KONCHEJVIN ESIPUHE L. TOLSTOIN ARTIKKELEEN
"MIKÄ ON USKONTO JA MIKÄ ON SEN YLIMÄÄRÄ?"

Leo Tolstoi oli varma, että kaikkien ihmisten riittää ymmärtämään, että Jumala ei vaadi heiltä mitään muuta kuin olla ystävällisiä ja kohdella toisiaan ystävällisesti, rakastavasti, kuinka tämä alkaa toteutua ja varmasti toteutuu, ja Siksi se johtaa ihmisten mahdollisimman suureen vaurauteen maan päällä. Tolstoi, kuten tiedätte, oli erinomainen psykologi, ihmissielun asiantuntija, ja siksi tämä vakaumus ei todennäköisesti ollut niin naiivia tai seurausta suuren miehen seniilistä hulluutta. Tolstoi ei koskaan ollut naiivi tai henkisesti viallinen. Ja tämä hänen vakaumus ei ole ollenkaan niin absurdi kuin miltä se saattaa näyttää. Joka tapauksessa ehdotettu artikkeli osoittaa varsin vakuuttavasti Tolstoin tuomitseman yhteiskunnan yleisen moraalisen turmeltuneen yhteiskunnassa vallitsevien oppien metafyysisen epäjohdonmukaisuuden taustalla. Ennen ensimmäistä maailmansotaa Venäjä oli jonkinlaisessa monimutkaisessa henkisessä etsinnässä ja kriisissä (näyttää siltä, ​​ettei se ole vieläkään päättynyt). Mutta hänen valintansa tehtiin marxilaisuuden väärän ja alhaisen "oikeudenmukaisuuden" puolesta, ei uskonnollisen henkisen itsensä kehittämisen puolesta. Totta, olen varma, että loppujen lopuksi jälkimmäinen, jos sitä aletaan toteuttaa, päätyisi silti jonkinlaiseen kauhistukseen. Teoriassa Tolstoi on oikeassa. Mutta se on tiedetty jo pitkään, mihin hyvät toiveet johtavat. Historia on osoittanut, että venäläisen tavallisen kansan vakaumus mahdollisuudesta järjestää oikeudenmukainen (ystävällinen, oikea) yhteiskunta auttoi bolshevikeita saamaan ehdottoman tuen iskulauseilleen ja politiikoilleen silloin, kun he ottivat vallan maassa. Ja tulevaisuudessa kommunistit eivät koskaan kyllästyneet tekemään ihmisiin vaikutuksen kaikin mahdollisin keinoin, että heidän valtansa ja kaikki mitä he tekevät, on menestynein kaikista mahdollisista hyvyyden ja oikeudenmukaisuuden toteuttamisesta yhteiskunnan nykyisellä kehitystasolla ja alaisuudessa. vallitsevat olosuhteet. Lyhyesti sanottuna hölmö olisi olemassa, mutta nuudelit tulee aina olemaan hänen korvissaan. Toisin kuin kommunistit, Tolstoi uskoi, että paratiisiin ei voi päästä veren, epäoikeudenmukaisuuden ja muiden ihmisten ongelmissa. Muuten, L. Tolstoi ei koskaan ollut mikään "Venäjän vallankumouksen peili", enkä ymmärrä, miksi tämä jämäkkä paskiainen kutsui häntä niin. Pikemminkin Leniniä itseään ja muita bolshevikkien paskiaisia ​​voidaan kutsua Tolstoin apinoksi analogisesti sen kanssa, kuinka Paholaista kutsutaan Jumalan apinaksi. Epäilen, että välillisesti tolstoilaisuus, sen ankara kritiikki valtiota ja yhteiskunnallista epäoikeudenmukaisuutta kohtaan, soitti lopulta bolshevikkien käsiin. Ihmiset eivät tienneet eivätkä ymmärtäneet kuka oli kuka. Ja tietysti aina löytyy roskia, jotka ovat valmiita hyödyntämään vanhurskaiden auktoriteettia ja henkistä saavutusta. Tolstoi näki, kuinka epäoikeudenmukaisessa, synkässä ja pahassa maailmassa hän elää. Ja hän uskoi, että suurin osa ihmisistä ei halua elää vapaasti eikä joutilaina, eikä sodissa ja köyhyydessä, vaan he haluavat elää kuten Jumala, eli totuudessa ja hyvyydessä. Ehkä se on niin, mutta maailma meni tuolloin hulluksi ja kuvitteli, että oli mahdollista saavuttaa ratkaisu sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden ongelmiin käyttämällä "riistäjien" täydellisen tuhoamisen tekniikkaa (ikään kuin jokainen ihminen ei olisi "riistijä" sielussa). Se, että kaikenlaiset sosialistit saarnasivat tätä, on puolet vaivasta. On surullista, että he onnistuivat välittämään nämä hölynpölyt tyhmille, synkille ja ahneille kansanjoukoille. Tiedämme tuloksen. Ulospäin Tolstoin saarnalla oli sama suunta. Hän halusi myös sosiaalista oikeudenmukaisuutta. Ainoastaan ​​hänen tiensä siihen ei kulkenut väkivallan, sotien ja vallankumousten kautta, vaan rakkauden Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan. Todellakin, jos sosiaalinen oikeudenmukaisuus olisi mahdollista näissä pahimmissa maailmoissa, polku siihen voisi olla vain tällainen. Tekniikat, jotka tekevät järjettömäksi itse oikeudenmukaisuuden käsitteen ja tekevät itse asiassa yhteiskunnan ja minkään muun oikeuden arvottomaksi, lukuun ottamatta silmukkaa kaulassa tai luotia otsassa, eivät sovellu tähän. Artikkelissa "Mikä on uskonto ja mikä on sen ydin?" Tolstoi väittää aivan oikein ja osoittaa, että hänen aikalaistensa, käytännössä kaikkien, niin hallitsevien kuin tavallisten ihmisten, uskonnollinen vakaumus on niin vääristynyt, että voidaan katsoa, ​​ettei niitä ole ollenkaan. Voit siis odottaa ihmisiltä kaikenlaista julmuutta, julmuutta ja epäoikeudenmukaisuutta. Kaikki tämä vahvistettiin korkeimmalla tasolla (lokakuun) vallankumouksen jälkeen. Bunin muistelmissaan "Hegel, frakki, lumimyrsky" lainaa kirjettä sukulaiselta. ”Kylästämme jotkut muuttavat Moskovaan. Natalya Palchikova saapui kaikkineen kauhoineen ja kylpyammeineen. Hän saapui "ehdottomasti": kylässä on hänen mukaansa mahdotonta elää millään tavalla, ja ennen kaikkea nuorilta miehiltä: "oikeilta rosvoilta, eläviltä leikkureista". Venäjän kansan (kyllä, kaikkien kansojen) uskonnollinen valistus ja siksi vastaava moraalin parantuminen, johon Leo Tolstoi luotti ja jonka puolesta taisteli, ei tapahtunut. En usko mahdollisuuteen rakentaa Jumalan valtakuntaa maan päälle, mutta myönnän täysin moraalin parantumisen hetkeksi jonkun erinomaisen persoonallisuuden toiminnan seurauksena. Tolstoi on uskonnollinen ja sosiaalinen uudistaja. Uskonnon alalla hänen uudistustaan ​​voidaan pitää menestyksenä. Hän onnistui siinä mielessä, että hän loi yhtenäisen ja johdonmukaisen metafyysisen opin, joka omaksui kaiken maailman uskontojen ja filosofioiden parhaan ja ei-dogmaattisen. Tietenkin kaikki hänen toimintansa on paneteltua, kieroutunutta, ja tällä hetkellä kukaan ei tiedä juuri mitään. Tolstoin ehdottama sosiaalinen uudistus on täysin utopistinen. Itse asiassa, tarkasti ottaen Tolstoi ei ehdottanut mitään uudistusta. Niiden perustavanlaatuisten uskonnollisten määräysten, joita hän piti ihmiselle luontaisina, pitäisi sinänsä johtaa yhteiskunnallisen rakenteen muutokseen kaikkien ihmisten tietoisuuden myötä epäreilusta, julmasta ja väkivaltaisesta oikeudenmukaiseksi, hyväksi ja ainoaksi oikeutettavaksi sekä ihmiseltä että ihmiseltä. jumalallinen näkökulma..

A. S. Koncheev.

L. N. Tolstoi

MITÄ USKONTO ON JA MIKÄ ON SEN YLIMÄÄRÄ? (1901-1902)

Aina kaikissa ihmisyhteiskunnissa, tiettyinä elämänjaksoina, tuli aika, jolloin uskonto ensin poikkesi perusmerkityksestään, sitten yhä enemmän poikkeamalla menetti perusmerkityksensä ja lopulta jäätyi kerran vakiintuneisiin muotoihinsa ja sitten sen toiminta ihmisten elämä väheni ja väheni. Tällaisina aikoina koulutettu vähemmistö, joka ei usko olemassa olevaan uskonnolliseen opetukseen, vain teeskentelee uskovansa siihen, pitäen tarpeellisena pitää kansanjoukot vakiintuneessa elämänjärjestyksessä; kun taas kansanjoukot, vaikka ne pitävätkin hitaudesta kiinni kerran vakiintuneista uskonnon muodoista, eivät enää ohjaa elämäänsä uskonnon vaatimuksista, vaan ainoastaan ​​kansantapoista ja valtion laeista. Tämä on tapahtunut monta kertaa eri ihmisyhteisöissä. Mutta sitä, mitä nyt tapahtuu kristillisessä yhteiskunnassamme, ei ole koskaan tapahtunut. Ei ole koskaan tapahtunut, että varakas, hallitseva ja paremmin koulutettu vähemmistö, jolla on suurin vaikutus massoihin, ei vain olisi uskonut olemassa olevaan uskontoon, vaan olisi varma, että meidän aikanamme ei enää ole tarvetta uskonnolle ja inspiroisi tunnustamansa uskonnon totuutta epäileviä ihmisiä, ei järkevämpää ja selkeämpää uskonnollista opetusta kuin se, mikä on olemassa, vaan sitä tosiasiaa, että uskonto yleensä on elänyt aikansa ja siitä on nyt tullut paitsi hyödytön, myös haitallinen yhteiskuntien elämän elin, kuten sokea suolisto ihmiskehossa. Uskontoa tutkivat tämänkaltaiset ihmiset, eivät meille sisäisestä kokemuksesta tuttuna, vaan ulkoisena ilmiönä, kuten sairaudena, jonka jotkut ihmiset ovat riivattuja ja joita voimme tutkia vain ulkoisten oireiden perusteella. Joidenkin näistä ihmisistä uskonto sai alkunsa kaikkien luonnonilmiöiden henkistämisestä (animismi), toisten mukaan ajatuksesta suhteiden mahdollisuudesta kuolleiden esi-isiensä kanssa, toisten mukaan luonnonvoimien pelosta. . Ja koska, aikamme oppineet väittävät edelleen, tiede on osoittanut, että puita ja kiviä ei voi animoida, eivätkä kuolleet esi-isät enää tunne mitä elävät tekevät ja luonnonilmiöt selittyvät luonnollisilla syillä, niin uskonnon tarve on myös tuhottu, ja kaikissa niissä rajoituksissa, jotka ihmiset ovat asettaneet itselleen uskonnollisten vakaumusten vuoksi. Tiedemiesten mukaan oli tietämätön - uskonnollinen aika. Ihmiskunta on jo kauan elänyt tämän ajanjakson, harvinaisia, atavistisia merkkejä siitä on jäljellä. Sitten oli metafyysinen ajanjakso, ja tämä on eletty läpi. Nyt me, valistuneet ihmiset, elämme tieteellistä ajanjaksoa, positiivisen tieteen aikakautta, joka korvaa uskonnon ja johtaa ihmiskunnan niin korkeaan kehitysasteeseen, jota se ei koskaan voisi saavuttaa taikauskoisten uskonnollisten opetusten alaisena. Tämän vuoden 1901 alussa kuuluisa ranskalainen tiedemies Berthelot piti puheen ("Revue de Paris", Janvier 1901), jossa hän ilmoitti kuulijoilleen, että uskonnon aika oli ohi, ja että uskonto pitäisi nyt korvata tiede. Lainaan tätä puhetta, koska se oli ensimmäinen, joka tuli käsiini ja sen pitivät koulutetun maailman pääkaupungissa kaikki tunnustetut tiedemiehet, mutta sama ajatus ilmaistaan ​​lakkaamatta ja kaikkialla filosofisista tutkielmista sanomalehtien feuilletoneihin. Herra Vertelo sanoo tässä puheessaan, että aikaisemmin ihmiskuntaa liikutti kaksi periaatetta: voima ja uskonto. Nyt näistä moottoreista on tullut tarpeettomia, koska niiden tilalle on tullut Tiede. Alla tiede Herra Vertelo tietysti ymmärtää, kuten kaikki tieteeseen uskovat ihmiset, sellaista tiedettä, joka kattaa koko inhimillisen tiedon kentän, harmonisesti yhdistettynä ja tärkeysasteen mukaan jakautuneena keskenään ja jolla on sellaiset menetelmät, että kaikki ovat sen hankkineet. tiedot muodostavat kiistattoman totuuden. Mutta koska sellaista tiedettä ei todellisuudessa ole olemassa, ja se, mitä kutsutaan tieteeksi, on kokoelma satunnaista, toisiinsa liittymätöntä tietoa, joka on usein täysin tarpeetonta ja joka ei ainoastaan ​​edusta kiistatonta totuutta, vaan hyvin usein kaikkein räikeimpiä virheitä, joita nyt esitetään totuuksina, ja huomenna kiistettynä on selvää, ettei sellaista aihetta ole olemassa, jonka Vertelon mielestä tulisi myös syrjäyttää uskonto. Siksi herra Vertelon ja hänen kanssaan samaa mieltä olevien ihmisten väite, että tiede tulee korvaamaan uskonnon, on täysin mielivaltainen ja perustuu perusteettomaan uskoon erehtymättömään tieteeseen, joka on täysin samanlainen kuin usko erehtymättömään kirkkoon. Samaan aikaan tiedemiehiksi kutsutut ja pidetyt ihmiset ovat täysin varmoja siitä, että on jo olemassa sellainen tiede, jonka pitäisi ja joka voi korvata uskonnon ja joka on jo nyt lakkauttanut sen. "Uskonto on vanhentunut, uskominen muuhun kuin tieteeseen on tietämättömyyttä. Tiede järjestää kaiken tarpeellisen, ja elämässä on ohjattava vain yksi tiede ", ajattelevat ja sanovat sekä tiedemiehet itse että ne väkijoukon ihmiset, jotka vaikka ovatkin hyvin kaukana tieteestä, uskovat tiedemiehiin ja yhdessä heidän kanssaan väittävät, että on uskonto. eletty taikausko, ja elämässä saa ohjata vain tiede, eli itse asiassa ei mikään, koska tiede itse päämääränsä perusteella - kaiken olemassa olevan tutkiminen - ei voi antaa mitään ohjausta ihmisten elämässä.

Aikamme oppineet ihmiset ovat päättäneet, että uskontoa ei tarvita, että tiede korvaa tai on jo korvannut sen, mutta sillä välin, kuten ennen, niin nyt ei yksikään ihmisyhteiskunta ole koskaan elänyt eikä voi elää ilman uskontoa. järkevä mies(Sanon järkevä ihminen, koska järjetön ihminen, kuten eläin, voi elää ilman uskontoa). Ja järkevä ihminen ei voi elää ilman uskontoa, koska vain uskonto antaa järkevälle ihmiselle hänen tarvitsemansa johdatuksen siitä, mitä hänen tulee tehdä ja mitä pitää tehdä ennen ja mitä sen jälkeen. Järkevä ihminen ei voi elää ilman uskontoa juuri siksi, että järki on hänen luonteensa ominaisuus. Jokaista eläintä ohjataan toimissaan - paitsi niitä, joihin se on saanut suoran tarpeen tyydyttää halunsa - ottamalla huomioon toimintansa välittömät seuraukset. Pohdittuaan näitä seurauksia hallussaan olevien kognitiivisten keinojen avulla eläin harmonisoi toimintansa näiden seurausten kanssa ja toimii aina epäröimättä samalla tavalla, näiden näkemysten mukaisesti. Joten esimerkiksi mehiläinen lentää hakemaan hunajaa ja tuo sen pesään, koska talvella hän tarvitsee keräämänsä ruokaa itselleen ja lapsilleen, eikä tiedä mitään näiden pohdinnan lisäksi eikä voi tietää; samoin lintu, joka rakentaa pesän tai lentää pohjoisesta etelään ja takaisin. Jokainen eläin toimii samalla tavalla, kun se suorittaa teon, joka ei johdu suorasta, nykyisestä tarpeesta, vaan on ehdollinen odotettavissa olevista seurauksista. Mutta ei niin miehen kanssa. Ero ihmisen ja eläimen välillä on se, että eläimen kognitiiviset kyvyt rajoittuvat siihen, mitä kutsumme vaistoksi, kun taas tärkein kognitiivinen kyky ihmisellä on mieli. Ruokaa keräävällä mehiläisellä ei voi olla epäilystäkään siitä, onko sen kerääminen hyvä vai huono. Mutta ihminen, joka kerää satoa tai hedelmiä, ei voi olla ajattelematta, tuhoaako hän tulevaa aikaa varten leivän tai hedelmien kasvun? ja siitä, eikö hän tällä kokoontumisella ota naapuriltaan ruokaa? Ei voi olla ajattelematta, mitä tapahtuu niille lapsille, joita hän ruokkii? ja paljon enemmän. Järkevä ihminen ei voi lopullisesti päättää elämän tärkeimmistä käyttäytymiskysymyksistä juuri seurausten runsauden vuoksi, joita hän ei voi olla näkemättä. Jokainen järkevä ihminen, jos hän ei tiedä, kokee, ettei hän voi elämän tärkeimmissä kysymyksissä ohjata henkilökohtaisia ​​tunteiden impulsseja tai pohdintoja toimintansa välittömistä seurauksista, koska hän näkee liian monia erilaisia ​​ja usein. näiden seurausten ristiriitaiset seuraukset, eli ne, jotka ovat yhtä todennäköisesti hyödyllisiä tai haitallisia sekä hänelle että muille ihmisille. On legenda siitä, kuinka enkeli, laskeutunut maan päälle jumalaapelkäävässä perheessä, tappoi kehdossa olevan lapsen, ja kun häneltä kysyttiin: miksi hän teki tämän? - selitti, että lapsi olisi suurin konna ja tekisi perheen onnettomaksi. Mutta ei vain siinä kysymyksessä, millainen ihmiselämä on hyödyllistä, hyödytöntä tai haitallista - kaikkia elämän tärkeimpiä kysymyksiä ei voi rationaalinen ihminen päättää omien näkemystensä mukaan. lähin suhde ja seuraukset. Älykäs ihminen ei voi tyytyä eläinten toimintaa ohjaaviin näkökohtiin. Ihminen voi pitää itseään eläimenä nykyään elävien eläinten joukossa, hän voi pitää itseään sekä perheen jäsenenä että yhteiskunnan jäsenenä, vuosisatoja eläneenä kansana, hän voi ja jopa pitää (koska hänen mielensä vastustamattomasti vetää puoleensa tähän ) pitää itseään osana koko ääretöntä maailmaa, joka elää ääretöntä aikaa. Ja siksi rationaalisen ihmisen täytyi tehdä ja aina tehdä äärettömän pienten elämänilmiöiden suhteen, jotka saattoivat vaikuttaa hänen toimintaansa, niin sanottua matematiikassa integraatiota, eli aikaa ja tilaa maailmaan, ymmärtäen sen yhtenä kokonaisuutena. Ja sellaista ihmisen suhteen luomista siihen kokonaisuuteen, johon hän tuntee kuuluvansa ja josta hän saa ohjausta toimissaan, on se, mitä kutsuttiin ja kutsutaan uskonnoksi. Ja siksi uskonto on aina ollut eikä voi lakata olemasta välttämättömyys ja väistämätön edellytys järkevän ihmisen ja rationaalisen ihmiskunnan elämälle.

Näin uskonnon ovat aina ymmärtäneet ihmiset, joilta ei ole riistetty kykyä korkeampaan, toisin sanoen uskonnolliseen tietoisuuteen, joka erottaa ihmisen eläimistä. Vanhin ja yleisin uskonnon määritelmä, josta sana tulikin: religio (religare, sitoa), on, että Uskonto on yhteys ihmisen ja Jumalan välillä. Les kohustust de 1 "homme envers Dieu voilu la religija, [Ihmisen velvollisuudet Jumalaa kohtaan – sitä uskonto tarkoittaa] - sanoo Vauvenarg. Schleiermacher ja Feuerbach pitävät uskontoa yhtä tärkeänä ja tunnustavat uskonnon perusta on ihmisen tietoisuus riippuvuudestaan ​​Jumalasta. La uskonto est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Uskonto on yksityinen asia ihmisen ja Jumalan välillä. (Bayle.)] La uskonnon est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1 "äly. (B. Constant.) [Uskonto on seurausta sielun tarpeesta ja mielen ilmentymisestä. (B. Constant .)]. Uskonto on tietty tapa, jolla ihminen ymmärtää suhteensa yli-inhimillisiin ja salaperäisiin voimiin, joista hän pitää itsensä riippuvaisena.. (Piri d "Alviella.) Uskonto on ihmiselämän määräämistä yhteyden avulla ihmisen sielu tuon salaperäisen hengen kanssa, jonka maailman ja itsensä ylivallan ihminen tunnistaa ja jonka kanssa hän tuntee olevansa yhtenäinen. (A. Reville.) Niin, että uskonnon olemus on aina ymmärretty ja on ymmärretty ihmisille, jotka eivät ole vailla korkeinta inhimillistä laatua, ihmisen perustamana suhteensa äärettömään olentoon tai olentoihin, joiden voima hän on tuntee itsensä yli. Ja tämä asenne, olipa se kuinka erilainen tahansa eri kansoja ja sisään eri aikoina, on aina määrittänyt ihmisille heidän tarkoituksensa maailmassa, josta luonnollisesti seurasi opastus heidän toimintaansa. Juutalainen ymmärsi suhteensa äärettömyyteen siten, että hän oli kaikkien kansojen joukosta Jumalan valitseman kansan jäsen, ja siksi hänen täytyy noudattaa Jumalan edessä ehtoa, jonka Jumala on sopinut tämän kansan kanssa. Kreikkalainen ymmärsi hänen asenteensa siten, että hänen, koska hän oli riippuvainen äärettömyyden edustajista - jumalista, hänen pitäisi tehdä heille palvelus. Brahmin ymmärsi asenteensa äärettömään Brahmaan sillä tavalla, että hän on tämän Brahman ilmentymä ja hänen täytyy elämästä luopumalla pyrkiä sulautumaan tähän korkeimpaan olentoon. Buddhalainen ymmärsi ja ymmärtää asenteensa äärettömyyteen siten, että hän siirtyessään elämänmuodosta toiseen väistämättä kärsii, kun taas kärsimys tulee intohimoista ja haluista, ja siksi hänen on pyrittävä tuhoamaan kaikki intohimot ja halut ja ohittamaan nirvanaan. Jokainen uskonto on perusta ihmisen suhteelle äärettömään olemassaoloon, johon hän kokee olevansa osallisena ja josta hän päättelee toimintansa suunnan. Ja siksi, jos uskonto ei luo ihmisen suhdetta äärettömyyteen, kuten esimerkiksi epäjumalanpalvelus tai noituus, tämä ei ole enää uskonto, vaan vain sen rappeutuminen. Jos uskonto, vaikka se perustaa ihmisen suhteen Jumalaan, perustaa sen väitteillä, jotka ovat ristiriidassa ihmisten mielen ja nykyajan tietämyksen kanssa, niin että henkilö ei voi uskoa sellaisiin lausuntoihin, niin tämäkään ei ole uskonto, vaan näennäinen. siitä. Jos uskonto ei yhdistä ihmisen elämää äärettömään olemassaoloon, se ei myöskään ole uskonto. Eikä se ole myöskään uskonto uskon vaatimuksesta sellaisissa asemissa, joista ei seuraa tiettyä ihmisen toiminnan suuntaa. Ja on myös mahdotonta kutsua Comten positivismia uskonnoksi, joka perustaa ihmisen suhteen vain ihmisyyteen, ei äärettömyyteen, ja tästä suhteesta saa aivan mielivaltaisesti hänen moraaliset, rajoittamattomat, vaikkakin erittäin korkeat vaatimukset. Koulutetuin kilpailija on siis mukana uskonnollinen asenne paljon alle tavallinen ihminen joka uskoo Jumalaan - oli se mikä tahansa, mutta vain - ääretön. - ja johdattaa tekonsa tästä uskosta. Kontistien argumentit "grand etrestä" eivät muodosta uskoa Jumalaan eivätkä voi korvata sitä. Todellinen uskonto on sellainen asenne, joka on yhdenmukainen ihmisen mielen ja tiedon kanssa häntä ympäröivään äärettömään elämään, joka yhdistää hänen elämänsä tähän äärettömyyteen ja ohjaa hänen tekojaan..

Aikamme oppineet ihmiset, huolimatta siitä, että kaikkialla ja aina ihmiset eivät ole eläneet eivätkä elä ilman uskontoa, he sanovat, kuten se tahaton Moliere-lääkäri, joka vakuutti maksan olevan vasemmalla puolella: nous avons change tout cela [ muutimme kaiken], ja voi ja täytyy elää ilman uskontoa. Mutta uskonto sellaisena kuin se oli ja on edelleen pääkone, ihmisyhteiskuntien elämän sydän, ja ilman sitä, kuten ilman sydäntä, ei voi olla älyllistä elämää. Uskonnot olivat ja ovat nyt monia erilaisia, koska ihmisen suhde äärettömyyteen, Jumalaan tai jumaliin on erilainen sekä ajallisesti että kehitysasteen suhteen. erilaisia ​​kansoja , mutta ei koskaan yksittäinen ihmisyhteiskunta, koska ihmisistä tuli rationaalisia olentoja, ei voinut elää eikä siksi elänyt eikä voi elää ilman uskontoa. On totta, että kansojen elämässä on ollut ja on edelleenkin aikoja, jolloin olemassa oleva uskonto on ollut niin kieroutunut ja niin jäljessä elämää, ettei se enää ohjaa sitä. Mutta tämä sen vaikutusten lakkaaminen ihmisten elämään, joka tapahtui tiettynä ajankohtana kunkin uskonnon osalta, oli vain väliaikaista. Uskonnoilla, kuten kaikilla elävillä olennoilla, on ominaisuus syntyä, kehittyä, vanheta, kuolla, uudestisyntyä ja aina uudestisyntyä täydellisemmässä muodossa kuin ennen. Uskonnon korkeamman kehityksen jakson jälkeen tulee aina sen heikkenemisen ja häipymisen kausi, jota seuraa yleensä uudestisyntymisen ja aiempaa rationaalisemman ja selkeämmän uskonnollisen opetuksen syntyvaihe. Tällaisia ​​kehitys-, häipymis- ja uudestisyntymisjaksoja oli kaikissa uskonnoissa: pohdiskelevassa brahmin-uskonnossa, jossa toisaalta heti kun se alkoi vanhentua ja kiveytyä karkeissa muodoissaan ja poikkesi sen perusmerkityksestä, ilmestyi brahminismin elpyminen, ja toisaalta buddhalaisuuden korkeat opetukset, jotka edistivät ihmiskunnan ymmärrystä suhteestaan ​​äärettömyyteen. Samanlainen lasku tapahtui kreikkalaisten ja roomalaisten uskonnoissa, ja myös kristinusko ilmestyi korkeimman asteen saavuttaneen rappion jälkeen. Sama oli kirkon kristinuskon kanssa, joka rappeutui Bysantissa epäjumalanpalvelukseen ja polyteismiin, kun paulicianismi ilmaantui vastustamaan tätä kieroutunutta kristinuskoa toisaalta ja toisaalta vastustamaan kolminaisuusoppia ja oppia. Theotokos, tiukka muhamedanismi, jossa on perusdokma yhdestä Jumalasta. Sama tapahtui paavin keskiaikaisen kristinuskon kanssa, joka sai aikaan uskonpuhdistuksen. Joten uskontojen heikkenemisen jaksot siinä mielessä, että ne vaikuttavat useimpiin ihmisiin, ovat välttämätön edellytys kaikkien uskonnollisten opetusten elämälle ja kehitykselle. Tämä tapahtuu, koska mikä tahansa uskonnollinen opetus sen todellisessa merkityksessä, olipa se kuinka karkea tahansa, perustaa aina ihmissuhteen äärettömyyteen, joka on sama kaikille ihmisille. Jokainen uskonto tunnustaa ihmisen yhtä merkityksettömäksi ennen äärettömyyttä, ja siksi jokainen uskonto sisältää aina käsityksen kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta sen suhteen, mitä se pitää Jumalana, olipa kyseessä salama, tuuli, puu, eläin, sankari, kuollut tai jopa elävä kuningas. se oli Roomassa. Ihmisten tasa-arvon tunnustaminen on siis minkä tahansa uskonnon väistämätön perusominaisuus. Mutta koska todellisuudessa ihmisten tasa-arvoa keskenään ei ollut missään eikä koskaan ollut eikä ole olemassa, niin heti kun ilmestyi uusi uskonnollinen opetus, joka sisälsi aina kaikkien ihmisten tasa-arvon tunnustamisen, niin heti ne ihmiset, joille eriarvoisuudesta oli hyötyä Yritti piilottaa sen uskonnollisen opetuksen pääominaisuuden, vääristäen itse uskonnollisen opetuksen. Ja niin tehtiin aina ja kaikkialla, missä uusi uskonnollinen oppi ilmestyi. Ja tämä tapahtui suurimmaksi osaksi ei tietoisesti, vaan vain sen takia, että eriarvoisuudesta hyötyneet ihmiset, vallassa olevat, rikkaat, asemaansa muuttamatta, tunsivat olevansa oikealle hyväksytyn opetuksen edessä, jota kaikki ovat yrittäneet. tarkoittaa uskonnollisen opetuksen niin suurta merkitystä. , jossa eriarvoisuus olisi mahdollista. Uskonnon vääristyminen, niin että ne, jotka hallitsevat muita, saattoivat pitää itseään oikeassa, luonnollisesti levittyi joukkoihin, inspiroi myös näitä joukkoja, jotta heidän tottelevaisuus hallitsijoille on heidän tunnustamansa uskonnon vaatimus. Kaiken ihmisen toiminnan aiheuttaa kolme motiivia: tunne, syy ja ehdotus, juuri se ominaisuus, jota lääkärit kutsuvat hypnoosiksi. Joskus henkilö toimii vain tunteiden vaikutuksen alaisena ja pyrkii saavuttamaan haluamansa; joskus hän toimii yhden mielen vaikutuksen alaisena, joka kertoo hänelle, mitä hänen on tehtävä; joskus ja useimmiten ihminen toimii, koska hän tai muut ihmiset ovat ehdottaneet hänelle tiettyä toimintaa, ja hän alitajuisesti alistuu ehdotukseen. Normaaleissa elinoloissa kaikki kolme moottoria ovat mukana ihmisen toiminnassa. Tunne houkuttelee ihmistä tiettyyn toimintaan, mieli tarkistaa tämän toiminnan sopivuuden ympäristön, menneisyyden ja odotetun tulevaisuuden kanssa, ja ehdotus saa ihmisen suorittamaan tunteetta ja ajattelematta tunteen aiheuttamia ja mielen hyväksymiä tekoja. . Jos tunnetta ei olisi, ihminen ei ryhtyisi mihinkään toimiin; jos syytä ei olisi, ihminen antautuisi samanaikaisesti moniin tunteisiin, jotka ovat ristiriitaisia ​​ja haitallisia itselleen ja muille; jos ei olisi kykyä totella itsensä ja muiden ihmisten ehdotusta, ihmisen täytyisi jatkuvasti kokea tunne, joka sai hänet tiettyyn toimintaan, ja jatkuvasti rasittaa mieltään varmistaakseen tämän tunteen tarkoituksenmukaisuuden. Ja siksi kaikki kolme näistä moottoreista ovat välttämättömiä yksinkertaisimmille ihmistoiminnoille. Jos henkilö menee paikasta toiseen, niin tämä tapahtuu, koska tunne sai hänet siirtymään paikasta toiseen, mieli hyväksyi tämän aikomuksen, määräsi toteutuskeinot (tässä tapauksessa kävely tiettyä tietä pitkin) ja kehon lihakset tottelevat, ja henkilö kulkee määrättyä polkua pitkin. Samalla kun hän kävelee, hänen tunteensa ja mielensä vapautuvat muuhun toimintaan, mikä ei olisi mahdollista, jos ei olisi kykyä alistua ehdotukselle. Näin on kaikessa ihmistoiminnassa ja myös tärkeimmässä niistä: uskonnollisessa toiminnassa. Tunne aiheuttaa tarpeen luoda ihmisen suhde Jumalaan; syy määrää tämän suhteen; ehdotus saa ihmisen tästä asenteesta johtuvaan toimintaan. Mutta tämä tapahtuu vain silloin, kun uskonto ei ole vielä vääristynyt. Mutta heti kun tämä perversio alkaa, ehdotus voimistuu ja tunteen ja järjen toiminta heikkenee. Ehdotuksen keinot ovat aina ja kaikkialla samat. Näitä keinoja ovat käyttää ihmisen tilaa silloin, kun hän on alttiimmin ehdotuksille (lapsuus, tärkeät elämäntapahtumat - kuolema, synnytys, avioliitto), vaikuttaa häneen taideteoksilla: arkkitehtuurilla, kuvanveistolla, maalauksella, musiikilla, dramaattisilla ideoilla, ja tässä alttiustilassa, joka on samanlainen kuin se, joka saavutetaan yksilöiden kanssa puoliunessa, inspiroida häntä sillä, mikä on inspiroijien toivottavaa. Tämä ilmiö voidaan havaita kaikissa vanhoissa uskontunnustuksissa: ja brahmanismin ylevässä opetuksessa, joka on rappeutunut lukemattomien kuvien töykeäksi palvonnaksi eri temppeleissä laulaen ja tupakoiden; ja muinaisessa juutalaisessa uskonnossa, jota profeetat saarnasivat ja jotka muuttuivat Jumalan palvomiseksi majesteettisessa temppelissä juhlallisen laulun ja kulkueilla; ja ylevässä buddhalaisuudessa, josta on luostareineen ja buddhakuvinsa ja lukemattomineen juhlallisine rituaaleineen tullut salaperäinen lamaismi; ja taolaisuuteen noituudellaan ja loitsuineen. Aina kaikissa uskonnollisissa opetuksissa, kun ne alkavat vääristyä, uskonnollisten opetusten vartijat tekevät kaikkensa saattaakseen ihmiset mielen toiminnan heikkenemisen tilaan, inspiroidakseen heitä sillä, mitä he tarvitsevat. Ja kaikkiin uskontoihin oli tarpeen juurruttaa samat kolme periaatetta, jotka toimivat perustana kaikille niille vääristymille, joille ikääntyvät uskonnot joutuivat. Ensinnäkin, että on olemassa erityislaatuisia ihmisiä, jotka yksin voivat olla välittäjiä ihmisten ja Jumalan tai jumalien välillä; toiseksi, että on tehty ja tehdään ihmeitä, jotka todistavat ja vahvistavat ihmisten ja Jumalan välisten välittäjien sanojen totuuden, ja kolmanneksi, että on olemassa tiettyjä suullisesti toistettuja tai kirjoihin kirjoitettuja sanoja, jotka ilmaisevat muuttumattoman tahdon. Jumalasta ja jumalista, ja siksi he ovat pyhiä ja erehtymättömiä. Ja heti kun nämä kannat hyväksytään hypnoosin vaikutuksen alaisena, kaikki, mitä Jumalan ja ihmisten väliset välittäjät sanovat, hyväksytään pyhänä totuutena ja saavutetaan. päätavoite uskonnon vääristymät - ei vain ihmisten tasa-arvon lain salailu, vaan suurimman epätasa-arvon perustaminen ja hyväksyminen, jakautuminen kasteihin, jakautuminen ihmisiin ja gojoihin, tosi uskoviin ja epäuskoisiin, pyhiksi ja syntisiksi. Sama tapahtui ja tapahtuu kristinuskossa: ihmisten välinen täydellinen eriarvoisuus tunnistettiin, jakaantui ei vain opin ymmärtämisen kannalta papistoon ja kansaan, vaan myös yhteiskunnallisen aseman merkityksessä ihmisiksi, joilla on valtaa ja joita on toteltava. se - jonka Paavalin opetusten mukaan Jumala itse tunnustaa.

Ihmisten, ei vain papiston ja maallikoiden, vaan myös rikkaiden ja köyhien, isäntien ja orjien, eriarvoisuuden vahvistaa kristillinen kirkkouskonto samassa määrätyssä ja terävässä muodossa kuin muissakin uskonnoissa. Sillä välin, päätellen tiedoista, joita meillä on kristinuskon alkutilasta, evankeliumeissa ilmaistun opetuksen mukaan näytti siltä, ​​että muissa uskonnoissa käytetyt tärkeimmät perversiomenetelmät oli ennakoitu ja varoitus niitä vastaan ​​ilmaistiin selkeästi. . Pappiluokkaa vastaan ​​sanotaan suoraan, ettei kukaan voi olla toisen opettaja (älä kutsu itseäsi isäksi ja opettajaksi); kirjoille pyhän merkityksen antamista vastaan ​​sanotaan: että henki on tärkeä, ei kirjain, ja että ihmisten ei pidä uskoa ihmisten perinteitä ja että kaikki laki ja profeetat, eli kaikki kirjat, joita pidettiin pyhä kirjoitus ala vain kohdella naapureitasi niin kuin haluat heidän kohtelevan sinua. Jos ihmeitä vastaan ​​ei sanota mitään ja ihmeitä kuvataan itse evankeliumissa, jonka väitetään suorittaneen Jeesuksen, niin koko opetuksen hengestä käy kuitenkin selväksi, että Jeesus ei perustanut opetuksen totuutta ihmeisiin, vaan itse opetuksiin. . ("Joka haluaa tietää, onko opetukseni totta, tehköön mitä sanon.") Pääasia on, että kristinusko julistaa ihmisten tasa-arvoa, ei enää päätelmänä ihmisten suhteesta äärettömyyteen, vaan perusopetus kaikkien ihmisten veljeydestä, koska kaikki ihmiset tunnustettiin Jumalan pojiksi. Ja siksi näyttää siltä, ​​​​että on mahdotonta vääristää kristinuskoa siten, että se tuhoaa tietoisuuden ihmisten tasa-arvoisuudesta keskenään. Mutta ihmismieli on kekseliäs, ja täysin uusi keino (truc, kuten ranskalaiset sanovat) keksittiin, kenties tiedostamatta tai puolitietoisesti, tekemään evankeliset varoitukset ja kaikkien ihmisten tasa-arvoisen julistuksen mitättömiksi. Tämä Truc koostuu siitä tosiasiasta, että erehtymättömyys ei liity vain tietylle kirjaimelle, vaan myös tietylle ihmisjoukolle, jota kutsutaan kirkoksi ja jolla on oikeus siirtää tämä erehtymättömyys valitsemilleen ihmisille. Pieni lisäys evankeliumiin keksittiin, juuri se, mitä Kristus, taivaaseen menevä, välitti kuuluisat ihmiset yksinoikeus ei vain opettaa ihmisille jumalallista totuutta (samaan aikaan hän välitti evankeliumin jakeen kirjaimella oikeuden, jota ei yleensä käytetä, olla haavoittumaton käärmeille, kaikenlaisille myrkkyille, tulelle), vaan myös tehdä ihmisistä pelastettuja tai ei pelastu, ja mikä tärkeintä, välittää tämä muille ihmisille. Ja heti kun kirkon käsite vakiintui, kaikki evankeliumin määräykset, jotka estivät vääristymisen, olivat mitättömiä, koska kirkko oli vanhempi kuin mieli ja pyhäksi tunnustettu pyhä kirjoitus. Järki tunnistettiin virheen lähteeksi, ja evankeliumia ei tulkittu niin kuin tervettä järkeä vaadittiin, vaan seurakunnan muodostivat halusivat. Ja siksi kaikki kolme edellistä tapaa vääristää uskontoja; pappeus, ihmeet ja pyhien kirjoitusten erehtymättömyys tunnustettiin myös kristinuskossa kaikessa voimassaan. Jumalan ja ihmisten välisten välittäjien olemassaolon oikeutus tunnustettiin, koska kirkko tunnusti välittäjien tarpeellisuuden ja legitiimiyden; ihmeiden todellisuus tunnustettiin, koska erehtymätön kirkko todisti niistä; Raamattu tunnustettiin pyhänä, koska kirkko tunnusti sen. Ja kristinusko oli vääristynyt samalla tavalla kuin kaikki muutkin uskonnot, sillä ainoalla erolla, että juuri siksi, että kristinusko julisti erityisen selkeästi perusasemansa kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta Jumalan pojina, oli välttämätöntä vääristää koko oppi erityisen voimakkaasti. sen piilottamiseksi. pääasento. Ja juuri tämä asia tehtiin kirkon käsitteen avulla ja siinä määrin, ettei sitä esiintynyt missään uskonnollisessa opetuksessa. Ja todellakin, mikään muu uskonto ei ole koskaan saarnannut ihmisiä, jotka ovat niin selvästi eri mieltä järjen ja modernin tiedon ja niin moraalittomien asenteiden kanssa kuin kirkon kristinuskon saarnaamat. Puhumattakaan kaikista Vanhan testamentin absurdeista, kuten valon luomisesta ennen aurinkoa, maailman luomisesta 6000 vuotta sitten, kaikkien eläinten sijoittamisesta arkkiin ja erilaisista moraalittomista asioista, kuten tappamiskäskystä. lapset ja kokonaiset väestöt Jumalan käskystä, puhumattakaan siitä absurdista sakramentista, josta Voltaire vielä sanoi, että oli ja on kaikenlaisia ​​absurdeja uskonnollisia opetuksia, mutta koskaan ei ole ollut sellaista, jossa pääasiallinen uskonnollinen teko olisi syödä omansa. Jumala - joka voisi olla järjettömämpi kuin Neitsyt - ja äiti ja neitsyt, että taivas avautui ja sieltä kuului ääni, että Kristus lensi taivaaseen ja istuu siellä jossain isän oikealla puolella, tai että Jumala on yksi ja kolme, eikä kolme Jumalaa, kuten Brahma, Vishnu ja Shiva, vaan yksi ja yhdessä kolmen järjestyksen kanssa. Ja mikä voisi olla moraalittomampaa kuin se kauhea oppi, jonka mukaan Jumala, paha ja kostonhimoinen, rankaisee kaikkia ihmisiä Aadamin synnistä ja lähettää poikansa maan päälle pelastamaan heidät tietäen etukäteen, että ihmiset tappavat hänet ja joutuvat tuomituksi. Tämä; ja että ihmisten pelastuminen synnistä on kasteelle ottaminen tai uskominen, että kaikki oli niin ja että ihmiset tappoivat Jumalan pojan ihmisten pelastuksen vuoksi, ja että ne, jotka eivät usko tähän, Jumala teloittaa heidät ikuista piinaa. Puhumattakaan siis siitä, mitä jotkut pitävät lisäyksenä tämän uskonnon päädogmoihin, kuten kaikki uskomukset erilaisiin jäännösmuistoihin, eri neitsyiden ikoneihin, anomusrukouksiin, jotka on osoitettu erilaisille, heidän erikoisaloistaan ​​riippuen, pyhimyksille, ei mainitakseni oppi protestanttien ennaltamääräämisestä - tämän uskonnon tunnustetuimmat perusteet, jotka on vahvistettu Nikean symbolilla, ovat niin absurdeja ja moraalittomia ja saatettu sellaiseen ristiriitaan terveen inhimillisen tunteen ja järjen kanssa, etteivät ihmiset voi uskoa niihin. Ihmiset voivat toistaa tunnettuja sanoja huulillaan, mutta he eivät voi uskoa johonkin, jossa ei ole järkeä. Voit sanoa suullasi: Uskon, että maailma luotiin 6000 vuotta sitten, tai sanoa: Uskon, että Kristus lensi taivaaseen ja istui Isän oikealla puolella; tai että Jumala on yksi ja kuitenkin kolme; mutta kukaan ei voi uskoa tähän kaikkeen, koska näissä sanoissa ei ole mitään järkeä. Ja siksi maailmamme ihmiset, jotka tunnustavat kieroutunutta kristinuskoa, eivät todellakaan usko mihinkään. Ja tämä on aikamme erikoisuus.

Aikamme ihmiset eivät usko mihinkään, mutta samalla he kuvittelevat uskovansa heprealaiskirjeestä otetun väärän uskonmääritelmän mukaan, joka on virheellisesti liitetty Paavalille. Tämän määritelmän mukaan usko on odotettujen toteutumista (ύπόσταις) ja näkymättömän vakuutusta (έλεγχος). Mutta sen lisäksi, että usko ei voi olla odotetun toteutumista, koska usko on mielentila ja odotetun toteutuminen on ulkoinen tapahtuma, usko ei ole myös varmuus näkymättömästä, koska tämä varmuus , kuten lisäselityksessä todettiin, perustuu luottamukseen totuuden todisteisiin; luottamus ja usko ovat kaksi eri käsitettä. Usko ei ole toivoa eikä luottamusta, vaan se on erityinen mielentila. Usko on ihmisen tietoisuutta sellaisesta asemasta maailmassa, joka velvoittaa hänet tiettyihin tekoihin. Ihminen ei toimi uskonsa mukaan, ei siksi, että, kuten katekismuksessa sanotaan, hän uskoo näkymättömään kuin näkyvään, eikä siksi, että hän toivoo saavansa mitä odotetaan, vaan vain siksi, että hän on määrittänyt asemansa maailmassa, hän luonnollisesti toimii sen mukaan. Joten maanviljelijä viljelee maata ja merenkulkija lähtee merelle, ei siksi, kuten katekismuksissa sanotaan, että molemmat uskovat näkymättömään tai toivovat saavansa palkkion toiminnastaan ​​(tämä toivo on olemassa, mutta se ei ohjaa vaan siksi, että he pitävät tätä toimintaa kutsumuksensa. Samoin uskonnollinen ihminen tekee tietyllä tavalla ei siksi, että hän uskoisi näkymättömään tai odottaa työstään palkkiota, vaan koska hän ymmärtää asemansa maailmassa luonnollisesti toimii tämän aseman mukaisesti. Jos henkilö on määritellyt asemansa yhteiskunnassa sillä, että hän on työmies tai käsityöläinen tai virkamies tai kauppias, niin hän pitää tarpeellisena tehdä työtä ja toimii sekä työmiehenä että käsityöläisenä, virkamies tai kauppias. Täsmälleen samalla tavalla ihminen yleensä, määritellyt asemansa maailmassa tavalla tai toisella, toimii väistämättä ja luonnollisesti tämän määritelmän (joskus ei edes määritelmän, vaan epämääräisen tietoisuuden) mukaisesti. Joten esimerkiksi henkilö, joka on määrittänyt asemansa maailmassa sillä tosiasialla, että hän on Jumalan valitseman kansan jäsen, jonka on täytettävä tämän Jumalan vaatimukset voidakseen nauttia Jumalan suojeluksesta, tulee elää tavalla, joka täyttää nämä vaatimukset; toinen henkilö, joka on määrittänyt asemansa sillä tosiasialla, että hän on kulkenut ja käy läpi erilaisia ​​olemassaolon muotoja ja että hänen parempi tai huonompi tulevaisuutensa riippuu enemmän tai vähemmän hänen teoistaan, ohjaa elämässään tämä hänen päättäväisyytensä; ja kolmannen henkilön käyttäytyminen, joka määritteli asemansa sillä tosiasialla, että hän on sattumanvarainen atomien yhdistelmä, jossa tietoisuus syttyi hetkeksi tuleen ja joka on tuhottava ikuisesti, on erilainen kuin kaksi ensimmäistä. Näiden ihmisten käyttäytyminen on täysin erilaista, koska he ovat määrittäneet asemansa eri tavalla, eli he uskovat eri tavalla. Usko on sama kuin uskonto, sillä ainoalla erolla, että sanalla uskonto tarkoitamme ulkopuolelta havaittua ilmiötä, kun taas uskolla tarkoitamme samaa ilmiötä, jonka ihminen kokee itsessään. Usko on ihmisen tietoinen asenne äärettömään maailmaan, josta seuraa hänen toimintansa suunta. Ja siksi todellinen usko ei ole koskaan kohtuuton, ristiriidassa olemassa olevan tiedon kanssa, eikä sen omaisuus voi olla yliluonnollista ja merkityksetöntä, kuten he ajattelevat ja kuten kirkon isä ilmaisi sen sanoen: credo quia absurdum. [Uskon, koska se on naurettavaa]. Päinvastoin, todellisen uskon lausunnot, vaikka niitä ei voida todistaa, eivät koskaan vain sisällä mitään järjen vastaista ja ihmisten tietämyksen vastaista, vaan selittävät aina, mikä elämässä ilman uskon ehtoja näyttää kohtuuttomalta ja ristiriitaiselta. Joten esimerkiksi muinainen juutalainen, joka uskoi, että on olemassa korkeampi ikuinen, kaikkivaltias olento, joka loi maailman, maan, eläimet ja ihmiset jne. ja lupasi holhota kansaansa, jos ihmiset täyttäisivät hänen lakinsa, ei usko missä - joko kohtuutonta, ristiriitaista hänen tietämyksensä kanssa, mutta päinvastoin, tämä usko selitti hänelle monia jo selittämättömiä elämänilmiöitä. Samalla tavalla hindu, joka uskoo, että sielumme olivat eläimissä ja että hyvän tai huonon elämämme mukaan ne siirtyvät korkeampiin eläimiin, selittää itselleen monia käsittämättömiä ilmiöitä ilman sitä tällä uskomuksella. Sama koskee ihmistä, joka pitää elämää pahana ja elämän tavoitteena on rauhallisuus, joka saavutetaan halujen tuhoamalla. Hän ei usko johonkin järjettömään, vaan päinvastoin johonkin, joka tekee hänen maailmankatsomuksestaan ​​järkevämmän kuin se oli ilman tätä uskoa. Sama on tosi kristityn kanssa, joka uskoo, että Jumala on kaikkien ihmisten hengellinen isä ja että ihmisen korkein hyöty saavutetaan, kun hän toteuttaa poikuutensa Jumalalle ja kaikkien ihmisten veljeyden keskenään. Kaikki nämä uskomukset, jos niitä ei voida todistaa, eivät sinänsä ole järjettömiä, vaan päinvastoin antavat järkevämmän merkityksen elämän ilmiöille, jotka näyttävät järjettömiltä ja ristiriitaisilta ilman näitä uskomuksia. Lisäksi kaikki nämä uskomukset, jotka määrittävät ihmisen aseman maailmassa, edellyttävät väistämättä tiettyjä tätä asemaa vastaavia toimia. Ja siksi, jos uskonnollinen oppi vahvistaa merkityksettömiä väitteitä, jotka eivät selitä mitään, vaan vain hämmentävät elämän ymmärrystä, tämä ei ole usko, vaan sellainen sen perversio, joka on jo menettänyt todellisen uskon tärkeimmät ominaisuudet. Eikä meidän aikamme ihmisillä vain ole tätä uskoa, vaan he eivät edes tiedä mitä se on, ja uskolla he tarkoittavat joko sen toistamista suun kautta, mikä heille uskon olemuksena on annettu, tai sen suorittamista. rituaaleja, jotka auttavat heitä saamaan mitä he haluavat, koska kirkollinen kristinusko opettaa heille tämän.

Maailmamme ihmiset elävät ilman uskoa. Osa ihmisistä, koulutettu, varakas vähemmistö, joka on vapautettu kirkollisista vihjeistä, ei usko mihinkään, koska he pitävät kaikkea uskoa joko typeryytenä tai vain hyödyllisenä välineenä massojen hallitsemiseen. Valtava köyhä, kouluttamaton enemmistö, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta todella uskovia ihmisiä, jotka ovat hypnoosin vaikutuksen alaisia, luulevat uskovansa siihen, mitä heille uskon varjolla ehdotetaan, mutta että se ei ole uskoa, koska se ei vain ei selitä ihmiselle hänen asemaansa maailmassa, vaan vain hämärtää sitä. Tästä asennosta ja epäuskoisen, teeskentelevän vähemmistön ja hypnotisoidun enemmistön keskinäisestä suhteesta muodostuu kristillisiksi kutsuttu maailmamme elämä. Ja tämä sekä vähemmistön, joka pitää käsissään hypnotisointivälineitä, että hypnotisoidun enemmistön elämä on kauheaa sekä vallassa olevien julmuuden ja moraalittomuuden että suuren työväen sorron ja tyhmyyden vuoksi. massat. Koskaan uskonnollisen taantuman aikana ei ole laiminlyöty ja unohdettu minkään uskonnon ja etenkään kristillisen pääominaisuutta - ihmisten tasa-arvoa siinä määrin kuin se on saavuttanut meidän aikanamme. Pääsyy ihmisen kauheaseen julmuuteen ihmistä kohtaan meidän aikanamme on uskonnon puutteen lisäksi myös elämän hienovarainen monimutkaisuus, joka kätkee ihmisiltä heidän tekojensa seuraukset. Olivatpa Atillas ja Tšingis-kaanit ja heidän kansansa kuinka julmia tahansa, mutta kun he itse tappoivat ihmisiä kasvotusten, tappamisprosessin olisi pitänyt olla heille epämiellyttävä, ja tappamisen seuraukset olivat vielä epämiellyttävämpiä: sukulaiset, ruumiiden läsnäolo. Joten julmuuden seuraukset hillitsivät häntä. Meidän aikanamme tapamme ihmisiä niin monimutkaisen välityksen kautta, ja julmuutemme seuraukset poistetaan ja piilotetaan meiltä niin ahkerasti, että julmuudelle ei ole hillitseviä vaikutuksia, ja joidenkin ihmisten julmuus toisia kohtaan lisääntyy ja lisääntyy ja on saavuttanut aikanamme rajoja, joihin hän ei ole koskaan saavuttanut. Luulen, että jos meidän aikanamme ei vain konnaksi tunnustettu Nero, vaan tavallisin liikemies halusi tehdä ihmisverestä lammen, jotta sairaat rikkaat voivat uida siinä oppineiden lääkäreiden ohjeiden mukaan, hän voisi helposti järjestää tämän asian, jos vain tekisi sen kunnollisissa hyväksytyissä muodoissa, eli ei pakottaisi ihmisiä vuotamaan verta, vaan laittaisi heidät sellaiseen asemaan, että he eivät voi elää ilman sitä, ja lisäksi , kutsuisi pappeja ja tutkijoita, joista ensimmäinen pyhittäisi uuden altaan, koska se pyhittää tykkejä, aseita, vankiloita, hirsipuuta, ja jälkimmäiset etsivät todisteita tällaisen laitoksen välttämättömyydestä ja laillisuudesta, aivan kuten he etsivät todisteita sotien ja bordellien välttämättömyydestä. Minkä tahansa uskonnon perusperiaate - ihmisten tasa-arvoisuus - on siinä määrin unohdettu, hylätty ja täynnä kaikenlaisia ​​naurettavia uskonnon tunnustamisen dogmeja, ja tieteessä juuri tämä eriarvoisuus siinä määrin - muodossa kyvykkäimpien (parimpien) olemassaolon ja selviytymisen taistelusta - tunnustetaan välttämätön edellytys elämä - että miljoonien ihmishenkien tuhoamista vallanpitäjien vähemmistön avuksi pidetään yleisimpinä ja välttämättömimpänä elämänilmiöinä ja sitä toteutetaan jatkuvasti. Aikamme ihmiset eivät voi saada tarpeekseen noista loistavista, n. 1800-luvulla tekniikan aikaansaamia ennennäkemättömiä, kolossaalisia menestyksiä. Ei ole epäilystäkään siitä, ettei historiassa ole koskaan ollut niin materiaalista menestystä eli luonnonvoimien hallintaa kuin 1800-luvulla. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, ettei koskaan historiassa ole ollut esimerkkiä sellaisesta moraalittomasta elämästä, joka on vapaa kaikista ihmisen eläimellisiä pyrkimyksiä hillitsevistä voimista, kuin se, joka elää yhä enemmän kristillistä ihmiskuntaamme. Aineellinen menestys, johon he ovat päässeet ihmiset XIX vuosisadalla, todella hienoa; mutta tämä menestys on ostettu ja ostaa sellainen piittaamattomuus moraalin alkeellisimmista vaatimuksista, joita ihmiskunta ei ole koskaan saavuttanut edes Tšingis-kaanin, Attilan tai Neron aikana. On kiistatonta, että armadillot, rautatiet, kirjapaino, tunnelit, fonografit, röntgenkuvat jne. Kaikki tämä on erittäin hyvää, mutta myös hyvää, verrattoman hyvää, kuten Ruskin sanoi, ihmishenkiä, joita on nyt miljoonia tuhotaan säälimättömästi armadillojen, teiden, tunnelien hankinnan vuoksi, jotka eivät vain koristele, vaan myös turmelevat elämää. Tähän he yleensä sanovat, että he ovat jo keksimässä ja aikanaan keksitään sellaisia ​​mukautuksia, joissa ihmiselämää ei pilalla kuten nyt, mutta tämä ei ole totta. Elleivät ihmiset pidä kaikkia ihmisiä veljinä ja ihmishenkiä ei pidetä pyhimpänä aiheena, jota ei vain voida loukata, vaan jota pidetään aivan ensimmäisenä, kiireellisenä velvollisuutena tukea - eli jos ihmiset eivät ole uskonnollisesti tekemisissä. toisilleen, he aina pilaavat toistensa elämän omaksi hyödykseen. Yksikään tyhmä ei suostu kuluttamaan tuhansia, jos hän voi saavuttaa saman tavoitteen kuluttamalla sata, lisäämällä muutama hänen vallassaan oleva ihmishenki. Chicagossa rautatiet murskaavat joka vuosi suunnilleen saman määrän ihmisiä. Eikä tienomistajat aivan oikeutetusti tee sellaisia ​​laitteita, jotka eivät murskaa ihmisiä, kun lasketaan, että vuosimaksu uhreille ja heidän perheilleen on alle prosenttiosuuden tällaisten laitteiden tarvittavasta summasta. On hyvin mahdollista, että ihmiset, jotka tuhoavat ihmishenkiä omaksi hyödykseen, joutuvat yleisen mielipiteen häpeään tai pakotetaan tekemään muutoksia. Mutta jos vain ihmiset eivät ole uskonnollisia ja tekevät liiketoimintaansa ihmisten, eivätkä Jumalan edessä, niin tehtyään laitteita, jotka suojaavat ihmisten elämää yhdessä paikassa, he käyttävät jälleen ihmisten elämää kannattavimpana materiaalina rahan ansaitsemiseen toisessa liiketoiminnassa. Luontoa on helppo valloittaa ja tehdä rautateitä, höyrylaivoja, museoita jne., jos ei säästä ihmishenkiä. Egyptin kuninkaat olivat ylpeitä pyramideistaan, ja me ihailemme niitä unohtaen miljoonien orjien elämän, jotka tuhoutuivat näiden rakennusten aikana. Ihailemme myös palatsejamme näyttelyissä, armadilloja, valtameren lennättimiä, unohtaen sen. kuinka me maksamme tämän kaiken. Voisimme olla ylpeitä tästä kaikesta vain, kun kaiken tämän tekivät vapaasti vapaat ihmiset eivätkä orjat. Kristityt kansat ovat valloittaneet ja valloittaneet Amerikan intiaanit, hindut, afrikkalaiset, nyt he valloittavat ja valloittavat kiinalaisia ​​ja ovat siitä ylpeitä. Mutta nämä valloitukset ja alistamiset eivät tapahdu siksi, että kristityt kansat olisivat hengellisesti valloitettuja kansoja korkeampia, vaan päinvastoin, koska he ovat hengellisesti verrattoman huonompia kuin he. Hinduista ja kiinalaisista puhumattakaan, zuluilla oli ja on edelleen kaikenlaiset uskonnolliset, pakolliset säännöt, jotka määräävät tiettyjä toimia ja kielsivät toiset; kristillisillä kansoillamme ei ole sellaisia. Rooma valloitti koko maailman, kun se vapautui kaikesta uskonnosta. Sama asia, vain vahvimmassa määrin, tapahtuu nyt kristittyjen kansojen kanssa. He kaikki ovat samoissa uskonnon poissaolon olosuhteissa, ja siksi sisäisestä erimielisyydestä huolimatta he ovat kaikki yhdistyneet yhdeksi liittovaltion rosvojoukoksi, jossa varkauksia, ryöstöjä, irstailuja, yksilöiden ja joukkomurhia ei tehdä vain ilman pienintäkään katumusta, mutta suurimmalla itsetyytyväisyydellä, kuten tapahtui eilen Kiinassa. Jotkut eivät usko mihinkään ja ovat ylpeitä siitä, toiset teeskentelevät uskovansa siihen, mitä he oman edunsa vuoksi uskon varjolla inspiroivat ihmisiä, ja toiset - suurin osa, koko kansa - pitävät uskona ehdotusta, jonka alla he ovat, ja alistuvat orjallisesti kaikkeen, mitä hallitsevat ja epäuskoiset innoittajansa heiltä vaativat. Ja nämä inspiroijat vaativat samaa, mitä kaikki neronit vaativat, yrittäen täyttää elämänsä tyhjyyden jollakin - tyytyväisyydellä heidän mielettömästä, erilaisesta ylellisyydestään. Ylellisyyttä ei saa millään muulla kuin ihmisten orjuuttamisella; ja heti kun orjuutetaan, ylellisyys lisääntyy; ja ylellisyyden lisääntyminen merkitsee poikkeuksetta orjuuttamisen lisääntymistä, koska vain nälkäiset, kylmät, tarvitsevat ihmiset voivat tehdä koko elämänsä sen, mitä he eivät tarvitse, vaan tarvitsevat vain hallitsijoidensa huviksi.

Mooseksen kirjan VI luvussa on ajatuksia herättävä kohta, jossa Raamatun kirjoittaja sanoo, että Jumala näki ennen vedenpaisumusta, että ihmiset olivat käyttäneet kaiken hänen henkensä, jonka hän antoi ihmisille palvellakseen häntä, heidän lihansa palveluksessa. niin vihainen ihmisille, että hän katui luoneensa heidät, ja ennen kuin tuhosi ihmiset kokonaan, hän päätti lyhentää ihmisten elinikää 120 vuoteen. Juuri tämä, josta Jumala oli Raamatun mukaan vihainen ja lyhensi heidän elämäänsä, on nyt tapahtunut kristillisen maailmamme ihmisille. Syy on se ihmisten voima, joka määrää heidän suhteensa maailmaan; ja koska kaikkien ihmisten suhde maailmaan on sama, tämän suhteen, eli uskonnon, perustaminen yhdistää ihmisiä. Ihmisten yhtenäisyys antaa heille korkeimman, sekä ruumiillisen että henkisen hyvän, joka on heidän käytettävissään. Täydellinen ykseys on täydellisessä korkeammassa mielessä, ja siksi täydellinen hyvä on ihanne, jota kohti ihmiskunta pyrkii; mutta mikä tahansa uskonto, joka vastaa tietyn yhteiskunnan ihmisille samalla tavalla heidän kysymyksiinsä siitä, mitä maailma on ja mitä he, ihmiset, ovat tässä maailmassa - yhdistää ihmiset keskenään ja tuo siten heidät lähemmäksi hyvän oivaltamista. Kun mieli on hajamielinen sen ominaisesta toiminnasta - suhteensa luomiseen Jumalaan ja tämän suhteen mukaisiin toimiin. - ei ole suunnattu ainoastaan ​​hänen lihansa palvelemiseen eikä vain pahan taisteluun ihmisten ja muiden olentojen kanssa, vaan myös oikeuttamaan tämän huonon elämänsä, vastoin ihmisen ominaisuuksia ja tarkoitusta, silloin tapahtuvat ne kauheat katastrofit, joista enemmistö kärsii nyt ihmisistä, ja sellainen tila, jossa paluu järkevään ja hyvään elämään näyttää lähes mahdottomalta. Karkeimman uskonnollisen opin yhdistämät pakanat ovat paljon lähempänä totuuden tietoisuutta kuin aikamme näennäisesti kristityt kansat, jotka elävät ilman uskontoa ja joiden joukossa edistyneimmät ihmiset ovat varmoja ja inspiroivat muita, että on olemassa ei tarvita uskontoa, että on paljon parempi elää ilman mitään uskontoa.uskonto. Pakanoiden joukossa saattaa olla ihmisiä, jotka ymmärtäessään ristiriidan uskonsa ja lisääntyneen tietonsa ja mielensä vaatimusten välillä kehittävät tai omaksuvat uskonnollisen opetuksen, joka on paremmin sopusoinnussa kansan mielentilan kanssa, johon heidän maanmiehensä ja uskontoverit liittyvät mukaan. Mutta maailmamme ihmiset, joista jotkut pitävät uskontoa ihmisten ylivallan välineenä, toiset pitävät uskontoa typeryksenä ja toiset - koko kansan enemmistö - törkeän petoksen vihjauksen alaisena ajattelevat, että se on todellinen uskonto - tulla läpäisemättömäksi millekään liikkeelle eteenpäin ja lähemmäs totuutta. Ylpeänä ruumiinelämän kannalta välttämättömistä parannuksistaan ​​ja hienostuneesta, turhasta filosofiastaan, jonka tarkoituksena on todistaa paitsi heidän oikeutensa, myös heidän paremmuutensa kaikista kansoista historian kaikkien aikakausien aikana - he pysähtyvät tietämättömyydessään ja moraalittomuudessaan, täysi luottamus siihen, että he ovat korkeudella, johon ihmiskunta ei ole koskaan ennen päässyt, ja että jokainen askel eteenpäin tietämättömyyden ja moraalittomuuden polulla nostaa heidät vielä korkeammalle valaistumisen ja edistyksen korkeudelle. On luonnollista, että ihminen saa sovinnon fyysisen - fyysisen ja rationaalisen - henkisen toimintansa välille. Ihminen ei voi olla rauhassa ennen kuin hän tavalla tai toisella tekee tämän sopimuksen. Mutta tämä suostumus vahvistetaan kahdella tavalla. Yksi on se, kun ihminen päättää järkevästi tietyn teon tai tekojen tarpeellisuudesta tai toivottavuudesta ja sitten toimii mielen päätöksen mukaisesti, ja toinen tapa on, kun ihminen tekee tekoja tunteiden vaikutuksen alaisena ja sitten keksii henkinen selitys tai perustelu niille. Ensimmäinen tapa koordinoida toimia järjen kanssa on tyypillistä ihmisille, jotka tunnustavat minkä tahansa uskonnon ja tietävät sen määräysten perusteella, mitä heidän pitäisi tehdä ja mitä ei pidä tehdä. Toinen menetelmä on tyypillinen pääasiassa ei-uskonnollisille ihmisille, joilla ei ole yhteistä perustaa tekojensa arvokkuuden määrittämiselle ja jotka siksi aina sopivat mielensä ja tekojensa välille ei alistamalla tekojaan järjelle, vaan sillä, että , suoritettuaan tunteen vetovoimaan perustuvan toiminnan, he käyttävät jo silloin järkeä toimintansa perustelemiseen. Uskonnollinen ihminen, joka tietää, mikä hänen ja muiden ihmisten toiminnassa on hyvää tai pahaa ja miksi toinen on hyvä ja toinen huono, jos hän näkee ristiriidan oman mielensä vaatimusten ja oman ja muiden tekojen välillä. ihmisiä, niin hän käyttää kaikkia mielensä ponnisteluja löytääkseen keinon tuhota nämä ristiriidat, eli oppiakseen parhaalla mahdollisella tavalla koordinoi toimintasi mielesi vaatimusten kanssa. Ei-uskonnollinen henkilö, jolla ei ole opasta määrittämään tekojen arvokkuutta, niiden miellyttävyydestä riippumatta, antautuessaan tunteidensa, monimuotoisimpien ja usein ristiriitaisimpien, vetovoimalle, joutuu tahattomasti ristiriitoihin; joutuessaan ristiriitaisuuksiin hän yrittää ratkaista tai piilottaa ne enemmän tai vähemmän monimutkaisilla ja fiksuilla, mutta aina väärillä päättelyillä. Ja siksi, vaikka uskonnollisten ihmisten päättely on aina yksinkertaista, mutkatonta ja totuudenmukaista, ei-uskonnollisten ihmisten henkisestä toiminnasta tulee erityisen hienostunutta, monimutkaista ja petollista. Otan yleisimmän esimerkin. Ihminen on omistautunut irstailulle, toisin sanoen hän ei ole puhdas, hän pettää vaimoaan tai naimisiin menemättä antautuu irstauteen. Jos hän on uskonnollinen henkilö, hän tietää, että se on huonoa, ja kaikki hänen mielensä toiminta suuntautuu etsimään keinoja vapautua paheestaan: olemaan tekemisissä haureiden ja porttojen kanssa, lisäämään työtä, järjestäytymään itse. ankaraa elämää, ei sallia katsoa naisia ​​himon kohteena jne. Ja kaikki tämä on hyvin yksinkertaista ja kaikille ymmärrettävää. Mutta jos turmeltunut ihminen ei ole uskonnollinen, hän keksii heti kaikenlaisia ​​​​selityksiä, miksi on erittäin hyvä rakastaa naisia. Ja tästä alkaa kaikenlaiset monimutkaisimmat ja ovelimmat, hienovaraisimmat pohdinnat sielujen sulautumisesta, kauneudesta, rakkauden vapaudesta jne., joita mitä enemmän ne levittävät, sitä enemmän ne hämärtävät asiaa ja piilottavat sen, mitä tarvitaan. Sama tapahtuu ei-uskonnollisille ihmisille kaikilla toiminnan ja ajattelun aloilla. Sisäisten ristiriitojen piilottamiseen kerääntyy monimutkaisia, hienostuneita päättelyjä, jotka täyttäessään mielen kaikenlaisella turhalla roskalla kääntävät ihmisten huomion pois tärkeästä ja oleellisesta ja antavat heille mahdollisuuden pysähtyä valheeseen, jossa maamme ihmiset. maailma elää huomaamatta sitä. "Ihmiset rakastivat pimeyttä enemmän kuin valoa, koska heidän tekonsa olivat pahoja", evankeliumi sanoo. "Sillä jokainen, joka tekee pahaa, vihaa valoa eikä tule valkeuteen, ettei hänen tekojaan nuhdettaisi, sillä ne ovat pahoja." Ja siksi maailmamme ihmiset ovat uskonnon puuttumisen vuoksi järjestäneet itselleen julmimman, eläimellisimmän, moraalittoman elämän, tuoneet mielen monimutkaisen, hienostuneen, joutilaallisen toiminnan, joka kätkee tämän elämän pahuuden, niin tarpeettoman monimutkaisen ja hämmennyksen tasolle, että useimmat ihmiset ovat täysin menettäneet kykynsä nähdä ero hyvän ja pahan, valheiden ja totuuden välillä. Maailmamme ihmisille ei ole ainuttakaan kysymystä, jota he voisivat lähestyä suoraan ja yksinkertaisesti: kaikki kysymykset - taloudelliset, valtion ulkoiset ja sisäiset, poliittiset, diplomaattiset, tieteelliset, filosofisista ja uskonnollisista kysymyksistä puhumattakaan - on esitetty niin keinotekoisesti väärin ja siksi ne verhotaan monimutkaisen, tarpeettoman päättelyn, käsitteiden ja sanojen hienovaraisten vääristymien, sofismien ja riitojen niin tiheään verhoon, että kaikki tällaisia ​​kysymyksiä koskevat pohdiskelut kiertävät yhdessä paikassa, eivät ota mitään kiinni ja johtavat kuin pyörä ilman käyttöhihnaa. ei mihinkään, paitsi siihen ainoaan päämäärään, jota silmällä pitäen he nousevat, piilottaa itseltään ja ihmisiltä se pahuus, jossa he elävät ja mitä he tekevät.

Kaikilla aikamme niin kutsutun tieteen osa-alueilla on yksi ja sama piirre, joka tekee ihmisten mielen kaikki ponnistelut, jotka on suunnattu erilaisten tiedon alojen tutkimiseen, turhaksi. Tämä piirre koostuu siitä, että kaikki aikamme tieteen tutkimukset ohittavat olennaisen kysymyksen, joka tarvitsee vastausta, ja tutkivat toissijaisia ​​olosuhteita, joiden tutkiminen ei johda mihinkään ja mitä hämmentyneemmäksi ne jatkuvat. Ei voi olla toisin tieteen kanssa, joka valitsee tutkimuskohteita satunnaisesti, eikä uskonnollisen maailmankuvan vaatimusten mukaan, joka määrää, mitä ja miksi pitäisi tutkia, mitä on ennen ja mitä sen jälkeen. Joten esimerkiksi nyt muodissa sosiologian tai poliittisen taloustieteen kysymyksessä näyttäisi olevan vain yksi kysymys: miksi ja miksi jotkut ihmiset eivät tee mitään, kun taas toiset työskentelevät heille? (Jos on toinen kysymys, miksi ihmiset työskentelevät erikseen, häiriten toisiaan, eivätkä yhdessä, yhdessä, mikä olisi kannattavampaa, niin tämä kysymys sisältyy ensimmäiseen. Ei tule epätasa-arvoa, tulee olemaan ei kamppailua.) Vaikuttaa siltä, ​​että on olemassa vain tämä yksi kysymys, mutta tiede ei edes ajattele sen esittämistä ja siihen vastaamista, vaan aloittaa pohdinnan kaukaa ja johtaa niitä siten, että sen johtopäätökset eivät missään tapauksessa voi ratkaista tai vastata siihen. auttaa ratkaisemaan pääkysymyksen. Väittely alkaa siitä, mikä oli ja mikä on, ja tätä entistä ja olemassa olevaa pidetään jonakin yhtä muuttumattomana kuin taivaankappaleiden kulku, ja keksitään abstrakteja käsitteitä arvosta, pääomasta, voitosta, korosta, ja on olemassa monimutkainen peli, joka on jatkunut sata vuotta. ihmisten mielet riitelevät keskenään. Itse asiassa ongelma ratkaistaan ​​erittäin helposti ja yksinkertaisesti. Sen ratkaisu piilee siinä, että koska kaikki ihmiset ovat veljiä ja tasa-arvoisia keskenään, niin jokaisen tulee tehdä toisille niin kuin haluaa itseään kohdeltavan, ja siksi koko asian tarkoitus on tuhota väärä uskonnollinen laki ja palauttaa oikea. Mutta kristillisen maailman edistykselliset ihmiset eivät vain hyväksy tätä päätöstä, vaan päinvastoin yrittävät salata ihmisiltä tällaisen ratkaisun mahdollisuuden, ja tätä varten he antautuvat niihin turhiin spekulaatioihin, joita he kutsuvat tieteeksi. Sama tapahtuu oikeusalalla. Vaikuttaa siltä, ​​että yksi merkittävä kysymys on, miksi on ihmisiä, jotka sallivat itsensä syyllistyä väkivaltaan muita ihmisiä kohtaan, ryöstävät heidät, lukitsevat heidät, teloittavat heidät, lähettävät heidät sotaan ja paljon muuta. Kysymyksen ratkaisu on hyvin yksinkertainen, jos ajatellaan sitä ainoasta kysymykseen sopivasta näkökulmasta - uskonnollisesta. Uskonnollisesta näkökulmasta ihminen ei voi eikä saa tehdä väkivaltaa lähimmäistään kohtaan, ja siksi ongelman ratkaisemiseksi tarvitaan yksi asia: tuhota kaikki väkivallan sallivat taikausko ja sofismi ja innostaa ihmisiä selvästi uskonnollisiksi. periaatteet, jotka sulkevat pois väkivallan mahdollisuuden. Mutta edistyneet ihmiset eivät vain tee tätä, vaan käyttävät kaikkia mielensä temppuja piilottaakseen ihmisiltä tämän luvan mahdollisuuden ja tarpeellisuuden. He kirjoittavat vuoria kirjoja erilaisista oikeuksista - siviili-, rikos-, poliisi-, kirkollisista, taloudellisista jne. - ja selittävät ja väittelevät näistä aiheista täysin varmoja siitä, että he tekevät paitsi hyödyllistä myös erittäin tärkeää työtä. Kysymykseen, miksi ihmiset, jotka ovat oleellisesti tasa-arvoisia, voivat yksin tuomita, pakottaa, ryöstää, teloittaa toisia, eivät vain vastaa, eivätkä tunnista sen olemassaoloa. Heidän opetuksensa mukaan käy ilmi, että näitä väkivaltaa eivät tee ihmiset, vaan jokin abstrakti, valtio. Samalla tavalla aikamme oppineet käsittelevät ja hiljentävät oleellisia kysymyksiä, ja sisäiset ristiriidat piiloutuvat kaikilla tiedon aloilla. Historiallisessa tiedossa on vain yksi olennainen kysymys: kuinka työväki eli 999/1000 koko ihmiskunnasta? Ja tähän kysymykseen ei näytä olevan vastausta, tätä kysymystä ei ole olemassa, ja yhden suunnan historioitsijat ovat kirjoittaneet vuoria kirjoja siitä, kuinka Ludvig XI:llä oli vatsakipua, mitä ilkeitä asioita Englannin Elisabet ja Johannes IV tekivät, ja ketkä olivat ministerit ja mitä runoja he kirjoittivat ja komediakirjailijat näiden kuninkaiden ja heidän rakastajattareidensa ja ministereiden huviksi. Toisen suunnan historioitsijat kirjoittavat siitä, mikä oli alue, jolla kansat asuivat, mitä he söivät ja mitä he käyttivät kauppaa ja mitä vaatteita he käyttivät, yleensä kaikesta, mikä ei voinut vaikuttaa ihmisten elämään, mutta oli seurausta heidän uskonnostaan, joka on tunnustettu tämän luokan historioitsijoiksi ihmisten käyttämän ruoan ja vaatteiden seurauksena. Vastaus kysymykseen siitä, kuinka työväen kansa eläsi ennen, voidaan antaa vain tunnustamalla uskonto välttämättömäksi edellytykseksi ihmisten elämälle, ja siksi vastaus on niiden uskontojen tutkiminen, joita kansat tunnustavat ja joka asetti kansat siihen asemaan, jossa he olivat. Luonnonhistorian tiedossa ei ilmeisesti ollut erityistä tarvetta hämärtää ihmisten tervettä järkeä; mutta myös täällä, aikamme tieteen omaksuman ajatuslinjan mukaan, luonnollisimpien vastausten sijaan kysymykseen, mitä on ja miten elävien olentojen, kasvien ja eläinten maailma on jaettu, jouto, epäselvä ja täysin turhaa puhetta levitetään, lähinnä vastaan raamatullinen historia maailman luomisesta, siitä, kuinka organismit syntyivät, mitä itse asiassa kukaan ei tarvitse, ja todellakin on mahdotonta tietää, koska tämä alkuperä, selitämme sen miten tahansa, jää meille aina piiloon äärettömässä ajassa ja tilassa. Ja näistä aiheista on kehitetty teorioita ja vastaväitteitä ja lisäyksiä teorioihin, jotka muodostavat miljoonia kirjoja, ja ainoa odottamaton johtopäätös, josta on se, että elämän laki, jota ihmisen on noudatettava, on taistelu olemassaolosta. Lisäksi soveltavat tieteet, kuten tekniikka, lääketiede, uskonnollisen ohjaavan periaatteen puutteen vuoksi välttävät tahattomasti järkevää kohdetta ja saavat vääriä ohjeita. Kaiken tekniikan tarkoituksena ei siis ole helpottaa ihmisten työtä, vaan vain rikkaiden luokkien tarvitsemiin parannuksiin, jotka erottavat edelleen rikkaat köyhistä, herrat orjista. Jos näiden keksintöjen ja parannusten hyödyt, niistä saatavat jyvät, putoavat massojen käsiin, se ei johdu siitä, että ne on tarkoitettu ihmisille, vaan vain siksi, että niitä ei luonteensa vuoksi voida kieltää ihmisiltä. Sama on lääketieteen kanssa, joka on mennyt niin pitkälle väärään suuntaan, että se on vain varakkaiden luokkien ulottuvilla; kansanjoukot voivat elämäntapansa ja köyhyytensä sekä köyhien elämän parantamisen pääkysymysten laiminlyönnin vuoksi käyttää sitä sellaisessa mittakaavassa ja sellaisissa olosuhteissa, että tämä apu osoittaa vain selvemmin elämän poikkeaman. lääketieteen tarkoituksesta. Kaikkein silmiinpistävintä on perustavanlaatuisten kysymysten kiertäminen ja vääristäminen, mitä meidän aikanamme kutsutaan filosofiaksi. Vaikuttaa siltä, ​​että filosofialla on yksi kysymys ratkaistavaksi: mitä minun pitäisi tehdä? Ja tähän kysymykseen, jos kristittyjen kansojen filosofiassa olisi, vaikkakin suurimpaan tarpeettomaan hämmennykseen yhdistettynä, vastauksia, kuten Spinozassa, Kantissa käytännön järjen kritiikissä, Schopenhauerissa, erityisesti Rousseaussa, nämä vastaukset olivat kuitenkin . Mutta viime aikoina, Hegelin ajoista lähtien, joka tunnusti kaiken olemassa olevan järkevänä, kysymys kuuluu: mitä tehdä? vetäytyy taustalle, filosofia ohjaa kaiken huomion sen tutkimiseen, mikä on, ja tuo sen muotoillun teorian alle. Tämä on ensimmäinen askel alaspäin. Toinen askel, joka alentaa ihmisen ajattelua entisestään, on olemassaolotaistelun peruslaki tunnustaminen vain siksi, että tämä taistelu on havaittavissa eläimissä ja kasveissa. Tämän teorian mukaan uskotaan, että heikoimpien kuolema on laki, jota ei pidä estää. Lopuksi tulee kolmas vaihe, jossa edistyneet ihmiset tunnistavat puolihullun Nietzschen poikamaisen omaperäisyyden, joka ei edes edusta mitään kokonaista ja johdonmukaista, jonkinlaisia ​​moraalittomien, perustelemattomien ajatusten luonnoksia. filosofinen tiede. Vastaus kysymykseen: mitä tehdä? sanoo jo suoraan: elä omaksi iloksesi, kiinnittämättä huomiota muiden ihmisten elämään. Jos joku epäili sitä kauheaa tyrmistystä ja eläimellisyyttä, johon kristitty ihmiskunta on saavuttanut meidän aikanamme, niin puhumattakaan viimeisimmistä buuri- ja kiinalaisrikoksista, joita papisto puolusti ja jotka kaikki tunnustavat uroteoksina. maailman mahtava Yksi Nietzschen kirjoitusten poikkeuksellinen menestys voi toimia kiistämättömänä todisteena tästä. Ne vaikuttavat epäjohdonmukaisilta, kaikkein vulgaarisimmalla tavalla osuvan megalomanian, eloisan, mutta rajallisen ja epänormaalin saksalaisen kirjoituksen vaikutukseen. Näillä kirjoituksilla, ei lahjakkuudeltaan tai perusteellisuudeltaan, ei ole oikeutta yleisön huomion kohteeksi. Sellaiset kirjoitukset, ei vain Kantin, Leibnizin, Humen aikana, vaan jopa 50 vuotta sitten, eivät vain olisi herättäneet huomiota, eivätkä myöskään voineet ilmestyä. Meidän aikanamme kuitenkin koko niin sanottu koulutettu ihmiskunta ihailee herra Nietzschen deliriumia, kiistää ja selittää sitä, ja hänen kirjoituksiaan painetaan kaikilla kielillä lukemattomina kappaleina. Turgenev sanoi nokkelasti, että on päinvastaisia yhteiset paikat, joita käyttävät usein keskinkertaiset ihmiset, jotka haluavat kiinnittää huomiota itseensä. Kaikki tietävät esimerkiksi, että vesi on märkää, ja yhtäkkiä vakavasti katsova ihminen sanoo, että vesi on kuivaa - ei jäätä - mutta vesi on kuivaa, ja tällainen luottavaisin mielin ilmaistu lausunto herättää huomiota. Samalla tavalla koko maailma tietää, että hyve koostuu intohimojen tukahduttamisesta, itsensä kieltämisestä. Tämän ei tiedä vain kristinusko, jonka kanssa Nietzsche väittää taistelee, vaan se on ikuinen korkein laki, johon koko ihmiskunta on kasvanut brahmanismissa, buddhalaisissa, konfutselaisissa muinaisessa persialaisessa uskonnossa. Ja yhtäkkiä ilmestyy mies, joka ilmoittaa olevansa vakuuttunut siitä, että itsensä kieltäminen, sävyisyys, nöyryys, rakkaus ovat kaikki paheita, jotka tuhoavat ihmiskunnan (hän ​​tarkoittaa kristinuskoa, unohtaen kaikki muut uskonnot). On selvää, että tällainen lausunto on aluksi hämmentävä. Mutta harkittuaan hieman eikä löytänyt esseestä mitään todisteita tästä oudosta tilanteesta, jokaisen järkevän ihmisen tulisi heittää pois tällainen kirja ja ihmetellä sitä tosiasiaa, että meidän aikanamme ei ole sellaista tyhmyyttä, joka ei löytäisi kustantajaa. Mutta tämä ei pidä paikkaansa Nietzschen kirjoissa. Suurin osa ihmisistä, oletettavasti valistuneina, analysoi vakavasti yli-inhimillisyyden teoriaa ja tunnustaa kirjoittajan sen suureksi filosofiksi, Descartesin, Leibnizin ja Kantin perilliseksi. Ja kaikki tapahtuu, koska suurimmalle osalle aikamme oletettavasti valistuneista ihmisistä muistutus hyveestä, sen pääperustasta - itsensä kieltämisestä, rakkaudesta, joka rajoittaa ja tuomitsee heidän eläinelämäänsä, on inhottavaa, ja on ilo tavata ainakin jotenkin, jopa tyhmästi, epäjohdonmukaisesti ilmaissut sen opetuksen egoismista, julmuudesta, onnensa ja suuruutensa väittämisestä muiden ihmisten elämään, jota he elävät.

Kristus moitti fariseuksia ja kirjanoppineita siitä, että he ottivat taivasten valtakunnan avaimet eivätkä menneet sisälle eivätkä päästäneet muita sisään. Aikamme oppineet kirjanoppineet tekevät samaa nyt: nämä ihmiset meidän aikanamme ovat ottaneet avaimet - eivät taivasten valtakunnan, vaan valistuksen, eivätkä he itse mene sisään eivätkä päästä muita sisään. Papit, papisto, innoittivat ihmisiä kaikenlaisilla petoksilla ja hypnoosilla, että kristinusko ei ole oppi, joka saarnaa kaikkien ihmisten tasa-arvoa ja siten tuhoaa koko nykyisen pakanallisen elämänjärjestyksen, vaan päinvastoin tukee sitä. , käskee erottamaan ihmiset kuin tähdet toisistaan. ystävä, käskee tunnustaa, että kaikki auktoriteetti on Jumalalta, ja kiistämättä totella sitä, inspiroi sorrettuja ihmisiä yleensä, että heidän asemansa on Jumalalta ja että heidän tulee kantaa se sävyisyydellä ja nöyryydellä ja alistua niille sortajille, jotka eivät vain voi olla nöyriä ja nöyriä, vaan heidän täytyy toisia oikaistaan ​​opettaa, rankaista - kuten keisarit, kuninkaat, paavit, piispat ja kaikenlaiset maalliset ja hengelliset auktoriteetit - ja elää loistossa ja ylellisyydessä, heidän alaistensa on velvollinen toimittamaan heille. Tämän väärän opetuksen ansiosta, jota he voimakkaasti tukevat, hallitsevat luokat hallitsevat ihmisiä ja pakottavat heidät palvelemaan joutilaisuuttaan, ylellisyyttään ja paheitaan. Ainoat ihmiset, tiedemiehet, jotka ovat vapautuneet hypnoosista ja jotka yksin voivat vapauttaa ihmiset sorrosta ja jotka sanovat haluavansa tätä sen sijaan, että tekisivät sitä, mikä voisi saavuttaa tämän tavoitteen, tekevät juuri päinvastoin kuvitellen palvelevansa ihmiset. Näyttäisi siltä, ​​että nämä ihmiset olisivat pinnallisimmalla havainnolla siitä, mistä ihmiset vallassaan ensisijaisesti huolehtivat, ymmärtävät, mikä liikuttaa ja mikä pitää ihmiset tietyssä asemassa, ja heidän olisi pitänyt kääntää kaikki voimansa tähän moottoriin. ., mutta eivät vain tee sitä, vaan pitävät sitä täysin hyödyttömänä. Nämä ihmiset eivät näytä haluavan nähdä tätä, eivätkä ahkerasti, usein vilpittömästi tehdessään mitä moninaisimpia asioita kansan puolesta, eivät tee sitä yhtä asiaa, jota kansa ennen kaikkea tarvitsee. Ja heidän tarvitsee vain katsoa sitä innokkuutta, jolla kaikki hallitsijat puolustavat tätä moottoria, jota he hallitsevat kansoja, ymmärtääkseen, mitä he tarvitsevat ohjaamaan ponnistelujaan vapauttaakseen ihmiset sen orjuudesta. Mikä suojaa Turkin sulttaani Ja mistä pidät eniten kiinni? Ja miksi kaupunkiin saapuva Venäjän keisari menee ensin kunnioittamaan jäänteitä tai ikoneja? Ja miksi kaikesta kulttuurisesta glamouristaan ​​huolimatta Saksan keisari puhuu kaikissa puheissaan, muuten tai ei muuten, Jumalasta, Kristuksesta, uskonnon pyhyydestä, valasta jne.? Mutta koska he kaikki tietävät, että heidän valtansa on armeijassa ja armeijassa, armeijan olemassaolon mahdollisuus on vain uskonnossa. Ja jos rikkaat ihmiset ovat erityisen hurskaita ja teeskentelevät olevansa uskovia, käyvät kirkossa ja pitävät lepopäivää, niin he tekevät kaiken tämän pääasiassa siksi, että itsesäilyttämisen vaisto kertoo heille, että heidän yksinoikeutensa, edullinen asemansa yhteiskunnassa liittyy uskontoon. he tunnustavat. Kaikki nämä ihmiset eivät usein tiedä, kuinka heidän voimansa ylläpidetään uskonnollisella petoksella, mutta he tietävät itsesuojelun tunteesta, missä heidän heikkoutensa on, mihin heidän asemansa perustuu, ja he suojelevat tätä paikkaa ennen kaikkea. Nämä ihmiset sallivat aina ja ovat sallineet tietyissä rajoissa sosialistisen, jopa vallankumouksellisen propagandan; mutta he eivät koskaan anna koskea uskonnollisiin perusteisiin. Ja siksi, jos aikamme edistyneet ihmiset - tiedemiehet, liberaalit, sosialistit, vallankumoukselliset, anarkistit - eivät voi ymmärtää historiasta ja psykologiasta, mikä kansoja liikuttaa, niin he voisivat tämän visuaalisen kokemuksen avulla vakuuttua siitä, että heidän motiivinsa ei ole aineellisissa olosuhteissa, mutta vain uskonnossa. Mutta yllättäen tiedemiehet, aikamme edistyneet ihmiset, jotka analysoivat ja ymmärtävät kansojen elinoloja erittäin hienovaraisesti, eivät näe sitä, mikä satuttaa silmiä sen ilmeisyydellä. Jos ihmiset, jotka tekevät tämän, jättävät ihmiset tarkoituksella uskonnolliseen tietämättömyyteen säilyttääkseen edullisen asemansa vähemmistön joukossa, tämä on kauhea, inhottava petos. Ihmiset, jotka toimivat tällä tavalla, ovat juuri tekopyhiä, jotka Kristus tuomitsi enemmän kuin kaikki ihmiset, jopa jotka Kristus tuomitsi yksin kaikista ihmisistä, koska mitkään hirviöt ja roistot eivät ole tuoneet eivätkä tuo niin paljon pahaa ihmiskunnan elämään kuin nämä ihmiset. . Jos nämä ihmiset ovat vilpittömiä, ainoa selitys tälle oudolle pimennykselle on se, että aivan kuten massat ovat väärän uskonnon vaikutuksen alaisia, niin myös nämä aikamme oletettavasti valistuneet ihmiset ovat väärän tieteen vaikutuksen alaisia, jotka ovat päättäneet, että tärkein hermo, joka on aina elänyt ja ihmiskunta elää, jota se ei enää tarvitse ja voidaan korvata jollain muulla.

Tämä kirjanoppineiden - maailmamme koulutettujen ihmisten - erehdys tai petos on aikamme erikoisuus, ja tämä on syy siihen tuhoisaan tilaan, jossa kristillinen ihmiskunta elää, ja eläinllisuuteen, johon se on yhä enemmän upotettu. Yleensä edistynyt, koulutetut ihmiset Maailmamme väittävät, että massojen tunnustamat väärät uskonnolliset uskomukset eivät ole erityisen tärkeitä ja että se ei ole sen arvoista, eikä niitä tarvitse suoraan taistella, kuten Hume, Voltaire, Rousseau ja muut tekivät ennen. mielipide, ts. hajallaan oleva, satunnainen tieto, jota he levittävät ihmisten keskuudessa, saavuttaa sinänsä tämän tavoitteen, toisin sanoen sen, että ihminen, joka on oppinut kuinka monta miljoonaa mailia maasta aurinkoon on ja mitä metalleja on auringossa ja tähdet, lakkaa uskomasta kirkon asemiin. Tämä vilpitön tai epärehellinen väite tai olettamus sisältää suurta harhaa tai kauheaa petosta. Heti ensimmäisestä lapsuudesta lähtien - ikä, joka on kaikkein herkimmälle ehdotuksille - juuri silloin, kun kasvattaja ei voi olla tarpeeksi tarkka sen suhteen, mitä hän välittää lapselle, hän juurrutetaan niin sanotun kristinuskon absurdeja ja moraalittomia, järjen kanssa yhteensopimattomia dogmeja. ja tietoa. He opettavat lapselle kolminaisuuden dogman, joka ei sovi terveeseen järkeen, yhden näistä kolmesta jumalasta laskeutumista maan päälle ihmiskunnan lunastukseksi, sen ylösnousemuksesta ja taivaaseen noususta; opettaa toisen tulemisen odotusta ja rangaistusta ikuisella piinalla epäuskosta näihin opinkappaleisiin; oppia rukoilemaan tarpeidensa puolesta ja paljon muuta. Ja kun kaikki nämä asennot, jotka eivät ole ristiriidassa järjen, nykyaikaisen tiedon tai ihmisen omantunnon kanssa, jäävät pysyvästi lapsen vastaanottavaan mieleen, hän jää yksin, jättäen hänen ymmärtämään, kuten hän tietää miten, ne ristiriidat, jotka johtuvat hyväksytyistä ja omaksutuista ne, kiistattomana totuutena, dogmeista. Kukaan ei kerro hänelle, kuinka hän voi ja pitäisi sovittaa nämä ristiriidat. Jos teologit yrittävät sovittaa nämä ristiriidat, niin nämä yritykset sekoittavat asian vielä enemmän. Ja pikkuhiljaa ihminen tottuu (missä teologit tukevat häntä voimakkaasti) siihen, että järkeen ei voi luottaa, ja siksi kaikki on maailmassa mahdollista, eikä ihmisessä ole mitään, jonka avulla hän itse voisi erottaa. hyvää pahasta ja valhetta totuudesta.että hänelle tärkeimmässä - toimissaan - häntä ei ohjaa oma mieli, vaan se, mitä muut ihmiset sanovat hänelle. On selvää, mikä kauhea perversio siinä on henkinen maailma ihminen on kasvatettava sellaiseen koulutukseen, jota tuetaan myös aikuisiässä kaikin keinoin ehdotuksilla, jota jatkuvasti toteutetaan papiston avulla kansan päälle. Jos taas vahvamielinen ihminen suurella työllä ja kärsimyksillä vapautuu siitä hypnoosista, jossa hänet kasvatettiin lapsuudesta ja pidettiin aikuisiässä, niin hänen sielunsa perversio, jossa hän inspiroitui epäluottamus hänen mieleensä, ei voi ohittaa jälkiä, kuten se ei voi fyysisessä maailmassa ohittaa ilman jälkiä kehon myrkytys jollakin vahvalla myrkkyllä. Vapautuessaan petoksen hypnoosista, tällainen henkilö, joka vihaa valhetta, josta hän on juuri vapautunut, omaksuu luonnollisesti edistyneiden ihmisten opetuksen, jonka mukaan mitä tahansa uskontoa pidetään yhtenä tärkeimmistä esteistä ihmiskunnan liikkeelle. eteenpäin kehityksen tiellä. Ja kun hän on oppinut tämän opetuksen, hänestä tulee opettajiensa tavoin se periaatteeton eli häikäilemätön henkilö, jota ohjaavat elämässä vain omat himonsa ja joka ei ainoastaan ​​tuomitse itseään tästä, vaan pitää itseään siitä syystä korkein kohta, jonka ihminen voi saavuttaa henkinen kehitys. Niin se tulee olemaan kaikkein henkisesti vahvoja ihmisiä. Vaikka heikommat heräävätkin epäilemään, he eivät koskaan täysin vapaudu petoksesta, jossa heidät on kasvatettu, ja koska he ovat liittyneet moniin monimutkaisesti kudottuihin epämääräisiin teorioihin, joiden pitäisi oikeuttaa heidän hyväksymiensä dogmien järjettömyydet ja keksiessään sellaisia, epäilyksen, sumun, sofismien ja itsepetoksen alueella eläminen vain lisää joukkojen sokaistumista ja vastustaa niiden heräämistä. Suurin osa ihmisistä, joilla ei ole voimaa eikä kykyä taistella heitä vastaan ​​tehtyä ehdotusta vastaan, elää ja kuolee sukupolvien ajan, kuten he elävät nyt, ilman ihmisen korkeinta hyvää - todellista uskonnollista elämänkäsitystä ja ole aina vain nöyrä työkalu niille, jotka hallitsevat ja pettävät luokkia. Ja tästä kauheasta petoksesta edistyneet tiedemiehet sanovat, että se ei ole tärkeä eikä sitä kannata suoraan taistella. Ainoa selitys sellaiselle väitteelle, jos väittäjät ovat vilpittömiä, on se, että he itse ovat väärän tieteen hypnoosissa; Jos he eivät ole vilpittömiä, vakiintuneita uskomuksia vastaan ​​hyökkäys ei ole kannattavaa ja usein vaarallista. Tavalla tai toisella, joka tapauksessa väite, että väärän uskonnon harjoittaminen on vaaratonta tai ainakin merkityksetöntä ja että siksi on mahdollista levittää valistusta tuhoamatta uskonnollista petosta, on melko epäoikeudenmukaista. Ihmiskunnan pelastus sen katastrofeista on vain vapauttamalla se hypnoosista, jossa papit pitävät sitä, sekä siitä, johon tiedemiehet tuovat sen. Jotta jotain voidaan kaataa astiaan, se on ensin vapautettava siitä, mitä se sisältää. Samalla tavalla on välttämätöntä vapauttaa ihmiset petoksesta, jossa heitä pidetään, jotta he voivat omaksua oikean uskonnon eli oikean asenteen, joka vastaa ihmiskunnan kehitystä kaiken alkuun - Jumalaan. , ja tästä asenteesta johdettu toiminnan ohjaus.

"Mutta onko olemassa oikeaa uskontoa? Kaikki uskonnot ovat äärettömän erilaisia, eikä meillä ole oikeutta kutsua ketään todeksi vain siksi, että se sopii paremmin makuun”, ihmiset sanovat pitäessään uskontoja ulkoisissa muodoissaan jonkinlaisena sairautena, josta he tuntevat itsensä vapaaksi, mutta josta he kärsivät vielä muut ihmiset. Mutta tämä ei pidä paikkaansa: uskonnot ovat erilaisia ​​ulkoisissa muodoissaan, mutta kaikki ovat samoja perusperiaatteiltaan. Ja juuri nämä kaikkien uskontojen perusperiaatteet muodostavat sen todellisen uskonnon, joka ainoana meidän aikanamme on ominainen kaikille ihmisille ja jonka assimilaatio yksin voi pelastaa ihmiset heidän katastrofeistaan. Ihmiskunta on elänyt pitkään, ja kun se peräkkäin kehitti käytännön hankintojaan, niin se ei voinut olla kehittämättä niitä henkisiä periaatteita, jotka muodostivat sen elämän perustan, ja niistä nousevia käyttäytymissääntöjä. Se, että sokeat ihmiset eivät näe niitä, ei todista, ettei niitä ole olemassa. Sellainen kaikille aikamme ihmisille yhteinen uskonto ei ole jokin yksittäinen uskonto kaikkine erikoisuuksineen ja vääristyksineen, vaan uskonto, joka koostuu niistä uskonnollisista säännöksistä, jotka ovat samat kaikessa laajalle levinneille ja meille tutuille ja joita yli 9/10 tunnustaa. ihmisrotu - on olemassa, eivätkä ihmiset ole vielä täysin raakoja vain siksi, että kaikkien kansojen parhaat ihmiset, vaikka tiedostamattakin, noudattavat tätä uskontoa ja tunnustavat sen, ja vain vihjauksena petoksesta, joka pappien ja tiedemiesten avulla , suoritetaan ihmisten yli, estää heitä tietoisesti hyväksymästä sitä. Tämän tosi uskonnon periaatteet ovat niin omituisia ihmisille, että heti kun ne välitetään ihmisille, he hyväksyvät ne jo pitkään tutuksi ja itsestäänselvyydeksi. Meille tämä todellinen uskonto on kristinusko, sen asemissa, joissa se ei lähenty ulkoisten muotojen kanssa, vaan brahminismin, konfutselaisuuden, taolaisuuden, juutalaisuuden, buddhalaisuuden, jopa muhammedalismin perussäännösten kanssa. Samalla tavalla niille, jotka tunnustavat brahmanismia, konfutselaisuutta ja muita, todellinen uskonto on se, jonka pääsäännöt lähentyvät kaikkien muiden suurten uskontojen pääsäännöksiä. Ja nämä määräykset ovat hyvin yksinkertaisia, ymmärrettäviä eivätkä monitavuisia. Nämä kannat ovat, että on olemassa Jumala, kaiken alku; että ihmisessä on hiukkanen tätä jumalallista prinsiippiä, jota hän voi elämällään vähentää tai lisätä itsessään; että tämän periaatteen lisäämiseksi henkilön on tukahdutettava intohimonsa ja lisättävä rakkautta itsessään; ja että käytännön keino tämän saavuttamiseksi on kohdella muita niin kuin itseäsi kohdeltaisiin. Kaikki nämä määräykset ovat yhteisiä brahmanismille ja juutalaisille ja konfutselaisille, ja taolaisille ja buddhalaisille, ja kristinuskolle ja muhamedalismille. (Jos buddhalaisuus ei anna määritelmää Jumalalle, niin se kuitenkin tunnustaa sen, mihin ihminen sulautuu ja johon ihminen sukeltaa saavuttaen nirvanan. Joten se, johon ihminen yhdistyy, syöksyessään nirvanaan, on sama Jumalan tunnustama alku. juutalaisissa, kristinuskossa ja muhammedilaisuudessa.) "Mutta tämä ei ole uskonto", sanovat aikamme ihmiset, jotka ovat tottuneet pitämään yliluonnollista eli järjetöntä pääominaisuus uskonto; "Se on kaikki mitä haluat: filosofiaa, etiikkaa ja päättelyä, mutta ei uskontoa." Heidän mukaansa uskonnon on oltava absurdia ja käsittämätöntä (credo quia absurdum). Sillä välin vain näistä ehdotuksista, tai pikemminkin niiden saarnaamisen seurauksena uskonnollisena opina, kaikki ne ihmeiden ja yliluonnollisten tapahtumien järjettömyydet, joita pidetään minkä tahansa uskonnon pääpiirteinä, on kehitetty pitkän prosessin aikana. perversio. Väittää, että yliluonnollinen ja epäälykäs ovat uskonnon perusominaisuuksia, on kuin sanoisi vain mätä omenoita tarkkailemalla väittää, että vetelä katkeruutta ja haitallista vaikutusta vatsaan ovat omenan hedelmän pääominaisuudet. Uskonto on määritelmä ihmisen suhteesta kaiken alkuun ja miehen tarkoitukseen, joka seuraa tästä asemasta ja tästä tarkoituksesta käyttäytymissäännöistä. Ja yhteinen uskonto, jonka perusperiaatteet ovat samat kaikissa tunnustuksissa, täyttää nämä vaatimukset täysin. Se määrittelee ihmisen suhteen Jumalaan osana kokonaisuutta; tästä suhteesta johtuu ihmisen tarkoitus, joka koostuu jumalallisen ominaisuuden lisäämisestä itsessään; mutta ihmisen tarkoitus on johtaa käytännölliset säännöt säännöstä: tehdä toisille niin kuin haluat heidän tekevän sinulle. Usein ihmiset epäilevät, ja itsekin epäilin joskus, että niin abstrakti sääntö, että kohtele muita niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan, voisi olla yhtä pakollinen sääntö ja toimintaohje kuin yksinkertaisemmat säännöt - paasto, rukoukset, ehtoollinen jne. Mutta tähän epäilyyn antaa kiistämättömän vastauksen ainakin sellaisen venäläisen talonpojan mielentila, joka mieluummin kuolee kuin sylkiisi ehtoollisen lannan, ja sillä välin on ihmisten käskystä valmis tappamaan veljiään. Miksi ei säännöstä johdettuja vaatimuksia - kohdella muita niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan - kuten: älä tapa veljiäsi, älä vanno, älä tee aviorikosta, älä kosta, älä käytä veljiäsi tyydyttää oikkujasi ja monia muita - ei voi inspiroitua samalla voimalla ja tulla yhtä pakolliseksi ja valloittamattomaksi kuin usko sakramentin, kuvien jne. pyhyyteen ihmisille, joiden usko perustuu enemmän luottamukseen kuin selkeä sisäinen tietoisuus?

Kaikille aikamme ihmisille yhteiset uskonnon totuudet ovat niin yksinkertaisia, ymmärrettäviä ja lähellä jokaisen ihmisen sydäntä, että näyttäisi siltä, ​​että vain vanhempien, hallitsijoiden ja mentoreiden kannattaisi korvata vanhentuneet ja absurdit opetukset. kolminaisuudesta, neitsyistä, sovituksista, indraista, trimurtiasta ja taivaaseen lentävistä buddhoista ja muhamedilaisista, joihin he itse eivät usein usko, - innostaa lapsia ja aikuisia noilla kaikille ihmisille yhteisen uskonnon yksinkertaisilla, selkeillä totuuksilla, metafyysisellä olemuksella josta Jumalan henki asuu ihmisessä ja jonka käytännön sääntö on, että ihmisen tulee toimia muiden kanssa niin kuin hän haluaa heidän tekevän hänen kanssaan - ja koko ihmiselämä muuttuisi itsestään. Jospa vain, aivan kuten se on nyt juurrutettu lapsille ja aikuisten vahvistama, usko, että Jumala lähetti poikansa sovittamaan Aadamin synnit ja perusti oman seurakuntansa, jota on noudatettava, ja siitä johtuvat säännöt, että sitten ja siellä - rukoilla ja uhrata ja sitten pidättäytyä sellaisesta ja sellaisesta ruoasta ja sellaisina päivinä työstä - ehdotettaisiin ja vahvistettaisiin, että Jumala on henki, jonka ilmentymä asuu meissä ja jonka voiman me voimme kasvaa oman elämämme myötä. Jos vain tämä ja kaikki, mitä näistä perusteista itsestään seuraa, juurrutetaan nyt aivan kuten tarpeettomia tarinoita mahdottomista tapahtumista ja näistä tarinoista nousevien järjettömien riitojen säännöistä - ja kohtuuttoman kamppailun ja eron sijaan hyvin pian, ilman apua diplomaatit kansainvälinen laki ja maailmankongressin ja poliittisten taloustieteilijöiden ja kaikkien ryhmittymien sosialistit, tulisi rauhallinen, sopusointuinen ja yhden uskonnon johtama onnellinen elämä ihmiskunta. Mutta mitään sen kaltaista ei tehdä: väärän uskonnon petosta ei vain tuhota eikä oikeaa uskontoa saarnata, vaan ihmiset päinvastoin ovat yhä enemmän ja kauempana mahdollisuudesta hyväksyä totuus. Pääsyy siihen, miksi ihmiset eivät tee sitä, mikä on niin luonnollista, tarpeellista ja mahdollista, on se, että aikamme ihmiset ovat pitkän ei-uskonnollisen elämän seurauksena niin tottuneet järjestämään ja vahvistamaan elämäänsä väkivallalla, pistimellä, luodeilla, vankiloita, hirsipuuta, että heistä näyttää siltä, ​​että tällainen elämänjärjestely ei ole vain normaalia, vaan se ei voi olla toisin. Ei vain ne, joille olemassa oleva järjestys on hyödyllinen, ajattele niin, vaan ne, jotka kärsivät siitä, ovat niin hämmentyneitä heille tehdystä ehdotuksesta, että samalla tavalla he pitävät väkivaltaa ainoana keinona parantaa ihmisyhteiskuntaa. Samaan aikaan tämä sosiaalisen elämän järjestäminen ja vahvistaminen väkivallalla poistaa ihmiset ennen kaikkea ymmärtämästä kärsimyksensä syitä ja siten todellisen paranemisen mahdollisuudesta. Tapahtuu jotain samanlaista kuin huono tai pahantahtoinen lääkäri ajaessaan pahanlaatuisen eruption sisäänpäin, ei vain petä potilasta, vaan myös voimistaa itse sairautta ja tekee siitä mahdottomaksi parantaa. Se näyttää erittäin kätevältä ihmisille, jotka hallitsevat, jotka ovat orjuuttaneet massat ja jotka ajattelevat ja sanovat: "apres nous le deluge" ["jopa tulva meidän jälkeenmme"], armeijan, papiston, sotilaiden ja poliisien sekä pistimien, luotien, vankiloiden, työhuoneiden, hirsipuun uhka - pakottaakseen orjuutetut ihmiset jatkamaan elämistä tyrmistyneenä ja orjuutenaan eivätkä estä vallanpitäjiä nauttimasta asemastaan. Ja vallanpitäjät tekevät tämän kutsumalla tällaista tilannetta maisemoimiseksi, ja sillä välin mikään ei estä todellista yleistä hyvinvointia niin paljon kuin tämä. Pohjimmiltaan tällainen laite ei ole vain saavutus, vaan myös pahan laite. Jos yhteiskuntiemme ihmiset niiden uskonnollisten periaatteiden jäänteineen, jotka yhä elävät massojen keskuudessa, eivät näkisi edessään niiden ihmisten jatkuvasti tekemiä rikoksia, jotka ottivat vastuulleen järjestyksen ja moraalin ylläpitäminen ihmisten elämässä - sodat, teloitukset , vankilat, verot, vodkan, oopiumin myynti - he eivät koskaan ajattele tekevänsä sadasosaa niistä pahoista teoista, petoksista, väkivallasta, murhista, joita he tekevät nyt täysin luottaen siihen, että nämä teot ovat hyviä ja ovat ihmisille ominaisia. Ihmiselämän laki on sellainen, että sen parantuminen yksittäisen ihmisen kohdalla. niin se on mahdollista ihmisten yhteiskunnalle vain sisäisen, moraalisen täydellisyyden kautta. Siitä huolimatta ihmisten pyrkimykset parantaa elämäänsä toisiinsa kohdistuvilla ulkoisilla väkivallan vaikutuksilla toimivat todellisimpana saarnana ja esimerkkinä pahasta, eivätkä siksi vain paranna elämää, vaan päinvastoin lisäävät pahuutta, joka kuin lumipallo, kasvaa enemmän ja enemmän ja enemmän ja lisää ja vie ihmisiä entisestään ainoasta mahdollisuudesta parantaa elämäänsä. Kun järjestyksen ja moraalin valvojien itsensä lain varjolla tekemät väkivallan ja rikosten tavat yleistyvät, julmempia ja julmempia ja yhä enemmän oikeutettuja valheiden ehdotuksilla, jotka naamioituvat uskonnoksi, ihmiset yhä enemmän vakiintuneita ajatukseen, että heidän elämänsä laki ei ole toistensa rakastaminen ja palveleminen, vaan toistensa taisteleminen ja syöminen. Ja mitä enemmän ne vahvistetaan tässä ajatuksessa, joka alentaa heidät eläimen tasolle, sitä vaikeampaa heidän on herätä hypnoosista, jossa he ovat, ja hyväksyä elämän perustaksi yhteinen todellinen uskonto. koko aikamme ihmiskunnalle. Muodostuu väärä ympyrä: uskonnon puuttuminen mahdollistaa väkivaltaan perustuvan eläinelämän; väkivaltaan perustuva eläinelämä tekee yhä mahdottomaksi vapautua hypnoosista ja omaksua oikean uskonnon. Ja siksi ihmiset eivät tee sitä, mikä on luonnollista, mahdollista ja tarpeellista meidän aikanamme: he eivät tuhoa uskonnon näennäistä petosta, eivät sulaudu eivätkä saarnaa oikeaa.

Onko tästä noidankehästä ulospääsyä, ja mikä se on? Aluksi näyttää siltä, ​​että hallitusten, jotka ovat ottaneet itselleen vastuun ohjata kansojen elämää heidän hyödykseen, pitäisi johtaa ihmiset ulos tästä kehästä. Näin ajattelivat aina ihmiset, jotka yrittivät korvata väkivaltaan perustuvan elämänjärjestyksen järkevällä, keskinäiseen palvelemiseen ja rakkauteen perustuvalla elämänjärjellä. Niin tekivät kristityt uudistajat ja erilaisten eurooppalaisen kommunismin teorioiden perustajat, samoin kuin kuuluisa kiinalainen uudistaja Mi-ti, joka ehdotti, että hallitus opettaisi lapsille kouluissa ei-sotatieteitä ja harjoituksia ja harjoituksia. ei myönnä aikuisille palkintoja sotilaallisista hyökkäyksistä, vaan opettaa lapsille ja aikuisille kunnioituksen ja rakkauden sääntöjä sekä antaa palkintoja ja rohkaisua rakkauden rikoksista. Monet venäläiset uskonnolliset uudistajat kansan keskuudessa, joita tunsin ja tunnen monia nyt, ajattelivat ja ajattelevat samalla tavalla, alkaen Syutaevista ja päättyen vanhaan mieheen, joka jo viisi kertaa anoi suvereenia käskemään hänet lakkauttamaan väärän uskonnon ja saarnaamaan totta. Kristinusko. Ihmisistä luonnollisesti näyttää siltä, ​​että hallitusten, jotka perustelevat olemassaolonsa huolella ihmisten hyvinvoinnista, täytyy tämän hyvän vahvistamiseksi haluta käyttää ainoita keinoja, jotka eivät missään tapauksessa voi olla haitallisia ihmisille, vaan voivat vain tuottaa hedelmällisimmät seuraukset. Mutta hallitukset eivät ole koskaan missään ottaneet tätä vastuuta, vaan päinvastoin aina ja kaikkialla suurimmalla innolla puolustivat olemassa olevaa väärää, vanhentunutta dogmaa ja kaikin keinoin vainosivat niitä, jotka yrittivät välittää ihmisille oikean uskonnon perustan. Pohjimmiltaan asia ei voi olla toisin: hallitusten tuomitseminen olemassa olevan uskonnon valheet ja saarnaaminen oikeasta tarkoittaa samaa kuin katkaista oksa, jolla hän istuu henkilön puolesta. Mutta jos tämä hallitus ei tee sitä, niin näyttäisi siltä, ​​että niiden oppineiden ihmisten, jotka vapautuessaan väärän uskonnon petoksesta haluavat, kuten sanotaan, palvella heitä kasvattaneita ihmisiä, on varmasti tehtävä se. Mutta nämä ihmiset, aivan kuten hallitukset, eivät tee tätä: ensinnäkin siksi, että he pitävät epäasianmukaisena altistaa itsensä epämiellyttäville ja hallitusten vainon vaaralle, koska he paljastavat sen hallituksen suojeleman petoksen, joka heidän mielestään tuhoutuu itsestään; toiseksi, koska he pitävät jokaista uskontoa koettuna virheenä, heillä ei ole mitään tarjottavaa ihmisille sen petoksen tilalle, jonka he olisivat tuhonneet. Jäljelle jää ne suuret joukot oppimattomia ihmisiä, jotka ovat kirkollisen ja hallituksen petoksen hypnoosissa ja siksi uskovat, että heidän inspiraationsa saaneen uskonnon vaikutelma on ainoa oikea uskonto, eikä muuta ole eikä voi olla. Nämä massat ovat jatkuvan ja lisääntyneen hypnoosin vaikutuksen alaisena; sukupolvi toisensa jälkeen syntyy, elää ja kuolee siinä tyrmistyneessä tilassa, jossa papisto ja hallitus pitävät heidät, ja jos heidät vapautetaan siitä, he väistämättä joutuvat uskonnon kieltävien tutkijoiden kouluun ja heidän vaikutuksestaan ​​tulee hyödytöntä ja haitallista opettajiensa vaikutuksena. Joten joillekin se on kannattamatonta, toisille mahdotonta.

Ei näytä olevan ulospääsyä. Itse asiassa ei-uskonnollisille ihmisille ei ole eikä voi olla ulospääsyä tästä tilanteesta: ylempään hallitsevaan luokkiin kuuluvat ihmiset, vaikka he teeskentelevät olevansa huolissaan joukkojen hyvinvoinnista, eivät koskaan tule vakaviksi (eikä he voi tehdä tämä maallisten päämäärien ohjaamana) tuhotakseen sen tyrmistyksen ja orjuuden, jossa massat elävät ja joiden ansiosta ne voivat hallita niitä. Samalla tavalla orjuuteen kuuluvat ihmiset, myös maallisten päämäärien ohjaamana, eivät voi haluta pahentaa jo ennestään vaikeaa tilannettaan taistelemalla ylempiä luokkia vastaan ​​väärän opin tuomitsemisen ja totuuden saarnaamisen vuoksi. Kummallakaan tai toisella ei ole mitään syytä tehdä tätä, ja jos he ovat älykkäitä ihmisiä, he eivät koskaan tee sitä. Mutta se ei koske uskonnollisia ihmisiä, niitä uskonnollisia ihmisiä, jotka, olipa yhteiskunta kuinka turmeltunut tahansa, aina vartioivat henkellä sitä uskonnon pyhää tulta, jota ilman ihmiskunnan elämä ei voisi olla olemassa. On aikoja (sellainen on meidän aikamme), jolloin nämä ihmiset eivät ole näkyvissä, jolloin he, kaikkien halveksimina ja nöyryytettyinä, viettävät elämänsä jälkiä jättämättä, kuten mekin - maanpaossa, vankiloissa, kurinpitopataljoonoissa; mutta niitä on olemassa ja ne pitävät rationaalista ihmiselämää. Ja nämä uskonnolliset ihmiset, olivatpa he kuinka harvat tahansa, voivat yksin murtaa ja katkaistaan ​​sen noidankehän, johon ihmiset ovat kahleissa. Nämä ihmiset voivat tehdä tämän, koska kaikkia niitä haittoja ja vaaroja, jotka estävät maallista ihmistä menemästä olemassa olevaa elämänjärjestystä vastaan, ei vain ole olemassa uskonnollisella henkilöllä, vaan ne lisäävät hänen intoaan taistelussa valheita vastaan ​​ja sanan tunnustamisessa. ja tee mitä hän pitää jumalallisena totuutena. Jos hän kuuluu hallitseviin luokkiin, hän ei vain halua piilottaa totuutta asemansa etujen vuoksi, vaan päinvastoin, vihaten näitä etuja, hän käyttää kaiken sielunsa voiman vapauttaakseen itsensä. näistä eduista ja saarnata totuutta, koska hänellä jo on, ei ole muuta päämäärää kuin palvella Jumalaa. Jos hän kuuluu orjuutettujen joukkoon, niin samalla tavalla, kun hän on hylännyt asemassaan oleville ihmisille yhteisen halun parantaa lihallisen elämänsä edellytyksiä, hänellä ei ole muuta tavoitetta kuin täyttää Jumalan tahto tuomitsemalla. valheita ja totuuden tunnustamista, eivätkä kärsimystä ja uhkailua, ne eivät voi enää pakottaa häntä lopettamaan elämäänsä sen ainoan merkityksen mukaisesti, jonka hän tunnistaa elämässään. Molemmat tekevät sen yhtä luonnollisesti kuin maallinen ihminen työskentelee ja kestää vaikeuksia hankkiakseen varallisuutta tai miellyttääkseen hallitsijaa, jolta hän odottaa hyötyä. Jokainen uskonnollinen ihminen tekee näin, koska uskonnon valaisema sielu ei enää elä vain tämän maailman elämää, kuten ei-uskonnolliset ihmiset, vaan elää ikuista, loputonta elämää, jolle kärsimys ja kuolema tässä elämässä ovat aivan yhtä merkityksettömiä kuin ne ovat merkityksettömiä peltoa kyntävälle työntekijälle., kovettumat käsissä ja jäsenten väsymys. Juuri nämä ihmiset katkaisevat sen noidankehän, jossa ihmiset ovat nyt kahleissa. Riippumatta siitä, kuinka vähän sellaisia ​​ihmisiä on, kuinka alhainen heidän yhteiskunnallinen asemansa tahansa, olivatpa he kuinka heikoja koulutuksessa tai älyssä, nämä ihmiset, aivan yhtä varmasti kuin tuli sytyttää kuivan aron, syttyvät koko maailman, kaikkien ihmisten sydämet. ihmiset kuivuivat pitkästä ei-uskonnollisesta elämästä, janoivat uudistumista. Uskonto ei ole kerta kaikkiaan vakiintunut usko yliluonnollisiin tapahtumiin, joiden oletetaan tapahtuneen joskus sitten, ja tiettyjen rukousten ja rituaalien välttämättömyyteen; se ei myöskään ole, kuten tiedemiehet ajattelevat, muinaisen tietämättömyyden taikauskosta jäännöstä, jolla ei meidän aikanamme ole merkitystä ja sovellutusta elämässä; Uskonto on ihmisen vakiintunut suhde ikuinen elämä ja Jumalalle, joka yksin vie ihmiskuntaa eteenpäin kohti sen päämäärää. "Ihmissielu on Jumalan lamppu", sanoo viisas juutalainen sanonta. Ihminen on heikko, onneton eläin, kunnes Jumalan valo palaa hänen sielussaan. Kun tämä valo syttyy (ja se syttyy vain uskonnon valaisemassa sielussa), ihmisestä tulee maailman voimakkain olento. Eikä se voi olla toisin, koska silloin hänessä ei enää vaikuta hänen voimansa, vaan Jumalan voima. Tämä on siis sitä, mitä uskonto on ja mikä on sen olemus.

Nimeä mitkä tahansa kolme tekijää, jotka yhdistävät teollisia ja jälkiteollisia yhteiskuntia.

Vastaus:

Amerikkalainen tiedemies F. Fukuyama esitti teoksessaan "The End of History" (1992) teesin, jonka mukaan ihmiskunnan historia päättyi liberaalin demokratian ja markkinatalouden voittoon planeetan mittakaavassa: "Liberalismilla ei ole enää toteuttamiskelpoisia vaihtoehtoja. " Ilmaise suhtautumisesi tähän opinnäytetyöhön ja perustele se kolmella yhteiskuntaelämän faktoihin ja yhteiskuntatieteiden kurssin tuntemukseen perustuvalla argumentilla.

Vastaus:

Kommentti

Tämä sisältöosio testaa tietämystä eniten yleisiä käsitteitä ja yhteiskuntatieteiden kurssin ongelmat: yhteiskunta, julkiset suhteet yhteiskunnan järjestelmällisyys, yhteiskunnallisen edistyksen ongelmat, uusinta tekniikkaa ja yhteiskunnan globaaleja ongelmia. Se vaatii huomattavaa teoreettista yleistämistä korkeatasoinenälylliset ja kommunikatiiviset taidot, antavat tälle materiaalille erityisen monimutkaisuuden.

Valmistuneet kokevat eniten vaikeuksia tunnistaa systemaattisen yhteiskunnan merkkejä ja yhteiskunnallisen kehityksen dynaamisuuden ilmenemismuotoja. Tunnistetut ongelmat voivat liittyä luonteeseen koulutusmateriaalia: korkean yleistyksen filosofisten kategorioiden assimilaatio vaatii vakavia aikakustannuksia ja aiheuttaa vakavia vaikeuksia erityisesti huonosti koulutettujen opiskelijoiden ryhmässä. Näyttää myös mahdolliselta vaikuttaa vakiintuneeseen opetuskäytäntöön, jolle on ominaista heikot integratiiviset linkit, jotka mahdollistavat muiden oppiaineiden materiaalin avulla systeemisyyden ja dynaamisuuden ilmiön näyttämisen yhtenä systeemisten objektien ominaispiirteistä.

Katsotaanpa joitain ongelmallisimmista asioista.

Sisältöyksikön "Yhteiskunta dynaamisena järjestelmänä" tehtävät kaikessa muodollisessa monimuotoisuudessaan kiteytyvät olennaisesti kolmeen kysymykseen: Mitä eroa on yhteiskunnan laajalla ja kapealla määritelmällä? Mitkä ovat systemaattisen yhteiskunnan piirteet? Mitkä merkit osoittavat yhteiskunnan dynaamista luonnetta? Näihin asioihin kannattaa keskittyä erityisesti.

Yhtenäisen valtiontutkinnon kokemus osoittaa, että eniten hankaluuksia kokevat kokevat suorittaessaan tehtäviä, joilla korostetaan yhteiskunnan ominaispiirteitä. dynaaminen järjestelmä. Tämän asian parissa työskennellessä on tärkeää erottaa mahdollisimman selkeästi yhteiskunnan dynaamisuuden systeemiset piirteet ja merkit: rakenteellisten elementtien läsnäolo ja yhteenliittäminen luonnehtivat yhteiskuntaa järjestelmänä (ja ovat luontaisia ​​​​mihin tahansa, mukaan lukien staattinen järjestelmä), ja kyky muuttua, itsensä kehittäminen on osoitus sen dynaamisesta luonteesta.

Tietty vaikeus on seuraavan suhteen ymmärtäminen: YHTEISKUNTA + LUONTO = AINEELLINEN MAAILMA. Yleensä "luonto" tarkoittaa elinympäristö ihmisen ja yhteiskunnan elinympäristö, jolla on laadullisia erityispiirteitä yhteiskuntaan verrattuna. Yhteiskunta eristyi kehitysvaiheessa luonnosta, mutta ei menettänyt yhteyttä siihen, ja yhdessä ne muodostavat materiaalin, ts. todellista maailmaa.

Sisällön seuraava "ongelmallinen" elementti on "Yhteiskunnan taloudellisten, sosiaalisten, poliittisten ja henkisten alueiden keskinäiset suhteet". Tehtävien suorittamisen onnistuminen riippuu pitkälti kyvystä tunnistaa julkisen elämän ala sen ilmentymien perusteella. On huomattava, että valmistuneiden, jotka suorittavat luottavaisesti tavanomaiset tehtävät julkisen elämän alueen määrittämiseksi manifestaatiolla yhdellä vastausvaihtoehdolla neljästä, heidän on vaikea analysoida useita ilmenemismuotoja ja valita niistä useita, jotka liittyvät tiettyyn alajärjestelmään. yhteiskuntaan. Vaikeuksia aiheuttavat myös yhteiskunnan alajärjestelmien suhteiden tunnistamiseen keskittyvät tehtävät, mm.

Julkinen järjestö julkaisee omalla kustannuksellaan kulttuuri- ja koulutuslehteä, jossa se arvostelee hallituksen politiikkaa sosiaalisesti haavoittuvia väestöryhmiä kohtaan. Mihin julkisen elämän alueisiin tämä toiminta vaikuttaa suoraan?

Algoritmi tehtävän suorittamiseksi on yksinkertainen - tietty tilanne (riippumatta siitä, kuinka monen yhteiskunnan sfäärin kanssa se on korreloitava) "hajotetaan" komponenteiksi, määritetään, mihin sfääriin kukin niistä kuuluu, tuloksena oleva luettelo vuorovaikutuksista. sfäärit korreloi ehdotetun kanssa.

Sisällön seuraava vaikea elementti on "Erilaisia ​​sosiaalisen kehityksen tapoja ja muotoja". Noin 60 % valmistuneista selviytyy tämän aiheen yksinkertaisimmistakin tehtävistä, ja kokeen lopussa tyydyttävän arvosanan (“3”) saaneiden aineiden ryhmässä tunnistaa. hahmon luonteenpiirteet(tai ilmenemismuotoja) tietyntyyppisen yhteiskunnan ei voi olla enemmän kuin 45% osallistujista tenttiin.

Erityisesti tehtävä, joka sisälsi listan ylimääräisen osan poissulkemisen, osoittautui ongelmalliseksi: vain 50 % koehenkilöistä pystyi havaitsemaan ominaisuuden, joka ei vastannut tietyntyyppisen yhteiskunnan ominaisuuksia. Voidaan olettaa, että tällaiset tulokset selittyvät ensinnäkin tämän aiheen tutkimiseen käytetyn ajan puutteella ja toiseksi historian ja yhteiskuntatieteiden kurssien, luokkien 10 ja 11 ohjelman aineiston hajanaisuudesta. , kunnollisen tieteidenvälisen integraation puute tämän asian tutkimisessa ja myös heikko huomio tähän materiaaliin peruskoulun aikana.

Käsiteltävänä olevan aiheen tehtävien suorittamiseksi onnistuneesti on välttämätöntä ymmärtää selkeästi perinteisen, teollisen ja jälkiteollisen yhteiskunnan piirteet, oppia tunnistamaan niiden ilmenemismuotoja, vertailla erityyppisiä yhteiskuntia, tunnistamaan yhtäläisyydet ja erot.

Kuten yhtenäisen valtiontutkinnon suorittamiskäytäntö on osoittanut, tutkinnon suorittaneille aiheuttaa tiettyjä vaikeuksia se, mikä näyttää olevan kattavasti otettu huomioon erilaisissa koulun kursseja Teema "Aikamme globaalit ongelmat". Tätä materiaalia laadittaessa on suositeltavaa määritellä selkeästi "globaalien ongelmien" käsitteen olemus: niille on ominaista se, että ne ilmenevät globaalissa mittakaavassa; vaarantaa ihmiskunnan selviytymisen lajit; niiden terävyys voidaan poistaa koko ihmiskunnan ponnisteluilla. Seuraavaksi voit korostaa tärkeimpiä globaaleihin ongelmiin(ympäristökriisi, maailmansodan ehkäisyongelma, "pohjoisen" ja "etelän" ongelma, väestörakenne jne.), tunnistaa ja määritellä niiden merkit käyttämällä esimerkkejä julkisesta elämästä. Lisäksi on ymmärrettävä selkeästi globalisaatioprosessin ydin, suunnat ja tärkeimmät ilmentymät, osattava analysoida positiivisia ja Negatiiviset seuraukset Tämä prosessi.

Tehtävät osastolle "Ihmisen"

Sekä ihmisen toiminnalle että eläinten käyttäytymiselle on ominaista

Vastaus: 2

Mikä on ominaista ihmiselle verrattuna eläimeen?

Vastaus: 4

Väite, että henkilö on sosiohistoriallisen toiminnan tuote ja subjekti, on hänen ominaisuutensa

Vastaus: 1

Sekä ihminen että eläin pystyvät

Vastaus: 1

Ihminen on kolmen osatekijän yhtenäisyys: biologinen, psykologinen ja sosiaalinen. Sosiaalinen komponentti sisältää

Vastaus: 1

Ihminen on kolmen osatekijän yhtenäisyys: biologinen, psykologinen ja sosiaalinen. biologisesti määrätty

Vastaus: 1

Edullisten maksujen uudistuksen (etujen rahallistaminen) mahdollisten seurausten määrittäminen on toimintaa

Vastaus: 4

Viljelijä työskentelee maata erikoislaitteiden avulla. Tämän toiminnan aiheena on

1. Etsi sanojen "persoonallisuus" ja "yhteiskunta" määritelmät kahdesta tai kolmesta sanakirjasta. Vertaa niitä. Jos saman sanan määritelmässä on eroja, yritä selittää ne.

2. Korosta historiakurssin suoritetusta osasta tapahtuma, josta olet erityisen kiinnostunut. Käytä tässä yhteiskuntatieteiden luvussa saatua tietoa, muotoile analysoitaviksi tarkoitetut kysymykset historiallinen tapahtuma(esimerkiksi: "Millainen yhteiskunta oli ennen määritettyä tapahtumaa?" jne.). Yritä löytää niihin vastaus historian oppikirjasta. Ongelmatilanteissa ota yhteyttä opettajaan.

3. Lue eri aikojen ja kansojen ajattelijoiden esittämät kuvaannolliset yhteiskunnan määritelmät: "Yhteiskunta ei ole muuta kuin raakojen voimien mekaanisen tasapainon tulos", "Yhteiskunta on joukko kiviä, jotka romahtaisivat, jos toinen ei tue toista ", "Yhteiskunta - tämä on vaa'an ike, joka ei voi nostaa toisia alentamatta toisia. Mikä näistä määritelmistä on lähimpänä tässä luvussa esitettyä yhteiskunnan luonnehdintaa? Perustele valintasi.

4. Kirjoita niin paljon kuin mahdollista täydellinen lista erilaisia ​​inhimillisiä ominaisuuksia (kahden sarakkeen taulukko: " Positiivisia piirteitä", "Negatiiviset ominaisuudet"). Keskustele siitä luokassa.

5. L. N. Tolstoi kirjoitti: "Sis moraaliton yhteiskunta kaikki keksinnöt, jotka lisäävät ihmisen valtaa luontoon, eivät ole vain hyviä, vaan myös kiistaton ja ilmeinen paha.

Miten ymmärrät sanat "moraaliton yhteiskunta"? Kun otetaan huomioon, että yllä oleva ajatus ilmaistiin yli 100 vuotta sitten, onko se vahvistunut yhteiskunnan kehityksessä kuluneen vuosisadan aikana? Perustele vastauksesi konkreettisilla esimerkeillä.

6. Venäläisten filosofien kollektiivisessa työssä ihmisten luontaiset piirteet esitetään seuraavassa kontekstissa: vähintään, seuraavat:

Hän osaa valmistaa työkaluja työkalujen avulla ja käyttää niitä aineellisten hyödykkeiden tuotantovälineenä;

He tuntevat yksinkertaisimmat moraaliset kiellot ja hyvän ja pahan ehdottoman vastakkainasettelun;

Heillä on tarpeita, aistihavaintoja ja henkisiä taitoja, jotka ovat kehittyneet historiallisesti;

He eivät voi muodostua eivätkä olla olemassa yhteiskunnan ulkopuolella;

Heidän tunnistamansa yksilölliset ominaisuudet ja hyveet ovat sosiaalisia määritelmiä, jotka vastaavat yhden tai toisen tyyppisiä objektiivisia suhteita;

Heidän elämäntoimintansa ei ole alun perin ohjelmoitua, vaan tietoisesti-tahtoehtoista, minkä seurauksena he ovat olentoja, joilla on itsepakko-, omatunto- ja vastuutietoisuus.

Etsi oppikirjan tutkitusta luvusta ja lainaa ne säännökset, jotka luonnehtivat kutakin yllä olevassa kohdassa nimetylle henkilölle ominaista ominaisuutta. Onko jokin näistä ominaisuuksista, jotka tapasit tässä tekstissä ensimmäistä kertaa? Mitä seuraavista pidät tärkeimpänä ja miksi? Miten ymmärrät sanat "ihmiskunnan perusta"? Mitä muuta inhimillisiä ominaisuuksia rakentaisitko tälle perustalle? Jos jokin näistä merkeistä ei ole sinulle selvä, pyydä opettajaa selittämään se.

7. Paljasta arabian sananlasku "Ihmiset ovat enemmän aikaansa kuin isänsä." Ajattele eroa meidän aikamme yhteiskunnallisen elämän ja sen välillä, millaista se oli silloin, kun vanhempasi lopettivat koulun. Keskustele näistä kysymyksistä vanhempiesi kanssa. Selvitä yhdessä heidän kanssaan, kuinka vanhempiesi sukupolvi, jotka olivat ikäisiäsi, erosi sukupolvestasi.

Keskustele luokassa nykyajan nuorten uusista piirteistä.

8. Kerää opettajien kanssa neuvoteltuaan tietoa koulusi valmistuneista, jotka ovat valinneet eri ammatteja. Etsi menestyneimmät. Valmista osasto materiaalilla heidän työstään.

Esseeesimerkki (miniesseitä)

Ihminen on aina pyrkinyt asettamaan luonnonlait palvelukseensa. Henkisen kulttuurin tärkein muoto nykyään on tiede. Erityisen suuri on luonnontieteiden rooli - fysiikka, kemia, biologia. Kuitenkin 1900-luvulla tiedettä sosiaaliseksi vastuuksi kutsuvien ääni on kuulunut kovaäänisesti.

Esimerkiksi termodynamiikan lakien tuntemuksen perusteella ihminen keksi polttomoottorin. Keksinnöstä tuli tieteellisen ja teknologisen vallankumouksen tärkein edellytys. Tämä puolestaan ​​johti laajaan teollistumiseen, tehtaiden rakentamiseen, liikenneyhteyksien kehittymiseen ja kaupunkien kasvuun. Mutta samaan aikaan luonnonvaroja tuhottiin armottomasti, ympäristö saastutettiin, ja samaan aikaan yhteiskunnan prosessit monimutkaistuvat - kaupunkilaisten määrä kasvoi, kylät tyhjentyivät ja sosiaalinen epävakaus lisääntyi. Niinpä ihmisen ahneus ja kuluttaja-asenne luontoon ja muihin ihmisiin asettivat kyseenalaiseksi tieteellisen tiedon tuoman hyvän.

Tai toinen esimerkki. Etsiessään ehtymätöntä energialähdettä tutkijat ovat löytäneet lämpöydinreaktion. Mutta tämä luonnontuntemus palveli luomista atomipommi joka uhkaa koko ihmiskunnan elämää nykyään. Vallanhimo, halu voittaa asevarustelu, myötätunnon puute ihmisiä kohtaan ovat tehneet hyödyllisestä keksinnöstä kärsimyksen lähteen.

Siksi on vaikea olla eri mieltä Lev Nikolajevitšin lausunnosta. Loppujen lopuksi henkinen kulttuuri ei rajoitu tieteisiin. L.N. Tolstoi asettaa moraalin etusijalle. Hänen mielestään eettisten asenteiden tulee olla kaiken muun tiedon edelle. Tämä on ainoa tapa löytää harmonia luonnon ja itsensä kanssa.

Moraali on joukko yleisesti merkittäviä arvoja ja normeja, jotka on muodostettu sellaisten luokkien perusteella kuin "hyvä" ja "paha", "rakkaus kaikkea elävää kohtaan", "myötätunto", "omatunto" ja "vastuu", "ei-vastuu". -omistushalu, "maltillisuus", "nöyryys". Tämä ei tietenkään usein riitä niille, jotka toteuttavat tieteellisen edistyksen tuloksia. Seisoessaan ekologisen katastrofin partaalla, korjaamalla väärinkäytösten hedelmiä aseiden, poliittisten tekniikoiden ja kohtuuttoman kulutuksen alalla, nykyajan on opittava ohjaamaan moraalisia periaatteita, jotta hän vihdoin ymmärtää moraalin merkityksen, jonka L.N. Tolstoi.

... Meitä kaikkia viedään kaukaisuuteen samalla planeetalla - olemme yhden aluksen miehistö. Antoine de Saint-Exupery

Tiedettä ei voi olla ilman uskoa, että luonto on lakien alainen. Norbert Wiener

Hyvä luonto on huolehtinut kaikesta niin, että kaikkialta löytyy opittavaa. Leonardo da Vinci

Lähimpänä jumalallista tässä maailmassa on luonto. Astolf de Custine

Tuuli on luonnon henkäys. Kozma Prutkov

Moraalittomassa yhteiskunnassa kaikki keksinnöt, jotka lisäävät ihmisen valtaa luontoon, eivät ole vain hyviä, vaan myös kiistaton ja ilmeinen paha. Lev Tolstoi

Kehittymättömissä maissa on tappavaa juoda vettä, kehittyneissä maissa on tappavaa hengittää ilmaa. Jonathan Rayban

Luonnossa kaikki on yhteydessä toisiinsa, eikä siinä ole mitään sattumaa. Ja jos satunnainen ilmiö tulee esiin, etsi siitä ihmiskäsi. Mihail Prishvin

Luonnossa on sekä jyviä että pölyä. William Shakespeare

Luonnossa ei mene hukkaan muuta kuin luonto itse. Andrei Kryzhanovski

Aika tuhoaa väärät mielipiteet, ja luonnon tuomiot vahvistavat. Mark Cicero

Luonnolla on oma runonsa aikanaan. John Keats

Kaikki luonnon paras kuuluu kaikille yhdessä. Petronius

Kaikki elävät olennot pelkäävät piinaa, kaikki elävät pelkäävät kuolemaa; tunne itsesi paitsi ihmisessä, myös jokaisessa elävässä olennossa, älä tapa äläkä aiheuta kärsimystä ja kuolemaa. Buddhalainen viisaus

Kaikilla luonnon alueilla ... hallitsee tietty säännöllisyys, joka on riippumaton ajattelevan ihmiskunnan olemassaolosta. Max Planck

Työkaluissaan ihminen hallitsee ulkoista luontoa, kun taas tarkoituksiinsa hän on sen alisteinen. Georg Hegel

Muinaisen rikkaimmat maat olivat ne, joiden luonto oli runsain; rikkaimmat maat ovat nykyään ne, joissa ihminen on aktiivisin. Henry Buckle

Jokainen asia luonnossa on joko syy sinua kohtaan tai seuraus meiltä. Marsilio Ficino

Niin kauan kuin ihmiset eivät kuuntele luonnon tervettä mieltä, heidän on toteltava joko diktaattoreita tai kansan mielipidettä. Wilhelm Schwebel

Tyhmä on se, joka ei ole tyytyväinen siihen, mitä tapahtuu luonnonlakien mukaan. Epiktetos

Sanotaan, että yksi pääsky ei tee kevättä; mutta onko se todellakin siksi, että yksi pääskynen ei tee kevättä, se pääsky, joka jo tuntee kevään, ei lennä, vaan odottaa. Joten on tarpeen odottaa jokaista silmua ja ruohoa, eikä kevättä tule. Lev Tolstoi

Suuret asiat tehdään suurenmoisin keinoin. Luonto yksin tekee suuria asioita ilmaiseksi. Aleksanteri Ivanovitš Herzen

Kauniimmissakaan unissaan ihminen ei voi kuvitella mitään kauniimpi kuin luonto. Alphonse de Lamartine

Pieninkin luonnon meille antama ilo on mysteeri, joka ylittää mielen käsityksen. Luc de Vauvenargues

Ihmisluonnon ihanne piilee ortobioosissa, ts. ihmisen kehityksessä tavoitteena saavuttaa pitkä, aktiivinen ja iloinen vanhuus, joka johtaa viimeisellä kaudella elämän kyllästymisen tunteen kehittymiseen. Ilja Mechnikov

Tavoitteiden etsiminen luonnosta juontaa juurensa tietämättömyydestä. Benedict Spinoza

Joka ei rakasta luontoa, ei rakasta myöskään ihmistä, se on huono kansalainen. Fedor Dostojevski

Joka katsoo luontoa pinnallisesti, hukkuu helposti rajattomaan "kaikkiin", mutta joka kuuntelee syvemmin sen ihmeitä, johdetaan jatkuvasti Jumalan, maailman Herran, luo. Carl de Geer

Järkyttömyytemme, itsekkyytemme saa meidät katsomaan kateudella luontoon, mutta hän itse kadehtii meitä, kun toivumme vaivoistamme. Ralph Emerson

Mikään ei ole kekseliäämpää kuin luonto. Mark Cicero

Mutta miksi muuttaa luonnon prosesseja? Voi olla syvempää filosofiaa kuin olemme koskaan haaveilleet, filosofia, joka paljastaa luonnon salaisuudet, mutta ei muuta kulkuaan tunkeutumalla siihen. Edward Bulwer-Lytton

Yksi aikamme vaikeimmista tehtävistä on ongelma, joka hidastaa villieläinten tuhoa ... Archie Carr

Luonnon tärkein laki on ihmiskunnan säilyttäminen. John Locke

Kiitäkäämme viisasta luontoa siitä, että hän tekee tarpeellisen helpoksi ja raskaan tarpeettomaksi. Epikuros

Niin kauan kuin ihmiset eivät tunne luonnonlakeja, he sokeasti tottelevat niitä, ja kun he tuntevat ne, niin luonnonvoimat tottelevat ihmisiä. Georgi Plekhanov

Luonto ottaa aina veronsa. William Shakespeare

Luonto on talo, jossa ihminen asuu. Dmitri Likhachev

Luonto on välinpitämätön ihmiselle; hän ei ole hänelle vihollinen eikä ystävä; se on nyt kätevä, nyt epämukava ala hänen toiminnalleen. Nikolai Tšernyševski

Luonto on ikuinen esimerkki taiteesta; ja suurin ja jaloin asia luonnossa on ihminen. Vissarion Belinsky

Luonto on istuttanut jokaiseen hyvään sydämeen jalon tunteen, jonka perusteella se ei voi olla onnellinen itse, vaan sen on etsittävä onneaan muissa. Johann Goethe

Luonto on sijoittanut ihmiseen joitain synnynnäisiä vaistoja, kuten: nälän tunne, seksuaalinen tunne jne., ja yksi tämän järjestyksen vahvimmista tunteista on omistajuuden tunne. Pjotr ​​Stolypin

Luonto on aina vahvempi kuin periaatteet. David Hume

Luonto on yksi, eikä hänelle ole mitään vertaista: itsensä äiti ja tytär, hän on jumalten jumaluus. Ajattele vain häntä, luontoa, ja jätä loput tavallisille ihmisille. Pythagoras

Luonto on tietyssä mielessä evankeliumi, joka julistaa äänekkäästi Jumalan luovaa voimaa, viisautta ja kaikkea suuruutta. Eikä vain taivaat, vaan myös maan sisimmät julistavat Jumalan kunniaa. Mihail Lomonosov

Luonto on kaiken syy, se on olemassa itsestään; se on olemassa ja toimii ikuisesti... Paul Holbach

Luonto, joka antoi jokaiselle eläimelle toimeentulon, antoi tähtitieteen avustajaksi ja liittolaiseksi astrologian. Johannes Kepler

Luonto pilkkaa prinssien, keisarien ja hallitsijoiden päätöksiä ja säädöksiä, eikä hän heidän pyynnöstään muuttaisi lakejaan hivenenkään. Galileo Galilei

Luonto ei tee ihmisiä, ihmiset tekevät itsensä. Merab Mamardashvili

Luonto ei tunne liikkeensä pysähtymistä ja toteuttaa kaiken toimettomuuden. Johann Goethe

Luonto ei edellytä itselleen mitään tavoitteita... Kaikki lopulliset syyt ovat vain ihmisen keksintöjä. Benedict Spinoza

Luonto ei tunnista vitsejä, hän on aina totuudenmukainen, aina vakava, aina tiukka; hän on aina oikeassa; virheet ja virheet tulevat ihmisiltä. Johann Goethe

Kärsivällisyys muistuttaa eniten menetelmää, jolla luonto luo luomuksiaan. Honore de Balzac

Se mikä on luonnonvastaista, ei koskaan johda hyvään. Friedrich Schiller

Ihmisellä on aivan tarpeeksi objektiivisia syitä pyrkiä luonnonsuojeluun. Mutta lopulta vain hänen rakkautensa voi pelastaa luonnon. Jean Dorst

Hyvä maku ehdotti hyvälle yhteiskunnalle, että kosketus luontoon on tieteen, järjen ja terveen järjen viimeinen sana. Fedor Dostojevski

Ihmisestä ei tule luonnon herraa ennen kuin hän on tullut itsensä herraksi. Georg Hegel

Ihmiskunta - jalostamatta sitä eläimillä ja kasveilla - hukkuu, köyhtyy, vaipuu epätoivon raivoon, kuin yksinäinen mies yksinäisyydessä. Andrei Platonov

Mitä enemmän luonnon toimintaan perehtyy, sitä näkyvämmäksi tulee niiden lakien yksinkertaisuus, joita hän noudattaa toimissaan. Aleksandr Radishchev