KONCHEJVIN ESIPUHE L. TOLSTOIN ARTIKKELEEN
"MIKÄ ON USKONTO JA MIKÄ ON SEN YLIMÄÄRÄ?"

Leo Tolstoi oli varma, että kaikkien ihmisten riittää ymmärtämään, että Jumala ei vaadi heiltä mitään muuta kuin olla ystävällisiä ja kohdella toisiaan ystävällisesti, rakastavasti, kuinka tämä alkaa toteutua ja varmasti toteutuu, ja Siksi se johtaa ihmisten mahdollisimman suureen vaurauteen maan päällä. Tolstoi, kuten tiedätte, oli erinomainen psykologi, ihmissielun asiantuntija, ja siksi tämä vakaumus ei todennäköisesti ollut niin naiivia tai seurausta suuren miehen seniilistä hulluutta. Tolstoi ei koskaan ollut naiivi tai henkisesti viallinen. Ja tämä hänen vakaumus ei ole ollenkaan niin absurdi kuin miltä se saattaa näyttää. Joka tapauksessa ehdotettu artikkeli osoittaa varsin vakuuttavasti Tolstoin tuomitseman yhteiskunnan yleisen moraalisen turmeltuneen yhteiskunnassa vallitsevien oppien metafyysisen epäjohdonmukaisuuden taustalla. Ennen ensimmäistä maailmansotaa Venäjä oli jonkinlaisessa monimutkaisessa henkisessä etsinnässä ja kriisissä (näyttää siltä, ​​ettei se ole vieläkään päättynyt). Mutta hänen valintansa tehtiin marxilaisuuden väärän ja alhaisen "oikeudenmukaisuuden" puolesta, ei uskonnollisen henkisen itsensä kehittämisen puolesta. Totta, olen varma, että jälkimmäinen, jos sitä olisi alettu toteuttaa, olisi päättynyt joka tapauksessa jonkinlaiseen kauhistukseen. Teoriassa Tolstoi on oikeassa. Mutta se on tiedetty jo pitkään, mihin hyvät toiveet johtavat. Historia on osoittanut, että venäläisen tavallisen kansan vakaumus mahdollisuudesta järjestää oikeudenmukainen (ystävällinen, oikea) yhteiskunta auttoi bolshevikeita saamaan ehdottoman tuen iskulauseilleen ja politiikoilleen silloin, kun he ottivat vallan maassa. Ja tulevaisuudessa kommunistit eivät koskaan kyllästyneet tekemään ihmisiin vaikutuksen kaikin mahdollisin keinoin, että heidän valtansa ja kaikki mitä he tekevät, on menestynein kaikista mahdollisista hyvyyden ja oikeudenmukaisuuden toteuttamisesta yhteiskunnan nykyisellä kehitystasolla ja alaisuudessa. vallitsevat olosuhteet. Lyhyesti sanottuna hölmö olisi olemassa, mutta nuudelit tulee aina olemaan hänen korvissaan. Toisin kuin kommunistit, Tolstoi uskoi, että paratiisiin ei pääse veren, epäoikeudenmukaisuuden ja muiden ihmisten ongelmissa. Muuten, L. Tolstoi ei koskaan ollut mikään "Venäjän vallankumouksen peili", enkä ymmärrä miksi tämä jämäkkä paskiainen kutsui häntä niin. Pikemminkin Leniniä itseään ja muuta bolshevikkipaskiaa voidaan kutsua Tolstoin apinoksi analogisesti sen kanssa, kuinka Paholaista kutsutaan Jumalan apinaksi. Epäilen, että välillisesti tolstoilaisuus, sen ankara kritiikki valtiota ja yhteiskunnallista epäoikeudenmukaisuutta kohtaan, soitti lopulta bolshevikkien käsiin. Ihmiset eivät tienneet eivätkä ymmärtäneet kuka oli kuka. Ja tietysti aina löytyy roskia, jotka ovat valmiita hyödyntämään vanhurskaiden auktoriteettia ja henkistä saavutusta. Tolstoi näki, kuinka epäoikeudenmukaisessa, synkässä ja pahassa maailmassa hän elää. Ja hän uskoi, että suurin osa ihmisistä ei halua elää vapaasti eikä joutilaina, eikä sodissa ja köyhyydessä, vaan he haluavat elää kuten Jumala, eli totuudessa ja hyvyydessä. Ehkä se on niin, mutta maailma meni tuolloin hulluksi ja kuvitteli, että oli mahdollista saavuttaa ratkaisu sosiaalisen epäoikeudenmukaisuuden ongelmiin käyttämällä "riistäjien" täydellisen tuhoamisen tekniikkaa (ikään kuin jokainen ihminen ei olisi "riistijä" sielussa). Se, että kaikenlaiset sosialistit saarnasivat tätä, on puolet vaivasta. On surullista, että he onnistuivat välittämään nämä hölynpölyt tyhmille, synkille ja ahneille kansanjoukoille. Tiedämme tuloksen. Ulospäin Tolstoin saarnalla oli sama suunta. Hän halusi myös sosiaalista oikeudenmukaisuutta. Ainoastaan ​​hänen tiensä siihen ei kulkenut väkivallan, sotien ja vallankumousten kautta, vaan rakkauden Jumalaa ja lähimmäistä kohtaan. Todellakin, jos sosiaalinen oikeudenmukaisuus olisi mahdollista näissä pahimmissa maailmoissa, polku siihen voisi olla vain tällainen. Tekniikat, jotka tekevät järjettömäksi itse oikeudenmukaisuuden käsitteen ja tekevät itse asiassa yhteiskunnan ja minkään muun oikeuden arvottomaksi, lukuun ottamatta silmukkaa kaulassa tai luotia otsassa, eivät sovellu tähän. Artikkelissa "Mikä on uskonto ja mikä on sen ydin?" Tolstoi väittää aivan oikein ja osoittaa, että hänen aikalaistensa, käytännössä kaikkien, niin hallitsevien kuin tavallisten ihmisten, uskonnollinen vakaumus on niin vääristynyt, että voidaan katsoa, ​​ettei niitä ole ollenkaan. Voit siis odottaa ihmisiltä kaikenlaista julmuutta, julmuutta ja epäoikeudenmukaisuutta. Kaikki tämä vahvistettiin korkeimmalla tasolla (lokakuun) vallankumouksen jälkeen. Bunin muistelmissaan "Hegel, frakki, lumimyrsky" lainaa kirjettä sukulaiselta. ”Kylästämme jotkut muuttavat Moskovaan. Natalya Palchikova saapui kaikkineen kauhoineen ja kylpyammeineen. Hän saapui "ehdottomasti": kylässä on hänen mukaansa mahdotonta elää millään tavalla, ja ennen kaikkea nuorilta miehiltä: "oikeilta rosvoilta, eläviltä leikkureista". Venäjän kansan (kyllä, kaikkien kansojen) uskonnollinen valistus ja siksi vastaava moraalin parantuminen, johon Leo Tolstoi luotti ja jonka puolesta taisteli, ei tapahtunut. En usko mahdollisuuteen rakentaa Jumalan valtakuntaa maan päälle, mutta myönnän täysin moraalin parantumisen hetkeksi jonkun erinomaisen persoonallisuuden toiminnan seurauksena. Tolstoi on uskonnollinen ja sosiaalinen uudistaja. Uskonnon alalla hänen uudistustaan ​​voidaan pitää menestyksenä. Hän onnistui siinä mielessä, että hän loi yhtenäisen ja johdonmukaisen metafyysisen opin, joka omaksui kaiken maailman uskontojen ja filosofioiden parhaan ja ei-dogmaattisen. Tietenkin kaikki hänen toimintansa on paneteltua, kieroutunutta, ja tällä hetkellä kukaan ei tiedä juuri mitään. Tolstoin ehdottama sosiaalinen uudistus on täysin utopistinen. Itse asiassa, tarkasti ottaen Tolstoi ei ehdottanut mitään uudistusta. Niiden perustavanlaatuisten uskonnollisten määräysten, joita hän piti ihmiselle luontaisina, pitäisi sinänsä johtaa yhteiskunnallisen rakenteen muutokseen kaikkien ihmisten tietoisuuden myötä epäreilusta, julmasta ja väkivaltaisesta oikeudenmukaiseksi, hyväksi ja ainoaksi oikeutettavaksi sekä ihmiseltä että ihmiseltä. jumalallinen näkökulma..

A.S. Koncheev.

L. N. Tolstoi

MITÄ USKONTO ON JA MIKÄ ON SEN YLIMÄÄRÄ? (1901-1902)

Aina kaikissa ihmisyhteiskunnissa, tiettyinä elämänjaksoina, tuli aika, jolloin uskonto ensin poikkesi perusmerkityksestään, sitten yhä enemmän poikkeamalla menetti perusmerkityksensä ja lopulta jäätyi kerran vakiintuneisiin muotoihinsa ja sitten sen toiminta ihmisten elämä väheni ja väheni. Tällaisina aikoina koulutettu vähemmistö, joka ei usko olemassa olevaan uskonnolliseen opetukseen, vain teeskentelee uskovansa siihen, pitäen tarpeellisena pitää kansanjoukot vakiintuneessa elämänjärjestyksessä; vaikka kansanjoukot pitävätkin hitaudesta kiinni kerran vakiintuneista uskonnon muodoista, eivät heidän elämässään enää ohjaa uskonnon vaatimukset, vaan ainoastaan kansan tavat ja osavaltion lakeja. Tämä on tapahtunut monta kertaa eri ihmisyhteisöissä. Mutta sitä, mitä nyt tapahtuu kristillisessä yhteiskunnassamme, ei ole koskaan tapahtunut. Ei ole koskaan tapahtunut, että varakas, hallitseva ja paremmin koulutettu vähemmistö, jolla on suurin vaikutus massoihin, ei vain olisi uskonut olemassa olevaan uskontoon, vaan olisi varma, että meidän aikanamme ei enää ole tarvetta uskonnolle ja inspiroisi tunnustamansa uskonnon totuutta epäileviä ihmisiä, ei järkevämpää ja selkeämpää uskonnollista opetusta kuin se, mikä on olemassa, vaan sitä tosiasiaa, että uskonto yleensä on elänyt aikansa ja siitä on nyt tullut paitsi hyödytön, myös haitallinen yhteiskuntien elämän elin, kuten sokea suolisto ihmiskehossa. Uskontoa tutkivat tämänkaltaiset ihmiset, eivät meille sisäisestä kokemuksesta tuttuna, vaan ulkoisena ilmiönä, kuten sairaudena, jonka jotkut ihmiset ovat riivattuja ja joita voimme tutkia vain ulkoisten oireiden perusteella. Joidenkin näistä ihmisistä uskonto sai alkunsa kaikkien luonnonilmiöiden henkistämisestä (animismi), toisten mukaan ajatuksesta suhteiden mahdollisuudesta kuolleiden esi-isiensä kanssa, toisten mukaan luonnonvoimien pelosta. . Ja sen jälkeen he kiistelevät edelleen oppineet ihmiset aikamme tiede on osoittanut, että puita ja kiviä ei voi animoida, eivätkä kuolleet esi-isät enää tunne mitä elävät tekevät, ja luonnonilmiöt selittyvät luonnollisilla syillä, sitten uskonnon tarpeella ja kaikilla niillä rajoituksilla, jotka johtuvat uskonnollisista vakaumuksista. , ihmisten itsensä määräämiä. Tiedemiesten mukaan oli tietämätön - uskonnollinen aika. Ihmiskunta on jo kauan elänyt tämän ajanjakson, harvinaisia, atavistisia merkkejä siitä on jäljellä. Sitten oli metafyysinen ajanjakso, ja tämä on eletty läpi. Nyt me, valistuneet ihmiset, elämme tieteellistä ajanjaksoa, positiivisen tieteen aikakautta, joka korvaa uskonnon ja johtaa ihmiskunnan niin korkeaan kehitysasteeseen, johon se ei koskaan voisi saavuttaa taikauskoisten uskonnollisten opetusten alaisena. Tämän vuoden 1901 alussa kuuluisa ranskalainen tiedemies Berthelot piti puheen ("Revue de Paris", Janvier 1901), jossa hän kertoi yleisölleen, että uskonnon aika oli ohi, ja että uskonto pitäisi nyt korvata tiede. Lainaan tätä puhetta, koska se oli ensimmäinen, joka tuli käsiini ja sen pitivät koulutetun maailman pääkaupungissa kaikki tunnustetut tiedemiehet, mutta sama ajatus ilmaistaan ​​lakkaamatta ja kaikkialla filosofisista tutkielmista sanomalehtien feuilletoneihin. Herra Vertelo sanoo tässä puheessaan, että aikaisemmin ihmiskuntaa liikutti kaksi periaatetta: voima ja uskonto. Nyt näistä moottoreista on tullut tarpeettomia, koska niiden tilalle on tullut Tiede. Alla tiede Herra Vertelo tietysti ymmärtää, kuten kaikki tieteeseen uskovat ihmiset, sellaista tiedettä, joka kattaa koko inhimillisen tiedon kentän, harmonisesti yhdistettynä ja tärkeysasteen mukaan jakautuneena keskenään ja jolla on sellaiset menetelmät, että kaikki ovat sen hankkineet. tiedot muodostavat kiistattoman totuuden. Mutta koska sellaista tiedettä ei todellisuudessa ole olemassa, ja se, mitä kutsutaan tieteeksi, on kokoelma satunnaista, toisiinsa liittymätöntä tietoa, joka on usein täysin tarpeetonta ja joka ei ainoastaan ​​edusta kiistatonta totuutta, vaan hyvin usein kaikkein räikeimpiä virheitä, joita nyt esitetään totuuksina, ja huomenna kiistettynä on selvää, ettei sellaista aihetta ole olemassa, jonka Vertelon mielestä tulisi myös syrjäyttää uskonto. Siksi herra Vertelon ja hänen kanssaan samaa mieltä olevien ihmisten väite, että tiede tulee korvaamaan uskonnon, on täysin mielivaltainen ja perustuu perusteettomaan uskoon erehtymättömään tieteeseen, joka on täysin samanlainen kuin usko erehtymättömään kirkkoon. Samaan aikaan tiedemiehiksi kutsutut ja pidetyt ihmiset ovat täysin varmoja siitä, että on jo olemassa sellainen tiede, jonka pitäisi ja joka voi korvata uskonnon ja joka on jo nyt lakkauttanut sen. "Uskonto on vanhentunut, uskominen muuhun kuin tieteeseen on tietämättömyyttä. Tiede järjestää kaiken tarpeellisen, ja elämässä on ohjattava vain yksi tiede ", ajattelevat ja sanovat sekä tiedemiehet itse että ne väkijoukon ihmiset, jotka vaikka ovatkin hyvin kaukana tieteestä, uskovat tiedemiehiin ja yhdessä heidän kanssaan väittävät, että on uskonto. eletty taikausko, ja elämässä saa ohjata vain tiede, eli itse asiassa ei mikään, koska tiede itse päämääränsä perusteella - kaiken olemassa olevan tutkiminen - ei voi antaa mitään ohjausta ihmisten elämässä.

Aikamme oppineet ihmiset ovat päättäneet, että uskontoa ei tarvita, että tiede korvaa tai on jo korvannut sen, mutta sillä välin, kuten ennen, niin nyt ei mikään ihmisyhteiskunta ole koskaan elänyt eikä voi elää ilman uskontoa, ei ainuttakaan järkevää henkilöä. (Minä sanon järkevä ihminen, koska järjetön ihminen, kuten eläin, voi elää ilman uskontoa). Ja järkevä ihminen ei voi elää ilman uskontoa, koska vain uskonto antaa järkevälle ihmiselle hänen tarvitsemansa johdatuksen siitä, mitä hänen tulee tehdä ja mitä pitää tehdä ennen ja mitä sen jälkeen. Järkevä ihminen ei voi elää ilman uskontoa juuri siksi, että järki on hänen luonteensa ominaisuus. Jokaista eläintä ohjataan toimissaan - paitsi niitä, joihin se on saanut suoran tarpeen tyydyttää halunsa - ottamalla huomioon toimintansa välittömät seuraukset. Pohdittuaan näitä seurauksia hallussaan olevien kognitiivisten keinojen avulla eläin harmonisoi toimintansa näiden seurausten kanssa ja toimii aina epäröimättä samalla tavalla, näiden näkemysten mukaisesti. Joten esimerkiksi mehiläinen lentää hakemaan hunajaa ja tuo sen pesään, koska talvella hän tarvitsee keräämänsä ruokaa itselleen ja lapsilleen, eikä tiedä mitään näiden pohdinnan lisäksi eikä voi tietää; samoin lintu, joka rakentaa pesän tai lentää pohjoisesta etelään ja takaisin. Jokainen eläin toimii samalla tavalla, kun se suorittaa teon, joka ei johdu suorasta, nykyisestä tarpeesta, vaan on ehdollinen odotettavissa olevista seurauksista. Mutta ei niin miehen kanssa. Ero ihmisen ja eläimen välillä on se, että eläimen kognitiivinen kyky rajoittuu siihen, mitä kutsumme vaistoksi, kun taas ihmisen peruskognitiivinen kyky on järki. Ruokaa keräävällä mehiläisellä ei voi olla epäilystäkään siitä, onko sen kerääminen hyvä vai huono. Mutta ihminen, joka kerää satoa tai hedelmiä, ei voi olla ajattelematta, tuhoaako hän tulevaa aikaa varten leivän tai hedelmien kasvun? ja siitä, eikö hän tällä kokoontumisella ota naapuriltaan ruokaa? Ei voi olla ajattelematta, mitä tapahtuu niille lapsille, joita hän ruokkii? ja paljon enemmän. Järkevä ihminen ei voi lopullisesti päättää elämän tärkeimmistä käyttäytymiskysymyksistä juuri seurausten runsauden vuoksi, joita hän ei voi olla näkemättä. Jokainen järkevä ihminen, jos hän ei tiedä, kokee, ettei hän voi elämän tärkeimmissä kysymyksissä ohjata henkilökohtaisia ​​tunteiden impulsseja tai pohdintoja toimintansa välittömistä seurauksista, koska hän näkee liian monia erilaisia ​​ja usein. näiden seurausten ristiriitaiset seuraukset, ts. eli ne, jotka ovat yhtä todennäköisesti hyödyllisiä tai haitallisia sekä hänelle että muille ihmisille. On legenda siitä, kuinka enkeli, laskeutunut maan päälle jumalaapelkäävässä perheessä, tappoi kehdossa olevan lapsen, ja kun häneltä kysyttiin: miksi hän teki tämän? - selitti, että lapsi olisi suurin konna ja tekisi perheen onnettomaksi. Mutta ei vain siinä kysymyksessä, millainen ihmiselämä on hyödyllistä, hyödytöntä tai haitallista - kaikkia elämän tärkeimpiä kysymyksiä ei voi rationaalinen ihminen päättää omien näkemystensä mukaan. lähin suhde ja seuraukset. Älykäs ihminen ei voi tyytyä eläinten toimintaa ohjaaviin näkökohtiin. Ihminen voi pitää itseään eläimenä nykyään elävien eläinten joukossa, hän voi pitää itseään sekä perheen jäsenenä että yhteiskunnan jäsenenä, vuosisatoja eläneenä kansana, hän voi ja jopa pitää (koska hänen mielensä vastustamattomasti vetää puoleensa tähän ) pitää itseään osana koko ääretöntä maailmaa, joka elää ääretöntä aikaa. Ja siksi rationaalisen ihmisen täytyi tehdä ja aina tehdä äärettömän pienten elämänilmiöiden suhteen, jotka saattoivat vaikuttaa hänen toimintaansa, niin sanottua matematiikassa integraatiota, eli aikaa ja tilaa maailmaan, ymmärtäen sen yhtenä kokonaisuutena. Ja sellaista ihmisen suhteen luomista siihen kokonaisuuteen, johon hän tuntee kuuluvansa ja josta hän saa ohjausta toimissaan, on se, mitä kutsuttiin ja kutsutaan uskonnoksi. Ja siksi uskonto on aina ollut eikä voi lakata olemasta välttämättömyys ja väistämätön edellytys järkevän ihmisen ja rationaalisen ihmiskunnan elämälle.

Näin uskonnon ovat aina ymmärtäneet ihmiset, joilta ei ole riistetty kykyä korkeampaan, toisin sanoen uskonnolliseen tietoisuuteen, joka erottaa ihmisen eläimistä. Vanhin ja yleisin uskonnon määritelmä, josta sana tulikin: religio (religare, sitoa), on se, että Uskonto on yhteys ihmisen ja Jumalan välillä. Les kohustust de 1 "homme envers Dieu voilu la religija, [Ihmisen velvollisuudet Jumalaa kohtaan – sitä uskonto tarkoittaa] - sanoo Vauvenarg. Schleiermacher ja Feuerbach pitävät uskontoa yhtä tärkeänä ja tunnustavat uskonnon perusta on ihmisen tietoisuus riippuvuudestaan ​​Jumalasta. La uskonto est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Uskonto on yksityinen asia ihmisen ja Jumalan välillä. (Bayle.)] La uskonnon est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1 "äly. (B. Constant.) [Uskonto on seurausta sielun tarpeesta ja mielen ilmentymisestä. (B. Constant .)]. Uskonto on tietty tapa, jolla ihminen ymmärtää suhteensa yli-inhimillisiin ja salaperäisiin voimiin, joista hän pitää itsensä riippuvaisena.. (Piri d "Alviella.) Uskonto on ihmiselämän määritelmä ihmissielun yhteyden kautta siihen salaperäiseen henkeen, jonka maailman ja itsensä ylivallan ihminen tunnistaa ja jonka kanssa hän tuntee olevansa yhteydessä.. (A. Reville.) Niin, että uskonnon olemus on aina ymmärretty ja on ymmärretty ihmisille, jotka eivät ole vailla korkeinta inhimillistä laatua, ihmisen perustamana suhteensa äärettömään olentoon tai olentoihin, joiden voima hän on tuntee itsensä yli. Ja tämä asenne, olipa se kuinka erilainen tahansa eri kansoja ja eri aikoina, on aina määrittänyt ihmisille heidän tarkoituksensa maailmassa, josta luonnollisesti seurasi ohjaus heidän toimintaansa. Juutalainen ymmärsi suhteensa äärettömyyteen siten, että hän oli kaikkien kansojen joukosta Jumalan valitseman kansan jäsen, ja siksi hänen täytyy noudattaa Jumalan edessä ehtoa, jonka Jumala on sopinut tämän kansan kanssa. Kreikkalainen ymmärsi hänen asenteensa siten, että hänen, koska hän oli riippuvainen äärettömyyden edustajista - jumalista, hänen pitäisi tehdä heille palvelus. Brahmin ymmärsi asenteensa äärettömään Brahmaan sillä tavalla, että hän on tämän Brahman ilmentymä ja hänen täytyy elämästä luopumalla pyrkiä sulautumaan tähän korkeimpaan olentoon. Buddhalainen ymmärsi ja ymmärtää asenteensa äärettömyyteen siten, että hän siirtyessään elämänmuodosta toiseen väistämättä kärsii, kun taas kärsimys tulee intohimoista ja haluista, ja siksi hänen on pyrittävä tuhoamaan kaikki intohimot ja halut ja ohittamaan nirvanaan. Jokainen uskonto on perusta ihmisen suhteelle äärettömään olemassaoloon, johon hän kokee olevansa osallisena ja josta hän päättelee toimintansa suunnan. Ja siksi, jos uskonto ei luo ihmisen suhdetta äärettömyyteen, kuten esimerkiksi epäjumalanpalvelus tai noituus, tämä ei ole enää uskonto, vaan vain sen rappeutuminen. Jos uskonto, vaikka se perustaa ihmisen suhteen Jumalaan, mutta perustaa sen väitteillä, jotka ovat ristiriidassa ihmisten mielen ja nykyaikaisen tiedon kanssa, niin että henkilö ei voi uskoa sellaisiin lausuntoihin, tämä ei myöskään ole uskonto, vaan sen vaikutelma. Jos uskonto ei yhdistä ihmisen elämää äärettömään olemassaoloon, se ei myöskään ole uskonto. Eikä se ole myöskään uskonto uskon vaatimuksesta sellaisissa asemissa, joista ei seuraa tiettyä ihmisen toiminnan suuntaa. Ja on myös mahdotonta kutsua Comten positivismia uskonnoksi, joka perustaa ihmisen suhteen vain ihmisyyteen, ei äärettömyyteen, ja tästä suhteesta saa aivan mielivaltaisesti hänen moraaliset, rajoittamattomat, vaikkakin erittäin korkeat vaatimukset. Niin, että koulutetuin kilpailija on uskonnollisesti verrattoman alempi kuin useimmat tavallinen ihminen joka uskoo Jumalaan - oli se mikä tahansa, mutta vain - ääretön. - ja johdattaa tekonsa tästä uskosta. Kontistien argumentit "grand etrestä" eivät muodosta uskoa Jumalaan eivätkä voi korvata sitä. Todellinen uskonto on sellainen asenne, joka on yhdenmukainen ihmisen mielen ja tiedon kanssa häntä ympäröivään äärettömään elämään, joka yhdistää hänen elämänsä tähän äärettömyyteen ja ohjaa hänen tekojaan..

Aikamme oppineet ihmiset, huolimatta siitä, että kaikkialla ja aina ihmiset eivät ole eläneet eivätkä elä ilman uskontoa, he sanovat, kuten se tahaton Moliere-lääkäri, joka vakuutti maksan olevan vasemmalla puolella: nous avons change tout cela [ muutimme kaiken], ja voi ja täytyy elää ilman uskontoa. Mutta uskonto sellaisena kuin se oli ja on edelleen pääkone, ihmisyhteiskuntien elämän sydän, ja ilman sitä, kuten ilman sydäntä, ei voi olla älyllistä elämää. Uskonnot olivat ja ovat nyt monia erilaisia, koska ihmisen suhde äärettömyyteen, Jumalaan tai jumaliin on erilainen sekä ajallisesti että kehitysasteen suhteen. erilaisia ​​kansoja , mutta ei koskaan yksittäinen ihmisyhteiskunta, koska ihmisistä tuli rationaalisia olentoja, ei voinut elää eikä siksi elänyt eikä voi elää ilman uskontoa. On totta, että kansojen elämässä on ollut ja on edelleenkin aikoja, jolloin olemassa oleva uskonto on ollut niin kieroutunut ja niin jäljessä elämää, ettei se enää ohjaa sitä. Mutta tämä sen vaikutusten lakkaaminen ihmisten elämään, joka tapahtui tiettynä ajankohtana kunkin uskonnon osalta, oli vain väliaikaista. Uskonnoilla, kuten kaikilla elävillä olennoilla, on ominaisuus syntyä, kehittyä, vanheta, kuolla, uudestisyntyä ja aina uudestisyntyä täydellisemmässä muodossa kuin ennen. Uskonnon korkeamman kehityksen jakson jälkeen tulee aina sen heikkenemisen ja häipymisen kausi, jota seuraa yleensä uudestisyntymisen ja aiempaa rationaalisemman ja selkeämmän uskonnollisen opetuksen syntyvaihe. Tällaisia ​​kehitys-, häipymis- ja uudestisyntymisjaksoja oli kaikissa uskonnoissa: pohdiskelevassa brahmin-uskonnossa, jossa toisaalta heti kun se alkoi vanhentua ja kiveytyä karkeissa muodoissaan ja poikkesi sen perusmerkityksestä, ilmestyi brahminismin elpyminen, ja toisaalta buddhalaisuuden korkeat opetukset, jotka edistivät ihmiskunnan ymmärrystä suhteestaan ​​äärettömyyteen. Samanlainen lasku tapahtui kreikkalaisten ja roomalaisten uskonnoissa, ja myös kristinusko ilmestyi korkeimman asteen saavuttaneen rappion jälkeen. Sama oli kirkon kristinuskon kanssa, joka rappeutui Bysantissa epäjumalanpalvelukseen ja polyteismiin, kun paulicianismi ilmaantui vastustamaan tätä kieroutunutta kristinuskoa toisaalta ja toisaalta vastustamaan kolminaisuusoppia ja oppia. Theotokos, tiukka muhamedanismi, jossa on perusdokma yhdestä Jumalasta. Sama tapahtui paavin keskiaikaisen kristinuskon kanssa, joka sai aikaan uskonpuhdistuksen. Joten uskontojen heikkenemisen jaksot siinä mielessä, että ne vaikuttavat useimpiin ihmisiin, ovat välttämätön edellytys kaikkien uskonnollisten opetusten elämälle ja kehitykselle. Tämä tapahtuu, koska mikä tahansa uskonnollinen opetus sen todellisessa merkityksessä, olipa se kuinka karkea tahansa, perustaa aina ihmissuhteen äärettömyyteen, joka on sama kaikille ihmisille. Jokainen uskonto tunnustaa ihmisen yhtä merkityksettömäksi ennen äärettömyyttä, ja siksi jokainen uskonto sisältää aina käsityksen kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta sen suhteen, mitä se pitää Jumalana, olipa kyseessä salama, tuuli, puu, eläin, sankari, kuollut tai jopa elävä kuningas. se oli Roomassa. Ihmisten tasa-arvon tunnustaminen on siis minkä tahansa uskonnon väistämätön perusominaisuus. Mutta koska todellisuudessa ihmisten tasa-arvoa keskenään ei ollut missään, ei koskaan ollut eikä ole, niin heti kun ilmestyi uusi uskonnollinen opetus, joka sisälsi aina kaikkien ihmisten tasa-arvon tunnustamisen, niin heti ne ihmiset, joille eriarvoisuudesta oli hyötyä Yritti piilottaa sen uskonnollisen opetuksen pääominaisuuden, vääristäen itse uskonnollisen opetuksen. Ja niin tehtiin aina ja kaikkialla, missä uusi uskonnollinen oppi ilmestyi. Ja tämä tapahtui suurimmaksi osaksi ei tietoisesti, vaan vain sen takia, että eriarvoisuudesta hyötyneet ihmiset, vallassa olevat, rikkaat, asemaansa muuttamatta, tunsivat olevansa oikealle hyväksytyn opetuksen edessä, jota kaikki ovat yrittäneet. tarkoittaa uskonnollisen opetuksen niin suurta merkitystä. , jossa eriarvoisuus olisi mahdollista. Uskonnon vääristyminen, niin että ne, jotka hallitsevat muita, saattoivat pitää itseään oikeassa, luonnollisesti levittyi joukkoihin, inspiroi myös näitä joukkoja, jotta heidän tottelevaisuus hallitsijoille on heidän tunnustamansa uskonnon vaatimus. Kaiken ihmisen toiminnan aiheuttaa kolme motiivia: tunne, syy ja ehdotus, juuri se ominaisuus, jota lääkärit kutsuvat hypnoosiksi. Joskus henkilö toimii vain tunteiden vaikutuksen alaisena ja pyrkii saavuttamaan haluamansa; joskus hän toimii yhden mielen vaikutuksen alaisena, joka kertoo hänelle, mitä hänen on tehtävä; joskus ja useimmiten ihminen toimii, koska hän tai muut ihmiset ovat ehdottaneet hänelle tiettyä toimintaa, ja hän alitajuisesti alistuu ehdotukseen. Normaaleissa elinoloissa kaikki kolme moottoria ovat mukana ihmisen toiminnassa. Tunne houkuttelee ihmistä tiettyyn toimintaan, mieli tarkistaa tämän toiminnan sopivuuden ympäristön, menneisyyden ja odotetun tulevaisuuden kanssa, ja ehdotus saa ihmisen suorittamaan tunteetta ja ajattelematta tunteen aiheuttamia ja mielen hyväksymiä tekoja. . Jos tunnetta ei olisi, ihminen ei ryhtyisi mihinkään toimiin; jos syytä ei olisi, ihminen antautuisi samanaikaisesti moniin tunteisiin, jotka ovat ristiriitaisia ​​ja haitallisia itselleen ja muille; jos ei olisi kykyä totella itsensä ja muiden ihmisten ehdotusta, ihmisen täytyisi jatkuvasti kokea tunne, joka sai hänet tiettyyn toimintaan, ja jatkuvasti rasittaa mieltään varmistaakseen tämän tunteen tarkoituksenmukaisuuden. Ja siksi kaikki kolme näistä moottoreista ovat välttämättömiä yksinkertaisimmille ihmistoiminnoille. Jos henkilö menee paikasta toiseen, niin tämä tapahtuu, koska tunne sai hänet siirtymään paikasta toiseen, mieli hyväksyi tämän aikomuksen, määräsi toteutuskeinot (tässä tapauksessa kävely tiettyä tietä pitkin) ja kehon lihakset tottelevat, ja henkilö kulkee määrättyä polkua pitkin. Samalla kun hän kävelee, hänen tunteensa ja mielensä vapautuvat muuhun toimintaan, mikä ei olisi mahdollista, jos ei olisi kykyä alistua ehdotukselle. Näin on kaikessa ihmistoiminnassa ja myös tärkeimmässä niistä: uskonnollisessa toiminnassa. Tunne aiheuttaa tarpeen luoda ihmisen suhde Jumalaan; syy määrää tämän suhteen; ehdotus saa ihmisen tästä asenteesta johtuvaan toimintaan. Mutta tämä tapahtuu vain silloin, kun uskonto ei ole vielä vääristynyt. Mutta heti kun tämä perversio alkaa, ehdotus voimistuu ja tunteen ja järjen toiminta heikkenee. Ehdotuksen keinot ovat aina ja kaikkialla samat. Näitä keinoja ovat käyttää ihmisen tilaa silloin, kun hän on alttiimmin ehdotuksille (lapsuus, tärkeät elämäntapahtumat - kuolema, synnytys, avioliitto), vaikuttaa häneen taideteoksilla: arkkitehtuurilla, kuvanveistolla, maalauksella, musiikilla, dramaattisilla ideoilla, ja tässä alttiustilassa, joka on samanlainen kuin se, joka saavutetaan yksilöiden kanssa puoliunessa, inspiroida häntä sillä, mikä on inspiroijien toivottavaa. Tämä ilmiö voidaan havaita kaikissa vanhoissa uskontunnustuksissa: ja brahmanismin ylevässä opetuksessa, joka on rappeutunut lukemattomien kuvien töykeäksi palvonnaksi eri temppeleissä laulaen ja tupakoiden; ja muinaisessa juutalaisessa uskonnossa, jota profeetat saarnasivat ja jotka muuttuivat Jumalan palvomiseksi majesteettisessa temppelissä juhlallisen laulun ja kulkueilla; ja ylevässä buddhalaisuudessa, josta on luostareineen ja buddhakuvinsa ja lukemattomineen juhlallisine rituaaleineen tullut salaperäinen lamaismi; ja taolaisuuteen noituudellaan ja loitsuineen. Aina kaikissa uskonnollisissa opetuksissa, kun ne alkavat vääristyä, uskonnollisten opetusten vartijat tekevät kaikkensa saattaakseen ihmiset mielen toiminnan heikkenemisen tilaan, inspiroidakseen heitä sillä, mitä he tarvitsevat. Ja kaikkiin uskontoihin oli tarpeen juurruttaa samat kolme periaatetta, jotka toimivat perustana kaikille niille vääristymille, joille ikääntyvät uskonnot joutuivat. Ensinnäkin, että on olemassa erityislaatuisia ihmisiä, jotka yksin voivat olla välittäjiä ihmisten ja Jumalan tai jumalien välillä; toiseksi, että on tehty ja tehdään ihmeitä, jotka todistavat ja vahvistavat ihmisten ja Jumalan välisten välittäjien sanojen totuuden, ja kolmanneksi, että on olemassa tiettyjä suullisesti toistettuja tai kirjoihin kirjoitettuja sanoja, jotka ilmaisevat muuttumattoman tahdon. Jumalasta ja jumalista, ja siksi he ovat pyhiä ja erehtymättömiä. Ja heti kun nämä määräykset hyväksytään hypnoosin vaikutuksen alaisena, kaikki, mitä Jumalan ja ihmisten väliset välittäjät sanovat, hyväksytään pyhänä totuutena, ja uskonnon vääristämisen päätavoite saavutetaan - ei pelkästään ihmisten tasa-arvon lain piilottaminen, vaan myös vakiinnuttaminen. ja vahvistetaan suurin epätasa-arvo. , jakautuminen kasteihin, jakautuminen ihmisiin ja goeihin, tosi uskoviin ja epäuskoisiin, pyhiin ja syntisiin. Sama tapahtui ja tapahtuu kristinuskossa: ihmisten välinen täydellinen eriarvoisuus tunnistettiin, jakaantui ei vain opin ymmärtämisen kannalta papistoon ja kansaan, vaan myös yhteiskunnallisen aseman merkityksessä ihmisiksi, joilla on valtaa ja joita on toteltava. se - jonka Paavalin opetusten mukaan Jumala itse tunnustaa.

Ihmisten, ei vain papiston ja maallikoiden, vaan myös rikkaiden ja köyhien, isäntien ja orjien, eriarvoisuuden vahvistaa kristillinen kirkkouskonto samassa määrätyssä ja terävässä muodossa kuin muissakin uskonnoissa. Sillä välin, päätellen tiedoista, joita meillä on kristinuskon alkutilasta, evankeliumeissa ilmaistun opetuksen mukaan näytti siltä, ​​että muissa uskonnoissa käytetyt tärkeimmät perversiomenetelmät oli ennakoitu ja varoitus niitä vastaan ​​ilmaistiin selkeästi. . Pappiluokkaa vastaan ​​sanotaan suoraan, ettei kukaan voi olla toisen opettaja (älä kutsu itseäsi isäksi ja opettajaksi); kirjoille pyhän merkityksen antamista vastaan ​​sanotaan: että henki on tärkeä, ei kirjain, ja että ihmisten ei pidä uskoa ihmisten perinteitä ja että kaikki laki ja profeetat, eli kaikki kirjat, joita pidettiin pyhä kirjoitus ala vain kohdella naapureitasi niin kuin haluat heidän kohtelevan sinua. Jos ihmeitä vastaan ​​ei sanota mitään ja ihmeitä kuvataan itse evankeliumissa, jonka väitetään suorittaneen Jeesuksen, niin koko opetuksen hengestä käy kuitenkin selväksi, että Jeesus ei perustanut opetuksen totuutta ihmeisiin, vaan itse opetuksiin. . ("Joka haluaa tietää, onko opetukseni totta, tehköön mitä sanon.") Pääasia on, että kristinusko julistaa ihmisten tasa-arvoa, ei enää päätelmänä ihmisten suhteesta äärettömyyteen, vaan perusopetus kaikkien ihmisten veljeydestä, koska kaikki ihmiset tunnustettiin Jumalan pojiksi. Ja siksi näyttää siltä, ​​​​että on mahdotonta vääristää kristinuskoa siten, että se tuhoaa tietoisuuden ihmisten tasa-arvoisuudesta keskenään. Mutta ihmismieli on kekseliäs, ja täysin uusi keino (truc, kuten ranskalaiset sanovat) keksittiin, kenties tiedostamatta tai puolitietoisesti, tekemään evankeliset varoitukset ja kaikkien ihmisten tasa-arvoisen julistuksen mitättömiksi. Tämä Truc koostuu siitä tosiasiasta, että erehtymättömyys ei liity vain tietylle kirjaimelle, vaan myös tietylle ihmisjoukolle, jota kutsutaan kirkoksi ja jolla on oikeus siirtää tämä erehtymättömyys valitsemilleen ihmisille. Pieni lisäys evankeliumiin keksittiin, nimittäin se, että taivaaseen menossa Kristus siirsi kuuluisille ihmisille yksinoikeuden paitsi opettaa ihmisille jumalallista totuutta (hän ​​siirsi myös evankeliumin jakeen kirjaimella oikeuden, ei yleensä käytetä, olla haavoittumaton käärmeille, kaikenlaisille myrkkyille, tulelle), mutta myös ihmisten pelastamiseksi tai pelastamatta jättämiseksi ja mikä tärkeintä, sen välittämiseksi muille ihmisille. Ja heti kun kirkon käsite vakiintui, kaikki evankeliumin määräykset, jotka estivät vääristymisen, olivat mitättömiä, koska kirkko oli vanhempi kuin mieli ja pyhäksi tunnustettu pyhä kirjoitus. Järki tunnistettiin virheen lähteeksi, ja evankeliumia ei tulkittu niin kuin tervettä järkeä vaadittiin, vaan seurakunnan muodostivat halusivat. Ja siksi kaikki kolme edellistä tapaa vääristää uskontoja; pappeus, ihmeet ja pyhien kirjoitusten erehtymättömyys tunnustettiin myös kristinuskossa kaikessa voimassaan. Jumalan ja ihmisten välisten välittäjien olemassaolon oikeutus tunnustettiin, koska kirkko tunnusti välittäjien tarpeellisuuden ja legitiimiyden; ihmeiden todellisuus tunnustettiin, koska erehtymätön kirkko todisti niistä; Raamattu tunnustettiin pyhänä, koska kirkko tunnusti sen. Ja kristinusko oli vääristynyt samalla tavalla kuin kaikki muutkin uskonnot, sillä ainoalla erolla, että juuri siksi, että kristinusko julisti erityisen selkeästi perusasemansa kaikkien ihmisten tasa-arvoisuudesta Jumalan pojina, oli välttämätöntä vääristää koko oppi erityisen voimakkaasti. piilottaakseen sen. pääasento. Ja juuri tämä asia tehtiin kirkon käsitteen avulla ja siinä määrin, ettei sitä esiintynyt missään uskonnollisessa opetuksessa. Ja todellakin, mikään muu uskonto ei ole koskaan saarnannut ihmisiä, jotka ovat niin selvästi eri mieltä järjen ja modernin tiedon ja niin moraalittomien asenteiden kanssa kuin kirkon kristinuskon saarnaamat. Puhumattakaan kaikista Vanhan testamentin absurdeista, kuten valon luomisesta ennen aurinkoa, maailman luomisesta 6000 vuotta sitten, kaikkien eläinten sijoittamisesta arkkiin ja erilaisista moraalittomista asioista, kuten tappamiskäskystä. lapset ja kokonaiset väestöt Jumalan käskystä, puhumattakaan siitä absurdista sakramentista, josta Voltaire vielä sanoi, että oli ja on kaikenlaisia ​​absurdeja uskonnollisia opetuksia, mutta koskaan ei ole ollut sellaista, jossa pääasiallinen uskonnollinen teko olisi syödä omansa. Jumala - joka voisi olla järjettömämpi kuin Neitsyt - ja äiti ja neitsyt, että taivas avautui ja sieltä kuului ääni, että Kristus lensi taivaaseen ja istuu siellä jossain isänsä oikealla puolella, tai että Jumala on yksi ja kolme, eikä kolme Jumalaa, kuten Brahma, Vishnu ja Shiva, vaan yksi ja yhdessä kolmen järjestyksen kanssa. Ja mikä voisi olla moraalittomampaa kuin se kauhea oppi, jonka mukaan Jumala, paha ja kostonhimoinen, rankaisee kaikkia ihmisiä Aadamin synnistä ja lähettää poikansa maan päälle pelastamaan heidät tietäen etukäteen, että ihmiset tappavat hänet ja joutuvat tuomituksi. Tämä; ja että ihmisten pelastaminen synnistä koostuu kasteesta tai uskomisesta, että kaikki oli niin ja että ihmiset tappoivat Jumalan pojan ihmisten pelastuksen vuoksi, ja että ne, jotka eivät usko tähän, Jumala teloittaa heidät ikuiseen piinaan. . Puhumattakaan siis siitä, mitä jotkut pitävät lisäyksenä tämän uskonnon päädogmoihin, kuten kaikki uskomukset erilaisiin jäännösmuistoihin, eri neitsyiden ikoneihin, anomusrukouksiin, jotka on osoitettu erilaisille, heidän erikoisaloistaan ​​riippuen, pyhimyksille, ei mainitakseni oppi protestanttien ennaltamääräämisestä - tämän uskonnon tunnustetuimmat perusteet, jotka on vahvistettu Nikean symbolilla, ovat niin absurdeja ja moraalittomia ja saatettu sellaiseen ristiriitaan terveen inhimillisen tunteen ja järjen kanssa, etteivät ihmiset voi uskoa niihin. Ihmiset voivat toistaa tunnettuja sanoja huulillaan, mutta he eivät voi uskoa johonkin, jossa ei ole järkeä. Voit sanoa suullasi: Uskon, että maailma luotiin 6000 vuotta sitten, tai sanoa: Uskon, että Kristus lensi taivaaseen ja istui Isän oikealla puolella; tai että Jumala on yksi ja kuitenkin kolme; mutta kukaan ei voi uskoa tähän kaikkeen, koska näissä sanoissa ei ole mitään järkeä. Ja siksi maailmamme ihmiset, jotka tunnustavat kieroutunutta kristinuskoa, eivät todellakaan usko mihinkään. Ja tämä on aikamme erikoisuus.

Aikamme ihmiset eivät usko mihinkään, mutta samalla he kuvittelevat uskovansa heprealaiskirjeestä otetun väärän uskonmääritelmän mukaan, joka on virheellisesti liitetty Paavalille. Tämän määritelmän mukaan usko on odotettujen toteutumista (ύπόσταις) ja näkymättömän vakuutusta (έλεγχος). Mutta sen lisäksi, että usko ei voi olla odotetun toteutumista, koska usko on mielentila ja odotetun toteutuminen on ulkoinen tapahtuma, usko ei ole myös varmuus näkymättömästä, koska tämä varmuus , kuten lisäselityksessä todettiin, perustuu luottamukseen totuuden todisteisiin; luottamus ja usko ovat kaksi eri käsitettä. Usko ei ole toivoa eikä luottamusta, vaan se on erityinen mielentila. Usko on ihmisen tietoisuutta sellaisesta asemasta maailmassa, joka velvoittaa hänet tiettyihin tekoihin. Ihminen ei toimi uskonsa mukaan, ei siksi, että, kuten katekismuksessa sanotaan, hän uskoo näkymättömään kuin näkyvään, eikä siksi, että hän toivoo saavansa mitä odotetaan, vaan vain siksi, että hän on määrittänyt asemansa maailmassa, hän luonnollisesti toimii sen mukaan. Joten maanviljelijä viljelee maata ja merenkulkija lähtee merelle, ei siksi, kuten katekismuksissa sanotaan, että molemmat uskovat näkymättömään tai toivovat saavansa palkkion toiminnastaan ​​(tämä toivo on olemassa, mutta se ei ohjaa vaan siksi, että he pitävät tätä toimintaa kutsumuksensa. Samoin uskonnollinen ihminen tekee tietyllä tavalla ei siksi, että hän uskoisi näkymättömään tai odottaa työstään palkkiota, vaan koska hän ymmärtää asemansa maailmassa luonnollisesti toimii tämän aseman mukaisesti. Jos henkilö on määritellyt asemansa yhteiskunnassa sillä, että hän on työmies tai käsityöläinen tai virkamies tai kauppias, niin hän pitää tarpeellisena tehdä työtä ja toimii sekä työmiehenä että käsityöläisenä, virkamies tai kauppias. Täsmälleen samalla tavalla ihminen yleensä, määritellyt asemansa maailmassa tavalla tai toisella, toimii väistämättä ja luonnollisesti tämän määritelmän (joskus ei edes määritelmän, vaan epämääräisen tietoisuuden) mukaisesti. Joten esimerkiksi henkilö, joka on määrittänyt asemansa maailmassa sillä tosiasialla, että hän on Jumalan valitseman kansan jäsen, jonka on täytettävä tämän Jumalan vaatimukset voidakseen nauttia Jumalan suojeluksesta, tulee elää tavalla, joka täyttää nämä vaatimukset; toinen henkilö, joka on määrittänyt asemansa sillä tosiasialla, että hän on kulkenut ja käy läpi erilaisia ​​olemassaolon muotoja ja että hänen parempi tai huonompi tulevaisuutensa riippuu enemmän tai vähemmän hänen teoistaan, ohjaa elämässään tämä hänen päättäväisyytensä; ja kolmannen henkilön käyttäytyminen, joka määritteli asemansa sillä tosiasialla, että hän on sattumanvarainen atomien yhdistelmä, jossa tietoisuus syttyi hetkeksi tuleen ja joka on tuhottava ikuisesti, on erilainen kuin kaksi ensimmäistä. Näiden ihmisten käyttäytyminen on täysin erilaista, koska he ovat määrittäneet asemansa eri tavalla, eli he uskovat eri tavalla. Usko on sama kuin uskonto, sillä ainoalla erolla, että sanalla uskonto tarkoitamme ulkopuolelta havaittua ilmiötä, kun taas uskolla tarkoitamme samaa ilmiötä, jonka ihminen kokee itsessään. Usko on ihmisen tietoinen asenne äärettömään maailmaan, josta seuraa hänen toimintansa suunta. Ja siksi todellinen usko ei ole koskaan kohtuuton, ristiriidassa olemassa olevan tiedon kanssa, eikä sen omaisuus voi olla yliluonnollista ja merkityksetöntä, kuten he ajattelevat ja kuten kirkon isä ilmaisi sen sanoen: credo quia absurdum. [Uskon, koska se on naurettavaa]. Päinvastoin, lausunnot todellinen usko, vaikka niitä ei voida todistaa, eivät koskaan vain sisällä mitään järjen vastaista ja ihmisten tietämyksen vastaista, vaan selitä aina se, mikä elämässä ilman uskon ehtoja näyttää kohtuuttomalta ja ristiriitaiselta. Joten esimerkiksi muinainen juutalainen, joka uskoi, että on olemassa korkeampi ikuinen, kaikkivaltias olento, joka loi maailman, maan, eläimet ja ihmiset jne. ja lupasi holhota kansaansa, jos ihmiset täyttäisivät hänen lakinsa, ei usko missä - joko kohtuutonta, ristiriitaista hänen tietämyksensä kanssa, mutta päinvastoin, tämä usko selitti hänelle monia jo selittämättömiä elämänilmiöitä. Samalla tavalla hindu, joka uskoo, että sielumme olivat eläimissä ja että hyvän tai huonon elämämme mukaan ne siirtyvät korkeampiin eläimiin, selittää itselleen monia käsittämättömiä ilmiöitä ilman sitä tällä uskomuksella. Sama koskee ihmistä, joka pitää elämää pahana ja elämän päämäärä on rauhallisuus, joka saavutetaan halujen tuhoamalla. Hän ei usko johonkin järjettömään, vaan päinvastoin johonkin, joka tekee hänen maailmankatsomuksestaan ​​järkevämmän kuin se oli ilman tätä uskoa. Sama on tosi kristityn kanssa, joka uskoo, että Jumala on kaikkien ihmisten hengellinen isä ja että ihmisen korkein hyöty saavutetaan, kun hän toteuttaa poikuutensa Jumalalle ja kaikkien ihmisten veljeyden keskenään. Kaikki nämä uskomukset, jos niitä ei voida todistaa, eivät sinänsä ole järjettömiä, vaan päinvastoin antavat järkevämmän merkityksen elämän ilmiöille, jotka näyttävät järjettömiltä ja ristiriitaisilta ilman näitä uskomuksia. Lisäksi kaikki nämä uskomukset, jotka määrittävät ihmisen aseman maailmassa, edellyttävät väistämättä tiettyjä tätä asemaa vastaavia toimia. Ja siksi, jos uskonnollinen oppi vahvistaa merkityksettömiä väitteitä, jotka eivät selitä mitään, vaan vain hämmentävät elämän ymmärrystä, tämä ei ole usko, vaan sellainen sen perversio, joka on jo menettänyt todellisen uskon tärkeimmät ominaisuudet. Eikä meidän aikamme ihmisillä vain ole tätä uskoa, vaan he eivät edes tiedä mitä se on, ja uskolla he tarkoittavat joko sen toistamista suun kautta, mikä heille uskon olemuksena on annettu, tai sen suorittamista. rituaaleja, jotka auttavat heitä saamaan mitä he haluavat, koska kirkollinen kristinusko opettaa heille tämän.

Maailmamme ihmiset elävät ilman uskoa. Osa ihmisistä, koulutettu, varakas vähemmistö, joka on vapautettu kirkollisista vihjeistä, ei usko mihinkään, koska he pitävät kaikkea uskoa joko typeryytenä tai vain hyödyllisenä välineenä massojen hallitsemiseen. Valtava köyhä, kouluttamaton enemmistö, harvoja poikkeuksia lukuun ottamatta todella uskovia ihmisiä, jotka ovat hypnoosin vaikutuksen alaisia, luulevat uskovansa siihen, mitä heille uskon varjolla ehdotetaan, mutta että se ei ole uskoa, koska se ei vain ei selitä ihmiselle hänen asemaansa maailmassa, vaan vain hämärtää sitä. Tästä asennosta ja epäuskoisen, teeskentelevän vähemmistön ja hypnotisoidun enemmistön keskinäisestä suhteesta muodostuu kristillisiksi kutsuttu maailmamme elämä. Ja tämä sekä vähemmistön, joka pitää käsissään hypnotisointivälineitä, että hypnotisoidun enemmistön elämä on kauheaa sekä vallassa olevien julmuuden ja moraalittomuuden että suuren työväen sorron ja tyhmyyden vuoksi. massat. Koskaan uskonnollisen taantuman aikana ei ole laiminlyöty ja unohdettu minkään uskonnon ja etenkään kristillisen pääominaisuutta - ihmisten tasa-arvoa siinä määrin kuin se on saavuttanut meidän aikanamme. Pääsyy ihmisen kauheaseen julmuuteen ihmistä kohtaan meidän aikanamme on uskonnon puutteen lisäksi myös elämän hienovarainen monimutkaisuus, joka kätkee ihmisiltä heidän tekojensa seuraukset. Olivatpa Atillas ja Tšingis-kaanit ja heidän kansansa kuinka julmia tahansa, mutta kun he itse tappoivat ihmisiä kasvotusten, tappamisprosessin olisi pitänyt olla heille epämiellyttävä, ja tappamisen seuraukset olivat vielä epämiellyttävämpiä: sukulaiset, ruumiiden läsnäolo. Joten julmuuden seuraukset hillitsivät häntä. Meidän aikanamme tapamme ihmisiä niin monimutkaisen välityksen kautta, ja julmuutemme seuraukset poistetaan ja piilotetaan meiltä niin ahkerasti, että julmuutta hillitseviä vaikutuksia ei ole, ja joidenkin ihmisten julmuus toisia kohtaan lisääntyy ja lisääntyy. saavuttanut aikanamme rajoja, joihin hän ei ole koskaan saavuttanut. Luulen, että jos meidän aikanamme ei vain konnaksi tunnustettu Nero, vaan tavallisin liikemies halusi tehdä ihmisverestä lammen, jotta sairaat rikkaat voivat uida siinä oppineiden lääkäreiden ohjeiden mukaan, hän voisi helposti järjestää tämän asian, jos vain tekisi sen kunnollisissa hyväksytyissä muodoissa, eli ei pakottaisi ihmisiä vuotamaan verta, vaan laittaisi heidät sellaiseen asemaan, että he eivät voi elää ilman sitä, ja lisäksi , kutsuisi pappeja ja tutkijoita, joista ensimmäinen pyhittäisi uuden altaan, koska se pyhittää tykkejä, aseita, vankiloita, hirsipuuta, ja jälkimmäiset etsivät todisteita tällaisen laitoksen välttämättömyydestä ja laillisuudesta, aivan kuten he etsivät todisteita sotien ja bordellien välttämättömyydestä. Minkä tahansa uskonnon perusperiaate - ihmisten tasa-arvoisuus - on siinä määrin unohdettu, hylätty ja täynnä kaikenlaisia ​​naurettavia uskonnon tunnustamisen dogmeja, ja tieteessä juuri tämä eriarvoisuus siinä määrin - muodossa kyvykkäimpien (parimpien) olemassaolon ja selviytymisen taistelusta - tunnustetaan välttämätön ehto elämä - että miljoonien ihmishenkien tuhoamista vallanpitäjien vähemmistön avuksi pidetään yleisimpinä ja välttämättömimpänä elämänilmiöinä ja sitä toteutetaan jatkuvasti. Aikamme ihmiset eivät voi saada tarpeekseen noista loistavista, n. 1800-luvulla tekniikan aikaansaamia ennennäkemättömiä, kolossaalisia menestyksiä. Ei ole epäilystäkään siitä, ettei historiassa ole koskaan ollut niin materiaalista menestystä eli luonnonvoimien hallintaa kuin 1800-luvulla. Mutta ei ole epäilystäkään siitä, ettei koskaan historiassa ole ollut esimerkkiä sellaisesta moraalittomasta elämästä, joka on vapaa kaikista ihmisen eläimellisiä pyrkimyksiä hillitsevistä voimista, kuin se, joka elää yhä enemmän kristillistä ihmiskuntaamme. Aineellinen menestys, johon he ovat päässeet ihmiset XIX vuosisadalla, todella hienoa; mutta tämä menestys on ostettu ja ostaa sellainen piittaamattomuus moraalin alkeellisimmista vaatimuksista, joita ihmiskunta ei ole koskaan saavuttanut edes Tšingis-kaanin, Attilan tai Neron aikana. On kiistatonta, että armadillot, rautatiet, kirjapaino, tunnelit, fonografit, röntgenkuvat jne. Kaikki tämä on erittäin hyvää, mutta myös hyvää, verrattoman hyvää, kuten Ruskin sanoi, ihmishenkiä, joita on nyt miljoonia tuhotaan säälimättömästi armadillojen, teiden, tunnelien hankinnan vuoksi, jotka eivät vain koristele, vaan myös turmelevat elämää. Tähän he yleensä sanovat, että he ovat jo keksimässä ja aikanaan keksitään sellaisia ​​mukautuksia, joissa ihmiselämää ei pilalla kuten nyt, mutta tämä ei ole totta. Elleivät ihmiset pidä kaikkia ihmisiä veljinä ja ihmishenkiä ei pidetä pyhimpänä aiheena, jota ei vain voida loukata, vaan jota pidetään aivan ensimmäisenä, kiireellisenä velvollisuutena tukea - eli jos ihmiset eivät ole uskonnollisesti tekemisissä. toisilleen, he aina pilaavat toistensa elämän omaksi hyödykseen. Yksikään tyhmä ei suostu kuluttamaan tuhansia, jos hän voi saavuttaa saman tavoitteen kuluttamalla sata, lisäämällä muutama hänen vallassaan oleva ihmishenki. Chicagossa rautatiet murskaavat joka vuosi suunnilleen saman määrän ihmisiä. Eikä tienomistajat aivan oikeutetusti tee sellaisia ​​laitteita, jotka eivät murskaa ihmisiä, kun lasketaan, että vuosimaksu uhreille ja heidän perheilleen on alle prosenttiosuuden tällaisten laitteiden tarvittavasta summasta. On hyvin mahdollista, että ihmiset, jotka tuhoavat ihmishenkiä omaksi hyödykseen, joutuvat yleisen mielipiteen häpeään tai pakotetaan tekemään muutoksia. Mutta jos vain ihmiset eivät ole uskonnollisia ja tekevät liiketoimintaansa ihmisten, eivätkä Jumalan edessä, niin tehtyään laitteita, jotka suojaavat ihmisten elämää yhdessä paikassa, he käyttävät jälleen ihmisten elämää kannattavimpana materiaalina rahan ansaitsemiseen toisessa liiketoiminnassa. Luontoa on helppo valloittaa ja tehdä rautatiet, höyrylaivoja, museoita jne., jos et säästä ihmishenkiä. Egyptin kuninkaat olivat ylpeitä pyramideistaan, ja me ihailemme niitä unohtaen miljoonien orjien elämän, jotka tuhoutuivat näiden rakennusten aikana. Ihailemme myös palatsejamme näyttelyissä, armadilloja, valtameren lennättimiä, unohtaen sen. kuinka me maksamme tämän kaiken. Voisimme olla ylpeitä tästä kaikesta vasta, kun tämä kaikki tehtiin vapaasti. vapaa kansa eikä orjia. Kristityt kansat ovat valloittaneet ja valloittaneet Amerikan intiaanit, hindut, afrikkalaiset, nyt he valloittavat ja valloittavat kiinalaisia ​​ja ovat siitä ylpeitä. Mutta nämä valloitukset ja alistamiset eivät tapahdu siksi, että kristityt kansat olisivat hengellisesti valloitettuja kansoja korkeampia, vaan päinvastoin, koska he ovat hengellisesti verrattoman huonompia kuin he. Hinduista ja kiinalaisista puhumattakaan, zuluilla oli ja on edelleen kaikenlaiset uskonnolliset, pakolliset säännöt, jotka määräävät tiettyjä toimia ja kielsivät toiset; kristillisillä kansoillamme ei ole sellaisia. Rooma valloitti koko maailman, kun se vapautui kaikesta uskonnosta. Sama asia, vain vahvimmassa määrin, tapahtuu nyt kristittyjen kansojen kanssa. He kaikki ovat samoissa uskonnon poissaolon olosuhteissa, ja siksi sisäisestä erimielisyydestä huolimatta he ovat kaikki yhdistyneet yhdeksi liittovaltion rosvojoukoksi, jossa varkauksia, ryöstöjä, irstailuja, yksilöiden ja joukkojen murhia ei tehdä vain ilman pienintäkään katumusta, mutta suurimmalla itsetyytyväisyydellä, kuten tapahtui eilen Kiinassa. Jotkut eivät usko mihinkään ja ovat ylpeitä siitä, toiset teeskentelevät uskovansa siihen, mitä he oman edunsa vuoksi uskon varjolla inspiroivat ihmisiä, ja toiset - suurin osa, koko kansa - pitävät uskona ehdotusta, jonka alla he ovat, ja alistuvat orjallisesti kaikkeen, mitä hallitsevat ja epäuskoiset innoittajansa heiltä vaativat. Ja nämä inspiroijat vaativat samaa, mitä kaikki neronit vaativat, yrittäen täyttää elämänsä tyhjyyden jollakin - tyytyväisyydellä heidän mielettömästä, erilaisesta ylellisyydestään. Ylellisyyttä ei saa millään muulla kuin ihmisten orjuuttamisella; ja heti kun orjuutetaan, ylellisyys lisääntyy; ja ylellisyyden lisääntyminen merkitsee poikkeuksetta orjuuttamisen lisääntymistä, koska vain nälkäiset, kylmät, tarvitsevat ihmiset voivat tehdä koko elämänsä sen, mitä he eivät tarvitse, vaan tarvitsevat vain hallitsijoidensa huviksi.

Mooseksen kirjan VI luvussa on ajatuksia herättävä kohta, jossa Raamatun kirjoittaja sanoo, että Jumala näki ennen vedenpaisumusta, että ihmiset olivat käyttäneet kaiken hänen henkensä, jonka hän antoi ihmisille palvellakseen häntä, heidän lihansa palveluksessa. niin vihainen ihmisille, että hän katui luoneensa heidät, ja ennen kuin tuhosi ihmiset kokonaan, hän päätti lyhentää ihmisten elinikää 120 vuoteen. Juuri tämä, josta Jumala oli Raamatun mukaan vihainen ja lyhensi heidän elämäänsä, on nyt tapahtunut kristillisen maailmamme ihmisille. Syy on se ihmisten voima, joka määrää heidän suhteensa maailmaan; ja koska kaikkien ihmisten suhde maailmaan on sama, tämän suhteen, eli uskonnon, perustaminen yhdistää ihmisiä. Ihmisten yhtenäisyys antaa heille korkeimman, sekä ruumiillisen että henkisen hyvän, joka on heidän käytettävissään. Täydellinen ykseys on täydellisessä korkeammassa mielessä, ja siksi täydellinen hyvä on ihanne, jota kohti ihmiskunta pyrkii; mutta mikä tahansa uskonto, joka vastaa tietyn yhteiskunnan ihmisille samalla tavalla heidän kysymyksiinsä siitä, mitä maailma on ja mitä he, ihmiset, ovat tässä maailmassa - yhdistää ihmiset keskenään ja tuo siten heidät lähemmäksi hyvän oivaltamista. Kun mieli on hajamielinen sen ominaisesta toiminnasta - suhteensa luomiseen Jumalaan ja tämän suhteen mukaisiin toimiin. - ei ole suunnattu ainoastaan ​​hänen lihansa palvelemiseen eikä vain pahan taisteluun ihmisten ja muiden olentojen kanssa, vaan myös oikeuttamaan tämän huonon elämänsä, vastoin ihmisen ominaisuuksia ja tarkoitusta, silloin tapahtuvat ne kauheat katastrofit, joista enemmistö kärsii nyt ihmisistä, ja sellainen tila, jossa paluu järkevään ja hyvään elämään näyttää lähes mahdottomalta. Karkeimman uskonnollisen opin yhdistämät pakanat ovat paljon lähempänä totuuden tietoisuutta kuin aikamme näennäisesti kristityt kansat, jotka elävät ilman uskontoa ja joiden joukossa edistyneimmät ihmiset ovat vakuuttuneita ja inspiroivat muita, että ei tarvita uskontoa, että on paljon parempi elää ilman mitään uskontoa. Pakanoiden joukossa saattaa olla ihmisiä, jotka ymmärtäessään ristiriidan uskonsa ja lisääntyneen tietonsa ja mielensä vaatimusten välillä kehittävät tai omaksuvat uskonnollisen opetuksen, joka on paremmin sopusoinnussa kansan mielentilan kanssa, johon heidän maanmiehensä ja uskontoverit liittyvät mukaan. Mutta maailmamme ihmiset, joista jotkut pitävät uskontoa ihmisten herruuden välineenä, toiset pitävät uskontoa typeryksenä ja toiset - koko kansan enemmistö - törkeän petoksen vihjauksen alaisena ajattelevat, että se on todellinen uskonto - tulla läpäisemättömäksi millekään liikkeelle eteenpäin ja lähemmäs totuutta. Ylpeänä ruumiinelämän kannalta välttämättömistä parannuksistaan ​​ja hienostuneesta, turhasta filosofiastaan, jonka tarkoituksena on todistaa paitsi heidän oikeutensa, myös heidän paremmuutensa kaikista kansoista historian kaikkien aikakausien aikana - he pysähtyvät tietämättömyydessään ja moraalittomuudessaan, täysi luottamus siihen, että he ovat korkeudella, johon ihmiskunta ei ole koskaan ennen päässyt, ja että jokainen askel eteenpäin tietämättömyyden ja moraalittomuuden polulla nostaa heidät vielä korkeammalle valaistumisen ja edistyksen korkeudelle. On luonnollista, että ihminen saa sovinnon fyysisen - fyysisen ja rationaalisen - henkisen toimintansa välille. Ihminen ei voi olla rauhassa ennen kuin hän tavalla tai toisella tekee tämän sopimuksen. Mutta tämä suostumus vahvistetaan kahdella tavalla. Yksi on se, kun ihminen päättää järkevästi tietyn teon tai tekojen tarpeellisuudesta tai toivottavuudesta ja sitten toimii mielen päätöksen mukaisesti, ja toinen tapa on, kun ihminen tekee tekoja tunteiden vaikutuksen alaisena ja sitten keksii henkinen selitys tai perustelu niille. Ensimmäinen tapa koordinoida toimia järjen kanssa on tyypillistä ihmisille, jotka tunnustavat minkä tahansa uskonnon ja tietävät sen määräysten perusteella, mitä heidän pitäisi tehdä ja mitä ei pidä tehdä. Toinen menetelmä on tyypillinen pääasiassa ei-uskonnollisille ihmisille, joilla ei ole yhteinen perusta määrittämään tekojensa arvokkuuden ja siten aina luomaan sopivuuden järkensä ja tekojensa välille, ei alistamalla tekojaan järjelle, vaan sillä, että suoritettuaan toiminnan tunteen impulssin perusteella he vasta sitten käyttää syytä oikeuttaakseen toimintansa. Uskonnollinen henkilö, joka tietää, että hänen ja muiden ihmisten toiminta on hyvää tai huonoa ja miksi toinen on hyvä ja toinen huono, jos hän näkee ristiriidan oman mielensä vaatimusten ja oman ja muiden tekojen välillä. ihmisiä, niin hän käyttää kaikkia mielensä ponnisteluja löytääkseen keinon tuhota nämä ristiriidat, eli oppiakseen parhaalla mahdollisella tavalla koordinoi toimintasi mielesi vaatimusten kanssa. Ei-uskonnollinen henkilö, jolla ei ole opasta määrittämään tekojen arvokkuutta, niiden miellyttävyydestä riippumatta, antautuessaan tunteidensa, monimuotoisimpien ja usein ristiriitaisimpien, vetovoimalle, joutuu tahattomasti ristiriitoihin; joutuessaan ristiriitaisuuksiin hän yrittää ratkaista tai piilottaa ne enemmän tai vähemmän monimutkaisilla ja fiksuilla, mutta aina väärillä päättelyillä. Ja siksi, vaikka uskonnollisten ihmisten päättely on aina yksinkertaista, mutkatonta ja totuudenmukaista, ei-uskonnollisten ihmisten henkisestä toiminnasta tulee erityisen hienostunutta, monimutkaista ja petollista. Otan yleisimmän esimerkin. Ihminen on omistautunut irstailulle, toisin sanoen hän ei ole puhdas, hän pettää vaimoaan tai naimisiin menemättä antautuu irstauteen. Jos hän on uskonnollinen henkilö, hän tietää, että se on huonoa, ja kaikki hänen mielensä toiminta suuntautuu etsimään keinoja vapautua paheestaan: olemaan tekemisissä haureiden ja porttojen kanssa, lisäämään työtä, järjestäytymään itse. ankaraa elämää, ei sallia katsoa naisia ​​himon kohteena jne. Ja kaikki tämä on hyvin yksinkertaista ja kaikille ymmärrettävää. Mutta jos turmeltunut ihminen ei ole uskonnollinen, hän keksii heti kaikenlaisia ​​​​selityksiä, miksi on erittäin hyvä rakastaa naisia. Ja tästä alkaa kaikenlaiset monimutkaisimmat ja ovelimmat, hienovaraisimmat pohdinnat sielujen sulautumisesta, kauneudesta, rakkauden vapaudesta jne., joita mitä enemmän ne levittävät, sitä enemmän ne hämärtävät asiaa ja piilottavat sen, mitä tarvitaan. Sama tapahtuu ei-uskonnollisille ihmisille kaikilla toiminnan ja ajattelun aloilla. Sisäisten ristiriitojen piilottamiseen kerääntyy monimutkaisia, hienostuneita päättelyjä, jotka täyttäessään mielen kaikenlaisella turhalla roskalla kääntävät ihmisten huomion pois tärkeästä ja oleellisesta ja antavat heille mahdollisuuden pysähtyä valheeseen, jossa maamme ihmiset. maailma elää huomaamatta sitä. "Ihmiset rakastivat pimeyttä enemmän kuin valoa, koska heidän tekonsa olivat pahoja", evankeliumi sanoo. "Sillä jokainen, joka tekee pahaa, vihaa valoa eikä tule valkeuteen, ettei hänen tekojaan nuhdettaisi, sillä ne ovat pahoja." Ja siksi maailmamme ihmiset ovat uskonnon puuttumisen vuoksi järjestäneet itselleen julmimman, eläimellisimmän, moraalittoman elämän, tuoneet mielen monimutkaisen, hienostuneen, joutilaallisen toiminnan, joka kätkee tämän elämän pahuuden, niin tarpeettoman monimutkaisen ja hämmennyksen tasolle, että useimmat ihmiset ovat täysin menettäneet kykynsä nähdä ero hyvän ja pahan, valheiden ja totuuden välillä. Maailmamme ihmisille ei ole ainuttakaan kysymystä, jota he voisivat lähestyä suoraan ja yksinkertaisesti: kaikki kysymykset - taloudelliset, valtion ulkoiset ja sisäiset, poliittiset, diplomaattiset, tieteelliset, filosofisista ja uskonnollisista kysymyksistä puhumattakaan - on esitetty niin keinotekoisesti väärin ja siksi ne verhotaan monimutkaisen, tarpeettoman päättelyn, käsitteiden ja sanojen hienovaraisten vääristymien, sofismien ja riitojen niin tiheään verhoon, että kaikki tällaisia ​​kysymyksiä koskevat pohdiskelut kiertävät yhdessä paikassa, eivät ota mitään kiinni ja johtavat kuin pyörä ilman käyttöhihnaa. ei mihinkään, paitsi siihen ainoaan päämäärään, jota silmällä pitäen he nousevat, piilottaa itseltään ja ihmisiltä se pahuus, jossa he elävät ja mitä he tekevät.

Kaikilla aikamme niin kutsutun tieteen osa-alueilla on yksi ja sama piirre, joka tekee ihmisten mielen kaikki ponnistelut, jotka on suunnattu erilaisten tiedon alojen tutkimiseen, turhaksi. Tämä piirre koostuu siitä, että kaikki aikamme tieteen tutkimukset ohittavat olennaisen kysymyksen, joka tarvitsee vastausta, ja tutkivat toissijaisia ​​olosuhteita, joiden tutkiminen ei johda mihinkään ja mitä hämmentyneemmäksi ne jatkuvat. Ei voi olla toisin tieteen kanssa, joka valitsee tutkimuskohteita satunnaisesti, eikä uskonnollisen maailmankuvan vaatimusten mukaan, joka määrää, mitä ja miksi pitäisi tutkia, mitä on ennen ja mitä sen jälkeen. Joten esimerkiksi nyt muodissa sosiologian tai poliittisen taloustieteen kysymyksessä näyttäisi olevan vain yksi kysymys: miksi ja miksi jotkut ihmiset eivät tee mitään, kun taas toiset työskentelevät heille? (Jos on toinen kysymys, miksi ihmiset työskentelevät erikseen, häiriten toisiaan, eivätkä yhdessä, yhdessä, mikä olisi kannattavampaa, niin tämä kysymys sisältyy ensimmäiseen. Ei tule epätasa-arvoa, tulee olemaan ei kamppailua.) Vaikuttaa siltä, ​​että on olemassa vain tämä yksi kysymys, mutta tiede ei edes ajattele sen esittämistä ja siihen vastaamista, vaan aloittaa pohdinnan kaukaa ja johtaa niitä siten, että sen johtopäätökset eivät missään tapauksessa voi ratkaista tai vastata siihen. auttaa ratkaisemaan pääkysymyksen. Väittely alkaa siitä, mikä oli ja mikä on, ja tätä entistä ja olemassa olevaa pidetään jonakin yhtä muuttumattomana kuin taivaankappaleiden kulku, ja keksitään abstrakteja käsitteitä arvosta, pääomasta, voitosta, korosta, ja on olemassa monimutkainen peli, joka on jatkunut sata vuotta. ihmisten mielet riitelevät keskenään. Itse asiassa ongelma ratkaistaan ​​erittäin helposti ja yksinkertaisesti. Sen ratkaisu piilee siinä, että koska kaikki ihmiset ovat veljiä ja tasa-arvoisia keskenään, niin jokaisen tulee tehdä toisille niin kuin haluaa itseään kohdeltavan, ja siksi koko asian tarkoitus on tuhota väärä uskonnollinen laki ja palauttaa oikea. Mutta kristillisen maailman edistykselliset ihmiset eivät vain hyväksy tätä päätöstä, vaan päinvastoin yrittävät salata ihmisiltä tällaisen ratkaisun mahdollisuuden, ja tätä varten he antautuvat niihin turhiin spekulaatioihin, joita he kutsuvat tieteeksi. Sama tapahtuu oikeusalalla. Vaikuttaa siltä, ​​että yksi merkittävä kysymys on, miksi on ihmisiä, jotka sallivat itsensä syyllistyä väkivaltaan muita ihmisiä kohtaan, ryöstävät heidät, lukitsevat heidät, teloittavat heidät, lähettävät heidät sotaan ja paljon muuta. Kysymyksen ratkaisu on hyvin yksinkertainen, jos ajatellaan sitä ainoasta kysymykseen sopivasta näkökulmasta - uskonnollisesta. Uskonnollisesta näkökulmasta ihminen ei voi eikä saa tehdä väkivaltaa lähimmäistänsä kohtaan, ja siksi ongelman ratkaisemiseksi tarvitaan yksi asia: tuhota kaikki väkivallan sallivat taikausko ja sofismi ja juurruttaa ihmisiin selkeästi uskonnolliset periaatteet, jotka sulkea pois väkivallan mahdollisuuden. Mutta edistyneet ihmiset eivät vain tee tätä, vaan käyttävät kaikkia mielensä temppuja piilottaakseen ihmisiltä tämän luvan mahdollisuuden ja tarpeellisuuden. He kirjoittavat vuoria kirjoja erilaisista oikeuksista - siviili-, rikos-, poliisi-, kirkollisista, taloudellisista jne. - ja selittävät ja väittelevät näistä aiheista täysin varmoja siitä, että he tekevät paitsi hyödyllistä myös erittäin tärkeää työtä. Kysymykseen, miksi ihmiset, jotka ovat oleellisesti tasa-arvoisia, voivat yksin tuomita, pakottaa, ryöstää, teloittaa toisia, eivät vain vastaa, eivätkä tunnista sen olemassaoloa. Heidän opetuksensa mukaan käy ilmi, että näitä väkivaltaa eivät tee ihmiset, vaan jokin abstrakti, valtio. Samalla tavalla aikamme oppineet käsittelevät ja hiljentävät oleellisia kysymyksiä, ja sisäiset ristiriidat piiloutuvat kaikilla tiedon aloilla. Historiallisessa tiedossa on vain yksi olennainen kysymys: kuinka työväki eli 999/1000 koko ihmiskunnasta? Ja tähän kysymykseen ei näytä olevan vastausta, tätä kysymystä ei ole olemassa, ja yhden suunnan historioitsijat ovat kirjoittaneet vuoria kirjoja siitä, kuinka Ludvig XI:llä oli vatsakipua, mitä ilkeitä asioita Englannin Elisabet ja Johannes IV tekivät, ja ketkä olivat ministerit ja mitä runoja he kirjoittivat ja komediakirjailijat näiden kuninkaiden ja heidän rakastajattareidensa ja ministereiden huviksi. Toisen suunnan historioitsijat kirjoittavat siitä, mikä oli alue, jolla kansat asuivat, mitä he söivät ja mitä he käyttivät kauppaa ja mitä vaatteita he käyttivät, yleensä kaikesta, mikä ei voinut vaikuttaa ihmisten elämään, mutta oli seurausta heidän uskonnostaan, joka on tunnustettu tämän luokan historioitsijoiksi ihmisten käyttämän ruoan ja vaatteiden seurauksena. Vastaus kysymykseen siitä, kuinka työväen kansa eläsi ennen, voidaan antaa vain tunnustamalla uskonto välttämättömäksi edellytykseksi ihmisten elämälle, ja siksi vastaus on niiden uskontojen tutkiminen, joita kansat tunnustavat ja joka asetti kansat siihen asemaan, jossa he olivat. Luonnonhistorian tiedossa ei ilmeisesti ollut erityistä tarvetta hämärtää ihmisten tervettä järkeä; mutta myös täällä, aikamme tieteen omaksuman ajatuslinjan mukaan, luonnollisimpien vastausten sijaan kysymykseen, mitä on ja miten elävien olentojen, kasvien ja eläinten maailma on jaettu, jouto, epäselvä ja täysin turhaa puhetta levitetään, lähinnä vastaan raamatullinen historia maailman luomisesta, siitä, kuinka organismit syntyivät, mitä itse asiassa kukaan ei tarvitse, ja todellakin on mahdotonta tietää, koska tämä alkuperä, selitämme sen miten tahansa, jää meille aina piiloon äärettömässä ajassa ja tilassa. Ja näistä aiheista on kehitetty teorioita ja vastaväitteitä ja lisäyksiä teorioihin, jotka muodostavat miljoonia kirjoja, ja ainoa odottamaton johtopäätös, josta on se, että elämän laki, jota ihmisen on noudatettava, on taistelu olemassaolosta. Lisäksi soveltavat tieteet, kuten tekniikka, lääketiede, uskonnollisen ohjaavan periaatteen puutteen vuoksi välttävät tahattomasti järkevää kohdetta ja saavat vääriä ohjeita. Kaiken tekniikan tarkoituksena ei siis ole helpottaa ihmisten työtä, vaan vain rikkaiden luokkien tarvitsemiin parannuksiin, jotka erottavat edelleen rikkaat köyhistä, herrat orjista. Jos näiden keksintöjen ja parannusten hyödyt, niistä saatavat jyvät, putoavat massojen käsiin, se ei johdu siitä, että ne on tarkoitettu ihmisille, vaan vain siksi, että niitä ei luonteensa vuoksi voida kieltää ihmisiltä. Sama on lääketieteen kanssa, joka on mennyt niin pitkälle väärään suuntaan, että se on vain varakkaiden luokkien ulottuvilla; kansanjoukot voivat elämäntapansa ja köyhyytensä sekä köyhien elämän parantamisen pääkysymysten laiminlyönnin vuoksi käyttää sitä sellaisessa mittakaavassa ja sellaisissa olosuhteissa, että tämä apu osoittaa vain selvemmin elämän poikkeaman. lääketieteen tarkoituksesta. Kaikkein silmiinpistävintä on perustavanlaatuisten kysymysten kiertäminen ja vääristäminen, mitä meidän aikanamme kutsutaan filosofiaksi. Vaikuttaa siltä, ​​että filosofialla on yksi kysymys ratkaistavaksi: mitä minun pitäisi tehdä? Ja tähän kysymykseen, jos kristittyjen kansojen filosofiassa olisi, vaikkakin suurimpaan tarpeettomaan hämmennykseen yhdistettynä, vastauksia, kuten Spinozassa, Kantissa käytännön järjen kritiikissä, Schopenhauerissa, erityisesti Rousseaussa, nämä vastaukset olivat kuitenkin . Mutta sisään Viime aikoina, Hegelin ajoista lähtien, joka piti kaiken olemassa olevan järkevänä, kysymys kuuluu: mitä tehdä? vetäytyy taustalle, filosofia ohjaa kaiken huomion sen tutkimiseen, mikä on, ja tuo sen muotoillun teorian alle. Tämä on ensimmäinen askel alaspäin. Toinen askel, joka alentaa ihmisen ajattelua entisestään, on olemassaolotaistelun peruslaki tunnustaminen vain siksi, että tämä taistelu on havaittavissa eläimissä ja kasveissa. Tämän teorian mukaan uskotaan, että heikoimpien kuolema on laki, jota ei pidä estää. Lopuksi tulee kolmas vaihe, jossa edistyneet ihmiset tunnistavat puolihullun Nietzschen poikamaisen omaperäisyyden, joka ei edes edusta mitään kokonaista ja johdonmukaista, jonkinlaisia ​​moraalittomien, perustelemattomien ajatusten luonnoksia. filosofinen tiede. Vastaus kysymykseen: mitä tehdä? sanoo jo suoraan: elä omaksi iloksesi, kiinnittämättä huomiota muiden ihmisten elämään. Jos joku epäili sitä kauheaa tyrmistystä ja eläimellisyyttä, johon kristitty ihmiskunta on saavuttanut meidän aikanamme, puhumattakaan viimeisimmistä buuri- ja kiinalaisrikoksista, joita papisto puolusti ja jotka kaikki maailman mahtavat tunnustivat hyväksikäytöksi, Yksistään Nietzschen kirjoitukset voivat toimia tämän kiistämättömänä todisteena. Ne vaikuttavat epäjohdonmukaisilta, kaikkein vulgaarisimmalla tavalla osuvan megalomanian, eloisan, mutta rajallisen ja epänormaalin saksalaisen kirjoituksen vaikutukseen. Näillä kirjoituksilla, ei lahjakkuudeltaan tai perusteellisuudeltaan, ei ole oikeutta yleisön huomion kohteeksi. Sellaiset kirjoitukset, ei vain Kantin, Leibnizin, Humen aikana, vaan jopa 50 vuotta sitten, eivät vain olisi herättäneet huomiota, eivätkä myöskään voineet ilmestyä. Meidän aikanamme kuitenkin koko niin sanottu koulutettu ihmiskunta ihailee herra Nietzschen deliriumia, kiistää ja selittää sitä, ja hänen kirjoituksiaan painetaan kaikilla kielillä lukemattomina kappaleina. Turgenev sanoi nokkelasti, että on päinvastaisia yhteiset paikat, joita käyttävät usein keskinkertaiset ihmiset, jotka haluavat kiinnittää huomiota itseensä. Kaikki tietävät esimerkiksi, että vesi on märkää, ja yhtäkkiä vakavasti katsova ihminen sanoo, että vesi on kuivaa - ei jäätä - mutta vesi on kuivaa, ja tällainen luottavaisin mielin ilmaistu lausunto herättää huomiota. Samalla tavalla koko maailma tietää, että hyve koostuu intohimojen tukahduttamisesta, itsensä kieltämisestä. Tämän ei tiedä vain kristinusko, jonka kanssa Nietzsche väittää taistelee, vaan se on ikuinen korkein laki, johon koko ihmiskunta on kasvanut brahmanismissa, buddhalaisissa, konfutselaisissa muinaisessa persialaisessa uskonnossa. Ja yhtäkkiä ilmestyy mies, joka ilmoittaa olevansa vakuuttunut siitä, että itsensä kieltäminen, sävyisyys, nöyryys, rakkaus ovat kaikki paheita, jotka tuhoavat ihmiskunnan (hän ​​tarkoittaa kristinuskoa, unohtaen kaikki muut uskonnot). On selvää, että tällainen lausunto on aluksi hämmentävä. Mutta harkittuaan hieman eikä löytänyt esseestä mitään todisteita tästä oudosta tilanteesta, jokaisen järkevän ihmisen tulisi heittää pois tällainen kirja ja ihmetellä sitä tosiasiaa, että meidän aikanamme ei ole sellaista tyhmyyttä, joka ei löytäisi kustantajaa. Mutta tämä ei pidä paikkaansa Nietzschen kirjoissa. Suurin osa ihmisistä, näennäisesti valistunut, analysoi vakavasti yli-inhimillisyyden teoriaa ja tunnustaa kirjoittajan sen suureksi filosofiksi, Descartesin, Leibnizin ja Kantin perilliseksi. Ja kaikki tapahtuu, koska suurimmalle osalle aikamme oletettavasti valistuneista ihmisistä muistutus hyveestä, sen pääperustasta - itsensä kieltämisestä, rakkaudesta, joka rajoittaa ja tuomitsee heidän eläinelämäänsä, on inhottavaa, ja on ilo tavata ainakin jotenkin, jopa tyhmästi, epäjohdonmukaisesti ilmaissut sen opetuksen egoismista, julmuudesta, onnensa ja suuruutensa väittämisestä muiden ihmisten elämään, jota he elävät.

Kristus moitti fariseuksia ja kirjanoppineita siitä, että he ottivat taivasten valtakunnan avaimet eivätkä menneet sisälle eivätkä päästäneet muita sisään. Aikamme oppineet kirjanoppineet tekevät samaa nyt: nämä ihmiset meidän aikanamme ovat ottaneet avaimet - eivät taivasten valtakunnan, vaan valistuksen, eivätkä he itse mene sisään eivätkä päästä muita sisään. Papit, papisto, innoittivat ihmisiä kaikenlaisilla petoksilla ja hypnoosilla, että kristinusko ei ole oppi, joka saarnaa kaikkien ihmisten tasa-arvoa ja siten tuhoaa koko nykyisen pakanallisen elämänjärjestyksen, vaan päinvastoin tukee sitä. , käskee erottamaan ihmiset kuin tähdet toisistaan. ystävä, käskee tunnustaa, että kaikki auktoriteetti on Jumalalta, ja kiistämättä totella sitä, inspiroi sorrettuja ihmisiä yleensä, että heidän asemansa on Jumalalta ja että heidän tulee kantaa se sävyisyydellä ja nöyryydellä ja alistua niille sortajille, jotka eivät vain voi olla nöyriä ja nöyriä, vaan heidän täytyy toisia oikaistaan ​​opettaa, rankaista - kuten keisarit, kuninkaat, paavit, piispat ja kaikenlaiset maalliset ja hengelliset auktoriteetit - ja elää loistossa ja ylellisyydessä, heidän alaistensa on velvollinen toimittamaan heille. Tämän väärän opetuksen ansiosta, jota he voimakkaasti tukevat, hallitsevat luokat hallitsevat ihmisiä ja pakottavat heidät palvelemaan joutilaisuuttaan, ylellisyyttään ja paheitaan. Ainoat ihmiset, tiedemiehet, jotka ovat vapautuneet hypnoosista ja jotka yksin voivat vapauttaa ihmiset sorrosta ja jotka sanovat haluavansa tätä sen sijaan, että tekisivät sitä, mikä voisi saavuttaa tämän tavoitteen, tekevät juuri päinvastoin kuvitellen palvelevansa ihmiset. Näyttäisi siltä, ​​että nämä ihmiset olisivat pinnallisimmalla havainnolla siitä, mistä ihmiset vallassaan ensisijaisesti huolehtivat, ymmärtävät, mikä liikuttaa ja mikä pitää ihmiset tietyssä asemassa, ja heidän olisi pitänyt kääntää kaikki voimansa tähän moottoriin. ., mutta eivät vain tee sitä, vaan pitävät sitä täysin hyödyttömänä. Nämä ihmiset eivät näytä haluavan nähdä tätä, eivätkä ahkerasti, usein vilpittömästi tehdessään mitä moninaisimpia asioita kansan puolesta, eivät tee sitä yhtä asiaa, jota kansa ennen kaikkea tarvitsee. Ja heidän tarvitsee vain katsoa sitä innokkuutta, jolla kaikki hallitsijat puolustavat tätä moottoria, jota he hallitsevat kansoja, ymmärtääkseen, mitä he tarvitsevat ohjaamaan ponnistelujaan vapauttaakseen ihmiset sen orjuudesta. Mitä turkkilainen sulttaani suojelee ja pitää kiinni eniten? Ja miksi kaupunkiin saapuva Venäjän keisari menee ensin kunnioittamaan jäänteitä tai ikoneja? Ja miksi kaikesta itselleen asettamastaan ​​kulttuurisesta glamourista huolimatta Saksan keisari puhuu kaikissa puheissaan, muuten tai ei muuten, Jumalasta, Kristuksesta, uskonnon pyhyydestä, valasta jne. P.? Mutta koska he kaikki tietävät, että heidän valtansa on armeijassa ja armeijassa, armeijan olemassaolon mahdollisuus on vain uskonnossa. Ja jos rikkaat ihmiset ovat erityisen hurskaita ja teeskentelevät olevansa uskovia, käyvät kirkossa ja pitävät lepopäivää, niin he tekevät kaiken tämän pääasiassa siksi, että itsesäilyttämisen vaisto kertoo heille, että heidän yksinoikeutensa, edullinen asemansa yhteiskunnassa liittyy uskontoon. he tunnustavat. Kaikki nämä ihmiset eivät usein tiedä, kuinka heidän voimansa ylläpidetään uskonnollisella petoksella, mutta he tietävät itsesuojelun tunteesta, missä heidän heikkoutensa on, mihin heidän asemansa perustuu, ja he suojelevat tätä paikkaa ennen kaikkea. Nämä ihmiset sallivat aina ja ovat sallineet tietyissä rajoissa sosialistisen, jopa vallankumouksellisen propagandan; mutta he eivät koskaan anna koskea uskonnollisiin perusteisiin. Ja siksi, jos aikamme edistyneet ihmiset - tiedemiehet, liberaalit, sosialistit, vallankumoukselliset, anarkistit - eivät voi ymmärtää historiasta ja psykologiasta, mikä kansoja liikuttaa, niin he voisivat tämän visuaalisen kokemuksen avulla vakuuttua siitä, että heidän motiivinsa ei ole aineellisissa olosuhteissa, mutta vain uskonnossa. Mutta yllättäen tiedemiehet, aikamme edistyneet ihmiset, jotka analysoivat ja ymmärtävät kansojen elinoloja erittäin hienovaraisesti, eivät näe sitä, mikä satuttaa silmiä sen ilmeisyydellä. Jos ihmiset, jotka tekevät tämän, jättävät ihmiset tarkoituksella uskonnolliseen tietämättömyyteen säilyttääkseen edullisen asemansa vähemmistön joukossa, tämä on kauhea, inhottava petos. Ihmiset, jotka toimivat tällä tavalla, ovat juuri tekopyhiä, jotka Kristus tuomitsi enemmän kuin kaikki ihmiset, jopa jotka Kristus tuomitsi yksin kaikista ihmisistä, koska mitkään hirviöt ja roistot eivät ole tuoneet eivätkä tuo niin paljon pahaa ihmiskunnan elämään kuin nämä ihmiset. . Jos nämä ihmiset ovat vilpittömiä, ainoa selitys tälle oudolle pimennykselle on se, että aivan kuten massat ovat väärän uskonnon vaikutuksen alaisia, niin myös nämä aikamme oletettavasti valistuneet ihmiset ovat väärän tieteen vaikutuksen alaisia, jotka ovat päättäneet, että tärkein hermo, joka on aina elänyt ja ihmiskunta elää, jota se ei enää tarvitse ja voidaan korvata jollain muulla.

Tämä kirjanoppineiden - maailmamme koulutettujen ihmisten - erehdys tai petos on aikamme erikoisuus, ja tämä on syy siihen tuhoisaan tilaan, jossa kristillinen ihmiskunta elää, ja eläinllisuuteen, johon se on yhä enemmän upotettu. Yleensä edistynyt, koulutetut ihmiset Maailmamme väittävät, että ne väärät uskonnolliset uskomukset, joita massat tunnustavat, eivät ole erityisen tärkeitä ja että se ei ole sen arvoista, eikä niitä tarvitse suoraan taistella, kuten Hume, Voltaire, Rousseau ja muut tekivät ennen. heidän mielestään hajallaan oleva, satunnainen tieto, jota he levittävät ihmisten keskuudessa, saavuttaa sinänsä tämän tavoitteen, eli sen, että ihminen, joka on oppinut kuinka monta miljoonaa mailia maasta aurinkoon on ja mitä metalleja on aurinko ja tähdet, lakkaa uskomasta kirkon asemiin. Tämä vilpitön tai epärehellinen väite tai olettamus sisältää suurta harhaa tai kauheaa petosta. Ihan ensimmäisestä lähtien lapsuus - ikä, joka on alttiimpi ehdotuksille - juuri silloin, kun kasvattaja ei voi olla tarpeeksi tarkka sen suhteen, mitä hän välittää lapselle, hän juurrutetaan niin sanotun kristinuskon absurdeja ja moraalittomia dogmeja, jotka eivät sovi yhteen järjen ja tiedon kanssa. He opettavat lapselle kolminaisuuden dogman, joka ei sovi terveeseen järkeen, yhden näistä kolmesta jumalasta laskeutumista maan päälle ihmiskunnan lunastukseksi, sen ylösnousemuksesta ja taivaaseen noususta; opettaa toisen tulemisen odotusta ja rangaistusta ikuisella piinalla epäuskosta näihin opinkappaleisiin; oppia rukoilemaan tarpeidensa puolesta ja paljon muuta. Ja kun kaikki nämä asennot, jotka eivät ole ristiriidassa järjen, nykyaikaisen tiedon tai ihmisen omantunnon kanssa, jäävät pysyvästi lapsen vastaanottavaan mieleen, hän jää yksin, jättäen hänen ymmärtämään, kuten hän tietää miten, ne ristiriidat, jotka johtuvat hyväksytyistä ja omaksutuista ne, kiistattomana totuutena, dogmeista. Kukaan ei kerro hänelle, kuinka hän voi ja pitäisi sovittaa nämä ristiriidat. Jos teologit yrittävät sovittaa nämä ristiriidat, niin nämä yritykset sekoittavat asian vielä enemmän. Ja pikkuhiljaa ihminen tottuu (missä teologit tukevat häntä voimakkaasti) siihen, että järkeen ei voi luottaa, ja siksi kaikki on maailmassa mahdollista, eikä ihmisessä ole mitään, jonka avulla hän itse voisi erottaa. hyvää pahasta ja valhetta totuudesta.että hänelle tärkeimmässä - toimissaan - häntä ei ohjaa oma mieli, vaan se, mitä muut ihmiset sanovat hänelle. On selvää, minkä kauhean perversion ihmisen hengellisessä maailmassa on saatava aikaan sellainen koulutus, jota tuetaan aikuisiässäkin kaikin keinoin ehdotuksilla ja jota jatkuvasti toteutetaan papiston avulla kansan päälle. Jos taas vahvamielinen ihminen suurella työllä ja kärsimyksillä vapautuu siitä hypnoosista, jossa hänet kasvatettiin lapsuudesta ja pidettiin aikuisiässä, niin hänen sielunsa perversio, jossa hän inspiroitui epäluottamus hänen mieleensä, ei voi ohittaa jälkiä, kuten se ei voi fyysisessä maailmassa ohittaa ilman jälkiä kehon myrkytys jollakin vahvalla myrkkyllä. Vapautuessaan petoksen hypnoosista, tällainen henkilö, joka vihaa valhetta, josta hän on juuri vapautunut, omaksuu luonnollisesti edistyneiden ihmisten opetuksen, jonka mukaan mitä tahansa uskontoa pidetään yhtenä tärkeimmistä esteistä ihmiskunnan liikkeelle. eteenpäin kehityksen tiellä. Ja kun hän on oppinut tämän opetuksen, hänestä tulee opettajiensa tavoin se periaatteeton eli häikäilemätön henkilö, jota ohjaavat elämässä vain omat himonsa ja joka ei ainoastaan ​​tuomitse itseään tästä, vaan pitää itseään siitä syystä korkein kohta, jonka ihminen voi saavuttaa henkinen kehitys. Niin se tulee olemaan kaikkein henkisesti vahvoja ihmisiä. Vaikka heikommat heräävätkin epäilemään, he eivät koskaan täysin vapaudu petoksesta, jossa heidät on kasvatettu, ja koska he ovat liittyneet moniin monimutkaisesti kudottuihin epämääräisiin teorioihin, joiden pitäisi oikeuttaa heidän hyväksymiensä dogmien järjettömyydet ja keksiessään sellaisia, Epäilysten, sumun, sofismien ja itsepetoksen kentällä eläminen vain edistää joukkojen sokaistumista ja estää niiden heräämisen. Suurin osa ihmisistä, joilla ei ole voimaa eikä kykyä taistella heitä vastaan ​​tehtyä ehdotusta vastaan, elää ja kuolee sukupolvien ajan, kuten he elävät nyt, ilman ihmisen korkeinta hyvää - todellista uskonnollista elämänkäsitystä ja ole aina vain nöyrä työkalu niille, jotka hallitsevat ja pettävät luokkia. Ja tästä kauheasta petoksesta edistyneet tiedemiehet sanovat, että se ei ole tärkeä eikä sitä kannata suoraan taistella. Ainoa selitys sellaiselle väitteelle, jos väittäjät ovat vilpittömiä, on se, että he itse ovat väärän tieteen hypnoosissa; Jos he eivät ole vilpittömiä, vakiintuneita uskomuksia vastaan ​​hyökkäys ei ole kannattavaa ja usein vaarallista. Tavalla tai toisella, joka tapauksessa väite, että väärän uskonnon harjoittaminen on vaaratonta tai ainakin merkityksetöntä ja että siksi on mahdollista levittää valistusta tuhoamatta uskonnollista petosta, on melko epäoikeudenmukaista. Ihmiskunnan pelastus sen katastrofeista on vain vapauttamalla se hypnoosista, jossa papit pitävät sitä, sekä siitä, johon tiedemiehet tuovat sen. Jotta jotain voidaan kaataa astiaan, se on ensin vapautettava siitä, mitä se sisältää. Samalla tavalla on välttämätöntä vapauttaa ihmiset petoksesta, jossa heitä pidetään, jotta he voivat omaksua oikean uskonnon eli oikean asenteen, joka vastaa ihmiskunnan kehitystä kaiken alkuun - Jumalaan ja tästä asenteesta johdettu toiminnan ohjaus.

"Mutta onko olemassa oikeaa uskontoa? Kaikki uskonnot ovat äärettömän erilaisia, eikä meillä ole oikeutta kutsua ketään todeksi vain siksi, että se sopii paremmin makuun”, ihmiset sanovat pitäessään uskontoja ulkoisissa muodoissaan jonkinlaisena sairautena, josta he tuntevat itsensä vapaaksi, mutta josta he kärsivät vielä muut ihmiset. Mutta tämä ei pidä paikkaansa: uskonnot ovat erilaisia ​​ulkoisissa muodoissaan, mutta kaikki ovat samoja perusperiaatteiltaan. Ja juuri nämä kaikkien uskontojen perusperiaatteet muodostavat sen todellisen uskonnon, joka ainoana meidän aikanamme on ominainen kaikille ihmisille ja jonka assimilaatio yksin voi pelastaa ihmiset heidän katastrofeistaan. Ihmiskunta on elänyt pitkään, ja kun se peräkkäin kehitti käytännön hankintojaan, niin se ei voinut olla kehittämättä niitä henkisiä periaatteita, jotka muodostivat sen elämän perustan, ja niistä nousevia käyttäytymissääntöjä. Se, että sokeat ihmiset eivät näe niitä, ei todista, ettei niitä ole olemassa. Sellainen kaikille aikamme ihmisille yhteinen uskonto ei ole jokin yksittäinen uskonto kaikkine erikoisuuksineen ja vääristyksineen, vaan uskonto, joka koostuu niistä uskonnollisista säännöksistä, jotka ovat samat kaikessa laajalle levinneille ja meille tutuille ja joita yli 9/10 tunnustaa. ihmisrotu - on olemassa, ja ihmiset eivät ole vielä täysin raakoja vain siksi, että kaikkien kansojen parhaat ihmiset, vaikka tiedostamattakin, noudattavat tätä uskontoa ja tunnustavat sen, ja vain vihjauksen petoksesta, joka pappien ja tiedemiesten avulla , suoritetaan ihmisten yli, estää heitä tietoisesti hyväksymästä sitä. Tämän tosi uskonnon periaatteet ovat niin omituisia ihmisille, että heti kun ne välitetään ihmisille, he hyväksyvät ne jo pitkään tuttuina ja itsestäänselvyytenä. Meille tämä todellinen uskonto on kristinusko sen asemissa, joissa se ei lähenty ulkoisten muotojen kanssa, vaan brahminismin, konfutselaisuuden, taolaisuuden, juutalaisuuden, buddhalaisuuden, jopa muhammedalismin perussäännösten kanssa. Samalla tavalla niille, jotka tunnustavat brahmanismia, konfutselaisuutta ja muita, todellinen uskonto on se, jonka pääsäännöt lähentyvät kaikkien muiden suurten uskontojen pääsäännöksiä. Ja nämä määräykset ovat hyvin yksinkertaisia, ymmärrettäviä eivätkä monitavuisia. Nämä kannat ovat, että on olemassa Jumala, kaiken alku; että ihmisessä on hiukkanen tätä jumalallista prinsiippiä, jota hän voi elämällään vähentää tai lisätä itsessään; että tämän periaatteen lisäämiseksi henkilön on tukahdutettava intohimonsa ja lisättävä rakkautta itsessään; ja että käytännön keino tämän saavuttamiseksi on kohdella muita niin kuin itseäsi kohdeltaisiin. Kaikki nämä määräykset ovat yhteisiä brahmanismille ja juutalaisille ja konfutselaisille, ja taolaisille ja buddhalaisille, ja kristinuskolle ja muhamedalismille. (Jos buddhalaisuus ei anna määritelmää Jumalalle, niin se kuitenkin tunnustaa sen, mihin ihminen sulautuu ja johon ihminen sukeltaa saavuttaen nirvanan. Joten se, johon ihminen yhdistyy, syöksyessään nirvanaan, on sama Jumalan tunnustama alku. juutalaisissa kristinuskossa ja muhamedilaisuudessa.) "Mutta tämä ei ole uskonto", sanovat aikamme ihmiset, jotka ovat tottuneet hyväksymään yliluonnollisen eli järjettömän uskonnon päämerkkinä; "Se on kaikki mitä haluat: filosofiaa, etiikkaa ja päättelyä, mutta ei uskontoa." Heidän mukaansa uskonnon on oltava absurdia ja käsittämätöntä (credo quia absurdum). Ja sillä välin vain näistä ehdotuksista, tai pikemminkin niiden saarnaamisen seurauksena uskonnollisena opina, kaikki ne ihmeiden ja yliluonnollisten tapahtumien järjettömyydet, joita pidetään minkä tahansa uskonnon pääpiirteinä, on kehitetty pitkällä prosessilla. perversiosta. Väittää, että yliluonnollinen ja epäälykäs ovat uskonnon perusominaisuuksia, on kuin sanoisi vain mätä omenoita tarkkailemalla väittää, että vetelä katkeruutta ja haitallista vaikutusta vatsaan ovat omenan hedelmän pääominaisuudet. Uskonto on määritelmä ihmisen suhteesta kaiken alkuun ja miehen tarkoitukseen, joka seuraa tästä asemasta ja tästä tarkoituksesta käyttäytymissäännöistä. Ja yhteinen uskonto, jonka perusperiaatteet ovat samat kaikissa tunnustuksissa, täyttää nämä vaatimukset täysin. Se määrittelee ihmisen suhteen Jumalaan osana kokonaisuutta; tästä suhteesta johtuu ihmisen tarkoitus, joka koostuu jumalallisen ominaisuuden lisäämisestä itsessään; mutta ihmisen tarkoitus on johtaa käytännölliset säännöt säännöstä: tehdä toisille niin kuin haluat heidän tekevän sinulle. Usein ihmiset epäilevät, ja itsekin epäilin joskus, että niin abstrakti sääntö, että kohtele muita niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan, voisi olla yhtä pakollinen sääntö ja toimintaohje kuin yksinkertaisemmat säännöt - paasto, rukoukset, ehtoollinen jne. Mutta tähän epäilyyn antaa kiistämättömän vastauksen ainakin sellaisen venäläisen talonpojan mielentila, joka mieluummin kuolee kuin sylkiisi ehtoollisen lannan, ja sillä välin on ihmisten käskystä valmis tappamaan veljiään. Miksi ei säännöstä johdettuja vaatimuksia - kohdella muita niin kuin haluaisit itseäsi kohdeltavan - kuten: älä tapa veljiäsi, älä vanno, älä tee aviorikosta, älä kosta, älä käytä veljiäsi tyydyttää oikkujasi ja monia muita - ei voi inspiroitua samalla voimalla ja tulla yhtä pakolliseksi ja valloittamattomaksi kuin usko sakramentin, kuvien jne. pyhyyteen. ihmisille, joiden usko perustuu enemmän luottamukseen kuin selkeään sisäiseen tietoisuuteen?

Kaikille aikamme ihmisille yhteiset uskonnon totuudet ovat niin yksinkertaisia, ymmärrettäviä ja lähellä jokaisen ihmisen sydäntä, että näyttäisi siltä, ​​että vain vanhempien, hallitsijoiden ja mentoreiden kannattaisi korvata vanhentuneet ja absurdit opetukset. kolminaisuudesta, neitsyistä, sovituksista, indraista, trimurtiasta ja taivaaseen lentävistä buddhoista ja muhamedilaisista, joihin he itse eivät usein usko, - innostaa lapsia ja aikuisia noilla kaikille ihmisille yhteisen uskonnon yksinkertaisilla, selkeillä totuuksilla, metafyysisellä olemuksella josta Jumalan henki asuu ihmisessä ja jonka käytännön sääntö on, että ihmisen tulee toimia muiden kanssa niin kuin hän haluaa heidän tekevän hänen kanssaan - ja koko ihmiselämä muuttuisi itsestään. Jospa vain, aivan kuten se on nyt juurrutettu lapsille ja aikuisten vahvistama, usko, että Jumala lähetti poikansa sovittamaan Aadamin synnit ja perusti oman seurakuntansa, jota on noudatettava, ja siitä johtuvat säännöt, että sitten ja siellä - rukoilla ja uhrata ja sitten pidättäytyä sellaisesta ja sellaisesta ruoasta ja sellaisina päivinä työstä - ehdotettaisiin ja vahvistettaisiin, että Jumala on henki, jonka ilmentymä asuu meissä ja jonka voiman me voimme kasvaa oman elämämme myötä. Jos vain tämä ja kaikki, mitä näistä perusteista itsestään seuraa, juurrutetaan nyt aivan kuten tarpeettomia tarinoita mahdottomista tapahtumista ja näistä tarinoista nousevien järjettömien riitojen säännöistä - ja kohtuuttoman kamppailun ja eron sijaan hyvin pian, ilman apua diplomaatit , kansainvälisen oikeuden ja rauhankongressin sekä poliittisten taloustieteilijöiden ja sosialistit kaikista jaoista, tulisi rauhallinen, sopusointuinen ja yhden uskonnon johtama onnellinen elämä ihmiskunta. Mutta mitään sen kaltaista ei tehdä: väärän uskonnon petosta ei vain tuhota eikä oikeaa uskontoa saarnata, vaan ihmiset päinvastoin ovat yhä enemmän ja kauempana mahdollisuudesta hyväksyä totuus. Pääsyy siihen, miksi ihmiset eivät tee sitä, mikä on niin luonnollista, tarpeellista ja mahdollista, on se, että aikamme ihmiset ovat pitkän ei-uskonnollisen elämän seurauksena niin tottuneet järjestämään ja vahvistamaan elämäänsä väkivallalla, pistimellä, luodeilla, vankiloita, hirsipuuta, että heistä näyttää siltä, ​​että tällainen elämänjärjestely ei ole vain normaalia, vaan se ei voi olla toisin. Ei vain ne, joille olemassa oleva järjestys on hyödyllinen, ajattele niin, vaan ne, jotka kärsivät siitä, ovat niin hämmentyneitä heille tehdystä ehdotuksesta, että samalla tavalla he pitävät väkivaltaa ainoana keinona parantaa ihmisyhteiskuntaa. Samaan aikaan tämä sosiaalisen elämän järjestäminen ja vahvistaminen väkivallalla poistaa ihmiset ennen kaikkea ymmärtämästä kärsimyksensä syitä ja siten todellisen paranemisen mahdollisuudesta. Tapahtuu jotain samanlaista kuin huono tai pahantahtoinen lääkäri ajaessaan pahanlaatuisen eruption sisäänpäin, ei vain petä potilasta, vaan myös voimistaa itse sairautta ja tekee siitä mahdottomaksi parantaa. Se näyttää erittäin kätevältä ihmisille, jotka hallitsevat, jotka ovat orjuuttaneet massat ja jotka ajattelevat ja sanovat: "apres nous le deluge" ["jopa tulva meidän jälkeenmme"], armeijan, papiston, sotilaiden ja poliisien sekä pistimien, luotien, vankiloiden, työhuoneiden, hirsipuun uhka - pakottaakseen orjuutetut ihmiset jatkamaan elämistä tyrmistyneenä ja orjuutenaan eivätkä estä vallanpitäjiä nauttimasta asemastaan. Ja vallanpitäjät tekevät tämän kutsumalla tällaista tilannetta maisemoimiseksi, ja sillä välin mikään ei estä todellista yleistä hyvinvointia niin paljon kuin tämä. Pohjimmiltaan tällainen laite ei ole vain saavutus, vaan myös pahan laite. Jos yhteiskuntiemme ihmiset niiden uskonnollisten periaatteiden jäänteineen, jotka yhä elävät massojen keskuudessa, eivät näkisi edessään niiden ihmisten jatkuvasti tekemiä rikoksia, jotka ottivat vastuulleen järjestyksen ja moraalin ylläpitäminen ihmisten elämässä - sodat, teloitukset , vankilat, verot, vodkan, oopiumin myynti - he eivät koskaan ajattele tekevänsä sadasosaa niistä pahoista teoista, petoksista, väkivallasta ja murhista, joita he tekevät nyt täysin luottaen siihen, että nämä teot ovat hyviä ja ovat ihmisille ominaisia. Ihmiselämän laki on sellainen, että sen parantuminen yksittäisen ihmisen kohdalla. niin se on mahdollista ihmisten yhteiskunnalle vain sisäisen, moraalisen täydellisyyden kautta. Siitä huolimatta ihmisten pyrkimykset parantaa elämäänsä toisiinsa kohdistuvilla ulkoisilla väkivallan vaikutuksilla toimivat todellisimpana saarnana ja esimerkkinä pahasta, eivätkä siksi vain paranna elämää, vaan päinvastoin lisäävät pahuutta, joka kuin lumipallo, kasvaa enemmän ja enemmän ja enemmän ja lisää ja vie ihmisiä entisestään ainoasta mahdollisuudesta parantaa elämäänsä. Kun järjestyksen ja moraalin valvojien itsensä lain varjolla tekemät väkivallan ja rikosten tavat yleistyvät, julmempia ja julmempia ja yhä enemmän oikeutettuja valheiden ehdotuksilla, jotka naamioituvat uskonnoksi, ihmiset yhä enemmän vakiintuneita ajatukseen, että heidän elämänsä laki ei ole toistensa rakastaminen ja palveleminen, vaan toistensa taisteleminen ja syöminen. Ja mitä enemmän ne vahvistetaan tässä ajatuksessa, joka alentaa heidät eläimen tasolle, sitä vaikeampaa heidän on herätä hypnoosista, jossa he ovat, ja hyväksyä elämän perustaksi yhteinen todellinen uskonto. koko aikamme ihmiskunnalle. Muodostuu väärä ympyrä: uskonnon puuttuminen mahdollistaa väkivaltaan perustuvan eläinelämän; väkivaltaan perustuva eläinelämä tekee yhä mahdottomaksi vapautua hypnoosista ja omaksua oikean uskonnon. Ja siksi ihmiset eivät tee sitä, mikä on luonnollista, mahdollista ja tarpeellista meidän aikanamme: he eivät tuhoa uskonnon näennäistä petosta, eivät sulaudu eivätkä saarnaa oikeaa.

Onko tästä noidankehästä ulospääsyä, ja mikä se on? Aluksi näyttää siltä, ​​että hallitusten, jotka ovat ottaneet itselleen vastuun ohjata kansojen elämää heidän hyödykseen, pitäisi johtaa ihmiset ulos tästä kehästä. Näin ajattelivat aina ihmiset, jotka yrittivät korvata väkivaltaan perustuvan elämänjärjestyksen järkevällä, keskinäiseen palvelemiseen ja rakkauteen perustuvalla elämänjärjellä. Niin tekivät kristityt uudistajat ja erilaisten eurooppalaisen kommunismin teorioiden perustajat, samoin kuin kuuluisa kiinalainen uudistaja Mi-ti, joka ehdotti, että hallitus opettaisi lapsille kouluissa ei-sotatieteitä ja harjoituksia ja harjoituksia. ei myönnä aikuisille palkintoja sotilaallisista hyökkäyksistä, vaan opettaa lapsille ja aikuisille kunnioituksen ja rakkauden sääntöjä sekä antaa palkintoja ja rohkaisua rakkauden rikoksista. Monet venäläiset uskonnolliset uudistajat kansan keskuudessa ajattelivat ja ajattelevat samalla tavalla, joita tunsin ja tunnen monia nyt, alkaen Syutaevista ja päättyen vanhaan mieheen, joka jo 5 kertaa anoi suvereenia käskemään hänet lakkauttamaan väärän uskonnon ja saarnaamaan oikeaa kristinuskoa. . Ihmisistä luonnollisesti näyttää siltä, ​​että hallitusten, jotka perustelevat olemassaolonsa huolella ihmisten hyvinvoinnista, täytyy tämän hyvän vahvistamiseksi haluta käyttää ainoita keinoja, jotka eivät missään tapauksessa voi olla haitallisia ihmisille, vaan voivat vain tuottaa hedelmällisimmät seuraukset. Mutta hallitukset eivät ole koskaan missään ottaneet tätä vastuuta, vaan päinvastoin aina ja kaikkialla suurimmalla innolla puolustivat olemassa olevaa väärää, vanhentunutta dogmaa ja kaikin keinoin vainosivat niitä, jotka yrittivät välittää ihmisille oikean uskonnon perustan. Pohjimmiltaan asia ei voi olla toisin: hallitusten tuomitseminen olemassa olevan uskonnon valheet ja saarnaaminen oikeasta tarkoittaa samaa kuin katkaista oksa, jolla hän istuu henkilön puolesta. Mutta jos tämä hallitus ei tee sitä, niin näyttäisi siltä, ​​että niiden oppineiden ihmisten, jotka vapautuessaan väärän uskonnon petoksesta haluavat, kuten sanotaan, palvella heitä kasvattaneita ihmisiä, on varmasti tehtävä se. Mutta nämä ihmiset, aivan kuten hallitukset, eivät tee tätä: ensinnäkin siksi, että he pitävät epäasianmukaisena altistaa itsensä epämiellyttäville ja hallitusten vainon vaaralle, koska he paljastavat sen hallituksen suojeleman petoksen, joka heidän mielestään tuhoutuu itsestään; toiseksi, koska he pitävät jokaista uskontoa koettuna virheenä, heillä ei ole mitään tarjottavaa ihmisille sen petoksen tilalle, jonka he olisivat tuhonneet. Jäljelle jää ne suuret joukot oppimattomia ihmisiä, jotka ovat kirkollisen ja hallituksen petoksen hypnoosissa ja siksi uskovat, että heidän inspiraationsa saaneen uskonnon vaikutelma on ainoa oikea uskonto, eikä muuta ole eikä voi olla. Nämä massat ovat jatkuvan ja lisääntyneen hypnoosin vaikutuksen alaisena; sukupolvi toisensa jälkeen syntyy, elää ja kuolee siinä tyrmistyneessä tilassa, jossa papisto ja hallitus pitävät heidät, ja jos heidät vapautetaan siitä, he väistämättä joutuvat uskonnon kieltävien tutkijoiden kouluun ja heidän vaikutuksestaan ​​tulee hyödytöntä ja haitallista opettajiensa vaikutuksena. Joten joillekin se on kannattamatonta, toisille mahdotonta.

Ei näytä olevan ulospääsyä. Itse asiassa ei-uskonnollisille ihmisille ei ole eikä voi olla ulospääsyä tästä tilanteesta: ylempään hallitsevaan luokkiin kuuluvat ihmiset, vaikka he teeskentelevät olevansa huolissaan joukkojen hyvinvoinnista, eivät koskaan tule vakaviksi (eikä he voi tehdä tämä maallisten päämäärien ohjaamana) tuhotakseen sen tyrmistyksen ja orjuuden, jossa massat elävät ja joiden ansiosta ne voivat hallita niitä. Samalla tavalla orjuuteen kuuluvat ihmiset, myös maallisten päämäärien ohjaamana, eivät voi haluta pahentaa jo ennestään vaikeaa tilannettaan taistelemalla ylempiä luokkia vastaan ​​väärän opin tuomitsemisen ja totuuden saarnaamisen vuoksi. Kummankaan ei tarvitse tehdä tätä, ja jos he fiksut ihmiset- he eivät koskaan tee sitä. Mutta se ei koske uskonnollisia ihmisiä, niitä uskonnollisia ihmisiä, jotka, olipa yhteiskunta kuinka turmeltunut tahansa, aina vartioivat henkellä sitä uskonnon pyhää tulta, jota ilman ihmiskunnan elämä ei voisi olla olemassa. On aikoja (sellainen on meidän aikamme), jolloin nämä ihmiset eivät ole näkyvissä, jolloin he, kaikkien halveksimina ja nöyryytettyinä, viettävät elämänsä jälkiä jättämättä, kuten mekin - maanpaossa, vankiloissa, kurinpitopataljoonoissa; mutta he ovat ja pitävät älykäs elämä ihmisen. Ja nämä uskonnolliset ihmiset, olivatpa he kuinka harvat tahansa, voivat yksin murtaa ja katkaistaan ​​sen noidankehän, johon ihmiset ovat kahleissa. Nämä ihmiset voivat tehdä tämän, koska kaikkia niitä haittoja ja vaaroja, jotka estävät maallista ihmistä menemästä olemassa olevaa elämänjärjestystä vastaan, ei vain ole olemassa uskonnollisella henkilöllä, vaan ne lisäävät hänen intoaan taistelussa valheita vastaan ​​ja sanan tunnustamisessa. ja tee mitä hän pitää jumalallisena totuutena. Jos hän kuuluu hallitseviin luokkiin, hän ei vain halua piilottaa totuutta asemansa etujen vuoksi, vaan päinvastoin, vihaten näitä etuja, hän käyttää kaiken sielunsa voiman vapauttaakseen itsensä. näistä eduista ja saarnata totuutta, koska hänellä jo on, ei ole muuta päämäärää kuin palvella Jumalaa. Jos hän kuuluu orjuutettujen joukkoon, niin samalla tavalla, kun hän on hylännyt asemassaan oleville ihmisille yhteisen halun parantaa lihallisen elämänsä edellytyksiä, hänellä ei ole muuta tavoitetta kuin täyttää Jumalan tahto tuomitsemalla. valheita ja totuuden tunnustamista, eivätkä kärsimystä ja uhkailua, ne eivät voi enää pakottaa häntä lopettamaan elämäänsä sen ainoan merkityksen mukaisesti, jonka hän tunnistaa elämässään. Molemmat tekevät sen yhtä luonnollisesti kuin maallinen ihminen työskentelee ja kestää vaikeuksia hankkiakseen varallisuutta tai miellyttääkseen hallitsijaa, jolta hän odottaa hyötyä. Jokainen uskonnollinen ihminen tekee näin, koska uskonnon valaisema sielu ei enää elä vain tämän maailman elämää, kuten ei-uskonnolliset ihmiset, vaan elää ikuista, loputonta elämää, jolle kärsimys ja kuolema tässä elämässä ovat aivan yhtä merkityksettömiä kuin ne ovat merkityksettömiä peltoa kyntävälle työntekijälle., kovettumat käsissä ja jäsenten väsymys. Juuri nämä ihmiset katkaisevat sen noidankehän, jossa ihmiset ovat nyt kahleissa. Riippumatta siitä, kuinka vähän sellaisia ​​ihmisiä on, kuinka alhainen heidän yhteiskunnallinen asemansa tahansa, olivatpa he kuinka heikoja koulutuksessa tai älyssä, nämä ihmiset, aivan yhtä varmasti kuin tuli sytyttää kuivan aron, syttyvät koko maailman, kaikkien ihmisten sydämet. ihmiset kuivuivat pitkästä ei-uskonnollisesta elämästä, janoivat uudistumista. Uskonto ei ole kerta kaikkiaan vakiintunut usko yliluonnollisiin tapahtumiin, joiden oletetaan tapahtuneen joskus sitten, ja tiettyjen rukousten ja rituaalien välttämättömyyteen; se ei myöskään ole, kuten tiedemiehet ajattelevat, muinaisen tietämättömyyden taikauskosta jäännöstä, jolla ei meidän aikanamme ole merkitystä ja sovellutusta elämässä; Uskonto on ihmisen vakiintunut suhde iankaikkiseen elämään ja Jumalaan järjen ja nykytiedon mukaisesti, joka yksin vie ihmiskuntaa eteenpäin kohti sen päämäärää. "Ihmissielu on Jumalan lamppu", sanoo viisas juutalainen sanonta. Ihminen on heikko, onneton eläin, kunnes Jumalan valo palaa hänen sielussaan. Kun tämä valo syttyy (ja se syttyy vain uskonnon valaisemassa sielussa), ihmisestä tulee maailman voimakkain olento. Eikä se voi olla toisin, koska silloin hänessä ei enää vaikuta hänen voimansa, vaan Jumalan voima. Tämä on siis sitä, mitä uskonto on ja mikä on sen olemus.

Materiaali integroidun oppitunnin ja valinnaisen "historia + kirjallisuus" valmisteluun
aiheesta "Venäjän yhteiskunnan asenne Stolypinin uudistukset. Kansalaismotiivit Leo Tolstoin teoksissa”. 9, 11 luokkaa

L. N. Tolstoin näkemykset Venäjän maatalouden modernisoinnista 1900-luvun alussa.

Leo Tolstoin elämä ja työ on omistettu valtavalle määrälle monipuolisimpia töitä - sekä maassamme että ulkomailla. Nämä teokset heijastivat monia tärkeitä kysymyksiä, jotka liittyvät Venäjän suuren kirjailijan ja ajattelijan ainutlaatuiseen taiteelliseen lahjaan, jonka ideat herättävät edelleen luovien, etsivien, "intohimoisten" ihmisten huomion, herättävät ihmisten omantunnon...

Suuri epäitsekäs työ Tolstoin perinnön tutkimiseksi ja aikalaisten tutustuttamiseksi siihen tehdään valtion muistomerkin ja luonnonsuojelualueen "L. N. Tolstoin museo-tila "Jasnaja Poljana"" työntekijät.
(Ohjaaja - V.I. Tolstoi), Valtion museo L. N. Tolstoi (Moskova), useat instituutit Venäjän akatemia tieteet (ensinkin Venäjän tiedeakatemian Gorkin maailmankirjallisuuden instituutti).

Erinomaisen kirjailijan ja filosofin mukaan nimettyyn Tulan osavaltion pedagogiseen yliopistoon perustettiin 2. syyskuuta 1996 Leo Tolstoin henkisen perinnön osasto, joka on vuodesta 1997 lähtien ollut kansainvälisten Tolstoi-lukujen järjestäjä. Useat maan oppilaitokset työskentelevät kokeilun "Leo Tolstoin koulu" parissa.

Samaan aikaan monia Leo Tolstoin ideologiseen perintöön ja sen vaikutukseen yhteiskuntaan liittyviä kysymyksiä ei ole vielä tutkittu riittävästi, ja ne aiheuttavat joskus kiivasta keskustelua. Tarkastellaan vain yhtä, mutta erittäin tärkeää ongelmaa, nimittäin L. N. Tolstoin näkemyksiä 1900-luvun alussa. Venäjän maaseudun muutoksesta, ottaen huomioon sen todelliset taloudelliset ja sosiokulttuuriset ongelmat kotimaisen nykyaikaistamisprosessin dramaattisessa prosessissa: näinä vuosina toteutettiin Stolypinin maatalousuudistuksia.

Kirjoittaja tunsi akuutisti valtavan kuilun talonpoikaisväestön ja maanomistajan aateliston enemmistön välillä, mikä aiheutti hänelle vihaisen ja päättäväisen vastalauseen. On huomionarvoista, että hän totesi jo vuonna 1865 muistikirjaansa: "Venäjän vallankumous ei ole tsaaria ja despotismia vastaan, vaan maaomaisuutta vastaan." 8. kesäkuuta 1909 L. N. Tolstoi kirjoitti päiväkirjaansa: ”Tunsin erityisen voimakkaasti vallassa olevien ja rikkaiden ylellisyyden mielettömän moraalittomuuden ja köyhien köyhyyden ja sorron. Kärsin melkein fyysisesti tietoisuudesta osallistumisesta tähän hulluuteen ja pahaan. Kirjassaan "Talonpoikien levottomuuksien tukahduttaminen" (Moskova, 1906) hän vastusti päättäväisesti nälkää näkevien talonpoikien kidutusta sauvoilla. Suuri venäläinen kirjailija piti "rikkaiden elämän syntisyyttä", joka perustui ensisijaisesti maakysymyksen epäoikeudenmukaiseen ratkaisuun, noiden vuosien moraalisena tragediana.

Samaan aikaan hänen ehdottamat menetelmät ongelman ratkaisemiseksi, joita lehdistössä aktiivisesti edistettiin (esimerkiksi artikkelissa "Kuinka vapauttaa työväki?", 1906), eivät objektiivisesti vaikuttaneet evoluution ratkaisuun. taloudellisista ja sosiokulttuurisista ongelmista. Maatalous Venäjä, koska he kielsivät mahdollisuuden kaikkien luokkien edustajien yhteiseen luovaan työhön. Samaan aikaan vain yhteisillä toimilla on mahdollista uudistaa minkä tahansa kansakunnan sivilisaatio ja siten nykyaikaistaa sen taloudellista ja sosiokulttuurista elämää. Historiallinen kokemus Stolypinin maatalousuudistuksista osoitti tämän selvästi: kaikista vaikeuksista huolimatta Venäjä saavutti tuolloin huomattavaa sosioekonomista menestystä ja ennen kaikkea zemstvosin työntekijöiden, ministeriöiden ja jäsenten epäitsekkään yhteistyön ansiosta. talous-, maatalous- ja koulutusyhteiskuntien t.e. kaikki maan elpymisestä kiinnostuneet.

Mitkä ovat syyt tähän Leo Tolstoin lähestymistapaan modernisointiin? Ensinnäkin huomaamme, että hän kielsi tarkoituksella suurimman osan eurooppalaisen kulttuurin aineellisista ja teknisistä saavutuksista 1900-luvun alussa ja otti johdonmukaisesti "sivilisaatiovastaisen" kannan, idealisoi patriarkaalisia moraalisia arvoja ja työn muotoja ( mukaan lukien maataloustyövoima) eikä modernisointiprosessien merkitystä. Arvostelee jyrkästi Stolypinia maatalousuudistus, hän ei ymmärtänyt, että kaikista kustannuksista huolimatta tämä oli yritys eliminoida arkaaiset yhteisölliset perinteet, jotka haittasivat maatalouden kehitystä. Puolustaessaan inerttiä yhteisöllistä perustaa Tolstoi kirjoitti: "Tämä on kevytmielisyyden ja röyhkeyden huippu, jolla ihmiset sallivat itsensä heittää ja kääntää vuosisatojen aikana laadittuja kansanperuskirjoja... Loppujen lopuksi tämä yksin on jotain arvokasta, että kaikki merkitsee maailma päättää niistä - en vain minä, vaan maailma - ja mitä asiaa! Heille tärkein."

Toisin kuin Leo Tolstoi, joka ihannoi talonpoikayhteisöä, hänen poikansa Leo Lvovitš Tolstoi päinvastoin kritisoi jyrkästi yhteisöllisiä perinteitä. Vuonna 1900 hän totesi kirjassaan "Yhteisöä vastaan", että "venäläisen talonpojan persoonallisuus on nyt yhteisöllistä järjestystä vastaan, kuin seinää vasten, ja etsii ja odottaa ulospääsyä siitä." Samassa paikassa julkaistussa artikkelissa "Väistämätön polku" L. L. Tolstoi, joka vakuuttavasti todisti muutoksen tarpeen, kirjoitti: "Orjayhteisö on nykyaikaisen venäläisen elämän suurin paha; yhteisö on rutiinimme, hitautemme, köyhyytemme ja pimeytemme ensimmäinen syy; hän ei tehnyt meistä sellaisia ​​kuin olemme, vaan meistä tuli mitä olemme, yhteisön olemassaolosta huolimatta ... ja vain äärettömän sitkeän venäläisen miehen ansiosta. Puhuessaan yrityksistä parantaa talonpoikaistaloutta monipelto- ja nurmikylvön avulla (joihin monet yhteisön puolustajat huomauttivat), L. L. Tolstoi totesi perustellusti, että nämä ponnistelut eivät voi "poistaa yhteisomistuksen tärkeimpiä negatiivisia puolia, raidalliset kentät ...", ja samalla se ei voi "innostaa talonpoikaa kansalaisuuden ja henkilökohtaisen vapauden hengellä, jota häneltä puuttuu, poistaa maailman haitallista vaikutusta ..." Mitä tarvittiin, ei ollut "lievittäviä toimenpiteitä". (kompromissit), mutta maatalouselämän kardinaalit uudistukset.

Mitä tulee Leo Tolstoiin, hän luultavasti ymmärsi intuitiivisesti monivuotisen sitoutumisensa arkaaiseen harhaan - nyt ei enää jalo, vaan talonpoika. "Tolstoin lähtö Jasnaja Poljanasta", toteaa 7. osa Maailmankirjallisuuden historia(1991) - oli tavalla tai toisella protestin teko herran elämää vastaan, johon hän osallistui vastoin omaa tahtoaan, ja samalla - epäilys noissa utopistisissa käsitteissä, joita hän kehitti ja kehitti. useiden vuosien aikana.

On huomionarvoista, että L. N. Tolstoi ei onnistunut edes omien lastensa kasvatuksessa "yksinkertaistamismenetelmän" mukaisesti (kasvatus "yksinkertaisessa, työelämässä"), jota hän mainosti aktiivisesti lehdistössä. "Lapset tunsivat vanhempiensa erimielisyyden ja veivät tietämättään kaikilta... sen, mistä he pitivät eniten", muisteli hänen nuorin tyttärensä Alexandra Tolstaya. - Se, että isä piti koulutusta välttämättömänä jokaiselle ihmiselle... välitimme kuuroille korville, kiinnittäen vain siihen, että hän vastusti opetusta. ... paljon rahaa käytettiin opettajiin, koulutuslaitoksia mutta kukaan ei halunnut opiskella" ( Tolstaya A. Nuorin tytär // Uusi maailma. 1988. Nro 11. S. 192).

Perheessä. 1897

Kirjoittajan ja filosofin yleiset lähestymistavat taiteelliseen luovuuteen (mukaan lukien kirjallisten tekstien luominen) eivät eronneet johdonmukaisuudessakaan. Kirjeessä P.A. Boborykinille vuonna 1865 hän määritteli asemansa seuraavasti: "Taiteilijan tavoitteet ovat suhteettomia ... sosiaalisiin tavoitteisiin. Taiteilijan tavoitteena ei ole kiistattomasti ratkaista ongelmaa, vaan saada sinut rakastamaan elämää sen lukemattomissa, loputtomissa ilmenemismuodoissa.

Kuitenkin hänen elämänsä loppua kohti hänen lähestymistapansa muuttuivat dramaattisesti. Tämän todistaa selvästi yksi hänen viimeisistä taidekirjoituksistaan: ”Heti kun taide lakkaa olemasta koko kansan taidetta ja siitä tulee pienen rikkaiden luokan taidetta, se lakkaa olemasta välttämätön ja tärkeä asia ja siitä tulee tyhjää huvia." Täten universaali humanismi itse asiassa korvattiin luokkalähestymistavalla, vaikkakin erityisessä "anarkistikristillisessä" ideologisessa muodossa Tolstoille ominaisen moralisoinnin kanssa, joka vaikutti haitallisesti hänen luomustensa taiteelliseen laatuun. "Vaikka kreivi Leo Tolstoi ei ajattele, hän on taiteilija; ja kun hän alkaa ajatella, lukija alkaa kuivua ei-taiteellisesta resonanssista ”, filosofi I.A. Ilyin, yksi Venäjän henkiset perinteet syvimmin ymmärtäneistä ihmisistä, totesi myöhemmin.

On huomattava, että L. N. Tolstoi esitti täysin kohtuuttomasti sellaisen kriteerin kuin demokratia minkä tahansa keskeiseksi kriteeriksi. luovaa toimintaa. Tämän suuntauksen alkuperän loi V. G. Belinsky, johon venäläisen taiteen arvovaltainen tuntija prinssi S. Shcherbatov kiinnitti huomion: "Belinskyn ajoista lähtien, joka sanoi, että "taide on todellisuuden kopio eikä mitään muuta. ..”, puhalsi kuihtuva tuuli ja alkoi eräänlainen muoti-ilmiö, joka kantoi tuhoa aiheuttavaa infektiota, - hän totesi Pariisissa vuonna 1955 ilmestyneessä kirjassaan "Taiteilija menneellä Venäjällä". "Nekrasovin kyyneleet ja populismi pilasivat loman 1700-luvulla; molemmat ruokkivat vastenmielisyyttä elämän estetiikkaa kohtaan. Estetiikka nähtiin tärkeimpänä esteenä yhteiskunnallisen idean etiikan ja julkisen palvelun tiellä. Ajatus, joka tarttui meihin aatelisto joka eli juhlallisesti ja kauniisti edellisellä vuosisadalla. Siitä kaikki arki ja toivoton roska sekä tietty fanaattisuus ja kurinalaisuus - kuohuvaa, kuten sumua, kokonainen aikakausi, joka on juuttunut rumuuteen ja huonoon makuun.

Sekä etiikan että koko järjestelmän ytimeen filosofisia näkemyksiä LN Tolstoi asetti synnin käsitteen ihmisluonnon avaintekijäksi. Samaan aikaan, kuten Euroopan historia osoittaa, tällaisella lähestymistavalla (ei yleensä ortodoksiselle perinteelle ominaista) oli myös kielteisiä seurauksia: esimerkiksi liiallinen uppoutuminen oman syyllisyyden tunteeseen kävi Länsi-Euroopan sivilisaatiolle paitsi massapsykooseille. , neurooseja ja itsemurhia, mutta myös perustavanlaatuisia kulttuurisia muutoksia, joiden seurauksena koko länsieurooppalaisen kulttuurin täydellinen dekristianistuminen (lisätietoja ks. Delumeau J. Syntiä ja pelkoa. Syyllisyydentunteen muodostuminen lännen sivilisaatiossa (XIII-XVIII vuosisatoja)./Trans. ranskasta Jekaterinburg, 2003).

Leo Tolstoin asenne venäläisille - kaikilla historiallisilla aikakausilla - niin avainkäsitteeseen kuin isänmaallisuus erottui myös epäjohdonmukaisuudesta. Toisaalta hänen luonaan Yasnaya Poljanassa vuonna 1905 vierailleen unkarilaisen G. Sherenin todistuksen mukaan hän tuomitsi isänmaallisuuden uskoen, että se "palvelee vain rikkaita ja voimakkaita itsensä rakastajia, jotka aseellisiin voimiin luottaen sortavat köyhiä .” Suuren kirjailijan mukaan "Isänmaa ja valtio - tämä kuuluu menneisiin pimeisiin aikoihin, uuden vuosisadan pitäisi tuoda yhtenäisyyttä ihmiskunnalle." Mutta toisaalta käsitellessään ajankohtaisia ​​ulkopoliittisia ongelmia L. N. Tolstoi otti pääsääntöisesti selvän isänmaallisen kannan. Tästä todistaa erityisesti hänen lausuntonsa keskustelussa saman G. Sherenin kanssa: " saksalaiset ihmiset siitä ei tule jälkeäkään, mutta slaavit elävät ja mielensä ja henkensä ansiosta koko maailma tunnistaa heidät ... "

Mielenkiintoisen arvion Leo Tolstoin luovasta perinnöstä antoi Max Weber, jonka tieteellinen arvovalta nykyaikaisille humanisteille on kiistaton. Teoksessaan "Tiede kutsumuksena ja ammattina" (vuodelta 1918 luetun raportin perusteella) hän totesi, että suuren kirjailijan pohdiskelut "keskittyvät yhä enemmän siihen kysymykseen, onko kuolemalla mitään merkitystä vai ei. Leo Tolstoin vastaus on: sivistynyt ihminen- Ei. Ja juuri siksi, että se ei ole, koska yksilöllisen, sivistyneen elämän elämällä, joka sisältyy loputtomaan edistymiseen oman sisäisen tarkoituksensa mukaan, ei voi olla loppua, loppuun saattamista. Ne, jotka ovat mukana edistyksen liikkeessä, kohtaavat aina lisäkehityksen. Kuoleva ihminen ei saavuta huippua - tämä huippu menee äärettömyyteen. … Päinvastoin, kulttuuriihminen, joka sisältyy jatkuvasti ideoilla, tiedolla, ongelmilla rikastuneeseen sivilisaatioon, voi kyllästyä elämään, mutta ei saa siitä tarpeekseen. Sillä hän vangitsee vain merkityksettömän osan siitä, mitä henkinen elämä kerta toisensa jälkeen synnyttää, lisäksi aina jotain alustavaa, ei lopullista, ja siksi kuolema on hänelle merkityksetön tapahtuma. Ja koska kuolema on merkityksetöntä, myös kulttuurielämä sellaisenaan on merkityksetöntä - loppujen lopuksi juuri tämä merkityksettömällä edistymisellään tuo itse kuoleman merkityksettömyyteen. Tolstoin myöhemmissä romaaneissa tämä ajatus on hänen työnsä päätunnelma.

Mutta mitä tällainen lähestymistapa antoi käytännössä? Itse asiassa se merkitsi täydellistä kieltämistä moderni tiede, joka tässä tapauksessa osoittautui ”merkittämättömäksi, koska se ei anna vastausta ainoihin meille tärkeisiin kysymyksiin: Mitä meidän pitäisi tehdä?, Miten meidän pitäisi elää? Ja se, että hän ei vastaa näihin kysymyksiin, on täysin kiistatonta. "Ainoa ongelma on", M. Weber korosti, "missä mielessä se ei anna vastausta. Ehkä hän sen sijaan pystyy antamaan jotain jollekin, joka esittää kysymyksen oikein?

Lisäksi on otettava huomioon sekä Tolstoin yhteiskunnallisiin ideoihin vihdoin uskoneiden ihmisten piirin kapea, että useimmat tolstoilaisuuden tulkinnat osoittautuivat yhteensopimattomiksi 1900-luvun modernisoinnin kanssa, joka itse asiassa määritti. sivilisaation kehityksen sisältö ja luonne. Älymystön "ajatusten hallitsijat" olivat opettajia ja opetuksia, jotka menivät kaukana vanhasta uskonnollisuudesta, - totesi myöhemmin muistelmissaan yksi sosialistivallankumouksellisten johtajista V. M. Chernov. - Ainoastaan ​​Leo Tolstoi loi jotain omaa, mutta hänen Jumalansa oli niin abstrakti, hänen uskonsa oli niin tyhjä konkreettisesta teologisesta ja kosmogonisesta mytologiasta, että se ei todellakaan tarjonnut ruokaa uskonnolliselle fantasialle.

Ilman vangitsevia ja hämmästyttäviä kuvia tämä puhtaasti päärakenne voisi silti olla turvapaikka metafysiikkaan maistuneelle älymystölle, mutta tavallisen ihmisen konkreettisemmalle mielelle tolstoilaisuuden nimenomaan uskonnollinen puoli oli liian viaton ja tyhjä, ja se pidettiin joko puhtaasti moraalisena opetuksena tai oli vaihe kohti täydellistä epäuskoa."

"Tolstoin teologinen työ ei luonut minkäänlaista kestävää liikettä maailmaan...", korostaa puolestaan ​​arkkipiispa San Francisco John(Shakhovskaya). - Tolstoilla ei tällä alalla ole positiivisia, terveellisiä, luovia seuraajia ja opiskelijoita. Venäjän kansa ei vastannut tolstoilaisuuteen sosiaalisena ilmiönä tai uskonnollisena tosiasiana.

Kaikki tutkijat eivät kuitenkaan ole samaa mieltä näistä johtopäätöksistä. "Tolstoilaisuus oli melko voimakas ja laajamittainen yhteiskunnallinen liike", toteaa moderni filosofi A. Yu. Ashirin, "se yhdisti ympärilleen ihmisiä eri yhteiskuntaluokista ja kansallisuuksista ja ulottui maantieteellisesti Siperiasta, Kaukasuksesta Ukrainaan." Hänen mielestään "Tolstoin maatalouskunnat olivat eräänlaisia ​​sosiaalisen etiikan instituutioita, jotka ensimmäistä kertaa suorittivat sosiaalisen kokeen humanististen periaatteiden ja moraalinormien tuomiseksi talouden organisaatioon, hallintaan ja rakenteeseen."

Samaan aikaan 1900-luvun neuvostohistoriografiassa yleisesti hyväksytty ei vaikuta aivan oikeutetulta. jyrkästi kielteinen arvio Leo Tolstoita vastaan ​​saman vuosisadan alussa käynnistetystä tuomitsemiskampanjasta, kampanjasta, joka tähän asti on tunnistettu yksinomaan suuren kirjailijan "antiautokraattisiin" ja "paperinvastaisiin" näkemyksiin. Venäläisen älymystön edustajat, jotka tunsivat äkillisesti ajan tragedian, ymmärsivät, että sanan suuren mestarin ehdottama polku oli talonpojan elämän jäljittelypolku; tie menneisyyteen, mutta ei suinkaan tulevaisuuteen, koska ilman modernisaatiota (porvarillista pohjimmiltaan) on mahdotonta päivittää lähes kaikkia yhteiskunnan osa-alueita. "Leo Tolstoi oli herrasmies, kreivi, "taottu" kuin talonpoika (pahin, väärennetty Repinin muotokuva Tolstoista: avojaloin, auran takana, tuuli puhaltaa hänen partaan). Talonpojan armollinen hellyys, parannuksen suru", totesi kirjailija I.S. Sokolov-Mikitov.

On ominaista, että L. N. Tolstoi ei onnistunut ratkaisemaan "maakysymystä" edes Yasnaya Polyana -tilallaan, ja kirjailijan tytär T.L. Ovsyannikovo "kahden talonpoikayhdistyksen täysimääräiseen käyttöön ja käyttöön", totesi myöhemmin, että tämän seurauksena talonpojat eivät vain lakanneet maksamasta vuokraa, vaan alkoivat spekuloida maalla, "saamalla sen ilmaiseksi ja vuokraamalla sen naapureille maksua vastaan .”

Siten Tolstoin naiivi "demokratismi", kohtasi realiteetit kyläelämä(rikastumisen jano muiden kustannuksella), joutui antamaan periksi. Se oli luonnollinen tulos: kirjoittaja ei tiennyt syvällisesti talonpojan elämää. Aikalaiset ovat toistuvasti panneet merkille silmiinpistävän köyhyyden ja epähygieeniset olosuhteet Jasnaja Poljanan talonpoikien majoissa, jotka joutuivat jyrkästi ristiriitaan Tolstoin humanististen vetoomusten kanssa parantaa ihmisten elämää. On huomattava, että maanomistajien järkeistäminen teki usein paljon enemmän "omien" talonpoikien taloudellisen elämän parantamiseksi. Samaan aikaan Yasnaya Polyanan talonpojalla oli yleensä hyvä asenne maanomistajaan, joka auttoi heitä useammin kuin kerran, kuten heidän julkaistut muistelmansa osoittavat.

Merkittävää on myös se, että Tolstoi ei onnistunut luomaan teoksissaan yhtä vakuuttavaa kuvaa venäläisestä talonpojasta (Platon Karatajev on puhtaasti älykkäiden "talonpojasta" koskevien ideoiden taiteellinen ruumiillistuma, kaukana venäläisen kylän ankarasta todellisuudesta; se ei ole sattuma, että M. Gorky käytti tätä kuvaa usein venäläisten kansan kuuliaisuutta koskevien illusoristen ideoiden personifikaationa). On ominaista, että jopa Neuvostoliiton kirjallisuuskriitikot pakotettiin liittymään tällaisiin johtopäätöksiin yrittäen kaikin mahdollisin tavoin "modernisoida" kirjailijan työtä.

Joten T.L. Motyleva totesi: "Karatajeviin Venäjän patriarkaalisen talonpojan vuosisatojen maaorjuuden kehittämät ominaisuudet keskittyvät ikään kuin kestävyys, sävyisyys, passiivinen tottelevaisuus kohtalolle, rakkaus kaikkia ihmisiä kohtaan - eikä erityisesti ketään kohtaan . Tällaisista platoneista koostuva armeija ei kuitenkaan olisi voinut voittaa Napoleonia. Karatajevin kuva on jossain määrin ehdollinen, osittain kudottu eeposten ja sananlaskujen aiheista.

Kuten L. N. Tolstoi uskoi, joka idealisti talonpoikien "luonnollisen työelämän" rousseauistisessa hengessä, maakysymys Venäjällä voitaisiin ratkaista toteuttamalla amerikkalaisen uudistajan G. Georgen ajatuksia. Samaan aikaan tiedemiehet ovat toistuvasti korostaneet näiden ajatusten utopistisuutta (samanlaiset kuin nykyajan antiglobalistien pääpostulaatit) sekä 1900-luvun alussa että nykyään. On huomionarvoista, että nämä käsitteet saivat virallisen tuen vain brittiläisen liberaalipuolueen radikaalilta siiveltä.

Kuten tiedetään, Leo Tolstoi itse ei kannattanut radikaaleja menetelmiä maatalousongelmien ratkaisemiseksi. Tämän seikan ovat toistuvasti huomauttaneet paitsi kirjallisuuskriitikot myös kotimaiset kirjailijat. Joten V. P. Kataev artikkelissa "Leo Tolstoi" totesi: "Kaikissa lausunnoissaan hän kielsi täysin vallankumouksen. Hän vetosi työläisiin luopumaan vallankumouksesta. Hän piti vallankumousta moraalittomana. Yksikään venäläisistä ja edes ulkomaisista kirjailijoista ei kuitenkaan tuhonnut niin hämmästyttävällä voimalla kaikkia Venäjän tsaarin instituutioita, joita hän vihasi ... kuin Leo Tolstoi ... "

Tyttärensä A. L. Tolstoin mukaan hän ennusti vuonna 1905 vallankumouksen täydellisen epäonnistumisen. "Vallankumoukselliset", sanoi Tolstoi, ovat paljon pahempia kuin tsaarin hallitus. Tsaarihallitus pitää valtaa väkisin, vallankumoukselliset kaappaavat sen väkisin, mutta he ryöstävät ja raiskaavat paljon enemmän kuin vanha hallitus. Tolstoin ennustus toteutui. Itseään marxilaisiksi kutsuvien ihmisten väkivalta ja julmuus ovat ylittäneet kaikki ihmiskunnan tähän mennessä tekemät julmuudet kaikkina aikoina kaikkialla maailmassa."

Ilmeisesti L. N. Tolstoi ei voinut hyväksyä paitsi perusteettomasti korotettua 1900-luvun alussa. väkivallan menetelmiä, mutta myös vallankumouksellisille tyypillisten uskonnollisten henkisten periaatteiden kieltämistä, jotka ovat orgaanisesti luontaisia ​​venäläisille. "Jumala", V. I. Lenin kirjoitti eräässä kirjeessään A. M. Gorkylle, "on (historiallisesti ja arkipäiväisesti) ensisijaisesti ihmisten ja ulkoisen luonnon typerän sorron ja luokkasorron synnyttämien ideoiden kokonaisuus, ideoita, jotka vahvistavat tätä sortoa, joka tuudittaa luokkaa. kamppailu." Sellaiset ideologiset asenteet olivat Leo Tolstoille syvästi vieraita. Leo Tolstoin uskonnollisten ja filosofisten opetusten seuraajat vastustivat myös voimakkaasti sosiaalidemokraattista propagandaa, jonka vuoksi neuvostoviranomaiset vainosivat heitä (virallisesti ”tolstoilaisuus” kiellettiin vuonna 1938).

Kuitenkin kirjailijan näkemykset, jotka heijastavat hänen tuskallista henkistä kehitystään, olivat äärimmäisen ristiriitaisia. Vain kaksi vuotta myöhemmin hän totesi kirjassaan "Venäjän vallankumouksen merkityksestä" (Pietari, 1907), että "Venäjän kansan ei ole enää mahdollista totella hallitustaan", koska tämä tarkoitti " kestämään ei vain jatkuvasti kasvavia... katastrofeja... maan riistoa, nälänhätää, raskaita veroja... vaan myös, mikä tärkeintä, osallistua niihin julmuuksiin, joita tämä hallitus nyt tekee oman suojelunsa vuoksi ja , ilmeisesti turhaan. Syynä kannanmuutokseen olivat hallituksen ankarat toimet vallankumouksen tukahduttamiseksi.

"Leo Tolstoi yhdisti itsessään kaksi ominaista venäläistä piirrettä: hänellä on nero, naiivi intuitiivinen venäläinen olemus - ja tietoinen venäläinen olemus, doktrinaari, antieurooppalainen, ja molemmat ovat hänessä edustettuina korkeimmalla tasolla", huomautti. kuuluisa kirjailija 20. vuosisata Hermann Hesse. - Rakastamme ja kunnioitamme siinä olevaa venäläistä sielua ja arvostelemme, jopa vihaamme siinä juuri ilmaantunutta venäläistä doktrinismia, liiallista yksipuolisuutta, villiä fanaattisuutta, taikauskoista intohimoa juurensa menettäneen venäläisen ihmisen dogmeja kohtaan. tajuissaan. Jokaisella meistä oli mahdollisuus kokea puhdasta, syvää kunnioitusta Tolstoin teosten edessä, kunnioitusta hänen nerouteensa kohtaan, mutta jokainen meistä piti hämmästyneenä, hämmentyneenä ja jopa vihamielisenä käsissään myös Tolstoin dogmaattisia ohjelmallisia teoksia. lainaus lähteestä: Hesse G. Tietoja Tolstoista // www.hesse.ru). Mielenkiintoista on, että V.P. Kataev ilmaisi myös samanlaisia ​​arvioita monessa suhteessa: "Hänen nerokas epäjohdonmukaisuutensa on silmiinpistävää. …Hänen voimansa oli jatkuvassa kieltämisessä. Ja tämä jatkuva kieltäminen johti hänet useimmiten kieltämisen kieltämisen dialektiseen muotoon, jonka seurauksena hän joutui ristiriitaan itsensä kanssa ja tuli ikään kuin antitolstoilainen.

Patrististen perinteiden syvyyden hienovaraisimmin tunteneet ihmiset ymmärsivät, että Leo Tolstoin ”ideologinen heitto” ja hänen kehittämät opit olivat kaukana kansallisista ortodoksisista elämänperiaatteista. Kuten Optinan Eremitaasin vanhin Fr. vuonna 1907 totesi. Clement, "hänen sydämensä (Tolstoi. - Tod.) etsii uskoa, mutta hämmennystä ajatuksissa; hän luottaa liikaa mieleensä..." Vanhin "näki monia ongelmia" Tolstoin ajatusten vaikutuksesta "venäläisiin mieliin". Hänen mielestään "Tolstoi haluaa opettaa ihmisiä, vaikka hän itse kärsii henkisestä sokeudesta." Tämän ilmiön alkuperä piilee sekä kirjailijan lapsuudessa ja nuoruudessa saamassa jalossa koulutuksessa että 1700-luvun ranskalaisten tietosanakirjafilosofien ajatusten vaikutuksesta häneen.

L. N. Tolstoi ihannoi selvästi talonpoikayhteisöä uskoen, että "maatalouden aikana ihmiset vähiten tarvitsevat hallitusta, tai pikemminkin maatalouselämä, vähemmän kuin mikään muu, antaa hallitukselle syyt sekaantua ihmisten elämään". Tämän lähestymistavan epähistoriallisuus on kiistaton: todellisen valtion tuen puute maatalousyritysten asialle oli useiden vuosikymmenten ajan yksi päätekijöistä Venäjän maaseudun jälkeenjääneisyydessä. Samaan aikaan, kun venäläiset elävät "luonnollisinta, moraalista ja itsenäistä maatalouselämää", L. N. Tolstoi, joka puhui anarkistisesta asemasta, uskoi naiivisti, että "ainoastaan ​​venäläisen maanviljelijän tehtävänä on lakata tottelemasta väkivaltaista hallitusta ja lakkaa osallistumasta siihen, ja verot tuhoutuisivat välittömästi itsestään ja verot ... ja kaikki virkamiesten sortaminen ja maanomistus ... ... Kaikki nämä katastrofit tuhoutuisivat, koska ei olisi ketään tuottavaa niitä.

L. N. Tolstoin mukaan tämä muuttaisi Venäjän historiallisen kehityksen kulkua: "... tässä kulkueessa väärää polkua pitkin (eli maataloustyön korvaamisessa teollisella. - Tod.) ja osoitus mahdollisuudesta ja tarpeellisuudesta .... toinen ... polku kuin se, jota länsimaiset kansat kulkivat, tämä on Venäjällä nyt tapahtuvan vallankumouksen tärkein ja suuri merkitys. Kunnioittavasti viitaten tällaisten ideoiden humanistiseen patokseen, ei voi olla tunnustamatta niiden kirjoittajan ilmeistä väärinkäsitystä objektiivisesti väistämättömistä prosesseista, jotka liittyvät porvarillisen modernisaation kehitykseen 1900-luvun alussa.

L.L. Tolstoi, joka toimi isänsä ideologisena vastustajana, korosti: "Halusin sanoa, että venäläinen talonpoikaisyhteisö siinä muodossa kuin se nyt on, on elänyt elämänsä ja tarkoituksensa. Että tämä muoto on arkaainen ja estää venäläisen talonpoikakulttuurin. Että talonpojan on helpompi viljellä maata, kun se on yhtenä kappaleena pihallaan... Että viljelykasvien asteittainen supistuminen vaikeuttaa yhteiskuntakysymystä... Että talonpojalle on annettava oikeudet ja ennen kaikkea oikeus maaperään. , asettaakseen hänet kansalaisvapauden ensimmäiseen ehtoon."

On myös otettava huomioon Leo Tolstoin traaginen sisäinen kehitys. Hänen poikansa L. L. Tolstoi, joka tarkkaili tätä kehitystä monta vuotta, huomautti: ”Hän kärsi kolmesta pääsyystä.

Ensinnäkin fyysiset, entiset voimat lähtivät ja koko hänen ruumiillinen maailmallinen elämänsä heikkeni vuosien mittaan.

Toiseksi hän loi uuden maailmanuskonnon, jonka piti pelastaa ihmiskunta ... ja koska ... hän itse ei kyennyt ymmärtämään siitä johtuvia lukemattomia ristiriitoja ja absurdeja, hän kärsi, tuntien, ettei hän onnistuisi uuden uskonnon luominen.

Kolmanneksi hän kärsi, kuten me kaikki, maailman epäoikeudenmukaisuudesta ja valheesta, koska hän ei kyennyt antamaan hänelle henkilökohtaista järkevää ja valoisaa esimerkkiä.

Näillä tunteilla selitetään kaikki tolstoilaisuus, ja myös sen heikkous ja tilapäinen vaikutus.

En minä yksin, vaan monet nuoret tai herkät ystävälliset ihmiset joutuivat sen alle; mutta vain rajalliset ihmiset seurasivat häntä loppuun asti."

Mikä oli Tolstoin ajatusten myönteinen merkitys Venäjän maatalouden modernisoinnin ongelmissa? Ensinnäkin nostetaan esiin omien tarpeiden rajoittamisen periaate, jota L. N. Tolstoi itsepintaisesti vaati: Venäjän talonpoikia ja maanomistajia varten 1900-luvun alussa. se oli erityisen tärkeä, koska siirtyminen laajaperäisestä intensiiviviljelyyn oli mahdotonta ilman tietoisesti vapaaehtoista arkaaisen talouspsykologian perinteiden hylkäämistä, koska se nojautui "ehkä", "oblomovismiin", luonnonvarojen hillittömään hyväksikäyttöön (mukaan lukien luonnonvarojen tuhoaminen). metsät).

Samanaikaisesti panemme kuitenkin merkille, että suuri humanisti ei onnistunut toteuttamaan tätä periaatetta edes omassa perheessään, eikä L. N. Tolstoi voinut mennä itsepiippauksen pidemmälle. Yksi hänen kirjeistään V.G. Chertkoville on ominaista, jossa hän myönsi: "Meillä on nyt paljon ihmisiä - minun lapseni ja Kuzminskyt, ja usein ilman kauhua en voi nähdä tätä moraalitonta joutilaisuutta ja ahneutta ... Ja minä näen .. Kaikki ympärillämme liikkuva maaseututyö. Ja he syövät... Toiset tekevät heidän puolestaan, mutta he eivät tee mitään kenellekään, edes itselleen.

1900-luvun alussa. LN Tolstoin luona vieraili kolme kertaa Tomas Masaryk (tulevaisuudessa - ei vain näkyvä liberaalipoliitikko, Tšekkoslovakian ensimmäinen presidentti vuosina 1918-1935, vaan myös tšekkiläisen sosiologian ja filosofian klassikko). Keskustelujen aikana Tolstoin kanssa hän kiinnitti kirjailijan huomion toistuvasti Tolstoin venäläistä kylää koskevien näkemysten virheellisyyteen, vaan myös Tolstoin itsensä ja hänen seuraajiensa väsymättä edistämään "yksinkertaistamisen" elämäntapaan. Huomioi paikallisten talonpoikien köyhyyden ja kurjuuden, jotka ennen kaikkea tarvitsivat konkreettista apua, ei "moralisointia" ("Tolstoi itse kertoi minulle, että hän joi syfiliittistä lasista, jotta hän ei paljastaisi inhoa ​​ja siten nöyryytä häntä; hän ajatteli tästä, mutta täällä suojellaksemme talonpoikiasi tartunnalta - ei siitä sen enempää”), T. Masaryk alisteli Tolstoin ideologisen suuntautumisen "talonpoikaelämään" terävälle mutta oikeudenmukaiselle kritiikille: "Yksinkertaista, yksinkertaista, yksinkertaista! Herra Jumala! Kaupungin ja maaseudun ongelmia ei voida ratkaista tunteellisella moraalilla ja julistamalla talonpoika ja kylä esimerkillisiksi kaikessa; Maataloutta teollistetaan nyt myös, se ei tule toimeen ilman koneita, ja nykyaikainen talonpoika tarvitsee korkeamman koulutuksen kuin esi-isänsä ... ”Nämä ajatukset olivat kuitenkin L. N. Tolstoille syvästi vieraita.

Oikeudenmukaisesti huomautamme, että 1900-luvun alussa. ei vain L. N. Tolstoille, vaan myös monille muille kotimaisen älymystön edustajille oli ominaista idealistiset ajatukset venäläisestä talonpojasta ja yhteisöllisistä järjestyksistä. Tällaisen asenteen juuret menivät viime vuosisadan ideologisiin harhaluuloihin: ei ole sattumaa, että erinomainen venäläinen historioitsija A.A. kirjallisuus XIX vuosisadalla ja toimi silloinkin hedelmättömänä vaihtoehtona talonpoikaisväestön konkreettiselle koulutustyölle.

Sellainen psykologinen ja "ideologinen ja poliittinen" asenne ei tietenkään sisältänyt positiivista varausta, mikä esti objektiivista analyysiä maatalouden ongelmista ja mikä tärkeintä, maaseutuyhteiskunnan lujittamista näiden ongelmien ratkaisemiseksi paikallisesti. Tämän lähestymistavan juuret olivat pääasiassa tämän ajanjakson älymystön suurimman osan "antikapitalistisessa" asemassa, joka hylkäsi porvarilliset normit sekä julkisessa elämässä että valtion järjestäytymisen alalla. Tällaiset ideologiset ja psykologiset asenteet eivät kuitenkaan todistaneet lainkaan joukkoälytietoisuuden "progressiivisuudesta", vaan pikemminkin päinvastoin: sen vakaasta konservatiivisuudesta (jossa selkeästi korostetaan arkaaisuutta).

1900-luvun alussa. "Katuvan intellektuellin" asema oli selkeimmin edustettuna juuri L. N. Tolstoin teoksessa. Myöhemmin Neuvostoliiton kirjallisuuskriitikko L. Ginzburg arvioi kriittisesti tätä venäläisen älymystön piirrettä, joka säilyi 1920-luvulle asti: ”Katuva aatelisto teki hyvityksen vallan perisynnistä; katuva älymystö on koulutuksen perisynti. Ei katastrofeja, ei kokemusta… voi poistaa tämän polun kokonaan."

Sellaiset tunteet (eivät edes vilpittömästä halusta auttaa "tavallisia ihmisiä" ja päästä eroon älymystön "syyllisyyskompleksista" heidän edessään) eivät tietenkään vaikuttaneet myönteisesti 1900-luvun alun kansalliseen modernisaatioon. Ne peittivät venäläisen yhteiskunnan todella kiireelliset ongelmat, myös maataloussektorilla.

No, yhteenvetona. L. N. Tolstoin sosioekonomisten, mutta jossain määrin myös uskonnollisten näkemysten perustana olivat syvästi patriarkaaliset (ja itse asiassa arkaaiset) psykologiset ja elämänasenteet, jotka olivat ristiriidassa paitsi porvarillisen modernisoinnin, myös ennen kaikkea sivilisaatioiden kanssa. Venäjän uudistuminen 1900-luvun alussa.

Samanaikaisesti, vaikka panemme merkille useita Tolstoin ideologiseen oppiin sisältyviä puutteita, meidän ei pidä unohtaa sen myönteisiä puolia. Leo Tolstoin kirjoituksia tarkastelujaksolla levitettiin laajalti Venäjällä. Ilmeisestä utopismistaan ​​huolimatta niissä oli myös positiivinen varaus, joka paljasti selkeästi ja vakuuttavasti perinteisen maatalousjärjestelmän äkillisimmät taloudelliset ja sosiaaliset ristiriidat, sekä viranomaisten että Venäjän ortodoksisen kirkon virheet ja puutteet. Näistä teoksista on tullut todellinen löytö tuhansille ihmisille sekä Venäjällä että ulkomailla, jotka ovat kokeneet ilon liittyä upeaan taiteen maailma L. N. Tolstoi; olivat voimakas sysäys syvään moraaliseen uudistumiseen. ”Hän oli aikansa rehellisin mies. Hänen koko elämänsä on jatkuvaa etsintää, jatkuvaa halua löytää totuus ja herättää se henkiin ”, kirjoitti 1900-luvun suuri filosofi. Mahatma Gandhi kiinnittää erityistä huomiota Leo Tolstoin rooliin väkivallattomuuden ideoiden kehittämisessä ja hänen hillittymisensä saarnaamisessa, sillä "vain se voi antaa todellisen vapauden meille, maallemme ja koko maailmalle". Tunnusomaista on, että sekä nykyajan tutkijat että ortodoksiset kirkkohierarkit tunnustavat tämän korvaamattoman universaalin hengellisen kokemuksen merkityksen. Joten aikoinaan metropoliitta Kirill, joka johtaa Venäjän ortodoksista kirkkoa, keskittyi vuonna 1991 julkaistussa artikkelissaan "Venäjän kirkko - venäläinen kulttuuri - poliittinen ajattelu" "Tolstoin erityiseen syyttäväiseen suorapuheisuuteen ja moraaliseen ahdistukseen, hänen vetoomukseensa omaantuntoon ja kehotukseen parannus".

L. N. Tolstoi oli epäilemättä oikeassa kritisoidessaan terävästi paitsi perusperiaatteita myös porvarillisen modernisoinnin toteutusmuotoja Venäjällä: humanismin näkökulmasta uudet uudistukset olivat luonteeltaan suurelta osin epäinhimillisiä ja niihin liittyi vuosisatoja vanhoja talonpoikaiskulttuurisia ja arkielämän perinteitä. Meidän on kuitenkin otettava huomioon seuraavat seikat. Ensinnäkin kaikista kustannuksista huolimatta porvarilliset uudistukset (ennen kaikkea Stolypinin maatalousuudistukset) eivät olleet vain historiallisesti väistämättömiä, vaan mikä tärkeintä, objektiivisesti välttämättömiä sekä maalle että yhteiskunnalle sekä yritteliäimmille talonpojille, jotka pyrkivät irrottautumaan maasta. yhteisöllisen kollektivismin ja tasoittamisen sortava ote. Toiseksi kannattaa pohtia: ehkäpä joistakin vanhentuneista perinteistä pitäisi silloin (eikä vain silloin) hylätä? Pitkät vuodet voimakkaana esteenä sekä maatalouden että koko talonpoikaisväestön kehitykselle olivat sellaiset perinteet (jotka liittyvät läheisesti ennakkoluuloihin ja yhteisöllisiin tapoihin), kuten pahamaineinen tapa luottaa kaikessa "ehkä"-sanaan, epäjärjestyminen, paternalismi, kotimainen juopuminen jne.

Kuten tiedätte, L. N. Tolstoi itse ei halunnut kutsua itseään "fatalistiksi", mutta kuten tunnettu Saratovin kirjallisuudentutkija A. P. Skaftymov vakuuttavasti todisti vuonna 1972, Tolstoin historianfilosofia oli itse asiassa fatalistinen, ja se oli juuri sitä. suurin ideologinen virhe. Argumenttina mainitaan vielä yksi T. Masarykin todistus. Hänen mukaansa Yasnaya Poljanassa vuonna 1910 vieraillessamme "väittelimme pahan vastustamisesta väkivallalla ... hän (L.N. Tolstoi. - Tod.) ei nähnyt eroa puolustustaistelun ja hyökkäävän taistelun välillä; hän uskoi esimerkiksi, että tatariratsumiehet, jos venäläiset eivät olisi vastustaneet heitä, olisivat pian kyllästyneitä murhiin. Tällaiset johtopäätökset eivät vaadi erityisiä kommentteja.

Esittämämme kritiikki ei tietenkään aseta kyseenalaiseksi Leo Tolstoin ajatusten merkitystä. Päinvastoin, juuri objektiivinen, puolueeton analyysi, jossa ei ole venäläisen mentaliteetin ominaisuutta, kykyä "mentyä äärimmäisyyksiin", meidän mielestämme auttaa ymmärtämään paremmin monipuolisen luovan paikan ja roolin. suuren ajattelijan perintö suhteessa keisarillisen Venäjän viimeisten vuosien konkreettiseen historialliseen tilanteeseen; ymmärtää syitä ei vain maailmankirjallisuuden mahtavan neron merkittäviin henkisiin läpimurtoihin, vaan myös niihin todellisiin epäonnistumisiin, jotka hänen oli kestettävä ...

S.A. KOZLOV,
lääkäri historialliset tieteet,
(Instituutti Venäjän historia RAS)

Yasnaya Polyana talonpoikien muistelmat Leo Tolstoista. Tula, 1960.

LN Tolstoi aikalaistensa muistelmissa. T. 1-2. M., 1978.

Sukhotina-Tolstaya T.L. Muistoja. M., 1980.

Jasnaja Polyana. Leo Tolstoin kotimuseo. M., 1986.

Tolstoilaisten talonpoikien muistelmat. 1910-1930 luvut. M., 1989.

Remizov V.B. Leo Tolstoi: Vuoropuhelut ajassa. Tula, 1999.

Burlakova T.T. Muistin maailma: Tulan alueen Tolstoi-paikat. Tula, 1999.

Hän on. Humanistinen koulutusjärjestelmä orpokoti: LN Tolstoin filosofisten ja pedagogisten ajatusten toteuttaminen Yasnaya Polyana -orpokodin käytännössä. Tula, 2001.

Tolstoi: Pro et contra. Leo Tolstoin persoonallisuus ja työ venäläisten ajattelijoiden ja tutkijoiden arvioinnissa. SPb., 2000.

Ashirin A.Yu. Tolstoilaisuus venäläisen maailmankuvan tyyppinä // Tolstovskin kokoelma. XXVI:n kansainvälisten Tolstoi-lukemien materiaalit. Leo Tolstoin henkinen perintö. Osa 1. Tula, 2000.

Tarasov A.B. Mikä on totuus? Vanhurskas Leo Tolstoi. M., 2001.

Useita Runetin tietoresursseja on myös omistettu Leo Tolstoin rikkaimmalle luovalle perinnölle:

Kaikkein eniten ainutlaatuiset ominaisuudet Leo Tolstoi haluaisi korostaa tärkeintä - hänen merkitystään. Se on hämmästyttävän moderni. Hänen romaanejaan lukee koko maailma, hänen kirjojensa perusteella tehdään elokuvia, hänen ajatuksensa hajallaan lainauksiksi ja aforismiksi. Monet eivät ole saaneet tällaista huomiota maailmankirjallisuudessa.

Lev Nikolajevitš jätti meille 165 000 arkkia käsikirjoituksia, täydellisen kokoelman teoksia 90 osassa ja kirjoitti 10 000 kirjettä. Koko elämänsä ajan hän etsi elämän tarkoitusta ja yleismaailmallista onnea, jonka hän löysi yksinkertaisella sanalla - hyvä.

Kiihkeä vastustaja valtion järjestelmä, hän oli aina talonpoikien puolella. Hän totesi toistuvasti, että "hallituksen voima perustuu ihmisten tietämättömyyteen, ja se tietää tämän ja siksi taistelee aina valistumista vastaan ​​..."

Hän tuomitsi ja kritisoi kirkkoa, mistä hän oli vihamielinen; ei ymmärtänyt ihmisten taipumusta metsästykseen ja eläinten tappamiseen ja piti tekopyhinä kaikkia niitä, jotka eivät osaa eivätkä halua tappaa eläimiä myötätunnosta tai henkilökohtaisesta heikkoudesta, mutta eivät samalla halua luopua eläinruoasta ruokavaliossaan. ...

Hän kielsi isänmaallisuuden ajatuksen missään mielessä ja piti itseään ihmisten veljeyden ajatuksen kannattajana kaikkialla maailmassa. Erityisen utelias ovat Tolstoin ajatukset isänmaallisuudesta ja hallituksesta, jotka sisältyvät Leo Tolstoin hämärimpien julkaisujen luetteloon. Otteet tästä julkaisusta ovat merkityksellisiä tähän päivään, kun tilanne ympäri maailmaa on pahentunut äärimmilleen:

Isänmaallisuudesta ja hallituksesta...

"Isänmaallisuus ja sen sodan seuraukset tuovat valtavaa voittoa sanomalehtimiehille ja etua suurimmalle osalle kauppiaista. Jokainen kirjailija, opettaja, professori turvaa asemansa, mitä enemmän hän saarnaa isänmaallisuutta. Jokainen keisari, kuningas saa kunniaa, mitä enemmän hän on omistautunut isänmaallisuudelle.

Hallitsevien luokkien käsissä ovat armeija, raha, koulu, uskonto ja lehdistö. Kouluissa he sytyttävät lapsissa isänmaallisuutta tarinoilla, kuvaillen heidän kansaansa kaikkien kansojen parhaaksi ja aina oikeaksi; aikuisissa tämä sama tunne syttyy näytöksiin, juhliin, monumentteihin ja väärään isänmaalliseen lehdistöön; mikä tärkeintä, he sytyttävät isänmaallisuutta tekemällä kaikenlaista epäoikeudenmukaisuutta ja julmuutta muita kansoja kohtaan, lietsomalla heissä vihamielisyyttä omaa kansaansa kohtaan, ja sitten he käyttävät tätä vihamielisyyttä lietsomaan vihamielisyyttä oman kansansa keskuudessa...

... Kaikkien, ei edes aikamme vanhusten, muistossa tapahtui tapahtuma, joka ilmeisimmin osoitti sen hämmästyttävän hämmästyksen, johon isänmaallisuus ajoi kristillisen maailman ihmiset.

Saksan hallitsevat luokat sytyttävät kansanjoukkojensa isänmaallisuutta siinä määrin, että 1800-luvun jälkipuoliskolla kansalle esitettiin laki, jonka mukaan kaikkien ihmisten oli poikkeuksetta oltava sotilaita; Kaikkien poikien, aviomiesten, isien, tutkijoiden, pyhien on oltava koulutettuja murhaan ja olemaan tottelevaisia ​​korkeimman tason orjia ja oltava kiistatta valmiita tappamaan ne, jotka heidän on määrätty tappamaan:

tappaa sorrettuja kansallisuuksia ja heidän oikeuksiaan puolustavia työntekijöitään, heidän isiään ja veljiään, kuten ylimielisin hallitsijoista, Wilhelm II, julkisesti julisti.

Tämän kauhean toimenpiteen, joka karkeimmin loukkaa ihmisten kaikkia parhaita tunteita, Saksan kansa hyväksyi isänmaallisuuden vaikutuksesta nurisematta. Tuloksena oli voitto ranskalaisista. Tämä voitto kiihotti entisestään Saksan ja myöhemmin Ranskan, Venäjän, Venäjän ja muiden valtojen isänmaallisuutta, ja kaikki mannervaltojen kansa alistui alistuvana yleisen asepalveluksen eli orjuuden käyttöönotolle, johon ei voi verrata mitään muinaista orjuutta. nöyryytyksen ja tahdon puutteen suhteen.

Sen jälkeen joukkojen orjallinen tottelevaisuus isänmaallisuuden nimissä ja hallitusten julmuus, julmuus ja hulluus eivät tunteneet rajoja. Vieraiden maiden valtaukset Aasiassa, Afrikassa ja Amerikassa sekä hallitusten yhä suurempi epäluottamus ja katkeruus toisiaan kohtaan alkoivat keskeytyä osittain mielijohteesta, osittain turhamaisuudesta, osittain oman edun vuoksi.

Kansojen tuhoamista miehitetyillä mailla pidettiin itsestäänselvyytenä. Ainoa kysymys oli, kuka ensin valtaa vieraan maan ja tuhoaa sen asukkaat.

Kaikki hallitsijat eivät ole vain rikkoneet ja rikkovat kaikkein alkeellisimpia oikeudenmukaisuuden vaatimuksia valloitettuja kansoja ja toisiaan vastaan ​​mitä ilmeisimmällä tavalla, vaan he ovat syyllistyneet ja tekevät kaikenlaista petosta, petosta, lahjontaa, väärentämistä, vakoilua, ryöstöä. , murhaa, ja kansat eivät vain tunteneet myötätuntoa ja myötätuntoa kaikkeen tähän, vaan myös iloitsevat siitä, etteivät muut valtiot, vaan heidän valtionsa tee näitä julmuuksia.

Kansojen ja valtioiden keskinäinen vihamielisyys on viime aikoina saavuttanut niin hämmästyttävät rajat, että huolimatta siitä, ettei valtiolla ole mitään syytä hyökätä toiseen,

kaikki tietävät, että kaikki valtiot seisovat aina toisiaan vastaan ​​kynnet ojennettuna ja hampaat paljaina ja odottavat vain jonkun joutuvan onnettomuuteen ja heikkenevän, jotta he voisivat hyökätä häntä vastaan ​​vähimmällä vaaralla ja repiä hänet osiin.

Mutta tämäkään ei riitä. Kaikki yhden valtion joukkojen lisäys (ja jokainen valtio, joka on vaarassa, yrittää lisätä sitä isänmaallisuuden vuoksi) pakottaa myös naapurivaltion isänmaallisuudestaan ​​lisäämään joukkojaan, mikä aiheuttaa uuden lisäyksen. ensimmäinen.

Sama tapahtuu linnoitusten, laivastojen kanssa: yksi valtio rakensi 10 taistelulaivaa, naapurivaltiot rakensivat 11; sitten ensimmäinen rakentaa 12 ja niin edelleen äärettömässä etenemisessä.

"Ja minä puristan sinua." - Ja minä lyön sinua. - "Ja minä ruoskan sinua." - Ja minä olen kepillä. - "Ja minä olen aseesta"...

Vain pahat lapset, humalaiset ihmiset tai eläimet riitelevät ja tappelevat näin, mutta sillä välin tämä tehdään keskellä vanhempia edustajia kaikkein valistuneimmat valtiot, juuri ne, jotka ohjaavat alamaistensa koulutusta ja moraalia...

Tilanne pahenee ja pahenee, eikä tätä ilmeiseen kuolemaan johtavaa heikkenemistä voida pysäyttää.

Ainoa ulospääsy tästä herkkäuskoisille ihmisistä tuntuneesta tilanteesta on nyt viime aikojen tapahtumien sulkema. Puhun Haagin konferenssista* ja välittömästi sitä seuranneesta sodasta Englannin ja Transvaalin välillä.

*1. Haagin konferenssi 1899. Rauhankonferenssi kutsuttiin koolle Venäjän keisari Nikolai II:n aloitteesta 29. elokuuta 1898. Konferenssi avattiin 18. (6.) toukokuuta, keisarin syntymäpäivänä, ja kesti 29. (17.) heinäkuuta. 26 osavaltiota osallistui. Konferenssin aikana hyväksyttiin kansainväliset yleissopimukset sodan laeista ja tavoista. Keisari Nikolai II:n ehdottama ajatus maailman aseistariisunnasta ei otettu vakavasti...

Jos vähän ja pinnallisesti ajattelevat ihmiset voisivat vielä lohduttaa itseään ajatuksella, että kansainväliset tuomioistuimet voivat poistaa sodan katastrofit ja jatkuvasti lisääntyvän aseistuksen, niin Haagin konferenssi ja sitä seurannut sota osoittivat selvästi, että kysymystä ei voida ratkaista tällä tavalla.

Haagin konferenssin jälkeen kävi selväksi, että niin kauan kuin hallituksissa oli joukkoja, aseistuksen ja sotien lopettaminen oli mahdotonta.

Jotta sopimus olisi mahdollinen, on välttämätöntä, että suostuvat uskovat toisiaan. Jotta valtuudet voivat luottaa toisiinsa, heidän on laskettava aseensa, kuten parlamentaarikot tekevät kokoontuessaan konferensseihin.

Niin kauan kuin hallitukset, jotka eivät luota toisiinsa, eivät ainoastaan ​​tuhoa, eivät vähennä, vaan jatkuvasti lisäävät joukkoja naapureidensa lisääntymisen mukaisesti, ne seuraavat tiukasti jokaista joukkojen liikettä vakoojien kautta tietäen, että mikä tahansa voima hyökkää naapuriin heti kun siihen on mahdollisuus, sopimus ei ole mahdollinen, ja jokainen neuvottelu on joko tyhmyyttä tai lelua tai petosta tai röyhkeyttä tai kaikkea tätä yhdessä.

Haagin konferenssi, joka päättyi hirvittävään verenvuodatukseen - Transvaalin sota, jota kukaan ei yrittänyt eikä yritä pysäyttää, oli kuitenkin hyödyllinen, vaikkakaan ei ollenkaan sitä, mitä siltä odotettiin; se oli hyödyllinen siinä mielessä, että se osoitti mitä ilmeisimmin, että hallitukset eivät voi korjata kansojen kärsimiä pahoja, että hallitukset eivät voi, jos ne todella haluavat, lakkauttaa aseistusta eivätkä sotia.

Hallitusten on oltava olemassa suojellakseen kansaansa muiden kansojen hyökkäyksiltä; mutta yksikään kansa ei halua hyökätä eikä hyökkää toisen kimppuun, ja siksi hallitukset eivät vain halua rauhaa, vaan myös herättävät ahkerasti muiden kansojen vihaa.

Herätettyään muiden kansojen vihan itseään kohtaan ja isänmaallisuuden omassa kansassaan, hallitukset vakuuttavat kansalleen, että he ovat vaarassa ja että heitä on puolustettava.

Ja kun hallitukset ovat käsissään, ne voivat sekä ärsyttää muita kansoja että herättää isänmaallisuutta omassa ja tehdä ahkerasti molempia, eivätkä voi olla tekemättä tätä, koska heidän olemassaolonsa perustuu tähän.

Jos hallituksia tarvittiin aiemmin suojellakseen kansojaan muiden hyökkäyksiltä, ​​nyt hallitukset päinvastoin rikkovat keinotekoisesti kansojen välistä rauhaa ja aiheuttavat vihamielisyyttä niiden välille.

Jos kyntäminen oli välttämätöntä kylvämiseksi, kyntäminen oli järkevää liiketoimintaa; mutta tietysti on hullua ja haitallista kyntää, kun sato on itänyt. Ja tämä pakottaa hallitukset luomaan omia kansojaan, tuhoamaan olemassa olevan yhtenäisyyden, jota mikään ei loukkaisi, jos hallituksia ei olisi.

Mikä on hallitus?

Todellakin, mitä ovat hallitukset meidän aikanamme, joita ilman ihmisten on mahdotonta olla olemassa?

Jos aikoinaan hallitukset olivat välttämätön ja pienempi paha kuin se, joka johtui puolustuskyvyttömyydestä järjestäytyneitä naapureita vastaan, niin nyt hallituksista on tullut tarpeeton ja paljon suurempi paha kuin kaikki se, jolla ne pelottelevat kansojaan.

Hallitukset, eivät vain sotilaalliset, vaan hallitukset yleensäkin, voisivat olla, puhumattakaan hyödyllisiä, mutta vaarattomia vain, jos ne koostuisivat erehtymättömistä, pyhistä ihmisistä, kuten kiinalaiset olettavat. Mutta loppujen lopuksi hallitukset koostuvat väkivaltaisuuksiensa perusteella aina pyhyyttä eniten vastustavista elementeistä, röyhkeimmistä, töykeimmistä ja turmeltuimmista ihmisistä.

Jokainen hallitus, ja vielä varsinkin hallitus, jolle on uskottu sotilaallinen valta, on siis kauhea ja vaarallisin instituutio maailmassa.

Hallitus mukana laajassa mielessä, mukaan lukien siinä sekä kapitalistit että lehdistö, ei ole muuta kuin sellainen organisaatio, jossa suurin osa ihmisistä on heidän yläpuolellaan olevan vähemmistön vallassa; tämä pienempi osa on vielä pienemmän osan vallassa, ja tämä vielä pienempi jne. saavuttaen lopulta useita ihmisiä tai yhden henkilön, joka sotilaallisella väkivallalla saa vallan kaikkiin muihin. Niin että koko instituutio on kuin kartio, jonka kaikki osat ovat noiden henkilöiden tai sen huipulla olevan henkilön täydessä vallassa.

Tämän kartion huipulle vangitsevat ne ihmiset tai henkilö, joka on ovelampi, rohkeampi ja häpeämättömämpi kuin muut, tai rohkeampien ja häpeämättömien satunnainen perillinen.

Tänään on Boris Godunov, huomenna Grigori Otrepjev, tänään hajotettu Katariina, joka kuristi miehensä rakastajiensa kanssa, huomenna Pugatšov, ylihuomenna hullu Pavel, Nikolai, Aleksanteri III.

Tänään Napoleon, huomenna Bourbon tai Orleans, Boulanger tai panamistien joukko; tänään Gladstone, huomenna Salisbury, Chamberlain, Rode.

Ja sellaisille ja sellaisille hallituksille on annettu täydellinen valta ei ainoastaan ​​omaisuuden, elämän, vaan myös henkisen ja moraalisen kehityksen, koulutuksen ja kaikkien ihmisten uskonnollisen ohjauksen suhteen.

Ihmiset järjestävät itselleen tällaisen kauhean valtakoneiston jättäen kenen tahansa tehtäväksi tarttua tämän vallan (ja kaikki mahdollisuudet ovat, että moraalisesti roskain ihminen saa sen) ja tottelevat orjallisesti ja hämmästyvät siitä, että he tuntevat olonsa pahaksi.

He pelkäävät miinoja, anarkisteja eivätkä pelkää tätä kauheaa laitetta, joka uhkaa heitä milloin tahansa suurimmilla katastrofeilla.

Ihmisten pelastamiseksi niiltä kauheilta aseistuksen ja sotien onnettomuuksilta, joita he nyt kärsivät ja jotka lisääntyvät ja lisääntyvät, ei tarvita kongresseja, ei konferensseja, ei tutkielmia ja tuomioistuimia, vaan sen väkivallan välineen tuhoamista, jota ns. hallitukset ja joista suurimmat ihmisten katastrofit ovat peräisin.

Hallitusten tuhoamiseen tarvitaan vain yksi asia: ihmisten on ymmärrettävä, että isänmaallisuuden tunne, joka yksin tukee tätä väkivallan välinettä, on töykeän, haitallisen, häpeällisen ja pahan tunne, ja mikä tärkeintä, moraaliton.

Karmea tunne koska se on ominaista vain ihmisille, jotka seisovat moraalin alimmalla tasolla ja odottavat muilta kansoilta juuri sitä väkivaltaa, jonka he itse ovat valmiita aiheuttamaan heille;

huono tunne koska se loukkaa hyödyllistä ja iloista rauhanomaiset suhteet muiden kansojen kanssa ja, mikä tärkeintä, tuottaa sellaisen hallitusorganisaation, jonka alaisuudessa pahin voi ja saa aina vallan;

häpeällinen tunne koska se ei tee ihmisestä vain orjaa, vaan myös taistelukukoksi, häräksi, gladiaattoriksi, joka tuhoaa voimansa ja elämänsä ei omien, vaan hallitustensa tarkoitusten vuoksi;

moraaliton tunne koska sen sijaan että tunnustaisi itsensä Jumalan pojaksi, kuten kristinusko meille opettaa, tai ainakin oman järkensä ohjaamana vapaana ihmisenä, jokainen ihminen tunnustaa isänmaallisuuden vaikutuksen alaisena olevansa isänmaansa poika, orja. hallitukselleen ja tekee järkensä ja omantuntonsa vastaisia ​​tekoja.

Heti kun ihmiset ymmärtävät tämän, ja tietysti ilman taistelua, se kauhea ihmisketju, jota kutsutaan hallitukseksi, hajoaa, ja sen mukana se kauhea, hyödytön pahuus, jota se aiheuttaa kansoille.

Ja ihmiset alkavat ymmärtää tämän. Näin esimerkiksi Pohjois-Amerikan valtioiden kansalainen kirjoittaa:

”Ainoa asia, jota me kaikki, me maanviljelijät, mekaanikot, kauppiaat, valmistajat, opettajat, pyydämme, on oikeus huolehtia omista asioistamme. Meillä on omat kotimme, rakastamme ystäviämme, olemme omistautuneet perheillemme emmekä puutu naapureiden asioihin, meillä on työpaikka ja haluamme tehdä töitä.

Jätä meidät rauhaan!

Mutta poliitikot eivät halua jättää meitä. He verottavat meitä, syövät omaisuutemme, kirjoittavat meidät uudelleen, kutsuvat nuorisomme sotiinsa.

Kokonaiset valtion kustannuksella elävät ovat riippuvaisia ​​valtiosta, ovat sen tukemia verottaakseen meitä; ja onnistuneesti verottaakseen säilytetään pysyviä joukkoja.Argumentti, että armeijaa tarvitaan maan puolustamiseen, on selvä petos. Ranskan valtio pelottaa ihmisiä sanomalla, että saksalaiset haluavat hyökätä heidän kimppuunsa; Venäläiset pelkäävät brittejä; englantilaiset pelkäävät kaikkia; ja nyt Amerikassa sanotaan, että meidän on lisättävä laivastoa, lisättävä joukkoja, koska Eurooppa voi yhdistyä meitä vastaan ​​milloin tahansa.

Tämä on valhetta ja valhetta. Ranskan, Saksan, Englannin ja Amerikan tavalliset ihmiset vastustavat sotaa. Haluamme vain olla rauhassa. Ihmisillä, joilla on vaimoja, vanhempia, lapsia, taloja, ei ole halua lähteä taistelemaan kenenkään kanssa. Olemme rauhaa rakastavia ja pelkäämme sotaa, vihaamme sitä. Haluamme vain olla tekemättä muille sitä, mitä emme haluaisi heidän tekevän meille.

Sota on välttämätön seuraus aseistettujen miesten olemassaolosta. Maa, jolla on suuri pysyvä armeija, menee ennemmin tai myöhemmin sotaan. Mies, joka ylpeilee vahvuudestaan ​​nyrkkitaistelussa, tapaa jonakin päivänä miehen, joka pitää itseään parhaana taistelijana, ja he taistelevat. Saksa ja Ranska odottavat vain tilaisuutta testata voimiaan toisiaan vastaan. He ovat taistelleet jo useita kertoja ja taistelevat vielä. Kyse ei ole siitä, että heidän kansansa haluaisi sotaa, mutta ylempi luokka paisuttaa keskinäistä vihaansa ja saa ihmiset ajattelemaan, että heidän on taisteltava puolustaakseen itseään.

Ihmisiä, jotka haluavat seurata Kristuksen opetuksia, verotetaan, loukkataan, petetään ja raahataan sotiin.

Kristus opetti nöyryyttä, sävyisyyttä, rikkomusten anteeksiantoa ja sitä, että tappaminen on väärin. Raamattu opettaa ihmisiä olemaan vannomatta, mutta "ylempi luokka" saa meidät vannomaan raamatunkohtaa, johon emme usko.

Kuinka voimme päästä eroon näistä tuhlaileista, jotka eivät tee työtä, vaan ovat pukeutuneet hienoon kankaaseen, jossa on kuparinapit ja kalliit koristeet ja jotka ruokkivat työtämme, jota varten viljelemme maata?

Taistella heitä vastaan?

Mutta emme tunnista verenvuodatusta, kyllä, sitä paitsi heillä on aseita ja rahaa, ja ne kestävät pidempään kuin meillä.

Mutta kuka muodostaa armeijan, joka taistelee kanssamme? Me muodostamme tämän armeijan, petetyt naapurimme ja veljemme, joille vakuutettiin, että he palvelevat Jumalaa ja suojelevat maataan vihollisilta. Todellisuudessa maallamme ei ole vihollisia, paitsi yläluokka, joka sitoutui pitämään etumme, jos vain suostuisimme maksamaan veroja. He imevät varojamme ja asettavat todelliset veljemme meitä vastaan ​​orjuuttamaan ja nöyryyttääkseen meidät.

Et voi lähettää sähkettä vaimollesi tai pakettia ystävällesi tai antaa shekkiä tavarantoimittajallesi ennen kuin olet maksanut veron, joka peritään sellaisten aseellisten miesten elatusmaksusta, joita voidaan käyttää tappamaan sinut ja jotka varmasti panevat sinut. vankilassa, jos et maksa.

Ainoa pelastus se on innostaa ihmisiä, että tappaminen ei ole hyvästä, opettaa heille, että koko laki ja profeetta on tehdä muille, mitä haluat heidän tekevän sinulle. Jätä hiljaa tämä ylempi luokka huomioimatta kieltäytymällä kumartamasta heidän sotaisa idolinsa edessä.

Lopeta sotaa saarnaavien saarnaajien tukeminen ja paljasta isänmaallisuus tärkeänä asiana.

Anna heidän mennä töihin kuten mekin. Me uskomme Kristukseen, mutta he eivät. Kristus sanoi mitä ajatteli; he sanovat sen, minkä he ajattelevat miellyttävän "ylemmän luokan" vallanpitäjiä.

Emme astu palveluun. Älkäämme ampuko heidän käskyjään. Emme aseistaudu pistimellä hyvää, nöyrää kansaa vastaan. Emme ammu Cecil Rhodesin ehdotuksesta paimeniin ja maanviljelijöihin, jotka puolustavat kotejaan.

Väärä huutosi: "susi, susi!" ei pelota meitä. Maksamme verosi vain siksi, että meidän on pakko tehdä niin. Maksamme vain niin kauan kuin meidän on pakko tehdä niin. Emme maksa tekopyhälle kirkollisveroa, emme kymmenesosaa tekopyhästä rakkaudestasi, ja joka tapauksessa ilmaisemme mielipiteemme.

Koulutamme ihmisiä. Ja koko ajan hiljainen vaikuttuksemme leviää; ja jopa sotilaiksi jo värvätyt ihmiset epäröivät ja kieltäytyvät taistelemasta. Me inspiroimme ajatusta, että kristitty elämä rauhassa ja hyvässä tahdossa on parempi kuin taistelun, verenvuodatuksen ja sodan elämä.

"Rauha maassa!" voi tulla vain, kun ihmiset pääsevät eroon joukoista ja haluavat tehdä muille sitä, mitä he haluavat heille tehtävän.

Näin kirjoittaa Pohjois-Amerikan valtioiden kansalainen, ja eri puolilta, eri muodoissa, kuullaan samat äänet.

Tässä on mitä saksalainen sotilas kirjoittaa:

"Tein kaksi sotaa Preussin vartijoiden kanssa (1866-1870) ja vihaan sotaa sieluni pohjasta, koska se teki minut sanoinkuvaamattoman onnettomaksi. Me, haavoittuneet soturit, saamme suurimmaksi osaksi niin surkean palkinnon, että meidän täytyy todella hävetä, että olimme kerran isänmaallisia. Jo vuonna 1866 osallistuin sotaan Itävaltaa vastaan, taistelin Trautenaussa ja Königripissä ja näin tarpeeksi kauhuja.

Vuonna 1870 minut kutsuttiin reserviksi uudelleen ja haavoittuin S. Privasin hyökkäyksessä: oikeaan käteeni ammuttiin kaksi kertaa. Menetin hyvän aseman (olin... silloin panimo) enkä sitten saanut sitä enää. Sen jälkeen en ole koskaan pystynyt nousemaan jaloilleni. Lääke hävisi pian, ja vammainen soturi pystyi ruokkimaan vain kerjäläisiä penniä ja almuja ...

Maailmassa, jossa ihmiset juoksevat kuin koulutetut eläimet eivätkä pysty muuhun kuin oveltamaan toisiaan mammonan vuoksi, sellaisessa maailmassa he saattavat pitää minua eksentrinänä, mutta silti tunnen itsessäni jumalallisen ajatuksen maailma, joka on niin kauniisti ilmaistu Vuorisaarnassa.

Olen syvästi vakuuttunut siitä, että sota on vain laajamittaista kauppaa, kunnianhimoisten ja voimakkaiden ihmisten kauppaa kansojen onnellisuuden hyväksi.

Ja mitä vain kauhut eivät koe samaan aikaan! En koskaan unohda niitä, nuo valitettavat valitukset, jotka tunkeutuvat luuytimeeni asti. Ihmiset, jotka eivät koskaan tee pahaa toisilleen, tappavat toisiaan kuin villieläimet, ja pikkuorjasielut sekoittavat hyvän jumalan rikoskumppaniksi näissä asioissa.

Komentajamme, kruununprinssi Friedrich (myöhemmin jalo keisari Friedrich) kirjoitti tuolloin päiväkirjaansa: "Sota on ironiaa evankeliumille..."

Ihmiset alkavat ymmärtää isänmaallisuuden petosta, jossa kaikki hallitukset yrittävät kovasti pitää heidät.

"Mutta mitä tapahtuu, jos hallituksia ei ole?" he yleensä sanovat.

Mitään ei tule tapahtumaan; on vain niin, että mitä ei enää tarvittu pitkään aikaan ja siksi tarpeeton ja huono, tuhotaan; tarpeettomaksi tullut elin, joka on tullut haitalliseksi, tuhotaan.

"Mutta jos hallituksia ei ole, ihmiset raiskaavat ja tappavat toisiaan" he yleensä sanovat.

Miksi? Miksi väkivallan seurauksena syntyneen ja legendan mukaan sukupolvelta toiselle siirtyneen organisaation tuhoaminen tuottaisi väkivaltaa - miksi tällaisen käyttötarkoituksensa menettäneen organisaation tuhoaminen saisi ihmisiä raiskaamaan ja tappamaan Näyttäisi päinvastoin, että väkivallan elimen tuhoaminen saa aikaan sen, että ihmiset lopettavat raiskauksen ja tappamisen.

Jos kuitenkin hallitusten lakkauttamisen jälkeen tulee väkivaltaa, se on selvästi vähemmän kuin nyt, kun on olemassa järjestöjä ja sääntöjä, jotka on perustettu erityisesti väkivallan tuottamiseen ja joiden mukaan väkivalta ja murhat tunnustetaan. yhtä hyvä ja hyödyllinen.

Hallitusten tuhoaminen tuhoaa legendan mukaan vain ohimenevän, tarpeettoman väkivallan organisoinnin ja sen oikeutuksen.

"Ei tule lakeja, ei omaisuutta, ei tuomioistuimia, ei poliisia, ei julkista koulutusta", Mr. he yleensä sanovat sekoittavansa tarkoituksella vallan väkivallan yhteiskunnan eri toimiin.

Ihmisiin kohdistuvaa väkivaltaa harjoittavien hallitusten järjestöjen tuhoaminen ei millään tavalla tarkoita lakien, tuomioistuinten, omaisuuden, poliisiaitojen, rahoituslaitosten tai julkisen koulutuksen tuhoamista.

Päinvastoin, itseään tukevien hallitusten raa'an voiman puuttuminen edistää yhteiskunnallista järjestäytymistä ilman väkivallan tarvetta. Ja tuomioistuin, julkiset asiat ja julkinen koulutus, kaikki tämä tulee olemaan siinä määrin kuin kansat sitä tarvitsevat; vain se, mikä oli pahaa ja esti kansojen vapaata tahdonilmaisua, tuhotaan.

Mutta vaikka myönnämme, että hallitusten puuttuessa tulee myllerrystä ja sisäisiä yhteenottoja, silloinkin kansojen asema olisi parempi kuin nyt.

Kansakuntien tila on nyt että pahenemista on vaikea kuvitella. Ihmiset ovat kaikki pilalla, ja tuhon täytyy väistämättä jatkua ja voimistua.

Kaikki miehet muutetaan sotilasorjiksi ja heidän on odotettava joka minuutti käskyä tappaa ja tulla tapetuiksi.

Mitä muuta odottaa? Jotta tuhotut ihmiset kuolisivat nälkään? Tämä on jo alkamassa Venäjällä, Italiassa ja Intiassa. Tai että he ottaisivat miesten lisäksi myös naisia ​​sotilaiksi? Transvaalissa tämä on jo alkamassa.

Joten jos hallitusten puuttuminen todellakin merkitsi anarkiaa (mitä se ei tarkoita ollenkaan), niin silloinkaan mitkään anarkian häiriöt eivät voi olla pahempaa kuin tilanne, johon hallitukset ovat jo tuoneet kansansa ja johon ne johtavat.

Ja siksi vapautuminen isänmaallisuudesta ja siihen perustuvien hallitusten despotismin tuhoaminen ei voi olla muuta kuin hyödyllistä ihmisille.

Tulkaa järkeenne, ihmiset, ja kaiken ruumiillisen ja hengellisen hyvän ja veljienne ja sisartenne saman hyvän vuoksi, pysähtykää, miettikää uudelleen, miettikää mitä olette tekemässä!

Tule järkiisi ja ymmärrä, etteivät vihollisesi ole buurit, eivät englantilaiset, eivät ranskalaiset, eivät saksalaiset, eivät tšekit, eivät suomalaiset, eivät venäläiset, vaan vihollisesi, vain vihollisia - sinä itse, joka tuet. hallitukset, jotka sortavat sinua isänmaallisuudellasi ja tekevät sinusta onnellisia.

He sitoutuivat suojelemaan teitä vaaroilta ja toivat tämän kuvitteellisen suoja-asennon siihen pisteeseen, että teistä kaikista on tullut sotilaita, orjia, te olette kaikki pilalla, teidät tuhotaan yhä enemmän ja milloin tahansa voit odottaa ja sinun tulee odottaa, että jännittynyt naru katkeaa, että alkaa kauhea lyöminen sinun ja ystäviesi kanssa.lapset.

Ja ei väliä kuinka kova pahoinpitely on ja miten se päättyy, tilanne pysyy samana. Samalla tavalla ja vieläkin voimakkaammin hallitukset aseistavat, tuhoavat ja turmelevat sinut ja lapsesi, ja estääkseen tämän, kukaan ei auta sinua, jos et auta itseäsi.

Apu on vain yhdessä asiassa - sen kauhean väkivallan kartion kytkimen tuhoamisessa, jossa yksi tai ne, jotka onnistuvat kiipeämään tämän kartion huipulle hallitsevat koko kansaa ja hallitsevat sitä varmemmin, julmimmin ja he ovat epäinhimillisiä, kuten tiedämme Napoleonsilta, Nikolai I:ltä, Bismarckilta, Chamberlainilta, Rhodesilta ja diktaattorimme, jotka hallitsevat kansoja tsaarin puolesta.

On vain yksi tapa katkaista tämä yhteys – herääminen isänmaallisuuden hypnoosista.

Ymmärrä, että kaiken pahan, josta kärsit, teet itsellesi tottelemalla niitä ehdotuksia, joita keisarit, kuninkaat, kansanedustajat, hallitsijat, sotilaat, kapitalistit, papit, kirjailijat, taiteilijat - kaikki ne, jotka tarvitsevat tätä isänmaallisuuden petosta. elää työlläsi.

Kuka tahansa oletkin - ranskalainen, venäläinen, puolalainen, englantilainen, irlantilainen, saksalainen, tšekki - ymmärrä, että kaikki todelliset inhimilliset intressisi, olivatpa ne mitä tahansa - maatalous, teollisuus, kaupallinen, taiteellinen tai tieteellinen, kaikki nämä kiinnostuksen kohteet ovat samat. nautinnot ja ilot, eivät millään tavalla ole ristiriidassa muiden kansojen ja valtioiden etujen kanssa ja että sinua sitoo keskinäinen avunanto, palvelujen vaihto, ilo laajasta veljellisestä kommunikaatiosta, ei vain tavaroiden, vaan ajatusten ja tunteiden vaihto ihmisten kanssa. muista kansoista.

Ymmärtää että kysymykset siitä, onnistuiko hallitus tai joku muu valloittamaan Wei Hai-wein, Port Arthurin tai Kuuban, eivät ole vain välinpitämättömiä sinulle, vaan kaikki hallituksenne tekemät takavarikointi vahingoittaa sinua, koska se väistämättä sisältää kaikenlaisen vaikutuksen teihin. hallituksen pakottaakseen sinut osallistumaan ryöstöihin ja väkivaltaan, jotka ovat välttämättömiä vangittujen vangitsemiseksi ja säilyttämiseksi.

Ymmärtää että elämäsi ei parane ainakaan siitä, että Alsace on saksalainen tai ranskalainen ja Irlanti ja Puola ovat vapaita tai orjuutettuja; keitä he ovatkin, voit asua missä haluat; vaikka olisit elsassilainen, irlantilainen tai puolalainen, ymmärrä, että kaikenlainen isänmaallisuuden yllyttäminen vain pahentaa asemaasi, koska orjuus, johon kansasi joutuu, on syntynyt vain isänmaallisuuden taistelusta ja isänmaallisuuden osoitus yhdessä kansassa lisää reaktiota häntä vastaan ​​toisessa.

Ymmärtää että voit pelastua kaikista onnettomuuksistasi vain, kun vapautat itsesi vanhentuneesta isänmaallisuuden ajatuksesta ja siihen perustuvasta hallitusten tottelemisesta ja astut rohkeasti sen korkeamman valtakuntaan. ajatus kansojen veljellisestä ykseydestä, joka on syntynyt kauan sitten ja kutsuu sinua luokseen joka puolelta.

Kunpa ihmiset ymmärtäisivät, etteivät he ole minkään isänmaan ja hallitusten poikia, vaan Jumalan poikia, ja siksi he eivät voi olla toisten ihmisten orjia tai vihollisia, ja ne hullut, joita ei enää tarvita mihinkään, jotka ovat jääneet jäljelle antiikista tuhoavat instituutiot, joita kutsutaan hallituksiksi, ja kaikki kärsimys, väkivalta, nöyryytys ja rikollisuus, jonka ne tuovat mukanaan.

P.S. : Tuolloin Leo Nikolajevitš Tolstoi ei voinut tietää tai kuvitella sellaisen kansojen ystävyyden olemassaoloa tulevaisuudessa, jolla ei ollut analogeja maailmassa, ja kansojen ystävyyttä kutsuttaisiin Neuvostoliiton sosialistiksi. Tasavalta Se liitto, se kansojen ystävyys, joka hajoaa 90-luvun alussa, ja ajatus yleisestä rauhasta ja veljeydestä tuhoutuu jälleen. Ja entinen rauha ja ystävyys eivät ole enää.

Sota alkaa heidän omalla maallaan - Tšetšeniassa ihmisten kanssa, joiden isoisät ja isoisoisät taistelivat rinta rinnan rauhanomaisen olemassaolomme puolesta Suuressa isänmaallisessa sodassa... Uzbekistanin ja Tadzikistanin, Moldovan kansoja kutsutaan yksinkertaisesti vieraiksi työläiset ja Kaukasuksen kansat - kiilat tai khachit ...

Mutta oli olemassa rauhan ja veljeyden malli. Oli. Eikä ollut vihaa toisiaan kohtaan. Eikä ollut oligarkkeja. Ja ihmisten luonnonrikkaus oli. Ja kaikilla kansoilla oli vaurautta. Tuleeko herätys? Meidän aikakaudellamme?

TOLSTOY Leo

Olla ystävällinen ja elää hyvää elämää tarkoittaa antaa muille enemmän kuin ottaa heiltä. - Lev Tolstoi

Olla oma itsesi, uskoa ja ajatella omalla tavallasi - onko se niin vaikeaa, onko se mahdotonta missään olosuhteissa ja olosuhteissa? .. - Lev Tolstoi

On mahdotonta laittaa sille vierasta ainetta elävään organismiin ilman, että tämä organismi kärsii yrityksistä vapautua siihen sijoitetusta vieraasta aineesta ja joskus menehtyy näissä ponnisteluissa. - Lev Tolstoi

Ihmisen elämässä on vain yksi kiistaton onni - elää muiden puolesta! - Lev Tolstoi

Todellisessa uskossa ei ole tärkeää puhua hyvin Jumalasta, sielusta, siitä, mitä oli ja mitä tulee olemaan, mutta yksi asia on tärkeä: tietää lujasti, mitä pitäisi tehdä ja mitä ei saa tehdä tässä elämässä. - Lev Tolstoi

Todellisessa taideteoksessa esteettisellä nautinnolla ei ole rajoja. Mikä tahansa pikkujuttu, mikä linja tahansa, niin ilon lähde. - Lev Tolstoi

Unelmassa on puoli, joka on parempi kuin todellisuus; itse asiassa on puoli, joka on parempi kuin unelmat. Täydellinen onnellisuus olisi yhdistelmä molempia. - Lev Tolstoi

Maailmassa, jossa ihmiset juoksevat kuin koulutetut eläimet eivätkä kykene muuhun kuin oveltamaan toisiaan mammonan vuoksi, he saattavat pitää minua eksentrinänä, mutta tunnen silti itsessäni jumalallisen ajatuksen maailmasta. joka on niin kauniisti ilmaistu Vuorisaarnassa. Olen syvästi vakuuttunut siitä, että sota on vain laajamittaista kauppaa, kunnianhimoisten ja voimakkaiden ihmisten kauppaa kansojen onnellisuuden puolesta. - Lev Tolstoi

Minun iässäni on kiire tehdä mitä on suunnitellut. Ei ole aikaa odottaa. Olen menossa kuolemaan. - Lev Tolstoi

Kun olemme nuoria, ajattelemme, ettei muistillamme, havaintokyvyllämme ole loppua. Ikääntyessään tunnet, että muistilla on rajat. Voit täyttää pääsi niin paljon, että et enää kestä sitä: ei ole tilaa, se putoaa. Vain tämä on ehkä parasta. Kuinka paljon roskaa ja roskaa täytämme päähän. Luojan kiitos, että ainakin vanhuudessa pää vapautuu. - Lev Tolstoi

Tieteessä keskinkertaisuus on edelleen mahdollista, mutta taiteessa ja kirjallisuudessa se, joka ei pääse huipulle, putoaa kuiluun. - Lev Tolstoi

Meidän aikanamme maailman elämä kulkee omaa kulkuaan, täysin riippumatonta kirkon opetuksista. Tämä opetus on jäänyt niin taakse, että maailman ihmiset eivät enää kuule kirkon opettajien ääniä. Kyllä, eikä ole mitään kuunneltavaa, sillä kirkko antaa vain selitykset elämän rakenteesta, josta maailma on jo kasvanut ja jota joko ei ole enää ollenkaan tai joka on vastustamattomasti tuhoutunut. - Lev Tolstoi

Meidän aikanamme se ei voi muuta kuin olla selvää kaikille ajattelevia ihmisiä että ihmisten elämä - ei vain venäläisten, vaan kaikkien kristillisen maailman kansojen, heidän jatkuvasti kasvavaan köyhien tarpeeseensa ja rikkaiden ylellisyytensä, heidän taistelunsa kaikkia vastaan, vallankumouksellisten hallituksia vastaan, hallitusten kanssa. vallankumoukselliset, orjuutetut kansat orjuuttajia vastaan, valtiot taistelevat keskenään, länsi idän kanssa, heidän käsivartensa jatkuvasti kasvavat ja imevät kansan voimaa, heidän jalostumistaan ​​ja turmeltuneisuuttaan - ettei sellainen elämä voi jatkua, että kristittyjen kansojen elämä, jos se ei muutu, tulee väistämättä yhä kurjemmaksi. - Lev Tolstoi

Meidän aikanamme vain henkilö, joka on täysin tietämätön tai täysin välinpitämätön elämän kysymyksissä, uskonnon pyhittämissä, voi jäädä kirkkoon. - Lev Tolstoi

Hyvyyden alueella ihmiselle ei ole rajoja. Hän on vapaa kuin lintu! Mikä estää häntä olemasta ystävällinen? - Lev Tolstoi

Tieteiden alalla tutkimusta pidetään tarpeellisena, tutkittavan todentamista, ja vaikka pseudotieteet ovat sinänsä merkityksettömiä, ts. jättänyt sen ulkopuolelle kaiken, mikä koskee vakavaa moraalisia kysymyksiä elämä, siinä ei sallita mitään absurdia, suoraan terveen järjen vastaista. - Lev Tolstoi

Suurin osa kirjeistä ja sähkeistä sanoo periaatteessa samaa. Tunnen myötätuntoa siitä, että olen auttanut tuhoamaan väärän uskonnollisen ymmärryksen ja antamaan jotain, johon ihmiset sitoutuvat moraalista järkeä hyödyksi, ja tämä yksin on minulle iloa kaikessa tässä - juuri se tosiasia, että yleinen mielipide on tässä suhteessa vakiintunut. Se, kuinka vilpitön se on, on toinen asia, mutta kun yleinen mielipide on vakiintunut, enemmistö pysyy suoraan siinä, mitä kaikki sanovat. Ja tämä, minun on sanottava, on minulle erittäin miellyttävä. Tietysti iloisimmat kirjeet tulevat ihmisiltä, ​​työntekijöiltä. - Lev Tolstoi

Yksi hymy koostuu niin sanotusta kasvojen kauneudesta: jos hymy lisää kasvojen viehätysvoimaa, silloin kasvot ovat kauniit; jos hän ei muuta sitä, se on tavallista; jos hän pilaa sen, se on huono. - Lev Tolstoi

Et voi sanoa tyhmiä asioita suuputkeen. - Lev Tolstoi

Ennen vanhaan he pitivät orjia eivätkä tunteneet tämän kauhua. Kun nyt kiertelet talonpoikia ja katsot kuinka he elävät ja mitä he syövät, häpeät, että sinulla on kaikki tämä... Heillä on aamiaiseksi leipää vihreällä sipulilla. Iltapäivän välipalaksi - leipää sipulilla. Ja illalla - leipää sipulilla. Tulee aika, jolloin rikkaat ovat yhtä häpeäviä ja mahdottomia syödä mitä he syövät ja elävät niin kuin elävät, tietäen tästä leivästä ja sipulista, kuinka häpeämme nyt isoisiemme, jotka pitivät orjia... - Lev Tolstoi

Taiteellisessa kritiikissä kaikki on totta, mutta ei koko totuus. - Lev Tolstoi

Yksityiselämässä ja julkisessa elämässä on yksi laki: jos haluat parantaa elämääsi, ole valmis antamaan se pois. - Lev Tolstoi

Mikä on elämän tarkoitus? Oman lajin jäljentäminen. Minkä vuoksi? Palvele ihmisiä. Entä ne, joita palvelemme? palvella Jumalaa? Eikö Hän voi tehdä mitä Hän tarvitsee ilman meitä? Jos Hän käskee meitä palvelemaan itseään, se on vain meidän parhaamme. Elämällä ei voi olla muuta tarkoitusta kuin hyvyys, ilo. - Lev Tolstoi

Moraalittomassa yhteiskunnassa kaikki keksinnöt, jotka lisäävät ihmisen valtaa luontoon, eivät ole vain hyviä, vaan myös kiistaton ja ilmeinen paha. - Lev Tolstoi

Oveluudessa tyhmä johtaa älykkäämpiä. - Lev Tolstoi

Raha-asioissa elämän pääintressi (jos ei tärkein, niin pysyvin) ja niissä ilmenevät parhaiten ihmisen luonne. - Lev Tolstoi

Jumala asuu jokaisessa hyvässä ihmisessä. - Lev Tolstoi

Päättämättömyyden hetkellä toimi nopeasti ja yritä ottaa ensimmäinen askel, vaikka se olisi väärin. - Lev Tolstoi

Yksi hymy koostuu niin sanotusta kasvojen kauneudesta: jos hymy lisää kasvojen viehätysvoimaa, silloin kasvot ovat kauniit; jos hän ei muuta sitä, se on tavallista; jos hän pilaa sen, se on huono. - Lev Tolstoi

Jaksottaisessa syntien anteeksisaamisessa tunnustamisen yhteydessä näen haitallisen petoksen, joka vain kannustaa moraalittomuuteen ja tuhoaa synnin tekemisen pelon. - Lev Tolstoi

Juutalaisen läsnä ollessa minulla on aina huonompi olo. - Lev Tolstoi

Toiselle olennolle omistautumisessa, itsensä luopumisessa toisen olennon edun nimissä on erityinen henkinen nautinto. - Lev Tolstoi

Parhaissa, ystävällisissä ja yksinkertaisissa ihmissuhteissa imartelu tai kehuminen on yhtä tarpeellista kuin renkaiden rasvaa pitämään ne liikkeessä. - Lev Tolstoi

Ihmisten yhdistäminen on taiteen päätehtävä. - Lev Tolstoi

Vanhoina aikoina, kun ei ollut kristillistä opetusta, kaikille elämänopettajille Sokratesesta alkaen elämän ensimmäinen hyve oli pidättäytyminen ja oli selvää, että jokaisen hyveen täytyy alkaa siitä ja kulkea sen läpi. Oli selvää, että henkilö, joka ei hallinnut itseään, joka kehitti itsessään valtavan määrän himoja ja totteli niitä kaikkia, ei voinut elää hyvää elämää. Oli selvää, että ennen kuin ihminen ei voinut ajatella vain anteliaisuutta, rakkautta, vaan välinpitämättömyyttä, oikeudenmukaisuutta, hänen oli opittava hallitsemaan itseään. Mielestämme tämä ei ole välttämätöntä. Olemme melko varmoja siitä, että ihminen, joka on kehittänyt himonsa korkeimmalle tasolle, jolla ne ovat kehittyneet maailmassamme, henkilö, joka ei voi elää ilman tyydytystä sadoista tarpeettomista tavoista, jotka ovat saaneet vallan häneen, voi johtaa täysin moraalista kehitystä. , hyvä elämä.

Meidän aikanamme ja maailmassamme halua rajoittaa himoja ei pidetä vain ensimmäisenä, mutta ei edes viimeisenä, vaan ehdottoman tarpeettomana hyvän elämän kannalta.

Lev Tolstoi

Kohtalossa ei ole sattumia; ihminen luo enemmän kuin kohtaa kohtalonsa. - Lev Tolstoi

Vaikka olemme teurastettujen eläinten eläviä hautoja, kuinka voimme toivoa elämän olosuhteiden paranemista maan päällä? - Lev Tolstoi

Se on aina ollut ja tulee aina olemaan tärkeää vain se, mikä ei ole yhden ihmisen, vaan kaikkien ihmisten parhaaksi. - Lev Tolstoi

Tiedon määrä ei ratkaise, vaan sen laatu. Kukaan ei voi tietää kaikkea. - Lev Tolstoi

Tiedon määrä ei ratkaise, vaan sen laatu. Kukaan ei voi tietää kaikkea, ja on häpeällistä ja haitallista teeskennellä tietävänsä mitä et tiedä. - Lev Tolstoi

Valikoima Maxim Orlovia,
Gorvalin kylä Gomelin alueella (Valko-Venäjä).

Olen nähnyt muurahaisia. He ryömivät ylös ja alas puussa. En tiedä mitä he voisivat viedä sinne? Mutta vain niillä, jotka ryömivät ylös, on pieni, tavallinen vatsa, kun taas laskeutuvilla on paksu, raskas. Ilmeisesti he hankkivat jotain sisällään. Ja niin hän ryömi, tietää vain polkunsa. Puussa - kuoppia, kasvaimia, hän ohittaa ne ja ryömi edelleen... Vanhuudessa minusta on jotenkin erityisen yllättävää, kun katson sellaisia ​​muurahaisia, puita. Ja mitä kaikki lentokoneet tarkoittavat ennen sitä! Joten kaikki on töykeää, kömpelöä! .. 1

Meni kävelylle. Ihana syysaamu, hiljainen, lämmin, vehreys, lehden tuoksu. Ja ihmiset tämän upean luonnon, peltojen, metsien, vesien, lintujen, eläinten, sijaan järjestävät itselleen kaupungeissa toisenlaisen, keinotekoisen luonnon, tehdaspiipuilla, palatseilla, vetureilla, fonografeilla... Kamalaa, etkä voi. korjata se millään tavalla... 2

Luonto parempi kuin mies. Siinä ei ole haaroittumista, se on aina johdonmukainen. Häntä tulee rakastaa kaikkialla, sillä hän on kaunis kaikkialla ja työskentelee kaikkialla ja aina. (...)

Ihminen osaa kuitenkin pilata kaiken, ja Rousseau on aivan oikeassa sanoessaan, että kaikki, mikä on tullut luojan käsistä, on kaunista ja kaikki, mikä tulee ihmisen käsistä, on arvotonta. Ihmisessä ei ole kokonaisuutta ollenkaan. 3

On välttämätöntä nähdä ja ymmärtää, mitä totuus ja kauneus ovat, ja kaikki mitä sanot ja ajattelet, kaikki onnentoiveesi sekä minulle että itsellesi, hajoavat tomuksi. Onnellisuus on luonnon kanssa olemista, sen näkemistä, sen kanssa puhumista. 4

Tuhoamme miljoonia kukkia rakentaaksemme palatseja, teattereita sähkövalaistuksella, ja yksi takiainen on arvokkaampi kuin tuhannet palatsit. 5

Poimin kukan ja heitin sen pois. Niitä on niin paljon, ettei se ole sääli. Emme arvosta tätä elävien olentojen jäljittelemätöntä kauneutta ja tuhoamme niitä säästämättä - ei vain kasveja, vaan eläimiä, ihmisiä. Niitä on niin monia. Kulttuuri * - sivilisaatio ei ole muuta kuin näiden kaunokaisten tuhoamista ja niiden korvaamista. Millä? Taverna, teatteri... 6

Sen sijaan, että ihmiset oppisivat elämään rakkauselämää, ihmiset oppivat lentämään. He lentävät erittäin huonosti, mutta he lakkaavat oppimasta rakkauden elämästä, jos vain oppiakseen lentämään jotenkin. Se on sama kuin jos linnut lopettaisivat lentämisen ja oppisivat juoksemaan tai rakentamaan polkupyöriä ja ajamaan niillä. 7

On suuri virhe ajatella, että kaikki keksinnöt, jotka lisäävät ihmisten valtaa luonnon suhteen maataloudessa, kaivostoiminnassa ja kemiallinen yhdiste aineet ja ihmisten suuri vaikutus toisiinsa, viestintätavina ja -välineinä, lehdistö, lennätin, puhelin, fonografi, on siunaus. Sekä luonnonvalta että lisääntynyt mahdollisuus vaikuttaa toisiinsa on hyvää vain silloin, kun ihmisten toimintaa ohjaa rakkaus, hyvän halu muille, ja se on pahaa, kun sitä johtaa egoismi, vain hyvän halu heille itselleen. Kaivettuja metalleja voidaan käyttää ihmisten elämän helpottamiseksi tai kanuunaksi, maapallon hedelmällisyyden lisäämisen seurauksena voi olla ravintoa ihmisille ja se voi olla syynä oopiumin, vodkan, kommunikaatiotapojen ja ajatusten viestinnän keinot voivat levittää hyviä ja pahoja vaikutteita. Ja siksi moraalittomassa yhteiskunnassa (...) kaikki keksinnöt, jotka lisäävät ihmisen valtaa luontoon ja viestintävälineet, eivät ole vain hyviä, vaan kiistaton ja ilmeinen paha. 8

He sanovat, minä sanon, että painaminen ei edistänyt ihmisten hyvinvointia. Tämä ei riitä. Mikään, mikä lisää ihmisten mahdollisuuksia vaikuttaa toisiinsa: rautatiet, lennättimet, taustat, höyrylaivat, tykit, kaikki sotilaalliset laitteet, räjähteet ja kaikki mitä kutsutaan "kulttuuriksi" ei ole millään tavalla edistänyt ihmisten hyvinvointia meidän aikanamme, mutta päinvastoin. Se ei voisi olla toisin ihmisten keskuudessa, joista suurin osa elää ei-uskonnollista, moraalitonta elämää. Jos enemmistö on moraalitonta, vaikuttamiskeinot luonnollisesti vain edistävät moraalittomuuden leviämistä.

Kulttuurin vaikutuskeinot voivat olla hyödyllisiä vain silloin, kun enemmistö, vaikkakin pieni, on uskonnollinen ja moraalinen. On toivottavaa, että moraalin ja kulttuurin suhde on sellainen, että kulttuuri kehittyy vain samanaikaisesti ja hieman moraaliliikkeen jälkeen. Kun kulttuuri ohittaa, kuten nyt, se on suuri onnettomuus. Ehkä ja jopa uskon, että se on väliaikainen onnettomuus, että kulttuurin yli moraalin vuoksi, vaikka tilapäistä kärsimystä täytyy olla, moraalin jälkeenjääneisyys aiheuttaa kärsimystä, jonka seurauksena kulttuuri viivästyy ja liike moraalin eteneminen kiihtyy ja oikea asenne palautuu. 9

Ihmiskunnan edistystä mitataan yleensä sen teknisellä, tieteellisellä menestyksellä, uskoen, että sivilisaatio johtaa hyvään. Tämä ei ole totta. Sekä Rousseau että kaikki ne, jotka ihailevat rajua, patriarkaalista valtiota, ovat yhtä oikeassa tai väärässä kuin ne, jotka ihailevat sivilisaatiota. Ihmisten, jotka elävät ja nauttivat korkeimmasta, hienostuneimmasta sivilisaatiosta, kulttuurista ja primitiivisimmistä villiihmisistä, hyöty on täsmälleen sama. On aivan yhtä mahdotonta lisätä ihmisten hyvinvointia tieteellä - sivilisaatiolla, kulttuurilla, kuin varmistaa, että vesitasolla vesi olisi yhdessä paikassa korkeampaa kuin toisissa. Ihmisten edun lisääntyminen vain rakkauden lisääntymisestä, joka luonteeltaan tasaa kaikki ihmiset; Tieteellinen ja tekninen kehitys on ikäkysymys ja sivistyneet ihmiset ovat hyvinvoinnissaan yhtä vähän sivistymättömiä ihmisiä parempia kuin aikuinen ihminen on hyvinvoinnissaan parempi kuin ei-aikuinen. Ainoa siunaus tulee rakkauden lisääntymisestä. 10

Kun ihmisten elämä on moraalitonta ja heidän suhteensa eivät perustu rakkauteen, vaan itsekkyyteen, niin kaikki tekniset parannukset, ihmisen luonnonvoiman lisääntyminen: höyry, sähkö, lennättimet, kaikenlaiset koneet, ruuti, dynamiitit, robuliitit - antavat vaikutelman vaarallisista leluista, jotka annetaan lasten käsissä. 11

Meidän aikakaudellamme vallitsee kauhea taikausko, että otamme innokkaasti vastaan ​​jokaisen työtä vähentävän keksinnön ja katsomme sen käyttämisen tarpeelliseksi kysymättä itseltämme, lisääkö tämä työtä vähentävä keksintö onnellisuuttamme, tuhoaako se kauneutta. Olemme kuin nainen, joka väkisin syö naudanlihaa, koska hän sai sen, vaikka hän ei halua syödä, ja ruoka todennäköisesti vahingoittaa häntä. Rautatiet kävelyn sijaan, autot hevosten sijaan, sukkakoneet neulepuikojen sijaan. 12

Sivistynyt ja villi ovat tasa-arvoisia. Ihmiskunta edistyy vain rakkaudessa, eikä teknisistä parannuksista ole eikä voi tapahtua edistystä. 13

Jos venäläiset ovat sivistymättömiä barbaareja, meillä on tulevaisuus. Länsikansat ovat sivistynyttä barbaareja, eikä heillä ole mitään odotettavaa. Meille on sama jäljitellä länsimaisia ​​kansoja kuin terveelle, ahkeralle, turmeltumattomalle miehelle, joka kadehtii kaljupäistä nuorta rikasta Pariisissa, joka istuu hotellissa. Ah, que je m "embete!**

Älä kadehdi ja matki, vaan kadu. 14

Länsimaat ovat kaukana meitä edellä, mutta ne ovat meitä edellä väärällä tiellä. Jotta he voivat seurata todellista polkua, heidän on mentävä pitkä matka taaksepäin. Meidän tarvitsee vain poiketa hieman siltä väärältä tieltä, jolle olemme juuri lähteneet ja jota pitkin länsikansat palaavat meitä vastaan. 15

Katsomme usein muinaisia ​​kuin lapsia. Ja me olemme lapsia muinaisten edessä, heidän syvän, vakavan, järjettömän elämänymmärryksensä edessä. 16

Kuinka helposti yksilöt ja kansakunnat sulautuvat siihen, mitä kutsutaan sivilisaatioksi, todelliseksi sivilisaatioksi! Käy yliopisto läpi, puhdista kynnet, käytä räätälin ja kampaajan palveluita, lähde ulkomaille, ja sivistyneen ihminen on valmis. Ja kansoille: lisää rautateitä, akatemioita, tehtaita, dreadnoughtteja, linnoituksia, sanomalehtiä, kirjoja, puolueita, parlamentteja - ja sivistyneemmät ihmiset ovat valmiita. Tästä syystä ihmiset tarttuvat sivilisaatioon eivätkä valistukseen - sekä yksilöihin että kansakuntiin. Edellinen on helppoa, ei vaadi vaivaa ja herättää hyväksynnän; Toinen päinvastoin vaatii kovaa ponnistelua, eikä ainoastaan ​​herätä hyväksyntää, vaan se on aina halveksittu, vihattu enemmistön taholta, koska se paljastaa sivilisaation valheet. 17

He vertaavat minua Rousseauhun. Olen paljon velkaa Rousseaulle ja rakastan häntä, mutta ero on suuri. Erona on, että Rousseau kieltää kaiken sivilisaation, kun taas minä kiellän väärän kristillisen sivilisaation. Se, mitä kutsutaan sivilisaatioksi, on ihmiskunnan kasvua. Kasvua tarvitaan, siitä ei voi puhua, oli se sitten hyvä vai huono asia. Se on, siinä on elämää. Kuin puun kasvu. Mutta oksa tai elämänvoimat, jotka kasvavat oksaksi, ovat vääriä, haitallisia, jos ne imevät itseensä kaiken kasvuvoiman. Tämä on meidän pseudosivilisaatiomme. 18

Psykiatrit tietävät, että kun ihminen alkaa puhua paljon, puhua lakkaamatta, kaikesta maailmassa, ajattelematta mitään ja vain kiirehtiessään sanomaan mahdollisimman monta sanaa mahdollisimman lyhyessä ajassa, he tietävät, että tämä on huono ja varma merkki alkavasta tai jo kehittyneestä mielisairaudesta. Kun potilas kuitenkin on täysin vakuuttunut siitä, että hän tietää kaiken paremmin kuin kukaan muu, että hän voi ja pitää opettaa kaikille viisauttaan, mielenterveyden sairauden merkit ovat jo epäilemättä. Niin kutsuttu sivistynyt maailmamme on tässä vaarallisessa ja kurjassa tilanteessa. Ja mielestäni - jo hyvin lähellä samaa tuhoa, jolle aiemmat sivilisaatiot joutuivat. 19

Ulkoinen liike - tyhjä, vain sisäinen työ henkilö vapautetaan. Usko edistymiseen, että jonain päivänä se on hyvä ja siihen asti voimme järjestää elämän kohtuuttomasti itsellemme ja muille, on taikauskoa. 20

* N.K. teosten lukeminen. Roerich, olemme tottuneet ymmärtämään kulttuurin "valon kunnioituksena", rakentavana, kutsuvana moraalisena voimana. Leo Tolstoin lainaamissa lainauksissa tässä ja alla sanaa "kulttuuri", kuten näemme, käytetään "sivilisaation" merkityksessä.

** Voi kuinka olen vihainen tylsyydestä! (Ranskan kieli)

Jäljennös: I. Repin.Kyntäjä. Leo Nikolajevitš Tolstoi peltomaalla (1887).

1 Bulgakov V.F. LN Tolstoi elämänsä viimeisenä vuonna. - Moskova, 1989, s. 317.

2 Tolstoi L.N. Kokoelma teoksia 20 nidettä. - Moskova, 1960-65, v.20, s.249.

3 LN Tolstoi aikalaistensa muistelmissa. 2 osana - Moskova, 1978, v.2, s.182.

4 20 osaa, v.3, s.291.

5 20 osaa, v.20, s.129.

6 20 osaa, v.20, s.117.

7 20 osaa, v.20, s.420.

8 20 osaa, v.20, s.308.

9 20 osaa, osa 20, s. 277-278.

10 20 osaa, v.20, s.169.

11 20 osaa, v.20, s.175.

12 20 osaa, v.20, s.170.

13 Tolstoi L.N. Täydellisiä teoksia 90 osana. - Moskova, 1928-1958, v.90, s.180.

14 20 osaa, v.20, s.242.

15 20 osaa, v.20, s.245.

16 20 osaa, v.20, s.242.

17 20 osaa, v.20, s.404.

18 20-osainen kirja, v.20, s.217.

19 PSS, v.77, s.51.

20 Makovitsky D.P. Yasnaya Polyana toteaa. - Moskova, "Science", 1979, "Kirjallinen perintö", v.90, kirja 1, s.423.

21 20 osaa, v.20, s.219.