Primjer eseja (mini eseji)

Čovjek je oduvijek nastojao da zakone prirode stavi u svoju službu. Najvažniji oblik duhovne kulture današnjice je nauka. Posebno je velika uloga prirodnih nauka – fizike, hemije, biologije. Međutim, u 20. vijeku glasno su se čuli glasovi onih koji nauku nazivaju društvenom odgovornošću.

Na primjer, na osnovu poznavanja zakona termodinamike, čovjek je izumio motor s unutrašnjim sagorijevanjem. Pronalazak je postao najvažniji preduslov za naučnu i tehnološku revoluciju. To je zauzvrat dovelo do široke industrijalizacije, izgradnje fabrika, razvoja saobraćajnih veza i rasta gradova. Ali istovremeno su prirodna bogatstva nemilosrdno uništavana, životna sredina je zagađena, a istovremeno su se procesi u društvu usložnjavali – povećavao se broj urbanih stanovnika, praznila sela, povećavala društvena nestabilnost. Dakle ljudska pohlepa i stav potrošača prirodi i drugim ljudima doveli u pitanje dobro koje naučno znanje donosi.

Ili drugi primjer. U potrazi za neiscrpnim izvorom energije, naučnici su otkrili termonuklearnu reakciju. Ali ovo znanje o prirodi poslužilo je stvaranju atomska bomba koja danas ugrožava živote čitavog čovečanstva. Žudnja za moći, želja za pobjedom u utrci u naoružanju, nedostatak suosjećanja prema ljudima pretvorili su koristan izum u izvor patnje.

Stoga je teško ne složiti se s izjavom Leva Nikolajeviča. Uostalom, duhovna kultura nije ograničena samo na nauke. L.N. Tolstoj daje prednost moralu. Etički stavovi bi, prema njegovom mišljenju, trebali prethoditi svakom drugom znanju. To je jedini način da pronađete harmoniju sa prirodom i sa samim sobom.

Moral je skup općenito značajnih vrijednosti i normi formiranih na osnovu kategorija kao što su "dobro" i "zlo", "ljubav prema svemu živom", "saosjećanje", "savjest" i "odgovornost", "ne". -posesivnost“, „umjerenost“, „skromnost“. Naravno, to često nije dovoljno za one koji implementiraju rezultate naučnog napretka. Stojeći na ivici ekološke katastrofe, ubirući plodove zloupotreba u proizvodnji oružja, političkih tehnologija, prekomjerne potrošnje, savremeni čovek potrebno je naučiti da se rukovodimo moralnim principima, da konačno shvatimo značenje morala, koje je L.N. Tolstoj.

Pitanje 1. Pronađite definicije riječi "ličnost" i "društvo" u dva ili tri rječnika. Uporedite ih. Ako postoje razlike u definiciji iste riječi, pokušajte ih objasniti.

Ličnost je osoba kao društveno i prirodno biće, obdarena svešću, govorom i stvaralačkim mogućnostima.

Ličnost je osoba kao subjekt društvenih odnosa i svjesne aktivnosti.

Društvo - Skup ljudi ujedinjenih načinom proizvodnje materijalnih dobara u određenoj fazi istorijski razvoj određeno proizvodnim odnosima.

Društvo - Krug ljudi ujedinjenih zajedničkim položajem, porijeklom, interesima itd.

Pitanje 3. Pročitajte figurativne definicije društva koje su dali mislioci različitih vremena i naroda: “Društvo nije ništa drugo do rezultat mehaničke ravnoteže grubih sila”, “Društvo je skup kamenja koji bi se srušio da se ne podržava drugo”, “Društvo je jaram vaga koji ne može podići neke, a da ne spusti druge. Koja je od ovih definicija najbliža karakterizaciji društva iznesenoj u ovom poglavlju? Opravdajte svoj izbor.

"Društvo je svod od kamenja koji bi se srušio da jedno ne podržava drugo." Jer društvo jeste širokom smislu- oblik udruživanja ljudi sa zajedničkim interesima, vrijednostima i ciljevima.

Pitanje 4. Sastavite ako je moguće puna lista razne ljudske kvalitete (tabela od dvije kolone: ​​" Pozitivne osobine», « Negativne kvalitete"). Razgovarajte o tome u razredu.

POZITIVNO:

skroman

Frank

iskreno

samouveren

odlučujući

svrsishodan

sastavljeno

hrabar, hrabar

uravnotežen

mirno, hladno

brza pamet

velikodušan, velikodušan

snalažljiv, snalažljiv, snalažljiv

razborit, razborit

zdrav, zdrav

susretljiv, susretljiv

marljiv

krotak, mekan

brižni, pažljivi prema drugima

simpatičan

pristojan

nesebičan

milostiv, saosećajan

duhovit

veselo, veselo

ozbiljno

NEGATIVNO:

samozadovoljan, uobražen

nepošten

varljiv, zao

lukavo, lukavo

neiskren

nesigurno,

Neodlučan

rasuti

kukavica, kukavica

vrele volje

neuravnotežen

opak, okrutan

osvetoljubiv

nemaštovit, glup

nepromišljen, nepromišljen

okrutno

sebičan

ravnodušan, ravnodušan

nepristojan, nepristojan

pohlepan

nemilosrdan, nemilosrdan

tmurno, tmurno, tmurno

Pitanje 5. L. N. Tolstoj je napisao: „U nemoralnom društvu, svi izumi koji povećavaju moć čovjeka nad prirodom ne samo da nisu dobri, već su neosporni i očigledno zlo».

Kako razumete reči "nemoralno društvo"? S obzirom na to da je gornja misao izražena prije više od 100 godina, da li se ona potvrdila u razvoju društva u proteklom vijeku? Svoj odgovor obrazložite konkretnim primjerima.

Nemoral je osobina osobe koja ignoriše moralni zakoni u vašoj životnoj aktivnosti. Ovo je osobina koju karakteriše sklonost ka poštivanju pravila i normi odnosa koji su suprotni, direktno suprotni onima koje prihvata čovečanstvo, verna osoba, u određenom društvu. Nemoral je zlo, prevara, krađa, nerad, parazitizam, izopačenost, psovka, razvrat, pijanstvo, nedostatak savesti, samovolja itd. Nemoral je stanje pre svega duhovne izopačenosti, a zatim i fizičke, uvek je nedostatak duhovnosti. Najmanje ispoljavanja nemorala kod dece treba da izazovu potrebu kod odraslih da unaprede ambijent za vaspitanje i obrazovno-vaspitni rad sa njima. Nemoral odrasle osobe nosi posljedice po cijelo društvo.

PREDGOVOR KONČEEVA ČLANKU L. TOLSTOJA
"ŠTA JE RELIGIJA I ŠTA JE SUŠTINA?"

Lav Tolstoj je bio siguran da je dovoljno da svi ljudi shvate da Bog od njih ne traži ništa drugo nego da budu ljubazni i da se ophode jedni prema drugima ljubazno, s ljubavlju, kako će se to početi provoditi i kako će se sigurno ostvariti, i, dakle, dovešće do maksimalnog mogućeg prosperiteta ljudi na zemlji. Tolstoj je, kao što znate, bio izvrstan psiholog, stručnjak za ljudsku dušu, i stoga ovo uvjerenje, vrlo moguće, nije bila tolika naivnost ili posljedica senilnog ludila velikog čovjeka. Tolstoj nikada nije bio naivan ili mentalno defektan. I ovo njegovo uvjerenje uopće nije tako apsurdno kako se čini. U svakom slučaju, predloženi članak prilično uvjerljivo pokazuje opću moralnu izopačenost društva koje je Tolstoj osuđivao, na pozadini metafizičke nedosljednosti doktrina koje prevladavaju u društvu. Prije Prvog svjetskog rata Rusija je bila u nekakvoj složenoj duhovnoj potrazi i krizi (izgleda da ni sada nije prestala). Ali njen izbor je napravljen u korist lažne i podle "pravde" marksizma, a ne u korist religioznog duhovnog samousavršavanja. Istina, siguran sam da bi na kraju, ovo drugo, kada bi se počelo provoditi, ipak završilo nekom gnusobom. U teoriji, Tolstoj je u pravu. Ali odavno se zna kuda vode dobre želje. Istorija je pokazala da je upravo uvjerenje običnog ruskog naroda u mogućnost organiziranja pravednog (ljubaznog, ispravnog) društva pomoglo boljševicima da ostvare bezuvjetnu podršku svojim sloganima i politici u vrijeme kada su preuzeli vlast u zemlji. I ubuduće, komunisti se nikada nisu umorili da impresioniraju narod svim mogućim sredstvima da je njihova moć, i sve što rade, najuspješnije od svih mogućih provođenja dobrote i pravde na postojećem nivou razvoja društva i pod preovlađujuće okolnosti. Ukratko, bila bi budala, ali će mu uvijek biti rezanci na ušima. Za razliku od komunista, Tolstoj je vjerovao da se na krvi, nepravdi i tuđim nevoljama ne može ući u raj. Inače, L. Tolstoj nikada nije bio nikakvo „ogledalo ruske revolucije“, i ne razumem zašto ga je ovo kopile tako nazvao. Umjesto toga, sam Lenjin i ostala boljševička kopilad mogu se nazvati Tolstojevim majmunima po analogiji s onim kako se Đavo naziva majmunom Božjim. Pretpostavljam da je indirektno tolstojizam, sa svojom oštrom kritikom države i društvene nepravde, na kraju igrao na ruku boljševicima. Narod nije znao i nije razumeo ko je ko. I, naravno, uvijek će biti ološa koji je spreman da iskoristi autoritet i duhovni podvig pravednika. Tolstoj je vidio u kakvom nepravednom, mračnom i zlu svijetu živi. I smatrao je da većina ljudi ne želi da živi ni slobodno ni besposleno, ni u ratovima i siromaštvu, već želi da živi kao Bog, odnosno u istini i dobroti. Možda je i tako, ali svijet je u to vrijeme poludio i zamišljao da je moguće postići rješenje problema društvene nepravde tehnikom totalnog uništenja „eksploatatora“ (kao da nije svaka osoba "eksploatator" u duši). Činjenica da su socijalisti svih rasa to propovijedali je pola nevolje. Žalosno je da su uspjeli prenijeti ove gluposti na glupe, mračne i pohlepne narodne mase. Znamo rezultat. Spolja, Tolstojevo propovedanje imalo je isti pravac. Želio je i socijalnu pravdu. Samo njegov put do toga nije bio kroz nasilje, ratove i revolucije, već kroz ljubav prema Bogu i bližnjima. Zaista, kada bi socijalna pravda bila moguća u ovom najgorem svijetu, onda bi put do nje mogao biti samo ovakav. Tehnike koje obesmišljavaju sam pojam pravde, čineći, zapravo, društvo i nedostojnim bilo koje druge pravde, osim omče oko vrata ili metka u čelo, ovdje nisu prikladne. U članku "Šta je religija i koja je njena suština?" Tolstoj tvrdi, sasvim ispravno, i pokazuje da su vjerska uvjerenja njegovih savremenika, svih, praktično, i vladajućih i običnih ljudi, toliko iskrivljena da se može smatrati da uopće ne postoje. Dakle, možete očekivati ​​od ljudi bilo kakve zvjerstva, okrutnosti i nepravde. Sve se to u najvećoj mjeri potvrdilo nakon (Oktobarske) revolucije. Bunin u svojim memoarima "Hegel, frak, snježna mećava" citira pismo jednog rođaka. “Iz našeg sela neki se sele u Moskvu. Natalija Palčikova je stigla sa svim svojim kantama i kadama. Stigla je “apsolutno”: u selu se, kaže, nikako ne može živjeti, a ponajviše od mladih momaka: “pravi razbojnici, živi sekači”. Religiozno prosvjetljenje ruskog naroda (da, svih naroda), a samim tim i odgovarajuće poboljšanje morala, na koje se Lav Tolstoj oslanjao i za koje se borio, nije se dogodilo. Ne verujem u mogućnost izgradnje Carstva Božijeg na zemlji, ali u potpunosti priznajem izvesno poboljšanje morala na neko vreme kao rezultat aktivnosti neke izuzetne ličnosti. Tolstoj je vjerski i društveni reformator. Na polju religije, njegova reforma se može smatrati uspješnom. Uspio je u smislu da je stvorio koherentnu i konzistentnu metafizičku doktrinu, koja je upijala sve najbolje i nedogmatične svjetske religije i filozofije. Naravno, sve njegove aktivnosti su klevetane, izopačene i za sada je malo nikome poznato. Socijalna reforma koju je predložio Tolstoj potpuno je utopijska. Zapravo, strogo govoreći, Tolstoj nije predložio nikakvu reformu. One temeljne vjerske odredbe koje je smatrao inherentnima čovjeku trebale bi same po sebi dovesti do promjene društvene strukture, uz svijest svih ljudi, od nepravednih, okrutnih i nasilnih do poštenih, dobrih i jedino opravdanih i od čovjeka i od božansko gledište..

A. S. Koncheev.

L. N. TOLSTOY

ŠTA JE RELIGIJA I KOJA JE SUŠTINA? (1901-1902)

Uvijek je u svim ljudskim društvima, u određenim periodima njihovog života, došlo vrijeme kada je religija najprije odstupila od svog osnovnog značenja, zatim, sve više odstupajući, izgubila svoje osnovno značenje i, konačno, zamrznula se u jednom uspostavljenim oblicima, a zatim i svoje akcije životi ljudi su postajali sve manji. U takvim razdobljima, obrazovana manjina, ne vjerujući u postojeće vjersko učenje, samo se pretvara da vjeruje u njega, smatrajući potrebnim da narodne mase drži u ustaljenom poretku života; dok se narodne mase, iako se po inerciji drže nekada uspostavljenih oblika religije, više u životu ne vode zahtjevima religije, već samo narodnim običajima i državnim zakonima. To se dogodilo mnogo puta u raznim ljudskim društvima. Ali ovo što se sada dešava u našem hrišćanskom društvu nikada se nije dogodilo. Nikada se nije desilo da bogata, vladajuća i obrazovanija manjina, koja ima najveći uticaj na mase, ne samo da nije vjerovala u postojeću religiju, već bi bila sigurna da u naše vrijeme više nema potrebe za religijom i inspirisalo bi ljude koji sumnjaju u istinitost ispovedane religije, ne bilo razumnije i jasnije versko učenje od onog što postoji, već činjenica da je religija uopšte nadživela svoje vreme i da je sada postala ne samo beskorisna, već i štetna. organ života društva, poput slijepog crijeva u ljudskom tijelu. Religiju ova vrsta ljudi proučava, ne kao nešto što nam je poznato iz unutrašnjeg iskustva, već kao vanjski fenomen, kao bolest kojom su neki ljudi opsjednuti i koju možemo istražiti samo vanjskim simptomima. Religija je, prema nekima od ovih ljudi, nastala iz produhovljenja svih prirodnih pojava (animizam), po drugima, iz ideje o mogućnosti odnosa sa preminulim precima, po trećima iz straha od prirodnih sila. . I od tada se dalje svađaju učenih ljudi našeg vremena, nauka je dokazala da se drveće i kamenje ne mogu animirati, a mrtvi preci više ne osjećaju ono što živi, ​​a prirodne pojave se objašnjavaju prirodnim uzrocima, zatim potrebom za religijom i svim onim stegama koje zbog vjerskih uvjerenja , koje su sami sebi nametnuli ljudi. Prema naučnicima, postojao je neuko – religiozni period. Ovaj period je čovječanstvo odavno nadživjelo, ostali su rijetki, atavistički znakovi. Zatim je postojao metafizički period, i ovaj je proživljen. Sada mi, prosvećeni ljudi, živimo u naučnom periodu, u periodu pozitivne nauke, koja zamenjuje religiju i vodi čovečanstvo do tako visokog stepena razvoja, do kojeg ono nikada ne bi moglo da dostigne, podvrgnuto sujevernim verskim učenjima. Početkom ove 1901. godine čuveni francuski naučnik Berthelot održao je govor ("Revue de Paris", Janvier 1901.), u kojem je obavijestio svoju publiku da je vrijeme religije prošlo, te da religiju sada treba zamijeniti nauka. Citiram ovaj govor jer mi je prvi došao pod ruku i održan u prestonici obrazovanog sveta od strane svih priznatih naučnika, ali ista ideja se izražava neprestano i svuda, od filozofskih rasprava do novinskih feljtona. G. Vertelo u ovom govoru kaže da su ranije postojala dva principa koja su pokretala čovječanstvo: sila i religija. Sada su ti motori postali suvišni, jer je na njihovo mjesto postao nauku. Ispod nauka Gospodin Vertelo očito razumije, kao i svi ljudi koji vjeruju u nauku, takvu nauku koja obuhvata cjelokupnu oblast ljudskog znanja, harmonično povezane i, po stepenu svog značaja, raspoređene među sobom, i posjeduje takve metode da su svi došli do nje. podaci predstavljaju nepobitnu istinu. Ali pošto takva nauka zapravo ne postoji, a ono što se zove nauka je skup nasumičnih, nepovezanih znanja, često potpuno nepotrebnih i ne samo da ne predstavljaju nesumnjivu istinu, već vrlo često i najgrublje greške, koje se sada iznose kao istine, i sutra opovrgnuto, očigledno je da ne postoji takav predmet, koji bi, po mišljenju gospodina Vertela, trebalo da zameni i religiju. Stoga je tvrdnja gospodina Vertela i ljudi koji se s njim slažu da će nauka zamijeniti religiju potpuno proizvoljna i zasniva se na neopravdanoj vjeri u nepogrešivu nauku, koja je potpuno slična vjeri u nepogrešivu crkvu. U međuvremenu, ljudi koji se nazivaju i smatraju naučnicima potpuno su sigurni da već postoji takva nauka koja bi trebala i može zamijeniti religiju, a i sada ju je ukinula. “Religija je zastarjela, vjerovati u bilo šta osim nauke je neznanje. Nauka će urediti sve što je potrebno, a u životu se mora voditi samo jednom naukom“, misle i kažu i sami naučnici i oni ljudi iz gomile koji, iako veoma daleko od nauke, vjeruju naučnicima i zajedno s njima tvrde da postoji religija, praznovjerje koje je proživljeno, a u životu se treba voditi samo naukom, tj., u stvari, ničim, jer nauka po samom svom cilju - proučavanju svega što postoji - ne može dati nikakve smjernice u životima ljudi.

Učeni ljudi našeg vremena su odlučili da religija nije potrebna, da će je nauka zameniti ili je već zamenila, ali u međuvremenu, kao i ranije, tako i sada, ni jedno ljudsko društvo, ni jedno, nikada nije živelo i može da živi bez religije. razuman čovek(Kažem razumna osoba jer nerazumna osoba, baš kao i životinja, može živjeti bez religije). A razumna osoba ne može živjeti bez religije, jer samo vjera razumnoj osobi daje smjernice koje mu trebaju o tome šta treba da radi i šta treba učiniti prije, a šta poslije. Racionalna osoba ne može živjeti bez religije upravo zato što je razum svojstvo njegove prirode. Svaka životinja je vođena u svojim postupcima - osim onih na koje je podstaknuta direktna potreba da zadovolji svoje želje - razmatranjem neposrednih posljedica svog djelovanja. Razmotrivši te posljedice pomoću onih spoznajnih sredstava koje posjeduje, životinja svoje postupke usklađuje sa tim posljedicama i uvijek bez oklijevanja djeluje na isti način, u skladu s tim razmatranjima. Tako, na primjer, pčela leti po med i donosi ga u košnicu, jer će joj zimi trebati hrana koju je prikupila za sebe i svoju djecu, a ne zna ništa osim ovih razmatranja i ne može znati; tako i ptica koja gradi gnijezdo ili leti sa sjevera na jug i nazad. Svaka životinja postupa na isti način kada čini radnju koja ne proizlazi iz direktne, sadašnje potrebe, već je uvjetovana razmišljanjima o očekivanim posljedicama. Ali nije tako sa muškarcem. Razlika između čovjeka i životinje je u tome što su kognitivne sposobnosti životinje ograničene na ono što nazivamo instinktom, dok su glavne kognitivne sposobnosti covek ima um. Pčela koja sakuplja hranu ne može sumnjati da li je dobro ili loše sakupljati je. Ali osoba, skupljajući žetvu ili plodove, ne može a da ne razmišlja o tome da li uništava za buduće vrijeme rast hljeba ili plodova? i o tome da li ovim okupljanjem ne oduzima hranu komšijama? Ne mogu a da ne razmišljam o tome šta će se dogoditi s tom djecom koju hrani? i mnogo više. Najvažnija pitanja ponašanja u životu razumna osoba ne može konačno odlučiti upravo zbog obilja posljedica koje ne može a da ne vidi. Svaka razumna osoba, ako ne zna, onda osjeća da se u najvažnijim životnim pitanjima ne može voditi ni ličnim impulsima osjećaja, ni razmatranjima o neposrednim posljedicama svoje aktivnosti, jer vidi previše različitih i često kontradiktorne posljedice ovih posljedica, odnosno one za koje je podjednako vjerovatno da će biti korisne ili štetne kako za njega tako i za druge ljude. Postoji legenda o tome kako je anđeo, spustivši se na zemlju u bogobojažljivoj porodici, ubio dijete koje je bilo u kolevci, a kada su ga pitali: zašto je to učinio? - objasnio je da bi dijete bilo najveći negativac i da bi zagorčalo porodicu. Ali ne samo u pitanju kakav je ljudski život koristan, beskorisan ili štetan – o svim najvažnijim životnim pitanjima ne može odlučivati ​​racionalna osoba s obzirom na njihove neposredne odnose i posljedice. Inteligentna osoba ne može biti zadovoljna razmatranjima koja upravljaju postupcima životinja. Čovek sebe može smatrati životinjom među životinjama koje žive danas, može sebe smatrati i članom porodice i članom društva, narodom koji živi vekovima, može i čak mora (jer njegov um neodoljivo privlači to ) sebe smatra dijelom čitavog beskonačnog svijeta koji živi beskonačno vrijeme. I zato je racionalna osoba morala i uvijek činila s obzirom na beskonačno male životne pojave koje su mogle utjecati na njegove postupke, ono što se u matematici naziva integracijom vremena i prostora u svijet, shvatajući ga kao jednu cjelinu. A takvo uspostavljanje čovjekovog odnosa prema toj cjelini, čijim se dijelom osjeća i iz koje crpi smjernice u svojim postupcima, jeste ono što je bilo i zove se religija. I stoga je religija oduvijek bila i ne može prestati biti nužnost i nezaobilazni uvjet za život razumne osobe i razumnog čovječanstva.

Tako su religiju oduvijek shvaćali ljudi koji nisu lišeni sposobnosti više, odnosno vjerske svijesti, po čemu se čovjek razlikuje od životinja. Najstarija i najčešća definicija religije, od koje je nastala i sama riječ: religio (religare, vezati), je da Religija je veza između čovjeka i Boga. Les obligations de 1 "homme envers Dieu voilu la religion, [Čovjekove obaveze prema Bogu - to je ono što religija znači] - kaže Vauvenarg. Schleiermacher i Feuerbach pridaju isti značaj religiji, priznajući osnova religije je svijest čovjeka o njegovoj zavisnosti od Boga. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Religija je privatna stvar između čovjeka i Boga. (Bayle.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1 "inteligencije. (B. Constant.) [Religija je rezultat potrebe duše i manifestacije uma. (B. Constant.) .)]. Religija je određeni način na koji čovjek ostvaruje svoj odnos prema nadljudskim i tajanstvenim silama od kojih sebe smatra zavisnim.. (Pehar od "Alviella.) Religija je određivanje ljudskog života putem povezanosti ljudska duša s tim tajanstvenim duhom, čiju vlast nad svijetom i nad samim sobom čovjek priznaje i s kojim se osjeća sjedinjenim. (A. Reville.) Tako da su suštinu religije oduvijek shvaćali i sada shvaćaju ljudi koji nisu lišeni najviše ljudske kvalitete, kao uspostavljanje od strane čovjeka svog odnosa prema beskonačnom biću ili bićima, čijom moći oseća nad sobom. I ovaj stav, koliko god drugačiji bio različitih naroda i u različita vremena, oduvijek je ljudima određivao njihovu svrhu u svijetu, iz čega su, prirodno, slijedile smjernice za njihove aktivnosti. Jevrej je shvatio svoj odnos prema beskonačnom na takav način da je bio član naroda izabranog od Boga od svih naroda, te stoga mora pred Bogom posmatrati stanje koje je Bog zaključio sa ovim narodom. Grk je svoj stav shvatio na takav način da bi on, budući da zavisi od predstavnika beskonačnosti - bogova, trebao da im učini uslugu. Brahman je shvatio svoj stav prema beskonačnom Brahmi na takav način da je on manifestacija ovog Brahme i mora, odricanjem od života, nastojati da se stopi sa ovim vrhovnim bićem. Budista je razumio i shvaća svoj stav prema beskonačnom na takav način da on, prelazeći iz jednog oblika života u drugi, neizbježno pati, dok patnja dolazi od strasti i želja, te stoga mora nastojati da uništi sve strasti i želje i prođe. do nirvane. Svaka religija je uspostavljanje čovjekovog odnosa prema beskonačnom postojanju, u koje se on osjeća uključenim i iz čega izvodi smjer svoje aktivnosti. I stoga, ako religija ne uspostavlja odnos čovjeka prema beskonačnom, kao, na primjer, idolopoklonstvo ili čarobnjaštvo, onda to više nije religija, već samo njena degeneracija. Ako religija, iako uspostavlja odnos čoveka prema Bogu, uspostavlja ga izjavama koje nisu u skladu sa umom i savremenim saznanjima ljudi, tako da čovek ne može da veruje u takve izjave, onda to takođe nije religija, već privid. od toga. Ako religija ne povezuje život osobe s beskonačnim postojanjem, ona također nije religija. I to također nije religija zahtjeva vjere na takvim pozicijama, iz kojih ne slijedi određeni smjer ljudske djelatnosti. A također je nemoguće nazvati Comteov pozitivizam religijom, koja uspostavlja čovjekov odnos samo prema čovječanstvu, a ne prema beskonačnom, i iz tog odnosa sasvim proizvoljno proizilazi svoje moralne, neograničene, ali vrlo visoke zahtjeve. Dakle, najobrazovaniji takmičar je u religiozni stav daleko ispod običan čovek koji veruje u Boga - šta god da je, ali samo - beskonačno. - i izvodi svoje postupke iz ove vjere. Argumenti kontista o "grand etre" ne predstavljaju vjeru u Boga i ne mogu je zamijeniti. Prava religija je takav stav, u skladu sa umom i znanjem osobe, prema beskonačnom životu koji ga okružuje, koji povezuje njegov život sa ovom beskonačnošću i usmjerava njegove postupke..

Učeni ljudi našeg vremena, uprkos činjenici da svuda i uvek ljudi nisu živeli i ne žive bez religije, kažu, poput onog nevoljnog Molijerovog doktora koji je uveravao da je jetra na levoj strani: nous avons change tout cela [ sve smo to promijenili], a bez religije se može i mora živjeti. Ali religija, kakva je bila, i ostaje glavni motor, srce života ljudskih društava, a bez nje, kao bez srca, ne može biti inteligentnog života. Religije su bile i sada su mnogo različite, jer je izraz čovjekovog odnosa prema beskonačnom, prema Bogu ili bogovima, različit i vremenski i po stepenu razvoja različitih naroda, ali nikada jedno društvo ljudi, od kada su ljudi postali racionalni. bića, mogla živjeti i stoga nije živjela i ne može živjeti bez religije. Istina, bilo je i još ima perioda u životu naroda kada je postojeća religija bila toliko izopačena i toliko zaostala za životom da ga više ne vodi. Ali ovaj prestanak njegovog uticaja na živote ljudi, koji je dolazio u određeno vreme za svaku religiju, bio je samo privremen. Religije, kao i sva živa bića, imaju svojstvo da se rađaju, razvijaju, stare, umiru, ponovo se rađaju i uvijek iznova rađaju u savršenijem obliku nego prije. Nakon perioda višeg razvoja religije, uvijek dolazi period njenog slabljenja i blijeđenja, nakon čega obično slijedi period ponovnog rađanja i uspostavljanja racionalnijeg i jasnijeg vjerskog učenja nego prije. Takvi periodi razvoja, blijeđenja i ponovnog rađanja bili su u svim religijama: u misaonoj brahmanskoj religiji, u kojoj je, čim je počela stariti i skamenjivati ​​se u grubim oblicima, jednom uspostavljenom i odstupila od svog osnovnog značenja, s jedne strane, pojavilo se oživljavanje bramanizma, a sa druge strane, uzvišena učenja budizma, koja su unapredila razumevanje čovečanstva o njegovom odnosu do beskonačnog. Sličan pad je bio i u grčkoj i rimskoj religiji, a nakon dekadencije koja je dostigla najviši stepen, pojavilo se i kršćanstvo. Isto je bilo i sa crkvenim kršćanstvom, koje se u Vizantiji izrodilo u idolopoklonstvo i politeizam, kada se, nasuprot ovom izopačenom kršćanstvu, pojavilo pavlikijanstvo, s jedne strane, as druge strane, kao odbijanje doktrine o Trojstvu i Bogorodice, strogo muhamedanstvo sa njegovom osnovnom dogmom o jednom Bogu. Ista stvar se dogodila i sa papskim srednjovekovnim hrišćanstvom, koje je dovelo do reformacije. Dakle, periodi slabljenja religija u smislu njihovog uticaja na većinu ljudi predstavljaju neophodan uslov za život i razvoj svih religijskih učenja. To se događa zato što svako religijsko učenje u svom pravom smislu, ma koliko ono grubo bilo, uvijek uspostavlja odnos čovjeka prema beskonačnom, isti za sve ljude. Svaka religija prepoznaje čovjeka kao jednako beznačajnog pred beskonačnošću, pa stoga svaka religija uvijek uključuje koncept jednakosti svih ljudi pred onim što smatra Bogom, bilo da je u pitanju munja, vjetar, drvo, životinja, heroj, mrtvi ili čak živi kralj, kao npr. bilo je u Rimu. Dakle, priznavanje ravnopravnosti ljudi je neizbježno, osnovno svojstvo svake religije. Ali pošto u stvarnosti ravnopravnost ljudi među sobom nigde i nikada nije postojala i ne postoji, onda čim se pojavilo novo versko učenje, koje je uvek podrazumevalo priznavanje jednakosti svih ljudi, odmah su oni ljudi kojima je nejednakost bila korisna pokušao to sakriti, glavno svojstvo vjeronauke, izopačujući samo vjersko učenje. I tako se radilo uvijek i svuda gdje se pojavila nova religijska doktrina. I to je učinjeno uglavnom ne svjesno, već samo zbog činjenice da su ljudi koji su imali koristi od nejednakosti, ljudi na vlasti, bogati da bi se, ne mijenjajući svoj položaj, osjećali pravo ispred prihvaćenog učenja, pokušali su svi znači pridati toliki značaj religijskom učenju. , za koje bi nejednakost bila moguća. Izopačenje religije, tako da su oni koji vladaju nad drugima mogli smatrati sebe u pravu, prirodno prenijeto na mase, inspirisalo je i ove mase da je njihova poslušnost onima koji vladaju uslov religije koju ispovijedaju. Sva ljudska aktivnost uzrokovana je trima motivima: osjećajem, razumom i sugestijom, upravo onim svojstvom koje doktori nazivaju hipnozom. Ponekad osoba djeluje samo pod utjecajem osjećaja, nastojeći postići ono što želi; ponekad deluje pod uticajem jednog uma, koji mu govori šta mora da uradi; ponekad i najčešće osoba djeluje zato što su joj on ili drugi ljudi sugerirali određenu aktivnost, a ona se nesvjesno podvrgava sugestiji. U normalnim uslovima života, sva tri motora su uključena u ljudske aktivnosti. Osjećaj privlači osobu na određenu aktivnost, um provjerava usklađenost s tom aktivnošću okruženje , prošlost i budućnost, a sugestija čini da osoba bez osjećaja i razmišljanja izvodi radnje uzrokovane osjećajem i odobrene od strane uma. Da nema osjećaja, osoba ne bi ništa preduzela; da nema razloga, osoba bi se prepustila mnogim osjećajima odjednom, kontradiktornim i štetnim za sebe i druge; da nije bilo sposobnosti da se povinuje sugestiji sebe i drugih ljudi, osoba bi morala stalno da doživljava osjećaj koji ga je potaknuo na određenu aktivnost, i stalno naprezati svoj um da provjeri svrsishodnost tog osjećaja. Stoga su sva tri ova motora neophodna za bilo koju od najjednostavnijih ljudskih aktivnosti. Ako osoba ide s jednog mjesta na drugo, to se dešava zato što ga je osjećaj podstakao da se preseli s mjesta na mjesto, um je odobrio ovu namjeru, propisao način izvršenja (u ovom slučaju hodanje određenim putem), a mišići tijela se pokoravaju, a osoba ide propisanom putanjom. U isto vrijeme dok hoda, i njegov osjećaj i njegov um oslobađaju se za druge aktivnosti, koje ne bi bile moguće da nema sposobnosti podvrgavanja sugestiji. Tako je i za sve ljudske aktivnosti, a isto tako i za najvažnije od njih: za religiozne aktivnosti. Osećanje izaziva potrebu da se uspostavi odnos čoveka prema Bogu; razum određuje ovaj odnos; sugestija navodi osobu na aktivnost koja proizlazi iz ovog stava. Ali to se dešava samo kada religija još nije izopačena. Ali čim ta perverzija počne, sugestija se sve više pojačava i aktivnost osjećaja i razuma slabi. Sredstva sugestije su uvek i svuda ista. Ta sredstva su da se koristi stanje osobe kada je najpodložnija sugestiji (djetinjstvo, važni životni događaji - smrt, porođaj, brak), da se na njega utiče umjetničkim djelima: arhitektura, skulptura, slikarstvo, muzika, dramske ideje, i u ovom stanju podložnosti, sličnom onom koje se nad pojedincima postiže polusnom, da ga inspiriše onim što je poželjno inspiratorima. Ovaj fenomen se može uočiti u svim starim vjerovanjima: iu uzvišenom učenju bramanizma, degeneriranom u grubo obožavanje bezbrojnih slika u raznim hramovima dok se pjeva i puši; i u staroj jevrejskoj religiji, koju su propovijedali proroci i pretvarali u obožavanje Boga u veličanstvenom hramu sa svečanim pjevanjem i procesijama; i u uzvišenom budizmu, koji je sa svojim manastirima i slikama Bude, sa svojim bezbrojnim svečanim obredima, postao tajanstveni lamaizam; i u taoizmu sa svojim vradžbinama i čarolijama. Uvijek u svim vjerskim učenjima, kada počnu da se izopačuju, čuvari vjerskih učenja čine sve da dovedu ljude u stanje slabljenja aktivnosti uma, da ih nadahnu onim što im treba. I bilo je potrebno svim religijama usaditi ista tri principa, koja služe kao osnova za sve one izopačenosti kojima su stare religije bile podvrgnute. Prvo, da postoji posebna vrsta ljudi koji sami mogu biti posrednici između ljudi i Boga ili bogova; drugo, da su se događala i čine se čuda koja dokazuju i potvrđuju istinitost onoga što govore posrednici između ljudi i Boga, i treće, da postoje određene riječi, usmeno ponovljene ili zapisane u knjigama, koje izražavaju nepromjenjivu volju Boga i bogova, pa su stoga sveti i nepogrešivi. I čim se ove odredbe prihvate pod uticajem hipnoze, sve što govore posrednici između Boga i ljudi prihvata se kao sveta istina i postiže se glavni cilj izopačenja religije - ne samo skrivanje zakona ljudske jednakosti, već i uspostavljanje i potvrđujući najveću nejednakost., podjelu na kaste, podjelu na ljude i goje, na prave vjernike i nevjernike, na svece i grešnike. Ista stvar se događala i događa se i u kršćanstvu: priznata je potpuna nejednakost među ljudima, podijeljena ne samo u smislu razumijevanja doktrine na sveštenstvo i narod, već i u smislu društvenog statusa na ljude koji imaju moć i moraju se pokoravati. ono - koje je, prema Pavlovom učenju, priznato ustanovljeno od samog Boga.

Nejednakost ljudi, ne samo klera i laika, već i bogatih i siromašnih, gospodara i robova, hrišćanska crkvena religija utvrđuje u istom određenom i oštrom obliku kao i u drugim religijama. U međuvremenu, sudeći po podacima koje imamo o početnom stanju kršćanstva, prema učenju izraženom u jevanđeljima, činilo se da su glavne metode izopačenosti koje se koriste u drugim religijama bile predviđene, te je jasno izrečeno upozorenje protiv njih. . Protiv staleža sveštenika direktno se kaže da niko ne može biti učitelj drugome (nemojte se zvati očevima i učiteljima); protiv pripisivanja svetog značaja knjigama kaže se: da je važan duh, a ne slovo, i da ljudi ne treba da veruju ljudskim tradicijama, i da se sav zakon i proroci, odnosno sve knjige koje se smatraju svetim pismom, svode samo na bavljenje sa komšijama baš onako kako želiš da oni tebi rade. Ako se ništa ne kaže protiv čuda, a čuda su opisana u samom Evanđelju, koje je navodno učinio Isus, onda je ipak jasno iz cijelog duha učenja da Isus nije temeljio istinu učenja na čudima, već na samom učenju. . (“Ko hoće da zna da li je moje učenje istinito, neka čini ono što ja kažem.”) Glavno je da hrišćanstvo proklamuje jednakost ljudi, ne više kao zaključak iz odnosa ljudi prema beskonačnom, već kao osnovno učenje o bratstvu svih ljudi, budući da su svi ljudi priznati kao sinovi Božiji. I stoga je, čini se, nemoguće iskriviti kršćanstvo na takav način da uništi svijest o jednakosti ljudi među sobom. Ali ljudski um je snalažljiv i osmišljeno je potpuno novo sredstvo (truc, kako kažu Francuzi), možda nesvjesno ili polusvjesno, da se evanđeoska upozorenja i eksplicitna izjava o jednakosti svih ljudi učine ništavnim. Naime, ovo se sastoji u činjenici da se nepogrešivost ne pripisuje samo poznato pismo, ali i određenom skupu ljudi koji se zove crkva i koji imaju pravo da tu nepogrešivost prenesu na ljude koje izaberu. Izmišljen je mali dodatak Jevanđelju, upravo ono što je Hristos, idući na nebo, preneo poznati ljudi ekskluzivno pravo ne samo da poučava ljude božanskoj istini (istovremeno je slovom jevanđeljskog stiha prenio pravo, koje se obično ne koristi, da bude neranjiv prema zmijama, svim vrstama otrova, vatre), već i da se ljudi spasu ili ne i, što je najvažnije, da to prenesu na druge ljude. I čim je koncept crkve bio čvrsto uspostavljen, sve odredbe Jevanđelja koje su sprečavale izopačenost postale su nevažeće, jer je crkva bila starija od uma, a sveto pismo priznato kao sveto. Razum je prepoznat kao izvor zablude, a jevanđelje je tumačeno ne onako kako je zahtijevao zdrav razum, već kako su željeli oni koji su činili crkvu. I stoga sva prethodna tri načina izopačenja religija; sveštenstvo, čuda i nepogrešivost Svetog pisma također su prepoznati u kršćanstvu u svoj svojoj moći. Priznata je legitimnost postojanja posrednika između Boga i ljudi, jer je crkva prepoznala neophodnost i legitimitet posrednika; stvarnost čuda je prepoznata, jer je nepogrešiva ​​crkva svedočila o njima; Biblija je priznata kao sveta jer ju je crkva priznala. I kršćanstvo je bilo izopačeno na isti način kao i sve druge religije, s jedinom razlikom što je, upravo zato što je kršćanstvo s posebnom jasnoćom proglasilo svoj osnovni stav o jednakosti svih ljudi kao sinova Božjih, bilo potrebno posebno snažno izopačiti cijelu doktrinu. kako bi ga sakrili.glavni položaj. I upravo to je urađeno uz pomoć koncepta crkve, i to u tolikoj mjeri da se to nije dogodilo ni u jednom vjerskom učenju. I zaista, nijedna druga religija nikada nije propovijedala ljude koji se tako jasno ne slažu s razumom i modernim znanjem i takvim nemoralnim stavovima kao što su oni koje propovijeda crkveno kršćanstvo. Da ne spominjemo sve apsurde Starog zavjeta, kao što je stvaranje svjetlosti prije sunca, stvaranje svijeta prije 6.000 godina, smještanje svih životinja u arku i razne nemoralne stvari, poput naredbe da se ubije djeca i čitava populacija po naređenju Božijem, a da ne govorimo o onom apsurdnom sakramentu, za koji je Voltaire još uvijek govorio da je bilo i ima svakakvih apsurdnih vjerskih učenja, ali nikada nije postojao onaj u kojem bi glavni vjerski čin bio jesti svoje Bog - što bi moglo biti besmislenije od Bogorodičinog - i majke, i djevice, da se nebo otvorilo i da se odatle začuo glas, da je Hristos odleteo u nebo i da sedi tamo negde s desne strane oca, ili da je Bog je jedan i tri, a ne tri Boga, kao Brahma, Višnu i Šiva, već jedan i zajedno sa redom tri. A šta bi bilo nemoralnije od te strašne doktrine, po kojoj Bog, zao i osvetoljubiv, kažnjava sve ljude za Adamov grijeh i šalje svog sina na zemlju da ih spasi, znajući unaprijed da će ga ljudi ubiti i biti osuđeni za ovo; i da se spas ljudi od greha sastoji u tome da se krste ili da veruju da je sve tako i da su sina Božijeg ubili ljudi za spas ljudi i da će one koji u to ne veruju Bog pogubiti vječne muke. Dakle, da i ne govorimo o onome što neki smatraju dodatkom glavnim dogmama ove religije, kao što su sva vjerovanja u različite relikvije, ikone raznih djevica, molitve upućivane različitim, ovisno o njihovoj specijalnosti, svecima, ne da spomenemo doktrinu o predestinaciji protestanata - najpriznatiji temelji ove religije, uspostavljeni nikejskim simbolom, toliko su apsurdni i nemoralni i dovedeni do takve kontradikcije sa zdravim ljudskim osjećajem i razumom da ljudi ne mogu vjerovati u njih. Ljudi mogu usnama da ponavljaju dobro poznate riječi, ali ne mogu vjerovati u nešto što nema smisla. Možete reći svojim ustima: Vjerujem da je svijet stvoren prije 6000 godina, ili reći: Vjerujem da je Krist odleteo na nebo i sjedio s desne strane oca; ili da je Bog jedan, a opet tri; ali u sve ovo niko ne može vjerovati, jer ove riječi nemaju nikakvog smisla. I stoga ljudi našeg svijeta koji ispovijedaju izopačeno kršćanstvo zapravo ne vjeruju ni u što. I to je posebnost našeg vremena.

Ljudi našeg vremena ne vjeruju ni u što, ali u isto vrijeme, prema lažnoj definiciji vjere, koju su preuzeli iz pisma Jevrejima, a koja se pogrešno pripisuje Pavlu, zamišljaju da imaju vjeru. Vjera je, prema ovoj definiciji, ostvarenje (ύπόσταις) onoga što se očekuje i osiguranje (έλεγχος) nevidljivog. Ali, osim što vjera ne može biti ostvarenje onoga što se očekuje, budući da je vjera stanje duha, a ostvarenje onoga što se očekuje je vanjski događaj, vjera nije ni sigurnost nevidljivog, jer ta sigurnost , kao što je rečeno u daljem objašnjenju, zasniva se na povjerenju u dokaze istine; povjerenje i vjera su dva različita pojma. Vjera nije nada i nije povjerenje, već je posebno stanje duha. Vjera je svijest čovjeka o takvom položaju u svijetu koji ga obavezuje na određene radnje. Čovjek postupa po svojoj vjeri, ne zato što, kako se kaže u katekizmu, vjeruje u nevidljivo kao u vidljivo, i ne zato što se nada da će dobiti ono što se očekuje, već samo zato što je odredio svoj položaj u svijetu, on se prirodno ponaša u skladu s tim položajem. Dakle, zemljoradnik obrađuje zemlju, a moreplovac kreće na more, ne zato što, kako se kaže u katekizima, obojica vjeruju u nevidljivo ili se nadaju da će dobiti nagradu za svoju djelatnost (ta nada postoji, ali ne vodi njih), već zato, što ovu aktivnost smatraju svojim pozivom. Isto tako, religiozno vjernik djeluje na određeni način, ne zato što vjeruje u nevidljivo ili očekuje nagradu za svoju aktivnost, već zato što, shvativši svoj položaj u svijetu, prirodno postupa u skladu s tim stavom. Ako je neko odredio svoj položaj u društvu time što je radnik, ili zanatlija, ili službenik, ili trgovac, onda smatra da je potrebno da radi i radi kao radnik, kao i zanatlija, tj. službenik ili trgovac. Na potpuno isti način, osoba općenito, nakon što je na ovaj ili onaj način odredila svoju poziciju u svijetu, neizbježno i prirodno djeluje u skladu s tom definicijom (ponekad čak ni definicija, već nejasna svijest). Tako će, na primjer, osoba, koja je odredila svoj položaj u svijetu činjenicom da je član naroda izabranog od Boga, koji, da bi uživao zaštitu Božiju, mora ispuniti zahtjeve ovog Boga, žive na način da ispunjavaju ove uslove; druga osoba, određujući svoj položaj činjenicom da je prošla i prolazi kroz razne oblike postojanja i da mu bolja ili lošija budućnost manje ili više zavisi od njegovih postupaka, u životu će se rukovoditi tom svojom odlučnošću; a ponašanje treće osobe, koja je odredila svoju poziciju činjenicom da je slučajna kombinacija atoma, na kojoj se nakratko zapalila svijest, koja se mora zauvijek uništiti, biće drugačije od prva dva. Ponašanje ovih ljudi biće potpuno drugačije, jer su oni drugačije definisali svoj stav, odnosno drugačije veruju. Vjera je isto što i religija, s tom razlikom što pod riječju religija podrazumijevamo pojavu promatranu spolja, dok pod vjerom podrazumijevamo istu pojavu koju čovjek doživljava u sebi. Vjera je čovjekov svjestan odnos prema beskonačnom svijetu iz kojeg slijedi pravac njegove aktivnosti. I stoga, prava vjera nikada nije nerazumna, u suprotnosti sa postojećim znanjem, a njeno svojstvo ne može biti natprirodno i besmisleno, kako oni misle i kako je to izrazio otac crkve, govoreći: credo quia absurdum. [Vjerujem jer je smiješno]. Naprotiv, izjave prava vera, iako se ne mogu dokazati, nikada ne samo da ne sadrže ništa suprotno razumu i nesaglasno sa saznanjima ljudi, već uvijek objašnjavaju ono što se u životu bez odredbi vjere čini nerazumnim i kontradiktornim. Tako, na primjer, drevni Jevrej koji je vjerovao da postoji više vječno, svemoćno biće koje je stvorilo svijet, zemlju, životinje i čovjeka itd. i obećao da će pokroviteljstvo nad svojim narodom ako narod ispuni njegov zakon, ne vjeruje u šta - ili nerazumno, u suprotnosti sa njegovim znanjem, ali naprotiv, ovo verovanje mu je objasnilo mnoge već neobjašnjive životne pojave. Na isti način, Hindus, koji vjeruje da su naše duše bile u životinjama i da će, prema našem dobrom ili lošem životu, preći u više životinje, ovim vjerovanjem objašnjava sebi mnoge neshvatljive pojave bez toga. Isto je i sa osobom koja život smatra zlom, a cilj života je spokoj, koji se postiže uništavanjem želja. On ne vjeruje u nešto nerazumno, već, naprotiv, u nešto što njegov pogled na svijet čini razumnijim nego što je bio bez tog vjerovanja. Tako je i sa pravim kršćaninom koji vjeruje da je Bog duhovni otac svih ljudi i da se najviše dobro čovjek postiže kada ostvari svoje sinovstvo prema Bogu i bratstvo svih ljudi među sobom. Sva ova vjerovanja, ako se ne mogu dokazati, nisu sama po sebi nerazumna, već, naprotiv, daju razumnije značenje pojavama života, koje bez ovih uvjerenja izgledaju nerazumno i kontradiktorno. Osim toga, sva ova uvjerenja, koja određuju položaj osobe u svijetu, neizbježno zahtijevaju određene radnje koje odgovaraju ovom položaju. I stoga, ako religijska doktrina potvrđuje besmislene tvrdnje koje ništa ne objašnjavaju, već samo dodatno zbunjuju razumijevanje života, onda to nije vjera, već takva izopačenost iste koja je već izgubila glavna svojstva prave vjere. I ne samo da ljudi našeg vremena nemaju tu vjeru, nego ni ne znaju šta je ona, a pod vjerom podrazumijevaju ili ponavljanje ustima onoga što im je dato kao suštinu vjere, ili izvođenje obredima, što im pomaže da dobiju ono što žele, jer ih tome uči crkveno kršćanstvo.

Ljudi našeg svijeta žive bez ikakve vjere. Jedan dio naroda, obrazovana, imućna manjina, oslobođena crkvenih sugestija, ne vjeruje ni u šta, jer svaku vjeru smatraju ili glupošću, ili samo korisnim oruđem za dominaciju masama. Ogromna siromašna, neobrazovana većina, uz nekoliko izuzetaka ljudi koji zaista vjeruju, pod utjecajem hipnoze, misli da vjeruje u ono što im se pod maskom vjere sugerira, ali da to nije vjera, jer ne samo da ne objašnjava čoveku njegov položaj u svetu, već ga samo zamagljuje. Iz ove pozicije i međusobnog odnosa neverne, lažne manjine i hipnotizovane većine, sastavlja se život našeg sveta, koji se naziva hrišćanskim. A ovaj život, kako manjine, koja u svojim rukama drži sredstva za hipnotizaciju, tako i hipnotizirane većine, strašan je kako zbog okrutnosti i nemorala onih na vlasti, tako i zbog ugnjetavanja i gluposti velikih radnika. mase. Nikada ni u jednom vremenu vjerskog opadanja nije došlo do zanemarivanja i zaborava glavnog svojstva bilo koje religije, a posebno kršćanske - ravnopravnosti ljudi, u mjeri u kojoj je ona dostigla u naše vrijeme. Glavni razlog strašne okrutnosti čovjeka prema čovjeku u naše vrijeme, osim nepovjerenja, je i ta suptilna složenost života, koja od ljudi skriva posljedice njihovih postupaka. Koliko god okrutni bili Atillas, Džingis Kan i njihov narod, ali kada su oni sami ubijali ljude licem u lice, proces ubijanja je za njih trebao biti neugodan, a posljedice ubijanja bile su još neugodnije: povici rođaci, prisustvo leševa. Dakle, posljedice okrutnosti su je ublažile. U naše vrijeme ubijamo ljude tako složenim prijenosom, a posljedice naše okrutnosti se toliko marljivo uklanjaju i skrivaju od nas da nema sputavajućih utjecaja na okrutnost, a okrutnost jednih ljudi prema drugima se sve više povećava i povećava. dosegla u naše vrijeme do granica, do kojih nikada nije stigla. Mislim da ako je u naše vreme ne samo Neron, prepoznat kao negativac, već i najobičniji biznismen, hteo da napravi baru od ljudske krvi da bi se, po receptu učenih lekara, u njoj kupali bolesni bogataši, lako bi mogao urediti ovu stvar, samo kada bi to uradio u pristojnim prihvaćenim oblicima, tj. ne bi tjerao ljude da puste krv, već bi ih doveo u takav položaj da bez nje ne mogu živjeti, a uz to , pozivali bi sveštenstvo i učenjake, od kojih bi prvi osveštali novi bazen, jer on posvećuje topove, puške, zatvore, vješala, a drugi bi tražili dokaz o neophodnosti i legitimnosti takve institucije, kao što bi tražili dokaz o neophodnosti ratova i javnih kuća. Osnovno načelo svake religije - jednakost ljudi među sobom - je u tolikoj mjeri zaboravljeno, napušteno i zatrpano svakojakim smiješnim dogmama ispovijedane religije, au nauci upravo ta nejednakost u tolikoj mjeri - u obliku borbe za opstanak i opstanak sposobnijih (najsposobnijih) - prepoznaje se neophodno stanježivot - da se uništavanje miliona ljudskih života za pogodnost manjine onih koji su na vlasti smatra najčešćim i neophodnim fenomenom života i stalno se sprovodi. Ljudi našeg vremena ne mogu se zasititi tih briljantnih, n. neviđeni, kolosalni uspjesi koje je postigla tehnologija u 19. vijeku. Nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo takvog materijalnog uspeha, odnosno ovladavanja prirodnim silama, kakav je postignut u 19. veku. Ali nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo primjera tako nemoralnog života, oslobođenog bilo kakvih sila koje sputavaju životinjske težnje čovjeka, kao što je onaj koji živi, ​​sve više i više uplašeno, naše kršćansko čovječanstvo. Materijalni uspjeh, do kojeg su stigli ljudi XIX vek, zaista sjajan; ali ovaj uspjeh je kupljen i kupuje se takvim nepoštovanjem najelementarnijih zahtjeva morala, do kojih čovječanstvo nikada nije doseglo ni u vrijeme Džingis-kana, Atile ili Nerona. Nema spora da su armadilosi, železnica, štamparija knjiga, tuneli, fonografi, rendgenski snimci itd., sve je to jako dobro, ali i dobro, neuporedivo dobro, kako reče Ruskin, ljudski životi kojih je danas milion nemilosrdno se upropaštavaju za nabavku oklopnika, puteva, tunela, koji ne samo da ne ukrašavaju, već unakazuju život. Na to obično kažu da već izmišljaju i s vremenom će se izmisliti takve adaptacije u kojima neće biti uništeni ljudski životi kao sada, ali to nije istina. Osim ako ljudi ne smatraju sve ljude braćom, a ljudski životi se ne smatraju najsvetijom temom, koja ne samo da se ne može narušiti, već se smatra prvom, hitnom dužnošću koju treba podržati – to jest, ako se ljudi ne odnose vjerski jedni drugima, uvijek će upropastiti jedni drugima živote za svoju korist. Nijedna budala neće pristati da potroši hiljade, ako isti cilj može postići trošenjem stotinu, uz dodatak nekoliko ljudskih života koji su u njegovoj moći. U Čikagu, otprilike isti broj ljudi svake godine bude smrvljen od strane željeznica. A vlasnici puta, sasvim opravdano, ne prave takve uređaje koji ne bi zgnječili ljude, računajući da je godišnja isplata nastradalima i njihovim porodicama manja od procenta iznosa koji je potreban za takve uređaje. Vrlo je moguće da će ljudi koji uništavaju ljudske živote za vlastitu korist biti osramoćeni od strane javnog mnijenja ili primorani da se prilagode. Ali ako samo ljudi nisu religiozni i rade svoj posao pred ljudima, a ne pred Bogom, onda će, napravivši uređaje koji štite ljudske živote na jednom mjestu, opet koristiti ljudske živote kao najprofitabilniji materijal za zarađivanje novca u drugom poslu. Lako je osvojiti prirodu i napraviti željeznice, parobrode, muzeje itd., ako ne poštedite ljudske živote. Egipatski kraljevi su bili ponosni na svoje piramide, a mi im se divimo, zaboravljajući na milione života robova uništenih tokom ovih građevina. Divimo se i našim palatama na izložbama, armadilosima, okeanskim telegrafima, zaboravljajući na to. kako da platimo sve ovo. Na sve ovo mogli bismo biti ponosni samo kada bi sve to slobodno radili slobodni ljudi, a ne robovi. Kršćanski narodi su pokorili i pokorili američke Indijance, Hinduse, Afrikance, sada osvajaju i osvajaju Kineze i ponose se time. Ali ova osvajanja i pokoravanja ne nastaju zato što su hrišćanski narodi duhovno superiorniji od pokorenih naroda, već, naprotiv, zato što su duhovno neuporedivo inferiorniji od njih. Da ne govorimo o Hindusima i Kinezima, Zului su također imali i još uvijek imaju bilo kakvu vrstu vjerskih, obaveznih pravila, koja su propisivala određene radnje i zabranjivala druge; naše hrišćanske nacije nemaju. Rim je osvojio cijeli svijet kada je postao slobodan od svake religije. Ista stvar, samo u najjačoj meri, sada se dešava sa hrišćanskim narodima. Svi su u istim uslovima odsustva religije, pa su stoga, uprkos unutrašnjem razdoru, svi ujedinjeni u jednu saveznu hajdučku četu, u kojoj se krađa, pljačka, razvrat, ubistvo pojedinaca i masa – ne samo počini bez imalo grižnje savjesti, ali sa najvećim samozadovoljstvom, kao što se dogodilo neki dan u Kini. Jedni ne vjeruju ni u šta i ponose se time, drugi se pretvaraju da vjeruju u ono što, za svoju korist, pod krinkom vjere, nadahnjuju narod, a treći - velika većina, cijeli narod - uzimaju za vjeru sugestiju pod kojom se nalaze, i ropski se pokoravaju svemu što od njih zahtijevaju njihovi vladajući i nevjerni inspiratori. A ovi inspiratori traže isto što i svi Neroni, pokušavajući da ispune prazninu svojih života nečim - zadovoljstvom svog ludog, divergentnog luksuza. Luksuz se ne dobija ničim drugim nego porobljavanjem ljudi; a čim dođe do porobljavanja, luksuz se povećava; a povećanje luksuza neminovno povlači povećanje ropstva, jer samo gladni, hladni, potrebiti ljudi mogu čitavog života raditi ono što im nije potrebno, već samo za zabavu svojih vladara.

U VI poglavlju Postanka nalazi se promišljen odlomak u kojem pisac Biblije kaže da je Bog, prije potopa, vidio da su ljudi upotrijebili sav svoj duh, koji je dao ljudima da mu služe, u službi svog tijela, toliko ljut na ljude, da se pokajao što ih je stvorio, i pre nego što potpuno uništi ljude, odlučio je da ljudima skrati život na 120 godina. Upravo to, zbog čega se, prema Bibliji, Bog naljutio i skratio im živote, sada se dogodilo ljudima našeg kršćanskog svijeta. Razum je ona sila ljudi koja određuje njihov odnos prema svijetu; a pošto je odnos svih ljudi prema svetu isti, uspostavljanje ovog odnosa, odnosno religije, spaja ljude. Jedinstvo ljudi im daje najviše dobro, i tjelesno i duhovno, koje im je dostupno. Savršeno jedinstvo je u savršenom višem umu, i stoga je savršeno dobro ideal kojem čovječanstvo teži; ali svaka religija koja ljudima određenog društva na isti način odgovara na njihova pitanja šta je svijet i šta su oni, ljudi, na ovom svijetu – spaja ljude među sobom i stoga ih približava ostvarenju dobra. Kada se um odvlači od svoje karakteristične aktivnosti - uspostavljanje svog odnosa prema Bogu i aktivnosti u skladu sa tim odnosom. - je usmjeren ne samo na služenje svom tijelu i ne samo na zlu borbu sa ljudima i drugim stvorenjima, već i na opravdavanje ovog svog lošeg života, suprotno svojstvima i svrsi čovjeka, tada nastaju one strašne nesreće od kojih većina sada pati ljudi, a takvo stanje u kojem se povratak razumnom i dobrom životu čini gotovo nemogućim. Pagani, ujedinjeni među sobom najgrubljom religijskom doktrinom, mnogo su bliži svijesti o istini nego tobože kršćanski narodi našeg vremena, koji žive bez ikakve religije i među kojima su najnapredniji ljudi sigurni i nadahnjuju druge da postoji nema potrebe za religijom, da je mnogo bolje živjeti bez ikakve religije. Među paganima mogu biti ljudi koji će, uviđajući nesklad između svoje vjere i povećanog znanja i zahtjeva svog uma, razviti ili asimilirati vjersko učenje više u skladu sa stanjem duha naroda, prema kojem njihovi sunarodnici i sureligiozni će se pridružiti. Ali ljudi našeg svijeta, od kojih jedni na religiju gledaju kao na oruđe dominacije nad ljudima, drugi religiju smatraju glupošću, a treći – cijela velika većina ljudi – pod sugestijom grube prijevare, misli da ona ima prava religija - postanite neprobojni za bilo koje kretanje naprijed i bliže istini. Ponosni na svoja poboljšanja koja su neophodna za tjelesni život, i na svoje rafinirane, besposlene filozofije, s ciljem da dokažu ne samo svoju ispravnost, već i svoju superiornost nad svim narodima u svim vekovima istorije - oni stagniraju u svom neznanju i nemoralu, u punog samopouzdanja da stoje na visini do koje čovječanstvo nikada nije doseglo i da ih svaki korak naprijed na putu neznanja i nemorala uzdiže na još veću visinu prosvjetljenja i napretka. Prirodno je da osoba uspostavi saglasnost između svoje tjelesne – fizičke i racionalne – duhovne aktivnosti. Čovjek ne može biti miran dok na ovaj ili onaj način ne uspostavi ovaj sporazum. Ali ovaj pristanak se utvrđuje na dva načina. Jedan je kada osoba razumno odluči o neophodnosti ili poželjnosti određenog čina ili radnji i onda postupi u skladu sa odlukom uma, a drugi način je kada osoba čini radnje pod uticajem osećanja, a zatim smisli mentalno objašnjenje ili opravdanje za njih. Prvi način usklađivanja djelovanja s razumom karakterističan je za ljude koji ispovijedaju bilo koju religiju i na osnovu njenih odredbi znaju šta treba, a šta ne. Drugi metod je karakterističan uglavnom za nereligiozne ljude koji nemaju zajedničko tlo da utvrđuju dostojanstvo svojih postupaka, i stoga uvijek uspostavljaju saglasnost između svog razuma i svojih postupaka, ne podređujući svoje postupke razumu, već činjenicom da, izvršivši radnju na osnovu nagona osjećaja, oni tek tada koriste razum da opravdaju svoje postupke. Religiozna osoba, koja zna šta je dobro ili loše u svojoj delatnosti i aktivnostima drugih ljudi, i zašto je jedno dobro, a drugo loše, ako vidi kontradikciju između zahteva svog uma i postupaka svojih i drugih ljudi, onda koristi sve napore svog uma da pronađe način da uništi ove kontradikcije, tj. da nauči na najbolji mogući način uskladite svoje postupke sa zahtjevima vašeg uma. Nereligiozna osoba, koja nema vodiča za utvrđivanje dostojanstva postupaka, bez obzira na njihovu prijatnost, prepuštajući se privlačnosti svojih osjećaja, najrazličitijih i često kontradiktornih, nehotice upada u proturječnosti; zapadajući u kontradikcije, pokušava ih razriješiti ili sakriti manje ili više složenim i pametnim, ali uvijek lažnim rasuđivanjem. I stoga, dok je razmišljanje religioznih ljudi uvijek jednostavno, nekomplicirano i istinito, mentalna aktivnost nereligioznih ljudi postaje posebno rafinirana, složena i lažljiva. Uzeću najčešći primjer. Čovek je odan razvratu, odnosno nije čedan, vara svoju ženu ili se, ne oženivši se, odaje razvratu. Ako je religiozna osoba, zna da je to loše, i sva aktivnost njegovog uma usmjerena je na pronalaženje sredstava da se oslobodi svog poroka: da se ne druži sa bludnicima i bludnicama, da poveća rad, da se sam uredi. surov život, ne dozvoliti sebi da na žene gleda kao na predmet požude itd. A sve je to vrlo jednostavno i svima razumljivo. Ali ako izopačena osoba nije religiozna, onda odmah dolazi sa raznim objašnjenjima zašto je jako dobro voljeti žene. I tu počinju svakakva najsloženija i najlukavija, suptilna razmatranja o stapanju duša, o ljepoti, o slobodi ljubavi itd., koja što više šire, to više zamagljuju stvar i skrivaju ono što je potrebno. Ista stvar se događa i za nereligiozne ljude u svim područjima djelovanja i mišljenja. Da bi se sakrile unutrašnje protivrečnosti, akumulira se složeno, istančano rasuđivanje koje, puneći um svim vrstama nepotrebnog smeća, skreće pažnju ljudi sa važnog i suštinskog i daje im mogućnost da stagniraju u laži u kojoj ljudi našeg svijet živi ne primjećujući to. „Ljudi su više voleli tamu nego svetlost, jer su njihova dela bila zla“, kaže Jevanđelje. "Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti, da se ne bi ukorila njegova djela, jer su zla." I zato su ljudi našeg svijeta, zbog odsustva religije, uredivši sebi najsuroviji, zvjerskiji, nemoralni život, donijeli složenu, rafiniranu, dokonu aktivnost uma, koja skriva zlo ovoga života, do takvog stepena nepotrebnih komplikacija i konfuzije da je većina ljudi potpuno izgubila sposobnost da vidi razliku između dobra i zla, laži i istine. Za ljude našeg svijeta ne postoji nijedno pitanje kojem bi mogli pristupiti direktno i jednostavno: sva pitanja – ekonomska, državna vanjska i unutrašnja, politička, diplomatska, naučna, da ne govorimo o filozofskim i vjerskim pitanjima, postavljaju se tako vještački netačno i zato su obavijeni tako gustim velom složenog, nepotrebnog rasuđivanja, suptilnih izobličenja pojmova i reči, sofizama, sporova, da sva razmišljanja o takvim pitanjima kruže na jednom mestu, ne hvatajući ništa, i, kao točak bez pogonskog remena, vodi ni na šta, osim na onaj jedini cilj, zbog kojeg nastaju, da od sebe i od ljudi sakriju zlo u kojem žive i koje čine.

U svim oblastima takozvane nauke našeg vremena postoji jedna te ista osobina koja čini uzaludnim sav napor uma ljudi usmjeren na istraživanje raznih oblasti znanja. Ovo svojstvo sastoji se u tome što sva istraživanja nauke našeg vremena zaobilaze suštinsko pitanje na koje treba odgovor, a istražuju sporedne okolnosti čije istraživanje nikuda ne vodi i što se dalje nastavlja. Ne može biti drugačije sa naukom koja predmete istraživanja bira nasumično, a ne prema zahtjevima religioznog pogleda na svijet koji određuje šta i zašto treba proučavati, šta je prije, a što poslije. Tako, na primjer, u sada modernom pitanju sociologije ili političke ekonomije, čini se da postoji samo jedno pitanje: zašto i zašto neki ljudi ne rade ništa, a drugi rade za njih? (Ako postoji još jedno pitanje, zbog čega ljudi rade odvojeno, mešajući se jedni u druge, a ne zajedno, zajedno, što bi bilo isplativije, onda je ovo pitanje uključeno u prvo. Nejednakosti neće biti, biće nema borbe.) Činilo bi se da postoji samo ovo jedno pitanje, ali nauka ni ne pomišlja da ga postavi i odgovori na njega, već svoja razmišljanja počinje izdaleka i vodi ih tako da ni u kom slučaju njeni zaključci ne mogu riješiti ili doprinijeti rješavanju glavnog pitanja. Počinju prepirke o tome šta je bilo i šta jeste, a ovo prethodno i postojeće se smatra nečim nepromenjenim kao što je tok nebeskih tela, izmišljaju se apstraktni koncepti vrednosti, kapitala, profita, kamate i postoji složena igra koja ima traje stotinu godina, umovi ljudi koji se međusobno svađaju. Zapravo, problem se rješava vrlo lako i jednostavno. Njegovo rješenje leži u činjenici da, pošto su svi ljudi braća i jednaki među sobom, onda svako treba da čini drugima kako želi da se prema njemu postupa, te da je stoga cijela poenta da se uništi lažni vjerski zakon i obnovi istinski. Ali progresivni ljudi kršćanskog svijeta ne samo da ne prihvaćaju ovu odluku, već, naprotiv, pokušavaju sakriti od ljudi mogućnost takvog rješenja, i za to se prepuštaju onim dokonim spekulacijama koje nazivaju znanošću. Ista stvar se dešava i u oblasti prava. Čini se da je jedno značajno pitanje zašto postoje ljudi koji sebi dozvoljavaju da vrše nasilje nad drugim ljudima, pljačkaju ih, zatvaraju, pogubljuju, šalju u rat i još mnogo toga. Rješenje pitanja je vrlo jednostavno, ako ga posmatramo sa jedine tačke gledišta koja priliči pitanju - vjerskog. Sa vjerske tačke gledišta, čovjek ne može i ne smije vršiti nasilje nad svojim bližnjima, pa je stoga, da bi se problem riješio, potrebna jedna stvar: uništiti sva praznovjerja i sofizme koji dopuštaju nasilje, i jasno inspirisati ljude religioznim principi koji isključuju mogućnost nasilja. Ali napredni ljudi ne samo da to ne rade, već koriste sve trikove svog uma da sakriju od ljudi mogućnost i neophodnost ove dozvole. Oni pišu brdo knjiga o raznim pravima – građanskim, krivičnim, policijskim, crkvenim, finansijskim itd., te izlažu i raspravljaju o ovim temama, potpuno sigurni da rade ne samo koristan, već i veoma važan posao. Na pitanje zašto ljudi, budući da su suštinski jednaki, mogu sami suditi, prisiljavati, pljačkati, pogubiti druge, ne samo da ne odgovaraju, već ne priznaju njegovo postojanje. Prema njihovom učenju, ispada da to nasilje ne čine ljudi, već nešto apstraktno, što se zove država. Na isti način, suštinska pitanja tretiraju i zataškavaju učeni ljudi našeg vremena, a unutrašnje protivrečnosti se prikrivaju u svim oblastima znanja. U istorijskom znanju postoji samo jedno suštinsko pitanje: kako je živeo radni narod, odnosno 999/1000 čitavog čovečanstva? I nema privida odgovora na ovo pitanje, ovo pitanje ne postoji, a brdo knjiga je napisano od strane istoričara jednog pravca o tome kako je Luj XI imao bol u stomaku, koje su gadne stvari uradile Elizabeta Engleska i Jovan IV, i ko su bili ministri i koje su pjesme pisali i komedije literati za zabavu ovih kraljeva i njihovih ljubavnica i ministara. Istoričari drugog pravca pišu o tome na kom prostoru su narodi živeli, čime su se hranili i čime su trgovali, i kakvu su odeću nosili, uopšte, sve ono što nije moglo uticati na život naroda, ali je bilo posljedica njihove vjere, što istoričari ove kategorije prepoznaju kao posljedicu hrane i odjeće koju su ljudi koristili. Međutim, odgovor na pitanje kako je prije živio radni narod može dati samo priznavanje vjere kao neophodnog uslova za život naroda, te stoga odgovor leži u proučavanju onih religija koje su narodi ispovijedali i što je narode dovelo u položaj u kojem su bili . U poznavanju prirodne istorije, čini se, nije bilo posebne potrebe da se zamagljuje zdrav razum ljudi; ali čak i tu, prema načinu razmišljanja kojim je ovladala nauka našeg vremena, umjesto najprirodnijih odgovora na pitanje šta je i kako je podijeljen svijet živih bića, biljaka i životinja, besposlen, nejasan i potpuno širi se beskorisno brbljanje, usmjereno uglavnom protiv biblijska istorija stvaranja svijeta, o tome kako su nastali organizmi, koji zapravo nikome nisu potrebni, a zaista je nemoguće znati, jer će nam ovo porijeklo, ma kako ga objasniti, uvijek biti skriveno u beskonačnom vremenu i prostoru. I o ovim temama smišljene su teorije i prigovori, i dopune teorijama koje čine milione knjiga, a jedini neočekivani zaključak iz kojeg je da je zakon života, kojem se čovjek mora povinovati, borba za postojanje. Štaviše, primijenjene znanosti, poput tehnologije, medicine, zbog nedostatka vjerskog vodećih principa, nehotice izbjegavaju razumno odredište i dobijaju lažna uputstva. Dakle, sva tehnologija nije usmjerena na olakšavanje rada ljudi, već na poboljšanja koja su potrebna samo bogatim klasama, dalje odvajajući bogate od siromašnih, gospodare od robova. Ako koristi od ovih izuma i poboljšanja, zrna od njih, padnu na mase, to nije zato što su namijenjeni ljudima, već samo zato što se po svojoj prirodi ne mogu uskratiti ljudima. Isto je i sa medicinskom naukom, koja je otišla toliko daleko u svom lažnom pravcu da je dostupna samo bogatim klasama; narodne mase, svojim načinom života i siromaštvom, i zanemarivanjem glavnih pitanja poboljšanja života siromašnih, mogu je koristiti u takvom obimu i pod takvim uvjetima da ova pomoć samo jasnije pokazuje odstupanje od medicinska nauka od svoje svrhe. Ono što je najupečatljivije od svega je izbjegavanje i izvrtanje fundamentalnih pitanja u onome što se u naše vrijeme naziva filozofijom. Čini se da postoji jedno pitanje koje treba riješiti filozofijom: šta da radim? A na ovo pitanje, ako su u filozofiji kršćanskih naroda, iako spojeni s najvećom nepotrebnom zbrkom, postojali odgovori, kao što su bili kod Spinoze, Kanta u njegovoj kritici praktičnog razuma, Šopenhauera, posebno Rousseaua, ti su odgovori ipak bili... Ali unutra U poslednje vreme, još od vremena Hegela, koji je sve što postoji priznavao kao razumno, postavlja se pitanje: šta činiti? povlači se u drugi plan, filozofija svu pažnju usmerava na proučavanje onoga što jeste i podvodi to pod formulisanu teoriju. Ovo je prvi korak prema dolje. Drugi korak, koji još niže spušta ljudsku misao, jeste prepoznavanje kao osnovnog zakona borbe za postojanje samo zato što se ta borba može uočiti kod životinja i biljaka. Prema ovoj teoriji, vjeruje se da je smrt najslabijih zakon koji ne treba ometati. Konačno, dolazi do treće faze, u kojoj dječačku originalnost poluludog Ničea, koja čak i ne predstavlja ništa cjelovito i koherentno, nekakvih skica nemoralnih, neutemeljenih misli, napredni ljudi prepoznaju kao posljednju riječ filozofska nauka. Kao odgovor na pitanje: šta učiniti? već direktno kaže: živi za svoje zadovoljstvo, ne obraćajući pažnju na živote drugih ljudi. Ako je itko sumnjao u strašnu zatučenost i bestijalnost do koje je kršćansko čovječanstvo doseglo u naše vrijeme, onda, da ne spominjemo najnovije burske i kineske zločine, koje je branilo sveštenstvo, a svi priznavali kao podvige moćnici sveta, jedan izuzetan uspjeh Nietzscheovih spisa može poslužiti kao nepobitan dokaz za to. Deluju nekoherentno, na najvulgarniji način pogađajući efekat pisanja megalomana, živahnog, ali ograničenog i nenormalnog nemačkog. Ovi spisi, ni po talentu ni po temeljnosti, nemaju pravo na pažnju javnosti. Takvi spisi, ne samo u doba Kanta, Leibniza, Humea, već i prije 50 godina, ne samo da ne bi privukli pažnju, nego se ne bi mogli pojaviti. U naše vrijeme, međutim, svo takozvano obrazovano čovječanstvo divi se delirijumu Herr Nietzschea, osporava ga i objašnjava, a njegovi spisi štampani su na svim jezicima u nebrojenim primjercima. Turgenjev je duhovito rekao da ima i obrnuto zajedničkim mjestima, koje često koriste osrednji ljudi koji žele skrenuti pažnju na sebe. Svi znaju, na primjer, da je voda mokra, i odjednom osoba ozbiljnog pogleda kaže da je voda suha - nije led - ali je voda suha, i takva izjava izrečena s povjerenjem privlači pažnju. Na isti način, čitav svijet zna da se vrlina sastoji u suzbijanju strasti, u samoodricanju. To je poznato ne samo kršćanstvu, s kojim se navodno bori Niče, već je to vječni vrhovni zakon, do kojeg je cijelo čovječanstvo doraslo u bramanizmu, budizmu, konfucijanizmu, u staroj perzijskoj religiji. I odjednom se pojavljuje čovjek koji objavljuje da je uvjeren da su samoodricanje, krotkost, poniznost, ljubav sve poroci koji uništavaju čovječanstvo (misli na kršćanstvo, zaboravljajući sve druge religije). Jasno je da je takva izjava na prvu zbunjujuća. Ali, nakon što malo razmisli i ne nađe nikakav dokaz ove čudne situacije u eseju, svaki razuman bi trebao baciti takvu knjigu i začuditi se činjenici da u naše vrijeme nema takve gluposti koja ne bi našla izdavača. Ali to nije slučaj s Nietzscheovim knjigama. Većina ljudi, navodno prosvijećenih, ozbiljno analizira teoriju nadčovječanstva, prepoznajući autora kao njenog velikog filozofa, nasljednika Descartesa, Leibniza, Kanta. A sve se dešava zato što je većini navodno prosvećenih ljudi našeg vremena odvratno podsećanje na vrlinu, na njenu glavnu osnovu – samoodricanje, ljubav, koja sputava i osuđuje njihov životinjski život, i radosno je sresti barem nekako, čak i glupo, nesuvislo izraženo to učenje o egoizmu, okrutnosti, afirmaciji svoje sreće i veličine na živote drugih ljudi koje žive.

Hristos je zamerio farisejima i književnicima što su uzeli ključeve kraljevstva nebeskog i nisu ušli u sebe i nisu pustili druge unutra. Učeni pisari našeg vremena sada rade istu stvar: ovi ljudi u naše vrijeme uzeli su ključeve - ne carstva nebeskog, nego prosvjetljenja, i sami ne ulaze, i ne puštaju druge. Sveštenici, sveštenstvo je raznim obmanama i hipnozama nadahnjivalo ljude da kršćanstvo nije doktrina koja propovijeda jednakost svih ljudi i stoga uništava cjelokupni sadašnji paganski poredak života, već da ga, naprotiv, podržava. , propisuje da se ljudi kao zvezde razlikuju jedni od drugih prijatelj, propisuje da se prepozna da je svaka vlast od Boga i da joj se bespogovorno pokorava, nadahnjuje potlačene ljude uopšte da je njihov položaj od Boga i da to treba da podnose sa krotkošću i poniznošću i potčiniti onim tlačiteljima koji ne samo da ne mogu biti krotki i ponizni, nego moraju, ispravljajući druge, poučavati, kažnjavati - poput careva, kraljeva, papa, biskupa i svih vrsta svjetskih i duhovnih vlasti - i živjeti u sjaju i raskoši, koja njihovi podređeni su dužni da im isporuče. Vladajuće klase, zahvaljujući ovom lažnom učenju, koje snažno podržavaju, vladaju narodom, primoravajući ga da služi svojoj besposlici, raskoši i porocima. Dok jedini ljudi, naučnici, koji su se oslobodili hipnoze i koji su jedini mogli izbaviti narod od ugnjetavanja, i koji kažu da to žele, umjesto da rade ono što bi mogli postići ovaj cilj, rade upravo suprotno, zamišljajući da služe ljudi. Činilo bi se da su ti ljudi, iz najpovršnijeg posmatranja onoga čime se prvenstveno bave oni koji drže narod na vlasti, mogli shvatiti šta pokreće i šta drži narode u određenoj poziciji i trebali su sve svoje snage okrenuti ovom motoru. . . , ali ne samo da to ne rade, već ga smatraju potpuno beskorisnim. Ti ljudi kao da to ne žele da vide i marljivo, često iskreno radeći najrazličitije stvari za narod, ne rade ono što je narodu prije svega potrebno. A samo treba da pogledaju sa kakvom revnošću svi vladari brane ovaj motor, kojim vladaju nad narodima, da bi shvatili šta im je potrebno da usmere svoje napore kako bi narod oslobodili njegovog porobljavanja. Šta štiti turski sultan A čega se najviše držiš? I zašto ruski car, dolaskom u grad, prije svega odlazi da se pokloni moštima ili ikonama? I zašto, i pored svog kulturnog glamura, nemački car u svim svojim govorima, usputno ili ne, govori o Bogu, o Hristu, o svetosti religije, zakletvi itd.? Ali zato što svi znaju da je njihova moć na vojsci, a vojska, mogućnost postojanja vojske je samo na vjeri. A ako su bogati ljudi posebno pobožni i pretvaraju se da su vjernici, idu u crkvu i svetkuju subotu, onda sve to rade uglavnom zato što im instinkt samoodržanja govori da je njihov isključivi, povoljan položaj u društvu povezan s religijom. ispovijedaju. Svi ovi ljudi često ne znaju kako se njihova moć održava vjerskom obmanom, ali iz osjećaja samoodržanja znaju gdje im je slaba tačka, na čemu počiva njihov položaj, i to mjesto prije svega štite. Ovi ljudi će uvijek dopuštati i dopuštali su, u određenim granicama, socijalističku, čak i revolucionarnu propagandu; ali nikada neće dozvoliti da se dira u vjerske temelje. I zato, ako napredni ljudi našeg vremena - naučnici, liberali, socijalisti, revolucionari, anarhisti - ne mogu iz istorije i psihologije da shvate šta pokreće ljude, onda bi se ovim vizuelnim iskustvom mogli uveriti da njihova pokretačka snaga nije u materijalnim uslovima, ali samo u religiji. Ali, iznenađujuće, naučnici, napredni ljudi našeg vremena, koji vrlo suptilno analiziraju i razumiju uslove života naroda, ne vide ono što boli oči svojom očiglednošću. Ako ljudi koji to rade namjerno ostavljaju narod u njegovom vjerskom neznanju kako bi zadržali povoljan položaj među manjinom, onda je ovo strašna, odvratna prevara. Ljudi koji se ponašaju na ovaj način su upravo licemjeri koje je Krist osudio više od svih ljudi, čak i koje je Krist osudio jedino od svih ljudi, jer nikakva čudovišta i zlikovci nisu unijeli i ne unose toliko zla kao ovi ljudi u život čovječanstva . Ako su ovi ljudi iskreni, onda je jedino objašnjenje za ovo čudno pomračenje da kao što su mase pod uticajem krive religije, tako su i ovi navodno prosvećeni ljudi našeg vremena pod uticajem lažne nauke, koja je odlučila da glavni živac koji je oduvijek živio i živi čovječanstvo, njemu više nije potreban i može se zamijeniti nečim drugim.

Ova greška ili obmana književnika – obrazovanih ljudi našeg svijeta – je posebnost našeg vremena, i to je razlog pogubnog stanja u kojem živi kršćansko čovječanstvo i zvjerstva u koje je sve više uronjeno. Obično napredni, obrazovanih ljudi našeg svijeta tvrde da ta lažna vjerska uvjerenja koja ispovijedaju mase nisu od posebne važnosti i da to nije vrijedno toga i da nema potrebe da se protiv njih direktno borimo, kao što su to ranije činili Hume, Voltaire, Rousseau i drugi. mišljenje, tj. rasuto, nasumično znanje koje oni šire među ljudima će samo po sebi postići ovaj cilj, tj. zvijezde, prestat će vjerovati u crkvene stavove. U ovoj iskrenoj ili neiskrenoj tvrdnji ili pretpostavci postoji velika zabluda ili strašna obmana. Od prvog djetinjstva - doba koje je najpodložnije sugestijama - baš kada vaspitač ne može biti dovoljno pažljiv o tome šta prenosi djetetu, usađuju mu se apsurdne i nemoralne dogme takozvane kršćanske religije, nespojive s razumom. i znanje. Oni uče dijete dogmi o trojstvu, koja se ne uklapa u zdrav razum, silazku jednog od ova tri boga na zemlju radi iskupljenja ljudskog roda, njegovom uskrsnuću i uznesenju na nebo; učiti očekivanju drugog dolaska i kazni vječnom mukom za nevjerovanje u ove dogme; naučiti moliti za njihove potrebe i još mnogo toga. I kada se svi ovi stavovi, koji nisu u skladu ni sa razumom, ni sa savremenim znanjem, ni sa ljudskom savešću, neizbrisivo utisnu u prijemčivi um deteta, ono ostaje samo, ostavljajući mu da razume, kako zna i ume, u te kontradikcije koje proizlaze iz prihvaćenih i njima asimiliranih, kao nesumnjiva istina, dogmi. Niko mu ne govori kako može i treba da pomiri ove kontradiktornosti. Ako teolozi pokušaju da pomire ove kontradikcije, onda ti pokušaji još više zbunjuju stvar. I malo-pomalo se čovjek navikava (u čemu ga teolozi snažno podržavaju) da se razumu ne može vjerovati i da je stoga sve moguće na svijetu i da u čovjeku nema ničega po čemu bi on sam mogao razlikovati dobro od zla i laž od istine.da u najvažnijem za njega – u svojim postupcima – ne treba da se rukovodi svojim umom, već onim što će mu drugi ljudi reći. Jasno je u kakvoj strašnoj perverziji duhovni svijet osoba mora biti vaspitana u takvom obrazovanju, podržana i u odraslom dobu svim sredstvima sugestije, koja se neprestano sprovodi uz pomoć klera nad narodom. Ako se, pak, čovjek snažnog duha, uz veliki trud i patnju, oslobodi one hipnoze u kojoj je od djetinjstva odgajan i držan u odraslom dobu, tada dolazi do izopačenosti njegove duše, u kojoj je bio nadahnut da ne veruje svom umu, ne može proći bez traga, kao što ne može u fizičkom svetu da prođe bez traga trovanje tela nekim jakim otrovom. Oslobodivši se hipnoze prevare, takva osoba, mrzeći laž od koje se upravo oslobodila, prirodno će asimilirati učenje naprednih ljudi, prema kojem se svaka religija smatra jednom od glavnih prepreka kretanju čovječanstva. napred putem napretka. I savladavši ovo učenje, takva osoba će postati, kao i njegovi učitelji, ona neprincipijelna, odnosno beskrupulozna osoba, koja se u životu vodi samo svojim požudama i ne samo da se zbog toga ne osuđuje, već se zato smatra da je najviša tačka dostupna čovjeku.duhovni razvoj. Tako će biti i sa najduhovnijima jaki ljudi. Oni slabiji, iako probude sumnju, nikada se neće potpuno osloboditi obmane u kojoj su odgajani, i, pridruživši se raznim zamršeno ispletenim nejasnim teorijama koje treba da opravdaju apsurdnost dogmi koje su prihvatili, i izmišljajući takve, život u području sumnji, magle, sofizama i samozavaravanja, samo će doprinijeti zasljepljivanju masa i suprotstaviti se njihovom buđenju. Većina ljudi, koji nemaju ni snage ni sposobnosti da se bore protiv sugestije koja im je izrečena, živjeti će i umrijeti generacijama, kao što sada žive, lišeni najvišeg čovjekovog dobra - pravog religioznog shvaćanja života i volje uvijek budi samo skromno oruđe za one koji vladaju i obmanjuju klase. A o ovoj strašnoj obmani, napredni naučnici kažu da ona nije važna i da se protiv nje ne isplati direktno boriti. Jedino objašnjenje za takvu tvrdnju, ako su tvrdnje iskreni, jeste da su oni sami pod hipnozom lažne nauke; ako nisu iskreni, onda je napad na ustaljena uvjerenja neisplativ i često opasan. Na ovaj ili onaj način, u svakom slučaju, tvrdnja da je praktikovanje krive religije bezopasna, ili barem nevažna, te da je stoga moguće širiti prosvjetljenje bez uništavanja vjerske obmane, prilično je nepravedna. Spas čovječanstva od njegovih katastrofa je samo u oslobađanju od hipnoze u kojoj ga sveštenici drže, kao i od one u koju ga uvode naučnici. Da bi se nešto usulo u posudu, prvo se mora osloboditi onoga što sadrži. Isto tako, potrebno je ljude osloboditi obmane u kojoj se drže, kako bi mogli da asimiliraju pravu religiju, odnosno ispravan odnos, koji odgovara razvoju čovječanstva, prema početku svega - Bogu. , i smjernice aktivnosti koje proizilaze iz ovog stava.

„Ali postoji li prava religija? Sve religije su beskrajno različite, i mi nemamo pravo nijednu nazivati ​​istinitom samo zato što više odgovara našem ukusu”, reći će ljudi, smatrajući religije u njihovim vanjskim oblicima, nekakvom bolešću od koje se osjećaju slobodnima, ali što trpe još drugi ljudi. Ali to nije istina: religije su različite po svojim vanjskim oblicima, ali su sve iste u svojim osnovnim principima. I upravo ti osnovni principi svih religija sačinjavaju tu pravu religiju, koja je jedina u našem vremenu svojstvena svim ljudima i čije asimiliranje jedino može spasiti ljude od njihovih katastrofa. Čovječanstvo već dugo živi i kako je sukcesivno razvijalo svoje praktične stečevine, tako nije moglo a da ne razvije one duhovne principe koji su činili temelje njegovog života, i pravila ponašanja koja iz njih proizlaze. Činjenica da ih slijepi ljudi ne vide ne dokazuje da oni ne postoje. Takva religija zajednička svim ljudima našeg vremena nije neka jedna religija sa svim svojim posebnostima i izopačenostima, već religija koja se sastoji od onih vjerskih odredbi koje su iste u svim nama raširenim i poznatim, ispovijeda ih više od 9/10 ljudski rod - postoji, a ljudi se još nisu potpuno zvjerski okrutili samo zato što se najbolji ljudi svih naroda, iako nesvjesno, pridržavaju te vjere i ispovijedaju je, a samo sugestija obmane, koja uz pomoć svećenika i naučnika , sprovodi se nad ljudima, sprečava ih da ga svjesno prihvate. Principi ove prave religije toliko su svojstveni ljudima da, čim se saopšte ljudima, oni ih prihvataju kao nešto što je odavno poznato i samo po sebi razumljivo. Za nas je ova prava religija kršćanstvo, u onim njegovim pozicijama, u kojima se ne spaja sa vanjskim oblicima, već s osnovnim odredbama bramanizma, konfucijanizma, taoizma, židovstva, budizma, čak i muhamedanizma. Na isti način, za one koji ispovijedaju bramanizam, konfučijanizam i druge, prava religija će biti ona čije se glavne odredbe slažu s glavnim odredbama svih drugih velikih religija. A ove odredbe su vrlo jednostavne, razumljive i nisu višesložne. Ove pozicije su da postoji Bog, početak svega; da u čovjeku postoji čestica ovog božanskog principa, koju on može smanjiti ili povećati u sebi svojim životom; da da bi povećao ovaj princip, osoba mora potisnuti svoje strasti i povećati ljubav u sebi; i da je praktičan način da se to postigne da se prema drugima ponašate onako kako bi se prema vama ponašali. Sve ove odredbe zajedničke su i bramanizmu, i jevrejstvu, i konfucijanizmu, i taoizmu, i budizmu, i kršćanstvu i muhamedanizmu. (Ako budizam ne daje definiciju Boga, onda on ipak priznaje ono s čime se osoba stapa i u šta osoba uranja, dostižući nirvanu. Tako da je ono s čime se osoba sjedinjuje, poniranje u nirvanu, isti početak priznat od Boga kod Jevreja, hrišćanstvo i muhamedanizam.) „Ali ovo nije religija“, reći će ljudi našeg vremena, navikli da natprirodno, odnosno besmisleno, uzimaju za glavna karakteristika religija; "To je sve što želite: filozofiju, etiku i rasuđivanje, ali ne i religiju." Religija, po njima, mora biti apsurdna i neshvatljiva (credo quia absurdum). U međuvremenu, samo iz ovih propozicija, odnosno, kao rezultat njihovog propovijedanja kao vjerske doktrine, dugim procesom razrađeni su svi oni apsurdi čuda i natprirodnih događaja, koji se smatraju glavnim obilježjima svake religije. perverzija. Tvrditi da su natprirodno i neinteligentno temeljna svojstva religije isto je kao reći, posmatrajući samo trule jabuke, tvrditi da su mlohava gorčina i štetan učinak na želudac glavna svojstva ploda jabuke. Religija je definicija čovjekovog odnosa prema početku svega i čovjekovoj svrsi, koja proizlazi iz ove pozicije, a iz te svrhe i pravila ponašanja. A zajednička religija, čiji su osnovni principi isti u svim konfesijama, u potpunosti zadovoljava ove zahtjeve. Definira odnos čovjeka prema Bogu, kao dijela prema cjelini; iz ovog odnosa proizilazi svrha čovjeka, koja se sastoji u povećanju u sebi božanskog kvaliteta; ali svrha čovjeka je da izvuče praktična pravila iz pravila: činiti drugima ono što želiš da oni tebi čine. Često ljudi sumnjaju, a i ja sam svojevremeno sumnjao da bi tako apstraktno pravilo da se prema drugima ponašaš onako kako bi ti želeo da se ponašaju prema tebi, može biti isto tako obavezno pravilo i vodič za radnje kao i jednostavnija pravila - post., molitve, pričešće itd. Ali na tu sumnju neoboriv odgovor daje stanje duha barem jednog ruskog seljaka, koji bi radije umro nego da je ispljunuo pričest u stajnjak, a u međuvremenu je, po naređenju ljudi, spreman da ubije svoju braću. Zašto ne zahtjevi proistekli iz pravila – postupaj prema drugima onako kako želiš da se prema tebi ponašaju – kao što su: ne ubijaj svoju braću, ne psuj, ne čini preljubu, ne osveti se, ne koristi potrebu svoje braće da zadovoljiti vaše hirove, ali i mnoge druge, - ne bi mogla biti nadahnuta istom snagom i postati jednako obavezna i neosvojiva kao vjerovanje u svetost sakramenta, slika itd. za ljude čija je vjera zasnovana više na povjerenju nego na čista unutrašnja svest?

Istine religije zajedničke svim ljudima našeg vremena toliko su jednostavne, razumljive i bliske srcu svakog čovjeka da bi, čini se, vrijedilo samo da roditelji, vladari i mentori zamjene zastarjela i apsurdna učenja o trojstvima, djevicama, pomirenjima, indrama, trimurtiama i budhama koji lete u nebo i muhamedancima, u koje ni sami često ne vjeruju, - da inspirišu djecu i odrasle tim jednostavnim, jasnim istinama religije zajedničke svim ljudima, metafizičkom suštinom od kojih je da Božji duh živi u osobi, i čije je praktično pravilo da osoba treba da se ponaša sa drugima onako kako želi da oni s njim rade - i sav ljudski život bi se promenio sam od sebe. Kad bi barem, baš kao što je sada usađeno djeci i potvrđeno od odraslih, vjerovanje da je Bog poslao svog sina da iskupi Adamove grijehe, i osnovao svoju vlastitu crkvu, koju se mora poštivati, i pravila koja iz toga proizilaze da tada i tu - moliti se i prinositi žrtve, a zatim se suzdržavati od te i takve hrane i u te i takve dane od rada - bi se sugerisalo i potvrdilo da je Bog duh, čija manifestacija živi u nama i čija moć možemo povećati sa našim sopstvenim životom. Kad bi se samo ovo i sve što proizlazi iz ovih temelja usađivalo, kao što se sada usađuju nepotrebne priče o nemogućim događajima i pravila besmislenih obreda koji iz ovih priča proističu - a umjesto nerazumne borbe i razdvajanja vrlo brzo, bez pomoći diplomate međunarodno pravo i kongresa svijeta i političko-ekonomista i socijalista svih podjela, došao bi miran, suglasan i vođen jednom religijom sretan život čovječanstvo. Ali ništa od toga se ne radi: ne samo da se ne uništava obmana lažne religije i ne propovijeda se prava vjera, nego su ljudi, naprotiv, sve više i više, sve dalje i dalje od mogućnosti da prihvate istina. Glavni razlog zašto ljudi ne rade ono što je tako prirodno, neophodno i moguće je taj što su ljudi našeg vremena toliko navikli, kao rezultat dugog nereligioznog života, da uređuju i jačaju svoj život nasiljem, bajonetima, mecima, zatvori, vješala, da im se čini da je takvo uređenje života ne samo normalno, nego da drugačije ne može biti. Ne samo da tako misle oni kojima je postojeći poredak koristan, već su i oni koji pate od njega toliko zbunjeni sugestijom koja im se daje da na isti način nasilje smatraju jedinim sredstvom poboljšanja u ljudskom društvu. U međuvremenu, ovakva organizacija i jačanje društvenog života nasiljem najviše udaljava ljude od razumijevanja uzroka svoje patnje, a samim tim i od mogućnosti istinskog poboljšanja. Događa se nešto slično onome što radi loš ili zlonamjeran doktor kada tjera zloćudnu erupciju unutra, ne samo da obmanjuje pacijenta, već intenzivira samu bolest i onemogućuje njeno izlječenje. Čini se vrlo zgodnim ljudima koji vladaju, koji su porobili mase i koji misle i govore: "apres nous le deluge" ["čak i poplava za nama"], pomoću vojske, klera, vojnika i policajaca i prijetnja bajonetima, mecima, zatvorima, radnim kućama, vješalima - da bi natjerali porobljene ljude da nastave da žive u svojoj zatupljenosti i ropstvu, a ne spriječiti one koji su na vlasti da uživaju u svom položaju. A ljudi na vlasti to rade tako što takvo stanje nazivaju uređenjem, a pritom ništa ne ometa istinsko javno dobro kao ovo. U suštini, takva naprava ne samo da nije dostignuće, već i sredstvo zla. Da ljudi naših društava, sa ostacima onih vjerskih principa koji još uvijek žive u masama, ne vide pred sobom neprestano počinjene zločine onih ljudi koji su preuzeli na sebe da održavaju red i moral u životu ljudi - ratove, pogubljenja , zatvori, porezi, prodaja votke, opijuma - nikad im ne bi palo na pamet da urade ni stoti dio onih loših djela, obmana, nasilja, ubistava, što sada rade sa punim uvjerenjem da su ta djela dobra i svojstvena ljudima. Zakon ljudskog života je takav da njegovo poboljšanje kao za pojedinca. tako da je društvo ljudi moguće samo kroz unutrašnje, moralno usavršavanje. Ipak, napori ljudi da poboljšaju svoje živote vanjskim utjecajima nasilja jedni na druge služe kao najstvarnije propovijedanje i primjer zla, te stoga ne samo da ne poboljšavaju živote, već, naprotiv, povećavaju zlo, koje, kao grudva snijega, raste sve više i više i više i više udaljava ljude od jedine prilike da istinski poboljšaju svoje živote. Kako je običaj nasilja i zločina, koje pod krinkom zakona čine sami čuvari reda i morala, sve češći, suroviji i okrutniji, i sve opravdaniji nagoveštajem laži, maskirajući se u religiju, ljudi se sve više i više utemeljeni u misli da zakon njihovih života nije u tome da se vole i služe jedni drugima, već da se svađaju i jedu jedni druge. I što se više afirmišu u ovoj misli, koja ih spušta na nivo životinje, to im je teže da se probude iz hipnoze u kojoj se nalaze i da kao osnovu života prihvate pravu religiju, zajedničku celom čovečanstvu našeg vremena. Postavlja se lažni krug: odsustvo religije čini mogućim život životinja, zasnovan na nasilju; životinjski život, zasnovan na nasilju, sve više onemogućava oslobađanje od hipnoze i asimilaciju prave religije. I zato ljudi ne čine ono što je prirodno, moguće i potrebno u naše vrijeme: ne uništavaju obmanu privida religije i ne asimiliraju i ne propovijedaju pravu.

Postoji li izlaz iz ovog začaranog kruga i šta je to? Isprva se čini da bi vlade koje su preuzele na sebe odgovornost da usmjeravaju živote naroda u njihovu dobrobit trebale ljude izvući iz ovog kruga. Tako su uvijek mislili ljudi koji su pokušavali zamijeniti poredak života zasnovan na nasilju razumnim poretkom života zasnovanim na međusobnom služenju i ljubavi. Tako su postupili i hrišćanski reformatori i osnivači raznih teorija evropskog komunizma, kao i poznati kineski reformator Mi-ti, koji je predložio da vlada, za dobro naroda, uči decu u školama nevojnim naukama i vežbama i davati nagrade odraslima ne za vojne podvige, već da bi djecu i odrasle naučili pravilima poštovanja i ljubavi, te davali nagrade i ohrabrenja za podvige ljubavi. Mnogi ruski vjerski reformatori u narodu, koje sam poznavao i mnoge sada poznajem, mislili su i razmišljali na isti način, počevši od Syutaeva pa do starca, koji je već 5 puta molio suverena da mu naredi da ukine krivu vjeru i propovijeda istinu Hrišćanstvo. Ljudima se prirodno čini da vlade koje opravdavaju svoje postojanje brigom za dobrobit naroda moraju, da bi ojačale ovo dobro, htjeti koristiti jedino sredstvo koje ni u kom slučaju ne može biti štetno za narod, već može samo proizvesti najplodonosnije posledice. Ali vlade nikada nigdje nisu preuzele tu odgovornost, već su, naprotiv, uvijek i svugdje s najvećim žarom branile postojeću lažnu, zastarjelu dogmu i svim sredstvima proganjale one koji su pokušavali da saopšte narodu temelje prave religije. U suštini, drugačije ne može biti: za vlade osuđivati ​​laži postojeće religije i propovijedati pravu, znači isto što i odsjeći granu na kojoj on sjedi za osobu. Ali ako ova vlast to ne učini, onda se čini da oni učeni ljudi koji, oslobodivši se obmane krive vjere, žele, kako kažu, služiti ljudima koji su ih odgojili, to svakako moraju učiniti. Ali ti ljudi, baš kao i vlade, to ne čine: prvo, zato što smatraju da je neprikladno izlagati se neprijatnosti i opasnosti progona od strane vlada zbog razotkrivanja te obmane koju štiti vlast i koju, po njihovom mišljenju, biće uništena sama od sebe; drugo, jer, smatrajući svaku religiju iskusnom greškom, nemaju šta da ponude narodu umjesto obmane koju bi uništili. Ostaju one velike mase neučenih ljudi koji su pod hipnozom crkvene i vladine obmane i stoga vjeruju da je privid religije koji je njima inspirisan jedina prava religija, a druge nema i ne može biti. Ove mase su pod stalnim i pojačanim uticajem hipnoze; generacija za generacijom se rađaju, žive i umiru u onom zatupljenom stanju u kojem ih drže sveštenstvo i vlast, a ako se oslobode toga, neminovno padaju u školu učenjaka koji poriču religiju, a njihov utjecaj postaje kao beskorisni i štetni kao uticaj njihovih učitelja. Dakle, za neke je to neisplativo, za druge nemoguće.

Izgleda da nema izlaza. Zaista, za nereligiozne ljude postoji i ne može postojati izlaz iz ove situacije: ljudi koji pripadaju višim vladajućim klasama, čak i ako se pretvaraju da su zabrinuti za dobrobit masa, nikada neće postati ozbiljni (i ne mogu učinite to, vođeni svjetskim ciljevima) da uništite tu zatupljenost i porobljavanje u kojima žive mase i koje im omogućavaju da vladaju nad njima. Na isti način, ljudi koji pripadaju porobljenim, također, vođeni svjetskim ciljevima, ne mogu poželjeti da pogoršaju svoju ionako tešku situaciju borbom protiv viših klasa zbog odbacivanja lažne doktrine i propovijedanja istine. Ni jedni ni drugi to ne moraju raditi, i ako pametni ljudi- oni to nikada neće uraditi. Ali nije tako za religiozne ljude, one religiozne ljude koji, ma koliko društvo bilo pokvareno, uvijek svojim životom čuvaju onu svetu vatru religije, bez koje život čovječanstva ne bi mogao postojati. Ima vremena (takvo je naše vrijeme) kada se ti ljudi ne vide, kada oni, prezreni i poniženi od svih, provode svoje živote bez traga, kao i mi - u izbjeglištvu, zatvorima, disciplinskim bataljonima; ali jesu i drže se inteligentni životčovjek. A ti religiozni ljudi, koliko god da ih je malo, sami mogu razbiti i prekinuće taj začarani krug u koji su ljudi okovani. Ovi ljudi to mogu, jer svi oni nedostaci i opasnosti koje onemogućavaju svjetovnjaka da ide protiv postojećeg poretka života, ne samo da ne postoje za religioznu osobu, već povećavaju njenu revnost u borbi protiv laži i u ispovijedanju riječima. i čini ono što on smatra božanskom istinom. Ako pripada vladajućim klasama, on ne samo da neće hteti da sakrije istinu zarad koristi svog položaja, već će, naprotiv, mrzeći te pogodnosti, upotrebiće svu snagu svoje duše da se oslobodi od ovih koristi i da propovijeda istinu, pošto već ima, neće biti drugog cilja osim služenja Bogu. Ako pripada robovima, onda, na isti način, nakon što je napustio želju uobičajenu ljudima u njegovom položaju da poboljša uslove svog telesnog života, takva osoba neće imati drugi cilj osim da ispuni volju Božju prokazujući laži i ispovijedanje istine, i bez patnje i prijetnji oni ga više ne mogu natjerati da prestane živjeti u skladu sa jednim smislom koji prepoznaje u svom životu. I jedni i drugi će to činiti prirodno kao što se svjetovnjak trudi, podnoseći teškoće da bi stekao bogatstvo ili da bi ugodio vladaru od kojeg očekuje koristi. Svaki religiozan čovjek to čini, jer duša prosvijećena religijom ne živi više samo životom ovoga svijeta, kao što žive nereligiozni ljudi, već živi vječnim, beskonačnim životom, za koji su patnja i smrt u ovom životu jednako beznačajni kao i beznačajni su za radnika koji ore njivu, žuljeve na rukama i umor članova. Upravo ovi ljudi će prekinuti začarani krug u koji su ljudi sada okovani. Koliko god takvih ljudi bilo malo, ma koliko niskog društvenog položaja, ma koliko bili slabi u obrazovanju ili intelektu, ovi će ljudi, baš kao što vatra pali suhu stepu, zapaliti cijeli svijet, sva srca ljudi su presušili od dugog nereligioznog života, žedni obnove. Religija nije vjerovanje jednom zauvijek utemeljeno u natprirodnim događajima koji su se navodno desili prije nekog vremena iu neophodnosti određenih molitava i rituala; takođe nije, kako misle naučnici, ostatak sujeverja drevnog neznanja, koje u naše vreme nema smisla i primene u životu; Religija je ustaljeni odnos čovjeka prema vječni život i Bogu, koji jedini pokreće čovječanstvo naprijed ka njegovom namjeravanom cilju. „Ljudska duša je svetiljka Božija“, kaže mudra jevrejska izreka. Čovek je slaba, nesrećna životinja sve dok svetlost Božija ne gori u njegovoj duši. Kada se ova svjetlost upali (a pali se samo u duši prosvijetljenoj religijom), osoba postaje najmoćnije biće na svijetu. A drugačije i ne može biti, jer tada više ne djeluje u njemu njegova sila, već sila Božja. Dakle, to je ono što je religija i šta je njena suština.

Među svim najjedinstvenijim osobinama Lava Tolstoja, želio bih istaknuti najvažniju - njegovu relevantnost. Izrazito je moderan. Njegove romane čita cijeli svijet, snimaju se filmovi prema njegovim knjigama, a misli su raspršene u citate i aforizme. Malobrojni su dobili takvu pažnju u svjetskoj književnosti.

Lev Nikolajevič nam je ostavio 165.000 listova rukopisa, kompletnu zbirku radova u 90 tomova i napisao 10.000 pisama. Kroz život je tražio smisao života i univerzalnu sreću, koju je pronašao u jednostavnoj riječi – dobro.

Vatreni protivnik državni sistem, uvek je bio na strani seljaka. Više puta je ponavljao da "snaga vlasti počiva na neznanju naroda, a ona to zna i zato će se uvijek boriti protiv prosvjete..."

On je osuđivao i kritikovao crkvu, zbog čega je bio anatemisan; nije razumeo sklonost ljudi lovu i ubijanju životinja i smatrao je licemerima sve one koji ne mogu i ne žele da ubijaju životinje iz saosećanja ili svoje lične slabosti, ali u isto vreme ne žele da se odreknu životinjske hrane u svojoj ishrani. ...

Negirao je ideju patriotizma u bilo kom smislu i smatrao se pristalicom ideje bratstva ljudi širom svijeta. Posebno su radoznala Tolstojeva razmišljanja o patriotizmu i vlasti, koja su uvrštena na listu naj malo poznate publikacije Lev Tolstoj. Izvodi iz ove publikacije relevantni su do danas, kada je situacija u svijetu do krajnosti zaoštrena:

O patriotizmu i vlasti...

“Patriotizam i posljedice njegovog rata donose ogroman profit novinarima i prednost većini trgovaca. Svaki pisac, učitelj, profesor osigurava svoju poziciju što više propovijeda patriotizam. Svaki car, kralj sve više stiče slavu, što je više odan patriotizmu.

U rukama vladajućih klasa su vojska, novac, škola, religija i štampa. U školama pričama raspiruju patriotizam kod djece, opisujući svoj narod kao najbolji od svih naroda i uvijek u pravu; kod odraslih se taj isti osjećaj rasplamsava spektaklima, proslavama, spomenicima i lažnom patriotskom štampom; što je najvažnije, raspiruju patriotizam čineći sve vrste nepravde i okrutnosti prema drugim narodima, raspirujući u njima neprijateljstvo prema sopstvenom narodu, a onda to neprijateljstvo koriste da raspiruju neprijateljstvo među svojim narodom...

... U sećanju svih, čak ni starih ljudi našeg vremena, dogodio se događaj koji je najočiglednije pokazao zadivljujuću zaprepašćenost na koju je narod hrišćanskog sveta doveo patriotizam.

Nemačke vladajuće klase su do te mere rasplamsavale patriotizam svojih narodnih masa da je u drugoj polovini 19. veka narodu predložen zakon po kome su svi ljudi, bez izuzetka, trebali biti vojnici; svi sinovi, muževi, očevi, učenjaci, sveci moraju biti obučeni u ubistvo i biti poslušni robovi prvih najviši rang i biti bespogovorno spremni da ubiju one za koje im se kaže da ubiju:

da ubijaju ljude potlačenih nacionalnosti i njihove radnike koji brane svoja prava, svoje očeve i braću, kako je to javno izjavio najarogantniji od svih vladara, Vilhelm II.

Ovu strašnu meru, koja najokrutnije vređa sva najbolja osećanja ljudi, narod Nemačke je, pod uticajem patriotizma, prihvatio bez gunđanja. Rezultat je bila pobjeda nad Francuzima. Ova pobjeda dodatno je rasplamsala patriotizam Njemačke, a kasnije Francuske, Rusije i drugih sila, te su svi narodi kontinentalnih sila rezignirano podlegli uvođenju opšte vojne obaveze, odnosno ropstva, s kojim se ne može porediti ni jedno staro ropstvo. u smislu stepena poniženja i nedostatka volje.

Nakon toga, ropska poslušnost masa, u ime patriotizma, i drskost, surovost i ludilo vlada nisu poznavali granice. Zauzimanje stranih zemalja u Aziji, Africi i Americi, te rastuće nepovjerenje i ogorčenost vlada jedne prema drugoj, počeli su da se prekidaju dijelom zbog hira, dijelom zbog taštine, dijelom iz vlastitog interesa.

Uništavanje naroda na okupiranim zemljama uzimalo se zdravo za gotovo. Pitanje je bilo samo ko će prvi zauzeti stranu zemlju i uništiti njene stanovnike.

Svi vladari ne samo da su kršili i krše najprimitivnije zahtjeve pravde prema pokorenim narodima i jedni prema drugima na najočigledniji način, već su činili i čine sve vrste obmana, prijevara, podmićivanja, krivotvorenja, špijunaže, pljačke , ubistvo, a narodi ne samo da suosjećaju i saosjećaju sa svim ovim, već se raduju činjenici da ne druge države, nego njihove države čine ta zlodjela.

Međusobno neprijateljstvo naroda i država nedavno je dostiglo tako neverovatne granice da, uprkos činjenici da nema razloga da jedna država napada drugu,

svi znaju da sve države uvijek stoje jedna protiv druge sa ispruženim kandžama i ogoljenim zubima i samo čekaju da neko padne u nesreću i oslabi, pa da ga uz najmanju opasnost napadnu i rastrgnu.

Ali ni ovo nije dovoljno. Svako povećanje trupa jedne države (a svaka država, budući da je u opasnosti, pokušava da je poveća zarad patriotizma) tjera i susjednu iz patriotizma da povećava svoje trupe, što izaziva novo povećanje prvo.

Ista stvar se dešava sa tvrđavama, flotama: jedna država je izgradila 10 bojnih brodova, susedne 11; onda prvi gradi 12 i tako dalje u beskonačnoj progresiji.

"A ja ću te uštipnuti." - I udarim te. - "A ja ću te bičevati." - A ja sam sa štapom. - "A ja sam iz pištolja" ...

Ovako se svađaju i tuku samo zla djeca, pijani ljudi ili životinje, a to se u međuvremenu radi među najvišim predstavnicima najprosvijećenijih država, onih istih koji usmjeravaju obrazovanje i moral svojih podanika...

Situacija je sve gora i gora i ne postoji način da se zaustavi ovo pogoršanje koje vodi u očiglednu smrt.

Jedini izlaz iz ove situacije, koja se lakovjernim ljudima činila, sada je zatvorena događajima u novije vrijeme; Govorim o Haškoj konferenciji* i neposredno nakon toga ratu između Engleske i Transvaala.

*1. Haška konferencija 1899. Mirovna konferencija je sazvana na inicijativu ruskog cara Nikolaja II 29. avgusta 1898. godine. Konferencija je otvorena 18. (6.) maja, na Carev rođendan, i trajala je do 29. (17.) jula. Učestvovalo je 26 država. Tokom konferencije usvojene su međunarodne konvencije o zakonima i običajima ratovanja. Ideja o razoružanju svijeta koju je predložio car Nikolaj II nije shvaćena ozbiljno...

Ako su se ljudi koji malo i površno misle i dalje mogli tješiti mišlju da međunarodni sudovi mogu otkloniti ratne katastrofe i sve veće naoružanje, onda je Haška konferencija s ratom koji je uslijedio jasno pokazala nemogućnost rješavanja ovog pitanja u ovuda.

Nakon Haške konferencije postalo je očito da sve dok postoje vlade sa vojskom, prekid naoružanja i ratova je nemoguć.

Da bi dogovor bio moguć, neophodno je da oni koji se slažu veruju jedni drugima. Da bi vlasti mogle vjerovati jedna drugoj, moraju položiti oružje, kao što to čine parlamentarci kada se okupljaju na konferencijama.

Sve dok vlade, ne vjerujući jedna drugoj, ne samo da ne uništavaju, ne smanjuju, već stalno povećavaju trupe srazmjerno povećanju svojih susjeda, one striktno prate svako kretanje trupa preko špijuna, znajući da će svaka vlast napadaj susjeda čim bude imao mogućnost za to, nikakav dogovor nije moguć, a svaka konferencija je ili glupost, ili igračka, ili prevara, ili bezobrazluk, ili sve to zajedno.

Haška konferencija, koja je završila strašnim krvoprolićem - Transvaalski rat, koji niko nije pokušao i ne pokušava zaustaviti, ipak je bila korisna, iako nimalo ono što se od nje očekivalo; bio je koristan po tome što je na najočigledniji način pokazao da zla od kojih stradaju narodi vlade ne mogu ispraviti, da vlade, ako to zaista žele, ne mogu ukinuti ni naoružanje ni ratove.

Vlade moraju postojati kako bi zaštitile svoj narod od napada drugih naroda; ali nijedan narod ne želi da napada i ne napada drugog, pa stoga vlade ne samo da ne žele mir, već marljivo izazivaju mržnju drugih naroda.

Probudivši mržnju drugih naroda prema sebi, a patriotizam u svom narodu, vlade uvjeravaju svoj narod da je u opasnosti i da se mora braniti.

A imajući vlast u svojim rukama, vlade mogu i iritirati druge narode i izazvati patriotizam u sebi, i marljivo raditi i jedno i drugo, i to ne mogu a da ne rade, jer njihovo postojanje se zasniva na tome.

Ako su prije bile potrebne vlade da bi zaštitile svoje narode od napada drugih, sada, naprotiv, vlade umjetno narušavaju mir koji postoji među narodima i izazivaju neprijateljstvo među njima.

Ako je bilo potrebno orati da bi se selo, onda je oranje bilo razuman posao; ali, očigledno, ludo je i štetno orati kada je usev niknuo. I to je ono što tjera vlade da stvaraju svoje narode, da unište jedinstvo koje postoji i koje ne bi bilo ničim narušeno da nema vlada.

Šta je vlada?

Zaista, šta su vlade u našem vremenu, bez kojih se čini nemogućim da ljudi postoje?

Ako je bilo vrijeme kada su vlade bile nužno i manje zlo od onoga koje je proizašlo iz bespomoćnosti prema organiziranim susjedima, sada su vlade postale nepotrebno i mnogo veće zlo od svega onoga čime plaše svoje narode.

Vlade, ne samo vojne, nego vlade općenito, mogle bi biti, da ne kažem, korisne, ali bezopasne, samo ako bi bile sastavljene od nepogrešivih, svetih ljudi, kako to pretpostavljaju Kinezi. Ali, uostalom, vlade se po samoj svojoj aktivnosti, koja se sastoji u činjenju nasilja, uvijek sastoje od elemenata koji su najsuprotniji svetosti, od najdrskijih, najgrubljih i izopačenijih ljudi.

Svaka vlada, dakle, a još više vlada kojoj vojnu moć, postoji strašna, najopasnija institucija na svijetu.

Vlada u najširem smislu, uključujući i kapitaliste i štampu, nije ništa drugo do organizacija u kojoj je veći dio ljudi u vlasti manjine koja stoji nad njima; ovaj manji dio podliježe moći još manjeg dijela, a ovaj još manjeg itd., konačno dopirući do nekoliko ljudi ili do jedne osobe koja vojnim nasiljem stiče vlast nad svim ostalima. Tako da je cijela institucija kao stožac, čiji su svi dijelovi u potpunoj vlasti tih osoba, ili te jedne osobe, koja je na njenom vrhu.

Vrh ovog konusa zauzimaju oni ljudi ili osoba koja je lukavija, odvažnija i bestidnija od drugih, ili slučajni nasljednik onih koji su odvažniji i bestidniji.

Danas je Boris Godunov, sutra Grigorij Otrepjev, danas raskalašena Katarina, koja je zadavila muža sa svojim ljubavnicima, sutra Pugačov, prekosutra ludi Pavel, Nikolaj, Aleksandar III.

Danas Napoleon, sutra Bourbon ili Orleans, Boulanger ili četa panamista; danas Gladstone, sutra Salisbury, Chamberlain, Rode.

I takvim i takvim vladama data je potpuna vlast ne samo nad imovinom, životom, nego i nad duhovnim i moralnim razvojem, nad obrazovanjem, nad vjerskim vodstvom svih ljudi.

Ljudi će sami sebi urediti tako strašnu mašinu moći, prepuštajući bilo kome da prigrabi ovu moć (a sve su šanse da će je prigrabiti i moralno najslabija osoba), i ropski se pokoravaju i čude se što se osećaju loše

Plaše se mina, anarhista i ne plaše se ove strašne naprave, koja im svakog trenutka prijeti najvećom katastrofom.

Da bi se ljudi spasili od onih strašnih nedaća naoružanja i ratova koje sada trpe i koje se sve više povećavaju, nisu potrebni kongresi, ne konferencije, ne rasprave i sudovi, već uništenje tog instrumenta nasilja, koji se zove vlade i iz kojih potiču najveće katastrofe ljudi.

Za uništenje vlada potrebno je samo jedno: ljudi treba da shvate da je osjećaj patriotizma, koji jedini podržava ovaj instrument nasilja, osjećaj nepristojnog, štetnog, sramotnog i lošeg, i što je najvažnije, nemoralnog.

Grub osjećaj jer je to svojstveno samo ljudima koji stoje na najnižem moralnom nivou, očekujući od drugih naroda upravo ono nasilje koje su sami spremni da im izvrše;

loš osjećaj jer narušava blagotvorno i radosno mirnim odnosima sa drugim narodima i, što je najvažnije, proizvodi onu organizaciju vlada pod kojom najgori mogu i uvijek dobivaju vlast;

sramotan osećaj jer pretvara osobu ne samo u roba, već i u borbenog pijetla, bika, gladijatora, koji uništava svoju snagu i život za potrebe svoje vlasti, već i vlasti;

nemoralno osećanje jer, umjesto da sebe priznamo kao sina Božijeg, kako nas kršćanstvo uči, ili barem slobodan čovek vođen sopstvenim razumom - svaki čovek, pod uticajem patriotizma, priznaje sebe kao sina svoje otadžbine, roba svoje vlasti i čini dela koja su suprotna njegovom umu i njegovoj savesti.

Čim ljudi to shvate, i naravno, bez borbe, raspašće se strašni lanac ljudi koji se zove vlast, a sa njim i strašno, beskorisno zlo koje nanosi narodima.

I ljudi to počinju da shvataju. Evo šta, na primjer, piše građanin Sjevernoameričkih država:

“Jedino što svi tražimo, mi poljoprivrednici, mehaničari, trgovci, proizvođači, nastavnici, je pravo da gledamo svoja posla. Imamo svoje domove, volimo svoje prijatelje, posvećeni smo porodici i ne mešamo se u komšijske poslove, imamo posao i želimo da radimo.

Ostavi nas na miru!

Ali političari nas ne žele napustiti. Oni nas oporezuju, jedu našu imovinu, prepisuju nas, zovu našu omladinu u svoje ratove.

Čitave mirijade onih koji žive o trošku države zavise od države, izdržavaju se od nje da bi nas oporezovali; a da bi se uspješno oporezovali zadržavaju se stalne trupe.Argument da je vojska potrebna za odbranu zemlje je čista obmana. Francuska država plaši narod govoreći da Nemci žele da ih napadnu; Rusi se plaše Britanaca; Englezi se svih plaše; a sada nam u Americi kažu da treba da povećamo flotu, dodamo trupe, jer se Evropa svakog trenutka može ujediniti protiv nas.

Ovo je laž i laž. Obični ljudi u Francuskoj, Njemačkoj, Engleskoj i Americi su protiv rata. Samo želimo da budemo ostavljeni na miru. Ljudi koji imaju žene, roditelje, djecu, domove nemaju želju da izlaze i da se bore protiv bilo koga. Mi smo miroljubivi i bojimo se rata, mrzimo ga. Želimo samo da ne radimo drugima ono što ne bismo htjeli da oni nama čine.

Rat je neizostavna posljedica postojanja naoružanih ljudi. Država sa velikom vojskom će prije ili kasnije krenuti u rat. Čovek koji se ponosi svojom snagom u borbi pesnicama jednog dana će sresti čoveka koji sebe smatra najboljim borcem, i oni će se boriti. Njemačka i Francuska samo čekaju priliku da isprobaju svoju snagu jedna protiv druge. Borili su se već nekoliko puta i boriće se ponovo. Nije da njihov narod želi rat, ali viša klasa naduvava njihovu međusobnu mržnju i navodi ljude da misle da se moraju boriti da bi se branili.

Ljudi koji bi htjeli slijediti Hristovo učenje bivaju oporezovani, vrijeđani, obmanuti i uvučeni u ratove.

Hristos je učio poniznosti, krotosti, praštanja uvreda i da je pogrešno ubijati. Sveto pismo uči ljude da se ne psuju, ali nas "viša klasa" tjera da se kunemo u stih u koji ne vjerujemo.

Kako da se riješimo ovih rasipnika koji ne rade, ali su odjeveni u fino platno sa bakrenim dugmadima i skupim ukrasima, koji se hrane našim radom, za koji obrađujemo zemlju?

Boriti se s njima?

Ali mi ne priznajemo krvoproliće, da, osim toga, oni imaju oružje i novac, i trajaće duže od nas.

Ali ko sačinjava vojsku koja će se boriti sa nama, mi činimo ovu vojsku, naše prevarene komšije i braću, koji su bili sigurni da služe Bogu, čuvajući svoju zemlju od neprijatelja. U stvarnosti, naša država nema neprijatelja, osim gornjeg sloja, koji je preuzeo obavezu da brine o našim interesima, samo da pristanemo da plaćamo porez. Usisavaju naša sredstva i postavljaju našu pravu braću protiv nas kako bi nas porobili i ponizili.

Ne možete poslati telegram svojoj ženi, ili paket svom prijatelju, ili dati ček svom dobavljaču, sve dok ne platite porez nametnut naoružanim ljudima koji se mogu koristiti da vas ubiju i koji će vas sigurno strpati u zatvor ako ne platite.

Jedini spas to je da inspirišete ljude da ubijanje nije dobro, da ih naučite da je ceo zakon i prorok da čine drugima ono što želite da oni čine vama. Tiho zanemari ovu višu klasu odbijajući da se pokloni pred njihovim ratobornim idolom.

Prestanite podržavati propovjednike koji propovijedaju rat i izlažu patriotizam kao nešto važno.

Pustite ih da rade kao mi. Mi verujemo u Hrista, ali oni ne. Hrist je rekao šta je mislio; govore ono što misle da će se svidjeti ljudima na vlasti "više klase".

Nećemo ulaziti u servis. Nemojmo pucati po njihovom naređenju. Nećemo se naoružavati bajonetima protiv dobrog, krotkog naroda. Nećemo, na prijedlog Cecila Rhodesa, pucati na pastire i farmere koji brane svoje domove.

Vaš lažni povik: "vuk, vuk!" neće nas uplašiti. Plaćamo vaše poreze samo zato što smo na to primorani. Plaćat ćemo samo sve dok smo na to primorani. Nećemo plaćati crkvene poreze licemjerima, niti desetinu vaše licemjerne milostinje, a mi ćemo, u svakom slučaju, iznijeti svoje mišljenje.

Mi ćemo obrazovati ljude. I sve vreme će se naš tihi uticaj širiti; pa čak i ljudi koji su već regrutovani kao vojnici će oklevati i odbijati da se bore. Nadahnut ćemo ideju da je kršćanski život u miru i dobroj volji bolji od života u borbi, krvoproliću i ratu.

"Mir na zemlji!" može doći tek kada se ljudi oslobode trupa i poželeće da rade drugima ono što žele da se njima radi.

Tako piše građanin sjevernoameričkih država, i to iz različitih uglova, u različite formečuju se isti glasovi.

Evo šta piše nemački vojnik:

„Napravio sam dva pohoda zajedno sa pruskom gardom (1866-1870) i ​​mrzim rat iz dna duše, jer me je neizrecivo unesrećio. Mi, ranjeni ratnici, uglavnom dobijamo tako mizernu nagradu da nas zaista mora biti sramota što smo nekada bili patriote. Već 1866. godine učestvovao sam u ratu protiv Austrije, borio se kod Trautenaua i Königripa i vidio dovoljno strahota.

Godine 1870., kao rezerva, ponovo sam pozvan i ranjen sam prilikom napada na S. Privas: desna ruka moj je upucan dva puta po dužini. Izgubio sam dobru poziciju (bio sam.... tada pivar) i onda je nisam mogao ponovo dobiti. Od tada više nikad nisam mogao stati na noge. Droga je ubrzo nestala, a ratnik invalid se mogao hraniti samo prosjačkim novcima i milostinjom...

U svijetu u kojem ljudi trče kao istrenirane životinje i nisu sposobni ni za šta drugo nego da nadmudre jedni druge zarad mamona, u takvom svijetu mogu me smatrati ekscentrikom, ali ja i dalje osjećam u sebi božansku misao svijeta koji je tako lijepo izražen u Propovijedi na gori.

Moje je najdublje uvjerenje da je rat samo trgovina velikih razmjera, trgovina ambicioznih i moćnih ljudi za sreću naroda.

A kakve samo strahote ne dožive u isto vreme! Nikada ih neću zaboraviti, te žalobne jauke koje prodiru do srži mojih kostiju. Ljudi koji nikada ne čine zlo jedni drugima ubijaju se kao divlje životinje, a male robovske duše mijese dobrog boga kao saučesnika u ovim stvarima.

Naš komandant, prestolonaslednik Fridrih (kasnije plemeniti car Fridrih) zapisao je tada u svom dnevniku: „Rat je ironija na Jevanđelje...“

Ljudi počinju da shvataju prevaru patriotizma u kojoj se sve vlade toliko trude da ih zadrže.

“Ali šta će se dogoditi ako ne bude vlada?” obično kažu.

Ništa se neće dogoditi; biće samo uništeno ono što više nije bilo potrebno, a samim tim i suvišno i loše; organ koji je postao nepotreban, postao štetan, biće uništen.

“Ali ako nema vlada, ljudi će silovati i ubijati jedni druge” obično kažu.

Zašto? Zašto bi uništenje organizacije koja je nastala kao rezultat nasilja i, prema legendi, prenošena s generacije na generaciju da bi proizvela nasilje - zašto bi uništenje takve organizacije koja je izgubila svoju upotrebu uzrokovalo da ljudi siluju i ubijaju Činilo bi se, naprotiv, da će uništenje organa nasilja učiniti da ljudi prestanu da siluju i ubijaju jedni druge.

Ako, međutim, i nakon ukidanja vlada bude nasilja, onda će ono očigledno biti manje od onoga što se proizvodi sada, kada postoje organizacije i propisi posebno organizovani za proizvodnju nasilja, po kojima se nasilje i ubistvo priznaju kao dobro i korisno.

Uništenje vlada samo će uništiti, prema legendi, prolaznu, nepotrebnu organizaciju nasilja i njegovo opravdanje.

Neće biti zakona, imovine, sudova, policije, javnog obrazovanja. obično kažu da namjerno brkaju nasilje moći sa različitim aktivnostima društva.

Uništenje organizacije vlada uspostavljenih da rade na nasilju nad ljudima ni na koji način ne povlači za sobom uništenje ni zakona, ni sudova, ni imovine, ni policijskih ograda, ni finansijskih institucija, ni javnog obrazovanja.

Naprotiv, odsustvo grube moći samoodrživih vlada hoće javna organizacija nije potrebno nasilje. I sud, i javni poslovi, i narodna prosveta, sve će to biti u meri u kojoj je to potrebno narodima; samo ono što je bilo loše i što je ometalo slobodno izražavanje volje naroda biće uništeno.

Ali čak i ako priznamo da će u odsustvu vlada doći do previranja i unutrašnjih sukoba, onda bi i tada položaj naroda bio bolji nego što je sada.

Stanje nacija je sada da je pogoršanje teško zamisliti. Svi ljudi su uništeni, a propast se neizbježno mora nastaviti i pojačati.

Svi ljudi su pretvoreni u vojne robove i moraju svaki minut čekati na naređenje da ubiju i budu ubijeni.

Šta drugo očekivati? Da uništeni narodi umru od gladi? Ovo već počinje u Rusiji, Italiji i Indiji. Ili da bi pored muškaraca uzimali i žene u vojnike? U Transvaalu to već počinje.

Dakle, ako je odsustvo vlada zaista značilo anarhiju (što nikako ne znači), onda ni tada nikakvi poremećaji anarhije ne bi mogli biti gori od situacije u koju su vlade već dovele svoje narode i u koju ih vode.

Stoga oslobađanje od patriotizma i uništavanje despotizma na njemu zasnovanih vlada ne može a da ne bude korisno za ljude.

Urazumite se ljudi i, zarad svega dobrog i tjelesnog i duhovnog i istog dobra braće i sestara, stanite, razmislite ponovo, razmislite šta radite!

Urazumi se i shvati da tvoji neprijatelji nisu Buri, ni Englezi, ni Francuzi, ni Nemci, ni Česi, ni Finci, ni Rusi, već tvoji neprijatelji, samo neprijatelji - ti sami, koji podržavaš vlade koje vas tlače svojim patriotizmom i čine vas jadnim.

Oni su se obavezali da vas štite od opasnosti i doveli su ovu zamišljenu poziciju zaštite do te mjere da ste svi postali vojnici, robovi, svi ste upropašteni, upropašteni ste sve više i više i u svakom trenutku možete i trebate očekivati ​​da će napeta struna će puknuti, da će početi strašno prebijanje vas i vaših prijatelja.djeco.

I koliko god batine bile velike i kako god završile, situacija će ostati ista. Na isti način, i sa još većim intenzitetom, vlade će naoružavati i upropastiti i korumpirati vas i vašu djecu, a da prestanete, da to spriječite, niko vam neće pomoći ako sami sebi ne pomognete.

Pomoć je samo u jednom – u rušenju te strašne kvačice stošca nasilja, u kojoj neko ili oni koji se uspeju popeti na vrh ovog stošca vladaju celim narodom i vladaju što sigurnije, što okrutnije i neljudski su oni, kao što znamo iz Napoleona., Nikolaja I, Bizmarka, komornika, Rodosa i naših diktatora koji vladaju narodima u ime cara.

Ali postoji samo jedan način da se ta veza uništi – buđenje iz hipnoze patriotizma.

Shvatite da sve zlo od kojeg patite, činite sebi, povinujući se onim sugestijama koje daju carevi, kraljevi, poslanici, vladari, vojnici, kapitalisti, sveštenstvo, pisci, umetnici - svi oni kojima je ta obmana patriotizma potrebna da bi da živiš od svog rada.

Ko god da ste - Francuz, Rus, Poljak, Englez, Irac, Nemac, Čeh - shvatite da su svi vaši pravi ljudski interesi, ma kakvi oni bili - poljoprivredni, industrijski, komercijalni, umetnički ili naučni, svi ovi interesi isti, kao i zadovoljstva i radosti, ni na koji način nisu u suprotnosti s interesima drugih naroda i država, te da ste vezani uzajamnom pomoći, razmjenom usluga, radošću široke bratske komunikacije, razmjenom ne samo dobara, već i misli i osjećaja s ljudima drugih naroda.

Razumijem da pitanje da li je vaša vlada ili neko drugi uspio zauzeti Wei Hai-wei, Port Arthur ili Kubu nije samo ravnodušan prema vama, već vam svaka takva zapljena koju izvrši vaša vlada šteti jer neizbježno povlači bilo kakav utjecaj na vas od strane svoju vladu kako bi vas natjerali da učestvujete u pljačkama i nasilju neophodnim za hvatanje i zadržavanje zarobljenih.

Razumijem da se vaš život ne može ni najmanje poboljšati time što je Alzas Nemac ili Francuz, a Irska i Poljska slobodne ili porobljene; ko god da su, možete živeti gde god želite; čak i da ste Alzašanin, Irac ili Poljak, shvatite da će bilo kakvo podsticanje patriotizma od vas samo pogoršati vaš položaj, jer je ropstvo u kojem se vaš narod našao proizašlo samo iz borbe patriotizma, i bilo kakvog ispoljavanje patriotizma kod jednog naroda povećava reakciju protiv njega kod drugog.

Razumijem da se od svih svojih nedaća možeš spasiti samo kada se oslobodiš zastarjele ideje patriotizma i na njoj zasnovane poslušnosti vladama i kad hrabro uđeš u carstvo te više. ideja bratskog jedinstva naroda, koja je odavno nastala i koja vas sa svih strana zove k sebi.

Kad bi samo ljudi shvatili da nisu sinovi nikakvih otadžbina i vlada, nego sinovi Božiji, pa ne mogu biti ni robovi ni neprijatelji drugih ljudi, i onih ludih, ni za šta više nepotrebnih, preostalih od davnina , biće uništene same od sebe, destruktivne institucije zvane vlade, i sve patnje, nasilje, poniženja i zločine koje nose sa sobom.

P.S. : U to vrijeme Lav Nikolajevič Tolstoj nije mogao znati niti zamisliti postojanje u budućnosti takvog prijateljstva naroda, kojem nema analoga u svijetu, a prijateljstvo naroda zvalo bi se Savez sovjetskih socijalista. Republika Ta zajednica, to prijateljstvo naroda, koje će se raspasti početkom 90-ih i ideja sveopšteg mira i bratstva biće ponovo uništena. I nekadašnjeg mira i prijateljstva više neće biti.

Počeće rat na sopstvenoj zemlji - u Čečeniji, sa narodom, čiji su se dedovi i pradedovi borili rame uz rame za naše mirno postojanje u Velikom domovinskom ratu ... Narodi Uzbekistana i Tadžikistana, Moldavije zvat će se jednostavno - gastarbajteri, a narodi Kavkaza - čokovi ili kači ...

Ali, postojao je model mira i bratstva. Bio. I nije bilo mržnje jedni prema drugima. I nije bilo oligarha. I prirodno bogatstvo ljudi je bilo. I svi narodi su imali prosperitet. Hoće li doći do preporoda? U našem dobu?

Navedite bilo koje tri karakteristike koje ujedinjuju industrijska i postindustrijska društva.

odgovor:

	rezultat
Mogu se imenovati sljedeće sličnosti: visok stepen razvoja industrijske proizvodnje; intenzivan razvoj tehnike i tehnologije; uvođenje naučnih dostignuća u sferu proizvodnje; vrijednost ličnih kvaliteta osobe, njenih prava i sloboda. Ostale sličnosti se mogu imenovati.
Navedene tri sličnosti u nedostatku netačnih pozicija
Navedene dvije sličnosti u nedostatku netačnih pozicija, OR je naveo tri sličnosti u prisustvu pogrešnih pozicija
Imenovana jedna sličnost ILI zajedno sa jednom ili dvije ispravne karakteristike, dati su netačni položaji, ILI je odgovor pogrešan
Maksimalni rezultat

Američki naučnik F. Fukuyama u svom radu „Kraj istorije“ (1992) izneo je tezu da je istorija čovečanstva završila trijumfom liberalne demokratije i tržišne ekonomije na planetarnim razmerama: „Liberalizam nema više održivih alternativa. " Izrazite svoj stav prema ovoj tezi i obrazložite je sa tri argumenta zasnovana na činjenicama javni život i znanja društvenih nauka.

odgovor:

(Dozvoljene su i druge formulacije odgovora koje ne narušavaju njegovo značenje)	rezultat
Tačan odgovor mora sadržavati sljedeće elementi: diplomirani položaj, na primjer, neslaganje sa tezom F. Fukuyame; tri argumenta, Na primjer: V savremeni svet koegzistiraju i društva sa tržišnom ekonomijom i društva sa tradicionalnim i mešovitim ekonomskim sistemima; primenljivost modela liberalne demokratije u određenoj zemlji ograničena je, na primer, mentalitetom nacije; u modernom svijetu postoje i društva zasnovana na vrijednostima liberalne demokratije i autoritarna, totalitarna društva. Mogu se dati i drugi argumenti. Može se izraziti i opravdati još jedan stav diplomiranog.
Formulisan je stav diplomiranog, data su tri argumenta
ILI pozicija diplomca nije formulisana, ali je jasna iz konteksta, data su tri argumenta
Formulisan je stav diplomca, daju se dva argumenta, ILI pozicija diplomca nije formulisana, ali je jasna iz konteksta, data su dva argumenta,
Stav diplomiranog je formuliran, ali nema argumenata, ILI nije formulisan stav diplomiranog, dat je jedan argument, ILI je odgovor pogrešan
Maksimalni rezultat

Komentar

Ovaj sadržajni dio provjerava poznavanje najopštijih koncepata i problema predmeta društvenih nauka: društvo, javni odnosi, sistemska priroda društva, problemi društvenog napretka, stanje tehnike i globalni problemi društva. To je značajan stepen teorijske generalizacije koji zahtijeva visoki nivo intelektualne i komunikacijske vještine, daje ovom materijalu posebnu kompleksnost.

Diplomci imaju najveće teškoće u prepoznavanju znakova sistematskog društva i manifestacija dinamike društvenog razvoja. Identifikovani problemi mogu biti povezani sa prirodom edukativni materijal: asimilacija filozofskih kategorija visokog stepena generalizacije zahteva ozbiljne vremenske troškove i izaziva ozbiljne poteškoće, posebno u grupi slabo obučenih studenata. Čini se da je moguće uticati i na ustaljenu nastavnu praksu koju karakterišu slabe integrativne veze, koje omogućavaju da se korišćenjem gradiva drugih predmeta prikaže fenomen sistemnosti i dinamičnosti kao jedne od karakteristika sistemskih objekata.

Pogledajmo neka od najproblematičnijih pitanja.

Zadaci za sadržajnu cjelinu "Društvo kao dinamički sistem", uz svu njihovu formalnu raznolikost, u suštini se svode na tri pitanja: Koja je razlika između širokih i uskih definicija društva? Koje su karakteristike sistematskog društva? Koji znakovi ukazuju na dinamičnu prirodu društva? Vrijedi se posebno fokusirati na ova pitanja.

Iskustvo Jedinstvenog državnog ispita pokazuje da ispitanici doživljavaju najveće poteškoće pri izvršavanju zadataka za isticanje karakteristika društva kao dinamički sistem. Radeći na ovom pitanju, važno je što je moguće jasnije razlikovati sistemske karakteristike i znakove dinamike društva: prisutnost i međusobna povezanost strukturiranih elemenata karakteriziraju društvo kao sistem (i svojstveni su svakom, uključujući statički sistem), a sposobnost promjene, samorazvoj je pokazatelj njegove dinamičke prirode.

Određenu teškoću predstavlja razumijevanje sljedećeg odnosa: DRUŠTVO + PRIRODA = MATERIJALNI SVIJET. Pod „prirodom“ se obično podrazumeva prirodno stanište čoveka i društva, koje ima kvalitativne specifičnosti u odnosu na društvo. Društvo se u procesu razvoja izolovalo od prirode, ali nije izgubilo vezu s njom, i zajedno čine materijalno, tj. stvarnom svijetu.

Sljedeći "problematični" element sadržaja je "Međusobni odnos ekonomske, socijalne, političke i duhovne sfere društva". Uspješnost izvršavanja zadataka u velikoj mjeri zavisi od sposobnosti da se po manifestacijama prepozna sfera javnog života. Treba napomenuti da je diplomcima, koji samouvjereno obavljaju uobičajene zadatke za određivanje sfere javnog života manifestacijom sa jednim izborom odgovora od četiri, teško analizirati veći broj manifestacija i odabrati nekoliko njih vezanih za određeni podsistem društvo. Poteškoće uzrokuju i zadaci usmjereni na identifikaciju odnosa podsistema društva, na primjer:

Javna organizacija o svom trošku izdaje kulturno-prosvjetne novine u kojima kritizira politiku vlasti prema socijalno ugroženim grupama stanovništva. Na koje oblasti javnog života direktno utiče ova aktivnost?

Algoritam za izvršavanje zadatka je jednostavan - konkretnu situaciju(sa koliko sfera društva ne bi trebalo biti u korelaciji) se „dekomponuje” na komponente, određuje se kojoj sferi svaka od njih pripada, rezultirajuća lista interakcijskih sfera korelira sa predloženom.

Sljedeći teži element sadržaja je „Različitost načina i oblika društvenog razvoja“. Približno 60% diplomaca se nosi i sa najjednostavnijim zadacima na ovu temu, a u grupi predmeta koji su na kraju ispita dobili zadovoljavajuću ocjenu („3“) da identifikuju karakterne osobine(ili manifestacije) određenog tipa društva ne može biti više od 45% učesnika ispita.

Konkretno, zadatak koji je uključivao isključivanje suvišne komponente liste pokazao se problematičnim: samo je 50% ispitanika uspjelo otkriti karakteristiku koja ne odgovara karakteristikama određenog tipa društva. Može se pretpostaviti da se takvi rezultati objašnjavaju, prvo, nedostatkom vremena posvećenog proučavanju ove teme, i drugo, fragmentacijom gradiva između predmeta istorije i društvenih nauka, programa 10. i 11. razreda. , nedostatak odgovarajuće interdisciplinarne integracije u proučavanju ove problematike, kao i slaba pažnja prema ovom gradivu u toku osnovne škole.

Za uspješno izvršenje zadataka na temu koja se razmatra, potrebno je jasno razumjeti karakteristike tradicionalnih, industrijskih i postindustrijsko društvo, naučiti identificirati njihove manifestacije, upoređivati ​​društva različitih tipova, identificirajući sličnosti i razlike.

Kao što je praksa sprovođenja Jedinstvenog državnog ispita pokazala, određene poteškoće za diplomce predstavlja ono što se čini sveobuhvatno razmatranim u različitim školski kursevi Tema "Globalni problemi našeg vremena". Prilikom izrade ovog materijala preporučljivo je jasno definisati suštinu koncepta „globalnih problema“: karakteriše ih činjenica da se manifestuju na globalnom nivou; ugroziti opstanak čovečanstva vrste; njihova oštrina može se ukloniti naporima čitavog čovječanstva. Nadalje, mogu se riješiti najvažniji globalni problemi (ekološka kriza, problem sprječavanja svjetskog rata, problem "sjevera" i "juga", demografski itd.), identifikovati i specificirati njihove znakove koristeći primjere javni život. Osim toga, potrebno je jasno razumjeti suštinu, pravce i glavne manifestacije procesa globalizacije, moći analizirati pozitivne i negativne posljedice ovog procesa.

Zadaci za sekciju "Čovjek"

I ljudske aktivnosti i ponašanje životinja karakteriziraju

odgovor: 2

Šta je karakteristično za čovjeka za razliku od životinje?

instinkti

potrebe

svijest

odgovor: 4

Izjava da je osoba proizvod i subjekt društveno-povijesnog djelovanja je njegova karakteristika

odgovor: 1

Za to su sposobni i čovjek i životinja

odgovor: 1

Čovjek je jedinstvo triju komponenti: biološke, psihološke i socijalne. Socijalna komponenta uključuje

odgovor: 1

Čovjek je jedinstvo triju komponenti: biološke, psihološke i socijalne. biološki determinisana

odgovor: 1

Definicija moguće posljedice reforma preferencijalnih plaćanja (monetizacija beneficija) je aktivnost

odgovor: 4

Poljoprivrednik obrađuje zemlju uz pomoć posebne opreme. Predmet ove aktivnosti je