Tradicionalna duhovna kultura kubanskih kozaka je bogata i složena. Na mnogo načina, rituali i običaji povezani su i sa pravoslavljem i sa vojničkim načinom života.
Kozaci uživaju posebno poštovanje Hrišćanski praznici Pokrov Presvete Bogorodice i Nikole Čudotvorca.
Presveta Bogorodica se dugo smatrala zastupnicom ruske zemlje i Pokrovom Majka boga bio je simbol njenog zagovora i pomoći.
Stoga se praznik Pokrova među kozacima smatra najvažnijim.
Sveti Nikola Čudotvorac - zaštitnik svih lutalica - pratio je Kozake u vojnim pohodima.
Hrišćanstvo je došlo na Kubansku zemlju sa Andrijom Prvozvanom, 40 godina nakon rođenja Isusa Hrista. Zanimljiva činjenica je da je na Kubanu praznik Rođenja Hristovog počeo da se slavi 1000 godina ranije nego u Kijevu.
Božićno vrijeme se slavilo otprilike isto u cijeloj kubanskoj zemlji. U selima i salašima uvedena je zabrana rada i prilično se strogo poštovala. Ljudi su išli jedni drugima u posjete, vozili se saonicama, organizirali omladinske fešte. U mnogim selima bili su popularni tučnjavi pesnicama, tzv. Na Kubanu se formirao čitav sloj poslovica, izreka i zagonetki povezanih sa šakama. Prvi borac visoko je cijenio ne samo snagu: "Junačka ruka jednom bije", već i brzinu i spretnost: "To nije kozak, šo rekvizicije, nego onaj koji se izmigoljio." Odlučujuća uloga pripisana je hrabrosti i hrabrosti boraca: "Bitka voli hrabrost", "Tiki rak se penje nazad." Veliki značaj pridavao se poštovanju pravila borbe: "Ne onaj pravi, koji je jači, nego onaj koji je pošteniji." Obično su se tuče držale „pošteno“, dok se osuđivalo jasno kršenje pravila vođenja tuče ili izazivanja tuče: „Ko započne tuču, veća je vjerovatnoća da će dobiti batine“.
Tokom borbe, kozaci su savladali metode kolektivne interakcije u vođenju bitke. Efikasnost ovakvog pristupa je izražena u izreci: „Stado i otac su dobri komadi“.
Jedna od tehnika borbe šakama, povezana s grupnim akcijama boraca, ogledala se u zagonetki: "Dječaci su počeli da se postrojavaju, nije im naređeno da prođu." Odgovor je pletenica. Wattle je ovdje povezan sa "zidom" - posebnom konstrukcijom šaka boraca, u kojoj su u borbenom stavu, smješteni u jednoj liniji i približavaju se jedan drugom.
Treba napomenuti da tuče šakama nisu nosile veliku agresivnost prema protivniku. Po završetku bitke obično se priređivala zajednička gozba tokom koje su učesnici razgovarali o toku bitke, načinu rvanja i karakterisali borce prema njihovim sposobnostima. To je doprinijelo razjašnjavanju pojedinačnih momenata i analizi cjelokupnog kolektivnog duela. Razgovarano o uočenim nedostacima i taktičkim uspjesima.
Tako je nakon božićnih svečanosti cijela porodica obično sjela za sto. Trudili su se da trpeza bude obilna, Obavezno pripremite kutju - mrvičastu kašu od pšenice ili pirinča sa suvim voćem; Ispod zdjele se prostrla slama kako bi bila dobra žetva.
Na Božićno jutro momci, omladinci i mladići išli su od kuće do kuće i pevali „Bože tvoj, Hriste Bože naš“ i „Mnogo godina“. U nekim selima šetali su sa jaslicama ili pravili božićnu zvijezdu sa umetnutom svijećom i tako obilazili kuće.
Badnje veče je završilo božićno vrijeme. Svi su sjeli na večeru. Vlasnik je izašao na trem i rekao, bacivši kašiku kutye: "Mraz, Frost, dođi nam sa kutijom, ali nemoj nam smrzavati telad, jagnjad, ždrebe." Vjerovalo se da će na taj način kućni ljubimci biti pouzdano zaštićeni od hladnoće.
Kutya - pogrebna trpeza - pojavila se na Bogojavljensko Badnje veče ne slučajno. Tako su kao da su obilježavali odlazeću, umrlu godinu i umrle pretke. Vjerovalo se da će, ako se na prekretnicama godine duše preminulih predaka pravilno smiriti, pomoći da se osigura dobra žetva i porodično blagostanje u narednoj godini ...
Onaj ko je kihnuo za vreme večere smatran je srećnikom i nešto mu je poklonjeno. Onda su svi izašli u dvorište i tukli po ogradi lopatama, metlama, pucali iz pušaka.
Središnja radnja Bogojavljenja bio je blagoslov vode i obredi vezani uz Bogojavljensku vodu. Blagoslov vode obavljen je na rijeci u zoru. Jordan je napravljen na rijeci: izrezana je rupa u obliku krsta. Ovdje je postavljen i ledeni krst koji je polivan kvasom od crvene repe. Došli su ovamo sa procesijom, svetom vodicom.
Veliko osvećenje vode se dešava samo na Bogojavljenje, jednom godišnje. Osvećena voda se u crkvi zove agiasma (Božić). Sveta voda se čuva tokom cijele godine. Kako kažu pravoslavni sveštenici, na današnji dan čak i voda iz česme ili iz bilo kog prirodnog izvora ima isto duhovno dejstvo...
Za vrijeme Božića, a posebno u noći Božića, Nove godine i Bogojavljenja, djevojke su se pitale da li će se ove godine udati, kakav će biti muž, svekrva.
Krštenje je završilo božićnu zabavu.
Široko i veselo ispratili zimu na Maslenicu. Ovaj praznik je bio veoma popularan u selima, gradovima i mjestima i trajao je cijelu sedmicu, koja se u narodu zvala ulje. Prvi dan je Maslenica, drugi je pletenje zaliha, a od četvrtka počinju dani praštanja koji se završavaju nedjeljom praštanja. Ove sedmice svi su išli jedni drugima u posjetu, valjali se sa ledenih planina, spaljivali plišane životinje.
Obavezna jela su bile knedle sa svježim sirom, palačinke i kajgana ili jaja. Prodavnica rezanaca bila je popularna. Večera posljednjeg dana Maslenice bila je posebno obilna - sutradan je počeo Veliki post, koji je trajao sedam sedmica. Veliki post je period fizičkog i duhovnog čišćenja pred Svetlo Hristovo Vaskrsenje, pred Uskrs. Na Kubanu se ovaj praznik zvao "Vylyk dan".
Uskrs je svetao i svečan praznik obnove. Na današnji dan pokušali su da obuče sve novo. I sunce se raduje, igra se novim bojama.
Pripremili su svečanu poslasticu, ispekli prase, ispekli uskršnje kolače, paški.
Jaja su farbana u različite boje: crvena je simbolizirala krv, vatru, sunce, plava - nebo, vodu, zelena - travu, vegetaciju. U nekim selima su se prijavili geometrijski uzorak- Uskršnja jaja. A obredni hleb - "paška" - bio je pravo umetničko delo. Trudili su se da bude visoko, „glava“ je bila ukrašena čunjevima, cvijećem, figuricama ptica, krstovima, premazana bjelanjkom, posuta obojenim prosom.
Uskršnja "mrtva priroda" bila je odlična ilustracija mitoloških ideja naših predaka: kruh - drvo života, svinja - simbol plodnosti, jaje - početak života, vitalna energija.
Vraćajući se iz crkve nakon osvećenja obredne hrane, umivali su se vodom, u kojoj je bila crvena „krašenka“ kako bi bili lijepi i zdravi. Prekinuli su post jajetom i paskom. Poklanjani su i siromašnima, razmjenjivani sa rođacima i komšijama.
Razigrana, zabavna strana praznika bila je veoma bogata: vožnja kola, igranje jajima, ljuljaške i vrtuljke su bile raspoređene u svakom selu. Ljuljaška je imala ritualno značenje- trebalo je da stimuliše rast svih živih bića.
Uskrs se završio Krasnom Gorkom, odnosno Ispraćajem, nedelju dana nakon Uskršnje nedelje. Bio je "roditeljski dan", komemoracija mrtvima.
Odnos prema precima je pokazatelj moralnog stanja društva, ljudi.Na Kubanu su se preci oduvek tretirali sa dubokim poštovanjem. Na ovaj dan je cijelo selo išlo na groblje, plelo marame i peškire na krstove, priredilo sahranu, dijelilo hranu i slatkiše „za pomen“.
Kozake odlikuju velikodušnost, poštenje, nezainteresovanost, postojanost u prijateljstvu, slobodoljublje, poštovanje starijih, jednostavnost, gostoprimstvo,
Umjerenost i inventivnost u svakodnevnom životu.
Život i služba u pograničnom pojasu tekli su u stalnoj opasnosti od susjeda, zbog čega je uvijek bilo potrebno biti spreman za odbijanje neprijateljskog napada.
Stoga kozak mora biti hrabar, jak, spretan, izdržljiv i dobar u hladnom i vatrenom oružju.
U ljudima se razvio život pun opasnosti jak karakter, neustrašivost, snalažljivost, sposobnost prilagođavanja okolini.
Muškarci su išli na pecanje i na teren sa oružjem. Devojke i žene su takođe mogle da poseduju vatreno i mačevo oružje.
Stoga je često cijela porodica mogla braniti svoj dom i imovinu s oružjem u rukama.
Porodice kozaka bile su jake i prijateljske. Osnova za formiranje moralnih osnova kozačke porodice bile su 10 Hristovih zapovesti. Od malena su djecu učili: ne kradi, ne bludni, ne ubij, ne zavidi i ne praštaj prestupnicima, radi savjesno, ne vrijeđaj siročad i udovice, pomagaj siromašnima, čuvaj svoju djecu i roditelje, zaštiti otadžbinu od neprijatelja.
Ali prije svega, ojačajte pravoslavnu vjeru: idite u crkvu, postite, očistite svoju dušu od grijeha pokajanjem, molite se jedinom Bogu Isusu Kristu.
Ako neko može nešto, onda mi ne možemo - mi smo kozaci.
Ispada neka vrsta nepisanih kućnih zakona:
poštovanje starijih;
poštovanje žene (majke, sestre, supruge);
postovanje gosta.
Vrlo strogo, uz zapovesti Gospodnje, poštovane su tradicije,
običaji, verovanja, koji su bili vitalna potreba kozačke porodice. Nepoštovanje ili kršenje istih osudili su svi stanovnici sela, sela ili salaša.
Vremenom su neki običaji i tradicije nestali, ali su ostali oni koji najpotpunije odražavaju svakodnevne i kulturne karakteristike Kozaka, sačuvani u sjećanju naroda i prenošeni s koljena na koljeno.
Kuban je, zbog posebnosti svog istorijskog razvoja, jedinstvena regija u kojoj su stoljećima međusobno djelovali elementi kultura južnoruskih, ukrajinskih i lokalnih naroda, formirani u jednu cjelinu.
NASELJA. Stanovi. Većina modernih kozačkih naselja na Kubanu nastala je krajem 18. i tokom 19. veka. u razvoju novih zemalja. Sjeverni i sjeverozapadni dijelovi regije bili su naseljeni uglavnom ukrajinskim stanovništvom. Kozaci su svoje kurene nalazili na obalama stepskih rijeka, koje su bile izgrađene ravnim širokim ulicama sa centralnim trgom i crkvom u sredini. Selo je bilo okruženo jarkom i zemljanim bedemom.
Od 1842 kurens su se počeli zvati selima, kao iu drugim kozačkim trupama Rusije.
Kolibe su građene u ukrajinskoj ili južnoruskoj tradiciji. Bili su od ćerpića ili ćerpiča sa četvorovodnim krovovima pokrivenim trskom ili slamom. Gotovo svaka koliba imala je rusku peć i „crveni“ kut sa ikonom ispod peškira. Na zidovima su okačene fotografije - tradicionalne relikvije kozačkih porodica sa pričama, ispraćajima i služenjem vojnog roka, venčanjima, krštenjima i drugim praznicima.
PORODIČNI I JAVNI ŽIVOT. Na početku naseljavanja Kubana prevladavali su pojedinačni kozaci.
Tokom prve polovine 19. veka, vlada je preduzela niz mera za preseljenje ženskog stanovništva u kozačka sela - udovice, devojke, porodice sa velikim brojem žena. Porodični život se postepeno popravljao.
Zbog specifičnog načina života kozačke porodice su bile velike.
Glavna dužnost kozaka bila je vojna služba. Svaki kozak je imao konja, pravog prijatelja. Kažu da su kozak i konj jedno.
Zaista, otac je dijete stavio u sedlo od malih nogu. Ponekad dijete nije znalo ni hodati, ali se čvrsto držalo u sedlu. Stoga je do 18. godine mladi kozak uvijek učestvovao u kozačkim trkama, što je služilo kao inicijacija u odraslo doba. Kubanski kozaci su bili prirodni konjanici. Mnogo se pažnje poklanjalo brizi o konju, njegovom hranjenju. Mnogo je izreka koje odražavaju odnos kozaka prema konju: „Drugu se može dati sve, osim ratnog konja“, „Konj je tvoj život, to je tvoja smrt, to je tvoja sreća“.
Stoga je učešće mladog kozaka u seoskim trkama postalo pravi praznik.
Na trgu su se obično održavala konjička takmičenja. Ovo područje je održavano u savršenom redu. Ni u blatu ga nisu sprali točkovima i vozili su se pored dvorišta kojima je bio okružen sa tri strane: sa četvrte ga je zatvarala riječna litica.
Dakle, trg je pun ljudi: uskoro prva trka. Evo kozaka koji jure pored mašina, plišanih životinja, podveza, glinene glave, gole im sablje blistaju na suncu. Svaki uspješan udarac praćen je odobravajućim urlanjem gomile, koja pomno promatra jahače...
Po običaju, konji su osedlani na trijemu kuće. Majka je zauzvrat dala opremu i uzde, podržala uzengiju i dala bič, kao što je učinjeno na rastanku od oca.
Stigavši na mesto trke, proverivši obim, podigavši skute bešmeta, na znak majora, kozak je poleteo sa mesta u kamenolom i zavezao uzde. Konj je spljoštenih ušiju hodao kao po vrpci. Tada je kozak u pokretu izbacio svoje tijelo, udario nožnim prstima o tlo na lijevoj strani i lako poletio udesno, uzvratio i ponovo se našao na lijevoj strani. Čini se da se loptom igra nečija nevidljiva ogromna ruka, koja je za zabavu odabrala ovog trkačkog konja duge grive. Lica bljeskaju, uzvici odobravanja dižu se i padaju, šeširi lete uvis. Posljednje bacanje - i kozak se ruši na jastuk, njišući se, odvezuje uzde.
Na nagradnu trku obično je išlo najmanje 30 kozaka. Bliže obali, ljudi su dolazili do maramica umotanih u novac i raznih poklona. Skromno gledajući, stežući zavežljaje sa zamršeno izvezenim torbicama za one drage, djevojke čekaju dolazak. Kada kozaci krenu u krug, svaki će baciti maramicu izabranom jahaču. Neka bude sramota ko ne uspe da uhvati maramicu svoje voljene! Onda će loša slava pratiti tog kozaka za petama. Devojke će se rugati gubitniku, a otac uvređene devojke imaće pravo da isprati svatove...
Skokovi su gotovi. Objavljena je odluka poglavice i izabranih zvaničnika da nagrade kozaka. Za pokazanu poletnost u konjičkim takmičenjima, kozaku je dodijeljeno 25 rubalja, dodijeljen mu je prvi kozački čin mlađeg oficira. Ataman je, skidajući kapu, bodežom otkinuo galone na vrhu i predao pobjedniku.
Konjička takmičenja bila su demonstracija spremnosti Kozaka za vojne pohode i bitke.
Ova vrsta je trenutno sportska takmičenja zove jigging. U rječniku S. Ozhegova čitamo: "Džigitovka je niz složenih vježbi na konju u galopu, koje su prvobitno postojale među kavkaskim gorštacima i kozacima."
Na proslavi posvećenoj 200. godišnjici Kubanske kozačke vojske, uz odrasle kozake, u jahanju su učestvovali i tinejdžeri. Poznati su slučajevi učešća na otvorenim takmičenjima zajedno sa muškarcima žena-kozaka, koji su osvajali nagrade.
Zahvaljujući svojoj estetskoj ljepoti i sportskoj zabavi, trikovi kubanskih kozaka postali su nadaleko poznati ne samo u Rusiji, već iu inostranstvu. Džigitovka je svojevrsni fenomen tradicionalne kozačke kulture, prava umjetnost jahanja, kada se jahač stapa s konjem, igrajući se svakim mišićem uvježbanog tijela. Ovo je efikasno sredstvo fizičkog vaspitanja i moralne i psihološke obuke kozaka. Ovo je značajna komponenta istorijski uspostavljene kulture Kozaka.
Predavanje 6 Moto "Za vjeru!" naslijedili su od Zaporožja i Dona, sačuvali ga, odlazeći na Kuban da zaštite ruske granice od ljudi druge, nehrišćanske vjere.
Crnomorski ljudi su bili posebno religiozni, a zadovoljavanje religioznih potreba u njihovom životu imalo je veoma važnu ulogu. važnu ulogu. Koreni ovog fenomena potiču iz tradicije Zaporoške Seče. U Zaporožju, kada je pridošlica primljen u kozačko bratstvo, jedan od glavnih uslova bio je da ispoveda pravoslavnu veru.
Zaštita vjere predaka i pravoslavne crkve činila je osnovu cjelokupnog života Kozaka. - Pod uticajem istinski religioznog osećanja, neki od Zaporoških Kozaka, izbegavajući veseo, bučan i slobodan život u Siču, otišli su u guste šume, primorske pećine, rečne poplavne ravnice i tamo se „spasili u Hristu“. - Neki su gradili kapele, skitove u svojim zimovnicima, odvajali posebne "bogove" u svojim stanovima itd. - Predstavnici vojnog starešine držali su sa sobom grčke i slovenske monahe, koristili se njihovim savetima i trudili se da žive po njihovim uputstvima.
Darovi Kozaka hramu Dokaz velike revnosti Kozaka za hram Božiji bile su njihove česte oporuke njihove imovine, u slučaju smrti, u korist crkve i sveštenstva, donacije i prilozi manastirima i parohijskim crkvama u novcu, knjigama, posudama, ikonama, krstovima, zvonima itd.
Crkve za logorovanje Crnomorski ljudi su odmah po dolasku na Kuban sagradili logorsku crkvu od platna. Sinod je, po nalogu carice Katarine II, 4. marta 1794. dekretom svrstao Černomorije u Teodozijsku eparhiju i dao opšta uputstva o uređenju crkava i organizaciji sveštenstva.
Religioznost Kozaka i njihovih nasljednika - Crnog mora - bila je naglašena činjenicom da su Kozaci sve važne stvari započinjali molitvom, nosili sa sobom naprsni krst i vjerovali u njegovu spasonosnu moć. Tokom službe, kozaci su se ponašali pristojno. Čitajući Jevanđelje, kozaci su se uspravili u svoju punu visinu, uhvatili su drške sablja i izvukli oštrice do pola iz korica - u znak svoje spremnosti da oružjem brane Božju riječ od neprijatelja hrišćanske vere. Na Kubanu je ovaj običaj donekle izmijenjen: oštrice su se napola vadile iz korica prije ulaska u hram.
Izgradnja hramova Prilikom odabira mjesta za izgradnju svog hrama, kozaci su se rukovodili ne samo strateškim razmatranjima, već i umjetničkim, posebno vjerskim osjećajima. Na najljepšem i otvorenom mjestu podigli su crkvu, a tek onda sagradili druge građevine neophodne za stanovanje: „Hram Božji neka se vijori u nebeskim visinama i neka svete molitve hrle za nas pravo sa zemlje na prijestolje Gospode Bože.”
Izgradnja vojnog hrama na Kubanu Nakon što su se naselili na Kubanu, bivši Kozaci - Crnomorski ljudi, pre svega, počeli su da grade vojnu katedralu u Jekaterinodaru. Da bi se sačuvala uspomena na rodno Zaporožje, na antiku, trebalo je da se podigne katedrala po uzoru na hram koji je postojao u Siču, ali u većem obimu. Polaganje crkve Vaskrsenja Hristovog obavljeno je u ljeto 1800. godine. Crkva je osvećena 1802. godine.
Originalnost religioznosti Kozaka na Kubanu u drugoj polovini XIX veka. o religioznosti kozaka, rekli su: "Ako je kozak stavio svijeću Bogu, poslao molitvu svim svetima, onda se već smatra svetim." Crkva svim srcem i neće je izdati za bilo šta
Zaključak Kozaci su svako obnavljanje teološkog učenja ili unutrašnjeg crkvenog života doživljavali kao zadiranje u vekovima stare pravoslavne tradicije. Tokom godina formiranja sovjetske vlasti, kozaci su naišli "s neprijateljstvom" na žestoku borbu protiv crkve i religije. U nekim selima kozaci su povlačili svoju decu iz škola uz obrazloženje da je učenje Zakona Božijeg ukinuto. Kozaci su protestovali protiv zatvaranja crkava i njihovog pretvaranja u klubove. U sadašnjim uslovima oživljava se religija kao dio duhovnog života post-sovjetskog prostora kako se oživljavaju kozaci.
U 2016-2017 na kraju školske godine u učionicama Krasnodarska teritorija od 1. do 11. uvodi se novi odeljak predmeta "Kubanologija" - "Duhovno poreklo Kubana". Oni će u maju izdvojiti četiri časa, prema Uputstvima za obrazovne organizacije Krasnodarskog kraja za nastavu predmeta "Kuban studije" u školskoj 2016-2017.
„Realizacija sekcije podrazumeva uključivanje roditelja, aktivnu interakciju sa predstavnicima Ruske pravoslavne crkve i dr. socijalne institucije“, objašnjava se u dokumentu.
Program "Duhovno poreklo Kubana" nastao je u bliskoj saradnji sa Ruskom pravoslavnom crkvom, rekla je za RBC Jug Tatjana Sinjugina, ministarka obrazovanja i nauke Kubana.
„Ove lekcije razvili smo zajedno sa našom eparhijom, institutima, nastavnicima istorije i kubanologije. O izboru tema ozbiljno se razgovaralo sa protojerejem, načelnikom veronauke i kateheze Jekaterinodarske eparhije Aleksandrom Ignatovim. Kao rezultat toga, odabrali smo teme koje su, s jedne strane, prilično zanimljive i bogate sa istorijskog gledišta, a s druge strane prenose duhovne i moralne tradicije. Na primjer, djeci će se pričati o prvim crkvama na Kubanu ili o pravoslavnim tradicijama kubanske porodice”, objasnila je ona.
U okviru jedne akademske godine, svaki od četiri sata biće raspoređen za posebnu temu. Na primjer, u prvom razredu se predlaže da se govori o poslušnosti roditeljima, tradicijama kozačke porodice, nedjeljnoj školi i duhovnim svetinjama male domovine. Učenici drugog razreda će učiti o bogoslužbenim krstovima, "duhovnim izvorima života", crvenim uglovima u kolibama i svetoj dužnosti čuvanja Otadžbine. Učenicima trećeg razreda će se pričati o svetim izvorima Kubana, karakteristikama arhitekture pravoslavne crkve, zaštitnika i o materinskom podvigu Presvete Bogorodice. Tada će teme postati složenije i dublje - na primjer, sa srednjoškolcima će se razgovarati o "smislu života u shvaćanju kršćanina" i temeljima društvenog koncepta RPC.
Veronika Grebennikova, dekan Fakulteta za pedagogiju, psihologiju i komunikologiju Kubanskog državnog univerziteta, smatra korisnim uvođenje kursa duhovnog porekla. “Ovakvi dijelovi i predmeti su potrebni. Drugo je pitanje kako će se oni implementirati u praksi. Prilikom sastavljanja programa posebno se traži da se uzme u obzir uzrast djece”, rekla je ona.
Pojava kursa "Duhovno poreklo Kubana" u školi je pozitivan trend, smatra pravoslavni aktivista Roman Pljuta.
“Ovu inovaciju ocjenjujem samo pozitivno. Šta bi moglo biti loše u tome da naša djeca postanu čistija i duhovno bogatija? Nedavna istraživanja su pokazala da školarci sada slabo poznaju rusku klasičnu književnost. U sovjetskim vremenima postojao je čitav blok unutar kojeg se ne samo čitalo, već i proučavalo moralne probleme koje su autori postavili. A sada su u skraćenom programu, samo prolaze kroz radove. Možda će, barem na ovaj način, školarci dobiti dodatna znanja”, kaže on.
Prema istoričaru i lokalnom istoričaru Vitaliju Bondaru, nema potrebe za dodatnim odeljkom.
“U ovom projektu vidim ideološku podlogu. Već imamo istoriju, geografiju i literaturu u okviru kojih možete proučavati Kuban iz svih uglova. Ovdje postoje neki dvostruki standardi. Sada je Rusija sekularna država, a vjeronauka je moguća i van škole. I ovaj predmet je uključen u glavni program i nije izborni. S druge strane, Krasnodarska teritorija je pozicionirana kao multinacionalna i multikonfesionalna regija. A takvi subjekti ne uzimaju u obzir stavove predstavnika drugih religija ili ateista”, komentirao je.
“Mislim da ni ime nije tačno. Šta znači "Duhovno porijeklo Kubana"? Crnomorska obala se odavno udaljila od Kubana i čak je geografski odvojena. Postoji drugačiji mentalitet, drugačija ekonomska struktura, uprkos činjenici da pripadamo istom regionu. Ako govorimo o duhovnoj istoriji regiona, onda imamo najbogatiji sloj koji je postojao pre hrišćanstva. Konkretno, autohtono stanovništvo su Čerkezi, izvorno pagani, koji su kasnije prešli na islam. Sa istorijske tačke gledišta, pogrešno je ovo ignorisati”, napominje Vitalij Bondar.
Podsjećanja radi, početkom avgusta 2016. Guverner Kubana Veniamin Kondratyev najavio je da će se u svim obrazovnim institucijama u regionu otvoriti kozačka odeljenja. Tada je na Krasnodarskom području već bilo stvoreno više od 1.700 kozačkih razreda, u kojima uči oko 40 hiljada djece.
L.D. Fedoseeva
Kandidat istorijskih nauka
Vanredni profesor Katedre za nacionalnu istoriju, prodekan za nastavno-obrazovni rad
Adyghe državni univerzitet
U fazi preseljenja crnomorskih kozaka formira se njegova izvorna kultura, koja je apsorbirala tradicije materijalnog i duhovnog života naroda koji naseljavaju ovu regiju. To se odrazilo na formiranje obrazovnog sistema, obrazovnih institucija, kubanske književnosti i umjetnosti. Etnička zajednica regije formirana je na osnovu sinteze kulture slavenskih plemena koja žive na teritoriji Ukrajine, susjednih naroda - Bjelorusa, Moldavaca, Bugara, Grka. Svaki narod je donio svoju nacionalnu pozadinu na kubansku zemlju. Kultura Kozaka je veoma bogata i jedinstvena.
Černomorijanci su se odlikovali svojom religioznošću i privrženošću pravoslavna religija. Moto ljudi Crnog mora bila je borba za veru. Otišli su na Kuban da zaštite ruske granice od ljudi druge vjere.
Pravoslavlje je bilo duhovna osnova života ljudi Crnog mora. Prelazeći na Kuban, kozaci su sa sobom donijeli i logorsku crkvu, koju im je G.A. Potemkin poklonio. Ali Crnomorski narod na Kubanu nije imao sveštenike, pa je odlučeno da se sveštenstvo obučava u njihovoj sredini. Za to su bili uključeni najpristojniji ljudi koji nisu bili povezani sa služenjem vojnog roka. Organizovano je kozačko sveštenstvo. „Sinod je, po nalogu carice Katarine II, dekretom od 4. marta 1794. godine, odlučio da Černomoriju svrsta u sastav Teodozijeve biskupije i dao je opšta uputstva o ustrojstvu crkava i organizaciji sveštenstva.“1 Episkop je nadgledao. broj crkava tako da ih ne bude previše. A. Golovaty je odlučio da stekne najbliže duhovne autoritete. Postali su njegov rođak Roman Porokhnja. Gradile su se crkve. Do 1799. na Kubanu je već izgrađeno 16 crkava, a 9 je bilo u fazi završetka.
U Jekaterinodaru je osnovana vojna katedrala. „Početak tome, moglo bi se reći, postavila je Katarina II. U pismu od 2. marta 1794. godine, upućenom Koševom Čepegi, grof Platon Zubov je obavestio da je carica dala 3.000 rubalja i bogat crkveni pribor za izgradnju hrama u Jekaterinodaru.2 Crkva je trebalo da bude petokupolna sa gvozdeni krov. Šuma je donesena sa Volge, pa je katedrala ispala skupa. Izgradnja je završena 1802. Katarinina crkva, sagrađena 1814. godine, imala je skromniji izgled.
Važan spomenik XVIII veka. bio je Katarinsko-Lebjaški manastir - prvi crnomorski manastir, osnovan na brojne zahtjeve kozaka dekretom Katarine II od 24. jula 1794. godine, urediti monaški skit, u kojem su stari i ranjeni u ratu kozaci, prema njihovoj dobrotvornoj želji, mogli iskoristiti miran život u monaštvu...“3 Kao rezultat ove uredbe, Sinodu je naređeno da preduzme konkretne korake za osnivanje manastira. Bio je to čitav kompleks, uključujući zvonik, brojne kućne i crkvene zgrade. Građena je bez ijednog gvozdenog elementa. U katedrali je postavljen bogat ikonostas, na njemu su radili Nikofor, Čeusov i Ivan Seleznjev. Ova se katedrala vijorila na kubanskom zemljištu više od 70 godina i bila je demontirana 1879. godine zbog dotrajalosti.
Uz veliki skup običnih ljudi i vojnih starešina 21. septembra 1849. godine, na dan Sv. Dimitrija Rostovskog Čudotvorca, otvoren je prvi ženski pravoslavni manastir na obali Crnog mora - Isposnica Marije Magdalene. Osnovan na zahtjev glavnog atamana G. A. Raspila. Monahinje su se bavile dobročinstvom, pri manastiru je otvorena škola za devojke. Manastir je postojao do 1917. godine. Tako su kozaci zadovoljavali svoje vjerske potrebe.
Horsko pjevanje je bilo tradicionalno u porodičnim obredima Kozaka. Posebno mjesto zauzimaju vojni pjevački i muzički horovi 1811-1917. Pored dela duhovnog sadržaja, pevački hor je izveo veliki broj ruskih i ukrajinskih narodnih pesama u obradi domaćih kubanskih muzičkih ličnosti.
Godine 1811. pojavio se Vojni pjevački hor među Crnomorcima. Njegovo stvaranje povezuje se s imenom K.V. Rossinsky. U njegovoj pismenoj molbi vojnoj kancelariji od 2. avgusta 1810., posebno se kaže: „Za najveličanstvenije bogosluženje u mjesnoj katedralnoj crkvi potrebno je imati pjevački hor, za čije održavanje najmanje hiljadu treba godišnje izdvajati rubalja, za šta crkveni prihodi nisu dovoljni. Zar ne bi bilo drago vojnoj kancelariji da ovaj iznos izdvoji iz vojnih prihoda...“.4 Uviđajući potrebu hora za izvođenje vjerskih napjeva, povećanje emotivnog uticaja na vjernike i umjetničko ukrašavanje kulta, ured je udovoljio zahtjevu K.V. Rossinsky. Propaganda crkvene muzike zauzimala je vodeće mjesto u stvaralaštvu vojnih horova. Glavno sjedište kolektiva bila je katedrala, gdje je hor svojim pjevanjem pratio crkvene obrede. Inicijative u oblasti prikupljanja i proučavanja kubanskog kozačkog folklora takođe su povezane sa Vojnim horom.
Prvi dirigent hora bio je plemić Konstantin Grečinski. I ostao je na ovom položaju do 1815. Dalje, ovaj hor su vodili G. Pantjuhov, M. Lebedev, F. Dunjin, G. Koncevič, Ja. Taranenko. Vrednost pevačkog hora ubrzo je počela da ide i dalje od obale Crnog mora. Princ M.S. je dobro govorio o njemu. Vorontsov. I 1861. hor je dobio dobru ocjenu od cara Aleksandra II.
Na inicijativu Atamana F.Ya. Bursak, formiran je još jedan hor - Vojno-muzički hor. „Car Aleksandar I je 22. decembra 1811. godine izdao ukaz o osnivanju u crnomorskoj kozačkoj vojsci limene muzike od 24 muzičara.“5 Ovaj hor je doprineo razvoju vojne primenjene muzike. Pratila je kozake u vojnim pohodima, odgajala hrabrost i patriotizam. Dugo vremena orkestar je vodio Pavel Rodionenko. P.P. Krivonosov je bio na ovoj funkciji od 1844. do 1852. Za godinu dana obučio je do 200 trubača, bubnjara i trubača za kozačke jedinice. Različiti faktori doprineli su razvoju kolektivnog pevanja i instrumentalnog izvođenja. Prvo, bogatstvo narodnog pjesničkog stvaralaštva. Drugo, pevačko iskustvo kolektivnog nastupa, koje se razvilo u svakodnevnom životu iu periodu služenja vojnog roka. Treće, ljepota južne prirode. I, konačno, slobodan život crnomorskih kozaka.
Sve navedeno utjecalo je na formiranje izvorne duhovne kulture Kozaka, koja je apsorbirala tradicije i kulturno iskustvo naroda koji naseljavaju Kuban.
napomene:
1. Shcherbina F.A. Istorija kubanske kozačke vojske: u 2 toma V.2. - Krasnodar, 1992. - S. 587.
2. Ratushnyak V.N. Istorija Kubana. - Krasnodar, 2000. - S. 192.
3. Vidi: Razdolsky S.A. Crno more Ekaterino-Lyabyazhskaya Nikolaev pustinja // Sub. radovi nastavnika humanističkih nauka. - Krasnodar, 1994; Kiyashko I.I. Catherine-Labyazhskaya St. Nikole Ermitaž // Kubanska zbirka. T. 15. - Ekaterinodar, 1910.
4. Državni arhiv Krasnodarske teritorije. F.250, op. 2, D. 189.
5. Trekhbratov B.A. Nova istorija Kubana. - Krasnodar, 2001. - Str.83.
Hitnost problema. U eri globalizacije, kulturni simboli i ponašanja se brzo sele iz jednog društva u drugo. Elektronizacija komunikacionih sredstava omogućava prenošenje vizuelnih informacija na velike udaljenosti, doprinoseći formiranju kulturnih stereotipa na globalnom nivou. Širenje sfere prekograničnih interakcija između ljudi, preduzeća i tržišta dovodi do izjednačavanja etničkih kultura. Osjećajući prijetnju svom kulturnom identitetu, čovječanstvo sve više doživljava potrebu očuvanja nacionalnih i regionalnih specifičnosti. U tom smislu posebno su relevantni problemi lokalne istorije kulture, njene evolucije i tradicije.
U savremenim uslovima, najuočljivija je kontradikcija koja se izražava, s jedne strane, u odobravanju određenih zajedničkih kulturnih normi i vrednosti u javnoj svesti, as druge strane, u svesti ljudi o svojoj etničkoj i etničkoj pripadnosti. kulturnu pripadnost. Ovaj trend otkrio je sveruski popis stanovništva 2002. godine: ideja o stvaranju jedinstvene nacije "sovjetski narod" pokazala se neodrživom. Istraživanje je pokazalo da društvo ima snažnu želju za nacionalnom samosviješću i originalnošću. Postojale su takve varijante samoopredjeljenja kao što su "kozak", "pomor", "pečeneg", "polovčanski". Jedinstvo i duhovno bogaćenje Rusa vidi se u postizanju kulturne raznolikosti. U tim uslovima proučavanje i širenje istorijskog i kulturnog iskustva u njegovoj duhovnoj sferi poprima poseban značaj, pri čemu treba priznati da su negativna raspoloženja jaka u društvu. Gubitak socio-kulturnih smjernica, nesklad između sistema vrijednosti i životnog standarda stvaraju osjećaj katastrofalnog postojanja, izazivaju osjećaj inferiornosti i agresije. Sve to neminovno dovodi do društvenih, vjerskih i etničkih tenzija. Rješenje problema otežava nepostojanje naučno utemeljene kulturne politike. Sasvim je očigledno da razvoj takve politike treba da se zasniva na poukama iz prošlosti.
Mogućnosti za formiranje nove svjetonazorske paradigme u ruskom društvu direktno zavise od toga kako se čuvaju nacionalni korijeni. S tim u vezi, potrebno je stvoriti uslove za samorazvoj tradicionalnih etničkih kultura koje mogu poslužiti kao moralni putokaz za nove generacije. Do proširenja sfere kulturnog života može i treba doći kroz uključivanje u sociokulturno stvaralaštvo različitih segmenata stanovništva, obogaćivanje interesovanja i razvoj inicijativa. Zbog toga je posebno važno proučavanje iskonskih tradicija narodne kulture i njene evolucije.
Dinamika etnokulturnih procesa u regionima u velikoj meri zavisi od toga kako funkcionišu pojedini kanali koji prenose kulturne informacije. Tradicije služe kao mehanizam za prenošenje sociokulturnog iskustva, omogućavajući dovoljno očuvanje duhovnog naslijeđa dugo vrijeme. Važnu ulogu u rješavanju ovog problema mogu imati naučni zaključci i preporuke zasnovane na proučavanju narodne kulture, usmjerene na potkrepljivanje načina za optimizaciju etnokulturnih procesa u ruskim regijama. Nedostatak velikih istorijskih radova na ovom području predodredio je izbor teme koju smo formulisali kao istoriju formiranja i razvoja duhovnog života slovenskog stanovništva Kubana (na primeru narodne kulture Kubana). region u jedinstvu njegovog sadržaja i dinamičkih aspekata).
Duhovni život, narodnu kulturu i njegove manifestacije izučavaju različite naučne discipline humanističkih nauka - istorijska nauka, filozofija, kulturologija, socijalna antropologija, istorija umjetnosti, folklor, etnografija, estetika itd. Svaka od njih nastoji formirati svoj predmet studija. Posebnost proučavanja ovog objekta je da je folklor jedan od glavnih izvora za identifikaciju transformacije duhovnog života u njegovoj osnovnoj komponenti. Zato smo za predmet proučavanja odabrali duhovni život slovenskog stanovništva Kubana u procesu njegovog istorijskog razvoja, počev od kraja 18. veka i tokom naredna dva veka.
Predmet proučavanja: odnos društvenih tradicija i dinamike narodne kulture kao sastavnog dijela duhovni svijet Sloveni Kubana.
Geografske granice regije Kuban počele su se oblikovati nakon pobjede Rusije u ratu s Turskom 1768-1774. U cilju zaštite od napada militantnih susjeda pod vodstvom A.B. Suvorova 1777. godine podignuta je kavkaska fortifikacijska linija, koja se proteže od Azova do Mozdoka. Uz njega su bile stacionirane regularne trupe. Od 1783. rijeka Kuban je postala granica ruske države. Kako bi se osigurala politička i ekonomska superiornost Rusije na Sjevernom Kavkazu, odlučeno je da se nasele slobodne zemlje. Prema povelji koju je dala Katarina II, ogromne teritorije od Tamanskog poluostrva duž desne obale reke Kuban do ušća reke Labe dodeljene su Crnomorskoj kozačkoj vojsci, koja se sastojala od dela bivše Zaporoške vojske i predstavnika različitih segmenata stanovništva Ukrajine.
25. avgusta 1792. godine pomorske snage Crnomorske trupe iskrcale su se na poluostrvo Taman. Prateći flotilu, dva pješačka puka sa porodicama stigla su kopnom preko Krima i postavila osmatračnicu u starom Temrjuku. Konjički, pješadijski i vojni konvoj pod komandom atamana Čepi-gija, prešavši Bug, Dnjepar i Don, približio se Tamanu sa sjevera. Pošto su prezimili na Jejskom ražnju, Crnomorski ljudi su se u rano proljeće preselili duboko u teritorije. Glavne borbene jedinice nalazile su se u Karasun kutu na ušću starog kanala u reku Kuban, gde je kasnije osnovana vojna rezidencija grada Ekaterinodara. U proleće i leto 1793. godine nastavljeno je masovno organizovano preseljavanje Crnomorskog naroda. Stanovništvo je raspoređeno u kurene žrijebom. Osam kurena - Vasjurinski, Korsunski, Plastunovski, Dinskoj, Paškovski, Veličkovski, Timoševski i Rogovskaja ostavljeno je u blizini Kubana. Na severnom delu obale Crnog mora u blizini Donske oblasti, Ščerbinovska, Derevjankovski, Konelovski, Škurinski, Kisljakovski, Jekaterinovski, Nezamajevski i Kalnibolotski kureni su osnovani duž reke It, na pritoci iste reke Kugoej, kod druge Kuščevske. pritoka Sasyka - Minsk, Pereyaslavsky i Umansky. U gornjem toku rijeke Albasha nalaze se Irklievsky i Bryukhovetski, na rijeci Tikhenskaya - Krylovskaya i na Chelbasy - Leushkovsky Kuren. Ispostavilo se da su kureni Berezanski, Baturinski, Korenovski, Djadkovski, Platnirovski i Sergijevski udaljeni od reke Kuban i Čerkeza. Deset kurena postavljeno je u trokut između Azovskog mora i rijeke Kuban: Popovichi, Myshastovsky, Ivanovsky, Nizhesteblievsky, Vyshesteblievsky, Poltava, Dzherelievsky, Kanevskaya, Medvedovsky, Gitarovski kuren (1).
Naseljena je stara kavkaska linija i istočni regioni Don Cossacks i doseljenici iz južnih ruskih provincija. Nalazili su se u utvrđenjima, kasnije preimenovanim u sela Ust-Labinskaya, Kavkazskaya, Prochnookopskaya, Grigoropolisskaya, Temnolesskaya, Vorovskolesskaya (2). Godine 1802. Kozaci Jekaterinoslavske vojske (iz Ukrajine) preseljeni su na Staru liniju, koji su osnovali Temizhbek, Kazan, Tiflis, Ladogu, a dvije godine kasnije i selo Voronjež. Godine 1825. kozaci Khoper i Volga u gornjem toku rijeka Kuban i Kuma opremili su sela Nevinnomyssk, Belomechetskaya, Batalpashinskaya, Bekeshevskaya, Suvorovskaya, Borgustanskaya, Essentuki (Z).
Transkubanske zemlje nalazile su se južno od ušća reka Kuban i Laba do oblasti Terek. Kolonizacija Transkubanskog regiona počela je 40-ih godina 19. veka zbog priliva kozaka iz linearnih i crnomorskih sela Kubana, doseljenika iz centralnih provincija i vojnika koji su ostali nakon završetka vojne službe.
U sovjetsko doba, administrativno-teritorijalnu podjelu karakterizirala je ekstremna nestabilnost^). U prvim postrevolucionarnim godinama, region se zvao Kuban-Chernomorskaya. Odlukom Prezidijuma Sveruskog centralnog izvršnog komiteta RSFSR-a, 1922. godine stvorena je Čerkeska (Adige) autonomna oblast na račun dijela Krasnodarske teritorije i Maikopskog odjela, koji je postao dio Kuban- Crnomorska regija. Veći dio odjela Batalpashinski prebačen je u oblast Terek i autonomnu regiju Karachay-Cherkess.
Godine 1924. provincije Don, Kuban, Terek i Stavropolj, grad Grozni, koji je bio deo prava okruga, Kabardino-Balkarske, Karačajsko-Čerkeske, Adigejske i Čečenske autonomne oblasti spojile su se u Jugoistočnu teritoriju sa centar u Rostovu na Donu. Iste godine region je preimenovan u Severnokavkaski. 1934. region je podijeljen. Struktura Azovsko-Černomorskog sa centrom u Rostovu na Donu uključivala je neke oblasti Kubana i Adigejske autonomne oblasti. Grad Pjatigorsk postao je centar regiona Severnog Kavkaza. U septembru 1937. Azovsko-černomorski teritorij podijeljen je na Krasnodarsku teritoriju i Rostovsku oblast. Godine 1991. Autonomna Republika Adyghe postala je nezavisni subjekt Ruske Federacije. Uobičajeno je da se Kuban naziva teritorijom bivše Kubanske oblasti i sadašnje Krasnodarske teritorije, sa izuzetkom dela istočnih regiona koji su u sovjetsko vreme ustupljeni Stavropoljskoj teritoriji i dela južnih regiona koji su deo Karachay-Cherkessia.
Hronološki okvir disertacije obuhvata više od dve stotine godina, od kraja 18. do kraja 20. veka. Izbor ovih vremenskih parametara je zbog činjenice da je tokom dva veka u duhovnom životu Slovena Kubana, kao iu Rusiji u celini, došlo do kvalitativnih promena. Nekada izvorna nacionalna kultura, zasnovana na pravoslavnoj vjeri, bila je temelj ruske države. Ideali ruskog naroda bili su crkva, porodica i tradicionalne vrijednosti. Odbacivanje izvornih duhovnih tradicija u korist nadnacionalnih, univerzalnih, ateizacija obrazovanja i vaspitanja u 20. veku doveli su društvo do devastacije i propadanja. Negiranje religioznih temelja kulture i folklorne tradicije prošlosti tokom godina sovjetske vlasti, nametanje zapadnih liberalnih ideja ljudima u postsovjetskom periodu primjer je kako je duhovna osnova društva obezličena i umjetno uništeno. Treba razmišljati o budućnosti zemlje, njenoj sigurnosti, društveno-ekonomskom razvoju i položaju u svijetu neraskidiva veza uz obnovu istorijskog pamćenja ruske civilizacije, preporod" i jačanje nacionalno konzervativnog pogleda na svet i kulturnog iskustva.
Metodološka osnova disertacije. Složenost predmeta proučavanja i priroda postavljenih zadataka iziskivali su upotrebu skupa metoda. Jedan od njih bio je sistematski pristup, koji je omogućio da se duhovna kultura Slavena Kubana sagleda kao otvoreni dinamički sistem sa mnogim podsistemima koji su usko povezani, međusobno se utječu i dopunjuju. Sistematsko razmatranje unutrašnje strukture i funkcionisanja duhovne proizvodnje ima tri dimenzije: ljudsku, proceduralnu i objektivnu, što uključuje identifikaciju neophodnih komponenti svake karike.
Genetska metoda stvorila je uslove za razumijevanje etimologije sadržaja i značenja narodnih vjerovanja, poetskih slika, žanrova i evolucije kulturnih pojava u vremenu i prostoru.
Funkcionalne i retrospektivne metode omogućile su da se identifikuju promjene koje su se dogodile u pojedinim kulturnim objektima, da se sagledaju kao specifično značajne cjeline. Činjenica da su kulturni objekti u toku istorijskog razvoja obavljali i obavljaju mnoge funkcije zahtevala je analizu njihove prirode i namene. Duhovna kultura slovenskog stanovništva Kubana zamišljena je kao originalan, integrirani sistem čiji dijelovi i slojevi obavljaju međusobno dogovorene funkcije. Da bi se razumjela dinamika duhovne proizvodnje, bilo je potrebno analitički podijeliti ovaj proces na niz aspekata – sistem znanja, vjerovanja, moral, različite načine kreativnog samoizražavanja itd.
Za što potpunije pokriće odabranog problema, autor je smatrao da je neophodno koristiti komparativno-istorijsku metodu zasnovanu na poređenju sličnih podataka radi proučavanja istorijskih veza i okruženja koje je formiralo i modifikovao duhovni svet kubanskih Slovena. Studija provedena u ovoj perspektivi omogućila je potpunije otkrivanje pravog značenja i vrijednosti kulturno nasljeđe, njen odnos sa istorijskom stvarnošću, mesto i uloga u duhovnom životu društva.
Tumačenje narodne kulture kao osnovnog elementa duhovnosti sa istorijskog stanovišta podrazumeva opis hronološkog niza pojedinačnih pojava, pokazujući kako su se elementi kulture u procesu svog razvoja razlikovali. Metoda omogućava bolje razumevanje i objašnjenje događaja iz duhovnog svakodnevnog života koji su uticali na tok kulturne istorije Kubana.
Istorijska antropologija, koja se ubrzano razvija od 1930-ih, naoružala nas je metodama interdisciplinarnog pristupa, što je omogućilo uvođenje izvora koji nisu tradicionalni za istorijsku nauku. Među njima su i folklorni spomenici koji daju predstavu o evoluciji mentaliteta, o socio-psihološkim karakteristikama nosilaca kulturnih vrijednosti. S tim u vezi, smatramo prikladnim koristiti alate lingvistike i semiotike.
Uz pomoć lingvističke metode proučavan je jezik folklornih tekstova i njihova uloga u funkcioniranju mehanizma razmjene kulturnih informacija.
Analiza teksta pomogla je da se utvrde trendovi u interakciji dijalekata i književnog vokabulara. Semiotička metoda zahtijevala je razmatranje djela narodne umjetnosti kao rezultat znakovne aktivnosti: kodiranje, pohranjivanje, distribucija, reprodukcija znanja i kulturnog iskustva, utjecaj na svijest znakovnim sredstvima. Kombinacija verbalnog, muzičkog i vizuelnog znakovnog sistema stvorila je pretpostavke za potpunije razumevanje značenja i svrhe folklornih dela.
Razumijevanje logike dinamičnih promjena koje su se dogodile u duhovnoj svakodnevici Slavena Kubana tijekom dva stoljeća pomoglo je u formuliranju općih zakona transformacije starih i nastanka novih kulturnih formacija u toku istorijskog razdoblja. proces.
Istoriografiju studije određuju, prvo, ideje autora disertacije o interdisciplinarnom prostoru za proučavanje duhovnog života naroda, drugo, istorijski kontekst ovog prostora, i konačno, treće, lokalitet zajednice čiji je duhovna kultura je podvrgnuta istorijskoj analizi. Na osnovu toga, literatura koju smo proučavali obuhvata široku oblast humanitarnih istraživanja, kako u vremenskom tako iu problemskom prostoru.
Sva domaća naučna literatura može se podijeliti na nekoliko hronoloških perioda: kraj 18. - 30-e godine 19. stoljeća .; 40-ih godina XIX -20-ih godina XX vijeka; 30-ih - 50-ih godina XX vijeka.; 60-ih - 80-ih godina XX vijeka; 90-te godine XX - početak XXI vijeka. U okviru ovih perioda autor istoriju proučavanja duhovne kulture, pre svega, posmatra kao istorijsku nauku. Međutim, problem odnosa folklora i historijskog procesa metodološki su proučavali lingvisti, sami folkloristi, likovni kritičari, sociolozi i kulturolozi. Njihovi radovi sadrže vrijedna zapažanja za istoričara, pa ih u ovom historiografskom pregledu ne možemo zaobići. Za našu studiju, u metodološkom smislu fundamentalno su značajna razmišljanja filozofa i humanista uopšte o suštini ljudske kulture, o konceptu duhovnosti, uključujući i u odnosu na rusku istoriju. Konačno, značajan dio historiografije ovog problema disertacije obuhvata lokalna istraživanja kako opšte istorijske i zavičajne prirode, tako i regionalne folkloriste.
Kao što znate, evropska književnost u drugoj polovini 18. veka doživjela je eru klasicizma. Ruski pisci su, koristeći zaplete preuzete iz antičke istorije i grčko-rimske mitologije, ipak skrenuli pažnju na legendarne heroje iz prošlosti svog naroda. Ali pravila klasicizma nisu predviđala da se takvi junaci preuzmu iz epa "mužik", pa su pronađeni u drevnom ruskom i Moskvi. istorijskih spisa(legendarni Kiy, Khorev, Slaven, Rus i drugi). Kriterijumi koji su odredili proučavanje istorije bili su „zdrav razum“, „racionalizam“, „razum“. Naučnici prosvjetiteljstva su tvrdoglavo stvarali naučne koncepte, suprotstavljene metafizičkim hobijima svojih prethodnika. „Prosvjetiteljstvo je, ukratko, bilo doba posvećeno (barem u smislu svog glavnog toka) pojednostavljenju i standardizaciji misli“, napisao je Arthur Lovejoy (5). Kritikujući ovog istoričara, V.N. Tatiščov je već u prvoj polovini 18. veka primetio da se „pripovedaju natprirodna dela, a istorija je ispunjena mnogim bajkama i praznovernim čudima“ (6).
Prema našem savremeniku, istoričaru S.I. Malovich-ko, već s kraja 80-ih godina XVIII vijeka, jedan od prvih koji je obratio pažnju na narodni ep bila je carica Katarina II i ruski pisac, slobodni zidar I.P. Elagin, koji je vidio mogućnost korištenja narodnih priča i epike kao izvora za svoja istorijska djela (7). Konkretno, I.P. Elagin je istakao da su „pjesme“ koje su na pijacama izvještavali bufani „nesumnjivo značile običaje i običaje i sam karakter naroda“ (8).
Krajem 60-ih godina XVIII veka, poznati ruski pisac M.D. Čulkov, uprkos "pravilima" klasicizma, počinje da sakuplja narodne priče, sujeverja, epove, pesme itd. (9). Međutim, takvo pozivanje na narodnu kulturu među nekim ruskim piscima još nije bilo sistematično. U istorijskom delu Katarine II i I.P. Elagin, ili kao apel na čari uslovnog „seoskog“ života, suprotstavljenog gradu M.D. Chulkov.
Od kraja 18. stoljeća u diskurs literarnog sentimentalizma počinje sve više uključivati narodne teme (N. Karamzin, P. Šalikov, P. Makarov, V. Izmailov). Ruski pisci sentimentalisti su u određenoj mjeri anticipirali tradiciju traženja duhovnih vrijednosti izvan grada - u uvjetima prirode i ruralne stvarnosti 10). Narodne teme, koju su podigli sentimentalisti s početka 19. stoljeća, utjecao je na evropsku historiografiju romantičnog perioda. Benedetto Croce je ovako primijetio ovu historiografsku paradigmu: „Uz neminovnost povratka toka u svoj prirodni tok, uklanjajući sve umjetne barijere, sada, nakon duge racionalističke štednje, oči su se okrenule staroj religiji, staroj nacionalnoj i lokalnoj carine” (11). Pod uticajem ove istoriografske paradigme, za razliku od „Istorije ruske države“ N.M. Karamzin pisac i istoričar H.A. Polevoj je napisao petotomnu "Istoriju ruskog naroda" (12). Nova naučna moda je takođe bila pod uticajem nove ruske arheologije. Dvadesetih godina XIX vijeka D.Z. Hodakovski je predstavio plan za proučavanje naselja raštrkanih po istočnoj Evropi, au brojnim narednim člancima ukazao je na naselja kao na mjesta nekadašnjih paganskih hramova (13). Istraživač je do zaključka o „svetim rovovima“ došao ne kao rezultat iskopavanja i promatranja spomenika, već korištenjem elementa duhovne kulture – narodnih legendi kao povijesnog izvora^). Diskusija oko hipoteze istraživača otkrila je i njene protivnike (15) i nekoliko pristalica (16). Međutim, raspravljajući s arheologom, neki poznati ruski naučnici, poput I.I. Sreznjevskog, bili su primorani da se okrenu proučavanju ruske duhovne kulture kako bi shvatili kako narodne tradicije mogu poslužiti kao izvor za istorijske konstrukcije^?).
Interesovanje za istoriju kulture u ruskoj istoriografiji bilo je direktno povezano sa rastom nacionalne svesti u ruskom društvu 40-ih godina XIX veka. U to vrijeme pojavljuju se ozbiljne studije o narodnom životu i folkloru uopće.
U okviru romantičarske paradigme u humanitarnoj sferi znanja počinje proces aktivnog prikupljanja folklornih legendi, epova, pjesama, poslovica itd. S jedne strane, ovaj pokret je bio rezultat velike pažnje evropske nauke istorijskim i književnim temama, a posebno narodnoj književnosti, as druge strane, formiranjem ruske filologije kao nauke i slavenofilskog trenda u ruskom društvenom životu. mislio. Profesionalna istoriografija, koja se 1940-ih godina pretvorila u naučnu granu, posvetila je više pažnje traganju za dubokim smislom istorije, aktivno pratila razvoj državnih institucija i evoluciju ruskog pravnog sistema (18). Disertacija mladog romantičara N.I. Kostomarov „O istorijskom značaju ruskog narodna poezija” (1844.), u to vrijeme nije mogao imati značajniji utjecaj na istorijsku misao. Istovremeno, u disertaciji i istorijskim monografijama naučnika utvrđeno je njegovo interesovanje za teme koje su zahtevale pozivanje na folklorne izvore i etnografiju (19).
Samo slovenofilstvo, slijedeći kako neke od ideja njemačkih romantičara Šelinga, koji su tražili svoj njemački put u povijesti (sonderweg), tako i zapadnoslavenskih istoričara slavenofila, koji su među Slovenima pronašli „prvobitni“ početak – zajednicu (20 ), kao i vlastite konstrukcije, okrenute narodu, ali ne kao nosiocu određenog istorijskog znanja, već kao etnografskom elementu i ideološkoj „kasici-prasici“. Polazeći od antiteze, zapadnjacima, koji u većoj meri predstavljaju državni (pravni) pravac u ruskoj istoriografiji, domaći slavenofili pokušavaju da opravdaju razliku između nacionalnih „ideja“ koje su postojale u zapadnoj Evropi i u Rusiji (I.V. Kireevsky , K.S. Aksakov i drugi.). Radeći konceptom "narod", oni su negirali pravni, formalni stav u odnosu na "zemlju", "zajednicu" i tražili "unutrašnju istinu" u narodu. Ali istovremeno su koristili samo hipotetičke historiozofske konstrukcije i zvanične istorijske izvore, ne obraćajući pažnju na istoriju ruske duhovne kulture (21). Istovremeno, njihov utjecaj na domaću humanistiku, a posebno na filologiju, pokazao se prilično jakim.
Istovremeno, filologija je, radeći na spoju sa istorijskim istraživanjima, počela da obraća pažnju na istorijski značaj ruskog epa. Na primjer, L.N. Majkov je izneo ideju da je ruski ep pravi odjek ruskog istorijskog života (22). Poznati istoričar ruske književnosti O.F. Miler je bio pod jakim uticajem tada objavljenih zbirki ruskih narodnih pesama Kirejevskog i Ribnikova; sve od ljudi mu je postalo sveto. Proučavajući ruske epove, naučnik je nastojao da pokaže moralizirajuću stranu epskog epa. Mitološko tumačenje epa omogućilo je Mileru da nastanak epa vrati u doba praistorijske antike i da epu da svakodnevnu interpretaciju, da ga prepozna kao eksponent ruskih narodnih ideala. Primenom istorijskog pristupa proučavanju epike, Miler, koji je simpatizovao slavenofile, video je u staroj Rusiji prevlast zajedničkog duha, „narodnog veća“ i trijumf istinskih hrišćanskih načela (23). Takođe pod uticajem slavenofila, F.I. Buslajev, proširio je krug izvora narodne književnosti na račun ne samo slovenskih, već i njemačkih legendi, što ga je dovelo do zaključka: drevne mitološke slike zajedničke su germansko-slovenskom svijetu, "epoha obožavanja elemenata “ (24).
Pozitivistička historiografska paradigma koja je uspostavljena u ruskom istorijska nauka od 1960-ih, nije dozvoljavao profesionalnim istoričarima da se obrate izvorima koji su bili „netradicionalni“ za disciplinarnu istoriju. To je dovelo do činjenice da su oni koji su osjetili potrebu da se vrate konkretnom proučavanju ruske antike, profesor iz Sankt Peterburga K.D. Bestužev-Rjumin, moskovski profesor V.O. Ključevski i drugi mogli su ukazati na važnost istorijskog poznavanja narodne kulture, ali je to znanje bilo sekundarno u odnosu na zvanične arhivske dokumente koji sadrže podatke o istorijskim činjenicama (25).
Pozitivista, analitičar i istoričar književnosti A.N. Veselovski je u proučavanju narodnih pjesama i duhovnih pjesama odbacio sve apriorne konstrukcije i ranije prihvaćene kategorije, ostavio po strani definicije koje su Miller i Buslaev izgradili na osnovu apstraktnih znakova i pridržavao se samo strogog slijeda činjenica. Grupisanje duhovne kulture u istorijski kontinuitet i evolucije, naučnik se nije ustručavao uzimati činjenice iz različitih izvora, razjašnjavajući praznine prošlosti posmatrajući sadašnjost, spajajući fenomene na nižim i višim nivoima kreativnosti, ako su bili uzrokovani sličnim mentalnim stanjima (26 ).
Uprkos sve većem širenju izvorne baze istorijske nauke, spomenici duhovne kulture smatrani su sekundarnom vrstom izvora, jer u stavovima profesionalnih istoričara nisu sadržavali teške činjenice. Međutim, do kraja 19. stoljeća pitanja duhovne kulture su se već počela razmatrati u okviru istorije ruske kulture. O tome svjedoči objavljivanje generalizirajućih radova P.N. Milyukov (27), koji je nastavio tradiciju državno-istorijske škole, što je uticalo i na pokrivanje duhovnih osnova ruske kulture. U domaćoj nauci "Eseji o istoriji ruske kulture" P.N. Miljukova bili su prvo iskustvo popularnog naučnog opisa socio-kulturnog procesa. Svaki od problema, nekako: stanovništvo, privredni život, državno-klasni sistem, vjeru, stvaralaštvo, obrazovanje, autor je proučavao u procesu istorijskog razvoja. Kao i mnogi pozitivisti, Miljukov je u ljudskoj prirodi tražio objašnjenje društvenih procesa, podvodeći ih pod zakone biologije i psihologije. Istovremeno se suprotstavljao monističkom pogledu na istoriju.
Miljukov je smatrao da su crkva i škola glavni faktor u oblikovanju duhovnosti ruskog naroda. Rezultati analize omogućili su mu da odgovori na centralno pitanje drugog dijela rada - o porijeklu i većini istaknute karakteristike duhovni razdor između inteligencije i naroda. U kontekstu problematike ove disertacije, pažnju privlači Miljukovljev zaključak da je paganska antika dugo vremena ostala neprikosnovena i mirno koegzistirala uz zvanične oblike nove religije. Dvojna vera bila je jedna od karakteristika ruske kulturne istorije.
Materijalistički koncept istorije kulture, zasnovan na marksističkom gledištu, odrazio se iu radovima G.V. Plekhanov. U "Pismima bez adrese" napisao je da "na umetnost, kao i na sve društvene pojave, gleda sa stanovišta materijalističkog shvatanja istorije" (28). Plehanov je vjerovao da su izvor duhovnih potreba ljudi materijalni uvjeti društva. Stoga, porijeklo narodne kulture leži u utilitarnom pristupu ljudi besklasnog društva svijetu oko sebe. Plehanov je u svojim djelima iznio tezu o azijanizmu ruskog istorijskog procesa, što se, po mišljenju autora, nije moglo ne odraziti na duhovni život ruskog naroda.
Glavne radnje M. N. Pokrovskog, napisane u skladu sa gore navedenim idejama, su ekonomski život kao osnova kulturnog procesa u istorijskom razvoju. On je postavio takvu tradiciju sovjetske historiografije kao što je proučavanje povijesti kulture u obliku skupa njenih pojedinačnih područja. Istovremeno, folklor se izdvojio kao samostalan blok u okviru istorije nastanka drevne ruske države (29).
Od kraja 1920-ih, kada je koncept “duhovnosti” zamijenjen konceptom “ideološkog” naporima nove vlasti, razvio se drugačiji metodološki stav prema proučavanju ruske kulture. Temeljna teza je, prema klasnom principu, bio stav V. I. Lenjina o dvije kulture u svakoj nacionalnoj kulturi: kulturi radnih ljudi i kulturi eksploatatorskih klasa. Folklor se, kako u sovjetskoj istorijskoj nauci, tako i u drugim oblastima ruske humanistike tog vremena, počeo poistovećivati sa usmenom narodnom poezijom, gde se folklor tumačio i sa stanovišta sovjetske ideologije, kada su samo odabrane društvene grupe - "radnici" imali pravo na "nacionalnost". Nosioci folklora počele su da budu isključivo radničke mase, odnosno seljaštvo i proletarijat. Na kraju, svim ostalim društvenim grupama u društvu uskraćeno je pravo na svoju usmenu tradiciju. Folklor se smatrao jednostavnim odrazom stvarne narodne društveno-ekonomske stvarnosti, bez uzimanja u obzir metodoloških dostignuća istorijske antropologije. Stoga je početkom 30-ih godina 20. stoljeća tradicija povijesne i kulturne analize folklora u kontekstu duhovnog i svakodnevnog života ozbiljno oslabljena, a folklor različitih epoha sovjetski istoričari praktički nisu doživljavali kao povijesni izvor duhovne sfere nacionalno postojanje. Konkretno, B.D. Grekov je predložio rješavanje teškog istraživačkog zadatka „proniknuti u srce i mozak Slovena jednog vremena tako dalekog od nas“, koristeći folklor. Analizirajući unutrašnji svijet naših dalekih predaka, uz arheološki materijal i svjedočanstva antičkih i vizantijskih pisaca, istoričar je skrenuo pažnju na „preživljavanje,. ostaje da postoji u bajkama, pjesmama, epovima, običajima” (30). Nažalost, sam Grekov se nije obratio takvoj analizi, ograničavajući se na materijale stranih svjedoka. Kao naslednik državne istorijske škole u sovjetskoj verziji, istraživač je radije koristio sve istorijske izvore koji su mu bili na raspolaganju kako bi tipizirao i sinhronizovao sve istorijske procese u Rusiji sa zapadnoevropskim vektorom (31).
Kao što je gore navedeno, većina sovjetskih povjesničara kulture folklor je smatrala u okviru specifičnog područja kulture - književnosti, ignorirajući tako velike slojeve neverbalne narodne kulture. Ovaj pristup je tipičan za seriju eseja o istoriji ruske kulture (32). Istovremeno, ove publikacije sadrže niz vrijednih napomena o odnosu folklora i historije. Tako je u knjizi o istoriji ruske kulture srednjeg veka u eseju O.V. Orlov "Književnost" naglašava da je folklor sačuvao visoke narodne ideale koji su od trajnog značaja. Za predloženo istorijsko istraživanje vrijedna je napomena o širokoj tipizaciji istorijskog procesa u epskom epu, o njegovoj apstrakciji od konkretnih povijesnih događaja (HZ).
Pojedina pitanja narodne umjetnosti dotaknuta su u radovima sovjetskih istraživača o istoriji kulture različitih epoha (34). Mnogo zanimljivog materijala o narodnoj kulturi sadržano je u talentovanim radovima A.M. Pančenko (35). Međutim, sveobuhvatno proučavanje narodne umjetnosti kao odraza duhovnog života ruskog naroda kroz dugo istorijsko vrijeme u regionalnom aspektu nije provedeno.
Folklor kasnijeg vremena, a posebno sovjetski folklor, iz poznatih ideoloških razloga, uglavnom je ispao iz vidokruga, kako istoričara tako i folklorista. Tako je u radovima o povijesti sovjetske kulture problemi folklora u SSSR-u zamijenjeni pričom o amaterskoj umjetnosti, koja je poistovjećena s narodnom umjetnošću (Zb). Kao što znate, u 20. veku se kod nas konačno formirao fenomen folklorizma, koji se uklapa u zahteve zvanične ideologije, o čemu se govori u disertaciji. Uglavnom nezavisna Sovjetski period, koja je nastala iz amaterizma među ljudima 19. stoljeća, stavljena je pod kontrolu države, koja je bila uređena i uređena. Iz dobro poznatih razloga, ovaj problem nije pokrenut u studijama sovjetskih istoričara.
Treba napomenuti da su u sovjetskoj historiografiji postojali radovi posvećeni pitanjima narodne kulture kao elementa duhovnog života u različitim periodima ruske povijesti. Međutim, ove studije su se bavile pojedinačnim istorijskim periodima i nisu odražavale čitavu paletu unutrašnjeg sveta naroda (37). U nekim slučajevima, ove studije su imale etnografsku pristrasnost (38).
Na istorijsko proučavanje folklora kao elementa ruske duhovne kulture ozbiljno je uticalo stanje ruske folkloristike 20-40-ih godina 20. veka. S jedne strane, za nju, kao i za sovjetsku humanistiku u cjelini, u to vrijeme bio je karakterističan dogmatizam, kada je proučavanje istorije i teorije folklora bilo neizbježno povezano s radovima V. I. Lenjina, K. Marxa, F. Engels. U folkloru se prije svega tražio klasni instinkt mase, protestno raspoloženje protiv tlačitelja. Jedan od istaknutih istraživača folklora Yu.M. Sokolov je 1940-ih smatrao glavnim trendom svog razvoja linijom "postepenog ovladavanja principima i metodama marksizma-lenjinizma" (39). U tom pogledu, oba predrevolucionarna naučnika - F.I. Buslaev, A.N. Veselovskog, kao i istraživača čiji je rad bio alternativa vulgarnom sociološkom pristupu.
S druge strane, tih godina su obavljeni pripremni radovi na uopštavanju istorije ruskog folklora i istorije folklora. Ovi napori su ostvareni u nizu radova objavljenih 1950-ih (40). Sovjetski period obilježila je i velika sakupljačka i izdavačka djelatnost folklorista (41). Uz to, ponovo su objavljene predrevolucionarne zbirke ruskog folklora - zbirke A.N. Afanasiev, V.I. Dahl i drugi. Težak posao sakupljanja lokalni folklor proveli su istraživači iz južnih regija Rusije, o čemu će biti riječi u nastavku. Sve ovo folklorno bogatstvo, naučno obrađeno i sistematizovano, vrijedna je izvorna baza za istoričare koji se okreću metodama istorijske antropologije, nove kulturne istorije i mikroistorije.
Značajan doprinos razvoju istorije folklora dali su sovjetski lingvisti koji su radili u različito vreme (42). U njihovim radovima nalazimo vrijedne napomene o prirodi folklora, što nam, pak, omogućava da se duhovni život naroda rekonstruira kroz „jezički zaokret“ na temelju kompleksa povijesnih izvora, među kojima je značajan folklor.
Na primjer, po našem mišljenju, Yu.M. Sokolov je s pravom primetio da se folklor ne može svesti samo na pojam verbalne poezije, jer ne obuhvata čitav niz pojava. Nemoguće je napraviti razliku između činjenica verbalnog stvaralaštva i drugih načina umjetnički izraz(gestikulacija, izrazi lica, ples, pojanje, itd.). Značajan je udio istoričara kulture, kao i teza da je narodno stvaralaštvo neraskidivo povezano sa raznim manifestacijama mentalne aktivnosti (43).
U radovima kasnijeg istraživača V.E. Guseva, smatramo da su razmatranja važna za istorijsku analizu o pitanju granica pojma "folklor" i objektivnih znakova ovog kulturni fenomen(44). Za nas se čini esencijalnim da cijeli kompleks praktičnih i duhovnih aktivnosti u sferi kulture podijelimo u dvije grupe: estetski oblikovani predmeti od prirodnih materijala i proizvodi duhovne proizvodnje.
Ipak, najzanimljivije za istorijsko proučavanje duhovni razvoj Rusko društvo predstavlja radove V. Ya. Proppa i njegovih sljedbenika. Ovo interesovanje je zbog više razloga. Prije svega, to je povezano s činjenicom da je, uprkos optužbama za "suprotstavljanje metodama marksizma-lenjinizma", V.Ya. Propp je uspio sačuvati vlastitu viziju folklora, uključujući i kao povijesni fenomen. Postavio je temelje strukturalne i tipološke analize spomenika narodne umjetnosti, koja je izuzetno važna za modernu kulturnu historiju. 70-ih - 80-ih godina XX vijeka formira se strukturalno-semiotički folklor, koji omogućava istoričaru da folklorni izvor shvati kao tekst određenog znakovnog sistema, kao i istorijsko-tipološki metod, kada se folklorna djela razmatraju u kontekst istorije i etnografije (45).
Za rad istoričar V.Ya. Propp i njegovi saradnici privlačni su i zbog činjenice da je njihovo razumijevanje istoričnosti folklora došlo u sukob sa mišljenjem uglednih sovjetskih istoričara srednjovjekovne Rusije. Konkretno, za razumevanje duhovne istorije ruskog naroda kroz prizmu folklora, diskusija V. Ya. Proppa sa akademikom B.A. Rybakov (46). Istoričar Ribakov, koji je mnogo godina posvetio istoriji ruske kulture, smatrao je epski ep „najvrednijim izvorom domaće istorije“. Istovremeno, on je stavio znak istovjetnosti između hronike i epa i tako podatke epa predstavio kao specifične istorijske činjenice (47). U prilog svojoj teoriji, Rybakov je izvršio činjenično poređenje kronika i epskih podataka, često pribjegavajući preuveličavanju. Analizirajući Rybakovljevu metodologiju, Propp zamjera istoričaru da, kao sljedbenik istorijske škole, traži odraz konkretnih povijesnih događaja i povijesnih ličnosti, aktuelnu političku povijest u folkloru. Propp priznaje da ep nastaje na istorijskom tlu, ali njegova istoričnost leži u utvrđivanju doba kada je ideja o epu rođena, kako se razvijala u drugim epohama, zaboravljena i ponovo oživljena. Popularna ideja nije bila konkretna istorijskih događaja, ali prastari ideali. Dakle, epovi prema Propu ne odražavaju "jednočin stvaranja", već "dug proces" u kojem se ogleda istorijska volja naroda.
Treba napomenuti da je ova rasprava nastavljena već u istorijskoj zajednici 80-ih godina. Protivnici B.A. Rybakov ovoga puta bili su I.Ya. Froyanov i Yu.I. Yudin (48). Oni prigovaraju akademiku, koji je epski historicizam vidio u odrazu gotovih istorijskih činjenica, i razmatraju stav V.Ya. Propp. S obzirom na novgorodski život, dramu srednjovjekovne ruske porodice, lenjingradski istoričari dokazuju da se u folkloru odražavaju povijesni fenomeni i procesi, a ne konkretni događaji.
Istorijski kontekst folklora predstavljen je i u radovima D.S. Lihačev. On uvodi pojam epskog vremena epike, kao oznaku uslovne prošlosti, govori o glavnim karakteristikama folklora, među kojima su anonimnost kao poetičko obilježje folklornog djela, jednolinearnost u razvoju njegovog djelovanja ( 49). Ova zapažanja jednog izvanrednog naučnika pomažu istoričaru da shvati stanje duhovnog života u kontekstu folklora proučavanog doba.
U prvoj polovini 20. veka ruski naučnici su se više puta bavili pitanjima o opštoj prirodi kulture. Njihovi stavovi omogućuju preciznije određivanje metodoloških i teorijskih principa pokrivanja povijesti duhovnog života naroda odabranog kraja. Prije svega, potrebno je obratiti se naslijeđu M. M. Bahtina, koji je ponudio iskustvo fenomenološke analize ličnog i istorijskog u kulturi (50). Predmet kulture, prema M.M. Bahtina, postoji jedina aktivna formativna energija, data ne u psihološki koncentrisanoj svesti, već u stabilno značajnom kulturnom proizvodu, a njena aktivna reakcija uslovljena je strukturom slike, ritmom otkrivanja i izborom semantičkih momenata. . U stvaralaštvu subjekt djeluje kao cjelina kroz formu odnosa prema događaju, kroz formu svog iskustva. Filozofiju kulture sljedbenici fenomenološke škole smatrali su osnovom na kojoj humanističkih vrednosti a principi istoricizma su u stanju da se organski uklope u novu svjetonazorsku paradigmu.
Novi pristup na problem evolucije kulture, koji je formulisao P. Sorokin, svodio se na to da se kultura, kao živi organizam, rađa, razvija i umire. Ovaj filozofski koncept vam omogućava da pogledate svjetske kulture kao sistem koji se sastoji od niza kultura, od kojih se svaka razvija svojim tempom. Naučnik je razlikovao sisteme sociokulturni fenomeni različitim nivoima. Najviši od njih formira sisteme, čiji se opseg proteže na mnoga društva (supersisteme)^ 1). Ove sociološke konstrukcije pomažu autoru ove disertacije da shvati društvene aspekte kulturnog razvoja u istorijskom procesu.
Drugačije shvatanje fenomena kulture zasniva se na pulsirajućoj prirodi kulturnog procesa, gde je svako doba, kao jedinstveno i originalno, uključeno u opšti tok evolucije. Čini se da je ova ideja posebno plodna za proučavanje istorije duhovnog života naroda uopšte, a posebno za razumevanje istorijskih promena u svakodnevnom sloju narodne kulture određene lokalne zajednice. Jednako važan u istorijskom kontekstu je i pogled na neujednačenost kulturnog procesa, u kojem se uočavaju ritmičke fluktuacije. U isto vrijeme, faze kulturne dinamike se ne smatraju uzastopno zamjenjujućim jedna drugu, već kao što istovremeno postoje u kulturi. U jednom ili drugom trenutku njegovog stanja jedna od potencijalnih mogućnosti se realizuje, ostale su položene u latentnom obliku (52). Pluralistička slika kulture svodi se na poricanje potpunosti evolucijskog procesa. Njegov kurs obuhvata sve kulturne pojave u svim periodima istorije na ograničenim prostorima. U ovom toku, svaki element djeluje na druge, a oni, zauzvrat, djeluju na njega. Nastale kombinacije i sinteza kulturnih elemenata predstavljaju složenu konfiguraciju. Ako postoji sukob sa drugim dijelovima kulture, tada se obrazac može odbaciti i eliminirati iz opšteg toka, jer nema visoku kulturnu vrijednost. „Ako se to ne dogodi, a drugi obrasci kulture će doprinijeti njenom rastu, onda se ovaj uzorak obično kumulativno razvija u smjeru u kojem je prvobitno počeo da se diferencira zbog inercije“ (53). Ove ideje omogućavaju da se jedan od elemenata duhovne kulture – folklor – posmatra kao element sistema, na koji u istorijskom prostoru utiču ostale komponente ovog sistema.
U savremenim uslovima, istoričari se sve više okreću razumevanju ne toliko procesa koliko subjekata ovih procesa. Takvo "razumijevanje" povijesti posvećuje veliku pažnju postupcima, namjerama, semantičkim slikama ljudi koji su živjeli u određenoj eri. U folkloru se krije tajna ljudskih ideala i djelovanja u odnosu na te ideale. Za uspješno dekodiranje folklornih tekstova u ovom kontekstu potrebno je poznavanje kako dostignuća socijalne psihologije tako i psihologije kulture i umjetnosti. Zato smo se okrenuli radu L.S. Vigotski (54). Naučnik je jasno uvidio da je razvoj ljudske zajednice usko povezan sa restrukturiranjem mišljenja i aktivnosti, stoga je jedno od temeljnih pitanja u proučavanju dinamike kulturnih procesa odnos biološkog i društvenog. Upoređujući mentalne funkcije, Vigotski je došao do zaključka da mišljenje duguje svoje formiranje i razvoj kulturnim faktorima. Sociokulturna sredina formira i kombinuje sve više oblike ponašanja, sve ono što se u razvoju pojedinca gradi iznad elementarnih funkcija. Tipologija kognitivnih sposobnosti i verbalnog mišljenja koju je razvio služi kao ključ za proučavanje historijskih promjena i interkulturalnih razlika u mišljenju. U toku mutacija i selekcije, kognitivne strukture se prilagođavaju realnosti života. Evolucija tijela prati tipološke promjene u oblicima kulture. „Makaze“ između brzine kulturne evolucije i brzine biološke evolucije ukazuju na formiranje kognitivnih sposobnosti kulturnog stila života. Harmonija biološke, socijalne i kulturne prirode čovjeka formira se na mjestu njihovog zajedničkog razvoja (55).
Studije semiotičke škole su plodonosne za analizu problema. Semiotičke metode u analizi tekstova folklornih djela, verbalnih i drugih, omogućavaju da se prodre dublje u gustinu narodne kulture, čuje narodne glasove iz različitih epoha, bolje razumije sliku njihovog svijeta, stereotipe ponašanja, horizonte očekivanja. Ova gledišta odražavaju se u djelima F. de Saussurea, R. Barthesa, K. Levi-Straussaia i drugih (56). Na primjer, Levi-Strauss je, proučavajući društvene i kulturne strukture, predstavio rituale, toteme, mitove kao znakovne sisteme i otkrio pluralitet kulturnih formi. Ideja naučnika o „novom humanizmu“, koji ne poznaje klasna i rasna ograničenja, stvorila je uslove za prelazak sa simboličke teorije mita na strukturnu.
Posebno mjesto u određivanju metodologije predloženog istraživanja zauzimaju radovi šefa škole semiotike u Tartuu Yu.M. Lotman (57). Za nas su vredni kao i njegovi opšte odredbe o semiotici kulture i teorijskim idejama o razvoju kulture u njenim različitim tipovima, kao i o pojedinačnim idejama direktno vezanim za metodologiju pojedinih pitanja predloženog istorijskog istraživanja. posebno, veliko interesovanje u kontekstu kulturne granice stanovništva Kubana su njegova razmišljanja o granici u prostoru semiosfere (58). Osim toga, njegova djela kao što su „Usmeni govor i istorijsko-kulturna perspektiva“, „O funkciji usmenog govora u kulturnom životu Puškinove ere“ (59) pomažu u odabiru preciznijih alata za analizu folklora kao oblika usmenog govora. govor.
Autor disertacije je proučavao veliki sloj stranih humanističkih nauka 20. veka u kojima se proučava fenomen kulture (bO). Ova literatura je omogućila da se razjasne neki metodološki pristupi istoriji duhovnog života slavenskog stanovništva Kubana sa stanovišta njegovog folklora. Tako u radovima L. Whitea privlači pažnju njegov koncept evolucije kulture i etnološka i lingvistička analiza kulture jednog od indijanskih naroda (61). Prilikom utvrđivanja mjesta kulture u istorijskom procesu, autor disertacije se osvrnuo i na radove američkog antropologa A.L. Kroeber (62).
70-90-ih godina XX vijeka, domaći naučnici aktivno i plodno proučavaju filozofske aspekte teorije i istorije kulture. Uz svu raznolikost koncepata, filozofi su ujedinjeni u jednoj stvari: kultura jeste složen sistem, koji je podsistem bića. Formulisani prioritetni pravci u proučavanju istorije kulture služe kao putokaz u savremenim naučnim istraživanjima (63).
Modernu domaću istoriografiju predstavlja značajan broj radova o istoriji ruske kulture (64). Pored naučnog interesa i novih metodoloških mogućnosti, to je zbog uvođenja discipline "Kulturologija" u nastavne planove i programe ruskih univerziteta. Treba izdvojiti i radove E. Yu. Zubkove (65), u kojima autor naširoko koristi sovjetski folklor kao izvor za analizu duhovne atmosfere tih godina.
Međutim, među ovom raznolikošću historijskih i kulturoloških studija nema nijedne u kojoj se na primjeru dinamike folklora razmatra evolucija duhovne kulture kroz nekoliko epoha.
Značajan dio historiografije istraživanja disertacije čini domaća literatura. Istorija prikupljanja etnografskog materijala na Kubanu o načinu života, svjetonazoru i umjetničkom stvaralaštvu Kozaka započela je već u prvim decenijama 19. stoljeća. U rad su bili uključeni uprava Kubanske kozačke vojske, lokalna inteligencija i sveštenstvo, koje je predvodio Kavkaski odjel Carskog ruskog geografskog društva. Prvi istorijski i etnografski opis društvenih i porodičnih odnosa, vaspitanja, pokućstva dao je I.D. Popko u knjizi "Crnomorski kozaci u civilnom i vojnom životu" (66).
Veliku grupu čine istorijski i etnografski materijali koji se odnose na 70-te godine 19. - početak 20. stoljeća, u kojima su zastupljeni gotovo svi žanrovi i vrste narodne umjetnosti Kubana. Raznolikost tema, likovnih slika, poetskih sredstava, jarkog živopisnog jezika karakteriše ovaj sloj narodne likovne kulture. Na osnovu sveobuhvatnog programa statističkog i etnografskog opisa naseljenih područja Kubanske oblasti prikupljena je bogata zbirka podataka o kulturnoj istoriji regiona (67).
Prvi pokušaji analitičkog pristupa pisanju pjesama nalaze se u publikaciji E. Peredelskog, objavljenoj 1883. (68). Nastojeći što preciznije okarakterizirati pjesničko nasljeđe, autor je opisao lokalni način izvođenja i narodnih instrumenata, izradio klasifikaciju svakodnevnih i obrednih pjesama. Kolekcionar je uspeo da snimi više od stotinu verbalnih i muzičkih tekstova, od kojih su mnogi unikatni.
Historiografija duhovnog života kubanskog naroda uključuje "placer" F.A. Shcherbina u dvotomnom djelu "Istorija kubanske kozačke vojske", koje sadrži opsežne informacije o običajima i međuetničkoj interakciji Kubana (69). Općenito, predoktobarska historiografija stvorila je pozitivnu sliku kozaka, u kojoj se vide crte strasti, pobožnosti, odanosti otadžbini i prijestolju.
Ako su se prije revolucije i 1920-ih, prikupljanjem i sistematizacijom djela narodne umjetnosti bavili pojedinačni entuzijasti iz redova amatera, naučnika i predstavnika kreativnih profesija, onda je 30-50-ih godina prikupljanjem i generalizacijom spomenika tradicionalne kulture Kuban je postao centralizovan i upravljan (70) . Rezultat etnografskog sakupljačkog rada bilo je stvaranje složenih djela. Na primjer, nakon rezultata etnografske ekspedicije koju su preduzeli zaposlenici Etnografskog instituta Akademije nauka SSSR-a i Moskovskog državnog univerziteta 1952-1954, objavljena je kolektivna monografija „Kubanska sela. Etnički i kulturni procesi na Kubanu” (71). Studija je otkrila izraženu dinamiku tradicionalne kulture Slovena Kubana: smanjio se udio autentičnih kulturnih oblika, zamijenio ih je organizirano slobodno vrijeme.
1960-ih i 1970-ih godina u zemlji je počelo oživljavanje lokalne istorije. Pojavila su se istorijska istraživanja o Kubanu. Istovremeno, sakupljačke i istraživačke aktivnosti u regionu primetno su intenzivirane. Monografija S.I. Eremenko "Horska umetnost Kubana" (72). Hronološki raspon studije obuhvata skoro dva veka i sadrži dragocene podatke o odlikama domaćeg ansamblskog pevanja, o pukovskoj pesničkoj tradiciji, o koncertnoj i izvođačkoj delatnosti Vojnog pevačkog hora i horskom pokretu amatera.
I.A. Petrusenko, A.A. Slepov, V.G. Komissinsky, I.N. Bojko (73). Radovi L.G. Nagajceva, posebno one dionice u kojima je zabilježen prelazak autentičnog plesa u forme scenske koreografije^).
Od kasnih 1980-ih, a posebno od zvanične rehabilitacije Kozaka, porasla je pažnja istoričara, etnografa, filologa, folklorista, likovnih kritičara prema istoriji i sadašnjem stanju tradicionalne kulture Kubana.
Trendove u razvoju i obnavljanju folklora uspešno proučavaju zaposleni u Centru za narodnu kulturu Kubanskog akademskog kozačkog hora. Strategija istraživanja zasnovana je na metodološkom principu jedinstva svih faza procesa (sakupljanje - arhivska obrada - studija - publikacija). Uz temu Kubana, razvijaju se i problemi etničke i kulturne istorije donskih, terskih, uralskih, sibirskih i dalekoistočnih kozaka (75).
Svestrano pokrivanje problema autentične kulture predstavljeno je na konferencijama regionalnih i međunarodnom nivou. Poslednjih godina odbranjen je niz kandidatskih i doktorskih disertacija opšte teorijske i primenjene prirode, objavljene su monografije o običajima i tradiciji Kubana i etnička istorija Kozaci (76).
Istovremeno, pitanja interakcije tradicionalne kulture sa scenskim, sekundarnim oblicima još nisu dovoljno proučena. Naučnici se po pravilu ograničavaju na standardne vremenske okvire: kraj 18. - početak 20. vijeka. Međutim, istorija narodne kulture Kubana nije završila revolucijom i građanskim ratom. U 20. vijeku istorijski i kulturni proces doživio je snažan uticaj ideoloških, ekonomskih i integracionih faktora. Sekundarni oblici narodne umjetnosti su se brzo razvijali, a mnogi žanrovi autentičnog folklora su se transformisali. Razumijevanje dinamike i interakcije ova dva sloja kulture omogućava da se identifikuju njihovi sadržajni aspekti, tok kulturne evolucije, stabilnost i prilagodljivost kulturnih oblika novim stvarnostima.
Specifičnost disertacije je u tome što se dva spektra analize - istorija narodne kulture i folklorizam kao sekundarni oblik umjetničke produkcije ne razdvajaju, već se razmatraju u zbiru i međusobnom utjecaju. Pozivanje na tradicionalnu kulturu kao sastavni dio duhovnog svijeta sa stanovišta historije objektivna je društvena potreba. To je uzrokovano sve većim propadanjem duhovne i kulturne klime ruskog društva pod naletom amerikaniziranog globalizma, koji istiskuje tradicionalne iskonske vrijednosti i agresivno nameće stil ponašanja i razmišljanja koji je neuobičajen za Ruse. Sve to zahtijeva unapređenje moderne kulturne politike, čija djelotvornost direktno ovisi o korištenju ideja zasnovanih na dokazima. Osim toga, proučavanje narodne kulture kao osnovnog elementa duhovnog života slovenskog stanovništva Kubana u posljednja dva stoljeća još je u povoju. Ovaj fenomen je praktično slabo shvaćen, a posebni radovi očigledno nisu dovoljni.
Kako bismo otklonili nejasnoće u tumačenju osnovnih pojmova kojima ćemo operirati u disertaciji, iznijećemo svoj stav po ovom pitanju. Ključni su, prije svega, "duhovna kultura" i "duhovni život". Prvi koncept, i to treba naglasiti, uključuje vezu između duhovne i materijalne proizvodnje, njihov međusobni uticaj i prožimanje; proces stvaranja, prijenosa, potrošnje i funkcioniranja duhovnih vrijednosti. Polazeći od toga, duhovna kultura se može definirati kao povijesno uvjetovani skup materijalnih i duhovnih vrijednosti koje je stvorilo i stvorilo čovječanstvo tokom svog životnog djelovanja.
Glavni elementi duhovne kulture uključuju:
Sistem filozofskih, političkih, ekonomskih, estetskih, moralnih, pedagoških, religijskih pogleda ljudi;
Obrazovanje kao duhovni uticaj;
Prosvjeta i obrazovanje kao način širenja znanja;
Umjetnička kultura (književnost, stručna umjetnost i folklor);
Jezik i govor kao sredstvo komunikacije među ljudima;
Razmišljanje;
Kodeks ponašanja;
Način života i stil života.
Duhovni život se manifestuje u sledećim glavnim oblicima:
U kognitivnoj aktivnosti usmjerenoj na razumijevanje prirode i ljudskog društva;
Vrijednosna orijentacija (izbor, preferencija, evaluacija);
U praksi;
U komunikaciji ljudi u svakodnevnom životu, u procesu proizvodnje i u slobodno vrijeme.
Duhovni život pravog kršćanina temelji se na ljubavi, pravdi, milosrđu i vjeri. Pravoslavna vjera je osnova duhovne kulture svih istočnoslavenskih naroda - Rusa, Ukrajinaca, Bjelorusa, povijesni oblik duhovnosti, u kojem su akumulirane najviše umjetničke, etičke i estetske vrijednosti. Kombinujući elemente paganske i hrišćanske kulture, narodna kultura do danas osigurava duhovni kontinuitet uzastopnih generacija u svim sferama njihovog života. Duhovni život zahteva od čoveka unutrašnji napor i rad.
U osnovne kategorije spada pojam „ritual“, u kojem vidimo određeni stereotip, oblik ljudskog ponašanja koji ima sveto mitološko značenje. Ritual ponašanja karakterističan je i za životinje, ali životinjama je instinktivno date motoričke sposobnosti, dok je ritual koji osoba izvodi ispunjen idejama, slikama i fantazijama. Evolucijski smisao ritualnog ponašanja određen je ponovljenim radnjama, ritmom i akcentuacijom pokreta. Za ritualno ponašanje obavezna je simbolika i komunikativno opterećenje.
Jednostavnijom vrstom kulturne regulative mogu se smatrati običaji koji se formiraju na osnovu holističkih i uobičajenih obrazaca ponašanja koji se izvode utvrđenom prilikom u određeno vrijeme i na određenom mjestu. Pojam običaja uključuje takvo ponašanje kojeg se pridržavaju svi članovi zajednice pod bilo kojim okolnostima. Kršenje običaja može rezultirati sankcijama u rasponu od neodobravanja do raznih oblika kažnjavanja. Običaj ima funkciju obaveznog obrasca ponašanja i može biti pozitivan i negativan.
Običaji koji se iz ovog ili onog razloga obavljaju na određenom mjestu iu pravo vrijeme, uobičajeno je označavati pojam "obreda". Obredi su formaliziraniji od običaja i povezani su s izvođenjem određenih magijskih radnji.
Svrha rada je analiza tradicije i dinamike narodne kulture slovenskog stanovništva Kubana kao osnovnog elementa duhovne svakodnevice, i sekundarnih oblika kulturne prakse koji su u interakciji i međusobnom uticaju. Ovaj pristup podrazumeva proučavanje vrednosno-normativnih ideja, ideja, načina simboličkog i predmetno-materijalnog utjelovljenja koje su se dešavale u različitim periodima kulturne istorije regiona. Ove bitne komponente duhovne kulture omogućile su etnokulturnoj zajednici da se realizuje kao integralni organizam i da dugo zadrži svoj identitet. Za nauku su važne i tehnologije praktičnog djelovanja vrijednosti, simbola, značenja, oblika njihovog održavanja, obnavljanja i prenošenja s generacije na generaciju. U tom kontekstu nosioci duhovnih tradicija dobijaju svoj metodološki status. Organska veza između vrednosno-normativnog sistema, oblika funkcionisanja i društvenog prenosa u okviru specifične etnokulturne organizacije omogućava da se transformacija duhovne kulture sagleda kao stalno trajan i nedovršen proces, praćen promenom kulturnih paradigmi i tehnologije za njihovu implementaciju.
Ciljevi istraživanja: 1. Identificirati ulogu Rusa pravoslavna crkva u organizaciji duhovnog života slovenskog stanovništva Kubana.
2. Okarakterisati multifunkcionalnu prirodu tradicionalne kulture i mehanizme za prenos kulturnog iskustva.
3. Odrediti istorijske granice postojanja kubanskog folklora i folklorizma, analizirati razloge za transformaciju regionalnih tradicija narodne kulture u vezi sa evolucijom društva.
4. Proučavati kulturne forme, društvenu osnovu i tendencije u njihovom očuvanju i unapređenju.
5. Sagledati kvalitativne promjene koje su se dogodile u duhovnoj kulturi slovenskog stanovništva Kubana u protekla dva stoljeća.
6. Formulisati načine očuvanja kulturne specifičnosti regiona u kontekstu integracije i globalizacije.
Izvorna baza studije. U procesu rada otkriven je ogroman broj dokumenata koje smo odabrali i klasifikovali prema stepenu adekvatnosti, pouzdanosti, pouzdanosti i tačnosti informacija. Oni su uključivali:
1. Materijali opšteg kancelarijskog rada: cirkularni dekreti, izveštaji, memorandumi, izveštaji, molbe, uputstva, izveštaji sveštenstva i lokalnih vlasti. Koristili smo dokumente iz fondova Ruskog državnog istorijskog arhiva (RGIA), Državnog arhiva Krasnodarskog kraja (GAKK), Državnog arhiva Stavropoljskog kraja (GASK) (77). To uključuje materijale o osnivanju Ruske pravoslavne crkve na Kubanu: zakonodavni i administrativni akti Svetog sinoda i eparhijskih vlasti o glavnim fazama i karakteristikama crkvene uprave u regionu. Od posebnog interesa za istraživače su izvještaji sveštenstva o stanju vjerskog i moralnog obrazovanja civilnog stanovništva i vojske, o broju pravoslavaca i raskolnika među civilnim stanovništvom, o zaštiti antičkih spomenika i statistički podaci. o biskupiji. Široki sloj istorije duhovne kulture prikazan je u aktima i materijalima o osnivanju, izgradnji i ekonomiji manastira, učešću pastira u obrazovanju, misionarstvu, društvenom dobročinstvu i unapređenju parohijana.
2. Dokumenti iz arhive Krasnodarskog državnog istorijsko-arheološkog muzeja-rezervata po imenu. E.D. Felitsina (AKGIAM): dnevnici etnografskih ekspedicija, inventari, katalozi, izvještaji o istoriji materijalne i duhovne kulture slovenskog stanovništva Kubana (78).
3. Arhivski dokumenti lokalnih kulturnih tijela sovjetskog perioda: kopije cirkulara, potvrde o radu folklornih grupa, metodološke izrade (79).
4. Folklorni tekstovi sadržani u rukopisnim i objavljenim zbirkama sakupljača folklora (80).
5. Istorijski i etnografski materijali prikupljeni u Krasnodarskom kraju od strane zaposlenih u Institutu za antropologiju i etnografiju Akademije nauka SSSR (30-ih godina), Instituta za etnografiju. N. Miklukho-Maclay (50-60-e), Moskva i lokalni književnici i umjetnici (81).
6. Da bismo dobili iscrpan opis i rekonstrukciju objektivne slike prošlosti i sadašnjeg stanja narodne kulture, obratili smo se živim ljudima – nosiocima folklorne tradicije. Terenski materijal je disertator snimao u različitim teritorijalnim zonama Krasnodarskog kraja (82).
7. Dokumenti lične prirode: dnevnici i memoari koji reprodukuju događaje i činjenice iz istorije i kulture ovog kraja (83).
8. Periodična štampa sa korespondencijom o kulturnom nasleđu Kubana. Pre svega, treba istaći publikacije u Kubanskom regionalnom glasniku i Kubanskom kozačkom biltenu za period od 1868. do 1917. godine, centralnim i lokalnim publikacijama iu inostranstvu.
9. Fonetski izvori (trake i video snimci), ikonografski materijali (crteži, reprodukcije, fotografije).
Naučna novina istraživanja je sljedeća:
1. Po prvi put, na osnovu interdisciplinarnog integrisanog pristupa, preduzeto je posebno proučavanje narodne kulture i njenih sekundarnih oblika kao dela duhovnog života kubanskih Slovena.
2. Proširen je hronološki okvir proučavanja (kraj 18. - 20. st.), zbog specifičnosti formiranja. kulturnom prostoru na teritoriji Kubana. Autorov koncept faznog preobražaja narodne kulture omogućava nam da na nov način tumačimo istoriju nastanka i razvoja autentičnih i sekundarnih oblika duhovne proizvodnje.
3. Utvrđeni su uzroci dinamičnih pomaka u narodnoj kulturi, karakteristični za pojedine periode kulturne prošlosti regiona. Dokazano je da su promjene u strukturi tradicionalnog folklora i njegove interakcije sa folklorizmom povezane s utjecajem vanjskog okruženja i procesa koji se odvijaju unutar sistema.
4. U disertaciji je prvi put formulisana sistematska ideja o originalnosti slovenske grane regionalnog folklora kao osnovne komponente duhovnog života Kozaka. Angažovanje naučnih podataka do kojih je došao autor omogućilo je kritičko promišljanje niza temeljnih pitanja vezanih za svjetonazorski kontekst narodne kulture, klasifikaciju žanrova i tipova folklora Slavena Kubana, koja ne postoji u tako pun volumen.
5. Razvijene su teorijske osnove za kvalifikaciju tradicionalne kulture Kubana kao subkulture istočnoslovenskih naroda - Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa.
6. Rekonstruisane su glavne faze formiranja, formiranja i razvoja narodnog stvaralaštva u poslednja dva veka.
7. Prikazani su mehanizmi prenošenja kulturnog iskustva, društvena osnova i trendovi u očuvanju i unapređenju kulturnih oblika u pojedinim istorijskim periodima.
8. Brojni arhivski podaci, folklorni izvori i terenska građa autora proučeni su i prvi put uvedeni u naučni opticaj. Uz njihovu pomoć razjašnjavaju se i tumače činjenice kulturne istorije regiona, posebno sovjetskog i postsovjetskog perioda.
Ovo je prvi generalizujući rad koji nema analoga u ruskoj istoriji.
Praktični značaj disertacije autor vidi u mogućnosti korišćenja ideja i zaključaka dobijenih tokom studija u modeliranju strategije razvoja kulture regiona, u unapređenju aktivnosti nacionalnih kulturnih centara, odeljenja i naučno-metodološkog rada. centri kulture i umjetnosti.
Materijali disertacije čine osnovu osnovnog kursa obuke "Narodna umetnička kultura" i specijalnih kurseva "Folklor kubanskih Slovena",
Savremena praznična i obredna kultura kraja”, „Folklorno pozorište”. Ovi predmeti su uključeni u federalne i regionalne komponente nastavnih planova i programa fakulteta tradicionalne kulture i društveno-kulturnih aktivnosti Krasnodarskog državnog univerziteta za kulturu i umjetnost i koriste se u obuci menadžera slobodnog vremena i kreativnih stručnjaka - vođa amaterskih horova. , ansambli narodnih instrumenata, ateljei narodnih zanata. Novi arhivski dokumenti, prvi put pušteni u promet, i autorova terenska građa pomoći će naučnicima, diplomiranim studentima, studentima, zavičajnim istoričarima, etnografima, muzejskim radnicima da bolje razumiju specifičnosti istorijske i kulturne prošlosti ovog kraja.
Glavne odredbe podnete za odbranu: 1. Duhovni život Slovena Kubana u svom poreklu bio je određen pravoslavnim verovanjima i tradicijama narodne kulture, posebno autentičnim obrednim i neobrednim folklorom.
2. Specifičnost kubanskog slovenskog folklora, koji se zasnivao na kulturnim tradicijama kozaka, formirala se pod uticajem vojno-teritorijalne strukture, klasne pripadnosti, istorijskog iskustva, geografskih i prirodnih uslova. Autentični folklor, odražavajući duboke procese u individualnoj i kolektivnoj svijesti, osiguravao je integraciju subjekata kulturnog života, stvarao pretpostavke za percepciju prošlosti, sadašnjosti i budućnosti, djelovao kao sredstvo univerzalizacije ideja.
3. Formiranjem i istorijskim postojanjem lokalnih zajednica u okviru teritorijalnog, interkulturalnog i multietničkog prostora, u autentičnom folkloru dolazi do kvalitativnih promena. Ovaj proces je išao korak po korak.
Početak kulturne geneze određen je potrebama stanovništva u očuvanju i održavanju tradicije metropola. U tipu ličnosti kozaka organski su se spojili naslijeđeni vjerski i kulturni oblici predaka ratnika i zemljoradnika. Energija očuvanja kulturnog nasljeđa bila je koncentrisana u tradicionalnim vjerovanjima, običajima i obredima, muzičkim, koreografskim, verbalnim, igranim žanrovima, u narodnoj umjetnosti i zanatima. Završetak prve etape poklopio se sa okončanjem neprijateljstava u Trans-kubanskom regionu i značio je nastup granice u kvalitativnom restrukturiranju prirode autentičnog folklora.
4. Druga polovina 19. veka bila je vreme aktivnog dinamičnog razvoja subkulture kojoj su neprestano bile potrebne inovacije. Dominantno svojstvo Slavena-Kubana bila je liminalnost - potreba i sposobnost da se prevaziđe kulturne tradicije. Tradicionalni folklor koji se razvijao u granicama kozačke klase aktivno je apsorbirao duhovne vrijednosti drugih etničkih i društvenih grupa. Odlučujuću ulogu u ovom procesu odigrale su nove "kontrakulture" - omladina, žene, kozački predvodnik, inteligencija. Ovu etapu obilježila je ekspanzija žanrovsko-vrste kompozicije zbog parametara "površine" i "kvaliteta". Obuhvatajući različite oblike kulturnog stvaralaštva, folklor je bio sistem koji se samoorganizovao i razvijao u istorijskom procesu, čiji je svaki element zauzimao određeno mesto i bio u interakciji sa drugim elementima. Podsticajnu ulogu u tome imalo je osnovno obrazovanje, knjižarstvo i novinsko poslovanje, rušenje klasnih barijera, uvođenje novih načina upravljanja, promjene u strukturi i sadržaju slobodnog vremena i života ljudi. U dubinama autentičnog folklora prvo su se formirali, a potom i iznikli scenski oblici narodnog stvaralaštva. Školske ustanove, svečani vašari, javni i oficirski sastanci, klubovi postali su osnova folklorizma. Narodno pozorište, horski i instrumentalni nastupi postali su masovni oblici dokolice. Replikacija rukotvorina, ekspanzija urbane mode i kulture susjednih etničkih grupa ubrzali su proces transformacije narodnih tradicija. Pojavili su se novi žanrovi i oblici stvaralaštva: pjesme književnog porijekla, svakodnevni plesovi s elementima svjetovnih i planinskih plesova, pozorišne masovne predstave. Istovremeno, žanrovi istorijskih i igračkih pjesama, kalendarskog i porodičnog folklora počeli su nestajati.
5. Treća faza u razvoju regionalnog folklora započela je uspostavljanjem boljševičke vlasti u Rusiji. Već u prvim decenijama umjetničko stvaralaštvo masa je namjerno dobilo organizovan karakter. Scensku umjetnost su ideolozi socijalizma smatrali efikasan metod kontrolu masovne svijesti. Razvoj amaterskih i profesionalnih oblika umjetnosti usmjerenih na folklor bio je sputan intervencijom državnih struktura i usvajanjem jedinstvenih kriterija za vrednovanje aktivnosti amatera i profesionalaca.
6. U četvrtoj fazi (60-80-e) iscrpljene su evolutivne mogućnosti praznične i obredne kulture, smanjena je sfera postojanja vanobrednog folklora. Transformaciju je pratilo daljnje uništavanje semantičkog jezgra, slabljenje funkcija rekreacije, reprodukcije i prenošenja autentičnog folklora.
Istovremeno, modernizacija ruralne i urbane sociokulturne sredine, pomak u mehanizmu prenošenja folklorne tradicije ka posrednim kontaktima (štampani materijali, radio, televizija) intenzivirali su potragu i uvođenje u svakodnevni život izgubljenih oblika. narodne umjetnosti. Pokazalo se da su potražnja bili originalni zanatski proizvodi, kolekcionarstvo, scenski oblici kreativnog utjelovljenja, što je omogućilo da se pokaže individualnost.
7. Posljednja, peta faza u dinamici sistema počela je 1990-ih. Katalizatori na sučelju između tradicionalnog folklora i
Procesi globalizacije, urbanizacije, priliva migranata i, kao rezultat toga, narušavanja etničke ravnoteže na teritoriji regiona poslužili su kao spoljno okruženje RUSKE DRŽAVNE BIBLIOTEKE.
8. Sistem autentičnog folklora teži maksimalnoj održivosti. Mogućnost samostalnog restrukturiranja moguća je pod uslovom nemiješanja u mehanizme njenog funkcionisanja, kao i uz pružanje potpune slobode stvaralaštva nosiocima folklorne tradicije.
Apromacija rada. Glavne odredbe disertacije razmatrane su na regionalnim i univerzitetskim konferencijama, objavljene u centralnim i lokalnim publikacijama, kao i van Rusije - u Ukrajini i SAD. Rezultati studije ogledaju se u monografijama "Folklor Kubanskih Slovena: istorijska i kulturna analiza", "Narodna kultura Kubanskih Slovena (kraj 18. - početak 20. vijeka)," Istorija formiranja i razvoja duhovne kulture istočnoslovenskog stanovništva Kubana. Naučno-metodološki materijali su predstavljeni u knjizi "Scenski oblici kubanskog folklora", proverenoj u radu amaterskih i stručnih ekipa regiona.
Struktura i obim posla. Disertacija se sastoji od uvoda, četiri poglavlja, 14 pasusa i zaključka, sa napomenama, spiskom literature i izvora od 505 naslova i prilogom.
