Sjećate se, nekada su ljudi vjerovali da je Zemlja ravna i da se nalazi na tri kita? Od tada se znanje o svijetu značajno proširilo i mnoge ideje su se radikalno promijenile. Međutim, figura koja ima tri tačke oslonca i dalje se smatra najstabilnijom. I do sada, naša najjača uvjerenja, a ponekad i zablude, zasnivaju se na „tri stuba“. Odnosno, da bi se fenomen klasifikovao po principu "dobro-loše", tri znaka su sasvim dovoljna.

Ako govorimo o ranom razvoju, onda se svi argumenti njegovih protivnika u konačnici svode na činjenicu da je rani razvoj težak, štetan i moderan. Na ova tri stuba se zasniva svaka kritika razvojnih aktivnosti sa bebom. Svi ostali argumenti su samo varijacije na temu. Međutim, mi smo obrazovani ljudi i znamo da su tri kita mit, a Zemlja okrugla, pa ćemo pitanje ranog razvoja sagledati iz drugog ugla i pokušati da shvatimo kako je sve zapravo.

Dakle, prvi kit tvrdi da je rani razvoj vrlo naporan i težak zadatak. Za vežbanje potrebno je mnogo truda i slobodnog vremena, sve metode zahtevaju primenu najstrožih propisa i regulisane su strogim pravilima. Sama priprema materijala traje cijelu noć, a ujutro su evidentni svi znaci umora i nedostatka sna.

Zapravo, ako se udaljimo od mitologije i vratimo se u stvarnost, postaje jasno da se u životu često nečega bojimo prije nego što počnemo djelovati. Crtamo sebi zamišljene poteškoće, sa zadovoljstvom smišljamo razloge zašto je željeno nemoguće i, odmahujući rukama, na kraju se povlačimo. Poenta ovdje nije u očiglednoj složenosti ranog razvoja, već u činjenici da je uobičajeno da osoba traži razloge da nešto ne učini. Iz tog razloga, na primjer, mnogi od nas, nakon što su sebi obećali da će ići u teretanu barem jednom sedmično, nikada tamo ne stignu. Ali morate samo jednom vježbati, osjetiti prijatan umor u mišićima, osjetiti energiju pokreta, jer svi prigovori nestaju. Sve što preostaje je uživanje u procesu.

Isto je i sa aktivnostima beba. Sve izgleda komplikovano, neshvatljivo. Ali treba samo početi i vidjeti prvo oduševljenje i iznenađenje mrvica, iskreno zanimanje u očima i očekivanje sljedeće lekcije, kako sve izmišljene poteškoće nestaju. Možda vam u početku zaista treba malo više discipline nego inače, ali to je samo na početku. Ako se prisjetite primjera s teretanom, onda je to kao s prvim treninzima: nekoliko sedmica još uvijek sebe uvjeravate, ali onda samo tijelo počinje tražiti vježbe i opterećenja.

Ako vam još uvijek nedostaje znanja i podrške, onda se u doba interneta to rješava vrlo jednostavno. Gotovo na svakom forumu možete pronaći odgovore na sva vaša pitanja, pronaći istomišljenike i prijatelje, dobiti vrijedne savjete. Osim toga, majke aktivno razmjenjuju različite materijale i korisne linkove, rado dijele svoja znanja i otkrića i raduju se uspjesima jedne druge. Glavna stvar je želja za radošću i dijeljenjem.

Što se tiče izbora metodologije (odnosno sistema vježbi), onda vaša kreativnost nije ni na koji način ograničena. Možete se odlučiti za bilo koju od već kreiranih, možete kombinovati elemente nekoliko metoda u jednu, ili možete osmisliti svoj vlastiti sistem razvoja bebe. Najvažnije u ovom slučaju je da se fokusirate prvenstveno na svoju bebu i slušate njene želje i potrebe. On je bolji od bilo kojeg trenera i instruktora će vam reći šta, kako i koliko puta želi da radi.

I ovdje smo suočeni s drugim kitom: svi ti eksperimenti nisu samo štetni, već i opasni. Nema potrebe da ponovo izmišljate točak i rizikujete budućnost bebe. Na isti način, antički ljudi su sigurno vikali, uvjereni da je Zemlja ravna, kada su radoznali umovi njihovih suplemenika pokušali da utvrde istinu iskustvom.

Šta je ovo istina? Da li je rani razvoj zaista štetan? Da li je zaista opasno proučavati svijet s bebom, upoznati se s okolnim objektima? Zagovornici ovog gledišta najčešće govore o "forsiranju prirodnog razvoja", "preuranjenoj intelektualizaciji", težnji za znanjem po metodi "Brže! Više! Jače!". U osnovi takve kritike leži uvjerenje da je glavni cilj ranog razvoja da se iz djeteta po svaku cijenu izraste genij.

Da ne znam šta je glavni zadatak svih razvojnih tehnika, složio bih se s njima. Ali u stvari, glavno značenje časova s ​​bebom je zadovoljstvo dijeljenja komunikacije, učenja jedni od drugih, upoznavanja vanjskog svijeta i bliskog emocionalnog kontakta. Moja prijateljica, majka šarmantnih blizanaca, to je najbolje rekla: „Ne želim da odgajam dva genija, želim da moja deca sa zadovoljstvom uče svet i sa zadovoljstvom žive u njemu!“. I svaka majka koja razumije šta je pravi rani razvoj.

Svrha nastave je da se beba lako i skladno upozna sa vanjskim svijetom. Veliki akcenat u ranom razvoju stavljen je na igrive oblike izlaganja materijala, emocionalnu komunikaciju, kreativnu interakciju, zajedničke aktivnosti koje donose radost i nova otkrića i roditeljima i bebi. Zahvaljujući nastavi od najranije dobi, svako učenje će kod djeteta biti povezano sa zabavnom, ugodnom aktivnošću. Slažem se, nije svako od nas imao priliku da uči sa zadovoljstvom. Češće je, naprotiv, pomisao na učenje izazivala dosadu, a samoučenje se nije davalo tako lako kako bi se željelo. Rani razvoj samo daje našoj djeci takvu priliku. Možete li zamisliti kakvim svijetlim, nevjerovatnim, raznolikim bojama je svijet ispunjen ovim pristupom? A koliko mogućnosti za samoispunjenje u zajedničkim časovima za mamu, da na novi način sagledaju poznate stvari i otkriju svoj kreativni potencijal!

Opasnost postoji tamo gdje je prisutan fanatizam, a rani razvoj to uopće ne podrazumijeva. Naprotiv, glavna postavka ranog razvoja je orijentacija na potrebe bebe. Da biste se uključili, morate biti vrlo osjetljiv i mudar roditelj i moći čuti svoje dijete. Važno je shvatiti da je beba ta koja vodi u vašim časovima. A beba odlično zna šta mu treba, a šta ne. Jednostavno neće raditi ono što ga ne zanima, nepotrebno ili štetno. Reakcija djeteta je najbolji način da shvatite da li se pravilno krećete. Slažete se, ako slijedite ovo jednostavno pravilo, nemoguće je naštetiti bebi. Naprotiv, naučit ćete se bolje razumjeti, zbližiti se.

Kao što vidite, rani razvoj nije težak i nije opasan. Ali oni koji se aktivno protive razvijanju aktivnosti s bebom imaju još jedan argument. Treći "kit" zasniva se na zabludi da je rani razvoj novonastala, privremena pojava, uzrokovana željom da se troši na vanjske rezultate. Stoga se ne isplati trošiti vrijeme na to.

Šta je to zapravo? Ali u stvari, starost ranog razvoja meri se milenijumima. Gotovo svaka kultura imala je svoju tradiciju poučavanja i odgajanja djeteta od rođenja, a neki narodi su posvećivali povećanu pažnju razvoju bebe čak i u prenatalnoj fazi.

Sjetite se ruskih narodnih pjesmica, tučaka, igara, zagonetki, bajki. Ovo je sinteza ideja ranog razvoja naših predaka! Određene elemente ranog razvoja možemo pronaći u tradicijama bilo koje nacije. Ovo nije novi hobi, već povratak našim korijenima, iskustvu naših mudrih prethodnika, koji su se gotovo izgubili u trci za civilizacijskim tekovinama. To je znanje koje je provjereno vekovima.

Što se tiče mišljenja da se roditelji bave djetetom kako bi zabavili svoju sujetu njegovim postignućima, onda da ponovim: cilj ranog razvoja nije podizanje čuda od djeteta, već zadovoljavanje prirodne radoznalosti i radoznalosti djeteta. uma, pomoći bebi da nauči ovaj svijet, ispuniti komunikaciju s njim radošću i međusobnim razumijevanjem. A rezultati u vidu čitanja godinu dana i znanja stranih jezika na dva nije cilj, već prijatna posledica vašeg učenja!

Drevni ljudi su vjerovali da svijet stoji na tri stuba. Naše znanje ide mnogo dalje. Možemo uzeti širi pogled na stvari bez ograničavanja na uske predrasude. I možemo dati ljubav i interesovanje za ovaj svijetli, šareni svijet našoj djeci.

Julia Terekhina, učiteljica

Brojni narodi koji su nastanjivali teritoriju drevne Kine bili su u bliskom kontaktu jedni s drugima, mitovi ovih naroda stalno su se međusobno zagađivali, mijenjali i doživjeli značajno miješanje. Drevni mitovi zapisani su dosta dugo - od ere Istočnog Zhoua do perioda Wei, Jin i Šest dinastija, što je više od hiljadu godina. Nepotrebno je reći da je vrijeme, kao i oni koji su mitove zapisivali, stavili svoj pečat na njih. Stoga je zaista vrlo teško proučavati i rekonstruirati drevne kineske mitove iz zasebnih fragmenata i rekreirati njihov nekadašnji izgled. Osim toga, sami mitovi su se stalno mijenjali i razvijali. Ovo se jasno vidi u evoluciji mita o Si-wang-muu. Si-wang-mu je, sudeći prema opisima u "Knjizi planina i mora", prvobitno bio okrutni duh "sa leopardovim repom, tigrovim zubima i raščupanom kosom", koji je slao bolesti i bio zadužen za kazne. Tri plave ptice su joj donele hranu. “Biografija suverenog Mua” govori o tome kako je Chou Mu-wang, sedeći na kočiji upregnutoj sa osam najlepših konja, otišao u planine Yanshan da vidi Si-wang-mua, sa kojim je tamo komponovao pesme i pevao pesme. Očigledno je Si-wang-mu u to vrijeme bila kraljica u ljudskom obliku. U kasnijem Huainanzijevom djelu stoji: "Revolveraš Yi je tražio od Xi-wang-mua lijek za besmrtnost", a Xi-wang-mu se iznenada pretvorio iz zlog duha u dobrog. U "Han Wudi priči" koja se pripisuje Ban Guu, Xi-wang-mu dobija drugačije značenje - pretvara se u "wang-mu" (kraljicu majku) Zapada. Ovdje imamo samo malo pojednostavljenja imena, ali što se tiče tri ptice, njihov opis nije pretrpio nikakve promjene. U nešto kasnijem djelu Hanunei zhuana, koji se također pripisuje Ban Guu, slika Xi-wang-mu je još uljepšana – ona je prikazana kao prelijepa žena od „trideset i više godina“, „koja je osvojila svijet sa njena lepota“, a tri plave ptice, koje su joj donosile hranu, pretvorile su se u vesele i lepe sluge. Razlika između slika Si-wang-mu "sa leopardovim repom, tigrovim zubima i raščupanom kosom", koji je živio u planinskoj pećini, i wang-mu - kraljice - ista je kao između neba i zemlje!

Takve promjene bile su rezultat namjernog ispravljanja i uljepšavanja od strane pisaca i ne mogu se smatrati rezultatom prirodnog razvoja i evolucije mitova.

Međutim, ne treba zanemariti utjecaj koji su ove korekcije i uljepšavanja imale na mitove. Svaki od mitova koji je pretrpio takve korekcije, zauzvrat se pretvorio u izvor novih narodnih mitova. Na primjer, Si-wang-mu u narodnoj legendi nije zao duh sa "leopardovim repom i tigrovim zubima", već prelijepa gospodarica Zapada. Knjiga o planinama i morima govori samo o Si-wang-muu, a u Knjizi čudesnog i izvanrednog pojavljuje se Dong-wang-gun, niko drugi do muž usamljene Si-wang-mu. U početku sam mislio da je to samo izum pisaca i nisam tome pridavao nikakav značaj. Međutim, nedavno sam pročitao o Vrhuncu duha žene iz narodnih legendi regije Xianxia, ​​koje je prikupio Tian Hai-yan, gdje Dong-wang-gun, suprotno mojim idejama, djeluje kao duh supružnika Xi-wang-mu. To me je, nehotice iznenađujuće, navelo na razmišljanje: jesu li Dun-wang-gun prvobitno stvorili pisci, a zatim je već prodro u folklor, ili je njegova slika nastala na temelju usmenih predaja koje su već postojale među ljudima? Pitanje je vrijedno proučavanja. Istraživački rad na mitologiji ne može biti uspješan bez detaljnog i pažljivog proučavanja evolucije mitova.

Prilikom rada na mitovima treba obratiti veliku pažnju i na to kako izdvojiti praznovjerje od mitova.

Zhou Yang kaže: „Naravno, mitovi i praznovjerja izvorno su odražavali određene primitivne ideje drevnih ljudi o svijetu, odražavali su njihova vjerovanja u natprirodne sile. Međutim, značenje mitova i praznovjerja je drugačije. Slijede praznovjerja koja nemaju nikakve veze s natprirodnim moćima; samo odbaci; mnogi mitovi su često bili aktivni u odnosu na vanjski svijet i često su bili istinski popularni, a praznovjerja, pasivne prirode, često su odražavala interese vladajućih klasa. Ova razlika između mitova i praznovjerja može se vrlo jasno vidjeti u njihovom odnosu prema sudbini.

Mitovi su često izražavali nespremnost osobe da se pokori sudbini, a praznovjerja su, naprotiv, propovijedala fatalizam, odmazdu, prisiljavajući ljude da vjeruju da je sve unaprijed određeno i da je najbolje pognuti glavu pred sudbinom.

Stoga su i sami duhovi, koji su upravljali sudbinom, bili drugačiji. Likovi mitova često su se hrabro suprotstavljali moći duhova, na primjer, Sun Wu-kun protiv cara od jaspisa Yuhuanga, pastir i tkalac protiv kraljice majke - vang-mu. Praznovjerja su, s druge strane, propovijedala nemoć čovjeka pred duhovima i tako ljude činila robovima duhova, spremnima da se žrtvuju. Mitovi su oduvijek inspirisali ljude da se oslobode ropstva i teže životu dostojnom čovjeka. Praznovjerje, koje je ljudima usadilo osjećaj ropske poslušnosti, uljepšavalo je okove ropstva. To je razlog zašto hvalimo mitove kada se protivimo praznovjerju.” Dakle, mitovi uopće nisu isto što i praznovjerje. Međutim, u mitovima, u većoj ili manjoj mjeri, postoje elementi praznovjerja koji čine njihov organski dio i ne mogu se odvojiti od mitova. Na primjer, u drevnim mitovima postoji mnogo nevjerovatnih legendi o rođenju velikih ličnosti. Tako se u "Knjizi pjesama" u pjesmi "Tamna ptica" kaže da je "nebo poslalo tamnu pticu da se spusti na zemlju i rodi Šanu". U enciklopediji Sung "Imperijalni pregled Taiping godina" - Taiping yulan u tsz. 78 sljedeće riječi su date od Shihan Shenua: „Ogromni otisci stopala pojavili su se na obali Lei-zea, a Hua-xu je stao na njih i [nakon toga] rodio Fu-xi.“ Sve ove tradicije sadrže mnoge elemente praznovjerja. Međutim, Fu-hsi i Shang Qi su bili istinski heroji u očima drevnih ljudi, i stoga, uprkos činjenici da legende koje veličaju heroje sadrže neke elemente praznovjerja, treba ih smatrati mitovima. Razlikuju se od onih "mitova" koji su stvoreni u kasnijim vremenima posebno da bi se veličalo čudesno porijeklo careva i prinčeva. Ove dvije vrste mitova treba razlikovati jedan od drugog. Osim toga, pojava đavola i duhova ne može se smatrati samo utjecajem praznovjerja. Potrebno je obratiti pažnju na to da li se uz pomoć slike ovog ili onog duha propovijeda pokornost sudbini, ili se, naprotiv, suprotstavlja. Tako su duhovi često izražavali mržnju starih prema vladarima. Mo-tzu u poglavlju "Mingguipian" daje priču o tome kako se Du Bo pretvorio u duh osvete i ubio Chou Xuan-wanga. Takvi se likovi mogu smatrati mitskim. Treba biti vrlo oprezan u tako finom radu na razlikovanju praznovjerja i mitova.

Također želim ovdje reći nekoliko riječi o razlikama između mitova i legendi, između mitova i legendi o besmrtnicima.

Šta je mit, a šta legenda? Veoma ih je teško precizno definisati. Obično ne možemo povući striktnu razliku između to dvoje, budući da same legende proizlaze iz mitova. Ali općenito, možemo reći da se mitovi postupno razvijaju, glavni likovi se u njima humaniziraju, a njihovi postupci bilježe se u obliku ljudskih djela - tako nastaje legenda. Ono o čemu legenda obično govori jesu ili moćni heroji antike, poput strele Ji, koja je uhvatila divljeg vepra i posekla zmiju, ili nebeski ljubavnici, poput Tkača i pastira, koji se sastaju jednom godišnje na mostu svraka. repove, ili, konačno, priče o kulturnim herojima kao što je Pan-gu, o pripitomljavanju svilenih buba i konja.

Legende, koje su se formirale u procesu razvoja civilizacije, postepeno su odbacivale sve izvanredno svojstveno mitovima i posuđivale ono što je manje-više odgovaralo stvarnom u predstavljanju ljudi. Zahvaljujući tome možemo vidjeti kako su težnje naroda dobile karakter stvarnosti i kako je došlo do prelaska ljudi sa relativno niskog nivoa kulture na viši stupanj njenog razvoja. Što se tiče razlike između mitova i legendi o besmrtnicima, ovo pitanje možemo saznati na primjeru legende o Pan-gu. O ovom heroju, Xu Zheng u Historijskim zapisima tri vladara i pet careva kaže da je Pan-gu rođen u haosu, kada su nebo i zemlja ličili na kokošje jaje. Odjednom su se nebo i zemlja razdvojili jedno od drugog: jang, svijetli i čisti, postali su nebo, jin, tamni i nečisti, postali zemlja. Nakon toga, nebo je počelo da se diže svaki dan za jedan zhang, a zemlja je postajala deblja za jedan zhang dnevno, a sam Pan-gu je rastao za jedan zhang dnevno. Prošlo je osamnaest hiljada godina, a nebo se podiglo visoko, visoko, a zemlja je postala gusta i gusta. I sam Pan-gu je postao visok, visok.

U ovoj priči, uprkos slojevima fantazije, može se razlikovati pojava primitivne legende koja još nije izgubila karakter lijepog mita. Međutim, kada je ušao u spise taoista, pretvorio se u pravu glupost. Tako, na primjer, u "Bilješkama o prvim besmrtnicima" postoji zapis čije je značenje sljedeće.

Kada zemlja i nebo još nisu bili razdvojeni, Pan-gu, koji je sebe nazvao prvim nebeskim kraljem, putovao je među ovim haosom. Zatim, kada su se nebo i zemlja razdvojili, Pan-gu je otišao da živi u palati na planini glavnog grada jaspisa - Yujing-shan-a, hranio se nebeskom rosom i pio vodu iz zemaljskih izvora. Nekoliko godina kasnije, u planinskoj klisuri, iz krvi prikupljene tamo, rođena je djevojčica neviđene ljepote, čije je ime bilo Taiyuan Yunyu, što znači "Prva Jasper Maiden". Silazeći niz planinu u šetnju, Pan-gu ju je ugledao, i vjenčali su se, doveo ju je u palatu, gdje su počeli da žive. Imali su sina, kojeg su nazvali Tianhuang - Nebeski car, i kćer Jiuguangxuannuy - Čista Djevo od Devet zraka, itd, itd. Nije li ovo sve stvar taoista? Takva djela obično nazivamo "xianhua" - legende o besmrtnicima. U xianhua, kao i u taoističkom učenju, postizanje sreće za jednu osobu dolazi do izražaja. Stoga se takvi likovi kao što su Nui-wa, Gun, Yu i slični heroji mitova, spremni da se žrtvuju, nisu mogli pojaviti u xianhua. Na osnovu toga, mitovi se mogu lako razlikovati od xianhua. Međutim, xianhua, koji je dio mitova, teško je odvojiti od potonjeg. Na primjer, mora se pretpostaviti da su u priči iz Huainanzi o strijeli Yi, koji je tražio od Xi-wang-mua lijek za besmrtnost, i Chang-e, koji ga je ukrao i pobjegao na Mjesec, isprepleteni elementi xianhua , a mi to još uvijek ubrajamo u mitove. S druge strane, xianhua koja govori o djelima besmrtnika vrlo je često po sadržaju i stilu slična mitovima i razlikuje se od xianhua koje su prerađivali taoisti. Ove xianhue treba uzeti u obzir u okviru mitologije prilikom istraživanja i proučavanja.

Što se tiče pitanja zašto istraživati ​​mitove, pokušat ću to objasniti u nastavku.

Mitovi su nastali u zoru istorije ljudskog društva. Po mitovima možemo suditi kakve su bile ideje i razmišljanja antičkih radnih ljudi: kako su predstavljali svemir, kako su pjevali narodne heroje, kako su nastojali poboljšati svoj život, kako su veličali rad i borbu itd., itd. . Osim toga, ispitujući mitove, još bolje ćemo razumjeti kako voljeti život i ljude.

Predstavljajući veoma veliko interesovanje za sebe, mitovi su imali značajan uticaj na književnost i umetnost, dajući im poseban šarm i svežinu. Skulptura starih Grka je lijepa upravo zbog svoje bliske povezanosti sa mitovima. Isto se može reći i za Tao-te, Kue, Kue-zmaja, Kue-phoenixa, vodene i jednoroge zmajeve, o nevjerojatnim pticama i životinjama, čije su slike krasile tronošce i posude epoha Yin i Zhou. Mitološke ideje ostavile su traga na ovim umjetničkim djelima. Veliki Qu Yuan u "Elegiji pokojnika", u "Pitanjima do neba", "Devet pjesama" odnosi se na slike junaka mitova, koji oplakuju smrt kneževine Chu. Njegova poezija, poput egipatskog murala i indijskog epa, zasićena je elementima mitologije.

Ali treba imati na umu da su mitovi, koji nisu istorijski dokazi, mogli donekle odražavati istoriju. Naravno, apsurdno je vidjeti drevne careve i prinčeve u svim likovima mitova, ali je jednako pogrešno zanemariti sadržaj mitova u određenoj mjeri istorijske prirode. U mitovima možemo pronaći odraz istorijske stvarnosti. Na primjer, u borbi između Huang-di i Chi-yu dolazi do sukoba između naroda Mongolske visoravni i plemena južnog Tihog oceana koji se dogodio u središnjoj ravnici, prema priči o Kunlunu i Xi. -wang-mu planine, pojava kulturnih veza između kineskih i tibetanskih plemena.

Mitovi takođe odražavaju nacionalni karakter. Dakle, kineski mitovi u određenoj mjeri odražavaju karakteristike kineske nacije. Naš narod može s ponosom pričati o junacima drevnih mitova. Govoreći o izuzetnoj izdržljivosti i snazi, o raznim težnjama naroda, kineski mitovi izražavaju duh samopotvrđivanja naših dalekih predaka. Zaista, za nas, njihove potomke, to su odlični uzori. Proučavajući mitove, možemo razumjeti porijeklo našeg nacionalnog karaktera.

Antička književnost

Kolijevka evropske civilizacije (antika). U to vrijeme formiraju se ključni pojmovi teorije, pojmovi države, prava, nauke, književnosti, umjetnosti.

Razvoju antičkog duha omogućili su:

Princip takmičenja (Olimpijske igre u Rimu)

Princip harmoničnog razvoja

Antika je detinjstvo čovečanstva.

9-8 vek BC. poznati su kao vrijeme nastanka prvog alfabeta, istom vremenu pripadaju prvi spomenici grčke književnosti, prvi primjerci rimske književnosti datiraju iz 3. vijeka prije nove ere. AD Počevši od 5. veka pre nove ere, padom starog Rima, završava se era antike.

Književnost odražava razvoj društva od ranog društva do robovlasničkog carstva.

Starogrčka književnost- skup književnih djela antičkih autora, uključujući sva djela starogrčkih pjesnika, istoričara, filozofa, govornika, itd. do kraja historije Ancient Greece.

Krajnje granice istorije starogrčke književnosti treba prepoznati kao XI vek. BC e., kada su postojale brojne legende o herojima Trojanskog rata, te prve polovine VI vijeka. n. e., kada su po nalogu cara Justinijana (529) zatvorene filozofske škole u Atini.

Grčka kultura se razvija u uslovima formiranja politika. Tokom arhaičnog perioda (VIII-VI vek pre nove ere) u Grčkoj je formiran sistem polisa. Mnogi nezavisni gradovi-države, u grčkim "polisima", postaju ćelije društva, države i kulture antičke Grčke. Polisi su se razvili iz plemenskih zajednica ili su nastali iznova kada su osnovane kolonije. Ovaj proces je trajao oko 300 godina. Grci su radije kreirali male politike - sa populacijom od ne više od 10 hiljada ljudi. Atina je, možda, bila rijedak izuzetak - tamo je živjelo 120-150 hiljada ljudi (vidi str. 173). Polisa se sastojala od grada (centra), opasanog odbrambenim zidinama, i seoskog okruga.Glavna populacija politike je živjela u gradu, Narodna skupština se okupljala na agori i odvijala se trgovina, a hramovi naj poštovani bogovi nalazili su se na akropoli (citadeli).

U trenutku prelaska iz opšteplemenske formacije rađaju se prvi spomenici (Homer). U međuvremenu, mitologija je postala značajan sloj kulture, koji odražava svijest osobe koja prirodu i svijet oko sebe promišlja kao živo i živo biće. U početku ovim svijetom vladaju bogovi i demoni, kasnije neki naučni zakoni.

Mitologija nastavlja da postoji tokom antike. Prvo kao religija i objašnjenje svih tekućih procesa, zatim kao ostava umjetničkih slika. Mitski junaci postaju junaci tragedija i lirskih djela.

Periodizacija starogrčke književnosti:

Pretklasično razdoblje (arhaično) - prva trećina prvog milenijuma prije Krista. - ovo je UNT, mitologija i junačke pesme "Ilijada" i "Odesa". U ovom periodu, doba formiranja i procvata grčkog klasičnog ropstva.

Klasični period - 7-4 veka pre nove ere. e. - formiraju se različite vrste lirike, dramske i klasične književnosti. Junaci ovog vremena su pjesnici "očevi" tragedije i komedije, istoričari i govornici.

Helenistički period poklapa se s erom velikog ropstva, kada su umjesto politike postojale velike vojno-monarhističke organizacije i prva carstva. Istovremeno, u svjetonazoru osobe počinje era individualizma, zbog čega se često naziva periodom degradacije klasika. A u isto vrijeme, mali oblici književnosti cvjetaju. Ovo uključuje rimsku književnost, koja se često tumači kao helenistički rimski period. (3. vek pre nove ere i do 5. vek nove ere)

br. 2 Grčka mitologija i evolucija mitoloških predstava

Religija i mitologija antičke Grčke imao je ogroman utjecaj na razvoj kulture i umjetnosti širom svijeta i postavio temelje za bezbroj religioznih ideja o čovjeku, herojima i bogovima.

Početna faza njegovog razvoja je usmena narodna umjetnost. Od kojih je najproduktivnija bila mitologija kao oblik kolektivne aktivnosti. Mit spaja fikciju, vjeru i znanje, tj. sinkretičan je, ali se ne može staviti znak jednakosti između mita i religije, koja se zasniva na sistemu kultova i rituala. Na isti način, mit se ne može zamijeniti bajkom ili legendom, jer legenda je sjećanje na događaje bajka je fikcija.

Faze razvoja mitologije

Fetišizam je predstavljanje životom najobičnijih predmeta.

Fetišizam je vrijeme kada društvo prolazi kroz odgovarajuću fazu razvoja. Čovjek se poistovjećuje sa prirodom, koja je sva oživljena, sve se sastoji od fizičkih predmeta i sila, a izvan njih čovjek ništa ne zna i ne vidi. Svaka stvar je oživljena i stoga se magijska moć izliva na svijet, a demonsko stvorenje nije odvojeno od objekta u kojem živi.

Mitološka arhaika - najstariji period mitologije, koji datira iz vremena matrijarhalne porodice - početne faze. Proces života percipira se u nasumično nagomilanom obliku, pa je sve okolo animirano, ali se pokreće nekim neshvatljivim silama. Princip nereda, disproporcije, dostizanja haosa i užasa. Svijet i priroda su neka vrsta živog i oživljenog tijela. I od tada osoba vidi samo Zemlju i Nebo, koje je, kako vjeruje, Zemlja rodila, onda je to osnova mitologije ere matrijarhata. Ovo je htonska mitologija. Zemlja je izvor i maternica svih živih bića, bogova, demona, ljudi.

Fetišizam - priroda je, s jedne strane, sva animirana, s druge strane, sve se sastoji samo od fizičkih objekata i sila, iza kojih čovjek ništa ne vidi. Takav predmet je fetiš, a mitologija je fetišizam. Dr People fetiš doživljava kao fokus magijske moći. Demonsko biće ni na koji način nije odvojeno od objekta u kojem živi.

Primjeri: bogovi i heroji u obliku sirovih, grubih predmeta od drveta i kamena. Boginja Latona na Delosu je balvan, Herkul u hijeti je kamen, Dioskuri u Sparti su 2 brvna sa poprečnim šipkama. Vinova loza i bršljan su Dionizov fetiš, Ahilovo koplje koje je izliječilo junaka Telefa. Atena je zmija. Zevs je bik.

Ljudski organi kao sama duša u obliku materijalnog objekta. Homerova dijafragma. Duša napušta tijelo s krvlju.

Kada se svijest chele razvije i on ne bježi užasnuto od njemu neshvatljivih sila, već počne da zaviruje u njih, da uči, da ih koristi ako je moguće - to je već faza fetišizma kao takvog, jer fetiš je fiksiran kao takav, a ne samo nejasno percipiran.

Animizam je vjera u postojanje duše i duhova, vjera u oživljavanje cijele prirode. Po prvi put ovaj termin je uveo naučnik Stahl.

Animizam nastaje kada osoba ne samo prisvaja, već i proizvodi. U ovom trenutku se formira ideja stvari, koja je odvojena od same stvari. Animizam odražava proces sticanja nezavisnosti demona. Demon može postojati čak i nakon uništenja same stvari.

Primjer: nimfa (stabla).

Demon animizma je generalizirano mitsko stvorenje, izvor ili roditelj stvari koje također potpadaju pod odgovarajući generički koncept, na primjer, okean je i rijeka i roditelj svih rijeka na Zemlji. U ovoj fazi dolazi do razdvajanja materije i etra. Demoni i bogovi se sastoje od različitih supstanci, imaju tijelo, ali je za njih drugačije. Ako se demon sastoji od elemenata (od zemlje do vatre), onda se bogovi sastoje od etra.

Animizam se, kao i prethodna faza, formirao u fazi matrijarhata. U ovom trenutku, potomci Zemlje (Erinia, odnosno stvorenja koja kombinuju životinje i ljude.) su poštovani.

Rani klasici nastali su tokom tranzicije iz matrijarhata u patrijarhat i izraženi su stadijumom olimpske ili klasične mitologije. U ovom trenutku dolazi do prijelaza sa htonizma na panteon. Heroji počinju da se ponavljaju i pobeđuju sva čudovišta iz prethodnog perioda.

kasno herojstvo. U ovo vrijeme raste nezavisnost čovjeka u odnosu na bogove, što se izražava ne samo u nadmetanju s bogovima, već u kritici ovih bogova.

Samonegacija mitologije. U to vrijeme nastaju mitovi koji su uništili vlastite temelje. Primjer: Prometej.

Kasni klasik je kraj mitologije.

br. 3 Herojski i didaktički ep antičke Grčke (Homer i Hesiod)

epski(starogrčki ἔπος - "riječ", "pripovijedanje") - herojska pripovijest o prošlosti, koja sadrži holističku sliku narodnog života i predstavlja u skladnom jedinstvu svojevrsni epski svijet i heroje-junake.

Postojalo je nekoliko varijanti epa: herojski, didaktički, parodijski. U različitim istorijskim fazama, ona je imala različite oblike. U počecima herojskog epa nalaze se Homerove pjesme.

Epski stil je takav umjetnički stil koji nam prikazuje život ovog ili onog ljudskog kolektiva, podređujući apsolutno svaki lični život svojim zakonima. Primat opšteg nad pojedinačnim. Pravo mjesto epa je uzlazni patrijarhat, kada čovjek toliko ovlada prirodnim silama da se može herojski boriti s njima i herojski ih pokoriti. U ovoj eri plemenska zajednica je postala sjedilačka, počinje se shvaćati kao jedinstvena cjelina, počinje se sjećati svoje istorije i velikih heroja koji su je stvorili.

Ako generalno zauzme mjesto ličnog, onda je jasno da se lično pojavljuje u nerazvijenom i primitivnom obliku.

1. Objektivnost epa (epski umjetnik, takoreći, ne koristi svoju maštu. ne samo stvarne stvari, već sve bajkovito, mitsko, on zamišlja kao nešto objektivno i nefiktivno)

2. Detaljna efikasnost epa ("Katalog brodova" zauzima 300 redaka, Ahilov štit - 132 reda)

3. Slikovitost i plastičnost slika (ljubav gledanje stvari, hronološka nespojivost ili zakon planarne slike, nema mogućnosti da se svijet percipira u tri dimenzije, pred nama nije reljef, već planarna percepcija svijeta , geometrijski stil, plastičnost - ne daju se samo ozljede, već i njihove posljedice, dok je Patroklo kopljem vukao Trojanca)

4. Antipsihologizam i čisto materijalna slika bilo kakvog unutrašnjeg iskustva (nedostatak analize unutarnjih iskustava osobe, nedostatak unutrašnje motivacije za njegove događaje. Primjer: Paris voli Helenu, ali se o tome ništa tačno ne zna; Odisej i Penelopa)

Ali osoba u kojoj se njeno „ja“ još nije probudilo podređena je svom plemenskom kolektivu. sve veliko i značajno.Glavna načela epa moraju uključivati

5. Tradicija (ono što je prikazano u epu važno je za sve. Svi su sigurni da je tako oduvijek bilo i da će biti. Sve se priča polako i staloženo, kao da je riječ o vječnoj istini. Ponavljanja ili stalni epiteti)

6. Monumentalnost (epsko djelo uvijek budi visoka, plemenita osjećanja, odgaja junačku volju, ne trpi ništa nisko)

7. Odsustvo sitnica u njemu (prisutne su, ali svaka sitnica je prikazana u svjetlu generala, datog usred herojskog života, nosi pečat velikih događaja)

8. Uravnotežen - kontemplativno smiren, slobodan - herojski duh.

Svi ovi principi umjetničkog stila epa koncentrisani su u jednom, što je jednako povezano sa stilom, sa načinom života epske ličnosti. Ovo je princip epskog herojstva. Pravi nosilac svih ovih osobina epskog stila je junak, shvaćen kao proizvod zajedničko-plemenskog formiranja perioda patrijarhata, odnosno kao individualno oličenje same patrijarhalne zajednice.

Homerov slobodni epski stil je takav dizajn umjetničkog stvaralaštva koji razmatra cjelokupnu zajedničko-klanovsku formaciju, često miješajući u jednoj slici najrazličitije svoje epohe i dajući sliku ovih epoha u dobrodušnom ironično-humornom i snishodljivom, ali istovremeno na naivan način.- ozbiljan i često čak i tragičan plan. Ovdje prikazani junaci, prirode koje znaju jako voljeti i snažno mrze, osjećaju se slobodno i neovisno, strastveno vole život u svim njegovim manifestacijama i nikada ne klonu duhom, uprkos stalnim patnjama i katastrofama. Nedosljednost u homerskom stilu upravo govori o prijelazu jedne ere ili o kretanju i formiranju jedne ere, o njenom brzom razvoju.

Proces života drevni čovjek percipira u neuređenom obliku. Dakle, čovjek ne samo da sve čini materijalnim i fizičkim, živim, a ponekad čak i oživljenim i racionalnim, već sve oko sebe misli slijepim, odnosno vođenim nekim neshvatljivim silama. Kao rezultat toga, princip dizajna svih stvari i pojava za primitivnu svijest je princip nereda, nesrazmjera, nesrazmjera i nesklada, koji dostiže potpunu ružnoću i užas. Svijet i priroda za primitivnog čovjeka predstavljaju neku vrstu živog i oživljenog fizičkog tijela. A pošto primitivni čovjek pred sobom vidi samo Zemlju sa njenim sastavnim objektima i Nebo, onda je Zemlja (grč. chthon), živa, oživljena, sve iz sebe proizvodi i sve hrani, uključujući i Nebo, koje iz sebe rađa i ovdje, - je osnova mitologije ere matrijarhata. Ova drevna mitologija naziva se htonskom. Kao što je žena u ovoj fazi glava porodice, majka, medicinska sestra i vaspitačica, tako je Zemlja ovde izvor i utroba celog sveta, bogova, demona, ljudi.

Uporedo s razvojem društva mijenjaju se i oblici primitivnog mišljenja, što omogućava izdvajanje nekoliko faza u razvoju antičke mitologije.

A) Fetišizam Poznato je da proizvodne snage primitivnog društva prolaze kroz dvije faze svog razvoja: prisvajanje i proizvodnju. U prvom slučaju, osoba koja se poistovjećuje sa prirodom, tj. shvaćajući je ljudski (što prije svega znači živo), on za sebe u ovoj prirodi nalazi samo gotove proizvode koji su mu potrebni za održavanje materijalnog života.

_______
*Planina Olimp se nalazi u severnoj Grčkoj, u Tesaliji.

Priroda je ovdje, s jedne strane, sva oživljena, a s druge strane, sve se sastoji samo od fizičkih predmeta i sila, izvan kojih čovjek ništa ne vidi i ne zna i ne može ništa znati i vidjeti. Šta je stvar koja je i živa i istovremeno kroz i kroz materijal, kroz i kroz fizičku? Tako nešto je fetiš, a takva mitologija je fetišizam. Dakle, drevni čovjek shvata fetiš kao fokus magijske, demonske, žive moći. A budući da je čitav objektivni svijet animiran, magijska snaga se „razlijeva“ po cijelom svijetu i demonsko stvorenje nije ni na koji način odvojeno od objekta u kojem živi.

Fetišizam u staroj Grčkoj pokriva sve oblasti stvarnosti. Navedimo nekoliko primjera iz književnih primarnih izvora. Prije svega, među fetišima nalazimo bogove i heroje u obliku sirovih, grubih drvenih ili kamenih predmeta. Takvi su, na primjer, boginja Latona na Delu - u obliku balvana, Hercules u Gietti - u obliku kamena, braća Dioscuri - u obliku dva balvana sa poprečnim šipkama u Sparti. Fetiši su bili i predmeti napravljeni ljudskom rukom, na primjer, Ahilovo koplje, koje je izliječilo junaka Telefa. Biljke, životinje i sam čovjek, kao i svi dijelovi njegovog tijela, imali su fetišistički značaj. Dakle, vinova loza i bršljan su bili Dionizovi fetiši, a bog se ponekad direktno zvao "bršljan". Atena se u jednoj od orfičkih himni naziva "Zmija". Kritski Zevs je nekada bio percipiran kao bik, a Atenina „sova očiju“ i Herina „kosooka“ takođe jasno ukazuju na njihov drevni identitet sa sovom i kravom (tzv. zoomorfizam). Zmija, bik i krava, obdareni magičnim moćima, takođe su pravi fetiši.

Što se tiče čoveka, njegovi organi – srce, dijafragma, bubrezi, oči, kosa, krv, pljuvačka – prvo su shvatani ne kao nosioci duše, već kao sama duša u obliku materijalnog tela, tj. fetiš. Kod Homera, na primjer, dijafragma je zamišljena kao subjekt, kao samosvjesno "ja". Duša napušta tijelo s krvlju. Kada se čovjekova svijest ojača i kada, pod utjecajem rasta proizvodnih snaga, on već dobije neku priliku da zaviri u predmete i pojave, a ne samo da ih instinktivno koristi ili instinktivno izbjegava, tada mu je okolna priroda podijeljena. u obliku određenih područja, sekcija, grupa, različitih tipova ili tipova objekata. Osoba ne samo da užasnuto bježi od njemu neshvatljivih sila, već počinje zaviriti u njih, raskomadati ih i, ako je moguće, koristiti ih. Tek u ovoj fazi razvoja svijesti primitivnog čovjeka nastupa ona faza antičke mitologije, koja se može nazvati fetišizmom u pravom smislu riječi, jer se tek ovdje po prvi put fetiš fiksira kao takav, i ne samo instinktivno i nejasno percipirano.

B) Animizam Kada se asimilativna aktivnost osobe uzdigne do faze proizvodnje i kada se stvari više ne uzimaju, ne prisvajaju u gotovom obliku, tada se osoba počinje zanimati za pitanja njihove proizvodnje, tj. njihovog sastava, njihovog značenje i principe njihove strukture. Međutim, za to je potrebno odvojiti ideju stvari od same stvari. A pošto su ovde stvari fetiši, potrebno je razviti sposobnost da se ideja fetiša odvoji od samog fetiša, odnosno da se odvoji magijska moć demona stvari od same stvari. Tako se vrši prijelaz na animizam. Kao i fetišizam, animizam (grčki animus - duh, anima - duša) je takođe imao svoju istoriju. U početku je demon stvari toliko neodvojiv od stvari (iako se razlikuje od nje) da sa uništenjem stvari i ovaj demon stvari prestaje da postoji, poput grčke hamadrijade, nimfe drveta. , koji umire zajedno sa sječom samog drveta. U budućnosti raste i nezavisnost ovih demona, koji sada ne samo da se razlikuju od stvari, već su i sposobni da se odvoje od njih i opstaju duže ili manje dugo nakon uništenja ovih stvari. Takva je grčka drijada, takođe nimfa drveta, ali je već ostala živa nakon uništenja samog drveta.

Ovaj demon dalje postaje neka vrsta generaliziranog mitskog bića, tj. izvor ili roditelj svih stvari koje spadaju kao predstavnici vrste pod odgovarajući generički koncept. Grčki okean je, na primer, ova reka uopšte, koja je, prvo, data u obliku jedne, posebno velike, naročito brze, posebno duboke, štaviše, koja obuhvata celu Zemlju, reke, i, drugo, ona je roditelj svih reka na zemlji uopšte.

Bogovi i demoni antičke mitologije prvenstveno su fizička, materijalna i osjetljiva bića. Imaju najobičnije tijelo, iako se za ovo tijelo može smatrati da proizlazi iz različitih vrsta materije. Ako su drevni ljudi zamišljali da je najgrublja i najteža materija zemlja, dok je voda nešto prorijeđenije, a zrak je još tanji od vode, a vatra je tanja od zraka, tada se smatralo da se demoni sastoje od svih ovih elemenata, počevši od najobičnija zemlja i završava vatrom. Bogovi su, s druge strane, zamišljeni da se sastoje od materije još finije od vatre, naime, od etra.

Najstariji animistički prikaz Grka izražen je u mitu o Meleagru. Etolskom junaku Meleagru, kada je imao samo sedam dana, boginje sudbine Moira su prorekle da će njegov život završiti čim izgori balvan koji je goreo u ognjištu. Meleagrova majka je zgrabila balvan sa ognjišta, zalila ga vodom i sakrila. Kada je htela da se osveti svom sinu za ubistvo svoje braće tokom kalidonskog lova, ponovo je zapalila ovaj balvan, a Meleagar je umro čim je balvan izgoreo. U ovom slučaju, gorući balvan sadrži magičnu silu koja je uzrok cijelog života ove osobe.

Drevni animistički demoni su obično predstavljeni na neuređen i disharmoničan način. U tim slučajevima obično se govori o teratologiji, odnosno o dobi čudovišta i čudovišta (grč. teras - čudo i čudovište), simbolizirajući sile zemlje. Hesiod detaljno govori o titanima, kiklopima i storukama, koje su generisali Nebo-Uran i Zemlja-Geja. U potonjem je posebno naglašena ogromnost, jer svako takvo stvorenje ima 100 ruku i 50 glava. Ovdje treba pripisati i stoglavog Tifona, potomka Zemlje i Tartara (prema drugoj verziji, Hera ga je rodila, udarivši dlanom o tlo i od njega primivši magičnu moć). Među stvorenjima Zemlje potrebno je navesti Erinije - strašne, sijede, krvave starice sa psećim glavama i zmijama u raspuštenoj kosi. Oni čuvaju zakone Zemlje i progone svakog zločinca protiv Zemlje i prava srodstva. Na isti način, od Ehidne (lijepa djeva sa tijelom zmije) i Tifona, rađa se pas Orf, bakrenog glasa i pedesetoglavi, krvožedni čuvar Hada - Cerberus, Lernejska Hidra, Himera sa tri glave - lavice, koze i zmije sa plamenom iz usta, Sfinga koja ubija sve koji nisu rešili njegove zagonetke, i od Ehidne i Orfa - Nemejski lav. Demoni u kojima se kombinuju vrsta čoveka i životinje nazivaju se miksantropima („pomešani“ sa čovekom). Takve su sirene - ptice i žene, kentauri, u kojima su spojena tijela čovjeka i konja. Sve je to dokaz neodvojivosti drevnog čovjeka od prirode. Kada se još nije razlikovao od nje, ali se osjećao sastavnim dijelom prirode. Sva ova spontano monstruozna mitologija matrijarhata (Gorgona Meduza, Sfinga-daviteljica, Ehidna, Himera - žensko čudovište) dobiva svoju generalizaciju i dovršenje u mitologiji Velike Majke ili Majke Bogova. Ova mitologija i ovaj divlji kult bili su, naravno, potisnuti u drugi plan u doba klasične Grčke i jedva da su ih se pamtili. Ali u dubinama predhomerske istorije, u eri matrijarhata, kao i u helenističko-rimskom periodu, kada je došlo do oživljavanja arhaike, ova mitologija i ovaj kult bili su od velikog značaja.

U razvijenom animizmu transformacija demona ili boga dovodi do njihovog antropomorfnog, odnosno humaniziranog razumijevanja. A upravo kod Grka taj antropomorfizam dostiže svoj najviši oblik, izražavajući se u čitavom sistemu stvarnih umjetničkih ili plastičnih slika. Grk je savršeno dobro znao koje je boje Apolonova kosa, kakve obrve ili bradu ima Zevs, koje oči ima Atena Palada, koje noge ima Hefest, kako Ares vrišti, a Afrodita se smeje, kakve trepavice ima Afrodita i kakve sandale ima Hermes.

Analizirajući slike drevnih bogova, demona i heroja u mitovima dovoljno detaljno, naići ćemo na još jednu osobinu koja čini univerzalno vlasništvo svakog boga, demona i heroja - to je ono što nazivamo povijesnim ostacima, rudimentima ili relikvijama. Koliko god potpuno razvijena antropomorfna slika boga, demona ili heroja u antičkoj mitologiji, ona je uvijek sadržavala značajke ranijeg, naime, čisto fetišističkog ili htonskog razvoja, na primjer, Atena ima oči sove, zmija je stalni atribut mudre Atene, oči krave - kod Gere.

Kasnije heroizirani oblici matrijarhalne mitologije uključuju, prije svega, poznate grčke Amazonke. Ovo je očigledan trag među nematrijarhalnom i već čisto herojskom mitologijom. Amazonke su žensko pleme koje živi, ​​prema mitovima, u Maloj Aziji, na rijeci Fermodon, na ostrvu Lemnos ili u oblasti Meotida i Pont Euxinus, u Trakiji ili u Skitiji. Amazonke nisu puštale muškarce u svoje društvo i priznavale su ih samo radi rađanja, istrebljujući sve rođene dječake. Naoružani od glave do pete, uvijek na konjima, provodili su vrijeme u ratovima. Patrijarhalna, odnosno herojska, mitologija gotovo uvijek prikazuje pobjedu nekog heroja nad Amazonkama. Poraženi su od Herkula, Tezeja, Belerofona, Ahila. Isto tako, mitovi koji su do nas došli govore o braku heroina sa smrtnim herojima, a to je već u periodu patrijarhata i herojstva zvučalo kao čudna egzotika i kao trag davne davnine (usp. Tetida i Pelej, Afrodita i Anhiz).

C) Rani razred. Prelaskom iz matične zajednice u patrijarhat razvija se nova etapa mitologije, koja se može nazvati herojskom, olimpijskom ili klasičnom mitologijom, zasnovanom na skladnom i umjetničkom poimanju svijeta. U mitologiji ovog razdoblja pojavljuju se junaci koji se bave svim čudovištima i čudovištima koja su nekada plašila maštu osobe shrvane neshvatljivom i svemoćnom prirodom.

Umjesto malih bogova i demona pojavljuje se jedan glavni, vrhovni bog Zevs, a svi ostali bogovi i demoni mu se pokoravaju. Patrijarhalna zajednica se sada nastanila na nebu, ili, što je isto, na planini Olimp. Sam Zevs se bori sa svim vrstama čudovišta, pobjeđuje Titane, Kiklope, Tifona i Divove i zatvara ih u podzemlje ili čak u Tartar. Hesiod nam je ostavio živopisne slike titanomahije i tifonije (Teogonija, 666-735, 820-880); pobjeda Zevsa nad divovima može se pročitati u Apolodoru i Klaudiju. Zevsa prate drugi bogovi i heroji. Apolon ubija pitijskog zmaja i uspostavlja svoje utočište na ovom mjestu. Isti Apolon ubija dva čudovišna diva, sinove Posejdona, Otu i Efialta, koji su tako brzo odrasli da su, jedva sazrevši, već sanjali da se popnu na Olimp, zauzmu Heru i Artemidu i, vjerovatno, Zevsovo kraljevstvo (“Odiseja”, XI, 305 -320). Kadmo ubija i zmaja i na ovom području osniva grad Tebu (Ovidije, "Metamorfoze", III, I-130), Perzej ubija Meduzu (ibid, IV, 765-803), Belerofont - Himeru ("Ilijada", VI, 179 -185), Meleagar - kalidonski vepar ("Ilijada", IX, 538-543). Herkul obavlja svojih 12 trudova, Tezej ubija Minotaura.

Istovremeno se pojavljuju i bogovi novog tipa (Grci su ih zvali olimpijski). Ženska božanstva su sada dobila nove funkcije u vezi s erom patrijarhata i heroizma. Hera je postala zaštitnica brakova i monogamne porodice, Demetra - sistematske i organizovane poljoprivrede, Palada Atena - poštenog, otvorenog i organizovanog rata (za razliku od nasilnog, anarhičnog i nemoralnog Aresa), Afrodita je postala boginja ljubavi i lepote (umjesto toga nekadašnje divlje boginje koja sve stvara i sve uništava), Hestija je postala boginja domaćeg patrijarhalnog ognjišta. Čak je i Artemida, koja je zadržala drevne lovačke funkcije, sada stekla lijep i vitak izgled i postala primjer slatkog i prijateljskog odnosa prema ljudima. Povećani zanat, koji je postao bitan faktor u privredi, tražio je za sebe i odgovarajućeg boga, naime Hefesta, koji je u XX. homerskoj himni opisan kao zaštitnik čitave civilizacije uopšte.

Pallas Atena i Apolon, koji su poznati po svojoj mudrosti, ljepoti i umjetničkoj i konstruktivnoj aktivnosti, postali su bogovi posebno patrijarhalnog načina života. A Hermes, od nekadašnjeg primitivnog božanstva, postao je pokrovitelj svakog ljudskog poduhvata, uključujući stočarstvo, umjetnost, trgovinu, vođenje zemaljskim putevima, pa čak i zagrobni život.

Ne samo bogovi i heroji, već sav život prikazan je u mitovima u potpuno novom dizajnu. Prije svega, transformira se sva priroda, koja je ranije bila ispunjena strašnim i za čovjeka neshvatljivim silama. Grci sada prirodu doživljavaju mirno i poetično. Nimfe rijeka i jezera, okeanide ili nimfe mora Nereida, kao i nimfe planina, šuma, polja itd. ranije predstavljen u divljem i strašnom obliku. Ali sada se moć čoveka nad prirodom znatno povećala; sad je već znao mirnije upravljati njime, koristiti ga za svoje potrebe, ispitivati ​​(umjesto da se krije od njega), nalazi u njemu ljepotu. Sada je moć nad morskim elementom pripadala ne samo strašnom Posejdonu, već i vrlo mirnom, prijateljskom i mudrom bogu mora Nereusu. Nimfe, raštrkane po prirodi, dobile su predivan, sladak izgled; počeli su da im se dive i poetski pevaju.

Zevs je vladao svima, a sve elementarne sile bile su u njegovim rukama. Ranije je on sam bio i užasan grom i zaslepljujuća munja; i nije bilo božanstva kome se mogu obratiti za pomoć protiv njega. Sada su gromovi i munje, kao i cijela atmosfera, postali samo atributi Zeusa; a njihova upotreba je počela da zavisi od Zevsove racionalne volje. Karakteristično je okruženje Zevsa na Olimpu. U njegovoj blizini Nike - Victory - više nije strašni i nepobjedivi demon, već prekrasna krilata boginja, koja je samo simbol moći samog Zevsa. Temida se takođe nije razlikovala od Zemlje i bila je užasan zakon njenog spontanog i nestalnog delovanja. Sada je ona boginja zakona i pravde, boginja lepog ljudskog zakona i poretka, a takođe je u blizini Zevsa, kao simbol njegovog dobro organizovanog kraljevstva. Djeca Zevsa i Temide su Hore - vesele, šarmantne, dobrotvorne, vječno rasplesane boginje godišnjih doba i državnog poretka, koje na najpravedniji način šalju padavine s neba, otvarajući i zatvarajući nebeska vrata. Pored Zevsa je i Hebe, boginja i simbol večne mladosti, i dečak peharnik Ganimed, koga je orao Zevs jednom oteo sa Zemlje. Čak se i Mojre, ove strašne i nepoznate boginje sudbine i sudbine, koje su ranije vladale cijelim svemirom, sada tumače kao Zevsove kćeri i vode blažen život na svijetlom, svijetlom, veselom i lijepom Olimpu.

Veselo, graciozno i ​​mudro okruženje sada je svojstveno Apolonu sa njegovim muzama, i Afroditi sa svojim Erosom i drugim razigranim demonima ljubavi, sa njenim Charites-Graces, simbolom lijepog, elegantnog, veselog i mudrog života, sa njom. vječni plesovi, osmeh i smeh, bezbrižnost i neprekidne radosti. Ljudski rad je takođe dobio svoj dalji i efikasan razvoj. Po nalogu boginje poljoprivrede, Demeter, Triptolemos sada putuje po cijeloj zemlji i podučava sve zakonima poljoprivrede. Zvijeri su pripitomljene od strane čovjeka (čiji odjek nalazimo barem u mitu o Herkulu i Diomedovom pacificiranju njihovih divljih konja). Hermes i Pan paze na stada i ne dopuštaju da ih neko uvrijedi.

Pojavljuju se poznati mitski umjetnici (uključujući i Dedal), koji zadivljuju svijet svojim otkrićima i izumima, svojom umjetničkom i tehničkom kreativnošću. Tako je Dedal sagradio čuveni lavirint na Kritu, veličanstvene građevine za kralja Kokala koji ga je spasio, platformu za ples Arijadnu, izgradio krila za svoj let sa svojim sinom Ikarom (za najpoznatiju priču o tome i o tragičnoj smrti Ikara , vidi Ovidije - “Metamorfoze”, VIII, 183-235). Bogovi Posejdon i Apolon grade zidine grada Troje (Ilijada, XXI, 440-457). Karakterističan je mit o Amfionu, koji je svojim sviranjem na liri stvorio kamenje u zidinama Tebe.

Sačuvane su mitološke legende o istaknutim pjevačima kao što su Musaeus, Eumolpus, Famirids, Lin, a posebno Orfej, kojima su pripisivane osobine koje ih karakteriziraju kao figure civilizacije u usponu. Orfej je ukrotio pjevanje oluja, grmljavina i divljih životinja, što je također bilo simbol moći ljudskog intelekta i ljudske kreativnosti nad silama prirode. U ličnosti Herkula, ovo herojsko doba dostiže svoj najviši vrhunac. Herkul, Zevsov sin i smrtne žene Alkmene, nije samo ubica raznih vrsta čudovišta: nemajskog lava, lernejske hidre, kerinejskog jelena lopatara, erimantskog vepra i stimfalskih ptica, on nije samo pobednik prirode u mitu o Augejevim štalama i pobjednik matrijarhata u mitu o pojasu, dobivenom od amazonske Hipolite. Ako je još uporediv s drugim junacima u pobjedi nad maratonskim bikom, Diomedovim konjima i Gerionovim stadima, onda je imao dva takva podviga u kojima je nadmašio sve heroje antike; a ti su podvizi bili i apoteoza ljudske moći i junačke smelosti. Na krajnjem zapadu Herkul je stigao do vrta Hesperida i zauzeo njihove jabuke, a u dubinama zemlje stigao je do samog Cerbera i izveo ga na površinu. Nije iznenađujuće što je takvog heroja Zevs odveo na nebo i tako oženio Hebe, boginju vječne mladosti. Takvi mitovi mogli su se pojaviti samo u eri čovjekove svjesne i moćne borbe za svoju sreću.

I drugi klasični mitovi su više puta govorili o pobjedi čovjeka nad prirodom. Kada je Edip riješio zagonetku Sfinge, Sfinga se * bacila sa litice; kada Odisej (ili Orfej) nije podlegao očaravajućem pevanju sirena i nepovređen je zaplovio pored njih, sirene su umrle istog trenutka; kada su Argonauti bezbedno plovili među Simplegadama – stenama koje su se do tada neprestano sastajale i razilazile, tada su ove Simplegade zauvek prestale. Kada su isti Argonauti plovili pored čuvenih jabuka Hesperida, Hesperidi koji su ih čuvali raspali su se u prah i tek kasnije poprimili svoj nekadašnji izgled.

D) Kasno herojstvo.Ljudi postaju još hrabriji u kasnom klasičnom periodu, a njihova nezavisnost u odnosu sa bogovima primjetno raste. Mnogi heroji počinju da se takmiče sa bogovima. Kći kralja Tantala, Nioba, smatrala je sebe ljepšom od boginje Latone i ponosila se svojom mnogobrojnom djecom. Latonina djeca su poubijala svu Niobinu djecu, a nesretna majka se od tuge pretvorila u stijenu iz koje su tekli potoci njenih suza. Pjevač Thamirides ulazi u muzičko nadmetanje sa muzama, za kaznu zbog čega su ga oslijepili.

Oni lažu.
______
* Na grčkom. lang. Sfinga - w. R.

Lidijski kralj Tantal, koji je bio Zevsov sin i uživao svaku naklonost bogova, postao je ponosan na svoju moć, ogromnu imovinu i svoje prijateljstvo sa bogovima, usled čega je ukrao ambroziju i nektar s neba i počeo da distribuira ovu božansku hranu običnim ljudima. Sizif je špijunirao ljubavne sastanke i Zevsa i Egine i počeo da odaje ovu tajnu ljudima. Kralj Iksion se zaljubio u Heru, ženu vrhovnog boga Zevsa, i, zagrlivši oblak, pomislio je da grli Heru. Ticije se zaljubio u Latonu, majku Apolona i Artemide, i zbog toga su ga ubili. Tantal se usudio počastiti bogove prženim mesom vlastitog sina, a Sizif je pokušao prevariti Hada i zamolio ga da se vrati na zemlju kako bi utjecao na svoju navodno bezbožnu ženu.

Ahil u Homerovoj Ilijadi grdi Apolona njegovim posljednjim riječima jer je pružio utočište svom neprijatelju Hektoru. A grčki junak Diomed direktno ulazi u borbu prsa u prsa sa Aresom i Afroditom (Ilijada, V, 330-339, 486-864). Salmonej se čak proglasio Zevsom i počeo da traži božanske počasti (Vergilije, Eneida, VI, 585-594). Naravno, svi ovi bezbožni ili bezbožni heroji trpe, prema mitovima, ovu ili onu kaznu. Nije moglo biti drugačije, sve dok su stari Grci imali mitove, odnosno bogovi su bili bogovi, a heroji heroji. Epohu raspadanja herojske mitologije karakteriziraju mitovi o porodičnom prokletstvu, koje dovodi do smrti nekoliko generacija za redom. Jedan od tebanskih kraljeva, Laj, ukrao je dijete i njegov otac ga je prokleo. Postojali su poznati mitovi o smrti tebanskih kraljeva. Laja ubija njegov rođeni sin Edip. Edip se ženi svojom majkom Jokastom, ne znajući da mu je ona majka. Jokasta, saznavši da je Edip njen sin, izvrši samoubistvo; Edipovi sinovi Eteokle i Polinik ginu u borbi, ušavši u borbu prsa u prsa; sin Eteokla Laodamantus umire od pristalica njegovog brata Polinika koji su napali Tebu, a sin Polinike Tersander umire prije Trojanskog rata sa Telefosa u Miziji.

Poznati su Tantalovi zločini, koji su umnoženi njegovim potomstvom. Tantalov sin, Pelop, prevario je kočijaša Mirtila, kojem je obećao pola kraljevstva za pomoć da porazi kralja Enomaja, pa je pao pod Mirtilovu kletvu, zbog čega su sinovi Pelopsa Atreja i Fieste u međusobnom neprijateljstvu. cijeli život. Atrej, zbog nesporazuma, ubija vlastitog sina, kojeg je poslala Fiesta; kao odgovor na to, počasti Fiestu prženim mesom svoje, Fiestine, djece. Baca i svoju ženu Aeropu, koja je doprinijela mahinacijama Fieste, u more i šalje svog sina Fiestu u Fiestu da ga ubije, ali sin, koji je razumio Atrejeve mahinacije, ubija Atreja. Preživjela dva Atrejeva sina vode najbrutalniji trojanski rat, nakon čega Klitemnestra ubija vlastitog muža Agamemnona iz ljubomore i osvete. Klitemnestru i njenog ljubavnika Egista, koji je bio sin iste Fieste, ubija sin Agamemnona i Klitemnestre Orest, zbog čega ga progone podzemni osvetnici Erinije. A karakteristično je da Orest dobija očišćenje od svog zločina ne u Apolonovom svetilištu u Delfima, već odlukom Areopaga (svjetovnog suda) u Atini, kojim predsjedava Atena Palada. Dakle, izlaz iz zajedničko-plemenskih odnosa nastaje na putevima atenske državnosti i građanstva, odnosno već izvan same primitivne komunalne formacije.

E) Samonegacija i mitologija. Poznata su dva izvanredna mita po kojima se može pratiti kako je grčka mitologija došla do onoga što se nije moglo nazvati drugačije nego samonegacija mitologije.

Prije svega, to je bila mitologija o Dionizu, ali ne i o onom drevnom Dionizu, koji je nosio ime Zagreus i kojeg su Titani rastrgali u mladosti. Ovo je drugi Dioniz, sin Zevsa i smrtnice Semele, koji se proslavio kao osnivač orgija i bog divlje Bakante. Ova orgijastična religija Dionisa, koja je zahvatila Grčku u oluji u sedmom veku. BC e., ujedinio je u svojoj službi Bogu sve klase i stoga je bio duboko demokratski, usmjeren, štaviše, protiv aristokratskog Olimpa.

Ekstaza i uzvišenost poklonika Dionisa stvorila je kod Grka iluziju unutrašnjeg jedinstva s božanstvom i tako, takoreći, uništila neprobojni ponor između bogova i ljudi. Bog postaje iznutra blizak čovjeku. Dakle, Dionizov kult, povećavajući ljudsku nezavisnost, lišio ga je mitološke orijentacije. Tragedija koja je proizašla iz Dionizovog kulta koristila je mitologiju kao samo pomoćni materijal, a komedija koja je također proizašla iz Dionizovog kulta direktno je dovela do oštre kritike antičkih bogova i njihovog potpunog gaženja. Kod Euripida i Aristofana mitološki bogovi svjedoče o njihovoj praznini i beznačajnosti; i jasno je da mitologija u grčkoj drami, a time i u životu, nužno dolazi do samonegacije.

Druga vrsta mitološkog samoodricanja nastala je u vezi sa slikom Prometeja. Sam Prometej je božanstvo. On je ili sin titana Japeta, ili sam titan, odnosno ili je Zevsov rođak, ili čak njegov stric. Kada Zevs porazi Titane i započne herojsko doba, Prometej trpi kaznu od Zevsa zbog svoje pomoći ljudima - okovan je za stijenu u Skitiji ili na Kavkazu. Prometejeva kazna je razumljiva, jer je protivnik olimpijskog heroizma, odnosno mitologije koja se vezuje za Zevsa. Zbog toga je, tokom čitavog herojskog doba, Prometej bio okovan za stenu.

Ali sada se herojsko doba bliži kraju. Neposredno prije Trojanskog rata, posljednjeg velikog čina herojskog doba, Herkul oslobađa Prometeja, a između Zevsa i Prometeja dolazi do velikog pomirenja, što znači trijumf Prometeja, koji je ljudima dao vatru i početke civilizacije, osamostalio čovječanstvo. i nezavisno od bogova. Pojavio se heroj koji se oslanjao samo na svoj um i svoje ruke, odnosno čovjek nove civilizacije koji želi ovladati silama prirode umjesto da im ropski služi i žudi za stalnim napretkom. Tako je Prometej, kao i sam bog, uništio vjeru u božanstvo uopće i u mitološko poimanje svijeta. Nije ni čudo što su mitovi o Dionizu i Prometeju cvetali u zoru klasnog robovlasničkog društva, tokom formiranja grčkog demokratskog sistema polisa.

Govoreći o smrti rane mitologije, moramo uzeti u obzir još jednu vrstu mitova - to su mitovi o transformacijama, odnosno metamorfozama, koji su postali široko rasprostranjeni. U helenističko-rimskom periodu antičke književnosti razvio se čak i poseban žanr transformacije, koji je svoje genijalno oličenje našao u Ovidijevom poznatom djelu Metamorfoze.

Obično se to odnosi na mit koji je, kao rezultat raznih obrta, završio transformacijom likova koji se u njemu pojavljuju u neke objekte neživog svijeta, u biljke ili životinje. Tako se Narcis, uvenuo od ljubavi prema vlastitom liku u vodi, pretvara u cvijet koji dobija isto ime (Ovidije, Metamorfoze, III, 339-510). Zumbul umire, prolivajući svoju krv po zemlji, a iz te krvi izrasta poznati cvijet zumbula (ibid., X, 161-219). Čempres, koji je ustrijelio jelena, bio je jako žao zbog toga, te se od tuge i čežnje pretvorio u čempres (ibid., X, 106-142). Ispada da su se sve prirodne pojave nekada shvaćale mitološki, odnosno bile su animirane, ali su vremenom izgubile svoju mitsku prirodu. Sačuvano je samo ljudsko sjećanje na kasnu antiku

Sećanje na njihovu davno mitsku prošlost, pronalaženje u njima već jedne poetične lepote. Međutim, budući da su se takvi mitovi pojavili mnogo ranije od helenističko-rimskog vremena, oni su svjedočili o smrti naivne mitologije, o njenoj zamjeni običnom, trezvenom i realističkom poetizacijom prirode i čovjeka.

E) Kasni razred i dekan Mitologija u smislu naivne vjere završila je zajedno sa primitivnom komunalnom formacijom, za šta je bila neophodna.

Klasno robovlasničko društvo u Grčkoj i pojava književnosti povezana s njim aktivno koristi mitologiju u vlastite političke i umjetničke svrhe. Mitologija se posebno koristi u grčkoj tragediji. Ispostavilo se da je Atena Palada bila boginja rastuće demokratske Atine u Eshilu. Prometej je pun naprednih, pa čak i revolucionarnih ideja modernih za Eshila. Ajaks u Sofoklu brani svoju ličnu herojsku čast, a Antigona se bori protiv tiranskih zakona države. Mitološki junaci u Euripidu postaju obični ljudi, ponekad slabi, nestabilni, puni kontradikcija.

Mitologija perioda književne klasike još je puna velikih ideja, iako je njen antropomorfizam ovdje samo vanjski umjetnički oblik. U eri helenizma i posljednjim stoljećima antičkog svijeta, mitologija se konačno pretvara u čisto književno sredstvo. Istina, posljednja četiri stoljeća antičke filozofije, tokom kojih se neoplatonizam rađao, cvjetao i degenerirao, obilježila su filozofska restauracija antičke mitologije, kada su filozofi određene filozofske kategorije shvaćali kao drevne bogove i na mitovima gradili čitav sistem filozofije ili, tačnije, poseban sistem logičkih kategorija. Istovremeno, oživljavanje antičke mitologije u društveno-političkoj i čisto životnoj praksi neminovno je propalo, kao što se dogodilo u 4. veku. sa carem Julijanom, koji je umro zbog svojih težnji da oživi pagansku religiju i mitologiju u državi. U sjećanju kulturnog društva, antička mitologija ostala je divno djetinjstvo čovječanstva, nestalo u onom trenutku kada je počelo razvijati naučne i naučno-filozofske poglede na svijet i prirodu.

Bloodstock
Utor na ivici oštrice, koji se pogrešno naziva krvotok, zapravo je dol. Napravljen je tako da dovoljno debelo i izdržljivo oružje ima manju težinu. Ne podstiče protok krvi.

ajkule ubice
Između 1916. i 1969. zabilježena su 32 napada bijele ajkule, najveće i najopasnije vrste na svijetu, na ljude. Njih 13 je bilo smrtno, tj. manje od jednog slučaja godišnje. Ako se dodaju i druge ajkule, kao što su tigraste i plave ajkule, tada će se broj žrtava povećati, ali još uvijek nedovoljno da se usporedi s brojem ljudi koji svake godine umiru od napada pasa.

Kišni London
London primi 590 milimetara padavina godišnje, Rim 760, Firenca 870, Milano 1000, a Đenova čak 1100. Može se tvrditi da je London jedan od najsušnijih gradova u Evropi.

Arapske brojeve izmislili su Arapi
Arapski brojevi došli su nam iz Indije. Samo što su Arapi odatle doneli ovaj oblik pisanja brojeva, koji se potom preko severne Afrike i Španije proširio u Evropu. Prava prednost arapskih brojeva u odnosu na rimske brojeve nije u njihovom pisanju, već u pozicionom brojevnom sistemu, u kojem je "težina" cifre određena njenim položajem. Dakle, 5 u broju 15 znači samo pet, a u broju 2523 - pet stotina (na kraju krajeva, 2523 je 2 puta hiljadu, 5 puta sto, 2 puta deset i 3).

"A ona se ipak vrti! .."
Galileo nikada nije izgovorio takve riječi. Nema ih ni u protokolima Inkvizicije, ni u Galilejevim pismima, niti u bilo kojim drugim savremenim pisanim izvorima. Prvo spominjanje ovih riječi - u zloglasnim po svojim netačnostima "Književnim izvorima" ("Querelles Litteraires") opata Irellija, koji ih je izgleda jednostavno izmislio.

Indijci imaju crvenu kožu, Kinezi žutu
Mit o "crvenoj koži" Indijanaca izmislio je švedski naučnik Karl Line, koji je u 18. veku ljude podelio na "homo europaens albescens, homo americus rubescens, homo asiaticus fuscus, homo africanus niger" (evropski beli čovek, američki crveni čovjek, azijski žuti čovjek, afrički crnac), ali nije uzeo u obzir da se crveni ten američkih Indijanaca često povezuje s bojom njihovog ratnog obojenja. Prirodni ten Indijanaca je blijedosmeđi. Da ne bi ustao dvaput: tipični Kinez nije nimalo žuti od tipičnog Evropljanina. Prvi spomen žute boje kože pojavljuje se u XVIII veku, kada su počeli da dele čovečanstvo na rase. Ovo je "trebalo" srednju trku između belaca na severu i crnaca na jugu. Tada je izmišljena žuta rasa, na koju su prvo svrstani Indijci, a potom su službenim dekretom, da tako kažem, pripisani i Kinezi. U pravilu, izumitelji ove klasifikacije nisu vidjeli nikoga osim Evropljana.

Napoleonov pohod na Rusiju pretvorio se u katastrofu zbog jakih mrazeva
Poznata je Napoleonova fraza: "Poraženi smo od zime, postali smo žrtva ruske klime", ali to nije ništa drugo do nespremnost da priznamo sopstvene greške. Zapravo, vrijeme je tokom gotovo cijele ruske kampanje bilo prosječno - možda čak i toplije nego inače. Postoje iskazi očevidaca koji govore: prosečna temperatura u oktobru, kada su Francuzi već počeli da se povlače ka Kijevu i Varšavi, bila je 10, u Revalu i Rigi - 7 stepeni iznad nule. Ni do kraja novembra, tokom čuvenog prelaska Berezine, rijeka još nije bila okovana ledom. Strašni gubici francuske vojske koja je napuštala Rusiju nastali su zbog lošeg planiranja, a vrijeme ovdje nije imalo nikakve veze s tim. Napuštajući Moskvu, vojska je imala samo jednonedeljne zalihe stočne hrane za konje, pa su konji umirali kao muhe. Čak je i u novembru temperatura u Kijevu bila iznad nule, o čemu postoje nepobitni dokazi, a najhladnija noć kod Smolenska, kada je temperatura pala na minus 8 stepeni. Teška hladnoća jeste stigla u Rusiju, ali tek u decembru, nekoliko sedmica nakon što je Napoleonova vojska pobjegla iz zemlje.

Pauci su insekti
Pripisivanje pauka insektima je potpuno pogrešno. Pripadaju klasi arahnida, koji se po mnogo čemu razlikuju od insekata: nemaju antene, imaju četiri para nogu, a ne tri, kao insekti.

"Religija je opijum za ljude"
Ova iskovana definicija ne pripada Marksu ili Lenjinu, kako svi misle, već njemačkom piscu Novalisu. “Vaša takozvana religija djeluje poput opijuma: mami i otupljuje bol umjesto da daje snagu”, napisao je Novalis 1798. Inače, većina ostalih "marksističkih" izreka takođe pripada nemarksistima: "Proleteri nemaju šta da izgube osim svojih lanaca" (Žan-Pol Marat), "Proleteri svih zemalja, ujedinite se!" (Karl Schapper), "Diktatura proletarijata" (Blanquis), "Od svakog prema njegovim sposobnostima, svakom prema njegovim potrebama" (Louis Blanc) i tako dalje.

Skalpiranje je došlo od Indijanaca
Običaj skidanja kože s glave kao trofeja i simbola trijumfa bio je poznat već u antici. Skiti su odsjekli kožu s glava svojih neprijatelja - o tome svjedoči Herodot. Ova praksa bila je uobičajena među narodima Zapadnog Sibira i među starim Perzijancima. Nasuprot tome, američki Indijanci nisu bili tako okrutni. Neki istoričari općenito sumnjaju da su Indijanci pribjegli skalpiranju prije dolaska bijelih ljudi. Bijelci, a nikako crvenokošci, počeli su da skidaju kožu s glava poraženih neprijatelja (uostalom, da bi se dobio naznačeni bonus, trebalo je pokazati skalp). U početku je skalpiranje bilo poznato samo na istoku današnje Sjedinjene Države, donjem dijelu rijeke St. Lawrence i Gran Chaco u Južnoj Americi, a odatle se fenomen proširio na Srednju i Sjeverozapadnu Ameriku.

Možete dobiti tetanus ako nagazite petom na zarđali ekser.
Tetanus, ili tetanus, prenosi bakterija Clostridih3m Tetani, koja uspijeva u crijevnoj flori biljojeda. Sa njihovim izmetom, bakterija ulazi u tlo. Ako je, naravno, nokat ležao u gnoju, a onda je njegov vrh udario u petu, možete se zaraziti tetanusom, ali hrđa nema nikakve veze s tim.

Čitanje u sumrak je loše za oči
Ništa slično ovome. Ovo je jednako štetno za oči kao, recimo, fotografisanje pri slabom svjetlu - za kameru, odnosno ništa. Naravno, da bismo vidjeli slova pri slabom osvjetljenju, moramo više naprezati oči i rezultat može biti glavobolja, ali to ne šteti očima.

Obrijana kosa brže raste i postaje grublja i tamnija
Rezultati kliničke studije uzorka iz 1928. pokazuju da se linija dlaka na obrijanim dijelovima tijela ne razlikuje od ostalih područja na koja brijanje nije zahvatilo. Razlog zablude je optička varka. Odrezani vrhovi dlake koje rastu nakon brijanja u početku izgledaju uočljivije, ali s vremenom ova razlika potpuno nestaje.
Drevni Skandinavci su vjerovali da nokti mrtvih nastavljaju rasti nakon smrti i da služe kao građevinski materijal za Naglfara. Očigledno, ova sumorna mitološka slika duboko je urezana u podsvijest modernih Evropljana: mnogi još uvijek vjeruju da kosa i nokti mrtvih rastu kao kod živih ljudi. Pa ipak, nije tako: rast noktiju i kose zahtijeva stalnu opskrbu hranjivim tvarima i složene mehanizme hormonske regulacije – oboje je moguće samo u živom organizmu.

Vikinzi su nosili rogate kacige
Zabluda je nastala kada je pronađena ritualna kaciga šamana, ukrašena rogovima. Ali skandinavski ratnici nisu nosili rogove - ovaj oblik kacige bio je nestabilan i opasan. Vikinške kacige bile su slične kacigama ruskih vitezova: kupolaste ili okrugle.

32 zuba je normalno
Ova norma je bila relevantna u vremenima neandertalaca, kada su čeljusti ljudskih predaka bile veće. Sada je norma za osobu 28 zuba. Preostala 4 su "umnjaci", koji obično izbijaju u dobi od 15-20 godina. Često se "rađaju" već trule ili počinju brzo propadati. Često ih je potrebno ukloniti.

Bučne trske
Ono što se obično podrazumijeva pod trskom - primorska biljka sa smeđim "plišanim" svijećama - uopće nije trska. Ovo je repa. A trska je lagana biljka sa metlicama na krajevima stabljika.
Unutar rogoza se nalazi mokri "fil" od kojeg je napravljena gruba tkanina - mat. Trske su šuplje i krhke poput trske.

Jež jede pečurke i jabuke, noseći ih na leđima.
Ježevi su grabežljivci, njihova omiljena hrana su žabe, crvi, insekti i male životinje - voluharice, na primjer. Jež ne jede jabuke. I još više - ne podnosi svoje trnje. To je zabluda.

Crno vino se pravi od crnog grožđa, belo vino se pravi od belog
Sok većine sorti grožđa je lagan, a ako se nakon zgnječenja bobica odvoji od kožice i gušćih dijelova bobice, tada će vino dobijeno od ovog soka uvijek biti bijelo. Tako se bijelo vino može dobiti od svih bijelih i ružičastih sorti grožđa, kao i od većine crvenih (s izuzetkom dvije ili tri sa obojenim mesom).