JOHDANTO

Jokaisella ihmiskunnan historian ajanjaksolla oli omat erityispiirteensä tieteen, kulttuurin, sosiaalisten suhteiden, ajattelutavan jne. kehityksessä. Kaikki tämä jätti jäljen filosofisen ajattelun kehitykseen, mitkä filosofian ongelmat nousivat esiin.

Keskiajalla on pitkä aika Euroopan historiassa Rooman valtakunnan romahtamisesta 500-luvulla renessanssiin (XIV-XV vuosisatoja), jonka aikana muotoutuneella filosofialla oli kaksi päälähdettä. Ensimmäinen on antiikin kreikkalainen filosofia, erityisesti sen platonisessa ja aristotelisessa perinteessä. Toinen lähde on Pyhä Raamattu, joka muutti tämän filosofian kristinuskon valtavirtaan. Keskiaikainen filosofia on se pitkä ajanjakso eurooppalaisen filosofian historiassa, joka liittyy suoraan kristilliseen uskontoon.

Suurin osa keskiajan filosofisista järjestelmistä perustui kristinuskon pääperiaatteisiin, joihin kuuluvat mm. korkein arvo oli sellaisia ​​kuin dogma jumala-luojan persoonallisesta muodosta ja dogma Jumalan luomasta maailmasta "tyhästä". Tällaisen julman uskonnollisen sanelun olosuhteissa, valtion vallan tukemana, filosofia julistettiin "uskonnon palvelijaksi", jossa kaikki filosofiset kysymykset ratkaistiin teologian asennosta. Teologia - (kreikaksi theos - Jumala ja logos - sana, oppi) - spekulatiivinen Jumalan oppi, joka perustuu Ilmestyskirjaan, ts. jumalallinen Sana, vangittu teististen uskontojen pyhissä teksteissä (kristinuskossa - Raamattu).

Keskiaikaisen filosofian muodostumisen päävaihe on skolastiikka, joka on eräänlaista filosofointia, jossa ihmismielen keinot yrittävät perustella uskosta otettuja ajatuksia ja kaavoja.

Sanat kuten "professori", "opiskelija", "rehtori", "väitöskirja", "yliopisto" ilmestyivät keskiajalla. Lisäksi jopa se, mitä pidämme universaalina inhimillisenä tunteena, jonka jokainen ihminen kokee elämässään, nimittäin rakkaus, on kummallista kyllä, tämäkin ilmiö syntyi keskiajalla ja liittyy täysin tiettyihin keskiajan ilmiöihin. eurooppalaista kulttuuria. Tämä ei tietenkään tarkoita sitä, että ennen keskiajan alkua ihmiset eivät rakastaneet tai lakkasivat rakastamasta myöhemmin, vaan tietty ajatus tästä tunteesta, tämän tunteen laulaminen - kaikki tämä käsitettiin ensin , joka toteutui juuri keskiajalla, ja ensimmäisiä, jotka tekivät tämän, olivat runoilijat ja runoilijat, muusikot, joita Provencessa kutsuttiin trubaduureiksi ja Saksassa ministereiksi. Tällä tavalla,. Keskiajan aikakausi on merkitykseltään silmiinpistävä, ja monet kulttuurisaavutukset, jotka tunnistamme antiikin, eivät itse asiassa syntyneet antiikin aikana, vaan keskiajalla.

Olosuhteissa, jolloin kiinnostus teologiaa ja filosofiaa kohtaan heräsi yhä laajemmin, rationaalisen tiedon arvon täydellinen kieltäminen oli mahdotonta, oli tarpeen etsiä hienovaraisempia tapoja ratkaista teologian ja tieteen välistä suhdetta koskeva kysymys. . Se ei ollut helppo tehtävä, kysymys oli sellaisen menetelmän kehittämisestä, joka saarnaamatta täydellistä tiedon piittaamattomuutta pystyisi säilyttämään uskon ensisijaisuuden järjen yli.

SKOLASTIIKAN YLEISET OMINAISUUDET

Keskiaikainen sivilisaatio on sisällöltään ja muodoltaan valtavasti rikas henkinen ja kulttuurinen maailma, jota leimaavat ainutlaatuiset saavutukset ja joka ulottuu useiden vuosisatojen ajan. Keskiajan kulttuurin rikkaus ei rajoitu skolastisen teologian teoksiin. Keskiaikaa ei kuitenkaan voida ajatella ilman skolastiikkaa, vaan se on suurelta osin sen määräämä. Skolastinen teologia jätti syvän jäljen koko kulttuuriin Läntinen keskiaika. Keskiaikaisen goottilaisen temppelin vertailu teologisiin ja filosofisiin kirjoituksiin tunnetaan. Goottilainen temppeli on analogi "teologian summalle" (näin teologien teoksia kutsuttiin): sama majesteettinen harmonia, osien suhteellisuus ja kattavuus. Kirkolliskokous ilmaisi aikansa ideoiden kokonaisuuden yhtä täydellisesti kuin teologinen tutkielma. Kaikki kristillinen opetus avautui visuaalisesti uskovan silmien eteen. Se välitettiin ulkoisen ja sisäisen arkkitehtuurin, tilan organisoinnin kautta, ryntäten ihmissielua ylöspäin, valtavan määrän yksityiskohtia, joilla on tiukasti määritelty rooli, veistoksisten kuvien kautta. Goottilainen temppeli - skolastinen teologia kivessä. Tämä analogia ei voi muuta kuin todistaa skolastisen teologian roolin merkityksestä keskiajalla. Skolastiikka (al. kreikkalainen"schole" - hiljainen ammatti, opiskelu) - keskiaikainen oppiminen. Se liittyy läheisesti VIII-IX vuosisatojen nouseviin. koulutusjärjestelmä lännessä. Kuitenkin tämä ja uusi vaihe Euroopan henkisen kulttuurin kehityksessä, joka korvasi patristisuuden. Se perustui patristiseen kirjallisuuteen ja oli samalla täysin omaperäinen ja erityinen kulttuurimuodostelma.

AT koulutuskeskuksia Varhaisen kristinuskon aikakaudella skolastikoita kutsuttiin kirkon perustamien koulujen opettajiksi, joten termi "skolastiikka" alkoi lopulta merkitä kokonaista ilmiöiden kompleksia, joka leimahti pääasiassa roomalaiskatolisen kirkon henkistä elämää useiden vuosisatojen ajan.

Seuraava skolastiikan periodisointi otettiin käyttöön. Ensimmäinen vaihe - VI - IX vuosisadalla. - alustava. Toinen vaihe - 800-1100-luvulta. - intensiivisen muodostumisen aika. Kolmas vaihe - XIII vuosisata. - "skolastiikan kulta-aika". Neljäs vaihe - XIV-XV vuosisadat. - skolastiikan sukupuuttoon.

Jokainen vaihe voidaan yhdistää niiden ajattelijoiden persoonallisuuksiin, jotka ilmeisivät sen piirteitä. Ensimmäistä jaksoa edustaa elävästi I.S. Eriugena (k. n. 877); toinen on Anselm of Canterbury (k. 1109) ja Pierre Abelard (k. 1142); kolmas - Tuomas Akvinolainen (1225-1274) ja Bonaventure (1221-1274); neljäs - W. Ockham (n. 1285-1349).

Käytännössä kouluoppiminen oli sarja portaita, joiden kiipeämisessä opiskelija pääsi korkeimmalle. "Seitsemän vapaata taidetta" opetettiin luostari- ja kirkkokouluissa. Yliopistot tarjosivat vielä korkeamman tason koulutusta.

Ensimmäiset yliopistot syntyivät 1100-luvulla. Pariisissa ja Bolognassa. XIII-XV vuosisadalla. Eurooppaa peittää kokonainen yliopistoverkosto. Niiden tarve määräytyi ensisijaisesti seurakunnan tarpeiden ja tehtävien perusteella.

Useimmissa tapauksissa yliopistot turvautuivat suoraan kirkon viranomaisten tukeen. Yliopistotieteen päätavoitteena oli Pyhän Raamatun ja Pyhän Perinteen (eli kirkon pyhien isien teosten) tutkiminen ja tulkinta. Pyhien tekstien tulkitseminen oli kirkon ja siihen liittyvien yliopistotutkijoiden yksinomaista toimivaltaa estääkseen tietämättömien tuomioiden leviämisen kristinuskosta. Päätehtävän mukaisesti useimmissa yliopistoissa oli kaksi tiedekuntaa - taiteiden tiedekunta ja teologinen tiedekunta (teologia). Ensimmäinen oli välttämätön valmisteluvaihe toiselle.

Teologisen tiedekunnan tavoitteena oli Raamatun tarkka tutkiminen sen tulkinnan ja kristillisen opin systemaattisen esittelyn kautta. Tämän työn tulos oli niin kutsuttu "teologian summa". Teologian maisteriksi tuli vain ne, jotka olivat aiemmin opiskelleet taiteiden tiedekunnassa.

Tiedemiesten toiminnan suorien tulosten lisäksi yliopistojen kehitys on johtanut useisiin sivuvaikutuksiksi kutsuttaviin vaikutuksiin. Niillä oli kuitenkin suuri merkitys keskiajalle ja myöhemmälle eurooppalaiselle kulttuurille. Ensinnäkin yliopistot auttoivat tasoittamaan yhteiskunnallisia ristiriitoja, koska niihin pääsy oli avoin kaikille kartanoille ja luokille. Lisäksi köyhien perheiden opiskelijat saattoivat luottaa aineelliseen tukeen koko opiskeluajan. Monet heistä saavuttivat myöhemmin suuria korkeuksia sekä oppimisessa että sisällä sosiaalinen asema. Toiseksi yliopisto-opiskelijat ja professorit kokonaisuutena muodostivat erityisen kartanon - eri alkuperää olevien ihmisten yhdistyksen. Alkuperä tämän yrityksen sisällä lakkasi olemasta ratkaiseva rooli, joka sillä oli keskiaikaisessa yhteiskunnassa kokonaisuudessaan. Käytössä etualalla tieto ja äly tuli esiin. Tässä ympäristössä syntyi uusi ymmärrys aatelistosta - aatelisto ei veren ja varallisuuden, vaan mielen perusteella. Tällainen jaloisuus yhdistettiin mielen ja käytöksen hienostumiseen, psyyken hienovaraisuuteen ja maun hienostumiseen.

Lopuksi, yliopistojen stipendiaatti ja tieto eivät millään tavalla luoneet vastustusta ja kapinallisuutta. Päinvastoin, keskiaikainen opiskelija ja professori ovat juuri niitä, jotka ovat eniten kiinnostuneita vallitsevan järjestyksen vakaudesta ja sen asteittaisesta moraalisesta parantamisesta. Yliopistoluokka ei eronnut yhteiskunnasta, vaan edusti yhtä sen peruspilareista. Tietoa ja kulttuuria kohtaan muodostui kunnioitus keskiaikaiset yliopistot sillä oli rooli myöhemmässä historiassa.

KESKIAJAN SKOLASTIKAN ERITYISUUS

Keskiaikainen filosofia astui ajattelun historiaan skolastiikan nimellä, jota on pitkään käytetty terveessä mielessä todellisuudesta eronneen tyhjän sanan symbolina. Ja tähän on varmasti syynsä.

Skolastiikan tärkein erottuva piirre on se, että se tietoisesti pitää itseään teologian palvelukseen asetettuna tieteenä, "teologian palvelijana".

5-15-luvulla sitä pidetään keskiajan skolastiikan ajanjaksona. Tämän aikakauden hallitseva uskonto oli kristinusko. Papistolla oli merkittävä rooli yhteiskunnassa. Luostarit olivat linnoituksia, maatalouden keskuksia ja samalla koulutus- ja kulttuurikeskuksia. Feodaalisen yhteiskunnan hidas kehitysvauhti aiheutti väärinkäsityksen siitä, että se on pysähtyneisyyden ja jopa taantuman aika verrattuna muinaisen orjayhteiskunnan tasoon. Itse asiassa tieteellinen ja filosofinen tieto säilyi suurelta osin ja kehittyi edelleen.

Meidän aikanamme sana "skolastiikka" on saanut konnotaation jostakin erittäin pahasta. Kun he halusivat moittia jotain tieteen, opetuksen alalla, he sanoivat: "No, tämä on jotain kouluista. Tämä on todellista skolastiikkaa!" Itse asiassa sanasta "skolastiikka" on tullut kirosana. Sillä välin skolastiikka oli pääasiallinen filosofoinnin muoto keskiajalla. Ja tässä on sanottava, että vaikka skolastiikassa oli joitain piirteitä, jotka ovat epätavallisia, epämiellyttäviä, vieraita meille, itse asiassa sillä oli suuri merkitys, voimme sanoa, että se oli syvästi progressiivinen ilmiö. Tämä ei suinkaan ollut taantumuksellinen ilmiö, kuten yleisesti uskottiin, vaan ilmiö, joka vaikutti suuresti kehitykseen. ihmisen ajatus. Ja tämän voi vahvistaa yksinkertainen esimerkki. Juuri niissä maissa, joissa oli skolastiikkaa, tiede alkoi kehittyä.

Varsinainen skolastiikka alkaa 1000-luvulla. Itse sana tulee sanasta (schola) - koulusta, joka tuli latinan kieli kreikasta, eikä ole sattumaa, että skolastiikan syntyminen liittyy kaupunkien ja erilaisten koulujen kehitykseen luostarista ja piispallista kaikenlaiseen maalliseen, juridiseen, lääketieteelliseen, matemaattiseen (Chartresin koulukunta). Siellä oli opettajia, lääkäreitä, lakimiehiä, sanalla sanoen intellektuelleja. Geometriaa ja dialektiikkaa alettiin käyttää Jumalan ymmärtämiseen sisäisen kokemuksen kautta. Ensin luettiin patrististen auktoriteettien teksti tai itse Pyhä Raamattu (lectio), lukemiseen liittyi eksegeesi, tulkinta, sekä kirjaimellinen että semanttinen, jossa kaikki "puolesta" ja "vastaan" (puolta ja vastaan) , "sic et non" (kyllä ​​ja ei). Näin alkoi kiista, jossa hiottiin loogisia tekniikoita, parannettiin suuren merkityksen saaneen sanan hallintaa, selkeytettiin puheen luonnetta. Keskiajan skolastikot olivat vakuuttuneita siitä, että on mahdollista saada rationaalista tietoa olemassa olevasta, ensisijaisesti olemassa olevan Jumalan alkamisesta, ja todistaa hänen olemassaolonsa loogisten menetelmien avulla.

Skolastiikka pyrkii vastaamaan koko keskiajan filosofisen ajattelun keskeiseen kysymykseen - uskon ja järjen totuuksien suhteeseen. Tämän ongelman ymmärtäminen johti 3 kannan muodostumiseen filosofian aseman ja roolin arvioinnissa.

Ensinnäkin varhaiskristillinen patristiikka julisti uskonnollisen uskon absoluuttisen yhteensopimattomuuden ihmismielen ideoiden kanssa ("Uskon, koska se on absurdia" - Tertullianus). Tämän lähestymistavan seurauksena varhaiskeskiaikainen kulttuuri hylkäsi avoimesti filosofian.

Toiseksi, skolastiikan kehityksen aikana uskontoa ja filosofiaa yritettiin yhdistää harmonisesti alistamalla jälkimmäinen Pyhän Raamatun auktoriteetille ("Uskon ymmärtääkseni" - Anselm of Canterbury, John Scot Eriugena).

Kolmanneksi myöhäiskeskiajan skolastiikassa ilmeni halu esittää filosofia uskonnosta riippumattomana inhimillisen tiedon alueena. Filosofiaa pyydetään perustelemaan uskonnollisia dogmeja, kääntämään ne käsitteelliselle kielelle, alistamaan ne loogiselle analyysille ("Ymmärrän uskoakseni" - Pierre Abelard)

Toisin sanoen skolastiikka on eräänlaista filosofointia, jossa keskiaikaiset ajattelijat pyrkivät järjen avulla perustelemaan uskoon omaksumiaan ideoita, muotoiluja ja oletuksia.

THOMAS AQUINA - KESKIAJAN SKOLASTIIKAN JÄRJESTÄJÄ

Yksi keskiaikaisen skolastiikan merkittävimmistä edustajista oli dominikaaninen munkki Tuomas Akvinolainen (1225/26 - 1274), kuuluisan keskiaikaisen teologin, filosofin ja luonnontieteilijän Albert Suuren (1193-1280) oppilas. Kuten hänen opettajansa, Thomas yritti perustella kristillisen teologian perusperiaatteita, jotka perustuivat Aristoteleen opetuksiin. Samalla hän muutti jälkimmäisen siten, että se ei olisi ristiriidassa maailman tyhjästä luomista koskevien dogmien ja Jeesuksen Kristuksen jumaluuden opetuksen kanssa. "Kuten Augustinus ja Boethius, Tuomassa korkein periaate on olla oma itsensä." Olemalla Tuomas tarkoittaa kristittyä jumalaa, joka loi maailman, kuten Vanhassa testamentissa kerrotaan. Erotessaan olemuksen ja olemuksen (olemassaolo ja turhamaisuus) Tuomas ei kuitenkaan vastusta niitä, vaan korostaa Aristotelesta seuraten niiden runsasta juurta. Esanssit eli substanssit ovat Thomasin mukaan itsenäinen olemassaolo, toisin kuin sattumukset (ominaisuudet, ominaisuudet), jotka ovat olemassa vain aineiden ansiosta. Tästä tehdään ero ns. substantiivien ja sattumanvaraisten muotojen välillä.

Tuomaan opetusten tarkoitus on osoittaa, että usko ja järki eivät eroa toisistaan, vaan muodostavat yhtenäisyyden, sopivat harmonisesti keskenään. Totuutta kohti järki voi joutua ristiriitaan uskon dogman kanssa. Thomasin mukaan tässä tapauksessa järki on väärässä, koska jumalallisessa ilmoituksessa ei ole virheitä. Mutta filosofialla ja uskonnolla on yhteisiä määräyksiä, joten on olemassa mielen totuuksia, ja on parempi ymmärtää kuin vain uskoa. On totuuksia, joita järki ei voi saavuttaa, ja on totuuksia, jotka se voi saavuttaa. Esimerkiksi, että Jumala on olemassa. Mutta tämän totuuden ymmärtäminen on vaikeaa. Niille, jotka eivät halua ryhtyä tähän työhön, Jumala on osoittanut armoa ja pelastavaa kaukonäköisyyttä, joka on antanut uskon ja sen, mitä mieli pystyy tutkimaan, hyväksymään. Nyt jokainen voi olla mukana Jumalassa.

Olemus ja olemassaolo todella kohtaavat vain Jumalassa. Muissa asioissa olemus eroaa olemassaolosta.

Uskon ja järjen ykseys Tuomassa saavutetaan todistamalla Jumalan olemassaolosta. Hänen mielestään Jumalan olemassaolo, niin kauan kuin se ei ole itsestään selvää, on todistettava meille omilla tietämyksemme käytettävissä olevilla keinoilla.

Yksi tärkeimmistä Pyhän Tuomaan mieleen jääneistä asioista oli teologian ja filosofian välinen suhde.

1200-luvulla kävi aivan selväksi, että Abelardin hahmottelemasta filosofian ja teologian rajaamisesta oli tullut fait accompli, ja ongelmana oli niiden korrelointi, filosofian roolin paljastaminen teologian rationaalisessa perustelussa. Molemmat näyttävät olevan tieteitä, ts. tiettyihin periaatteisiin perustuvia tietojärjestelmiä. Mutta filosofian ja teologian periaatteet ovat toisistaan ​​riippumattomia. Useat teologian totuudet (kolminaisuus, ylösnousemus, julistus jne.) ovat erittäin järkeviä, toiset sopivat rationaaliseen oikeutukseen, ennen kaikkea Jumalan olemassaolo. Mutta ylirationaalinen (paljastettu) ja luonnollinen tieto eivät ole ristiriidassa keskenään, koska totuus on yksi. Kognitio järkevin keinoin on Ilmestyskirjaa huonompi vain ymmärtämisen nopeuden ja saadun tiedon puhtauden suhteen: se olisi vain muutamien saatavilla, eikä sitä paitsi heti lukuisten harhaluulojen sekoituksella..."

Thomas antaa viisi todistetta.

1. Liikkeen käsitteestä.

On kiistatonta ja aistien vahvistama, että jokin tässä maailmassa liikkuu. Mutta kaikella, mikä liikkuu, on liikkeen lähde. Siksi täytyy olla voimanlähde, koska ei voi olla loputonta liikkuvien kohteiden ketjua. Se ei voi olla toisin, koska mikään ei itse liiku: sauva välittää liikettä, koska meitä itseämme liikutetaan kädellä. Ja päätekijä on Jumala.

2. Syyn tuomisen käsitteestä.

Jokaisella ilmiöllä on syynsä. Kiipeämällä syiden tikkaat tulemme ajatukseen Jumalan olemassaolon välttämättömyydestä kaikkien todellisten ilmiöiden ja prosessien ylimpänä syynä, sillä on mahdotonta, että jokin asia olisi itse tuottava syy. Ja jos syiden sarja menisi äärettömyyteen, lopullista vaikutusta ei olisi. Ja tämä on valhetta.

3. Mahdollisuuden ja välttämättömyyden käsitteestä.

Ihmiset näkevät asioiden tulevan ja menevän. Ennemmin tai myöhemmin ne unohdetaan. Mutta jos kaikki voi olla tai ehkä ei, niin jonakin päivänä maailmassa ei ole mitään. Jos näin on, niin nyt ei pitäisi olla mitään. Mutta koska kaikki olemassa oleva ei ole sattumaa, se tarkoittaa, että jonkin maailmassa täytyy olla välttämätöntä, jonka välttämättömyyteen täytyy olla ulkoinen syy. Ja koska äärettömyyttä ei voi olla, se tarkoittaa, että on välttämätöntä olettaa jokin välttämätön olemus - Jumala.

4. Asioiden eri asteista.

Ihmiset löytävät asioista täydellisiä, todellisia asioita. Mutta kuinka paljon parempia ne ovat, voimme sanoa, jos jokin raja on likimääräinen. Siten sillä, jolla on tämä lopullinen laatu, on syy tähän laatuun. Tuli on siis kaiken lämpimän syy. Tämä tarkoittaa, että on jokin kokonaisuus, joka on syynä kaikille entiteeteille. Tämä on Jumala.

5. Perustuu luonnon rutiineihin.

Kaikki kohteet, joilla ei ole järkeä, ovat tarkoituksenmukaisuuden alaisia. Kaikki heidän toimintansa on suunnattu parhaaseen lopputulokseen. Sieltä he eivät saavuta tavoitetta sattumalta, vaan tietoisen tahdon johdolla. Koska he itse ovat vailla ymmärrystä, he voivat totella tarkoituksenmukaisuutta vain, jos heitä ohjaa joku, jolla on järki. Tämä tarkoittaa, että on olemassa rationaalinen olento, joka asettaa tavoitteen kaikelle, mitä luonnossa tapahtuu. Tämä on Jumala.

Kuten näet, kolme ensimmäistä todistetta perustuvat uskomukseen, ettei äärettömyyttä ole olemassa. Sen olemassaolon tunnustaminen tekee näistä todisteista välittömästi vääriä. Neljäs argumentti perustuu siihen, mikä itse on todistettava: miksi olemuksen syytä tarvitaan. Viides todiste perustuu uskomukseen, että kaikkea järjetöntä ei ole olemassa. Ja tämä on vielä todistettava. Mutta vaikka kaikki Tuomas Akvinolaisen todisteet olisivat vääriä, tämä ei voi toimia Jumalan olemassaolon kumoamisena.

Tuomas tunnustaa filosofisessa järjestelmässään paitsi Jumalan ensisijaisuuden, myös puhtaiden henkien eli enkelien hierarkian olemassaolon sekä erilaisia ​​sieluja. Jumala on puhdas todellisuus, oleminen itse, kaiken perimmäinen syy ja prototyyppi. Hänessä ei ole ainuttakaan aineen reunaa, hän on energiahyytymä, dynaamisuus, ja hän jakaa olemisen niin, että erilliset asiat ilmestyvät.

Näin Tuomas ymmärtää Jumalan kaiken perussyynä ja prototyyppinä: "...Jumala on kaikkien asioiden perimmäinen syy niiden mallina. Tämän selventämiseksi on pidettävä mielessä, että esineen tuottamiseksi tarvitaan kuvio, ts. sikäli kuin tuotteen tulee noudattaa tiettyä muotoa. Itse asiassa mestari tuottaa aineeseen tietyn muodon havaitsemansa mallin mukaisesti, olipa kyseessä sitten ulkoisesti tarkasteltu kaava tai mielen suolistossa syntyvä kuvio. Samaan aikaan on selvää, että kaikki luonnon luomukset noudattavat tiettyjä muotoja. Mutta tämä muotovarmuus on jäljitettävä sen alkuperään, jumalalliseen viisauteen, joka loi maailmanjärjestyksen, joka koostuu asioiden moninaisuudesta. Ja siksi on sanottava, että jumalallisessa viisaudessa ovat kaiken suunnitelmat, joita olemme kutsuneet ideoiksi tai esimerkillisiksi muodoiksi Jumalan mielessä. Kuitenkin nämä viimeksi mainitut, vaikka ne ovatkin jakautuneet moninaisuuteen sovellettaessa asioita, ne eivät kuitenkaan ole jotain todella erilaista kuin jumalallinen olemus, jonka kaltaisuuteen eri asiat voivat osallistua eri tavoin. Joten Jumala itse on kaiken ensisijainen malli."

Mutta toisin kuin monet kristityt ajattelijat, jotka opettivat, että Jumala hallitsee suoraan maailmaa, Tuomas korjaa tulkintaa Jumalan vaikutuksesta luontoon. Hän esittelee käsitteen luonnollisista (instrumentaalisista) syistä, joilla Jumala ohjaa fyysisiä prosesseja. Niinpä Thomas laajentaa tietämättään luonnontieteen toiminta-aluetta. Osoittautuu, että tieteestä voi olla hyötyä ihmisille, koska sen avulla he voivat parantaa teknologiaa.

Tuomas Akvinolaisen teoreettisista rakenteista on tullut katolilaisuuden kanonisia. Tällä hetkellä hänen filosofiansa toimii muunnetussa muodossa kristillisessä maailmassa uustomismina, Vatikaanin virallisena oppina.

FILOSOFIA JA TEOLOGIA

Skolastisten järjestelmien kukoistusaikoina filosofia ja teologia todella siirtyivät toisiinsa. Niiden luonteen eron piti kuitenkin näkyä - ja keskiajan lopussa teologia ja filosofia ovat jo jyrkästi erillään toisistaan.

Keskiaikainen ajattelu ymmärsi selvästi näiden alueiden välisen eron. Filosofia perustui luonnollisiin järkeviin periaatteisiin ja todisteisiin tai, kuten silloin sanottiin, "luonnolliseen valoon", kun taas teologia perustui jumalalliseen ilmoitukseen, joka oli yliluonnollista. Totuus on olennainen osa filosofisia opetuksia, verrattuna ilmoitukseen, merkityksettömässä määrin; osoittaen, mihin tiedon rajoihin ihminen voi päästä luonnollisilla voimillaan, filosofia antaa samalla todisteen siitä, että se ei voi tyydyttää mielemme halua Jumalan mietiskelyyn ja ikuiseen autuuteen ja että tässä tarvitaan yliluonnollisen ilmoituksen apua. .

Skolastit kunnioittivat muinaisia ​​filosofeja ihmisinä, jotka olivat saavuttaneet luonnontiedon huipulle, mutta tämä ei tarkoita, että filosofit olisivat tyhjentäneet kaiken ihmiselle mahdollisen totuuden: teologian etu filosofiaan nähden piilee sekä siinä, että sillä on korkein. tiedon periaate, ja siinä tosiasiassa, että sillä on korkeampia totuuksia, joita mieli ei voi saavuttaa itsestään. Nämä koululaisten keskuudessa paljastetut totuudet muodostivat itse asiassa heidän järjestelmiensä olennaisen sisällön, kun taas filosofia toimi vain apuvälineenä teologian tehtäviin. Siksi he sanoivat, että filosofia on teologian palvelija (lat. ancilla theologiae). Hän oli sellainen palvelija kahdessa suhteessa: ensinnäkin hän antoi teologialle tieteellisen muodon; toiseksi teologia poimi siitä ne järjen totuudet, joiden perusteella se saattoi nousta kristillisten mysteerien spekulatiiviseen ymmärrykseen, sikäli kuin se on yleisesti ihmishengen ulottuvilla. Koulukauden alussa filosofinen ajatus ei vielä seiso orjaisessa alistumisessa kirkon opetukseen.

Näkemys filosofiasta teologian palvelijana, vaikka kaikki skolastikot eivät sitä tiukasti toteuttaneet, ilmaisi kuitenkin, voisi sanoa, ajan hallitsevaa suuntausta. Kaiken keskiajan henkisen elämän sävyn ja suunnan antoi kirkko. Luonnollisesti filosofia ottaa tällä hetkellä myös teologisen suunnan, ja sen kohtalo liittyy hierarkian kohtaloon: viimeksi mainitun nousun myötä se saavuttaa korkeimman kukoistuksensa, kaatuessaan se putoaa.

Koska teologia on korkein viisaus, jonka perimmäisenä kohteena on yksinomaan Jumala maailmankaikkeuden "ensimmäisenä syynä", kaikesta muusta tiedosta riippumaton viisaus, Tuomas ei erota tiedettä teologiasta. Pohjimmiltaan Akvinolaisen tiedekäsitys oli ideologinen reaktio rationaalisille suuntauksille, joiden tarkoituksena oli vapauttaa tiede teologian vaikutuksista. Totta, voidaan sanoa, että hän erottaa teologian tieteestä epistemologisessa mielessä, toisin sanoen hän uskoo, että teologia ei ammenna totuuksiaan filosofiasta, ei tietystä tieteestä, vaan yksinomaan ilmoituksesta. Tuomas ei voinut pysähtyä tähän, sillä teologia ei vaatinut tätä. Tällainen näkökulma vahvisti vain teologian paremmuuden ja riippumattomuuden muista tieteistä, mutta se ei ratkaissut sen ajan merkittävintä Rooman kuurialle kohtaamaa tehtävää, nimittäin tarvetta alistaa kehittyvä tieteellinen suuntaus teologialle, varsinkaan. luonnontieteellinen suuntaus. Ensinnäkin kyse oli tieteen epäitsenäisyyden todistamisesta, sen muuttamisesta teologian "palvelijaksi", korostaen, että mikä tahansa inhimillinen toiminta, sekä teoreettinen että käytännöllinen, tulee viime kädessä teologiasta ja liittyy siihen.

Näiden vaatimusten mukaisesti Akvinolainen kehittää seuraavat teoreettiset periaatteet, jotka määrittävät kirkon yleisen linjan teologian ja tieteen välisestä suhteesta:

1. Filosofia ja tietyt tieteet suorittavat aputehtäviä suhteessa teologiaan. Tämän periaatteen ilmaus on Thomasin tunnettu kanta, jonka mukaan teologia "ei seuraa muita tieteitä yhtä korkealla suhteessa siihen, vaan turvautuu niihin alaisina palvelijoinaan". Niiden käyttö ei hänen mielestään ole todiste teologian omavaraisuudesta tai heikkoudesta, vaan päinvastoin seuraa ihmismielen kurjuudesta. Rationaalinen tieto toissijaisella tavalla helpottaa tunnettujen uskon dogmien ymmärtämistä, tuo lähemmäksi tietoa maailmankaikkeuden "ensimmäisestä syystä" eli Jumalasta;

2. Teologian totuuksilla on lähde ilmoituksessa, tieteen totuuksilla - aistillisella kokemuksella ja järjellä. Thomas väittää, että totuuden saamismenetelmän näkökulmasta tieto voidaan jakaa kahteen tyyppiin: järjen luonnollisen valon löytämä tieto, kuten aritmetiikka, ja tieto, joka ammentaa perustansa ilmoituksesta;

3. Alueella on joitakin teologialle ja tieteelle yhteisiä esineitä. Foma uskoo, että sama ongelma voi toimia eri tieteiden tutkimuskohteena. Mutta on tiettyjä totuuksia, joita ei voida todistaa järjellä, ja siksi ne kuuluvat yksinomaan teologian piiriin. Näihin totuuksiin Aquino viittasi seuraaviin uskon dogmeihin: ylösnousemuksen dogmi, inkarnaation historia, pyhä kolminaisuus, maailman luominen ajassa ja niin edelleen;

4. Tieteen määräykset eivät voi olla ristiriidassa uskon dogmien kanssa. Tieteen tulee välillisesti palvella teologiaa, vakuuttaa ihmiset periaatteidensa oikeudenmukaisuudesta. Halu tuntea Jumala on todellista viisautta. Ja tieto on vain teologian palvelija. Esimerkiksi fysiikkaan tukeutuvan filosofian on rakennettava todisteita Jumalan olemassaolosta, paleontologian tehtävänä on vahvistaa Genesiksen kirja ja niin edelleen.

Näiden yhteydessä Aquino kirjoittaa: "Ajattelen ruumista ajatellakseni sielua, ja ajattelen sitä ajatellakseni erillistä substanssia, ajattelen sitä ajatellakseni Jumalaa."

Jos rationaalinen tieto ei täytä tätä tehtävää, siitä tulee hyödytöntä ja lisäksi se rappeutuu vaaralliseksi päättelyksi. Ristiriitatilanteessa ratkaisevana kriteerinä ovat ilmoituksen totuudet, jotka ylittävät totuutensa ja arvostavat kaikkia rationaalisia todisteita.

Thomas ei siis erottanut tiedettä teologiasta, vaan päinvastoin alisti sen täysin teologialle.

Kiista skolastiikan ja mystiikan edustajien välillä tehokkaimmista tavoista perehdyttää ihmisiä uskontoon filosofian ja teologian tasolla johti kiistaan parhaat muodot ja keinot puolustaa ja oikeuttaa kristillistä maailmankatsomusta. Erilaiset lähestymistavat näiden ongelmien ratkaisemiseen ovat muotoilleet kaksi pääsuuntausta: uskonnollinen intellektualismi ja uskonnollinen antiintellektualismi.

Uskonnollisessa intellektualismissa ilmaistuu selvästi halu turvautua ihmistietoisuuden rationaaliseen periaatteeseen, vedota sosiaaliseen ja älylliseen kokemukseen sekä terveeseen järkeen. Intellektualismin tavoitteena on kehittää ihmisessä tietoinen käsitys uskonnollisista dogmeista, joka ei perustu pelkästään auktoriteettiin, vaan myös järkevin perustein. Intellektualismin edustajat sallivat jossain määrin järjen ja siihen liittyvien teoreettisen analyysin ja arvioinnin keinojen osallistumisen ihmisten uskonnolliseen elämään. He pyrkivät asettamaan järjen uskon palvelukseen, sovittamaan yhteen tieteen ja uskonnon, hyödyntämään rationaalisten vaikuttamiskeinojen mahdollisuuksia ihmiseen.

Toisin kuin uskonnollinen intellektualismi, uskonnollisen antiintellektualismin edustajat uskovat, että rationaalinen lähestymistapa uskontoon, joka sisältää pakko- ja velvollisuuden hetken Jumalalle, sulkee pois luovuuden, vapauden, mielivaltaisuuden, kaikkivaltiuden. Jumalan teot eivät antiintellektualistien näkökulmasta ole järjen lakien alaisia. Jumala on täysin vapaa, hänen tekonsa ovat täysin arvaamattomia. Tiellä Jumalan luo järki on este. Tullaksesi Jumalan luo, sinun täytyy unohtaa kaikki, mitä tiesit, unohtaa jopa yleisesti, että tietoa voi olla. Antiintellektualismi kasvattaa sokeaa ja ajattelematonta uskoa uskonnon kannattajien keskuudessa.

Taistelu uskonnollisen intellektualismin ja uskonnollisen antiintellektualismin välillä kulkee punaisena lankana läpi koko keskiaikaisen filosofian historian. Kuitenkin jokaisessa historiallisessa historian vaiheessa tällä taistelulla oli omat ominaisuutensa. Antiintellektualismin edustajat omaksuivat kielteisen kannan antiikin kulttuuriin nähden. He yrittivät häpäistä sitä kannattajiensa silmissä väärinä, luonteeltaan ristiriitaisina näkemyksinä, jotka johdattivat ihmiset pois heidän todellisesta tarkoituksestaan ​​- "heidän sielunsa pelastuksesta".

Antiintellektualismin negatiivinen asema antiikin kulttuurin suhteen selittyy osittain sillä, että kristillisissä yhteisöissä ensimmäisessä vaiheessa absoluuttinen enemmistö oli lukutaidottomia, huonosti koulutettuja ihmisiä. Asema, jonka mukaan kristinuskossa julistama totuus on täydellinen ja lopullinen, riittävä ratkaisemaan kaikki ihmiselämän ongelmat, tyydytti jossain määrin kannattajiaan ja varmisti kristinuskon toiminnan yhteiskunnassa. Kristinuskon ideologit pyrkivät kuitenkin jatkuvasti laajentamaan uuden uskonnon sosiaalista perustaa. He halusivat voittaa roomalaisen yhteiskunnan koulutetut kerrokset: patriisit, älymystö. Tämän ongelman ratkaiseminen vaati politiikan muutosta antiikin kulttuuriin, siirtymistä vastakkainasettelusta assimilaatioon.

Intellektualismin edustajat uskoivat, että käsitteellisesti rationaalisia vaikuttamiskeinoja ei pidä heittää sivuun, saati jättää vihollisten käsiin. Heidät on asetettava kristinuskon palvelukseen. Kuten V. V. Sokolov huomautti, Justinus hahmotteli jo sovittelevan linjan hellenistiseen filosofiaan. Muinaiseen kulttuuriin tutustumiseen suuntautuminen saa korkeimman ilmauksensa Augustinuksen kehittämässä teoriassa uskon ja järjen harmoniasta. Augustinus vaatii tunnustamaan kaksi tapaa perehdyttää ihmisiä uskontoon: käsitteellisesti rationaalisen (looginen ajattelu, tieteen ja filosofian saavutukset) ja ei-rationaalisen (kirkon ”pyhän Raamatun” auktoriteetti, tunteet ja tunteet). Mutta nämä polut ovat hänen näkökulmastaan ​​epätasa-arvoisia. Augustinus antaa kiistattomasti etusijalle irrationaaliset keinot. "Ei inhimillisen opetuksen, vaan sisäisen valon ja korkeimman rakkauden voiman avulla Kristus saattoi kääntää ihmiset pelastavaan uskoon." Augustinuksen näkemyksen mukaan uskonnollinen usko ei tarkoita rationaalista oikeuttamista siinä mielessä, että tiettyjen uskonnon säännösten hyväksymiseksi on välttämätöntä tietää, ymmärtää ja omata todisteita. Uskonnollisen elämän alueella pitäisi yksinkertaisesti uskoa ilman mitään todisteita.

Augustinus kuitenkin ymmärtää sen selvästi tärkeä rooli pelataan rationaalisilla vaikuttamiskeinoilla. Siksi hän pitää tarpeellisena vahvistaa uskoa järjen todisteilla, hän puolustaa sisäistä yhteyttä uskon ja tiedon välillä. Hänen mukaansa sielun paraneminen jakautuu auktoriteetiksi ja järjeksi. Auktoriteetti vaatii uskoa ja valmistaa ihmistä järkeen. Järki johtaa ymmärrykseen ja tietoon. Vaikka järki ei ole korkein auktoriteetti, tunnettu ja selvitetty totuus on korkein auktoriteetti. Uskonnolle ja uskolle kuuliainen järki, jota tukevat järkevät perusteet - sellainen on augustinolaisen apologetiikan ihanne. On kuitenkin huomattava, että Augustinuksen esittämä teoria uskon ja järjen harmoniasta ei salli ainakaan jossain määrin mahdollisuutta tehdä uskoa riippuvaiseksi järjestä. Ratkaiseva merkitys hänen järjestelmässään on epäilemättä annettu ilmoitukselle.

Augustinus loi teoriansa uskon ja järjen harmoniasta IV-V-luvuilla. sisään varhainen ajanjakso Kristillinen historia. XI-XII vuosisadalla. taistelussa ideologisesta herruudesta yhteiskunnassa feodaalisen kulttuurin syvyyksistä syntyneellä vapaa-ajattelulla alkaa olla yhä enemmän vaikutusta. Keskiaikaisen vapaa-ajattelun syntyminen liittyy useisiin objektiivisiin tekijöihin: käsityön erottamiseen talonpojan taloudesta ja kaupunkien kehityksestä sen pohjalta, joista on vähitellen tulossa merkittävä tekijä. keskiaikainen elämä. Maallinen kulttuuri alkoi muotoutua kaupungeissa. Yksi tämän tekijän tärkeimmistä seurauksista on, että kirkko on lakannut olemasta sivistyksen ja kasvatuksen ehdoton kantaja. Kaupunkiväestön käsityön ja kaupan kehittymisen yhteydessä oikeustieteen, lääketieteen ja tekniikan tiedon tarve kasvaa. On yksityisoikeudellisia kouluja, jotka ovat kirkon, kaupunginhallituksen, hallinnassa.

Pyrkiessään tekemään teologiasta tieteen, skolastikot esittivät kysymyksen paitsi siitä, kuinka tiede voisi olla, myös siitä, miksi sen pitäisi olla? Kognitiossa on välttämätöntä erottaa sen sisältö ja toiminta. Skolistien keskuudessa tämä ero pysyi vahvana, koska he löysivät siihen analogian uskossa, jossa objektiivinen puoli eroaa (lat. fides quae creditur) ja subjektiivinen (lat. fides qua creditur). Sisältö kristillinen usko ennallaan, kun taas uskomisen teko ja sen sisällön havaitsemistavat vaihtelevat uskovien moninaisuuden mukaan. Raamattu kutsuu uskon sisältöä substanssiksi, ja tämä määritelmä osoittautui hedelmälliseksi tieteen skolastiselle opille.

"Substanssi", sanoo Thomas, "tarkoittaa jokaisen asian ensimmäistä periaatetta, erityisesti siinä tapauksessa, että jälkimmäinen mahdollisesti sisältyy ensimmäiseen periaatteeseen ja lähtee siitä täysin; sanomme esimerkiksi, että ensimmäiset todistamattomat periaatteet muodostavat tieteen substanssin, koska ne ovat meissä tämän tieteen ensimmäinen elementti ja mahdollisesti sisältävät kaiken tieteen. Tässä mielessä usko tarkoittaa myös "asioita, joihin luotetaan".

Tieteen ja uskon samankaltaisuus on siis molempien orgaanisessa rakenteessa, molempien kasvussa ajatuksen iduista. Tunnettu ja tietävä henki ovat toistensa alaisia. Jälkimmäisessä piilevät bakteerit, jotka kehittyvät kosketuksissa tiedon sisällön kanssa. Tiede saa täyttymyksensä, jos henkeä verrataan tiedon sisältöön, tai mikä on sama, jos viimeiseen on painettu hengen sinetti. Scholastit näkevät viimeisen perustan sellaiselle ajattelun ja ajateltavissa olevan väliselle sopimukselle aatteissa, jotka ovat Jumalan mielessä: ideat Jumalassa ovat viimeinen perusta kaikelle tunnettavalle; universalia ante rem - universalia in re -oletus; siinä annetaan korkein näkemys perustieteistä auringonpaistetta jumalallinen totuus.

Siksi tieteen aiheena eivät ole asiat erillisinä, aistillisina, muuttuvina asioina, vaan yleiset ja välttämättömät asioissa. Aistihavainnon antamalla yksilön tiedolla ei ole merkitystä sinänsä, vaan ainoastaan ​​käytännön tarpeiden vuoksi.

Toinen johtopäätös tästä tiedekäsityksestä on, että vaikka tiede on suunnattu yleiseen, sen kohteena eivät ole yleiset käsitteet sinänsä, vaan niiden kautta ajatellut asiat: vain logiikka on tässä poikkeus. Tällaiset määritelmät antavat tieteelle sen todellisen sisällön. Tämä voidaan kuitenkin sanoa vain siitä keskiaikaisen ajattelun suunnasta, jota kutsutaan realismiksi: skolastinen realismi ymmärtää tarkalleen yleisen asioissa todella olemassa olevana, kun taas toinen, sen vastainen suunta - nominalismi - asettaa vain käsitteitä, sanoja ja nimiä. tiedon sisältö.

Kolmas seuraus on, että tieteitä on monia, koska niiden aiheena voi olla monia asioita. Scholastikot pitivät moraalista merkitystä paitsi yksilön tuntemukselle yksityisten toimien edellytyksenä, vaan myös tieteelle kokonaisuutena ja uskoivat siten antavan vastauksen kysymykseen, miksi tieteen pitäisi olla. tiede, kun taas jumalalliset asiat toimivat viisauden kohteena.

Keskiaikainen skolastiikka jakautui kahteen ajatuslinjaan: yksi, osoittamatta luovuutta, säilytti uskollisesti kukoistuskauden hankintoja - toisessa osoitti itsensä hajoamisen merkkejä. Skolastiikan romahtamisen sisäisen syyn lisäksi siihen vaikuttivat muut tekijät - kiinnostuksen herääminen luonnontutkimukseen ja antiikin tiedon elpyminen. Sekä toista että toista olisi pitänyt suosia tehostetun 1200-luvulta lähtien. Aristotelilaisen filosofian tutkimus. Kasvatuksen teologinen luonne hallitsi edelleen koulua; kaikki instituutiot, joiden vaikutus heijastui mielien suunnassa, olivat kirkon lainkäyttövallan alaisia: vain koska skolastiikka oli hajoamassa itsessään, toinen suunta saattoi vallita. Skolastiikan hajoaminen paljastui 1300-luvulla vanhan filosofisen universaalien kysymyksen ratkaisussa. XIV vuosisadalle asti. realismi vallitsi; nyt ylivalta on siirtymässä nominalismin puolelle.

Väittäen, että yleisissä käsitteissä emme tunne asioiden todellista olemista emmekä Jumalan todellisia ajatuksia, vaan vain subjektiivisia abstraktioita, sanoja ja merkkejä, nominalismi kielsi kaiken merkityksen filosofian takana, joka sen näkökulmasta on vain taidetta. yhdistämällä nämä merkit asemiin ja johtopäätöksiin. Se ei voi arvioida itse ehdotusten oikeellisuutta; tieto todellisista asioista, yksilöistä, se ei voi tarjota. Tämä pohjimmiltaan skeptinen opetus veti kuilun teologian ja maallisen tieteen välille. Jokainen maallinen ajatus on turhuutta; se käsittelee järkevää, mutta järkevä on vain ulkonäkö. Vain teologian innoitettu mieli opettaa todellisia periaatteita; vain hänen kauttaan opimme tuntemaan Jumalan, joka on yksilö ja samalla kaikkien asioiden yhteinen perusta ja siksi on olemassa kaikessa. Tämä on vastoin maallisen tieteen periaatetta, jonka mukaan mikään asia ei voi olla samanaikaisesti monessa; mutta me tiedämme sen ilmestyksen kautta, meidän täytyy uskoa se.

Näin ollen kaksi totuutta, luonnollinen ja yliluonnollinen, asettuvat jyrkimpään vastakohtaan keskenään: toinen tuntee vain ilmiöt, toinen tuntee niiden yliluonnolliset perusteet. Teologia on käytännön tiede; se opettaa meille Jumalan käskyjä, avaa tien sielun pelastukseen. Ja aivan kuten hengellinen ja maallinen tiede eroavat syvästi, niin maailmallinen ja hengellinen elämä on erotettava toisistaan. Kiihkein nominalisti, William of Ockham, kuului tiukimpiin fransiskaaneihin, jotka, tehneet köyhyysvalan, eivät sietäneet paavin vallan toimintatapaa. Todella hengellisen täytyy luopua kaikesta maallisesta omaisuudesta, koska hän ei pidä aistillisen elämän ilmiöitä tyhjänä. Hierarkian täytyy siksi luopua ajallisesta vallasta: maailmallinen ja hengellinen valtakunta on erotettava toisistaan; heidän hämmennyksensä johtaa katastrofeihin. Hengellinen ulottuvuus on etusijalla maailmalliseen nähden, aivan kuten totuus on manifestaatioiden edelle.

Oppi henkisestä ja maallisesta valtiosta tuodaan täällä äärirajoille, minkä jälkeen piti seurata käänne, koska hengellisen ja maallisen vallan täydellinen erottaminen on ristiriidassa hierarkian käsitteen kanssa. Nominalismista ei voinut tulla yleisnäkemystä, mutta se saavutti laajan levityksen, veti puoleensa mystiikkaa, joka oli sen kaltainen inhossaan maallista kohua kohtaan, ja järkytti skolastisia järjestelmiä kiistassa realismin kanssa. Hän muutti keskiaikaisen filosofian systemaattisen suuntauksen poleeemiseksi. Kiista nominalistien ja realistien välillä ei toteutunut johdonmukaisesti, eikä se tuottanut hedelmällisiä tuloksia: väittelyt korvasivat ekskommunikaatiot. Keskiajan nominalismilla oli vain negatiivinen merkitys filosofiaa varten. Hän erosi teologiasta Tieteellinen tutkimus koska hän hylkäsi kaiken merkityksen hengelliselle elämälle maallisten tieteiden takana. Hänen vaikutuksensa alaisena XIV-taulukossa. Filosofinen tiedekunta etsii totuutta, ei pelkästään nimellisesti erotettu teologisesta. Filosofinen tutkimus on saanut enemmän vapautta, mutta kadonnut sisällöltään.

Formaalismi, jota skolastiikkaa moititaan, on nyt todellakin vallitseva filosofiassa, joka on lähes yksinomaan loogisten muotojen vallassa. Tässä ovat uskonnollisen välinpitämättömyyden alku maallisen tieteen kehityksessä; se perustuu periaatteeseen erottaa henkinen ja maallinen alue.

PÄÄTELMÄ

Yhteenvetona yleisistä tuloksista voidaan sanoa, että keskiajalla kehittyi erityinen tietoisuus, joka on eräänlainen järjen ja uskon synteesi, joka johti teologiaan ja skolastiikkaan. Tämän synteesin puitteissa kaikki olemisen, henkisyyden, kulttuurin jne. ongelmat asetettiin ja ratkaistiin omalla tavallaan. Tämä ei sulje pois ristiriitojen puuttumista keskiaikaisessa tietoisuudessa. Lisäksi itse teologisten ideoiden ja ohjeiden toteuttamisen käytäntö on täynnä julmia ja verisiä tapahtumia, kuten historiasta tiedämme. Osittain tämä saattaa olla todiste keskiaikaisen tietoisuuden hauraudesta. Meille, 2000-luvulla eläville, monista keskiaikaisen filosofian näkökohdista voi tulla opettavaisia ​​sekä negatiivisessa että positiivisessa mielessä.

Nykyään esimerkiksi XIII vuosisadalla ilmaistu kaksinkertaisen totuuden teoria ei näytä niin absurdilta. Seeger of Brebansky ja William of Ockham. Tämä koskee myös esteettisiä ideoita Ulrich Strastburg (XIII vuosisata), samoin kuin hänen edeltäjänsä Aurelius Augustine ja Pseudo-Dionysius, jotka yhdessä toimivat hedelmällisenä perustana myöhemmille esteettisille teorioille. Eksegeesimenetelmästä (tekstien tulkinta kirjoituksia) syntyi myöhemmin moderni tiede hermeneutiikkaa. Esimerkkejä voidaan jatkaa. Keskiajan filosofian historia voi olla mielenkiintoinen aihe Itsenäinen opiskelu, varsinkin kun uudet julkaisut vaikuttavat tähän.

LUETTELO KÄYTETTYÄ KIRJALLISTA

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofia. Oppikirja. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Länsifilosofian historia. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosofia: Oppikirja yliopistoille. - M., 1999.

4. Shapovalov V. F. Filosofian perusteet. Klassikoista moderniin”: Proc. yliopistojen tuki. – M.: FAIR-PRESS, 1999.

Skolastiikka on hallitseva filosofinen suuntaus keskiaikaisessa Euroopassa, joka pyrki antamaan teoreettisen perustelun kristilliselle dogmille. Keskiaikaista eurooppalaista filosofiaa kutsuttiin " skolastikot "(lat. koulu - koulu). Sen historiassa erotetaan kolme ajanjaksoa, jotka vastaavat yleisesti keskiajan yleistä periodisointia: nämä ovat varhainen skolastiikka - IX-XII vuosisata, kypsä skolastiikka - XIII vuosisata. ja myöhäisskolastiikka - XIV-XV vuosisadat. Varhaisskolastiikan aikana kristillinen filosofia perustui pääasiassa Aurelius Augustinuksen opetuksiin, joka muokkasi platonismia tai pikemminkin uusplatonismia kristinuskon hengessä. Ristiretkien ansiosta suuri määrä idästä otettuja kirjoja on eurooppalaisten käsissä. Aktiivinen käännöstyö antaa sinun tutustua laajaan valikoimaan muinaisten, arabialaisten ja juutalaisten filosofien filosofisia ideoita. Kehitetty ehdottoman herruuden aikakaudella julkinen elämä Kristinusko, skolastiikka syrjäytti luonnollisesti "teologian palvelijan": filosofian tehtävänä oli uskonnollisten totuuksien selkiyttäminen ja oikeuttaminen.

Yksi keskiaikaisen skolastiikan merkittävimmistä edustajista oli Boethius (480–524) - roomalainen valtiomies ja filosofi, kirjailija, teologi, tiedemies, taidekriitikko. Hän kuului Anicievin aatelisperheeseen ja kasvatettiin Quintus Aurelius Symmachuksen kaukaisen sukulaisen - konsulin, senaatin päällikön, Rooman prefektin - perheessä. Hän sai erinomaisen koulutuksen, luki paljon, piti opiskelusta muinaiset kirjailijat ja alkoi kääntää latinaksi kreikkalaisten ajattelijoiden, erityisesti Aristoteleen, teoksia. Hän saavutti varhain mainetta eri tieteiden ja taiteiden, kieliopin ja kieliopin asiantuntijana kreikkalainen sekä taitava mekaanikko. Hänet valittiin senaattiin, 30-vuotiaana hänestä tuli konsuli, mutta hänen tieteellinen ja filosofinen tutkimus toi hänelle todellista iloa. Pavian piispa, runoilija Magnus Ennodius kirjoitti hänelle: "Olet minulle merkittävin ihmisistä... käsissäsi muinaisen viisauden tuli loisti kaksinkertaisen kuumuuden." Rooman valtakunnan rappeutumisen ja kaatumisen aika ei suosi Boethiuksen kaltaisten vakavien ajattelijoiden teosten tunnustamista. Hän totesi harmissaan: "Mihin tahansa käännän katseeni, hän kohtaa kaikkialla joko laiskaa inertiteettiä tai kateellista hyväntahtoisuutta", ja hän kutsui itsetyytyväisiä asukkaita "humanoidihirviöiksi". Vuonna 522 hänet nimitettiin "kaikkien palvelujen mestariksi" ja hänen kaksi poikaansa konsuliksi. Vuotta myöhemmin Boethiusta syytettiin maanpetoksesta väärällä tuomitsemisella ja hänet teloitettiin. Ennen kuolemaansa hän kirjoitti rohkeutta menettämättä tunnustuksellisen tutkielman "Filosofian lohdutus". Se ilmaisi kirjoittajan näkemyksiä uusplatonismin edustajana ja kristillisen opetuksen tuskin havaittavissa olevia piirteitä.

Boethius korosti, että filosofia on ihmiselle korkein hyvä. Hän valaisee sielua. Filosofia on mahdotonta ilman vakavuutta, työtä ja kurinalaisuutta. Toisessa kädessä oleva valtikka symboloi elämän ja tieteen johtavaa tehtävää, toisessa kädessä oleva kirja on valaistumisen merkki. Boethiuksen kirjan keskeinen ongelma on ongelma

Kohtalo, joka toimii joko Fortunen tai Rockin muodossa. Boethius uskoi, että Fortunea tulisi kohdella rauhallisesti, ei liian iloisena, kun olemme onnekkaita, mutta ei lannistua päinvastoin. Jos Fortune olisi pysyvyyden ja lain alainen, hän lakkaisi olemasta oma itsensä.

Ranskalainen filosofi, teologi ja runoilija Pierre Abelard (1079-1142) havaitsi varhain itsenäisyyden näkemyksissään ja toimi opettajana Pariisissa (1113) saavuttaen suosion lyhyessä ajassa. Hän arvosti antiikin paljon. Pierre Abelard kutsui muinaista uskontoa "luonnolliseksi" ja piti sitä kristinuskon edelläkävijänä. Hänen julkisuuteen tullut intiimi suhteensa Eloiseen (kaanon Fulberin veljentytär) sai tytön sukulaisten kostoa, minkä jälkeen P. Abelard meni luostariin, jossa hän jatkoi teologisten luennon lukemista, joilla oli yhtä suuri menestys kuin ennenkin. . Eloise otti myös hunnun nunnana. Heidän myöhemmästä kirjeenvaihdostaan ​​tuli laajalti tunnustusta aikakauden kirjallisuuden muistomerkkinä. Abelard oli skolastisen menetelmän perustaja ja pääpuolustaja. Tämä on todettu hänen teoksessaan dialektiikasta "Kyllä ja ei". Tässä hän vertasi arvovaltaisia ​​teologisia mielipiteitä "puoleen" ja "vastaan" lukuisia dogmaattisia väitteitä, mutta ei antanut varmaa lopullista ratkaisua kysymykseen. Abelard kielsi kristinuskon superjärkevyyden puolustaen periaatetta "tietääkseen uskoakseen": ennen kuin uskotaan tietyn uskonnollisen totuuden sisältöön, on järjen avulla selvitettävä, ansaitseeko se tämän uskon.

Teologian alalla Abelard yritti sovittaa yhteen uskon ja tiedon. Eettisissä näkemyksissä hän ilmaisi ajatuksen, että pääasia ei ole teot, vaan vakaumus. Vaikka Abelardin opetusten sisältö eroaa gnostilaisten käsityksestä (gnostilaisuus on myöhäisen antiikin ja keskiajan uskonnollisen ja filosofisen ajattelun suunta, jolle on ominaista "mystinen rationalismi", hyvän ja pahan periaatteiden dualismi, Vanhan testamentin hylkääminen ja Jeesuksen Kristuksen lunastustehtävä. Sitä edustivat eri ryhmät, lahkot ja kirkot), se on hengeltään hyvin lähellä niitä. Ilmeisesti Abelard on ristiriidassa kirkollisen tavan julistaa uskoa, sillä juuri tämä estää juutalaisia ​​ja muita ei-kristityjä (etenkin niitä, jotka olivat ihailijoita ja seuraajia). kreikkalaiset filosofit) hyväksymään sen, minkä he olivat sydämessään samaa mieltä. Mutta muotoillessaan uskoa, sen käsityksiä Jumalasta ja Kristuksesta, sen käyttäytymiselle asettamia vaatimuksia Abelard vähentää sen siihen, mikä vastaa kulttuurin parasta. Uskosta tulee siten filosofinen tieto todellisuudesta ja eettinen järjestelmä, joka edistää elämän paranemista.

Abelardin moraalista sovitusteoriaa ei tarjota vaihtoehtona vain kirkon opille, joka oli kristityille vaikeaa, vaan koko yhden sovitusteon käsitteelle. Jeesuksesta Kristuksesta tuli Abelardin suuri moraalinen opettaja, joka teki korkeammalla tasolla sen, mitä Sokrates ja Platon tekivät hänen hyväkseen. Filosofeista Abelard sanoo, että huolehtiessaan valtiosta ja sen kansalaisista elämässään, opetuksessaan he osoittivat todisteita evankelikaalisesta ja apostolisesta täydellisyydestä ja tulivat lähelle tai lähelle kristillistä uskontoa. Tämä lausunto ei ainoastaan ​​paljasta ajattelun laajuutta ja hyväntahtoisuutta ei-kristittyjä kohtaan, vaan se - ja tämä on vielä tärkeämpää - todistaa evankeliumin erikoisesta ymmärryksestä, joka eroaa ratkaisevasti radikaalisti kristittyjen ymmärtämisestä. Samat näkemykset ilmaistaan ​​Abelardin eettisessä järjestelmässä. Aloimme turhaan etsiä hänen filosofiastaan ​​väitettä, jonka mukaan kristityn on kestettävä hänelle asetettu moraalinen taakka. Vuorisaarna. Täällä tarjotaan hyväntahtoinen ja laaja opastus hyville ihmisille, jotka haluavat tehdä oikeutta, sekä heidän henkisille mentoreilleen. Tässä ei mainita Kristuksen ja kulttuurin välistä konfliktia, ja kirkon ja maailman välisissä suhteissa vallitseva jännitys johtuu Abelardin mukaan kirkon väärinkäsityksestä Kristuksesta.

Saksalainen filosofi ja teologi Albert Suuri (n. 1193-1280) hallussaan laajin tietämys. Hän tuli tunnetuksi kriittisestä ajattelustaan, mutta ei luonut omaa järjestelmää. Hänen suosionsa heijastuu erilaisissa legendoissa. Albertus Magnus otti mallikseen Aristoteleen filosofian ja oli ensimmäinen suuri kristitty aristotelilainen keskiajalla. Albert Suuri oli Iranin Avicennan yleismaailmallisen tietosanakirjan fani ja kirjoitti kommentteja ja "parafraaseja" Aristoteleelle. Hän vaikutti tieteen kehitykseen, rajaten sen jyrkästi teologiasta, pitäen havainnointia tieteellisen tutkimuksen menetelmänä, ts. rakkauden tunkeutuminen maailmankaikkeuden elävään kokonaisuuteen. Hänen havaintojensa tuloksena oli kaksiosainen eläintieteellinen teos, monet hänen luonnontieteitä käsittelevistä teoksistaan ​​ovat kadonneet. Hän ymmärsi kosmoksen kokoelmana muotoja, jotka olivat täynnä voimia ja kehitti opin todellisesta koskemattomuudesta. Kognitio toteutuu Albert Suuren mukaan vain aistihavainnon ja ajattelun vuorovaikutuksen kautta, koska mieli pelkistyy tunteisiin ja on niistä erottamaton, ts. yhdestä niissä suoritetusta prosessista. Siksi sielua ja ruumista ei voi yleisesti vastustaa. Moraali ei synny järjestä, sen perusta on omassatunnossa.

XIII vuosisadalla. koululiike saavutti korkeimman huippunsa.

Skolastiikka liikkeenä eroaa klassisesta filosofiasta siinä, että sen johtopäätökset ovat ennalta rajoitettuja.

JOHDANTO

Jokaisella ihmiskunnan historian ajanjaksolla oli omat erityispiirteensä tieteen, kulttuurin, sosiaalisten suhteiden, ajattelutavan jne. kehityksessä. Kaikki tämä jätti jäljen filosofisen ajattelun kehitykseen, mitkä filosofian ongelmat nousivat esiin.

Keskiajalla on pitkä aika Euroopan historiassa Rooman valtakunnan romahtamisesta 500-luvulla renessanssiin (XIV-XV vuosisatoja), jonka aikana muotoutuneella filosofialla oli kaksi päälähdettä. Ensimmäinen niistä on antiikin kreikkalainen filosofia, pääasiassa sen platonisessa ja aristotelisessa perinteessä. Toinen lähde on Pyhä Raamattu, joka muutti tämän filosofian kristinuskon valtavirtaan. Keskiaikainen filosofia on se pitkä ajanjakso eurooppalaisen filosofian historiassa, joka liittyy suoraan kristilliseen uskontoon.

Suurin osa keskiajan filosofisista järjestelmistä sanelivat kristinuskon päädogmat, joista tärkeimpiä olivat dogmat luojajumalan persoonallisesta muodosta ja dogma Jumalan luomasta maailmasta. mitään". Tällaisen julman uskonnollisen sanelun olosuhteissa, valtion vallan tukemana, filosofia julistettiin "uskonnon palvelijaksi", jossa kaikki filosofiset kysymykset ratkaistiin teologian asennosta. Teologia - (kreikaksi theos - Jumala ja logos - sana, oppi) - spekulatiivinen Jumalan oppi, joka perustuu Ilmestyskirjaan, ts. jumalallinen Sana, joka on painettu teististen uskontojen pyhiin teksteihin (kristinuskossa - Raamattu).

Keskiaikaisen filosofian muodostumisen päävaihe on skolastiikka, joka on eräänlaista filosofointia, jossa ihmismielen keinot yrittävät perustella uskosta otettuja ajatuksia ja kaavoja.

Sanat kuten "professori", "opiskelija", "rehtori", "väitöskirja", "yliopisto" ilmestyivät keskiajalla. Lisäksi jopa se, mitä pidämme yleismaailmallisena tunteena, jonka jokainen ihminen kokee elämässään, nimittäin rakkaus, on kummallista kyllä, tämäkin ilmiö syntyi keskiajalla ja liittyy täysin tiettyihin keskiaikaisen eurooppalaisen kulttuurin ilmiöihin. Tämä ei tietenkään tarkoita sitä, että ennen keskiajan alkua ihmiset eivät rakastaneet tai lakkasivat rakastamasta myöhemmin, vaan tietty ajatus tästä tunteesta, tämän tunteen laulaminen - kaikki tämä käsitettiin ensin , joka toteutui juuri keskiajalla, ja ensimmäisiä, jotka tekivät tämän, olivat runoilijat ja runoilijat, muusikot, joita Provencessa kutsuttiin trubaduureiksi ja Saksassa ministereiksi. Tällä tavalla,. Keskiajan aikakausi on merkitykseltään silmiinpistävä, ja monet kulttuurisaavutukset, jotka tunnistamme antiikin, eivät itse asiassa syntyneet antiikin aikana, vaan keskiajalla.

Olosuhteissa, jolloin kiinnostus teologiaa ja filosofiaa kohtaan heräsi yhä laajemmin, rationaalisen tiedon arvon täydellinen kieltäminen oli mahdotonta, oli tarpeen etsiä hienovaraisempia tapoja ratkaista teologian ja tieteen välistä suhdetta koskeva kysymys. . Se ei ollut helppo tehtävä, kysymys oli sellaisen menetelmän kehittämisestä, joka saarnaamatta täydellistä tiedon piittaamattomuutta pystyisi säilyttämään uskon ensisijaisuuden järjen yli.

SKOLASTIIKAN YLEISET OMINAISUUDET

Keskiaikainen sivilisaatio on sisällöltään ja muodoltaan valtavasti rikas henkinen ja kulttuurinen maailma, jota leimaavat ainutlaatuiset saavutukset ja joka ulottuu useiden vuosisatojen ajan. Keskiajan kulttuurin rikkaus ei rajoitu skolastisen teologian teoksiin. Keskiaikaa ei kuitenkaan voida ajatella ilman skolastiikkaa, vaan se on suurelta osin sen määräämä. Skolastinen teologia jätti syvän jäljen koko läntisen keskiajan kulttuuriin. Keskiaikaisen goottilaisen temppelin vertailu teologisiin ja filosofisiin kirjoituksiin tunnetaan. Goottilainen temppeli on analogi "teologian summalle" (näin teologien teoksia kutsuttiin): sama majesteettinen harmonia, osien suhteellisuus ja kattavuus. Kirkolliskokous ilmaisi aikansa ideoiden kokonaisuuden yhtä täydellisesti kuin teologinen tutkielma. Kaikki kristillinen opetus avautui visuaalisesti uskovan silmien eteen. Se välitettiin ulkoisen ja sisäisen arkkitehtuurin, tilan organisoinnin kautta, ryntäten ihmissielua ylöspäin, valtavan määrän yksityiskohtia, joilla on tiukasti määritelty rooli, veistoksisten kuvien kautta. Goottilainen temppeli - skolastinen teologia kivessä. Tämä analogia ei voi muuta kuin todistaa skolastisen teologian roolin merkityksestä keskiajalla. Skolastiikka (al. kreikkalainen"schole" - hiljainen ammatti, opiskelu) - keskiaikainen oppiminen. Se liittyy läheisesti VIII-IX vuosisatojen nouseviin. koulutusjärjestelmä lännessä. Kuitenkin tämä ja uusi vaihe Euroopan henkisen kulttuurin kehityksessä, joka korvasi patristisuuden. Se perustui patristiseen kirjallisuuteen ja oli samalla täysin omaperäinen ja erityinen kulttuurimuodostelma.

Varhaisen kristinuskon aikakauden koulutuskeskuksissa skolastikoita kutsuttiin kirkon perustamien koulujen opettajiksi, joten termi "skolastiikka" alkoi lopulta merkitä kokonaista ilmiöiden kompleksia, joka leimaa pääasiassa roomalaiskatolisen kirkon henkistä elämää. useita vuosisatoja.

Seuraava skolastiikan periodisointi otettiin käyttöön. Ensimmäinen vaihe - VI - IX vuosisadalla. - alustava. Toinen vaihe - 800-1100-luvulta. - intensiivisen muodostumisen aika. Kolmas vaihe - XIII vuosisata. - "skolastiikan kulta-aika". Neljäs vaihe - XIV-XV vuosisadat. - skolastiikan sukupuuttoon.

Jokainen vaihe voidaan yhdistää niiden ajattelijoiden persoonallisuuksiin, jotka ilmeisivät sen piirteitä. Ensimmäistä jaksoa edustaa elävästi I.S. Eriugena (k. n. 877); toinen on Anselm of Canterbury (k. 1109) ja Pierre Abelard (k. 1142); kolmas - Tuomas Akvinolainen (1225-1274) ja Bonaventure (1221-1274); neljäs - W. Ockham (n. 1285-1349).

Käytännössä kouluoppiminen oli sarja portaita, joiden kiipeämisessä opiskelija pääsi korkeimmalle. "Seitsemän vapaata taidetta" opetettiin luostari- ja kirkkokouluissa. Yliopistot tarjosivat vielä korkeamman tason koulutusta.

Ensimmäiset yliopistot syntyivät 1100-luvulla. Pariisissa ja Bolognassa. XIII-XV vuosisadalla. Eurooppaa peittää kokonainen yliopistoverkosto. Niiden tarve määräytyi ensisijaisesti seurakunnan tarpeiden ja tehtävien perusteella.

Useimmissa tapauksissa yliopistot turvautuivat suoraan kirkon viranomaisten tukeen. Yliopistotieteen päätavoitteena oli Pyhän Raamatun ja Pyhän Perinteen (eli kirkon pyhien isien teosten) tutkiminen ja tulkinta. Pyhien tekstien tulkitseminen oli kirkon ja siihen liittyvien yliopistotutkijoiden yksinomaista toimivaltaa estääkseen tietämättömien tuomioiden leviämisen kristinuskosta. Päätehtävän mukaisesti useimmissa yliopistoissa oli kaksi tiedekuntaa - taiteiden tiedekunta ja teologinen tiedekunta (teologia). Ensimmäinen oli välttämätön valmisteluvaihe toiselle.

Teologisen tiedekunnan tavoitteena oli Raamatun tarkka tutkiminen sen tulkinnan ja kristillisen opin systemaattisen esittelyn kautta. Tämän työn tulos oli niin kutsuttu "teologian summa". Teologian maisteriksi tuli vain ne, jotka olivat aiemmin opiskelleet taiteiden tiedekunnassa.

Tiedemiesten toiminnan suorien tulosten lisäksi yliopistojen kehitys on johtanut useisiin sivuvaikutuksiksi kutsuttaviin vaikutuksiin. Niillä oli kuitenkin suuri merkitys keskiajalle ja myöhemmälle eurooppalaiselle kulttuurille. Ensinnäkin yliopistot auttoivat tasoittamaan yhteiskunnallisia ristiriitoja, koska niihin pääsy oli avoin kaikille kartanoille ja luokille. Lisäksi köyhien perheiden opiskelijat saattoivat luottaa aineelliseen tukeen koko opiskeluajan. Monet heistä saavuttivat myöhemmin suuria korkeuksia sekä oppimisessa että sosiaalisessa asemassa. Toiseksi yliopisto-opiskelijat ja professorit kokonaisuutena muodostivat erityisen kartanon - eri alkuperää olevien ihmisten yhdistyksen. Alkuperä tämän yrityksen sisällä lakkasi olemasta ratkaiseva rooli, joka sillä oli keskiaikaisessa yhteiskunnassa kokonaisuudessaan. Tieto ja äly nousivat etualalle. Tässä ympäristössä syntyi uusi ymmärrys aatelistosta - aatelisto ei veren ja varallisuuden, vaan mielen perusteella. Tällainen jaloisuus yhdistettiin mielen ja käytöksen hienostumiseen, psyyken hienovaraisuuteen ja maun hienostumiseen.

Lopuksi, yliopistojen stipendiaatti ja tieto eivät millään tavalla luoneet vastustusta ja kapinallisuutta. Päinvastoin, keskiaikainen opiskelija ja professori ovat juuri niitä, jotka ovat eniten kiinnostuneita vallitsevan järjestyksen vakaudesta ja sen asteittaisesta moraalisesta parantamisesta. Yliopistoluokka ei eronnut yhteiskunnasta, vaan edusti yhtä sen peruspilareista. Keskiaikaisten yliopistojen muodostama tiedon ja kulttuurin kunnioittaminen vaikutti myöhempään historiaan.

KESKIAJAN SKOLASTIKAN ERITYISUUS

Keskiaikainen filosofia astui ajattelun historiaan skolastiikan nimellä, jota on pitkään käytetty terveessä mielessä todellisuudesta eronneen tyhjän sanan symbolina. Ja tähän on varmasti syynsä.

Skolastiikan tärkein erottuva piirre on se, että se tietoisesti pitää itseään teologian palvelukseen asetettuna tieteenä, "teologian palvelijana".

5-15-luvulla sitä pidetään keskiajan skolastiikan ajanjaksona. Tämän aikakauden hallitseva uskonto oli kristinusko. Papistolla oli merkittävä rooli yhteiskunnassa. Luostarit olivat linnoituksia, maatalouden keskuksia ja samalla koulutus- ja kulttuurikeskuksia. Feodaalisen yhteiskunnan hidas kehitysvauhti aiheutti väärinkäsityksen siitä, että se on pysähtyneisyyden ja jopa taantuman aika verrattuna muinaisen orjayhteiskunnan tasoon. Itse asiassa tieteellinen ja filosofinen tieto säilyi suurelta osin ja kehittyi edelleen.

Meidän aikanamme sana "skolastiikka" on saanut konnotaation jostakin erittäin pahasta. Kun he halusivat moittia jotain tieteen, opetuksen alalla, he sanoivat: "No, tämä on jotain kouluista. Tämä on todellista skolastiikkaa!" Itse asiassa sanasta "skolastiikka" on tullut kirosana. Sillä välin skolastiikka oli pääasiallinen filosofoinnin muoto keskiajalla. Ja tässä on sanottava, että vaikka skolastiikassa oli joitain piirteitä, jotka ovat epätavallisia, epämiellyttäviä, vieraita meille, itse asiassa sillä oli suuri merkitys, voimme sanoa, että se oli syvästi progressiivinen ilmiö. Tämä ei suinkaan ollut taantumuksellinen ilmiö, kuten yleisesti uskottiin, vaan ilmiö, joka vaikutti suuresti ihmisen ajattelun kehitykseen. Ja tämä voidaan vahvistaa yhdellä yksinkertaisella esimerkillä. Juuri niissä maissa, joissa oli skolastiikkaa, tiede alkoi kehittyä.

Varsinainen skolastiikka alkaa 1000-luvulla. Itse sana tulee (schola) - koulusta, joka tuli latinan kieleen kreikasta, eikä ole sattumaa, että skolastiikan syntyminen liittyy kaupunkien ja erilaisten koulujen kehitykseen luostarista ja piispan kouluista kaikenlaisiin maallisiin, juridinen, lääketieteellinen, matemaattinen (Chartresin koulu). Siellä oli opettajia, lääkäreitä, lakimiehiä, sanalla sanoen intellektuelleja. Geometriaa ja dialektiikkaa alettiin käyttää Jumalan ymmärtämiseen sisäisen kokemuksen kautta. Ensin luettiin patrististen auktoriteettien teksti tai itse Pyhä Raamattu (lectio), lukemiseen liittyi eksegeesi, tulkinta, sekä kirjaimellinen että semanttinen, jossa kaikki "puolesta" ja "vastaan" (puolta ja vastaan) , "sic et non" (kyllä ​​ja ei). Näin alkoi kiista, jossa hiottiin loogisia tekniikoita, parannettiin suuren merkityksen saaneen sanan hallintaa, selkeytettiin puheen luonnetta. Keskiajan skolastikot olivat vakuuttuneita siitä, että on mahdollista saada rationaalista tietoa olemassa olevasta, ensisijaisesti olemassa olevan Jumalan alkamisesta, ja todistaa hänen olemassaolonsa loogisten menetelmien avulla.

Skolastiikka pyrkii vastaamaan koko keskiajan filosofisen ajattelun keskeiseen kysymykseen - uskon ja järjen totuuksien suhteeseen. Tämän ongelman ymmärtäminen johti 3 kannan muodostumiseen filosofian aseman ja roolin arvioinnissa.

Ensinnäkin varhaiskristillinen patristiikka julisti uskonnollisen uskon absoluuttisen yhteensopimattomuuden ihmismielen ideoiden kanssa ("Uskon, koska se on absurdia" - Tertullianus). Tämän lähestymistavan seurauksena varhaiskeskiaikainen kulttuuri hylkäsi avoimesti filosofian.

Toiseksi, skolastiikan kehityksen aikana uskontoa ja filosofiaa yritettiin yhdistää harmonisesti alistamalla jälkimmäinen Pyhän Raamatun auktoriteetille ("Uskon ymmärtääkseni" - Anselm of Canterbury, John Scot Eriugena).

Kolmanneksi myöhäiskeskiajan skolastiikassa ilmeni halu esittää filosofia uskonnosta riippumattomana inhimillisen tiedon alueena. Filosofiaa pyydetään perustelemaan uskonnollisia dogmeja, kääntämään ne käsitteelliselle kielelle, alistamaan ne loogiselle analyysille ("Ymmärrän uskoakseni" - Pierre Abelard)

Toisin sanoen skolastiikka on eräänlaista filosofointia, jossa keskiaikaiset ajattelijat pyrkivät järjen avulla perustelemaan uskoon omaksumiaan ideoita, muotoiluja ja oletuksia.

THOMAS AQUINA - KESKIAJAN SKOLASTIIKAN JÄRJESTÄJÄ

Yksi keskiaikaisen skolastiikan merkittävimmistä edustajista oli dominikaaninen munkki Tuomas Akvinolainen (1225/26 - 1274), kuuluisan keskiaikaisen teologin, filosofin ja luonnontieteilijän Albert Suuren (1193-1280) oppilas. Kuten hänen opettajansa, Thomas yritti perustella kristillisen teologian perusperiaatteita, jotka perustuivat Aristoteleen opetuksiin. Samalla hän muutti jälkimmäisen siten, että se ei olisi ristiriidassa maailman tyhjästä luomista koskevien dogmien ja Jeesuksen Kristuksen jumaluuden opetuksen kanssa. "Kuten Augustinus ja Boethius, Tuomassa korkein periaate on olla oma itsensä." Olemalla Tuomas tarkoittaa kristittyä jumalaa, joka loi maailman, kuten Vanhassa testamentissa kerrotaan. Erotessaan olemuksen ja olemuksen (olemassaolo ja turhamaisuus) Tuomas ei kuitenkaan vastusta niitä, vaan korostaa Aristotelesta seuraten niiden runsasta juurta. Esanssit eli substanssit ovat Thomasin mukaan itsenäinen olemassaolo, toisin kuin sattumukset (ominaisuudet, ominaisuudet), jotka ovat olemassa vain aineiden ansiosta. Tästä tehdään ero ns. substantiivien ja sattumanvaraisten muotojen välillä.

Tuomaan opetusten tarkoitus on osoittaa, että usko ja järki eivät eroa toisistaan, vaan muodostavat yhtenäisyyden, sopivat harmonisesti keskenään. Totuutta kohti järki voi joutua ristiriitaan uskon dogman kanssa. Thomasin mukaan tässä tapauksessa järki on väärässä, koska jumalallisessa ilmoituksessa ei ole virheitä. Mutta filosofialla ja uskonnolla on yhteisiä määräyksiä, joten on olemassa mielen totuuksia, ja on parempi ymmärtää kuin vain uskoa. On totuuksia, joita järki ei voi saavuttaa, ja on totuuksia, jotka se voi saavuttaa. Esimerkiksi, että Jumala on olemassa. Mutta tämän totuuden ymmärtäminen on vaikeaa. Niille, jotka eivät halua ryhtyä tähän työhön, Jumala on osoittanut armoa ja pelastavaa kaukonäköisyyttä, joka on antanut uskon ja sen, mitä mieli pystyy tutkimaan, hyväksymään. Nyt jokainen voi olla mukana Jumalassa.

Olemus ja olemassaolo todella kohtaavat vain Jumalassa. Muissa asioissa olemus eroaa olemassaolosta.

Uskon ja järjen ykseys Tuomassa saavutetaan todistamalla Jumalan olemassaolosta. Hänen mielestään Jumalan olemassaolo, niin kauan kuin se ei ole itsestään selvää, on todistettava meille omilla tietämyksemme käytettävissä olevilla keinoilla.

Yksi tärkeimmistä Pyhän Tuomaan mieleen jääneistä asioista oli teologian ja filosofian välinen suhde.

1200-luvulla kävi aivan selväksi, että Abelardin hahmottelemasta filosofian ja teologian rajaamisesta oli tullut fait accompli, ja ongelmana oli niiden korrelointi, filosofian roolin paljastaminen teologian rationaalisessa perustelussa. Molemmat näyttävät olevan tieteitä, ts. tiettyihin periaatteisiin perustuvia tietojärjestelmiä. Mutta filosofian ja teologian periaatteet ovat toisistaan ​​riippumattomia. Useat teologian totuudet (kolminaisuus, ylösnousemus, julistus jne.) ovat erittäin järkeviä, toiset sopivat rationaaliseen oikeutukseen, ennen kaikkea Jumalan olemassaolo. Mutta ylirationaalinen (paljastettu) ja luonnollinen tieto eivät ole ristiriidassa keskenään, koska totuus on yksi. Kognitio järkevin keinoin on Ilmestyskirjaa huonompi vain ymmärtämisen nopeuden ja saadun tiedon puhtauden suhteen: se olisi vain muutamien saatavilla, eikä sitä paitsi heti lukuisten harhaluulojen sekoituksella..."

Thomas antaa viisi todistetta.

1. Liikkeen käsitteestä.

On kiistatonta ja aistien vahvistama, että jokin tässä maailmassa liikkuu. Mutta kaikella, mikä liikkuu, on liikkeen lähde. Siksi täytyy olla voimanlähde, koska ei voi olla loputonta liikkuvien kohteiden ketjua. Se ei voi olla toisin, koska mikään ei itse liiku: sauva välittää liikettä, koska meitä itseämme liikutetaan kädellä. Ja päätekijä on Jumala.

2. Syyn tuomisen käsitteestä.

Jokaisella ilmiöllä on syynsä. Kiipeämällä syiden tikkaat tulemme ajatukseen Jumalan olemassaolon välttämättömyydestä kaikkien todellisten ilmiöiden ja prosessien ylimpänä syynä, sillä on mahdotonta, että jokin asia olisi itse tuottava syy. Ja jos syiden sarja menisi äärettömyyteen, lopullista vaikutusta ei olisi. Ja tämä on valhetta.

3. Mahdollisuuden ja välttämättömyyden käsitteestä.

Ihmiset näkevät asioiden tulevan ja menevän. Ennemmin tai myöhemmin ne unohdetaan. Mutta jos kaikki voi olla tai ehkä ei, niin jonakin päivänä maailmassa ei ole mitään. Jos näin on, niin nyt ei pitäisi olla mitään. Mutta koska kaikki olemassa oleva ei ole sattumaa, se tarkoittaa, että jonkin maailmassa täytyy olla välttämätöntä, jonka välttämättömyyteen täytyy olla ulkoinen syy. Ja koska äärettömyyttä ei voi olla, se tarkoittaa, että on välttämätöntä olettaa jokin välttämätön olemus - Jumala.

4. Asioiden eri asteista.

Ihmiset löytävät asioista täydellisiä, todellisia asioita. Mutta kuinka paljon parempia ne ovat, voimme sanoa, jos jokin raja on likimääräinen. Siten sillä, jolla on tämä lopullinen laatu, on syy tähän laatuun. Tuli on siis kaiken lämpimän syy. Tämä tarkoittaa, että on jokin kokonaisuus, joka on syynä kaikille entiteeteille. Tämä on Jumala.

5. Perustuu luonnon rutiineihin.

Kaikki kohteet, joilla ei ole järkeä, ovat tarkoituksenmukaisuuden alaisia. Kaikki heidän toimintansa on suunnattu parhaaseen lopputulokseen. Sieltä he eivät saavuta tavoitetta sattumalta, vaan tietoisen tahdon johdolla. Koska he itse ovat vailla ymmärrystä, he voivat totella tarkoituksenmukaisuutta vain, jos heitä ohjaa joku, jolla on järki. Tämä tarkoittaa, että on olemassa rationaalinen olento, joka asettaa tavoitteen kaikelle, mitä luonnossa tapahtuu. Tämä on Jumala.

Kuten näet, kolme ensimmäistä todistetta perustuvat uskomukseen, ettei äärettömyyttä ole olemassa. Sen olemassaolon tunnustaminen tekee näistä todisteista välittömästi vääriä. Neljäs argumentti perustuu siihen, mikä itse on todistettava: miksi olemuksen syytä tarvitaan. Viides todiste perustuu uskomukseen, että kaikkea järjetöntä ei ole olemassa. Ja tämä on vielä todistettava. Mutta vaikka kaikki Tuomas Akvinolaisen todisteet olisivat vääriä, tämä ei voi toimia Jumalan olemassaolon kumoamisena.

Tuomas tunnustaa filosofisessa järjestelmässään paitsi Jumalan ensisijaisuuden, myös puhtaiden henkien eli enkelien ja erilaisten sielujen hierarkian olemassaolon. Jumala on puhdas todellisuus, oleminen itse, kaiken perimmäinen syy ja prototyyppi. Hänessä ei ole ainuttakaan aineen reunaa, hän on energiahyytymä, dynaamisuus, ja hän jakaa olemisen niin, että erilliset asiat ilmestyvät.

Näin Tuomas ymmärtää Jumalan kaiken perussyynä ja prototyyppinä: "...Jumala on kaikkien asioiden perimmäinen syy niiden mallina. Tämän selventämiseksi on pidettävä mielessä, että esineen tuottamiseksi tarvitaan kuvio, ts. sikäli kuin tuotteen tulee noudattaa tiettyä muotoa. Itse asiassa mestari tuottaa aineeseen tietyn muodon havaitsemansa mallin mukaisesti, olipa kyseessä sitten ulkoisesti tarkasteltu kaava tai mielen suolistossa syntyvä kuvio. Samaan aikaan on selvää, että kaikki luonnon luomukset noudattavat tiettyjä muotoja. Mutta tämä muotovarmuus on jäljitettävä sen alkuperään, jumalalliseen viisauteen, joka loi maailmanjärjestyksen, joka koostuu asioiden moninaisuudesta. Ja siksi on sanottava, että jumalallisessa viisaudessa ovat kaiken suunnitelmat, joita olemme kutsuneet ideoiksi tai esimerkillisiksi muodoiksi Jumalan mielessä. Kuitenkin nämä viimeksi mainitut, vaikka ne ovatkin jakautuneet moninaisuuteen sovellettaessa asioita, ne eivät kuitenkaan ole jotain todella erilaista kuin jumalallinen olemus, jonka kaltaisuuteen eri asiat voivat osallistua eri tavoin. Joten Jumala itse on kaiken ensisijainen malli."

Mutta toisin kuin monet kristityt ajattelijat, jotka opettivat, että Jumala hallitsee suoraan maailmaa, Tuomas korjaa tulkintaa Jumalan vaikutuksesta luontoon. Hän esittelee käsitteen luonnollisista (instrumentaalisista) syistä, joilla Jumala ohjaa fyysisiä prosesseja. Niinpä Thomas laajentaa tietämättään luonnontieteen toiminta-aluetta. Osoittautuu, että tieteestä voi olla hyötyä ihmisille, koska sen avulla he voivat parantaa teknologiaa.

Tuomas Akvinolaisen teoreettisista rakenteista on tullut katolilaisuuden kanonisia. Tällä hetkellä hänen filosofiansa toimii muunnetussa muodossa kristillisessä maailmassa uustomismina, Vatikaanin virallisena oppina.

FILOSOFIA JA TEOLOGIA

Skolastisten järjestelmien kukoistusaikoina filosofia ja teologia todella siirtyivät toisiinsa. Niiden luonteen eron piti kuitenkin näkyä - ja keskiajan lopussa teologia ja filosofia ovat jo jyrkästi erillään toisistaan.

Keskiaikainen ajattelu ymmärsi selvästi näiden alueiden välisen eron. Filosofia perustui luonnollisiin järkeviin periaatteisiin ja todisteisiin tai, kuten silloin sanottiin, "luonnolliseen valoon", kun taas teologia perustui jumalalliseen ilmoitukseen, joka oli yliluonnollista. Totuus on olennainen osa filosofisia opetuksia, verrattuna ilmoitukseen, merkityksettömässä määrin; osoittaen, mihin tiedon rajoihin ihminen voi päästä luonnollisilla voimillaan, filosofia antaa samalla todisteen siitä, että se ei voi tyydyttää mielemme halua Jumalan mietiskelyyn ja ikuiseen autuuteen ja että tässä tarvitaan yliluonnollisen ilmoituksen apua. .

Skolastit kunnioittivat muinaisia ​​filosofeja ihmisinä, jotka olivat saavuttaneet luonnontiedon huipulle, mutta tämä ei tarkoita, että filosofit olisivat tyhjentäneet kaiken ihmiselle mahdollisen totuuden: teologian etu filosofiaan nähden piilee sekä siinä, että sillä on korkein. tiedon periaate, ja siinä tosiasiassa, että sillä on korkeampia totuuksia, joita mieli ei voi saavuttaa itsestään. Nämä koululaisten keskuudessa paljastetut totuudet muodostivat itse asiassa heidän järjestelmiensä olennaisen sisällön, kun taas filosofia toimi vain apuvälineenä teologian tehtäviin. Siksi he sanoivat, että filosofia on teologian palvelija (lat. ancilla theologiae). Hän oli sellainen palvelija kahdessa suhteessa: ensinnäkin hän antoi teologialle tieteellisen muodon; toiseksi teologia poimi siitä ne järjen totuudet, joiden perusteella se saattoi nousta kristillisten mysteerien spekulatiiviseen ymmärrykseen, sikäli kuin se on yleisesti ihmishengen ulottuvilla. Filosofinen ajattelu ei ollut koulukauden alussa vielä orjassa kirkon opetuksen alaisuudessa.

Näkemys filosofiasta teologian palvelijana, vaikka kaikki skolastikot eivät sitä tiukasti toteuttaneet, ilmaisi kuitenkin, voisi sanoa, ajan hallitsevaa suuntausta. Kaiken keskiajan henkisen elämän sävyn ja suunnan antoi kirkko. Luonnollisesti filosofia ottaa tällä hetkellä myös teologisen suunnan, ja sen kohtalo liittyy hierarkian kohtaloon: viimeksi mainitun nousun myötä se saavuttaa korkeimman kukoistuksensa, kaatuessaan se putoaa.

Koska teologia on korkein viisaus, jonka perimmäisenä kohteena on yksinomaan Jumala maailmankaikkeuden "ensimmäisenä syynä", kaikesta muusta tiedosta riippumaton viisaus, Tuomas ei erota tiedettä teologiasta. Pohjimmiltaan Akvinolaisen tiedekäsitys oli ideologinen reaktio rationaalisille suuntauksille, joiden tarkoituksena oli vapauttaa tiede teologian vaikutuksista. Totta, voidaan sanoa, että hän erottaa teologian tieteestä epistemologisessa mielessä, toisin sanoen hän uskoo, että teologia ei ammenna totuuksiaan filosofiasta, ei tietystä tieteestä, vaan yksinomaan ilmoituksesta. Tuomas ei voinut pysähtyä tähän, sillä teologia ei vaatinut tätä. Tällainen näkökulma vahvisti vain teologian paremmuuden ja riippumattomuuden muista tieteistä, mutta se ei ratkaissut sen ajan merkittävintä Rooman kuurialle kohtaamaa tehtävää, nimittäin tarvetta alistaa kehittyvä tieteellinen suuntaus teologialle, varsinkaan. luonnontieteellinen suuntaus. Ensinnäkin kyse oli tieteen epäitsenäisyyden todistamisesta, sen muuttamisesta teologian "palvelijaksi", korostaen, että mikä tahansa inhimillinen toiminta, sekä teoreettinen että käytännöllinen, tulee viime kädessä teologiasta ja liittyy siihen.

Näiden vaatimusten mukaisesti Akvinolainen kehittää seuraavat teoreettiset periaatteet, jotka määrittävät kirkon yleisen linjan teologian ja tieteen välisestä suhteesta:

1. Filosofia ja tietyt tieteet suorittavat aputehtäviä suhteessa teologiaan. Tämän periaatteen ilmaus on Thomasin tunnettu kanta, jonka mukaan teologia "ei seuraa muita tieteitä yhtä korkealla suhteessa siihen, vaan turvautuu niihin alaisina palvelijoinaan". Niiden käyttö ei hänen mielestään ole todiste teologian omavaraisuudesta tai heikkoudesta, vaan päinvastoin seuraa ihmismielen kurjuudesta. Rationaalinen tieto toissijaisella tavalla helpottaa tunnettujen uskon dogmien ymmärtämistä, tuo lähemmäksi tietoa maailmankaikkeuden "ensimmäisestä syystä" eli Jumalasta;

2. Teologian totuuksilla on lähde ilmoituksessa, tieteen totuuksilla - aistillisella kokemuksella ja järjellä. Thomas väittää, että totuuden saamismenetelmän näkökulmasta tieto voidaan jakaa kahteen tyyppiin: järjen luonnollisen valon löytämä tieto, kuten aritmetiikka, ja tieto, joka ammentaa perustansa ilmoituksesta;

3. Alueella on joitakin teologialle ja tieteelle yhteisiä esineitä. Foma uskoo, että sama ongelma voi toimia eri tieteiden tutkimuskohteena. Mutta on tiettyjä totuuksia, joita ei voida todistaa järjellä, ja siksi ne kuuluvat yksinomaan teologian piiriin. Näihin totuuksiin Aquino viittasi seuraaviin uskon dogmeihin: ylösnousemuksen dogmi, inkarnaation historia, pyhä kolminaisuus, maailman luominen ajassa ja niin edelleen;

4. Tieteen määräykset eivät voi olla ristiriidassa uskon dogmien kanssa. Tieteen tulee välillisesti palvella teologiaa, vakuuttaa ihmiset periaatteidensa oikeudenmukaisuudesta. Halu tuntea Jumala on todellista viisautta. Ja tieto on vain teologian palvelija. Esimerkiksi fysiikkaan tukeutuvan filosofian on rakennettava todisteita Jumalan olemassaolosta, paleontologian tehtävänä on vahvistaa Genesiksen kirja ja niin edelleen.

Näiden yhteydessä Aquino kirjoittaa: "Ajattelen ruumista ajatellakseni sielua, ja ajattelen sitä ajatellakseni erillistä substanssia, ajattelen sitä ajatellakseni Jumalaa."

Jos rationaalinen tieto ei täytä tätä tehtävää, siitä tulee hyödytöntä ja lisäksi se rappeutuu vaaralliseksi päättelyksi. Ristiriitatilanteessa ratkaisevana kriteerinä ovat ilmoituksen totuudet, jotka ylittävät totuutensa ja arvostavat kaikkia rationaalisia todisteita.

Thomas ei siis erottanut tiedettä teologiasta, vaan päinvastoin alisti sen täysin teologialle.

Kiista skolastiikan ja mystiikan edustajien välillä tehokkaimmista tavoista perehdyttää ihmisiä uskontoon filosofian ja teologian tasolla johti kiistaan ​​parhaista muodoista ja menetelmistä kristillisen maailmankuvan suojelemiseksi ja tukemiseksi. Erilaiset lähestymistavat näiden ongelmien ratkaisemiseen ovat muotoilleet kaksi pääsuuntausta: uskonnollinen intellektualismi ja uskonnollinen antiintellektualismi.

Uskonnollisessa intellektualismissa ilmaistuu selvästi halu turvautua ihmistietoisuuden rationaaliseen periaatteeseen, vedota sosiaaliseen ja älylliseen kokemukseen sekä terveeseen järkeen. Intellektualismin tavoitteena on kehittää ihmisessä tietoinen käsitys uskonnollisista dogmeista, joka ei perustu pelkästään auktoriteettiin, vaan myös järkevin perustein. Intellektualismin edustajat sallivat jossain määrin järjen ja siihen liittyvien teoreettisen analyysin ja arvioinnin keinojen osallistumisen ihmisten uskonnolliseen elämään. He pyrkivät asettamaan järjen uskon palvelukseen, sovittamaan yhteen tieteen ja uskonnon, hyödyntämään rationaalisten vaikuttamiskeinojen mahdollisuuksia ihmiseen.

Toisin kuin uskonnollinen intellektualismi, uskonnollisen antiintellektualismin edustajat uskovat, että rationaalinen lähestymistapa uskontoon, joka sisältää pakko- ja velvollisuuden hetken Jumalalle, sulkee pois luovuuden, vapauden, mielivaltaisuuden, kaikkivaltiuden. Jumalan teot eivät antiintellektualistien näkökulmasta ole järjen lakien alaisia. Jumala on täysin vapaa, hänen tekonsa ovat täysin arvaamattomia. Tiellä Jumalan luo järki on este. Tullaksesi Jumalan luo, sinun täytyy unohtaa kaikki, mitä tiesit, unohtaa jopa yleisesti, että tietoa voi olla. Antiintellektualismi kasvattaa sokeaa ja ajattelematonta uskoa uskonnon kannattajien keskuudessa.

Taistelu uskonnollisen intellektualismin ja uskonnollisen antiintellektualismin välillä kulkee punaisena lankana läpi koko keskiaikaisen filosofian historian. Kuitenkin jokaisessa historiallisessa historian vaiheessa tällä taistelulla oli omat ominaisuutensa. Antiintellektualismin edustajat omaksuivat kielteisen kannan antiikin kulttuuriin nähden. He yrittivät häpäistä sitä kannattajiensa silmissä väärinä, luonteeltaan ristiriitaisina näkemyksinä, jotka johdattivat ihmiset pois heidän todellisesta tarkoituksestaan ​​- "heidän sielunsa pelastuksesta".

Antiintellektualismin negatiivinen asema antiikin kulttuurin suhteen selittyy osittain sillä, että kristillisissä yhteisöissä ensimmäisessä vaiheessa absoluuttinen enemmistö oli lukutaidottomia, huonosti koulutettuja ihmisiä. Asema, jonka mukaan kristinuskossa julistama totuus on täydellinen ja lopullinen, riittävä ratkaisemaan kaikki ihmiselämän ongelmat, tyydytti jossain määrin kannattajiaan ja varmisti kristinuskon toiminnan yhteiskunnassa. Kristinuskon ideologit pyrkivät kuitenkin jatkuvasti laajentamaan uuden uskonnon sosiaalista perustaa. He halusivat voittaa roomalaisen yhteiskunnan koulutetut kerrokset: patriisit, älymystö. Tämän ongelman ratkaiseminen vaati politiikan muutosta antiikin kulttuuriin, siirtymistä vastakkainasettelusta assimilaatioon.

Intellektualismin edustajat uskoivat, että käsitteellisesti rationaalisia vaikuttamiskeinoja ei pidä heittää sivuun, saati jättää vihollisten käsiin. Heidät on asetettava kristinuskon palvelukseen. Kuten V. V. Sokolov huomautti, Justinus hahmotteli jo sovittelevan linjan hellenistiseen filosofiaan. Muinaiseen kulttuuriin tutustumiseen suuntautuminen saa korkeimman ilmauksensa Augustinuksen kehittämässä teoriassa uskon ja järjen harmoniasta. Augustinus vaatii tunnustamaan kaksi tapaa perehdyttää ihmisiä uskontoon: käsitteellisesti rationaalisen (looginen ajattelu, tieteen ja filosofian saavutukset) ja ei-rationaalisen (kirkon ”pyhän Raamatun” auktoriteetti, tunteet ja tunteet). Mutta nämä polut ovat hänen näkökulmastaan ​​epätasa-arvoisia. Augustinus antaa kiistattomasti etusijalle irrationaaliset keinot. "Ei inhimillisen opetuksen, vaan sisäisen valon ja korkeimman rakkauden voiman avulla Kristus saattoi kääntää ihmiset pelastavaan uskoon." Augustinuksen näkemyksen mukaan uskonnollinen usko ei tarkoita rationaalista oikeuttamista siinä mielessä, että tiettyjen uskonnon säännösten hyväksymiseksi on välttämätöntä tietää, ymmärtää ja omata todisteita. Uskonnollisen elämän alueella pitäisi yksinkertaisesti uskoa ilman mitään todisteita.

Samalla Augustinus on selvästi tietoinen rationaalisten vaikutuskeinojen tärkeästä roolista. Siksi hän pitää tarpeellisena vahvistaa uskoa järjen todisteilla, hän puolustaa sisäistä yhteyttä uskon ja tiedon välillä. Hänen mukaansa sielun paraneminen jakautuu auktoriteetiksi ja järjeksi. Auktoriteetti vaatii uskoa ja valmistaa ihmistä järkeen. Järki johtaa ymmärrykseen ja tietoon. Vaikka järki ei ole korkein auktoriteetti, tunnettu ja selvitetty totuus on korkein auktoriteetti. Uskonnolle ja uskolle kuuliainen järki, jota tukevat järkevät perusteet - sellainen on augustinolaisen apologetiikan ihanne. On kuitenkin huomattava, että Augustinuksen esittämä teoria uskon ja järjen harmoniasta ei salli ainakaan jossain määrin mahdollisuutta tehdä uskoa riippuvaiseksi järjestä. Ratkaiseva merkitys hänen järjestelmässään on epäilemättä annettu ilmoitukselle.

Augustinus loi teoriansa uskon ja järjen harmoniasta IV-V-luvuilla. kristillisen historian alkuvaiheessa. XI-XII vuosisadalla. taistelussa ideologisesta herruudesta yhteiskunnassa feodaalisen kulttuurin syvyyksistä syntyneellä vapaa-ajattelulla alkaa olla yhä enemmän vaikutusta. Keskiaikaisen vapaa-ajattelun syntyminen liittyy useisiin objektiivisiin tekijöihin: käsityön erottamiseen talonpojan taloudesta ja kaupunkien kehityksestä sen pohjalta, joista vähitellen tulee keskeinen tekijä keskiaikaisessa elämässä. Maallinen kulttuuri alkoi muotoutua kaupungeissa. Yksi tämän tekijän tärkeimmistä seurauksista on, että kirkko on lakannut olemasta sivistyksen ja kasvatuksen ehdoton kantaja. Kaupunkiväestön käsityön ja kaupan kehittymisen yhteydessä oikeustieteen, lääketieteen ja tekniikan tiedon tarve kasvaa. On yksityisoikeudellisia kouluja, jotka ovat kirkon, kaupunginhallituksen, hallinnassa.

Pyrkiessään tekemään teologiasta tieteen, skolastikot esittivät kysymyksen paitsi siitä, kuinka tiede voisi olla, myös siitä, miksi sen pitäisi olla? Kognitiossa on välttämätöntä erottaa sen sisältö ja toiminta. Skolistien keskuudessa tämä ero pysyi vahvana, koska he löysivät siihen analogian uskossa, jossa objektiivinen puoli eroaa (lat. fides quae creditur) ja subjektiivinen (lat. fides qua creditur). Kristillisen uskon sisältö on muuttumaton, kun taas uskon teko ja sen sisällön havaitsemistavat muuttuvat uskovien moninaisuuden mukaan. Raamattu kutsuu uskon sisältöä substanssiksi, ja tämä määritelmä osoittautui hedelmälliseksi tieteen skolastiselle opille.

"Substanssi", sanoo Thomas, "tarkoittaa jokaisen asian ensimmäistä periaatetta, erityisesti siinä tapauksessa, että jälkimmäinen mahdollisesti sisältyy ensimmäiseen periaatteeseen ja lähtee siitä täysin; sanomme esimerkiksi, että ensimmäiset todistamattomat periaatteet muodostavat tieteen substanssin, koska ne ovat meissä tämän tieteen ensimmäinen elementti ja mahdollisesti sisältävät kaiken tieteen. Tässä mielessä usko tarkoittaa myös "asioita, joihin luotetaan".

Tieteen ja uskon samankaltaisuus on siis molempien orgaanisessa rakenteessa, molempien kasvussa ajatuksen iduista. Tunnettu ja tietävä henki ovat toistensa alaisia. Jälkimmäisessä piilevät bakteerit, jotka kehittyvät kosketuksissa tiedon sisällön kanssa. Tiede saa täyttymyksensä, jos henkeä verrataan tiedon sisältöön, tai mikä on sama, jos viimeiseen on painettu hengen sinetti. Scholastit näkevät viimeisen perustan sellaiselle ajattelun ja ajateltavissa olevan väliselle sopimukselle aatteissa, jotka ovat Jumalan mielessä: ideat Jumalassa ovat viimeinen perusta kaikelle tunnettavalle; universalia ante rem - universalia in re -oletus; korkein näkemys perustieteistä on annettu jumalallisen totuuden auringonpaisteessa.

Siksi tieteen aiheena eivät ole asiat erillisinä, aistillisina, muuttuvina asioina, vaan yleiset ja välttämättömät asioissa. Aistihavainnon antamalla yksilön tiedolla ei ole merkitystä sinänsä, vaan ainoastaan ​​käytännön tarpeiden vuoksi.

Toinen johtopäätös tästä tiedekäsityksestä on, että vaikka tiede on suunnattu yleiseen, sen kohteena eivät ole yleiset käsitteet sinänsä, vaan niiden kautta ajatellut asiat: vain logiikka on tässä poikkeus. Tällaiset määritelmät antavat tieteelle sen todellisen sisällön. Tämä voidaan kuitenkin sanoa vain siitä keskiaikaisen ajattelun suunnasta, jota kutsutaan realismiksi: skolastinen realismi ymmärtää tarkalleen yleisen asioissa todella olemassa olevana, kun taas toinen, sen vastainen suunta - nominalismi - asettaa vain käsitteitä, sanoja ja nimiä. tiedon sisältö.

Kolmas seuraus on, että tieteitä on monia, koska niiden aiheena voi olla monia asioita. Scholastikot pitivät moraalista merkitystä paitsi yksilön tuntemukselle yksityisten toimien edellytyksenä, vaan myös tieteelle kokonaisuutena ja uskoivat siten antavan vastauksen kysymykseen, miksi tieteen pitäisi olla. tiede, kun taas jumalalliset asiat toimivat viisauden kohteena.

Keskiaikainen skolastiikka jakautui kahteen ajatuslinjaan: yksi, osoittamatta luovuutta, säilytti uskollisesti kukoistuskauden hankintoja - toisessa osoitti itsensä hajoamisen merkkejä. Skolastiikan romahtamisen sisäisen syyn lisäksi siihen vaikuttivat muut tekijät - kiinnostuksen herääminen luonnontutkimukseen ja antiikin tiedon elpyminen. Sekä toista että toista olisi pitänyt suosia tehostetun 1200-luvulta lähtien. Aristotelilaisen filosofian tutkimus. Kasvatuksen teologinen luonne hallitsi edelleen koulua; kaikki instituutiot, joiden vaikutus heijastui mielien suunnassa, olivat kirkon lainkäyttövallan alaisia: vain koska skolastiikka oli hajoamassa itsessään, toinen suunta saattoi vallita. Skolastiikan hajoaminen paljastui 1300-luvulla vanhan filosofisen universaalien kysymyksen ratkaisussa. XIV vuosisadalle asti. realismi vallitsi; nyt ylivalta on siirtymässä nominalismin puolelle.

Väittäen, että yleisissä käsitteissä emme tunne asioiden todellista olemista emmekä Jumalan todellisia ajatuksia, vaan vain subjektiivisia abstraktioita, sanoja ja merkkejä, nominalismi kielsi kaiken merkityksen filosofian takana, joka sen näkökulmasta on vain taidetta. yhdistämällä nämä merkit asemiin ja johtopäätöksiin. Se ei voi arvioida itse ehdotusten oikeellisuutta; tieto todellisista asioista, yksilöistä, se ei voi tarjota. Tämä pohjimmiltaan skeptinen opetus veti kuilun teologian ja maallisen tieteen välille. Jokainen maallinen ajatus on turhuutta; se käsittelee järkevää, mutta järkevä on vain ulkonäkö. Vain teologian innoitettu mieli opettaa todellisia periaatteita; vain hänen kauttaan opimme tuntemaan Jumalan, joka on yksilö ja samalla kaikkien asioiden yhteinen perusta ja siksi on olemassa kaikessa. Tämä on vastoin maallisen tieteen periaatetta, jonka mukaan mikään asia ei voi olla samanaikaisesti monessa; mutta me tiedämme sen ilmestyksen kautta, meidän täytyy uskoa se.

Näin ollen kaksi totuutta, luonnollinen ja yliluonnollinen, asettuvat jyrkimpään vastakohtaan keskenään: toinen tuntee vain ilmiöt, toinen tuntee niiden yliluonnolliset perusteet. Teologia on käytännön tiede; se opettaa meille Jumalan käskyjä, avaa tien sielun pelastukseen. Ja aivan kuten hengellinen ja maallinen tiede eroavat syvästi, niin maailmallinen ja hengellinen elämä on erotettava toisistaan. Kiihkein nominalisti, William of Ockham, kuului tiukimpiin fransiskaaneihin, jotka, tehneet köyhyysvalan, eivät sietäneet paavin vallan toimintatapaa. Todella hengellisen täytyy luopua kaikesta maallisesta omaisuudesta, koska hän ei pidä aistillisen elämän ilmiöitä tyhjänä. Hierarkian täytyy siksi luopua ajallisesta vallasta: maailmallinen ja hengellinen valtakunta on erotettava toisistaan; heidän hämmennyksensä johtaa katastrofeihin. Hengellinen ulottuvuus on etusijalla maailmalliseen nähden, aivan kuten totuus on manifestaatioiden edelle.

Oppi henkisestä ja maallisesta valtiosta tuodaan täällä äärirajoille, minkä jälkeen piti seurata käänne, koska hengellisen ja maallisen vallan täydellinen erottaminen on ristiriidassa hierarkian käsitteen kanssa. Nominalismista ei voinut tulla yleisnäkemystä, mutta se saavutti laajan levityksen, veti puoleensa mystiikkaa, joka oli sen kaltainen inhossaan maallista kohua kohtaan, ja järkytti skolastisia järjestelmiä kiistassa realismin kanssa. Hän muutti keskiaikaisen filosofian systemaattisen suuntauksen poleeemiseksi. Kiista nominalistien ja realistien välillä ei toteutunut johdonmukaisesti, eikä se tuottanut hedelmällisiä tuloksia: väittelyt korvasivat ekskommunikaatiot. Keskiajan nominalismilla oli vain negatiivinen merkitys filosofialle. Hän erotti tieteellisen tutkimuksen teologiasta, koska hän hylkäsi maalliset tieteet, joilla ei ollut mitään merkitystä henkisen elämän kannalta. Hänen vaikutuksensa alaisena XIV-taulukossa. Filosofinen tiedekunta etsii totuutta, ei pelkästään nimellisesti erotettu teologisesta. Filosofinen tutkimus on saanut enemmän vapautta, mutta kadonnut sisällöltään.

Formaalismi, jota skolastiikkaa moititaan, on nyt todellakin vallitseva filosofiassa, joka on lähes yksinomaan loogisten muotojen vallassa. Tässä ovat uskonnollisen välinpitämättömyyden alku maallisen tieteen kehityksessä; se perustuu periaatteeseen erottaa henkinen ja maallinen alue.

PÄÄTELMÄ

Yhteenvetona yleisistä tuloksista voidaan sanoa, että keskiajalla kehittyi erityinen tietoisuus, joka on eräänlainen järjen ja uskon synteesi, joka johti teologiaan ja skolastiikkaan. Tämän synteesin puitteissa kaikki olemisen, henkisyyden, kulttuurin jne. ongelmat asetettiin ja ratkaistiin omalla tavallaan. Tämä ei sulje pois ristiriitojen puuttumista keskiaikaisessa tietoisuudessa. Lisäksi itse teologisten ideoiden ja ohjeiden toteuttamisen käytäntö on täynnä julmia ja verisiä tapahtumia, kuten historiasta tiedämme. Osittain tämä saattaa olla todiste keskiaikaisen tietoisuuden hauraudesta. Meille, 2000-luvulla eläville, monista keskiaikaisen filosofian näkökohdista voi tulla opettavaisia ​​sekä negatiivisessa että positiivisessa mielessä.

Nykyään esimerkiksi XIII vuosisadalla ilmaistu kaksinkertaisen totuuden teoria ei näytä niin absurdilta. Seeger of Brebansky ja William of Ockham. Tämä koskee myös Ulrich Strasbourgin (1200-luku) sekä hänen edeltäjiensä Aurelius Augustinuksen ja Pseudo-Dionysiuksen esteettisiä ideoita, jotka yhdessä toimivat hedelmällisenä perustana myöhemmille esteettisille teorioille. Eksegeesi (pyhien kirjoitusten tekstien tulkinta) menetelmästä syntyi myöhemmin moderni hermeneutiikan tiede. Esimerkkejä voidaan jatkaa. Keskiajan filosofian historia voi olla mielenkiintoinen itsenäisen tutkimuksen aihe, varsinkin kun uudet julkaisut edistävät tätä.

LUETTELO KÄYTETTYÄ KIRJALLISTA

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofia. Oppikirja. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Länsifilosofian historia. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosofia: Oppikirja yliopistoille. - M., 1999.

XIII-XIX vuosisatoja, jolloin "kirkon isät" muotoilivat jo tärkeimmät uskonnolliset dogmit ja pyhittivät ne päätöksillä kirkkoneuvostot. Koska dogman perusteiden tarkistaminen ei enää ollut sallittua, teologit - "oppineet skolastikot" (kuten heitä tänä aikana kutsuttiin) harjoittivat pääasiassa niiden selventämistä, tulkintaa ja kommentoimista.

Keskiajan skolastiikan historiassa on kolme ajanjaksoa.:

1) varhainen skolastiikka (IX-XII-luvut), jonka merkittävimmät edustajat olivat John Scotus Eriugena (815 - 877), Peter Damiani (1007 - 1072), Anselm of Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);

2) kypsä tai "korkea" skolastiikka (XIII vuosisata); tämän ajanjakson merkittävimmät ajattelijat ovat Roger Bacon (n. 1214 - 1294) ja Tuomas Akvinolainen(1226 - 1274);

3) myöhäisskolastiikka (XIV-XV vuosisadat); suurin edustaja William of Ockham(1285 - 1349); tämän ajanjakson katsotaan olevan tämäntyyppisen taantuman alku uskonnollinen filosofia, joka jatkui keskiajan jälkeen, renessanssiin ja uuteen aikaan asti.

Huolimatta periaatteesta uskon tärkeydestä järjen edelle, skolastikot hylkäsivät mystiikan, "supersensoriset oivallukset" ja näkivät päätavan ymmärtää Jumalaa logiikan ja filosofisen päättelyn kautta. Järkevän henkisen toiminnan alistaminen uskonnollisille ongelmille ilmaistiin varhaisen skolastin edustajan kaavassa Petra Damiani Filosofia on teologian palvelija.

Seurauksena oli, että skolastikot jakoivat tiedon kahteen tasoon:

1) Ilmestyskirjassa annettu "yliluonnollinen" tieto, joka perustuu raamatullisiin teksteihin ja "kirkon isien" niitä koskeviin kommentteihin;

2) "luonnollinen" tieto, filosofia, ihmisen henkisen toiminnan tulos, joka perustuu Platonin ja Aristoteleen teksteihin.

Pääongelma koko keskiajan skolastiikassa oli kysymys "universaalien" paikasta ja roolista ( yleisiä käsitteitä, kuten: "ihminen", "eläin", "objekti" jne.) olemisen rakenteessa ja kognitioprosessissa. Ongelman ydin tiivistyy pääkysymykseen: ovatko ne olemassa objektiivisesti vai ovatko ne vain asioiden "nimiä"?

Sitä ratkaistaessa keskiaikaisten ajattelijoiden keskuudessa ilmaantui kaksi vastakkaista suuntaa: realismi ja nominalismi:

Realismi (keskiaikainen realismi; lat. realis - materiaali): universaaleja on todella olemassa, niillä on itsenäinen olemassaolo ja ne edeltävät yksittäisten asioiden olemassaoloa, koska Jumala luodessaan maailmaa hän loi ensin perusideat ("universaalit") ja sitten ruumiillisti ne aineeseen (J.S. Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinas);

Nominalismi (lat. nomen - nimi, nimi): universaaleja ei todellisuudessa ole olemassa itsenäisinä kokonaisuuksina, vaan ne ovat vain asioiden nimiä ; Jumala loi välittömästi kaiken moninaisuuden yksittäisistä asioista, joille ihmiset myöhemmin, tietämysprosessinsa aikana, keksivät "nimiä" (Pierre Abelard, William of Ockham).

Kiista universaaleista oli "punainen lanka", joka kulki koko keskiaikaisen skolastiikassa ja joka päättyi vain roomalaiskatolisen kirkon erityisellä ratkaisulla, joka näki tässä filosofisessa kiistassa mahdollisen mahdollisuuden katolisuuden jakautumiseen, koska sen käsitys oli erilainen. Luojan Jumalan olemus.

Tuomas Akvinolainen loi "luonnollisen teologian" perustuen viiteen hänen laatimaansa todisteeseen Jumalan olemassaolosta. Aristoteleen filosofian perusteella Tuomas tulkitsee Jumalan "ensimmäiseksi syyksi", " lopullinen päämäärä”, “puhdas muoto”, “puhdas todellisuus” jne. "Luonnollinen teologia" käyttää siten järjen filosofiaa ja periaatteita tuodakseen Ilmestyskirjan totuudet lähemmäksi ja ymmärrettävämmiksi ihmismielelle.

Kiistassa nominalistien ja realistien välillä Tuomas Akvinolainen otti "maltillisen realismin" kannan.

Hän uskoi, että universaaleja on kolmea erilaista:

- "ennen asiaa" - jumalallisessa mielessä ennen maailman luomista;

- "asioissa" - ruumiillistuminen aineessa Jumalan luoman maailman aikana;

- "jutun jälkeen" - käsitteiden muodossa, jotka ovat syntyneet ihmisen ajattelussa maailmaa tutkittaessa; käsitteet säilyvät, vaikka itse asioita ei enää ole.

Tuomas Akvinolainen ehdotti alkuperäistä ratkaisua teodikian ongelmaan. Hänen opetuksensa mukaan pahalla maailmassa on kolme lähdettä:

Ensinnäkin nämä ovat sellaisen henkilön vääriä tekoja, joka ei osaa käyttää "Jumalan lahjoja" - luonnolliset ilmiöt. Aivan kuten äiti ei voi kantaa rakastettua lasta sylissään koko ikänsä (muuten se ei opi kävelemään), niin Jumala ei puutu ihmisten asioihin, muuten ihmiset jäävät avuttomaksi eivätkä pysty hallitsemaan veden alkuaineita. , tulipalo jne.

Toiseksi, Jumala ei toisinaan yritä estää pahaa joidenkin hyvien päämäärien nimissä: esimerkiksi jos Jumala ei olisi sallinut pyhien suurten marttyyrien kuolemaa, kristityillä ei olisi esimerkkiä uroteosta uskon nimissä. todellisen uskon merkityksen ymmärtäminen sielun pelastukselle jne.

Kolmanneksi Jumala joskus rankaisee ihmisiä vakavista synneistä lähettämällä heille sairauksia ja katastrofeja. Niinpä Tuomas Akvinolaisen logiikan mukaan kaikki, mitä ihmiset kutsuvat "pahaksi", on vain seurausta ihmisen vääristä teoista, samoin kuin Jumalan halusta kasvattaa ihmiskuntaa, asettaa se oikealle tielle.

Tuomas Akvinolaisen opetukset Tomismi"(hänen nimensä latinalaisesta versiosta - Thomas) tuli lopulta johtava suuntaus katolisessa teologiassa ja filosofiassa, ja vuonna 1879 se julistettiin "ainoaksi oikeaksi katolisuuden filosofiaksi". Tänään uustomismi- yksi vaikutusvaltaisimmista uskonnonfilosofian alueista, Vatikaanin virallinen filosofinen oppi, ja sitä opetetaan kaikissa katolisissa oppilaitoksissa.

W. Ockhamin (okkamismin) opetukset vaikuttivat myöhempään filosofian ja tieteen kehitykseen. Okkamismi saavutti huomattavan suosion eurooppalaisissa yliopistoissa (erityisesti Pariisissa, jonka professori ja rehtori oli Occamin, nominalistin Jean Buridanin seuraaja), missä sen edustajat taistelivat tieteen autonomian, filosofian erottamisen puolesta teologiasta. Itse asiassa tiedefilosofisen ja teologisen tiedon eron alkaminen oli ensimmäinen askel kohti tieteellisen maailmankuvan muodostumista eurooppalaisessa kulttuurissa.