Onko mahdollista nostaa salaisuuden verho keskiaikaisten venäläisten luostarien elämän yli? Näyttäisi siltä, että tämä mahtava maailma, jossa todellisin, hämmästyttävä mielikuvitus ihmeestä tuli arkipäivän, jokapäiväisen elämän ilmiöksi, on jo kauan mennyt unohduksiin, ja siitä on tullut historian omaisuutta. Mutta luettelot muinaisista elämästä jäivät, tuhoutuneiden, mutta nyt elpyvien luostarien seinät ja tornit säilyivät, on säilynyt aitoja asioita, jotka aikoinaan kuuluivat pyhille isille ja lukuisten venäläisten luostarien asukkaille ... Kirjassa tarjottiin lukijoiden huomion, keskiaikaisen Venäjän historian todellista maailmaa yritettiin luoda uudelleen historiallisessa kirjallisuudessamme ensimmäistä kertaa.

E. V. Romanenko
Venäläisen keskiaikaisen luostarin arkielämää

Kirjailijalta

Mikä on yllättävintä, kun tarkastellaan venäläisten keskiaikaisten luostarien säilyneitä kokoonpanoja? Luultavasti arkkitehtonisten mittasuhteiden kontrasti. Luostari on juurtunut tiukasti maahan, ja sen henki, joka näkyy näkyvästi torni-, temppeli- ja kellotorniarkkitehtuurissa, kohoaa taivaaseen. Luostari yhdistää jokaisen ihmisen kaksi isänmaata: maallisen ja taivaallisen.

Luostareiden kauneus muistuttaa kauan kadonnutta harmoniaa. Keskiaikaisen venäläisen luostarin maailma tuhoutui 1700-luvulla peräkkäisten uudistusten seurauksena. Pietari I:n säädökset kielsivät kaikkia olemasta tonsuroituja munkkeja, paitsi vammaisia ja vanhuksia. Ne, jotka rikkoivat tätä kieltoa, erotettiin väkisin ja lähetettiin sotilaiden luo. Luostarit autioituivat, eri sukupolvien henkisen peräkkäisyyden elävä perinne katkesi. Keisarinna Katariina II:n vuoden 1764 valtioita koskeva asetus jakoi kaikki luostarit kolmeen luokkaan (osavaltioihin), joiden mukaan he saivat valtion palkkaa. Luostarimaat takavarikoitiin. Osa luostareista vedettiin pois valtiosta, ja heidän täytyi löytää toimeentulo itse, ilman maata. Loput luostarit (yli puolet edellisestä) likvidoitiin kokonaan. Historioitsijoiden on vielä arvioitava näiden uudistusten hengellisiä ja moraalisia seurauksia. Sitten Venäjä menetti yhden pilaristaan ja luultavasti tärkeimmän, sillä luostarit ovat aina olleet, Pyhän Filaretin (Drozdovin) sanoin, ortodoksisen uskon pylväitä. 1900-luku saattoi "uudistukset" päätökseen pyhäkön häpäisyllä. Tähän päivään asti ja paikoin silloinkin, entisistä luostareista on säilynyt vain muurit. Mutta millaista elämää näiden seinien sisällä virtasi useita vuosisatoja sitten, mikä muodosti tämän näkyvän kuvan sielun ja sisällön, emme melkein tiedä.

Arsenius Suuri, todella suuri Egyptin aavikon askeetti, sanoi, että hiljaisuus säilyttää ihmisen sielun. Todellinen munkki, kuten silmäterä, suojeli aina sisäistä maailmaansa ulkopuolisesta uteliaisuudesta ja tarpeettomasta kommunikaatiosta. Luostarit vartioivat myös pyhästi salaisuuttaan. Kristillinen vieraanvaraisuuden laki pakotti luostarit avaamaan porttinsa nälkäiselle ja kärsivälle maailmalle. Mutta tämä oli pakotettu myönnytys, uhraus lähimmäisen rakkauden nimissä. Kommunikointi maailman kanssa pääsääntöisesti rikkoi hiljaisuuden, toi turhuutta ja kiusausta luostarielämään. Siksi luostari, joka vastasi maailman vetoomuksiin ja rukouksiin, yritti kuitenkin aina säilyttää pelastavan etäisyyden. Saattohoidot ja sairaalat perustettiin yleensä luostarin muurien ulkopuolelle, ja naiset eivät olleet sallittuja monissa luostareissa. Vanhimmat opettivat nuoria munkkeja, etteivät he koskaan vie likaisia liinavaatteita kotasta - ei keskustele luostariasioista ja ongelmista maallisten ihmisten kanssa.

Luostarin tarkoituksellinen eristäminen maailmasta tekee siitä salaisuuden seitsemällä sinetillä, varsinkin jos puhutaan keskiaikaisesta luostarista, joka on viiden tai kuuden vuosisadan päässä meistä ajassa. Mutta maailman ja luostarin välisessä seinässä on kapeat rakomaiset ikkunat. Nämä ovat pyhien elämää. Niiden avulla voimme paitsi tutkia luostarin jokapäiväistä elämää, myös päästää läpi ajan paksuuden kirkkaan henkisen valon, jota ensimmäiset venäläisten luostarien "päät" säteilivät.

Elämä on monimutkainen lähde. Ennen kaikkea tutkijaa, joka ryhtyy niitä tutkimaan, herää väistämättä kysymys hagiografin raportoimien tietojen luotettavuudesta. Historiallista kirjallisuutta hallitsi monien vuosien ajan melko skeptinen asenne hagiografioita kohtaan. Sävyn asetti historioitsija V. O. Klyuchevsky, joka oli merkittävä Venäjän historian ja hagiografian tuntija. Mutta tässä tapauksessa hänen korkea auktoriteettinsa tieteellisessä maailmassa pelasi julman vitsin. Itse asiassa hän julisti kielteisen tuomion muinaisista venäläisistä hagiografioista historiallisena lähteenä. Tutkijat sanoivat yksimielisesti, että melkein kaikki elämät toistavat toisiaan, koska ne on kirjoitettu jäykän kaanonin puitteissa, täynnä fiktiota, absurdeja ja historiallisia virheitä.

I. Jahontov, joka kertoi todellisuudessaan hämmästyttäviä yksityiskohtia pohjoisvenäläisten askeettien elämästä, antoi heille kuitenkin myös kielteisen tuomion. N. I. Serebryansky, merkittävän Pihkovan luostaruuden historiaa käsittelevän tutkimuksen kirjoittaja, ei myöskään arvostellut elämää korkealla. Hän kuitenkin kirjoitti teoksensa inspiroiduimmat sivut Pihkovan Pyhän Eufrosynoksen elämän pohjalta, ja muutama vuosi teoksen julkaisun jälkeen hän julkaisi itse elämän.

Suurin osa hagiografisista teksteistä on kuitenkin edelleen julkaisematta. Jotkut niistä, jotka tunnettiin yhdestä luettelosta V. O. Kljutševskin tai antiikin venäläisen hagiografisen kirjallisuuden väsymättömän keräilijän E. E. Barsovin aikaan, ovat nyt kadonneet, vaikka ne saattavat joskus löytyä varastojen hyllyiltä. Onneksi moderni tiede on ymmärtänyt edeltäjiensä pitkän aikavälin harhaan. Nyt pyhien elämästä on tullut jälleen mielenkiintoista tutkijoille. Sen tulos oli tämä kirja - tulos kirjailijan monivuotisesta työstä venäläisen hagiografian tutkimuksessa.

Tutkiaksemme venäläisten munkkien jokapäiväistä elämää valitsimme tietoisesti pohjoisten askeettien yksinkertaisen "taidettoman" elämän. Ja siksi. Kuuluisten hagiografien kokoamat elämät on kirjoitettu erinomaisella kielellä ja sommiteltu kauniisti. Mutta heillä on yksi merkittävä haittapuoli jokapäiväisen elämän historioitsijalle. Niiden kirjoittajat tunsivat pääsääntöisesti hyvin hagiografisen perinteen ja koristelivat teoksiaan avokätisesti vertailuilla ja jopa suorilla lisäyksillä edeltäjiensä teoksista. Siksi niissä on joskus vaikea erottaa todellisuutta suorasta hagiografisen kaanonin noudattamisesta. Vaatimattomien luostarikirjoittajien kirjoittamat elämät eivät päinvastoin ole niin kiehtovia tyylin kauneudella ja olemisen merkityksen perustelujen syvyydellä. Heidän kirjoittajansa kuvaavat yhtä rennosti sekä ihmettä että arjen yksinkertaisia todellisuutta, joskus jopa ylittäen kaanonin salliman rajat. Heidän horisonttinsa ei ulotu heidän alkuperäisen asuinpaikkansa muurien ulkopuolelle. Mutta tämä on juuri sitä mitä tarvitsemme.

Arvokkaiden historiallisten todisteiden lisäksi elämät sisältävät kaiken, mitä arvostamme suurten mestareiden teoksissa. Hagiografit pystyivät näyttämään traagisen ja koomisen kietoutumisen ihmiselämässä, sankarillisen, jalon hahmon törmäyksen ahneuden ja ilkeyden kanssa. Elämästä löytyy hienovaraista huumoria ja kaunista maisemapiirroksia. Mutta ainutlaatuinen ero elämän ja kirjallisen teoksen välillä on se, että jokaisessa elämässä on aitouden leima, ja kaikkein hienoa kirjallisuutta- Se on aina fiktiota.

Elämää uudelleen lukiessa ei lakkaa ihmettelemään, kuinka on mahdollista olla huomaamatta näiden tekstien ihastuttavaa kauneutta, vilpittömyyttä ja mikä tärkeintä, historiallista todellisuutta. Ilmeisesti stereotypiat ja ajan henki ovat joskus vahvempia kuin tieteellinen tieto ja intuitio.

On totta, että hagiografiat sisältävät usein virheitä ja ristiriitoja, mutta niistä on vaikea syyttää hagiografeja. Joskus he kirjoittivatkin monta vuotta tai vuosisataa niiden kuoleman jälkeen, joiden elämästä he yrittivät kertoa jälkipolville. Heidän piti koota katkelmia tarinoita, jotka välitettiin luostareissa suullisesti. Mutta nämä tarinat, jotka eivät aina ole tyhjentäviä, ovat myös meille rakkaita, sillä "kuollut historia kirjoittaa, mutta elävä historia puhuu".

Hagiografioiden lisäksi venäläisten luostarien arkielämän kuvaamiseen käytettiin erilaisia luostarin arkiston asiakirjoja: tulo- ja kulukirjoja sekä omaisuusluetteloita. Korvaamaton lähde on myös luostarin päivärutiini, joka kuvaa jokapäiväistä elämää (esim. tavallista elämää) luostarit. Kelar obikhodnikista löydät yksityiskohtaiset ohjeet ateriasta jokaiselle vuoden päivälle ja liturgisista obikhodnikista - kunkin juhlan jumalanpalveluksen järjestyksestä. Työssämme käytimme Kirillo-Belozersky-, Joseph-Volokolamsky-, Trinity-Sergius-, Anthony-Siya-, Nilo-Sorsky-luostarien obikhodnikeja. Kuvaa täydennettiin luostareiden kirjeillä ja teoilla. Tapahtui myös, että virallisen kirjeen teksti vahvistettiin jollain "ihmeellä" elämän tekstistä. Näistä onnellisista sattumuksista puhumme myöhemmin kirjassa.

Köyhyyden lupaus

siveyden lupaus

Tottelevaisuuden lupaus

Keskiaikaiset nunnat päättivät luopua maallisesta elämästä ja aineellisesta omaisuudesta ja työskennellä koko elämänsä keskiaikaisen luostarielämän tiukan rutiinin ja kurin alaisina. Mieti nunnien jokapäiväisen elämän piirteitä keskiajalla.

Keskiaikaisen nunnan elämä oli omistettu palvontaan, lukemiseen ja luostarissa työskentelemiseen. Kirkossa käymisen lisäksi nunnat rukoilivat ja meditoivat eristäytyneinä useita tunteja päivässä. Naiset olivat yleensä huonosti koulutettuja keskiajalla, vaikka jotkut nunnat oppivat lukemaan ja kirjoittamaan. Luostari oli keskiajalla ainoa naisten koulutuslähde. Keskiaikaisen nunnan elämä oli täynnä seuraavia tehtäviä ja tehtäviä:

Pyykinpesu ja ruoanlaitto luostarissa.
Vihannes- ja viljavarastojen muodostuminen.
Viinin, oluen ja hunajan tuotanto.
Sairaanhoidon tarjoaminen väestölle.
Koulutuksen tarjoaminen uusille tulokkaille.
Kehruu, kudonta ja kirjonta.
Käsikirjoituksen valaistus.

Kaikki nunnat eivät tehneet vaikeaa fyysistä työtä. Varakkaista perheistä tulleet naiset tekivät kevyttä työtä eivätkä tuhlanneet aikaa sellaisiin tehtäviin kuin kehräys ja kirjonta.

Keskiaikaisen nunnan arki on työtä luostarissa.
Keskiaikaisen nunnan arkeen kuului ammatti.
Monien näiden kohteiden nimet ja kuvaukset on lueteltu alla:

Apotti on luostarin päällikkö, joka valittiin elinikäiseksi.
Almujenantaja - Hyvinvointityöntekijä, joka jakaa almua köyhille ja sairaille.
Kelar - Kelar oli nunna, joka hoiti luostarin yleisiä asioita.
Sairaalahoitaja - Sairaalasta vastaava nunna.
Sakristiani on nunna, joka vastaa kirjojen, vaatteiden ja astioiden säilyttämisestä sekä luostarin rakennusten kunnossapidosta.
Apotti on luostarin vanhin, jolla ei ole luostarin asemaa.
Nunnan arki keskiajalla - arkirutiini.
Keskiaikaisen nunnan arkea sääteli keskiajalla arjen aika. Päivä oli jaettu kahdeksaan ajanjaksoon, joista jokainen sisälsi rukouksia, psalmeja ja virsiä auttamaan nunnia turvaamaan itselleen pelastuksen. Jokainen päivä oli jaettu näihin kahdeksaan pyhään ajanjaksoon, jotka alkavat ja päättyivät luostarissa tai luostarin kirkossa.

Matins - aamurukous,

Kuudesta, toisena aamuna.

Tertia - kolmessa tunnissa.

Keskipäivällä - kuudennen tunnin jumalanpalvelus.

Yhtään ei lueta kello kolme iltapäivällä,

Yhdeksän tuntia auringonnousun jälkeen.

Vespers - iltarukous.

Kun päivä loppuu

Ilta lausutaan

Ja sitten sänkyyn.

Tuntien kirja oli yhtä tiukka ja monimutkainen kuin avaruuslaukaisujen aikataulu. Eihän siellä ollut vain päivittäisiä rukouksia seitsemän eri kanonisen tunnin ajan, vaan erityisrukouksia luettiin adventti- ja joulupäivänä, pyhän viikon aattona ja sen jälkeen, aattona ja taivaaseenastumisen jälkeen. Ja kuinka monta muuta hienoa lomaa: kolminaisuuden päivä ja Kristuksen ruumis, ja pyhä sydän ja kuningas Kristus, neljän viikon psalteri puhumattakaan - aivan kuten avaruuslaukaisu. Poikkea millisekunti ja missaa. Pappi ihmetteli, oliko tällainen vertailu jumalanpilkkaa, mutta hän kuuli oman äänensä kuiskaavan rukousta häiriöttömään hiljaisuuteen.

Kaikki työt pysähtyivät päivittäisen rukouksen aikana. Nunnien oli lopetettava toimintansa ja osallistuttava jumalanpalvelukseen. Munkkien ruoka oli yleensä leipää ja lihaa. Sängyt olivat oljella täytettyjä lavoja.

Luostareiden kauneus muistuttaa kauan kadonnutta harmoniaa. Keskiaikaisen venäläisen luostarin maailma tuhoutui 1700-luvulla peräkkäisten uudistusten seurauksena. Pietari I:n säädökset kielsivät kaikkia olemasta tonsuroituja munkkeja, paitsi vammaisia ja vanhuksia. Ne, jotka rikkoivat tätä kieltoa, erotettiin väkisin ja lähetettiin sotilaiden luo. Luostarit autioituivat, eri sukupolvien henkisen peräkkäisyyden elävä perinne katkesi. Keisarinna Katariina II:n vuoden 1764 valtioita koskeva asetus jakoi kaikki luostarit kolmeen luokkaan (osavaltioihin), joiden mukaan ne saivat valtion palkkaa. Luostarimaat takavarikoitiin. Osa luostareista vedettiin pois valtiosta, ja heidän täytyi löytää toimeentulo itse, ilman maata. Loput luostarit (yli puolet edellisestä) likvidoitiin kokonaan. Historioitsijoiden on vielä arvioitava näiden uudistusten hengellisiä ja moraalisia seurauksia. Sitten Venäjä menetti yhden pilaristaan, ja luultavasti tärkeimmän, sillä luostarit ovat aina olleet, Pyhän Filaretin (Drozdovin) sanoin, ortodoksisen uskon pylväitä. 1900-luku saattoi "uudistukset" päätökseen pyhäkön häpäisyllä. Tähän päivään asti ja paikoin silloinkin, entisistä luostareista on säilynyt vain muurit. Mutta millaista elämää näiden seinien sisällä virtasi useita vuosisatoja sitten, mikä muodosti tämän näkyvän kuvan sielun ja sisällön, emme melkein tiedä.

Luostarin tarkoituksellinen eristäminen maailmasta tekee siitä salaisuuden seitsemällä sinetillä, varsinkin jos puhutaan keskiaikaisesta luostarista, joka on viiden tai kuuden vuosisadan päässä meistä ajassa. Mutta maailman ja luostarin välisessä seinässä on kapeat rakomaiset ikkunat. Nämä ovat pyhien elämää. Niiden avulla voimme paitsi pohtia luostarin jokapäiväistä elämää, myös päästää läpi ajan paksuuden kirkkaan hengellisen valon, jota venäläisten luostarien ensimmäiset "päät" säteilivät.

Venäläisten munkkien arjen tutkimiseksi valitsimme tietoisesti pohjoisten askeettien yksinkertaisen "taidettoman" elämän. Ja siksi. Kuuluisten hagiografien kokoamat elämät on kirjoitettu erinomaisella kielellä ja sommiteltu kauniisti. Mutta heillä on yksi merkittävä haittapuoli jokapäiväisen elämän historioitsijalle. Niiden kirjoittajat tunsivat pääsääntöisesti hyvin hagiografisen perinteen ja koristelivat teoksiaan avokätisesti vertailuilla ja jopa suorilla lisäyksillä edeltäjiensä teoksista. Siksi niissä on joskus vaikea erottaa todellisuutta suorasta hagiografisen kaanonin noudattamisesta. Vaatimattomien luostarikirjoittajien kirjoittamat elämät eivät päinvastoin ole niin kiehtovia tyylin kauneudella ja olemisen merkityksen perustelujen syvyydellä. Heidän kirjoittajansa kuvaavat yhtä rennosti sekä ihmettä että arjen yksinkertaisia todellisuutta, joskus jopa ylittäen kaanonin salliman rajat. Heidän horisonttinsa ei ulotu heidän alkuperäisen asuinpaikkansa muurien ulkopuolelle. Mutta tämä on juuri sitä mitä tarvitsemme.

Arvokkaiden historiallisten todisteiden lisäksi elämät sisältävät kaiken, mitä arvostamme suurten mestareiden teoksissa. Hagiografit pystyivät näyttämään traagisen ja koomisen kietoutumisen ihmiselämässä, sankarillisen, jalon hahmon törmäyksen ahneuden ja ilkeyden kanssa. Elämästä löytyy hienovaraista huumoria ja kauniita maisemapiirroksia. Mutta ainutlaatuinen ero elämän ja kirjallisen teoksen välillä on se, että jokainen elämä kantaa aitouden leimaa, ja suurin kirjallisuus on aina fiktiota.

On totta, että hagiografiat sisältävät usein virheitä ja ristiriitoja, mutta niistä on vaikea syyttää hagiografeja. Joskus he kirjoittivatkin monta vuotta tai vuosisataa niiden kuoleman jälkeen, joiden elämästä he yrittivät kertoa jälkipolville. Heidän piti koota katkelmia tarinoita, jotka välitettiin luostareissa suullisesti. Mutta arvostamme myös näitä tarinoita, jotka eivät aina ole tyhjentäviä, sillä "kuollut historia kirjoittaa, mutta elävä historia puhuu".

Hagiografioiden lisäksi venäläisten luostarien arkielämän kuvaamiseen käytettiin erilaisia luostarin arkiston asiakirjoja: tulo- ja kulukirjoja sekä omaisuusluetteloita. Korvaamaton lähde on myös luostarin arki, joka kuvaa luostarin arkea (eli tavallista elämää). Kelar obikhodnikista löydät yksityiskohtaiset ohjeet ateriasta jokaiselle vuoden päivälle ja liturgisista obikhodnikista - kunkin juhlan jumalanpalveluksen järjestyksestä. Työssämme käytimme Kirillo-Belozersky-, Joseph-Volokolamsky-, Trinity-Sergius-, Anthony-Siya-, Nilo-Sorsky-luostarien obikhodnikeja. Kuvaa täydennettiin luostareiden kirjeillä ja teoilla. Tapahtui myös, että virallisen kirjeen teksti vahvistettiin jonkinlaisella "ihmeellä" elämän tekstistä. Näistä onnellisista sattumuksista puhumme myöhemmin kirjassa.

Tietenkään et voi hyväksyä äärettömyyttä. Venäjällä oli tuhansia luostareita: suuria ja pieniä, suuria ja eksyneitä erämaahan. Rajaton meri asiakirjoja kohtaa tämän aiheen tutkijan. Mutta yksittäisten tosiasioiden valikoiva leikkaus on myös luotettava tutkimusmenetelmä, koska ne ovat osa kokonaiskuvaa. Kirjamme päähenkilöt ovat kenobiottisten luostarien munkit, sillä juuri nämä luostarit muodostivat ja muodostavat edelleen Pyhän Filaretin (Drozdovin) mukaan "luostarikunnan pilarin". Toivomme, että tämän kirjan jälkeen venäläisen keskiaikaisen luostarin kaukainen ja tuntematon maailma tulee lähemmäksi ja ymmärrettävämmäksi lukijalle, aivan kuten se on tullut lähemmäksi ja ymmärrettävämmäksi kirjan kirjoittajalle.

Kello merkitsi keskiyötä. Rukousäänisessä hämärässä ihmiset ryntäävät kuorojen luo, astuen hiljaa lattialle. Munkin pitkä päivä alkaa. Tunti toisensa jälkeen se etenee matiinien ja aamujumalanpalvelusten, ensimmäisen, kolmannen, kuudennen ja yhdeksännen kanonisen tunnin, Vespers ja Compline, rytmissä.

On mahdotonta määrittää tarkasti, kuinka munkki käytti aikaa. Ensinnäkin siksi, että tiedot keskiajasta ovat tältä osin hyvin likimääräisiä, ja aikakausi itse verrattuna meidän aikakauteen oli vähemmän herkkä ajan kulumiselle eikä antanut sitä suuri merkitys. Sitten, koska arkirutiini oli erilainen eri luostarikunnissa ja seurakunnissa, sekä ajallisesti että tilassa. Ja lopuksi, koska samassa luostarissa vuorokaudenaika vaihteli vuodenajan ja kirkon palvontasyklin mukaan. Monia erilaisia esimerkkejä voitaisiin mainita, mutta rajoitamme vain Isä-serkun kirjan seuraamiseen ja pohdimme Cluniac-veljeskunnalle tyypillistä rutiinia päiväntasauksen aikana, eli huhtikuun ensimmäisen puoliskon - pääsiäisen alkamisen, sekä syyskuun toisen puoliskon päivittäiset rutiinit.

Noin puolet ensimmäisestä yöstä (keskimäärin) - Vespers (matinista).

Noin 2.30 - Mene uudestaan nukkumaan.

Noin 4:00 – Matiinit ja jumalanpalvelukset matinin jälkeen.

Noin 4.30 - Mene uudestaan nukkumaan.

Noin klo 5.45-6 - Loppunousu (auringonnousun aikaan), wc.

Noin 6.30 - Ensimmäinen kanoninen tunti.

Luku (luostarin kokoelma):

- liturginen osa: rukoukset, ensimmäisen tunnin toinen osa, tämän päivän peruskirjan tai evankeliumin luvun lukeminen apottin, tai tämän puuttuessa, esimiehen kommenteilla;

- hallinnollinen osa: luostarin virkamiesten raportti, apotin viesti ajankohtaisista asioista;

- kurinpidollinen osa: kurin rikkoneiden munkkien syytökset kerran viikossa: he katuvat itseään, ja heidän veljensä syyttävät heitä - tämä on syyttävä luku.

Noin klo 7.30 - Aamumessu, jossa luostariveljet ovat läsnä täydellä voimalla.

Klo 8.15-9 – Yksilölliset rukoukset ovat tavanomaisia aikoja pyhäpäivistä pääsiäiseen ja pääsiäisestä syyskuun 13. päivään.

Klo 9.00-10.30 – Kolmas tunti, jota seuraa luostarimessu.

Klo 10.45-11.30 - Työ.

Noin 11.30 - kello kuusi.

Noin klo 12.00 - Ruokailu.

Klo 12.45-13.45 - Keskipäivän lepo.

Klo 14.00-14.30 - yhdeksäs tunti.

Klo 14.30-16.15 – Puutarhatyö kesällä, talvella sekä huonolla säällä – luostarin tiloissa, erityisesti scriptoriumissa.

Klo 16.30-17.15 - Vesperit.

Klo 17.30-17.50 - Kevyt illallinen, paitsi paastopäivinä.

Noin klo 18 - Compline.

Noin 18.45 - Mene nukkumaan.

Talvisin Complinen jälkeen erään munkin täytyi kävellä tiloissa palava lyhty kädessään tullakseen tunnistetuksi. Hänen oli jatkuvasti tarkastettava kaikki rakennukset, vastaanottohuone, kuorot, ruokakomero, ruokasali, sairaanhoitohuone ja suljettava sisäänkäyntiportit tuhopolton ja varkaiden tunkeutumisen estämiseksi ja myös jotta veljet eivät menisi minnekään. .

Uni, päivälepo, herääminen

Karthusialaisilla unen kesto vaihtelee 6 tunnista 20 minuutista kesäpäivänseisauksen aikana 9 tuntiin syyskuun lopussa. Syyskuun jälkeen se lyhenee 6 tuntiin 45 minuuttiin, nousee jälleen 7 tuntiin 45 minuuttiin lokakuun lopussa ja lyhenee jälleen 6 tuntiin 20 minuuttiin 2. marraskuuta. Näin ollen enimmäisnukkumisaika annetaan syyskuun lopussa ja minimi pääsiäisenä, kun munkin keskimääräinen vuotuinen uniaika on 7 tuntia ja 10 minuuttia.

Karteesisten mukaan ei riitä, että määrätään tiettyä aikaa nukkumiseen yhden päivän sisällä, kuten me teemme. Varsinkin luostareille on optimaalista asettaa tarvittava unen kesto eri vuodenaikoina.

Halun kuolettaa lihaa lisäksi on muitakin syitä, jotka epäilemättä vaikuttavat munkkien päivittäiseen rutiiniin. Keskiajalla ihmiset heräsivät auringonnousun aikaan ja jopa aikaisemmin. Sen, joka halusi elää oikeaa elämää, oli noustava aikaisin, siihen aikaan, jolloin kaikki muut vielä nukkuivat. Lisäksi munkit ovat aina kokeneet erityistä taipumusta yötunteihin ja ensimmäiseen aamunkoittoon - aamunkoittoa edeltävään hämärään. Pyhä Bernard ylistää valveillaolotunteja viileässä ja hiljaisuudessa, jolloin puhdas ja vapaa rukous nousee helposti taivaaseen, kun henki on kirkas ja täydellinen rauha vallitsee maailmassa.

Luostarissa keinovalon lähteet olivat harvinaisia. Kuten talonpojat, munkit työskentelivät mieluummin päivänvalossa.

Munkkien oletetaan rukoilevan aikana, jolloin kukaan muu ei rukoile, heidän täytyy laulaa ikuista kunniaa ja suojella maailmaa todellisella hengellisellä kilvellä. Kun kuningas Philip Augustuksen laiva joutui merellä myrskyyn, ja kuningas käski kaikkien rukoilla sanoen: "Jos onnistumme kestämään siihen hetkeen asti, jolloin luostareissa alkavat matiinit, me pelastumme munkkien puolesta. alkaa jumalanpalvelus ja korvaa meitä rukouksessa.

Toinen luostarielämän piirre, joka voi hämmästyttää aikalaisiamme, on aterian aika: ruokaa saa syödä aikaisintaan keskipäivällä. Ja joitain vaihtoehtoja 10. vuosisadan benediktiinimunkkien päivittäiseen rutiiniin tarjosivat yhden aterian päivän aikana: talvella - klo 15 ja suuren paaston aikana - klo 18. Ei ole vaikea kuvitella, mikä testi tämä on ihmisille, jotka ovat olleet jaloillaan kahdesta yöllä. On selvää, miksi ranskalaiset sanat "diner" - "lounas, illallinen", "dejeuner" - "aamiainen" tarkoittavat kirjaimellisesti "rikko paasto" - "rompre le jeune".

Kesällä aikatauluun kuuluu kaksi ateriaa: lounas keskipäivällä ja kevyt illallinen noin klo 17-18, paastopäivinä peruttu.

Toinen luostarielämän rutiinille tyypillinen piirre on, että koko päivä on kiireistä, vapaata minuuttia ei ole, vaikka munkit vuorottelevat viisaasti suuria stressitunteja ja lepotunteja. Epävakaalla hengellä ei yksinkertaisesti ollut aikaa tyhjille unelmille ja epätoivolle.

Kaikissa vanhoissa säännöissä päivälepo on sallittu. Tämä johtuu munkkien öisen unen lyhyydestä, väsyttävästä hereilläolosta ja työstä sekä kuumuudesta (emme saa unohtaa, että benediktiiniläissääntö laadittiin Italiassa). Kesän "Siesta" kesti keskimäärin yhdestä puoleentoista ja jopa kaksi tuntia. Se oli erilaista eri luostareissa.

Aluksi kartausialaiset lepäsivät penkeillä luostarin sisätiloissa. Päivälepoa järjestettiin pääasiassa vanhuksille ja sairaille munkeille. Sitten päätettiin, että "siesta" sallittiin "myötätunnosta inhimillistä heikkoutta kohtaan", kuten eräs karteesinen teksti sanoo. Määrättiin mennä nukkumaan tiukasti määrättyyn aikaan - välittömästi Complinen jälkeen; ei saanut pysyä hereillä ilman vanhimman erityistä lupaa (peläten menevänsä liian pitkälle oman lihan kuolettamisessa). Matinsin jälkeen isät eivät menneet enää nukkumaan, paitsi verenvuodatuspäivinä, joista puhumme myöhemmin. Heidän täytyi käyttää vyötä, eikä niitä irrotettu edes nukkuessaan. Tämä vyö toimi ikään kuin muistutuksena evankeliumin kutsusta: "Olkoon lanteenne vyötetty" ja todisti munkkien valmiudesta nousta ylös milloin tahansa Jumalan sanan mukaan. toisaalta vihjasi luostarin siveyden lupauksen noudattamisesta. Ne, jotka eivät halunneet levätä iltapäivällä, saivat lukea, korjata käsikirjoituksia tai jopa harjoittaa luostarilaulua, mutta sillä ehdolla, että he eivät häirinneet muita.

Jos munkki ei noussut sängystä ensimmäisellä kellonsoitolla (”viivyttelemättä”, kuten pyhä Benedictus kirjoitti), sitä pidettiin rikkomuksena, jota käsiteltiin syyttävässä luvussa. Nukkuminen taas ei tullut kysymykseen! Munkin täytyi jatkuvasti liikkua lyhty käsissään etsiessään jotakuta, joka käskyn vastaisesti jatkoi nukkumista. Kun sellainen oli, lyhty asetettiin hänen jalkojensa juureen, ja lopulta herännyt unen rakastaja joutui vuorostaan, lyhty käsissään, kiertämään koko luostarin, kunnes löysi toisen rikollisen. Joten oli tarpeen nousta nopeasti eikä missään tapauksessa myöhästyä matineilta. Sanottiin, että eräänä yönä Peter Nolansky, Mercedarians-ritarikunnan perustaja, nukkui. Hän pukeutui hätäisesti pukeutuen tummia käytäviä pitkin kuorokopeihin. Ja mikä oli hänen yllätysnsä, kun hän näki siellä kirkkaan valon, ja munkkien sijaan, jotka eivät heränneet kellon ääneen, penkeillä istui valkopukuisia enkeleitä. Ritarikunnan kenraalin paikan miehitti itse Siunattu Neitsyt avonainen kirja käsissään” (D. Aime-Azam).

Karthusialaisten viisas opettaja Gyg sanoi, että ennen makuulle menoa pitää valita itselleen jokin pohdiskelukohde ja sitä miettiessään nukahtaa tarpeettomien unien välttämiseksi. "Niin", hän lisää, "yöstäsi tulee kirkas kuin päivä, ja tämä yö, sen valaistus, joka varjostaa sinut, on lohduksesi. Nukahdat rauhallisesti, lepäät rauhassa ja hiljaisuudessa, heräät vaikeuksitta, nouset helposti ja palaat helposti ajatustesi aiheeseen, josta et ehtinyt poistua yön aikana.

Ja jos munkki ei kaikesta huolimatta nukahda? Jos hän on sairas eikä nuku? ”Voit laulaa rukouksia; mutta on parempi, jos et tee niin." Mitä tulee sängyn, Eliot kertoo yhden niistä hurskaista legendoista, joita opetettiin tuon ajan maallikoille. St. William Vercelles, Monte Virginon seurakunnan perustaja, joutui kerran panettelun uhriksi. Napolin ja Sisilian kuninkaan hoviherrat syyttivät häntä tekopyhyydestä ja lähettivät hänen luokseen kurtisaanin osoittaakseen, että "hänen sydämensä on täynnä intohimoja ja paheita". Portto lupasi hovimiehille vietellä munkin. Pyhä teeskenteli antautuvansa hänen halulleen, mutta "sillä ehdolla, että hän makaa hänen kanssaan samassa sängyssä, jossa hän itse nukkuu ... Hän oli hyvin yllättynyt ... kun hän astui väitetyn viettelyn huoneeseen ja näki siellä oli vain kuumilla hiilellä täytetty sänky, jolla pyhimys lepäsi ja kutsui häntä makaamaan viereensä. (Kuten näemme, pyhät turvautuvat hyvin uteliaisiin keinoihin joutuakseen kiusaukseen.) Kurtisaani oli niin hämmästynyt näkemästään, että hän kääntyi välittömästi kristilliseen uskoon, myi omaisuutensa ja toi kaikki rahat St. Guillaume, joka perusti heille luostari Venosassa ja teki hänestä itse luottarin. Tämän naisen parannus, hänen ankaruutensa ja hyveensä toivat hänelle kuolemanjälkeisen kunnian. Tämä on siunattu Agnes de Venosa.

Köyhyydessä eläminen on vapaata elämää

Sana "köyhyys" on hyvin moniselitteinen: köyhä miestä Yhdysvalloissa voidaan pitää rikkaana Aasiassa. Mitä merkitsi olla köyhempi kuin talonpojat keskiajalla? Joka tapauksessa köyhyyttä ei ymmärretty täydelliseksi tarpeeksi, joka asettaa ihmisen täydelliseen fyysiseen ja moraaliseen riippuvuuteen muista. Köyhyys vastusti enemmän valtaa kuin varallisuutta.

Pohjimmiltaan köyhyyden ihanne on vapauden, riippumattomuuden, toisten ihmisten omaisuuden haltuunottohalun hylkäämisen ihanne, joka ilmaantui rauhanrakentamisena, niiden vapaaehtoisena pasifismina, jotka eivät halunneet joutua väkivallan noidankehään (pyhiinvaeltajat). , munkit, papit, katuvaiset).

Itse asiassa tämä ongelma ei ollut helppo, ja siksi se aiheutti lukemattomia tulkintoja ja kiistoja. Aluksi köyhyys toimi loogisena seurauksena "täydelliselle luopumiselle, joka oli tärkein asia täydelliseen elämään kutsumisessa; se merkitsi kaikesta luopumista, mutta ei köyhtymisenä, vaan irrallisen elämän vuoksi” (J. Leclerc).

1200-luvulta lähtien köyhyyden ihanteella, "vapaaehtoisella köyhyydellä", sellaisena kuin se on kirjoitettu dominikaanisessa tekstissä vuodelta 1220, oli "erityinen vetovoima, joskus jopa tuhoisa... Se oli harhaoppisten, ortodoksisten humilien keskuudessa, katolisten köyhien keskuudessa, mutta se tapahtui juuri St. Franciscus, tämä ihanne koki todellisen kukinnan” (M. D. Knowles). Siitä lähtien "elämästä köyhyydessä on tullut asketismin oivallus, joka sinänsä oli siunaus" (J. Leclerc). (1950-luvulla näimme maailman rikkaimman maan varakkaimpiin luokkiin kuuluvien lasten löytävän köyhyydessä elämisen hyveet.)

Mutta kuinka yhteiskunnassa, joka kehittää ja halveksii, jopa tukahduttaa alempia luokkia, pitää kiinni tästä "parhaaksi katsotusta kristillisen pyhyyden ja lunastuksen kuvasta" (P. Wicker), mitä on köyhyys? Mitä pitäisi tehdä elääkseen köyhyydessä?

Cluniac-veljeskunnan munkit, uskoen kaavaan: "köyhä munkki, rikas luostari", siirsivät luostarin rakennuksiin kaiken ylellisyyden, jonka he kielsivät itseltään. Ja tällä polulla, suurenmoisesti ylistäen Jumalaa, he saavuttivat pian ääripään.

Köyhyys – eikö se tarkoittanut kävellä paljain jaloin ja rievuissa, kuten St. Dominic, nöyrästi koputtelemaan jokaiseen oveen ojennetulla kädellä, "kommunikoimaan Jumalan kanssa ja puhumaan Jumalasta itsesi tai lähimmäisten kanssa", antamaan vuoden lopussa, kuten dominikaanit opettivat, köyhille ja seurakunnalle ei käytetty? Köyhyyden ihanteen noudattaminen (samoin kuin ihmisten tuntemus) saa rikollismunkit kerjäämään luontoissuorituksina - ottamaan vain ruokaa, vaatteita ja, mikä on huomattava tosiasia, kirjoja - jotta raha ei tahraa heidän köyhyyttään.

Sisterskien köyhyys ei ollut köyhyyttä tai puutetta, se sisälsi yhteisöllisen elämän hyväksymisen kaikilla vastaavilla seurauksilla: kaiken henkilökohtaisen täydellisen hylkäämisen, maalliset hyödykkeet mukaan lukien, irtautumisen. Ja fransiskaanien köyhyys on "toimi puhdasta rakkautta”, jopa enemmän mystistä kuin askeettista. Premontreilaiset havaitsivat lievemmän köyhyyden kuin kystertsiläiset ja ylistivät sitä vähemmän kiihkeästi kuin fransiskaanit. Ristiretkeläinen on "maallisen rikkauden köyhä, mutta köyhyydessä rikas", sillä hänen ainoa rikkautensa on Kristus.

Karteesisten keskuudessa köyhyyden määräsi tarkoituksenmukaisuus. "Tarvitset vaatteita", kirjoitti heidän pappinsa, "suojellaksesi itseäsi kylmältä, mutta ei tuskan vuoksi. Ruoka on myös nälän tyydyttämistä, ei kohtua miellyttämistä... Älä tyydy oman lihasi oikkuihin (tämä on juuri viisautta, mittaa, diskretio) ... mutta anna lihalle vain tarpeellista.

Brigittiläiset arvioivat, mitä he tarvitsisivat vuodeksi, ja seuraavana päivänä kaikkien pyhien juhlan jälkeen he jakoivat kaiken heidän mielestään tarpeettoman: "sekä ruokaa että rahaa, jättäen huomioimatta sadepäivän varauksen, eli ei mahdollisuutta harkiten.

Granmontalaiset myivät ylijäämänsä rikastumisen välttämiseksi tavallista halvemmalla. Koska he eivät antaneet itselleen lupaa kerätä lahjoituksia ja kerjäämään, he saattoivat vain toivoa, ettei Jumala jättäisi heitä. Toki tehdessään niin he ottivat riskin. Mutta miten muuten elää köyhyydessä? Ja kuinka elää köyhänä, ettei rikastu?

Köyhyyden ihanteesta on olemassa lukemattomia varoittavia tarinoita. Odon, Clunyn apotti, nähdessään, kuinka yksi munkki ei päästä kerjäläistä luostariin, esitti hänelle ehdotuksen ja sanoi köyhälle miehelle: "Kun hän ilmestyy Paratiisin porttien eteen, palkitse hänet samalla." Sama Odon, tavattuaan vanhan laihtuneen talonpojan, laittoi tämän hevosen selkään ja otti hänen laukkunsa, joka oli "täynnä vanhentunutta leipää ja mätä sipulia, josta haisee". Yhdelle munkeistaan, joka ei kyennyt peittämään inhoaan, Odon sanoi: "Et voi sietää köyhyyden hajua."

Siveys

Termit "pyhä elämä" ja "siveys" ovat synonyymejä. Kanoniset lähteet sanovat hänestä vähän, koska tämä on ilmeinen asia. Joskus puhumme "puhtaudesta", "raittiuden hyveestä", puhtaudesta. Itse asiassa siveyden lupaus ilmestyy XI-XII vuosisatojen luostariuudistusten aikana ja kolmen lupauksen teoria - vasta XIII vuosisadalla.

Noudattivatko kaikki ja aina siveyden lupausta? Voidaan uskoa, että näin oli vain, jos unohtaa, että puhumme elävistä miehistä ja naisista, vaikka kronikoita lukiessa saa sellaisen vaikutelman, että tämän lupauksen rikkomuksia tapahtui paljon harvemmin kuin väkivallanpurkauksia, pakon tapauksia. luostari, ahneuden ilmentymät, arjen velvollisuuksien laiminlyönti.

Kyse ei ole niinkään kamppailusta kiusauksen kanssa, koska tämän taistelun lopputulos on aina epäselvä, vaan siitä, kuinka päästä eroon kiusauksen syystä, koska granmontalaisten mukaan vaikka taitava Daavid, viisas Salomo ja mahtava Simson putosi naisten verkkoon, kuka kuolevaisista vastustaa heidän viehätystään? Ei ilman syytä, naisen poissa ollessa paha käyttää hänen kuvaansa houkutellakseen miestä, joka voi vastustaa hänen ollessaan lähellä? Säilyttääkseen nuhteettomuuden, viisas mies pakenee. Napoleonilla oli tapana sanoa, että se oli rakkaudesta.

Ja St. Bernard väitti, että siveys tekee ihmisestä enkelin. Ontologisesti ihminen ei muutu, pysyy omana itsenään, mutta toisin kuin enkelit, joiden siveys on luonnollinen tila, ihmisen siveys voi olla vain hyveen rohkeiden pyrkimysten hedelmää. Clairvaux'n oppinut koululainen tunsi ihmiset hyvin ja teki siksi selvennyksen, että siveys ilman armoa ei ole mitään. Hän laajensi armosta sanomansa muihin hyveisiin, erityisesti nöyryyteen, joka hänen mukaansa on paljon kiitettävää kuin neitsyys, sillä nöyryys on käsky, kun taas siveys on vain neuvoja (ja kuuleeko sitä aina!).

Einschemin tapakokoelman mukaan munkki voi päästä eroon lihan himoista huutaen avukseen seuraavia "hengellisiä siunauksia": väsymys, hiljaisuus, paasto, luostarissaolo, vaatimaton käytös, veljellinen rakkaus ja myötätunto, vanhinten kunnioittaminen. , ahkera lukeminen ja rukous, menneisyyden muisto.virheet, kuolema, kiirastulen ja helvetin pelko. Ilman kunnioitusta näitä "lukuisia ja vahvoja siteitä" kohtaan luostarielämä menettää puhtautensa. Hiljaisuus "hautaa" tyhjät ja turhat sanat, paasto nöyrtyy pahat halut ja eristäytyminen estää ihmisiä puhumasta kaupungin kaduilla. Menneisyydessä tehtyjen virheiden muistaminen jossain määrin estää tulevia virheitä, kiirastulen pelko poistaa pikkusynnit ja helvetin pelko poistaa "rikolliset" synnit.

Elämä rukouksessa

Rukous yhdessä muiden uskonnollisten ilmentymien - mietiskelyn, sisäisen hiljaisuuden, hiljaisuuden, ilmestyksen, uhrauksen sakramentin - kanssa mahdollistaa ihmisen astumisen yhteyteen Jumalan kanssa. Rukous pelkon tai omantunnon tuskan ilmauksena, herkkäuskoisuuden, toivon tai kiitollisuuden huudona on rukoilijalle keino päästä lähemmäksi Jumalaa tai ymmärtää, kuinka kaukana Jumalan kasvot kaikista ponnisteluista huolimatta pysyvät kaukana. "syvä, epäselvä, persoonaton" (A.-M. Besnar).

Rukous on toiminta, joka voi johtaa joko puhtaaseen mietiskelyyn, joka keskittyy "Jumalan tuntemiseen, maallisen pakkosiirtolaisuuden tietoisuuteen, hiljaisuuden irtautumiseen, hengelliseen osallistumiseen", mikä on rakkauden mystiikkaa; tai toimintaan, joka ilmaantuu viesteissä ihmisille, viisaudessa, veljellisessä vaihdossa - ja sitten tämä on yhteisen aterian mystiikkaa (M. de Certo).

Nämä tulen ja raudan ihmiset, kuten keskiajan munkit, osoittivat päivittäin uskonsa rukoukseen, noihin "normaalirukousmalleihin", jotka palvelivat liturgiaa, sekä kuorolauluun ja eleisiin: jouset, kumartuminen. , käsien nostaminen, kumartuminen, polvistuminen… Kaikki tämä on sitä munkin erityiskieltä, jonka avulla hän ilmaisee tilaansa "kaikella voimallaan", eli koko olemuksella.

Meidän kaltainen aikakausi, jolla on niin monia epäsakralisoivia tekijöitä, tuskin voi ymmärtää niiden valoisten ja valoisten vuosisatojen luostarihengen tilaa, jotka monilta osin olivat keskiaikaa.

Mitä munkki saattaa tuntea, kun hän rukoilee tai viettää messua Clairvaux'n tai Alcobaçan aamunkoitteessa? Todennäköisesti pystymme ainakin heikosti ja suunnilleen ymmärtämään tämän korkeammalla ja rikkaammalla henkisellä tasolla elävän henkilön tunteita, jos muistamme valon tunteen, jolla ensimmäinen rakkaus täyttää meidät, luovaa inspiraatiota, filosofisia pohdintoja, säveltämistä. musiikkia, äitiyden iloa, sanan runoutta, kauneuden mietiskelyä, uhrautuvia sankaruudenpurkauksia, kaikkea, mitä on syytä kutsua "maailmallisiksi rukouksiksi".

Koko tämän kirjan ajan tutustumme munkkien elämään, joka on järjestetty ja maalattu suurimmalla huolella heräämisestä nukkumaanmenoon. Säännöissä ja tavoissa arjen pienimmätkin tosiasiat on tarkasti säädelty: miten apottia tervehditään, kuinka ottaa leipää ja pitää lasi kädessä. Näiden yksityiskohtien runsauden vuoksi ei kuitenkaan pidä unohtaa sitä tosiasiaa, että munkkien elämää ei rakennettu kentällä työskentelyn, almujen jakamisen tai käsikirjoitusten kopioimisen vuoksi, vaan yksinomaan rukouksen vuoksi. Heidän elämänsä on rukousta. Sanomalla "he rukoilivat" todellakin ilmaistaan tärkein asia näiden tuhansien ihmisten elämästä, jotka vuosisatojen ajan alistavat elämänsä ainoaksi tarkoitukseksi rukoilla mahdollisimman hyvin. Paasto ja raittius, yölliset heräämiset, keskeytyneet unet, kylmän koetteleminen, lihan kuolettaminen tottelevaisuudesta, siveys, kurinalainen käytös pienintä yksityiskohtaa myöten, erinomainen itsehillintä - kaikki tämä saa täyden ja täydellisen merkityksensä vain tämän valossa yksi tavoite: elää rukouselämää. Ja kaikki tämä itsessään on rukousta, rukoilevaa kaiken elämän odotusta.

Sellaista, jos saan sanoa, on rukouksen järjestäminen ajassa: päivä, palvonnan vuotuinen kierto, elämä ja kuolema.

Rukousorganisaatio avaruudessa - luostari, kirkko, ruokasali - pyrkii myös aina tekemään uskosta läsnäolevaksi, näkyväksi, ruumiilliseksi, luovaksi ja siten varmistamaan rukouksen ja hengellisen elämän täyteyden, pysyvyyden ja jatkuvuuden. Juuri tämä läsnäolo ja toiminta voivat yksin selittää ihmeen, joka on toistettu tuhat kertaa vuosisatojen aikana arkkitehtonisissa muodoissa, luostarien upeassa kauneudessa keskiaikaisen Euroopan kaikissa kolkissa, kaikissa luostarikunnoissa, rikkaimmista ansaitseviin. Ja kaikkialla tämä kauneus huokuu uskoa.

Mutta harjoittivatko kaikki munkit poikkeuksetta tätä rukouselämää todella päivä päivältä? Olisi naiivia ajatella niin. Cluniacin veljeskunnalle tyypillisiä loputtomia rukouspäiviä välittivät epäilemättä väsymys ja hajamielisyys. On todennäköistä, että joillekin munkeille kauneimmat jumalanpalvelukset eivät olleet muuta kuin "eleiden ruumiita" ja "sanojen haamuja", Romano Guardinin voimakkaita ilmaisuja lainatakseni. Juuri rukouksen "häipymisen" välttämiseksi palvontajärjestys muuttuu päivittäin. Ja myös yhden ja kaikkien rukouksen elävöittämiseksi ja ravitsemiseksi liturgian osallistujien toimet koordinoidaan keskenään, ja kaikki tämä sen elävän ykseyden vuoksi, jota ilman luostariyhteisöstä tulisi helvetti.

Mutta ei voi olla niin, että kaikki poikkeuksetta täydellisyyteen ja pysyvyyteen tekivät kaiken, mitä kuuluu tehdä, minkä vuoksi heidän toimintansa aikana koeaika tulevat munkit valmistautuivat. Lakisääteiset määräykset, vierailijoiden (tarkastajien) raportit osoittavat, että myös inhimilliset heikkoudet voivat ilmetä tällä alueella. Luostarissa rangaistaan munkkia, joka seisoi hajamielisesti jumalanpalveluksessa, ei virittänyt lauluaan tai oli myöhässä. Munkeilla on kiellettyä hidastaa laulua (epäilemättä tämä on yritys viivyttää työtä).

Rabelais sanoi vitsailevasti veljestään Jean Teethbreakeristä, että hän oli "ihana tuntien kiihdyttäjä, joka joudutti jumalanpalveluksia ja lyhensi virkoja". Ja näyttää siltä, että sellaiset munkit tapasivat todellisissa luostareissa, kuten kaunopuheisesti todistaa vaatimus, jolla sääntökirjat kuvaavat ihanteellista palvontarytmiä.

Kronikat ja kokoelmat osoittavat selvästi, että parhaimmillaankin oli heikkoutensa, että henkinen elämä ei edennyt kokonaisuudessaan jatkuvasti ja päivittäin edes tiukimmissa luostareissa, edes innokkaan innostuksen alkuvaiheessa luostarien rakentamisessa, pyhimysten joukossa, joissa usein oli munkkeja.

Sistertsiläiset varoivat laulamasta psalmeja liian hätäisesti. Toiset putosivat päinvastaiseen ääripäähän ja lauloivat nielellen sanat hätäisesti. Guy de Cherlier, St. Bernard laati tutkielman "Laulusta", jossa hän neuvoi munkkeja laulamaan "energisesti ja selkeästi, äänensä huipulla, niin kuin soveltuu sekä ääneen että ilmaisuun." Samalla hän suosittelee, että vastikään valittu apotti laulaa Veni Creatorin edeltäjänsä muistoksi "maltilla" äänillä, "jotka huokuvat katumusta ja sydämen katumusta" laulun kauneuden sijaan.

Syyttävä luku

Kaikkien veljien läsnäollessa kukin munkkeista katuu synneistään ja peruskirjan rikkomuksistaan. Tätä kokousta kutsutaan syyttäväksi luvuksi. Ihmisten joukossa, joiden elämää on huolellisesti säännelty ja joissa periaatteessa jokainen asettaa itselleen maksimaalisia vaatimuksia, laskee itselleen mitään pientä, ei anna itselleen mitään anteeksi, on monia syntejä. Jos henkilöllä on heikot hermot, hän voi joutua tilaan, jota kutsutaan "tuskalliseksi päättämättömyydeksi", tällainen munkki on halvaantunut pelosta tehdä virhe ja ajatus tekevänsä väärin.

Muilta osin syntienne muisteleminen St. Augustinuksesta "armon ja rakkauden hengessä ihmisiä kohtaan ja syntiä kohtaan" tulee muiden munkkien velvollisuus. Sinänsä delatio - "syytös" ei ollut vielä saanut myöhemmin ilmenevää halventavaa merkitystä, se oli pakollinen (Einschem määräsi rangaistuksen niille, jotka eivät kestäneet itsensä "syytöstä"), ja itse syytteen piti herätä henkiin. muiden muisto. Toisaalta erityinen munkki "partiolainen" oli mukana kirjoittamassa muistiin veljien laiminlyöntejä ja syntejä voidakseen myöhemmin ilmoittaa niistä kapitaalitalossa.

Tällä hetkellä syyllistävien lukujen käytäntö on vähitellen poistumassa. Uskotaan, että "lukua on helppo käyttää tyydyttämään ei liian jaloja spontaaneja haluja." Usko siihen vapaaehtoisesti. Lisäksi näiden lukujen harjoittelu valaisi vähäisiä ja vähäisiä rikkomuksia korostamalla puhtaasti ulkoisia käyttäytymissääntöjä, mikä vaimenti alttiutta vakavammille rikoksille suhteessa kristilliseen henkeen ja luostariyhteisön sääntöihin.

Tullikokoelmat kuvaavat syntien julistamisen seremoniaa ja osoittavat sen paikan ja ajan. Esimerkiksi luettuaan peruskirjan kohdan, tämän "täydellisyyden peilin", apotti sanoo: "Jos jollakin on sanottavaa, anna hänen puhua." Munkki nousee veljien riveistä ja kaatuu kasvoilleen. Apotti kysyy: "Mistä syystä?" Syyllinen nousee seisomaan ja vastaa: "Rikkomukseni takia, talon apotti." Tätä seuraa selvitys olosuhteista, joissa väärinkäytös tapahtui (esimerkiksi munkki myöhästyi temppeliin tai, kuten Einschemin tullikokoelmassa sanotaan, jätti löydetyn esineen vähintään yhdeksi päiväksi, koska näin tehdessään hän tahrasi itsensä varkauden synnillä). Rangaistuksen määrää vanhin, jonka tehtäviin kuuluu rikoksentekijän julkinen kehottaminen. Ainakin voidaan toivoa, että tällä tavalla saavutetaan kolme tavoitetta: ensimmäinen on osoittaa armoa ja myötätuntoa loukkaajalle veljiä kohtaan, mikä on luostariyhteisön välttämätön edellytys. Toinen on vahvistaa veljien yhteenkuuluvuutta taistelemalla päättäväisesti kaikkia heikkouden ilmentymiä vastaan ja kitkemällä "kiusauksen orjantappurat", kuten benediktiiniläissääntö sanoo (XIII, 27), jonka mukaan jokaisen tulee ilmaista valituksensa toisilleen ja sovittaa "rikollistensa" kanssa auringonlaskuun asti. Kolmas on pitää jokainen munkki äärimmäisen hengellisen rauhallisuuden tilassa, antamatta hänen unohtaa nöyryyttä.

O syntisiä ajatuksia väijyen sielun syvyyksissä, älä puhu ääneen syyttävän luvun läsnäollessa, vaan ilmoita siitä vanhimmalle tunnustuksessa.

Tässä on upea tarina, jossa näyttelevät kuuluisat hahmot: Jumala, paha, apotti, joka tuomitsee pienen synnin: munkki nukahti matineihin.

Apotti: Poikani, kumarta päätäsi, kun "Glory" lauletaan.

Paha: Hän ei paina päätään ennen kuin hän katkaisee nämä synnin siteet (viittaen munkin rikkomukseen, joka teki hänestä paholaisen palvelijan).

Apotti: Herra, älä anna tämän kadonneen lampaan kuolla, vapauta se synnin ja vihollisten kahleista.

Jumala: Vapastan orjani synnin kahleista, ja sinä (apotti) rankaise syntisiä.

Katumus ja kuri

Kaikissa näissä tapauksissa rikoksentekijä katuu syntejään. Huomattakoon tässä, että alunperin sana "parannus" merkitsi "parannusta", "kääntymistä (Jumalan puoleen)", "synnistä poistamista", mutta ei syyllisyyden sovittamista. Sana "kuri" on myös käynyt läpi samanlaisen kehityksen. Se tulee sanasta "opiskelija" (discipulos) - joka on opetettu. Ja alussa se tarkoitti "opetusta"; sitten - opetettu aine ("minun kuri", sanoo opettaja); sitten - keinot, joita tarvitaan ihmisten opettamiseen ja ohjaamiseen (sen jälkeen alettiin puhua laki-, perhe-, koulukurista jne.), sitten - tietyn ryhmän jäsenten noudattaminen tässä ryhmässä hyväksyttyjä sääntöjä ja tapoja.

Ja tästä lähtien sana kehittyi eri suuntaan: se alkoi tarkoittaa joukkoa rangaistuksia kurinalaisuutta rikkoneelle munkille. Ja näiden rangaistusten joukossa yhtä alettiin kutsua sanalla "kuri". Puhumme köysistä tai pienistä ketjuista tehdyistä sauvoista tai ruoskista, joita munkit käyttivät tappamaan lihaa tai rankaisemaan rikoksentekijää. Kaikki tietävät Tartuffen huomautuksen: "Laurent, ota pois säkkikankaani ja kurinalaisuus", eli ruoska.

Tämä "kuri", jota alun perin käytettiin vapaaehtoisesti, muuttui lisärangaistuskeinoksi, joka vastasi tuon aikakauden tapoja, ja sittemmin siitä tuli yleinen lihan kuoletuksen väline, josta määrättiin peruskirjassa, mutta joka oli riippuvainen apottin tahto. Voidaan sanoa, että epäterveellinen riippuvuus liputukseen on seurausta tämän "kurin" "demokratisoinnista".

Seuraavassa käsitellään munkkien "rikoslakia", nimittäin hallintoa koskevaa lukua. Nyt panemme vain merkille, kuinka epäreilua on arvioida lain noudattamisen astetta ja laatua pelkästään tarkastusraporttien ja tullikokoelmien perusteella. Mikä oli pienten ja suurten rikosten, "rikosindeksin" prosenttiosuus siinä yhteisössä, joka oli kaikkein ankarimman kurinalaisuuden alainen ja eri aikakausina useista kymmenistä tuhansiin ihmisiin? Vaikka meillä olisikin tarkat luvut, olisi silti vaikea arvioida noiden kaukaisten vuosisatojen luostarielämän todellista patosta. Onhan niin monet tekijät saattaneet pyyhkiä ja kiristää syntien rangaistusta: apotti osoittautui tiukaksi ja vangiksi, tai sitten apotti tuli iän myötä lempeäksi ja mahdollinen sairaus pahensi väsymystä tai ikä itse oli vaikutus .......

Tästä syystä voidaan olla samaa mieltä Jacques Urlierin kanssa siitä, että lukuun ottamatta joitakin vakavia, vakavia tapauksia, jotka muuttuivat skandaaliksi, munkkien tekemien syntien määrä ja vakavuus ovat kuitenkin vaikeimpinakin aikoina poikkeuksetta paljon. vähemmän kuin maallikoiden rikokset. Vuosisatojen ajan luostaruus on ollut moraalinen eliitti kaikkien muiden väestöryhmien silmissä.

Tässä tosiasiassa ei ole mitään epätavallista. Vapaaehtoinen pääsy luostariin, uskollisuus annetuille velvoitteille (käyttäen tätä ymmärrettävämpää sanaa aikalaisillemme kauniin vanhan sanan "vanha" sijaan), sitoutuminen (vaikkakin joskus heikko) säädeltyyn elämään, jatkuva ohjaus sivulta " pieni ryhmä”, joka jatkuvasti ympäröi, kietoi jokaista jäsentään, kiihkeä kunnioitus, joka inspiroi tuon aikakauden ihmisiä, jotka, on muistettava, pelkäsivät alamaailmaa - kaikki tämä epäilemättä selitti käytöksen korkean moraalin ja luostaruuden teot, ei pelkästään rangaistuksen pelosta. "Kiitettävä elämä", kartuusalaiset sanoivat munkista, joka eli elämänsä arvokkaasti. Ja tämä sanamuoto koskee suurta enemmistöä niistä, jotka ovat eläneet tottelevaisesti sääntöä ja tottelevaisesti apottiaan.

Lihan kuolettaminen

Jotkut esimerkit sekä yksilöllisestä että kollektiivisesta kuolemantuottamuksesta, jotka peruskirja ja tulli ovat pakollisia, ovat edelleen kiinnostavia. Ja esimerkki joidenkin askeettien urotyöstä, kaikesta heidän sankaruudestaan tai kenties juuri tämän sankaruuden vuoksi, on aina jäljittelyn arvoinen.

Ja tämä esimerkki, kuten on syytä huomata, erityisesti iski töykeiden, epäluottavien ja yksinkertaisten mielikuvitukseen. Häntä seurasivat ihmiset, joiden ruumis ja sielu olivat lapsuudesta asti tottuneet paastoon, kärsivälliseen vaikeuksien voittamiseen, kylmyyteen ja nälkään, parantumattomiin sairauksiin, lukemattomiin sosiaalisen elämän hankaluuksiin.

Siksi munkkien harras usko johti usein hurskauden äärimmäisyyksiin, derviskien käyttäytymiseen, toimintaan, jossa masokismi oli osittain näkyvissä.

Älkäämme jääkö piikillä tai kuumilla hiileillä varustettuihin tankoihin, joiden päällä ne makaavat voittaakseen "intohimot". Tai kun koko psalteri luettiin ulkoa käsivarret ristiin ojennettuina (crucis vigilia), niin että tätä harjoittaneiden irlantilaisten munkkien keskuudessa sana "figill" tuli lopulta tarkoittamaan "rukousta". Mutta mitä voidaan sanoa hautakuopasta, johon joka päivä kanonisen kolmannen tunnin jälkeen Brigitte-veljeskunnan apotti ja munkit heittävät kourallisen multaa muistaakseen aina kuoleman lähestymisen? Tai arkusta, joka on asetettu samaan tarkoitukseen heidän temppelinsä sisäänkäynnille? Tässä tilauksessa oli johonkin luottaa. Sen perustaja St. Ruotsin Birgitta (XIV vuosisata) - ainoa ruotsalainen pyhimys - "pisara pisaralta vuodatti kuumaa vahaa kehoonsa muistaakseen näin Jumalan Pojan kärsimyksen" (Elio). Tietenkin on myönnettävä, että kuumavahapisaroiden ja Golgatan välillä ei ole pientä eroa. Meille tärkeintä on ymmärtää, mitä outoja harjoituksia ihmiset voivat johtaa haluun kuolettaa lihaansa.

Wallombrosanien joukossa aloittelijoiden täytyi siivota sikala paljain käsin. Antaessaan lupauksen he makasivat lattialla kolme päivää liikkeissään liikkumattomina ja pitäen "puhdasta hiljaisuutta". Tämä on nimenomaan peruskirja, kollektiivisen kokemuksen hedelmä, ei yksilöllisen mielikuvituksen. Mutta tulos on sama.

Toinen luostariuskon piirre ja sen synnyttämä sääntöjen tunnollinen noudattaminen: Beckin luostarissa, jos transsubstantioitunut viini, Jeesuksen Kristuksen veri, kaadettiin kiveen tai puuhun, oli tarpeen raaputtaa pois tämä tahra, pese se pois ja juo tätä vettä. Samoin vettä tulisi juoda tämän viinin saaneiden vaatteiden pesun jälkeen.

Usko Jeesuksen Kristuksen todelliseen läsnäoloon jumalallisessa liturgiassa oli epätavallisen vahvaa. Calmet puhuu kirkossa jo hänen aikanaan vallinneesta tavat: ehtoollista ottaneille seurakuntalaisille annettiin pala leipää ja siemaus viiniä, jotta heidän suustaan ei pudonnut hiukkanenkään ehtoollista ja huuhdeltu pois.

Tunnustus

1000-luvun puoliväliin mennessä tunnustus säilytti vielä joitakin muinaisen sakramentin piirteitä, nimittäin avoimuutta hengelliselle isälle, julkisen parannuksen muotoa, sovinnon rituaalia naapureiden ja itsensä kanssa ilman papin väliintuloa.

1100-luvulla tunnustusta rikastutti se, että uskonnollinen elämä muuttui sisäiseksi ja liittyi yksilöllisen persoonallisuuden kukoistukseen. Tunnustus merkitsi viimeisen tuomion eskatologista odotusta ja samalla Jumalan kirkastamista, syntien tunnustamista Hänen edessään - yhden synnittömän edessä. 1100-luvun jälkipuoliskolla ja 1200-luvulla tunnustus tuli pakolliseksi, mikä synnytti muodollisen asenteen sitä kohtaan. Samaan aikaan kehitettiin spekulatiivinen tunnustussakramenttioppi, joka määritti itse tunnustuksen aiheen, sen suorittamistiheyden, sen suorittamismenettelyn, papin, joka voi vastaanottaa tämän tai toisen tunnustuksen jne. luostarikuntien rippinä oli velvollisuus. Vierailijat ja osastot valvoivat sen sääntöjen tiukkaa noudattamista.

"Päivittäin"

Mitä kartausialainen teki sen työn ulkopuolella, joka hänen silmissään oli tärkein - eli jumalanpalveluksen ja yksityisen rukouksen ulkopuolella? Hän hoiti taloutta, hoiti tulipaloa, harjoitti henkistä ja taiteellista toimintaa: kirjoitti käsikirjoituksia, väritti kaiverruksia, vertasi kopioita alkuperäisiin ja sidoi kirjoja. Terveyden ylläpitämiseksi, voidakseen fyysisesti suorittaa henkisiä velvollisuuksiaan, munkki työskenteli myös fyysisesti: "työskenteli puutarhassa, höyläsi, pilkkoi polttopuita" ... Polttopuu oli perinteinen ammatti Chartreusessa: tämä työ oli suoritettiin, kun silmät olivat väsyneitä, päänsärky tai pitkästä aikaa samassa paikassa istumisesta johtuva väsymys aiheutti tarpeen "levähtää", kuten 1700-luvulla sanottiin. Oli myös välttämätöntä "välttää kiinnostusta fyysiseen työhön - välttää kiintymystä fyysiseen työhön: mitä vähemmän kiintyi siihen ja mitä enemmän näet siinä viihdettä, sitä enemmän säilytät vapautesi."

Feodaalisessa maailmassa tärkeä kysymys oli kävellä vai ratsastaako hevosella. Lisäksi joissakin luokissa oli melko paljon aatelistosyntyisiä munkkeja. Kävely oli tavallisten ihmisten tapa, ja aasilla ratsastaminen, kuten kolminaisuustutkijat, tai muulin selässä, kuten karmeliitit, tarkoitti suurempaa nöyryyttä. Paavi Honorius III vuonna 1256 antoi munkkien ratsastaa. "Onko munkkien sallittua ratsastaa, onko se peruskirjan ja ihmisarvon mukaista?" Clunyn vierailijat kysyivät. Ja vastaus, jonka he seurasivat, oli myöntävä: "Tietenkin."

Mutta kaikki ei ollut niin selvää ja ymmärrettävää. Samat luostarin vierailijat (vuonna 1291) mainitsevat yhden munkin, jolla oli hevonen ja joka ratsasti sillä jatkuvasti. Järjestys käski apottia ottamaan sen pois munkin luota.

Mongerin lainaama teksti, joka on päivätty vuodelta 1407, puhuu tiestä, jota pitkin munkit (hän puhui Dijonin kartausalaisista) "voivat kävellä ja ratsastaa päivät ja yöt, kuten haluavat" - ilmaus, joka itsessään antaa erittäin hauskan vaikutelman. .

Mitä tulee peliin, ne olivat kiellettyjä luostareissa jopa lepohetkellä. Ei edes saa pelata shakkia tai backgammonia. Vain luokkapelit (eräänlainen lautapeli siruilla) ja jotkin muut vastaavat pelit olivat sallittuja (temppeliläisten keskuudessa). Mutta ei tietenkään panoksia. Noppapeliä pidettiin Clunyssa rikoksena, johon liittyi ekskommunikaatio, samoin kuin syntiä, kuten ... sodomia, siviilioikeuteen turvautuminen tai viittaus olemattomiin velkoihin ...

Erilaisia tapoja luostareissa

Vastoin melkein kaikille yhteisiä tapoja, mutta samaan aikaan Monte Cassinon tapaan, Beckin luostari ei sallinut palmunoksien pitämistä jumalanpalveluksessa vay-viikolla. Herra Jerusalemiin), temppeliintulopäivänä Pyhä Jumalan äiti kynttilät olivat kädessä, ja tuhkakeskiviikkona (ensimmäisen paaston viikon keskiviikkona) käytettiin tuhkaa. Bec Abbey erosi aikansa muista luostareista toisella tavalla: ne eivät noudattaneet liinanhautausrituaalia pitkäperjantaina, kulkueita Pyhälle haudalle, kolmen Marian, mirhaa kantavan naisen, esittelyä pääsiäisenä. aamulla - kaikki ne seremoniat, jotka pidettiin (seurakunnan jäseniin kohdistuvan suuremman vaikutuksen vuoksi) Durhamissa, St. Vannesissa, St. Ouenissa Saksassa. Sisar M. P. Dickinson, Beck Abbeyn tullikokoelman tieteellinen kommentaattori, lisää: "Kristuksen ruumiin läsnäolo palmusunnuntai-kulkueessa ei vähennä sellaisten tapojen hylkääminen kuin Fruttuaria Abbeyssa oleva Hosianna, Vapahtaja Saint- Vannes, Fécampin pyhä hauta, jonka synnytti huoli henkisten kuvien korvaamisesta todellisuudella.

Becin luostari luopui myös Clunyssa omaksutuista tavoista: esimerkiksi kolmena pääsiäispäivänä itse luostarissa sytytettiin tuli, joka oli vähemmän näyttävä (mutta tehokkaampi) kuin julkinen tulentuotanto beryllillä (suurennuslasi) ), kuten tehtiin Clunyssa.

Myös muut tavat olivat yleisiä: esimerkiksi St. Benedict of Agnanilla oli perinne lukea Miserereä illallisen jälkeen, ja tämä tapa on säilynyt tähän päivään asti. Sama pyhimys antoi erittäin selvän ilmeen ensimmäiselle kanoniselle tunnille: martyrologian lukeminen, ote peruskirjasta, kolme rukousta - Deus in adjutorium (90. psalmi), Gloria, Kyrie ja sitten seurasi syyttävä luku.

Jokainen seurakunta ja jokainen luostari perustivat omat tavat huolimatta juhlallisesta päätöksenteosta yhteisissä luvuissa. Monimuotoisuus on luontaista ihmisluonto yhtä paljon kuin sitoutuminen säännöllisyyteen. Voidaan olettaa, että munkit ottivat aivan tietoisesti käyttöön tämän tai toisen tavan, ikään kuin paras tapa vastata hurskauden hengelle. Tällaisessa etsinnässä järjen raja kuitenkin ylitettiin, sillä innovaatioiden kasautuminen joskus ylikuormitti päivittäistä rutiinia ja johti epäilemättä hurskaudesta "jumalaisuuteen". Esimerkiksi joskus piti lukea niin paljon psalmeja, ettei henkilökohtaiselle rukoukselle, pohdiskelulle tai edes yksityiselle messulle jäänyt aikaa, ja itse Psalterin lukeminen osoittautui mekaaniseksi ja sieluttomaksi. Tätä on vaikea hyväksyä: Clunyssa oli tapana lukea yhdessä päivässä yhtä monta psalmia kuin St. Benedict tarjottu koko viikon! Tästä johtuu sitersilaisten, premonstranttien, karthuusialaisten, vallombroosilaisten ja joidenkin muiden halu saada takaisin polku pohdiskeluun, jumalallisen lain "ajattelemiseen", sisäiseen hiljaisuuteen.

Ja myös polku päivittäiseen ja yksityiseen messuun, jota vietetään yleensä 1000-luvulta lähtien, mutta jota ei ole vielä tehty kaikille edes 1200-luvulla. Usein kävi niin, että ehtoollinen suoritettiin messun vaihtoehtona. Joka tapauksessa 10. vuosisadalla lakisääteinen suostumus (Regularis Concordia) vaati munkkeja ottamaan ehtoollista päivittäin. Sistercian määräykset määräsivät munkkien, jotka eivät olleet pappeja, ottamaan ehtoollisen kerran viikossa (sunnuntaisin) ja maallikoiden veljiä seitsemän kertaa vuodessa. Jopa ne, jotka eivät olleet pappeja, kommunikoivat Herran Veren ja Ruumiin kanssa, kun "virkailija pappi antaa juotavaksi muutaman pisaran Pyhää verta kultaisen putken avulla tai upottaa Herran ruumiin maljaan. " Eukaristialla on todellakin poikkeuksellisen tärkeä paikka luostarin hengellisessä elämässä: eukaristiaan osallistuu eukaristiaan kuoleva, naarmuuntunut ja ehtoollinen ennen kuolemaa.

Kaikki tarvitaan luostarin luomiseen

Virheellisin on ajatus munkkien jokapäiväisestä elämästä valtavana ja ahdistavana, mekaanisesti yksitoikkoisena päivien muokattavuudessa.

Vaikka kaikki fransiskaanit (tai trappistit tai dominikaanit) edustavat eräänlaista "perheen ilmettä" kuin samojen vanhempien lapset, he ovat silti yksilöitä, kukin erikseen, ja useimmiten he ovat korostuneita yksilöitä, joilla on omat heikkoutensa ja hyveensä. . Sillä peruskirja tai tottelevaisuus eivät voi koskaan muuttaa ihmisiä roboteiksi. Jokainen ihminen on ainutlaatuinen sekä fyysisesti että henkisesti. Siksi luostari yhdistää valtavan valikoiman ihmistyyppejä. Kuvatakseni tätä parhaiten lainaan rivit kirjeestä, jonka kirjani on omistettu dominikaanilta. Hän lainaa ensinnäkin trappistiapotin sanoja:

”Abbey on kuin orkesteri, ja siinä on kaikkea: viuluja, jotka soivat harmonisesti, puhallinsoittimia, jotka yhtäkkiä tunkeutuvat kokonaismelodiaan; siellä on saksofoni, ja nurkassa yksi nuoremmista kädessään pitelee musikaalikolmiota kysyen miksi sitä tarvitaan... Luostarilla on oma laiska, röyhkeä, tarkka, hajamielinen, innokas hurskas, valmis petetyksi. , imartelija, tiedemies, kaiken ammatin jätkä, harrastaja (hieman naiivi, jopa yksinkertainen, mutta niin mukava), whiner. On vaikea munkki, jota on käsiteltävä erikseen ja joka eri tekosyillä menee Paulin tai Jacquesin luo "puhumaan". Siellä on muriseva, epätavallisen velvoittava; siellä on omistautunein ja taitamattomin, järkyttynyt, kun häneltä ei pyydetä apua; on yksi, joka pitää itseään hulluna, ja tämän on kestettävä rehtori-isä välttääkseen pahimman, ja tämä hullu tuskin palvelee yhteistä hyvää; siellä on nuori laulaja (kanssa kaunis ääni), joka ei ole vielä tukahduttanut heikosti hillittyä vallanhalua itsessään... On korjaamatonta jäljessä, on nopeaa, on aina turvotusta ... Väärinkäsityksiä tulee, ja joskus hiljaisuudessa pimeyden henki kuiskaa, että sellainen ja sellainen isä toivoi sinulle. On joku, joka paheksuu kaikkea, mikä ei ole normaalia, ja ilmaisee katkeruutensa liian selvästi. On joku, joka ("hyvin aikein") piilottaa jonkin työkalun tai kirjan käyttääkseen sitä itse. On sekaisin, joka ei aseta mitään tilalleen."

Tämä luonnos, tämä elävä luonnos, kuuluu viime aikoihin; on kuitenkin täysi syy uskoa, että tämä pätee myös keskiajalle. Kirjeenvaihtajani, jolla on monen vuoden kokemus ja filosofisesti taipuvainen, lisää:

"Jokaisella luostarissa on oma erikoisuutensa, puutteensa, toistuvat virheet, "pisara lihassa" (2. Kor. 12:7). Se voi olla havaittavissa tai se voidaan pitää salassa, mutta joskus se kestää eliniän... Jättäen syrjään intiimi puoli elämä yhdessä, - hän päättää, - voimme sanoa, että on yhteisiä koettelemuksia, yhteistä kärsivällisyyttä, yhteistä iloa. Kaikki mitä löytyy pitkästä yhteisestä elämästä.

Tämä antaa meille mahdollisuuden ymmärtää hieman paremmin, mitä on saman katon alle, yhteen luostariin kokoontuneiden ihmisten arki. Tämä on yhteiselämää, joka saa munkin kärsivällisesti kestämään hiljaisuudessa jokaisen kummallisuudet, puutteet, heikkouden synnit - kaiken, mikä jatkuvasti palaa ja voimistuu elämän aikana. Se on myös elämää "jokapäiväisessä elämässä, elettynä" ja yksi sen "taistelun" puolista, joka munkin on käytävä joka hetki itsensä kanssa, kärsimättömyytensä, suuttumuksensa, vihanpurkauksiensa ja uupumustensa kanssa! Jotta lihallinen henkilö, jolla on intohimoja, maallisia kiintymyksiä ja heikkouksia, kaikkea, mikä estää henkistä nousua kaikessa täyteydessään, kuolisi häneen. Saavuttaakseen "kuoleman itsessään".

Hiljaisuus ja kehonkieli

Hiljaisuus ei ole aina eikä aina välttämätöntä. Esimerkiksi gilbertiiniläisten keskuudessa sepät voivat puhua ruokasalissa, mutta he tuskin saavat rikkoa hiljaisuutta takomossa. Kuitenkin suurelta osin taipumus hiljaisuuteen ja halu pitää se on läsnä kaikkialla. Harvinaisissa säädöksissä ja tullikokoelmissa ei ole hiljaisuudelle omistettua lukua. Vain rukoileva vetoomus Jumalaan (opus Dei) avaa suun, ja äänien ääni saa vain lisää merkitystä. Mitä tulee muuhun, "suljettu suu on sydämen lepotila". "Hiljaisuus on kaikkien hyveiden äiti." Mutta jos on tarpeen puhua, se tulee tehdä ilman ylpeyttä. Tietenkin kaikki vitsit ja säädyttömät tarinat tuomitaan kaikkialla ja kaikkialla.

Tullikokoelmat vaativat täydellisimmän hiljaisuuden temppelissä, ruokasalissa, makuuhuoneessa, luostarin sisägallerioissa. Complinen jälkeen vallitsee hiljaisuus, joka on vielä nykyäänkin yksi päivän koskettavimmista hetkistä luostarissa. Jopa sellaiset toimet, kuten hiusten leikkaaminen, verenvuoto, pesu, prosphoran leipominen, on suoritettava täydellisessä hiljaisuudessa, ikään kuin huoneessa ei olisi ainuttakaan veljeä, kuten Opettajan sääntö sanoo. Beck Abbeyn teksti korostaa, että hiljaisuuden on oltava sellainen, ettei kirjurin kynän raapimista voi edes kuulla. "Jotta kukaan ei lue (keskiajalla he lukivat hiljaa lausuen sanat ääneen) ja laulaneet, jos vain hiljaa ... Ja että jokainen toistaa psalmeja itselleen." Noudatettiinko tätä määräystä? Sitä on vaikea tietää ja myös vaikea uskoa. Joka tapauksessa Clunyn vierailijat totesivat, että neljässä pääpaikassa, joissa hiljaisuutta vaadittiin, sitä ei aina noudatettu.

Yhdessä elämiseen kuuluu sanallinen kommunikointi. Ja jotta luostarin hiljaisuus ei häiriintyisi, he käyttivät joko vahalla päällystettyä puista taulua (munkit pitivät sitä vyöllään) tai viittomakieltä.

Kolme tullikokoelmaa: Bernard of Cluny, Ulrich ja Wilhelm of Giersau (kaikki 1000-luvulta) kertovat meille tällaisesta kielestä. Nämä pienet sanakirjat ovat riittävän hauskoja ennen kaikkea siksi, että ne osoittavat, mitkä esineet tai astiat olivat yleisimmin käytettyjä ja mitkä hahmot ovat tunnetuimpia, ja lisäksi myös siksi, että näiden eleiden symboliikka on niin naiivia ja hienostumatonta, että se aiheuttaa tahaton hymy.

Clunyssa oli 35 elettä ruokaa varten, 37 ihmisille, 22 vaatteille, 20 jumalanpalvelukselle ja niin edelleen. Haluaisitko muutaman esimerkin? Tässä on maidon symboli: munkki laittaa pikkusormen suuhunsa, kuten lapset tekevät. Tavallinen leipä: piirrä krutti peukalolla ja paina kaksi muuta tätä sormea vasten. Piirakka: kämmenessä on risti, sillä piirakka on jaettu osiin. On myös merkkejä, joiden avulla voit tunnistaa, mistä tämä leipä on peräisin - rukiista, vehnästä tai kaurasta; sama viinin kanssa: joko yrteillä, mausteilla tai hunajalla, valkoisella tai punaisella. Taimen ja nainen merkitään samalla eleellä: vedä sormi kulmakarvosta toiseen. Tämä ele muistuttaa naisen otsanauhaa. Mutta mikä on taimenen tilanne? Tosiasia on, että hän on naisellinen (kuten todellakin muut kalat)! Sama merkki tarkoitti Siunatusta Neitsyestä Mary.

Viittomakieli ei ollut yhtenäinen kaikissa luostarikunnissa. Näin ollen Clunyn eleet ovat grandmontaneille yhtä käsittämättömiä kuin vieras kieli meille. Clunyssa he sanoivat "sinappi" painamalla pikkusormen ensimmäistä sormea peukalo, ja Granmontans puristi nenänsä sormillaan ja nosti niitä; muut munkit sekoittivat toisen käden sormilla toisessa kädessä, kerättynä kouralliseen, mikä tarkoitti kokin valmistamaa kastiketta. Conversella oli oma viittomakieli, joka kuvaili pääasiassa erilaisia maataloustyötä. Olemme vakuuttuneita siitä, että viittomakieli ei sisältänyt mitään naurettavaa tai kevytmielistä merkitystä. Viattomat sielut saattavat uskoa tämän, mutta oliko tarvetta ilmaista jotain vastaavaa? Se pistää ajattelemaan.

Mutta oli miten oli, se, että munkit puhuvat käsillään, teki vaikutuksen pitkään yhteiskuntaan, joka näki täällä jotain pyhää. Yhteiskunta oli hämmästynyt peräti Notre Damen jonglööri, joka sanoi runoilijan sanoin seuraavaa:

Jos tulet tähän tilaukseen,
Sitten löydät niin mahtavia ihmisiä:
Vain merkit luovat toisensa
Eivätkä he sano sanaakaan huulillaan,
Ja se on aivan varmasti totta,
He eivät muuta väitä.

Ajan mittaus

Benediktiiniläissääntö jakaa munkin päivän huolellisesti tiettyihin osiin. Täsmällisyys on tärkein hyve, ja kaikista, pienimmistäkin poikkeamista tästä vaatimuksesta on ilmoitettava syyttävässä luvussa. Toisin kuin kyläläiset, munkit pitivät lähtölaskentaa tärkeämpänä. Mutta miten tämä tehdään tuntien puuttuessa?

Opettajan ohjeen ensimmäinen vaatimus määrää, että talvella on noustava ennen kukon laulua ja kesällä juuri kukon laulaessa. Myös palkkasoturit ja landsknechtit mittasivat aikaa. He turvautuivat myös taivaankappaleiden apuun. Meillä on erittäin mielenkiintoinen kokoelma "Monastic kohokohdat» (Horologium stellate monasticum). On suositeltavaa olla tietyssä paikassa luostarin puutarhassa, muutaman askeleen päässä katajapensaasta, josta näkyy kaksi tai kolme asuntolasta. Kun tämä tai tuo tähti ilmestyy, tulee aika joko soittaa kelloa ja herättää munkit tai sytyttää lamput kirkossa tai herättää heti munkit, alkaen apottista, kääntyen kunnioittavasti rehtoriin: "Herra, avaa suuni” ja kuten Calmet raportoi vetämällä jaloistaan! On kuitenkin selvää, että tämä vuorokaudenajan määritysmenetelmä oli erittäin epätarkka. He turvautuivat myös muihin, mutta yhtä epäluotettaviin keinoihin: he tarkkailivat varjon pituutta, joka joko kasvoi tai pieneni; lue psalmeja (edellyttäen, että munkit eivät laula liian nopeasti); he käyttivät palavaa kynttilää ja tietysti klepsydraa tai vesikelloa; tiimalasit, aurinkokellot, joihin yleensä kirjoitettiin latinalainen sanonta: "Non numero horas nisi serenas", jolla oli kaksinkertainen merkitys: "Lasken vain päivänvalotunnit" tai "Lasken vain kevyet (onnen)tunnit".

Ja seurauksena kaikki tämä muuttui tosiasiaksi, että "veli Jacques" ei koskaan soittanut matinille ajoissa ...

Tällaisia väärinkäsityksiä tapahtui usein, päätellen siitä, että Clunyssa he esittivät itselleen kysymyksen: mitä pitäisi tehdä, jos "herätyskellon" munkin laiminlyönnistä johtuen veljet heräävät liian aikaisin? "Kaikkien on pysyttävä sängyssä, kunnes", sanotaan tekstissä, "kunnes on mahdollista lukea päivänvalossa."

Sitten keksittiin mekaaninen vesi ja tiimalasit. Eräässä Porton kartausialaisesta luostarista noin 1150 lähetetyistä kirjeistä kerrotaan, että kelloa kierretään "sillä hetkellä, kun voi alkaa lukea". Tämä kello näytti aikaa klo 18.30 asti - päivällä, ja yötä oli jäljellä 10 tuntia. Yleensä päivä tämän kellon mukaan kesti 28 ja puoli tuntia. Ja itse asiassa niinä vuosisatoina oli tapana käyttää eripituisia "tunteja", kuitenkin niitä kaikkia kutsuttiin tunteiksi. Karteesinen tunti vastasi siis noin 50 minuuttia nykyaikaa, vaikka tällainen vertailu onkin melko rohkea.

Herbert of Aurignac, josta myöhemmin tuli paavi nimellä Sylvester II (kuoli vuonna 1003), paransi todennäköisesti vesikelloa: hän väitti keksineen kellon, joka "sääteli taivaankappaleiden liikkeiden mukaan". On kuitenkin kyseenalaista, olivatko nämä juuri nykyaikaisia kelloja painoilla, mekanismilla, tasapainolla ja liikkeellä. Tällaiset modernit kellot ilmestyvät vasta 1200-luvulla, jolloin kaupunkikauppiaille aika on yhtä suuri kuin raha.

Munkeille ajoitus oli erittäin tärkeä, joten ei ole ollenkaan yllättävää, että he osallistuivat kellon parantamiseen. Schmitz kirjoittaa, että kellosepän taiteella oli innokkaimmat suojelijat luostarien ja erityisesti, mikä on erittäin merkittävää, Foret-Noirin luostarina. Teksti, noin 50, nimeltään "Maailman kuva", ylistää kelloa, joka mittaa päivällä ja yöllä "rukousten, joiden säännöllisyys on Jumalalle niin mieluista". Tekstin kirjoittaja uskoo (toistaiseksi erittäin edistyksellinen ajatus), että olisi parempi toteuttaa kaikki elämässä tarkoitettu, mukaan lukien ruoan syöminen asetettu tunti", koska "sitten elät pidempään." Tämän ihmeen keksiminen katsottiin Ptolemaioksen ansioksi:

Hän oli ensimmäinen, joka keksi
Vanha kellolaite.

Siten 1200-luvulla ajatus säännöllisyydestä liittyi läheisesti luostarielämään.

Näin ne tunnit kuluvat...

Näin kuluvat tunnit laskeutuen päiviksi, ja nämä päivät muuttuvat jatkuvasti vuotuisen jumalanpalveluksen muutosten mukaisesti. Mikään ei ole mitattua ja yksitoikkoisempaa kuin luostarielämä. Munkkiksi tuleminen tarkoittaa aikamme rytmeistä luopumista, lupausten antamista riippumatta ajallisista ja älyllisistä muutoksista.

"Pyhitty aika", kirjoittaa professori Luigi Lombardi Vallauri epätavallisen rikkaassa artikkelissa, "ajassa koettu ikuisuus... Tämä on" painotettu "aika... Maailmalliseen aikaan (meidän aikaan) nähden tottelevaisuuden aika on jotain. hiljaista, rauhallista, joka päivä. Koska minulla ei ole tulevaisuutta (ainakin siinä mielessä, kuin me sen ymmärrämme), olen tässä hetkessä… Minulla ei ole kiirettä… En kirjaimellisesti voi tuhlata aikaani…

Ja itse palvonta-aika on paljon enemmän jatkoa sonaatin tai sinfonian merkittäville "ajoille" kuin sarja Newtonin ajan mitattuja hetkiä. Tämä on aikaa, jolloin laatu voittaa määrän (korostan) ... tämä aika ... on muutoksen elävä olemus (tai "voima").

Nykyaikaisempaa metaforaa käyttäen voin sanoa, että luostarin ajoitus on elämäämme sama kuin jazzswing metronomille.

Munkin arki ei ole arkipäivää sanan banaalisessa merkityksessä, yksitoikkoisuuden merkityksessä. Ei, tämä on dramaattista elämää sanan alkuperäisessä merkityksessä, eli aktiivisesti koettua erilaisissa ja jatkuvasti muuttuvissa rytmeissä, joihin sisältyy myös muita rytmejä, niin ulkoisia kuin sisäisiäkin. Yleisesti ottaen, toisin kuin yleinen käsitys, pahamaineisesta "metro-työ-uni" -elämästä ei ole mitään kauempana kuin luostarielämä.

Yritetään päästä tähän elämään. Ensimmäinen iso lava- messu, jossa yö- ja päivätunnit, lomapäivien - pyhimysten ja Herran - vuorottelu oktaaveineen, "joissa suuruus ja mysteeri heräävät henkiin". Näin kuluu vuosi, "maailman neliö", vuodenaikojen rytmissä, josta Alcuin sanoi, että talvi on "kesän maanpako", kevät on "maan taiteilija", syksy on " vuoden leipäkori”.

Päärytmi, joka sisältää lähes vegetatiivisen kuvan elämän jatkuvuudesta, on kudottu osaksi yhteisen elämän rytmejä: työ eri vuodenaikoina, yhteisöelämässä nousevat tapahtumat, kuten pyhiinvaeltajien, matkailijoiden, munkkien saapuminen; innovaatioiden syntyminen; pappien vihkiminen; tämän tai tuon munkin kääntymyksen vuosipäivä (kukka vanhan munkin kupin edessä; isä rehtori käskee tuoda lasin viiniä "syntyneelle"; tämä tapa säilyi puoli vuosisataa sitten , ja kaikki munkit iloitsivat tästä tapahtumasta syvässä hiljaisuudessa). Sitten sairauspäivien kulku, kuolema, hautaus.

Kaikkeen tähän lisätään samojen tapahtumien leimaamia, mutta kuitenkin itsenäisiä sisäisen elämän liikkeitä, henkistä sodankäyntiä - vaihtelevalla menestyksellä käytyä taistelua ihmisen luonnollista heikkoutta, hänen heikkouksiaan ja uupumusta vastaan. Pimeyden henkien hyökkäyksiä, mutta myös ilon ja valon tunteja, sisäisen rauhan aikaa jopa itse taistelussa. Luostarikunnan kollektiivisen ja yksilöllisen elämän universaalisen voiton mahdollisuus. Mutta voitto ei ole koskaan universaalia, pysyvää tai taattua. Ja koska tämä elämä vaatii ponnisteluja, jotka ylittävät ihmisen tavallisen voiman, tappion edellytyksiä on yhä enemmän. Ja syksy on vaikeampi, mitä korkeammat tavoitteet asetetaan.

Mutta kaiken kaikkiaan, kaikkine korkeuksineen ja kuiluineen, cenobittisen olemassaolon joskus hyvin raskaan taakan ja kuuliaisuuden vaatimusten kanssa, luostarielämä on iloa, iloa täynnä ja täydellistä. Pitäisi olla hyvin naiivi kirjoittaakseen hämmästyneenä, kuten tuo toimittaja: "Viidentoista päivän aikana en koskaan huomannut premonstrastia, jolla olisi ilmeisiä melankolian merkkejä." Ja edelleen: "En ole koskaan tuntenut iloisempia, avoimia, vähemmän yksinäisiä ihmisiä kuin nämä "eremitit" sellissä." Voin todistaa omasta kokemuksestani: kaikkialla kohtasin mitä vilpittömintä iloa, huomiota kenelle tahansa, inhimillisen hellyyden suloisuutta. Mikä helpotus tavata hymyileviä, ystävällisiä ihmisiä heti aamusta lähtien, jotka eivät pidä itseään velvollisuutena, kuten monet aikalaisistamme, valittamaan jo aamiaisella.

Vielä muutama lainaus selventääkseni pointtiani. Tässä on ote karteesisen gigan heijastuksista: "Voi sitä, jolle onnella ja nautinnolla on loppu ja alku." Toinen kaunis ja syvällinen kohta: hasselpähkinöitä ja karhunvatukat ovat herkullisia sinänsä, mutta eikö totuus olekin leipää? siksi he rakastavat totuutta ja maailmaa ja siksi Jumalaa. Ja myös karteesinen ihanne, jonka kääntäisin seuraavasti: "Paen maailmaa. Uppoudu hiljaisuuteen. Onnistua saavuttamaan rauha sielussa.

Tämä elämäntapa ei tietenkään ole kaikkien makuun. Gio de Provins valittaa Clunyn munkkien hallintoa (vaikka Cluny ei ollut kaikkein tiukin järjestys):

He pakottivat minut sinne ilman valhetta,
Siis kun halusin nukkua
katsoisin
Ja kun halusin syödä
Kestämään brutaalin postauksen.

Hän on niin peloissaan karthualaisten yksinäisyydestä, että hän on valmis jopa luopumaan paratiisista, jos hänen on jäätävä sinne yksin:

En koskaan toivoisi, se on varma
Yksin, yksin ollakseen paratiisissa.

"Kuoleman kallisarvoisella hetkellä"...

Ennen, useiden veljien seurassa, vierailee sairaiden luona; jos on pienintäkään toivoa hänen paranemisestaan, niin rehtori lukee kolme rukousta. Kun toipumisesta ei ole toivoa, veljet pitävät kolme muuta rukousta, ja potilas tietää jo, mihin valmistautua. Hän lukee Confiteor I Confessin, jos hän pystyy puhumaan omasta puolestaan; jos ei, niin apotti tekee sen hänen puolestaan. "Jos lähtevä sielu on jo valmis erotettavaksi ruumiista" (kuten Fleuryn teksti sanoo), veljekset levittävät säkkikankaan maahan tai oljelle, ripottelevat sitä tuhkalla ristiin ja siirtävät kuoleva henkilö siihen. Tämä tapa on laajalle levinnyt (vain Beck on poikkeus) ja sitä esiintyy usein jopa maallikoiden keskuudessa.

Kaikkia munkkeja varoitetaan tästä helistimellä, on välttämätöntä, että koko luostari kokoontuu välittömästi, jättäen välittömästi kaikki asiat ja jopa liturgian, jotta kaikki yhdessä hillittynä laulaa "Uskon yhteen Jumalaan ..." (Credo in unium Deum - Creed).

Potilas tunnustaa apottille tai priorille, pyytää anteeksi kaikilta veljiltä kaikki heidän edessään ja Jumalan edessä tekemänsä syntinsä, kumartuu kokoontuneiden eteen, tarvittaessa kahden veljen tukemana, tai suutelee heitä rauhassa. Agonian mukana on erityinen symboliikka: Kristuksen viisi haavaa sovittavat kuolevaisten synnit, jotka tulevat viidestä aistista. St. Edmond of Canterbury, joka kuoli vuonna 1240 otettuaan viimeisen ehtoollisen, pesi Kristuksen viisi haavaa krusifiksillaan vedellä ja viinillä, mikä palveli häntä lohdutuksena hänen elämänsä viimeisinä tunteina, ja allekirjoitti sitten veden jolla peseytyminen suoritettiin ristillä ja joi sitä kunnioittavasti... munkki voiteli silmänsä, korvansa, nenänsä, huulensa, kätensä, jalkojaan, nivusinsa, alaselänsä ja jopa navan poluiksi, joilla synti pääsi sisään. Alaselkä, eli munuaiset, voideltiin, koska ne ovat miehillä herkkyyden paikka, aivan kuten naisten napa. Niin ainakin ajattelivat munkit Canterburyssa. Kuoleva henkilö kommunikoi Herran ruumiin ja veren kanssa ja kiinnitti katseensa ristiin.

Vanhoissa kokoelmissa oli kysymyksiä, joita kuolevalle esitettiin, kuten seuraavat: "Oletko iloinen kuolemasta kristillinen usko, munkin asussa? Oli pimeää ja jännittävää yhtä aikaa. Jos tuska kesti, veljet vetäytyivät ja jättivät yhden munkin lukemaan Herran kärsimyksestä kuolevan sängyn viereen. Kuoleman alkamisen jälkeen ruumis pestiin lämpimällä vedellä sairaalahuoneessa erityisesti tätä varten valmistetulla kivellä (jos kuoleva voideltiin ennen kuolemaa, niin hänet pestiin vasta kolmantena päivänä). Vartalo pestiin päästä varpaisiin, lukuun ottamatta häpeällisiä osia, jotka peitettiin paidalla. Tämän toimenpiteen suorittivat kuolleen kanssa samanarvoiset munkit. Joten, papit pesivat papit, converzin pesi converse (papit joutuivat peseytymään ennen messua).

Vainajan kädet yhdistettiin simpukan alle, joka sitten ommeltiin kiinni, huppu laskettiin kasvojen päälle. Sukat ja kengät laitettiin jalkaan; yhdenkään puvun yksityiskohdan ei pitänyt hengailla. Kaikki vaatteet kaasutettiin suitsukkeella ja siroteltiin pyhällä vedellä. Beck Abbeyssa vainajan vaatteiden ja kenkien täytyi olla upouusia, ei koskaan käytetty. Karthusialaisten keskuudessa vainajan ruumis asetettiin suoraan maahan, käärittynä karkeasta villasta valmistettuun valkoiseen kankaaseen, joka toimi käärinliinana: nöyryyttä kuoleman jälkeen, kuten elämässä. Samat munkit, jotka pesivat sen, toivat ruumiin kirkkoon. Monge kertoo räikkäkärrystä kuolleiden kuljettamiseen kartausialaisessa luostarissa Dijonissa. Kaikki veljet sijaitsivat arkun ympärillä (niissä luostareissa, joissa arkku oli saatavilla) tai, kuten trappistien keskuudessa, sen laudan ympärillä, jolla vainaja makasi. Kaksi kynttilänjalkaa sytytettiin - yksi päässä, missä risti oli, ja toinen jaloissa. Kaikki veljet olivat erottamattomasti läsnä haudalla, lukuun ottamatta jumalanpalvelustunteja, osastoa, syömistä ja nukkumista, kun määrätyt munkit olivat hereillä vainajan sängyllä.

Sitten ruumis haudattiin, johon liittyi erilaisia rukouksia, psalmien lukemista tietyn jumalanpalveluksen mukaisesti, mikä tapahtui eri järjestyksessä eri tavoin vuosisatojen aikana kehittyneiden perinteiden mukaisesti. Karthusialaiset polttavat suitsuketta haudan päällä ja pirskottavat sitä pyhällä vedellä. Einshamissa suitsutusastiasta heitetään muutama hiili hautaan, ja vainajan rintaan asetetaan rukous syntien anteeksisaamiseksi ja uskontunnustus. Ei kukkia. Missä arkkua ei ole, ruumis haudataan suoraan maahan, kuten trappistien kohdalla, tai puisen kannen alle, kuten karthusialaisten kohdalla. Apotti heittää ensin kolme lapiota multaa hautaan. Muut munkit seuraavat hänen esimerkkiään ja laulavat rukouksia, kun taas maa ei peitä ruumista kokonaan. Hautauksen jälkeen (trappistit polvistuvat ja rukoilevat Jumalaa olemaan armollisia vainajalle ja antamaan hänen syntinsä anteeksi) palaavat luostariin ja riisuvat valkoiset viittansa. Kynttilät sammutetaan. Kellot ovat hiljaa. Karthusialainen on kuolemansa jälkeen kunnioitettu yksinkertaisella puisella ristillä haudallaan ja nimettömänä. Hautausmaa on ruoho kasvanut, sillä kannattaako murehtia siitä, mikä oli pölyä ja palasi tomuksi? Joskus, ehkä yhdessä viidestäkymmenestä, ritarikunta pyhittää kuolleen munkkinsa. Rehtoreilla on oikeus kiviristiin haudalla. Grande Chartreusen hautausmaalla on 23 tällaista ristiä, joista 17:ssä on kaiverrettu vainajan ikä, kuolinvuosi ja hänen pastorinpalvelunsa kesto. Ainoaseen näistä rististä on mainittujen tietojen lisäksi kaiverrettu sanonta: "Nyt pölyä ja tuhkaa" - muistutus siitä, mitä on jäljellä ihmisestä, joka oli elämänsä aikana niin innokas ja aktiivinen. Risti kuuluu Le Massonin (1675-1703) taloon, joka on kaikista kartausialaisista apotteista, hengeltään lähimpänä Ludvig XIV:tä.

Kuolleiden käärö

Kuolleelle munkille tarkoitettua ruokaa annettiin köyhille, näille "taivaan vartijoille", kuten St. Odon. Tämä almujen jako jatkui Clunyssa, Giersaussa, Canterburyssa 30 päivää ja Saksassa vuoden.

Kolmenkymmenen päivän ajan munkit palvelivat muistotilaisuutta sekä seitsemän seuraavaa messua. Jokainen pappi vietti seitsemän messua. Munkit, jotka eivät olleet pappeja, lukivat Psalterin kolme kertaa. Lukutaidottomat - seitsemän Miserereä, ja jos he eivät tiedä tätä, niin seitsemän kertaa Pater noster. Joten joka tapauksessa he toimivat Sov-Mazherissa. Avellanilaisten keskuudessa munkin kuolema merkitsi seitsemän päivää leivän ja veden paastoa, seitsemää kuritusta, jokaisessa tuhat iskua, seitsemänsataa kumartumista ja kolmekymmentä kertaa psalterin lukemista. Jos joku kuoli täyttämättä tätä sääntöä, eloonjääneet jakoivat hänen velvollisuutensa keskenään. Karthusialaisten keskuudessa tässä tilanteessa, kuten muissakin, vallitsee yksinkertaisuus ja maltillisuus: vain Psalterin lukeminen kahdesti ja kolmekymmentä henkilökohtaista messua ...

”Kun karthusialainen kuolee, hänen kuolemastaan ilmoitetaan koko veljeskunnalle, ja muinaisen perinteen mukaan kirjallisessa ilmoituksessa on vainajan ikä, jos hän oli yli 80-vuotias, ja hänen luostarissaolonsa kesto, jos hän on vietti siellä yli 50 vuotta” (Grand Chartreuse).

Jokaisessa tilauksessa oli ilmoitus sen jäsenen kuolemasta. Jotta he eivät kirjoittaisi kalliille pergamentille, he olivat tyytyväisiä siihen, että yksi munkki ilmoitti tämän uutisen, muuttaen luostarista luostariin yhdellä asiakirjan kopiolla. Jokainen luostari esitti surunvalittelunsa ja tuki niitä kirjallisesti jollain hurskaalla lausunnolla tai stereotyyppisellä sanamuodolla, joskus vainajalle osoitetuilla kehuvilla säkeillä. Joskus he antautuivat henkilökohtaisiin pohdiskeluihin. Niinpä yksi nunna myönsi, että hän "rakkaudesta" vangitsi itsensä pimeään paikkaan ja istui kuivan leivän ja veden päällä. On tapaus, jossa tietty "nopeakävelijä" kiersi 133 luostaria Espanjasta Liegeen ja Maastrichtiin. Osanottoni niin monen vierailun jälkeen asetettiin valtavaan kääröyn, niin sanottuun "kuolleiden käärölle", joka on yli kaksikymmentä metriä pitkä!

Leo Moulin. Jokapäiväinen elämä keskiaikaiset munkit Länsi-Eurooppa (X-XV vuosisadat)

VI luku Valkoinen luostarien mekko
Luostari

Luostari on monimutkainen organisaatio, koska taloudellisen autonomian olosuhteissa sen on täytettävä riittävän määrän ihmisiä, niin henkisiä kuin aineellisiakin tarpeita. Ensinnäkin se on temppeli ja sakristi. Sitten luostarin alueella on lisärakennuksia, jotka on tarkoitettu luostaruuden jokapäiväiseen elämään: itse luostari tai sen sisäiset galleriat luostarielämän keskuksena (näemme tämän myöhemmin), osastosali, erilliset makuuhuoneet munkeille , aloittelijat ja käännynnäiset, ruokasali ja keittiö, aina vierekkäin, lämmin huone tai talven odotushuone, pesuhuone ja höyryhuone, sairaala, jolla suurissa luostareissa, kuten Canterburyssa, voisi olla oma kappeli, sisäiset galleriat , oma keittiö ja puutarha; lisäksi makuuhuoneen vieressä käymälä, joka on yhdistetty siihen ilmeisistä syistä kapealla mutkaisella käytävällä. Luostarissa on muun muassa pesula, leipomo, navetta, talli, viljanavetta ja ruokavarastoja.

Canterburyn Priory of Christ -kirkon pohjapiirroksesta näkyy erilliset asunnot arkkipiispan ja aiempien hallintorakennusten sekä vierashuoneiden käyttöön. Poblessa järjestettiin taloja iäkkäille munkeille. Muissa luostareissa oli sairaaloita, jotka ottivat vastaan pyhiinvaeltajia ja vieraita. Ja aina kirkon tai sairaalan lähellä sijaitsevan luostarin alueella oli kaksi hautausmaata: yksi munkeille, toinen maallikkoveljille. Lopuksi jokaisella luostarilla oli omat elävien kalojen häkit, oma kasvimaa, omat talous- ja lääkekasvien istutukset. Yhteensä XII vuosisadan puolivälissä Canterburyssa asui 150 munkkia, tässä luostarissa oli kolme makuuhuonetta, yksi sairaala, jonka pinta-ala oli 250 neliöjalkaa; luostarin galleriat ja ruokasali olivat kumpikin 130 neliöjalkaa.

Jopa luostarikunnissa, joissa vallitsi suuri ankaruus, tällainen rakennusten määrä vaati merkittäviä kustannuksia, erityisiä organisatorisia taitoja, ponnisteluja, lahjakkuutta, kekseliäisyyttä, syvää tietoa eri aloilta. Ja munkit kääntyvät pian asiantuntijoiden puoleen: arkkitehdit, muurarit, lasittajat, jalokiviliikkeet, kivenhakkaajat. Clunyn apotti Hugh määräsi vuonna 1009, että eri käsityöläisten työpajat ottaisivat käyttöön 125 jalkaa pitkän ja 23 jalkaa leveän alueen. Siellä oli viemäri. Maanalaiset putket laskettiin kuivaan kiviseen maaperään (kuten Dijonin karthuusialaiset) talousveden tyhjentämiseksi, putkityötä varten luostarisellissä ja keittiön viereen sekä "lukuisten maanalaisten lähteiden vuoksi kostean kellarin tyhjentämiseen" (1396). ).

Joki, jonka rannoille luostari rakennettiin, palveli myös veljien tarpeita: se soitti myllynkiviä, toimitti vettä keittiöön, viemärijärjestelmään, kantoi roskat pois almuhuoneesta, käymäläistä, keittiöstä ja sairaalasta. Ja kaikki tämä oli niin perusteellista, harkittua ja järkevää, että alku XIX vuosisadan teollisuus ei ole löytänyt mitään parempaa kuin sijoittaa tehtaita entisen luostarin muureille. Niinpä Belgiassa, Gentissä, tekstiilitehdas valtasi kartausilaisten vanhat tilat; Drongen - Premonstratensiansissa ja entisessä Val-Saint-Lambertin kystertsiläisluostarissa ranskalainen Lelièvre avasi kristallituotannon.

Sisäiset luostarin galleriat

Alun perin ranskalainen käsite "cloitre" (latinan sanasta "claustrum") tarkoitti "aitaa", "suljettua tilaa" ja jopa "vankilaa". Se näyttää St. Egyptin ensimmäisen luostarin (4. vuosisadalla) perustaja Pachomius seurasi turvallisuussyistä sotilasrakennuksen mallia. Sitten tällainen rakennus sai hengellisen hyväksynnän "suljetuksi paratiisiksi" tai "aidan takana olevaksi paratiisiksi", viileyden, vehreyden, rauhan ja hiljaisuuden, varjon ja valon paikka, kohotettu maallisen vilskeen yläpuolelle, mietiskelyn ja rukouksen paikka. .

Luostarin päärakennus (claustrum) on luostarin sydän, luostarin linnoituksen geometrinen keskus ja yhteisön elämän keskus. Luostarirakennukset - makuuhuoneet, ruokasali - kaikki nämä ovat ulkoisia, voisi sanoa, veljien kodinhoitohuoneita, kuten keittiö, leipomo, pesula jne. Suurin osa luostareista on nelikulmaisia, mutta on myös kolmion ja puolisuunnikkaan muotoisia. muotoinen (kuten Toronissa), monikulmio (Westminster) tai jopa ympyrän muotoinen (Margam). Muodolla on symbolinen merkitys: esimerkiksi kolmikulmainen luostari pystytettiin Pyhän Kolminaisuuden kunniaksi. Itse asiassa se usein riippui alueen luonteesta. Mutta muodoistaan riippumatta luostarit olivat alun perin sarja vyöruilla (Beck, Saint-Tron Zwiefaltenissa), laatoilla tai myöhemmin liuskekivellä peitettyjä gallerioita (Cluny, Subiaco, Canterbury jne.).

Arkielämässä luostarin sisäiset galleriat toimivat pääasiallisena toimintapaikkana päivällä: täällä jaettiin tehtävät, tehtiin töitä, täällä kulki munkkikulkue, matkalla kirkosta kapitulaaliin, kulkueet marssivat täällä suuret lomat; pesut tehtiin myös täällä ennen ruokailua (jokaisessa luostarissa oli pesuhuone, jossa he pesivät kätensä ennen ruokailua); täällä he lukivat, rukoilivat, mietiskelivät... Kaikki kävelivät seiniä pitkin olevien gallerioiden läpi. Kukaan ei asunut käytävän keskellä. He kävelivät hiljaa: luostarin vierailijat hämmentyivät askeleidensa äänestä. Kirjastosta tulee munkki: korkeintaan lyhyt nyökkäys ja kuiskattu kysymys: "Tarvitsetko mitään?" Tarkkaan aikaan enkeli* soi [rukous Siunatulle Neitsyelle katolilaisten keskuudessa (Toim. huomautus)]. Kaikki pysähtyvät hetkeksi rukoilemaan. "Kaikki täällä on järjestystä ja kauneutta... Loistoa, rauhaa, armoa." Kuinka merkityksettömiä ovatkaan kaikki sanat täällä.

luostarin aita

Aita ei ole vain fyysinen este, joka rajoittaa munkin vapautta, sillä hän ei voi ylittää sitä ilman apotin lupaa; se on myös suljettu tila, joka vahvistaa yhteisöllisyyttä; ja mikä tärkeintä, tähän tilaan ja sitä pitävään aitaan liittyvät kirkon säännöt.

On täysin ymmärrettävää, ettei yksikään nainen saanut tulla luostarin alueelle. On houkuttelevaa, varsinkin meidän aikakaudellamme, tarkastella nopeasti syitä, jotka pitivät vuosisatojen ajan naisten ulottumattomissa luostarin: heidän lihallinen himonsa, naisen kevytmielisyyteen kuuluva uteliaisuus, piittaamaton nautinnon tavoittelu, turmiolliset halut, joiden kautta pahuus toimii. . Voidaan muistaa Salomon, Daavidin, Simsonin, Lootin, itse Aadamin, suoraan Jumalan käsin luotuja, jotka eivät voineet välttää naisten viettelyä ja petosta. On aiheellista kysyä, miksi ei muistaisi myös Holofernesta * [Assyrian kuninkaan Nebukadnessarin sotajohtaja, Judith tappoi, joka näin pelasti kaupunkinsa tuholta; Tämä kerrotaan raamatullisessa kirjassa Judith. (Toimittajan huomautus)]...

Kappaleen sali

Tähän saliin kokoontuvat kaikki luostarin tai koko luostarin munkit (sana "luostari" sanan "rakennus" merkityksessä on 1700-luvulla ilmestynyt neologismi) kuuntelemaan luvun ("capitulum") lukemista. ) peruskirjasta; siitä tämän huoneen nimi. Täällä munkit keskustelevat erilaisista asioista, tekevät tärkeitä päätöksiä, valitsevat apottin edeltäjänsä kuoleman (tai kuolemansyötön) jälkeen, kuulevat toisinaan viestin tietystä hengellisen elämän ongelmasta, tunnustavat syntinsä (syyttävä luku) ja... tuomitsevat toisten syntejä.

Kapitulisali on lähes aina suorakaiteen muotoinen, kuten Englannin parlamentti Westminsterissä. Tämän huoneen pyöreät ja monikulmiot tunnetaan myös. Thoronissa tällainen sali sijaitsee luostarin itäisessä galleriassa, "sillä osasto kokoontuu aamulla" ja se tarvitsee aikaisen auringonvalo.

Makuuhuone ja vuodevaatteet

Aluksi sekä munkeille että apottille oli yksi yhteinen makuuhuone (asuntohuone). Suurissa luostareissa (Eberbach, Poble, Heiligenkreutz) se oli erittäin tilava huone, esimerkiksi Poblessa - 66 x 12 metriä. Jokainen armeijassa palvellut on samaa mieltä siitä, että ei ole liioittelua kutsua makuuhuonetta pääasialliseksi kuolinpaikaksi. Trappistit kertoivat minulle, että he olivat tottuneet kansalaiselämäänsä vuosien ajan. Eivätkö keskiajan ihmiset, jotka eivät tunteneet yksinäisyyttä, kärsineet siitä, että he nukkuivat koko ajan toistensa jalkojen juuressa? On mahdollista epäillä. Muuten ei ole selvää, miksi munkit taistelivat hylätäkseen yhteiset makuuhuoneet. Ja vasta XIII vuosisadan jälkeen, väliseinät ja verhot ilmestyvät makuuhuoneeseen, kun harvaan asuttujen luostarien vuoksi aloittelijat voivat saavuttaa tavoitteensa. 1300-luvulta lähtien puuverhouksista ja -paneeleista tuli pysyvä osa luostarien sisustusta. Joka tapauksessa vierailijoiden raporteissa on lukuisia viittauksia siihen, että munkit haluavat hylätä yhteisen makuuhuoneen.

Paavi Benedictus XII (1334-1342), uhkasi ekskommunikaatiolla, määräsi tuhoamaan kaikki kystertsiläisten rakentamat sellit.

Sairaalassa oli vain erilliset sellit, ja mikä tärkeintä, myös sängyt oli suunniteltu vain yhdelle henkilölle, toisin kuin keskiajan tavanomaiseen käytäntöön, jolloin sairaaloissakin yleensä nukuttiin kolmeen tai neljään.

Pyhä Benedictus uskoi, että matto, joka toimi vuodevaatteina, peitto, matto jaloille ja tyyny, riitti. Feuillanttien munkit nukkuivat laudoilla; premonstrantit - myös laudoilla, mutta hieman oljella peitettynä; tiukan säännön vähemmistöveljet nukkuivat paljaalla maassa tai laudoilla, kun taas matot sallittiin niille, "jotka olivat vähemmän vahvasta varastosta". Olivetanilaiset nukkuivat rantakadulla ilman peittoa. Hemmotelluimmilla oli patja (oljella tai heinällä täytetty, joskus kuivia lehtiä), jota vaihdettiin harvoin, sekä tyyny (oljella, hiuksilla tai höyhenillä), villahuopa, joskus lampaannahka (kuten karthusialaiset), mutta ei lakanoita, ainakaan alussa.

Vierailijat osoittivat tyytymättömyyttä: sellaisesta ja sellaisesta luostarista he löysivät villa- tai pellavakankaita; toisessa luonnonvaraisten eläinten nahat; toisessa - moniväriset vuodevaatteet (joka tuohon aikaan oli ominaista alemman luokan ihmisille). Fontevraudin munkeilla oli oikeus toimikaslakanoihin. Lisäksi vierailijat totesivat, että munkit piilottavat yksittäisiä esineitä vuodevaatteisiin. Luostarin apotti joutui suorittamaan säännöllisiä "tarkastuksia" (joista muuten määrättiin Pyhän Benedictuksen peruskirjassa: LV, 33-34) ja rankaisemaan syyllisiä ankarasti.

Munkit nukkuivat riisumatta vaatteitaan, lukuun ottamatta skapulaaria ja veistä, jotta he eivät loukkaantuisi unessa, kuten St. Benedict. Trappistit eivät edes sairaana riisuneet vaatteita ennen nukkumaanmenoa, mutta tässä tapauksessa he saivat "piikisen olkipatjan", olkityynyn ja peiton.

Huoneen siivous

"Lauantaisin täytyy siivota", St. Benedictus (Riitti, XXXV, 13). Beck Abbeyssa puutarhuri siivosi ruokasalin ennen kolmatta tuntia ja galleriat Complinen jälkeen. Sihteeri siivosi osastosalia ja kirkkoa. Hän pesi alttarit ensin vedellä ja sitten viinillä käyttäen iisoppia tai puksipuuta. Lasitetut ikkunat pesi ruokasalin virkailija - kerran talven aikana hän seurasi lattioiden puhtautta myös itse ruokasalissa. Heinää tai olkia laitettiin lattialle. Jo noina aikoina kyyhkyset aiheuttivat paljon vaivaa. Eräs 1000-luvun piispa vaati, että katto pidetään hyvässä kunnossa, koska lintujen ulosteet saattoivat hämmentää parven ja häiritä jumalanpalvelusta. Huoli puhtaudesta oli niin ahkera, että Dijonin kartausalaiset ostivat 50 kyynärää pellavaa "alabasterikivien peittämiseksi, jotta kärpäset eivät pysyisi mainitussa alabasterissa".

Lämmitys

Keskiajan ihmiset kärsivät jatkuvasti kylmästä. Ilmaus "pidä jalkasi tulen äärellä" oli synonyymi hyvälle elämälle, mutta kaikki eivät eläneet sellaista elämää. Köyhä käpertyi tulisijansa lähelle, jossa muutama hampun tai puista irrotettu kuori kytesi. Muistakaa Villonin kauniille Helmieralle luonnostelema kuva tulevasta vanhuudesta:

Aika palaa hampun tulessa,

Aika oli mahtavaa

Vanhat typerykset istuvat lähellä,

Itkeen, lumikasoihin käärittynä,

kyykkyssä lähellä tulea,

Tuli syttyy ja sitten sammuu...

Keskiajalla kaikille yhteisiin kylmän koettelemuksiin luostarissa lisättiin veljien voimakas halu kuolettaa lihaa. Aluksi yhtäkään luostarin huonetta ei lämmitetty (keittiötä lukuun ottamatta). Karteesinen ystäväni kirjoitti minulle (joulukuussa 1969), että joka yö lämpötila laski miinus 10-15 asteeseen. Ja huhtikuussa 1970 hän raportoi seuraavaa:

"Tänä talvena satoi ennätysmäärä lunta. Viiden metrimme sijaan (puhumme Grande Chartreusesta, jossa ilmasto on erityisen ankara. - L. M) meillä oli 8,2 metriä ja vielä nyt, kun tätä kirjoitan. kirje, lunta sataa edelleen... Veljesrakennuksen ensimmäinen kerros on ollut pimeydessä useiden kuukausien ajan, joudumme jättämään toisen kerroksen ikkunat ja kaivamaan käytäviä mennäksemme alas ja antamaan tietä päivänvalo alakerrassa.

Tämä tapahtui 1900-luvulla. Karthusialaisen sellissä oli puulämmitteinen takka, ja talvella, kuten arvostettu kirjeenvaihtajani kirjoittaa, tämä takka "murisi ja sumisesi yötä päivää". Lisään vielä, että Chartreusen ilmasto on niin ankara, että jopa kesävierailuillani tässä luostarissa siellä kuului kiukaan laulua. "Se ei riko yksinäisyyttä", ystäväni kirjoittaa minulle toisessa kirjeessään, "vaan päinvastoin, syventää hiljaisuutta, koska tämä laulu on paljon viisaampaa kuin ihmisten keskustelut."

Keskiaikainen munkki vietti kuitenkin erilaista elämäntapaa kuin nykyiset kartausialaiset. Suurin osa menneiden vuosisatojen munkeista tunsi ankaran kylmän, joka saattoi lamauttaa elämän luostarissa. Kirkossa oli toisinaan niin kylmä, että jumalanpalvelusta ei voinut aloittaa. Tässä tapauksessa sakristi valmisti metallipallon kahdesta puolikkaasta - "tulipallosta", jossa oli joko "palava puu" tai hiili, ja tämä pallo toimi lämmitystyynynä. Paavi Aleksanteri III (1159-1181), sääliään, salli kylmyydestä sairastuneiden Saint-Germain-des-Presin luostarin benediktiiniläisten, jotka seisoivat pää paljaana kanonisten tuntien aikana, käyttää huopapäällystä.

Lopulta ongelma piti ratkaista joko erillisellä lämmitettävällä huoneella (keittiön lisäksi) tai tulisijoilla ja liesillä. Fleury Abbeyssa he hukkuivat jouluna; näin tehtiin lähes kaikissa muissa luostareissa, lukuun ottamatta ankaraa Beckin luostaria, jonka tullikokoelmassa ei millään tavalla mainita lämmitystä. Ajan myötä parannuksia ja rentoutumista tulee: St. Gallenin luostarissa makuuhuone sijaitsi lämpimän huoneen yläpuolella; muissa luostareissa verenlasku suoritettiin tällaisessa huoneessa tai kengät puhdistettiin.

Kuten tavallista, oli äärimmäisyyksiä: vuonna 1291 tiukat vierailijat vaativat munkkeja rankaisemaan liiallisesta hukkumisesta luostariin.

Valaistus

Miten luostari valaistu? Kivi- tai metallilamput, joissa on joskus lukuisia reikiä, täynnä öljyä, oliiviöljyä tai unikkoa (Keski-Euroopassa); lampaanrasvaa tai mehiläisvahaa. Siellä oli myös "rautakynttelikkö" yövalaistukseen. Todennäköisesti tällaiset kynttilänjalat oli tarkoitettu valaisemaan temppeliä ja talvella myös ruokasalia, sillä Saint-Pierre-de-Bezin benediktiiniläisluostarin tekstit vuodelta 1389 määrittelevät, että Grand Priorin, kuten Prevostin, pitäisi mennä nukkumaan joka ilta lampun valossa. Mutta tämä ei koskenut muita veljiä. Makuuhuoneen valaisi heikko valo, eräässä tekstissä sitä kutsutaan "lucubrumiksi", koska "se paistaa pimeässä", ja selitetään, että tämä oli valo palavasta vahassa kelluvasta touvin palasta. Toisessa Mongerin mainitsemassa tekstissä viitataan "keittimeen", jota näyttää olevan käytetty lampuissa käytetyn vahan sulattamiseen. Luostari ei säästellyt temppelissä: vahan ja öljyn kulutus siellä oli valtavaa, voisi jopa sanoa, että kohtuuton verrattuna sen ajan varoihin (mutta energiankulutusta on vaikea arvioida). Mainitaan satapainoiset kynttilät, jotka jaettiin kaikkien munkkien kesken (kartuusalaisessa luostarissa) ennen Pyhän Kolminaisuuden juhlaa. "Shining Crown", kattokruunu Saint-Remyn luostarissa Reimsissä, oli halkaisijaltaan 6 metriä ja se oli suunniteltu 96 kynttilän muistoksi St. Remigius, jonka mukaan luostari on nimetty.

Mutta tapahtui myös, että temppeliä ei ollut valaistava matinoiden palvelemiseksi, Clunyn ritarikunnan vierailijat panivat merkille tällaisen tosiasian vuonna 1300.

Karthusian solu

Grande Chartreusen luostarin mitat ovat monumentaaliset: 215 metriä pitkä ja 23 metriä leveä ja 476 metriä kehää pitkin. Täällä on 113 ikkunaa. Tällaista laajuutta selittää tämän veljeskunnan munkkien erakkovala: jokainen munkki asuu omassa sellissään, joka itse asiassa koostuu useista huoneista: galleria kävelyä varten (mukaan lukien talviaika), pieni puutarha (munkki työskentelee tai ei työskentele siellä oman harkintansa mukaan), puuvaja, työpaja - "laboratoriot" - puusepän tarvikkeineen. Kaikki tämä on ensimmäinen kerros ja toisessa - kaksi huonetta, jotka muodostavat kartuuslaisten todellisen asunnon: pienempi, Siunatun Neitsyt-patsaalla koristeltu, on nimeltään "Ave Maria", jossa munkki yleensä lukee rukouksen. "Ave Maria" joka kerta kun hän palaa selliinsä; ja toinen huone rukousta, opiskelua ja pohdintaa varten. Täällä karthusialainen syö ja nukkuu.

Karthusian selli on siis itse asiassa pieni maalaistalo. Kolmekymmentäviisi selliä ympäröi Grande Chartreusen luostarin galleriat, ja nämä solut ovat yhtä eremiittisiä kuin tuoksuvia, tuoksuvia (käytetään sanaleikkaa, jota niin rakastettiin keskiajalla). Oven lähellä on pieni ikkuna, joka siirtää ruokaa erakolle. Tarvittaessa munkki jättää siihen muistiinpanon ja löytää pian pyytämänsä. Joskus kirjaston, ruokasalin tai sellin seinälle on kaiverrettu motto: "Oi siunattu yksinäisyys, oi yksinäinen autuus" tai "Sellistä taivaaseen" tai muuten: "Oi ystävällisyyttä" - sanat. St. Bruno.

Munkin sellissä tähän päivään asti säilyneet esineet tarjoavat hänelle maksimaalista yksinäisyyttä ja itsenäisyyttä. Ensinnäkin "tulen sytyttämisen välttämättömyydet", kuten Monge kirjoittaa kartausalaisista. Nämä ovat sepän palkeet. "Kun karthusialaiset puhaltavat tulta, he eivät ole kovin hyvännäköisiä", Gio de Proven sanoo. Tosiasia on, että Grande Chartreusessa tuuli kantoi usein nokea. Toinen polttopuiden teline, rautarina (tuli oli auki), pokeri, kauha, kirves, vino puutarhaveitsi, hakku. Muissa teksteissä mainitaan myös piikivi, höylä (lastujen leikkaamiseen) ja eräänlainen syttyvä sytytysmateriaali, joka toimi Du Cangen mukaan "tulen sytyttäjänä".

Paljasjalkaisten karmeliittien "aavikot".

Karmeliitit erosivat kinoviittimunkeista siinä, että he vuorotelivat jatkuvasti mietiskelevää elämää aktiivisen työn kanssa: he "työskentelivät sielujen pelastamiseksi... jos kirkko tarvitsi heidän palvelustaan". Karmeliitit eivät omistaneet vain taloja kaupungeissa, vaan myös luostareita, joissa oli karthusialaisten mallin mukaisia soluja, mikä antoi heille mahdollisuuden elää melkein erakkoelämää. Näitä soluja kutsuttiin "aavikoiksi". Tällainen erittäin ankara elämäntapa - hiljaisuus, rukous, hengellisten kirjojen lukeminen, niukka ruoka, valveillaolo, lihan kuolettaminen - oli kiellettyä "nuorilta, äskettäin tonsuroiduilta munkeilta, sairailta, heikkomielisiltä, melankolisilta ja sairailta sekä niiltä. joilla on vähän taipumusta hengellisiin harjoituksiin."

Karmeliitit saattoivat elää vielä ankarampaa elämää, tätä tarkoitusta varten heillä oli metsissä "kolmensadan-neljänsadan askeleen etäisyydelle luostarista poistetut erilliset sellit, joihin", kuten Elio kirjoittaa, "munkit sallittiin erota toisistamme hetkeksi ja elää täydellisessä eristäytyneisyydessä ja mitä tiukimmassa pidättäytymisessä." Kaukaa he osallistuivat luostarielämään ja vastasivat pienellä kellolla kellon soitto luostarissa, "ilmoittaakseen, että he myös tuntevat olevansa yhdessä kaikkien veljien kanssa, rukoilevat Jumalaa samoihin aikoihin heidän kanssaan, meditoivat ja osallistuvat kaikkiin muihin hengellisiin toimiin". Tällaisen eristäytymisen kesto oli yleensä kolme viikkoa, lukuun ottamatta suurta paastoa, jonka tällaiset erakot viettivät kokonaan autiomaassa. Sunnuntaisin ja pyhäpäivinä ankoriittien piti palata luostariin, ja vesperin jälkeen he menivät jälleen eristyneisyyteensä.

Aluksi luostarit peitettiin oljilla. Myöhemmin, kun Benedict of Anyansky kielsi punaiset tiilet, kattoa alettiin peittää vyöruilla, niin sanotusti puisista "tiileistä". Mutta tulipalon vaara pysyi liian suurena. Vuoden 1371 suuren tulipalon jälkeen karthuusialaiset korvasivat paanuja liuskekivellä, ja sitten vuoden 1509 palon jälkeen he peittivät katon lyijy- ja rautalevyillä turvallisuuden lisäämiseksi. Kaikki kartausialaiset luostarit eivät käyttäneet liuskekiveä. Dijonissa liuskekivitiiliä käytettiin kattoihin (kennojen peittämiseen), samoin kuin lyijyä ja tiilejä. Monger kertoo, että laatat saivat kiiltoa lyijyoksidin tai massikotin avulla: uunin läpi kulkiessaan ne saivat loistavan keltainen. Lisäämällä kuparia saatiin vihreä lakka ja mangaani - ruskea.

kelloja

On vaikea kuvitella luostaria ilman kelloja ja kellotapulia. Siitä huolimatta Fonte-Avellanissa ankara Damianuksen Pietari tuomitsi "kellojen turhan soimisen". Ja kuitenkin lopulta hän osti kellot "armosta inhimilliselle heikkoudelle ja ihmiselle, tälle hauraalle olennolle, joka ei voi kieltäytyä nostalgisista äänistä, jotka häntä lapsuudessa kehuivat". Dante kuvaa iltatuntien melankoliaa yhdessä Kiirastulin kauneimmista kohdista (VIII, 5-6) sanoen, että tämä on hetki, jolloin matkalle lähtenyt vaeltaja tuntee elävästi rakkautta kaikkea ja kaikkia kohtaan. hänen kotimaansa:

Ja uusi vaeltaja matkalla

Rakkauden lävistettynä, kuunnellen kaukaista soittoa,

Kuin itkisi kuolleen päivän yli...

Sen parempi, jos ihmiset kokevat juuri tällaisia heikkouksia...

Kun kello soi ensimmäistä kertaa, sen täytyy olla erittäin jännittävä hetki. Mikä on kellon ääni? Vastaako se mestarin odotuksia, jotka sen valtivat ja vartioivat mustasukkaisesti käsityönsä salaisuuksia: 78% kuparia, 17% tinaa ja 5% jotain muuta, salaista metallia...

Sistertsiläiset kielsivät yli 50 kiloa painavien kellojen käytön. He eivät myöskään saaneet soittaa kahta kelloa samanaikaisesti. Nämä kiellot, jotka kaikki olivat samassa sistercian nöyryyden ja yksinkertaisuuden hengessä, koskivat myös kivitornien rakentamista. Vuonna 1218 yleiskapituli rankaisi apottia Picardiassa, koska hän rakensi tornin asetettujen vaatimusten vastaisesti. Ja vuonna 1274 vähemmistöveljet Valenciennesin luostarista kieltäytyivät menemästä toiseen luostariin, koska se oli liian rikas. Lopulta he kuitenkin tottelivat vanhempien veljiensä käskyä, mutta eivät nurisematta ja sillä ehdolla, että he purkavat kellotornin, ylpeyden symbolin (sitä kutsuttiin donjoniksi) ja korvaavat sen uudella, vähemmän korkealla ja vaatimattomampi. Mustat benediktiiniläiset erottivat raskaat kellot, campanae, ja kevyemmät kellot, tintinabulat.

1100-luvulla sana "signum" (signaali) tai "classicum" (trumpetin ääni) viimeisen lyhyen kellonsoiton yhteydessä ennen messua tarkoitti "kelloa" (campana). Minimimerkki on kello, jota kutsuttiin myös scillaksi. Aptilla oli sellainen kello käsillä ruokasalissa. "kampanjaan" verrattuna pienempi kello ilmoitti aterian alkamisesta. Tietyissä tilanteissa signaali annettiin "symbalumin" - gongin avulla, jota lyötiin vasaralla. Muutama päivä ennen pääsiäistä kellot korvattiin "postis" helisillä, joiden ääni oli "nöyrempi" kuin kupariääni. Helistit, puulaudat, ainakin 1000-luvulta peräisin olevan tavan mukaan, ilmoittivat myös munkin kuoleman lähestymisestä ja kutsuivat veljiä kuolevan sängyn viereen. On selvää, miksi eräässä keskiaikaisessa runossa mainittu puutaulu sanoo itsestään: "Kun joku kuolee, he lähettävät minulle", ja myös: "Minä olen huono merkki, sillä minä julistan kuoleman."

Vuonna 1182 Citossa kiellettiin värilliset lasimaalaukset luostareissa erityisellä asetuksella, jonka yhteydessä määrättiin korvata ne siellä, missä ne ovat, tavallisella lasilla. Jos tätä "asetusta" ei noudatettu, niin priori ja kellari pakotettiin istumaan joka perjantai leivän ja veden päällä, kunnes he olivat tehneet sen, mitä vaadittiin. On luostareita, joissa ei ollut värillisiä lasimaalauksia: Aubazin ja Bonlier Ranskassa, Heiligenkreuz Itävallassa, Val-Dieu Belgiassa, Altenberg Saksassa.

Aluksi myös urkujen, mattojen (1196), värillisten ja maalattujen pergamenttien (1218), maalausten (1203) pitäminen luostarissa oli kiellettyä. Meidän on vaikea kuvitella keskiaikaista temppeliä ilman lasimaalauksia ja urkuja; kuitenkin halu ankaraan yksinkertaisuuteen oli erittäin vahva ja väistämätön joidenkin tilausten keskuudessa. Mutta maku kauniita asioita myöhemmin voitti äärimmäisen yksinkertaisuuden halun. Ja Cietossa ilmestyi kelloja, värillisiä lasimaalauksia kierretyillä kuvioilla, arabeskeja ja kukkia, useimmiten valkoisia punaisella taustalla, myöhemmin hahmoilla, ja kaikki tämä huolimatta yleisten lukujen toistuvista kielloista. Jopa kartuusalaisilla oli koristelu maku. Monge huomauttaa, että vuosina 1397-1398 "kultainen paperi, kalan evät (liiman sulattamiseen), ohut lyijyvalkoinen, hieno sinopoli (vihreä maali), massiotti, finrose (kullan ja elohopean sublimaatiotuote), lakmus (sinivioletti maali), ohut mini...". Totta, on sanottava, että tämä on jo Burgundin loiston aikakauden Dijon.

Luonnon tunne

Toisaalta keskiaika ei säästellyt "kauhujen" kuvauksilla luostarien perustamispaikoissa, ja toisaalta he kertoivat innokkaasti luostarielämän bukolisesta viehätysvoimasta kaukana melusta ja "suurten kaupunkien tartunnasta". , sekä moraalisesti että sisäisesti fyysinen aisti... Ei pidä koskaan unohtaa, että Mooses ja Daavid viettivät paimenten elämää, mikä on myös monien aikalaistemme unelma.

Ilmeisesti jotkin paikat olivat todella "kauheita" ennen kuin ne jalostuivat munkkien elämästä ja työstä. Mutta eikö se ollut liioiteltua? Tässä on esimerkiksi Guillaume de Jumiègen teksti, jossa kuvataan Gerluinin vuonna 1034 perustamaa Becin luostarin perustamista. Gerluin lähti alueelta, jossa hän asui aiemmin, koska "ei ollut ehdottomasti elämälle välttämättömiä resursseja", ja asettui paikkoihin, joissa "kaikki on ihmisten tarpeita varten", valitsi Bekin kylän, "jossa on vain kolme taloa mylly ja toinen pieni kota." Siten ihmiset asuivat edelleen tässä "harvaan asutussa asutuksessa". Lisäksi se oli kilometrin päässä linnasta, joten sitä ei voi kutsua villiksi. Teksti kuitenkin selventää: "Villieläimiä oli paljon, osittain metsän läpäisemättömän tiheän ja osittain kauniin puron vuoksi", sitä kutsuttiin vain Beckiksi.

"Kun St. Bernard", kirjoittaa J. Leclerc, "puhui "Luonnon kirjasta" ja kaikesta, mitä voidaan oppia "puiden varjossa", hän ajatteli ensinnäkin, ei maiseman kauneutta. , vaan kyntäjän vaikeuksista, rukouksesta, pohdiskelusta, askeesista, joka auttaa kenttätyössä.

Clairvaux'n Abbé ei siis näytä taipuvan ihailemaan luontoa sellaisenaan; kun hän puhuu "viileistä laaksoista", se on vain vastustaa maanviljelijän työtä "kaupungin tyhjäkäynnille", jossa "klovnikoulut" taistelevat keskenään. Hän kirjoittaa Fountainin perustajamunkeille: "Kivet ja puut opettavat sinulle enemmän kuin yksikään opettaja koulussa... Luuletko, ettet saa hunajaa kalliosta, öljyä kivestä? Mutta eivätkö vuoret tihku makeutta eivätkä laaksot ole runsaat maitoa ja hunajaa, eivätkä pellot ole täynnä viljaa?"

Luonnon ihailusta ei ole jälkeäkään, vaan puhtaasti utilitaristinen lähestymistapa. Kaikki munkit eivät kuitenkaan ajatellut kuten hän. Jopa ne, jotka pitivät kiinni sen ankaruudesta, muuttavat ennemmin tai myöhemmin näkemystään. Ehkä he ovat hyötyneet siitä, että he ovat oppineet "varomaan asioiden miellyttävyyttä" ja olemaan olematta liian innokkaita ylistämään veli Sunia ja sisar Moonia. Silti näiden herkkien ja vetäytyneiden ihmisten sydämissä oli elossa tietoisuus siitä, että luonto sisältää kauneutta. Tässä on teksti 1200-luvulta, joka kuvaa ensimmäisten St. Bernard, Rievon kaupungissa Englannissa.

"Korkeat kukkulat kruunaavat tämän alueen; ne ovat monipuolisen kasvillisuuden peitossa ja muodostavat miellyttävän suojaisen laakson, jonka munkit näkevät toisena paratiisina, metsän ilona. Vesiputoukset ryntäävät kivisiltä huipuilta alas laaksoon haarautuen moniksi pienempiin puroiksi, jonka lempeä murina sekoittaa lumoavan melodian kevyitä ääniä".

Tämä melko vapaa ja käytöksellinen tyyli todistaa suoraan luonnon ihailusta. Tekstin kirjoittaja lisää: "Ja kun puiden oksat kahisevat ja laulavat ja lehdet putoavat maahan ja kahisevat, niin onnellinen kuuntelija antaa itsensä viedä tämän harmonian keveydestä, joten kaikki aiheuttaa iloa , musiikkia, jonka jokainen sävel on sopusoinnussa kaikkien muiden kanssa."

Voidaanko tätä pitää puhtaasti kirjallisena, tavanomaisena luonnon pohdiskeluna? Bernard of Abbeville, Cistercian Thoronin seurakunnan perustaja ja siksi tiukat säännöt, valitsi "erittäin miellyttävän paikan, metsien ympäröimänä, jossa lukuisat purot soivat ja pesevät suuria niittyjä". Jopa mahtava Peter Damian tunsi elävästi maailman kauneuden. "Puutarhassa", hän kirjoitti, "voit hengittää yrttien tuoksuja ja kauneimpien kukkien tuoksua."

Maiseman kauneus

Kannattaa ehkä kysyä: olivatko munkit herkkiä luonnon kauneudelle, ja jos niin missä määrin? Et voi kieltää heiltä ymmärrystä kauneudesta. Tämän todistaa luostarin sijainnin valinta. Älkäämme langetko viime vuosisadan virheeseen, kun he väittivät, että munkkeja ohjasi vain intuitio, ja itse paikasta tuli ajan myötä kaunis kovaa työtä munkit, heidän älykkyytensä ja kokemuksensa, hienovarainen ymmärrys toiminnallisuudesta, joka aina ilmeni majesteettisten luostarirakennusten rakentamisessa. Oli miten oli, tällainen selitys on monessa suhteessa oikeutettu, mutta se vaatii kuitenkin vähintään kaksi huomautusta.

Ensinnäkin työ ei välttämättä ole kauneuden luoja, kuten teollisuusmaisemamme, kaupunkiemme betoni ja esikaupunkiemme rumuus todistavat kaunopuheisesti. Toiseksi, jokainen paikka ei muutu sielun arvoiseksi asuinpaikaksi edes sen jälkeen, kun siihen on investoitu ihmistyötä. Ja jos munkit, valitessaan "rakennuspaikkaa" tulevalle luostarille, todella pyrkivät asettumaan vain "kauheaseen paikkaan" - pensaikkoon, suoon, villieläimistä kuhisevaan metsään - kuten tästä yleensä kerrotaan pyhien kronikoista ja elämästä, silloin on vaikea olettaa, että joka kerta he löysivät itselleen juuri sellaisen kulman, joka sopi ihmeelliseen muutokseen. Grande Chartreuse, Carcerie nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gou, Poblet, Rievo, Torone, Senanque, Saint-Michel-aux-Peril-de-la-Mer, Einsiedeln ja sata muuta paikkaa - ovatko ne kaikki satunnaisesti valittuja? Halusta keskittyä juuri siihen, mikä näyttää mahdottomalta tehdä sivistyneeksi ja jalostetuksi? Ja aina kun ihme tapahtui? Miksi sitten munkit niin usein antoivat näille asuinpaikoilleen "lihan kuolettamiseksi" nimiä, jotka ylistävät elämän iloa, jos he eivät itse kokeneet tätä tunnetta? Tätä sinänsä voidaan pitää ihmeenä.

rakennusmunkit

Tällainen ihme tapahtui aina, kun Euroopan taivaan alla, mitä erilaisimpiin paikkoihin, munkit pystyttivät rakennuksensa, joiden kauneus, täydellisyys ja henkinen pyrkimys eivät lakkaa hämmästyttämästä meitä.

Miten selittää heidän jatkuvan menestyksensä? Ja voiko sitä ylipäätään selittää? Luin uudelleen Georges Dubyn erinomaisen kirjan, joka käsittelee sitersiläistä taidetta, sekä Christopher Brooken erinomaiset luostarit, 1000-1300, joissa kirjailija tarkastelee kaikkia munkkien keskiaikaisia taidemuotoja. Mitä tähän voi lisätä? Ja voitko sanoa sen paremmin? Ehkä vielä voi muistaa vain Regine Pernun* läpitunkevat sivut saman aikakauden taiteellisen luovuuden ongelmista

Tältä osin on ennen kaikkea pohdittava uskon, elävän uskon vaatimusten äärimmäistä merkitystä tai, kuten nykyään sanoisimme, ideologian jakamatonta hyväksyntää ja kaukana maailmasta, kaukana ihmisistä, kuten tapaus St. Bernard. Georges Duby tunnisti tämän ensimmäisenä: "Sisteriläinen temppeli on ilmaus unelmasta moraalisesta täydellisyydestä." Sanotaan myös, että "kunkin järjestyksen ideologinen motivaatio syvin "kielellisine" eroineen ja piirteineen ajassa ja tilassa sulautuu arkkitehtonisiin muotoihin (tilallinen, rakenteellinen, koristeellinen) ja sanelee niille omat lakinsa ja maailmankuvansa.

Henkinen luova infrastruktuuri hallitsee täällä. Hän päättää, suunnittelee ja keskittää tarvittavat resurssit rakennusten rakentamiseen niin paljon, että niitä kaikkia on mahdotonta kuvata Euroopan kartalla. Mutta jos ikä odottaa ruumiillistuvaa sanaa, jos koko sivilisaatio on uskon läpäisemä, niin ensimmäinen sysäys toimintaan on henkinen tekijä.

St. Bernard ei kirjoittanut mitään, mikä osoittaisi hänen kiinnostuksensa taideteoksia kohtaan, eikä hän rakentanut mitään itse. Mutta siitä huolimatta, hän oli kystercian taiteen isä, "tämän laajan rakentamisen suojelija" (350 rakennusta useiden vuosikymmenten aikana), joka kattaa koko Euroopan (J. Duby). Usko, tämän maailman tuomitseminen tai tarkemmin sanottuna sen todellinen arviointi, korkeat moraaliset vaatimukset - nämä ovat Pyhän miehen tekojen motiivit. Bernard. Ja se on sama, kun tyypillinen luostaripako maailmasta tapahtuu (ilmeisesti kiistanalaisena) luopumisena julkinen elämä, maallinen hierarkia, raha, turvallisuus, hyvinvointi - kielteinen ominaisuus petollisille tilauksille. Vaikka ikään kuin vastaisivat suoraan aikansa "porvarillisen" yhteiskunnan hengellisiin tarpeisiin, he eivät olisi voineet tehdä mitään ilman, että he olisivat vastanneet aikakautensa suurten jumalallisen inspiroimien persoonallisuuksien kutsuun.

Luostarien rikkaus ei yksinään voi selittää sitä tosiasiaa, että he pystyivät rakentamaan kaikki nämä "Jumalan kaupungit" vahvistaen niiden elinkelpoisuuden (sama pätee pienten kaupunkien yhteisöjen katedraalien rakentamiseen). Ja vielä enemmän, on mahdotonta selittää, kuinka munkit onnistuivat luomaan laajan "tytärluostarien" verkoston (erityisesti Cistercian veljeskunnan) niin nopeasti. Tällaisen menestyksen saavuttamiseksi sinulla on oltava jotain muutakin kuin rahaa. Tätä varten sinulla on oltava sielu, joka kykenee uhrautumaan. "Keskiaikainen taide on kekseliäisyyttä" (R. Pernu). Turhaan he yrittivät löytää hänestä enemmän tai vähemmän näppärän halun jäljitellä roomalaista tai itäistä menneisyyttä. Keskiaika ei aikonut sokeasti jäljitellä muinaisten elämää, paitsi vain hetkellisesti. Ei, keskiajan aikakausi ilmaisi taiteessa sen, mitä hän tunsi sielunsa syvyyksissä, ja näin ilmestyivät taiteen mestariteokset.

Tätä taidetta (onneksi) ohjasi myös käytännön tarve. Luostarin rakentamissuunnitelma ei koskaan ollut arkkitehdin mielikuvituksen tuotetta. Luostari, iso tai pieni, sisälsi pohjimmiltaan tietyn joukon rakennuksia: luostarigalleriat, temppeli, ruokasali, asuntola ja muut, joiden järjestelyn oli täytettävä tietyntyyppisen cenobittisen elämän vaatimukset - sanelee henkisyyden ja palvonnan ominaisuudet. Ensi silmäyksellä tämä oli este uuden etsimiselle. Tämän seurauksena halu tehdä jotain uutta, epätavallista oli yksinkertaisesti poissa (ainakin tietoisesti). Ihanne oli pysyä koetellussa ja testatussa suunnitelmassa, rakentaa menneisyyden oppitunteja kunnioittaen. Jossain määrin voidaan todeta, että Siton ja vielä enemmän Grandmontin arkkitehteja inspiroi sama henki, joka vallitsee joidenkin suurten kaupunkien kortteleiden rakentamisessa: rationaalisuus, modulaariset rakennusmateriaalit, orgaanisuus, selkeys. Mutta tulokset ovat vertaansa vailla.

Tosiasia on, että tämän perustan lisäksi, joka saneli lait munkeille, oli myös "kieli", joka ilmeni peruskirjassa, asetuksissa, tullikokoelmissa, hengellisen elämän kirjallisissa ohjeissa. Tämä "kieli" sopi toiminnalliseen ja muutti sen. Uskallamme jopa sanoa, että "koko keskiajan aikana... taide ei irtautunut alkuperästään ... se ilmaisi pyhää ... Yllä olevaa tällä toissijaisella kielellä, joka on taidetta kaikissa ilmenemismuodoissaan" (R. Pernu). Pelkästään tämä läsnäolo voi selittää sanoinkuvaamattoman kauneuden, joka huokuu vaatimattomimmissakin luostarirakennuksissa: keittiö Alcobaçassa Portugalissa tai Fontevraudissa, ruokasali Fossanovassa, lämmin huone Senanquessa tai Sylvacanissa, pesuhuone Maulbronnissa, sairaala Much Wenlockissa. Englannissa Everbachin osastosalissa Saksassa tai Lacockissa Englannissa. Jätän syrjään sellaiset rakenteet kuten temppelit, kryptat (maanalaiset kirkot), luostarigalleriat, joissa kauneutta luova usko ilmenee luonnollisesti kaikessa loistossaan. Hän saa meidät katkeraksi katsoessamme Clunyn, Rievon tai Ville-la-Villen traagisia raunioita. Uskon puute on niin väistämätöntä useimmissa nykyaikaisissa rakennuksissa, vaikka ne olisivatkin kirkkorakennuksia. Vuosisatojen ajan munkit rakensivat temppeleitä Jumalan kunniaksi ja asuntoja ihmisille, jotka olivat omistautuneet Hänelle loppuun asti, minkä ansiosta kauneutta luotiin runsaasti. Yhdellä tai toisella menestyksellä maallinen uskonnollisuus tunkeutui kaikkeen, ei vain arkkitehtuuriin.

Vaikka kuinka pyrittiin rakentamaan samanlaisten, ellei identtisten suunnitelmien ja normien mukaan, erot olivat silti väistämättömiä. Tietenkin ne liittyvät hengellisen elämän monimuotoisuuteen, taipumuksiin ja maailmannäkemykseen (esimerkiksi erot sitterskien ja fransiskaanien tai sitterskien ja dominikaanien välillä tai jopa erot saman järjestyksen sisällä, kuten benediktiiniläiset, joissa oli olivetilaisten, kamaldolialaisten ja vallombrosaanien haarat).

Nämä erot johtuvat historiasta, yksityisistä kokemuksista, erilaisista rakennusmateriaaleista, maastosta ja ilmastosta, ulkoisen ympäristön vaikutuksesta, aistihavaintojen hienovaraisesta mutta ilmeisestä kehityksestä sekä mestarin persoonasta, joka kuitenkin oli varo osoittamasta omaperäisyyttä. Kolme toisiinsa liittyvää luostaria Toronen, Silvacanin ja Senacin ovat kaikki Cistercian veljeskuntaa ja kaikki samaan aikaan (1136, 1147 ja 1148) ja rakennettiin samalle paikkakunnalle, ja kaksi niistä polveutuivat suoraan Citeausta. Heillä on kuitenkin sellaisia yksilöllisiä ominaisuuksia ettei niitä voi sekoittaa toisiinsa. Sama pätee moniin muihin "syntymisiin" ja "ristiinnaulitsemiseen", joiden kirjoittajat Raymond Radiguetin mukaan yksilöllisyyttään osoittaen "pyrkivät kaikin voimin... olla muiden kaltaisia, eivätkä koskaan saavuttaneet tätä tavoitetta".

Luostaritaide (joka ei täysin vastaa uskonnollista taidetta sellaisina kuin maalliset ihmiset tai maallikot ymmärtävät) on luettavaa taidetta. Tai, paremmin sanottuna, se on kirja ja lukema, saavutettavissa oleva spektaakkeli, moraalinen ja kirkollinen oppitunti, symboli ja malli. Temppeli tai luostari eivät ole esoteerisia luomuksia. Luostari osoittaa selvästi, mitä tarpeita se täyttää, mitä se on jokaiselle luostarille, mitä se odottaa heiltä yhden päivän ja useiden vuosien ajan.

Nämä "monadit", jotka ovat luostareita, puhuvat sydämelle ja mielelle. Riippumatta siitä, kuinka kaukana he ovat maailmasta, vaikka niitä joskus suojelee heitä ympäröivä "villin luonnon kilpi" (J. Duby), ne eivät ole koskaan olleet suljettuja, tietämättömien ulottumattomia, tarkoitettu vain eliittille. , mykistää maailmalle halusta puhua vain omalla kielellään. Luostarit ja kappelit, temppelit ja luostarit puhuvat ihmisille Jumalasta, olivatpa nämä ihmiset kuinka merkityksettömiä ja halveksittavia tahansa.

Nämä samankaltaiset ja erilaiset rakennukset, jotka muuttuvat aikojen tahdon mukaan ja kuitenkin vastaavat samoihin syviin tarpeisiin, vaatimattomat jäännökset, rauniot, rauniot tai upeat ja elävät todistukset menneisyydestä puhuvat luostarikunnan vastustamattomasta halusta elää sopusoinnussa. kohtalollaan, näkemyksensä maailmasta ja uskonsa mukaan barbaarisista ajoista ja tavoista huolimatta epäreiluja moitteita kaikista renessanssista ja klassismista.

Loisto vai ankaruus?

Huomaa, että kaikki tämä ei riipu kirkon tai luostarin tyylistä tai utilitaristisesta tarkoituksesta - olipa kyseessä keittiö tai makuuhuone, Saint-Benoit-sur-Loiren vankka romaaninen tyyli tai Canterburyn luostarin katedraalin liekehtivä gootti, tai Cluny-tyyli, jossa jokaisessa yksityiskohdassa ilmaistaan ylistystä Jumalan kunnialle, "muuttamalla, - kuten Suterius, Saint-Denis'n apotti (1122) sanoi, - näkyvän näkymättömäksi"; ja monissa jalokivet pyhien pyhäinjäännösten, kattokruunujen ja kynttilänjalkojen syöpä vaanii sysäyksen "mietiskellä hyveen monimuotoisuutta", Elion sanoin "syrjäytyä maailmasta Jumalan huoneen loiston avulla". Tai sittertsiläinen arkkitehtuuri, joka oli reaktio benediktiiniläisten hienostuneisuuden ylellisyyteen, se on inhimillistä ja harmonista jo tilavuuksien, koon ja rakenteiden täydellisyyden ansiosta.

Ihaile arvotonta portaalitaulua,

Mutta työn kauneus on huomattava -

Suterius määräsi tämän kirjoituksen tehtäväksi hänen basilikan oveen. Todellakin, tällainen teos "ei loista, täynnä turhuutta, tämä kauneus loistaa vain siksi, että sokea, syntinen, kadottava sielu voisi saavuttaa todellisen loiston, todellisen valon", sillä 1100-luvulla kauneus ymmärrettiin puhtaudeksi ja puhtaudeksi. valo ja taideteos pimeydestä vapautumisen hedelmänä, ihmisen voitto pimeydestä.

Barbaariryöstöjen runtelemassa ja tuhoamassa maailmassa loistolla ja loistolla oli yhteiskunnallinen merkitys ja vaikutus, koska ne antoivat ihmisille tietynlaisen luottamuksen elämään edellyttäen, että tämä elämä perustui kaiken kuluttavaan uskoon Jumalaan. Vasta myöhemmin, kun puhtaasti taloudellisen yhteiskunnallisen elämän näkemyksen synnyttämät kaupungit vakiintuvat ihmisten yhteenliittymiskeskuksiksi ja vallan lähteiksi, luostarien loistoksi ja rikkaudeksi (erityisesti Cluniacin ja Cistercian), rakennusten loistoksi ja loistoksi. , erityisesti temppelit, tuomitaan. Hyvin usein - muilta munkeilta. Lisäksi 1200- ja 1300-luvulla oli runsaasti uskonnollisia liikkeitä; muistakaamme katareita, valdelaisia, katolisia köyhiä, nöyryytettyjä, bogardeja, guillaumeja ja monia muita kahlallisten veljeskuntien edelläkävijöitä askeettisen köyhyyden ihanteineen. Siitä lähtien benediktiinistä ylellisyyttä on pidetty skandaalina etuoikeutena.

Joka tapauksessa yksi asia on varma: taiteen, sekä upean että ankaran, kaikki tunnustivat yhdeksi suorista poluista, jotka johtavat Jumalan luo. Mutta sana "taide" viittasi moniin erilaisiin luovuuden ilmenemismuotoihin, jotka muuttuivat eri yhteiskunnissa ja eri vuosisatoina sen hengen mukaisesti, joka inspiroi tätä tai toista ihmisryhmää tai yksittäistä mestaria. Kuinka ilmaista uskon voitto? Arkkitehtoninen loisto? Pylväiden nousu? Upeita lasimaalauksia? Tai köyhyys, ankaruus, rivien liikkumattomuus? Cluny vai Sieve? Tästä voidaan väittää loputtomiin. Samoin peruskirjan tiukka, erittäin tiukka ja tiukka noudattaminen.

Ymmärrän, että kystertsiläiset, karthusialaiset, premonstrantit, vallombroosilaiset tai granmontalaiset saivat inspiraationsa arkkitehtuurin äärimmäisestä ankaruudesta (ja jaan mielelläni heidän makunsa, koska luulen, että tätä rakastan henkilökohtaisesti eniten 1100-luvulla). Mutta onko tämä syy olla hyväksymättä goottilaisia katedraaleja, näitä "kivessä olevia saarnoja", tätä "valon estetiikkaa" (A. Dimier)? Tässä mielessä temppelit harjoittivat viisaasti "yksinkertaisuutta taloudellisuuden ja maun lujuuden vuoksi" turvautuen useissa maakunnissa romaaniseen tyyliin, sitten goottiiseen, sitten paikallisiin tyyleihin - Charente, samppanja, pomot jne. Kuten he. , olemme tässä suunnitelmassa - ekumenistit...

Yleisesti ottaen minusta näyttää siltä, että St. Bernard ei askeettisella impulsillaan ottanut huomioon inhimillistä heikkoutta eikä temperamenttien monimuotoisuutta. Mutta loppujen lopuksi, missä tämä paha on, jos joillekin uskollisista, kuten "naiselle ... köyhille ja vanhalle ... synkälle", joka oli François Villonin äiti, ainoa tapa tuntea itsensä valaistuksi uskon valo (tänään sanoisimme - "kulttuuri") oli nähdä omin silmin jokin runsaasti koristeltu pyhäkkö, upea kynttilänjalka, patsaita, tämä "lukutaidottomien Raamattu", "maalattu paratiisi harpuilla ja luutuilla"?

Pyhä Bernard piti "lannana" kaikkea, mikä lumoaa näköä, kuuloa, hajua, makua, kosketusta, eli kaikkia lihallisia nautintoja (tässä hän on lähellä Savonarolaa). Mutta heitettiinkö tämä "rumojen kauneuksien ja kauniiden epämuodostumien" tuomitseminen Moissaciin kaikin voimin? Lisäksi "rakennuskuume" valtasi lopulta itse sittertsiläiset, jotka "muinaista ritarikunnan kunniaa muuttaen" alkoivat rakentaa kivistä kellotorneja ja niin suuria ja loistavia luostareita, että apotit ottivat lainaa rakennustyön loppuun saattamiseksi. .

Sen arvoista on ihmisluontoon kohdistuva väkivalta...

Maalit, kasvot, manikyyri, shampoot. Ihonhoito

Luostarielämä keskiajalla. Leo Moulin

E. V. Romanenko
Venäläisen keskiaikaisen luostarin arkielämää

Kirjailijalta

Leo Moulin. Jokapäiväinen elämä keskiaikaiset munkit Länsi-Eurooppa (X-XV vuosisadat)

E. V. Romanenko Venäläisen keskiaikaisen luostarin arkielämää

Kirjailijalta

Leo Moulin. Jokapäiväinen elämä keskiaikaiset munkit Länsi-Eurooppa (X-XV vuosisadat)

Asiaan liittyvä sisältö:

E. V. Romanenko
Venäläisen keskiaikaisen luostarin arkielämää