Kieli toimii viestinnän tehtävänä ihmisyhteisöissä. Samalla hän luo kuvaa maailmasta, jolla on etnokulttuurista identiteettiä. Kieli on dynaaminen järjestelmä, joka muuttuu yksilöiden puhetoiminnan seurauksena, joka tapahtuu historiallisessa ja kulttuurisessa tilassa ja ajassa. Toisaalta kieli on tärkein näihin prosesseihin vaikuttava viestinnän ja kognition muoto ja väline, ja toisaalta se on kulttuurin tuote, joka ilmaisee sen spesifisyyttä. Monet tiedemiehet ovat analysoineet kieltä tiiviissä sidoksissa kognitiivisiin prosesseihin, kommunikaatiota vuorovaikutuksessa kulttuurin ja ihmisen kanssa. Jopa Platon pohti Cratylus-dialogissa kielen valtavaa vaikutusta maailmankuvaan. Seuraavina aikakausina kielestä on toistuvasti tullut kuuluisien tiedemiesten ja filosofien analyysin aihe. Heidän joukossaan ovat R. Descartes, G.V. Leibniz, T. Hobbes ja J. La Mettrie. Tuottavin kielitieteen kehitykselle oli 1800-luku ja seuraava 1900-luku.
Yksi mielenkiintoisimmista käsitteistä kielen roolista kulttuurissa kuuluu saksalaiselle tiedemiehelle W. Humboldtille. Hän näki kielen dynaamisena järjestelmänä, joka on jatkuvaa toimintaa, joka pyrkii muuttamaan äänet ajatusten ilmaisuiksi. Humboldt puolusti ajatusta kielen ja henkisen kulttuurin piirteiden vuorovaikutuksesta. Tämä numero on omistettu hänen teokselleen "Ihmiskielten erilaisesta rakenteesta ja sen vaikutuksesta henkinen kehitys ihmisrodusta" (1836-1839). Tässä ja muissa tutkimuksissaan tiedemies totesi kielen merkittävän roolin kansanhengen kehityksessä. Monet Humboldtin ideat kehittyivät myöhemmin psykologiseen suuntaan etnologiassa (kulttuuriantropologia), psyklingvistiikassa ja myös Sapir-Whorfin kielellisen suhteellisuuden teoriassa (hypoteesissa). Humboldt ilmaisi ajatuksen kielen rakentavasta roolista, jonka myöhemmin kehittivät kielellisen suhteellisuusteorian perustajat. Hän uskoi, että "eri kielet eivät suinkaan ole eri nimityksiä samalle asialle, vaan erilainen näkemys siitä ... Kielet ovat hieroglyfejä, joihin ihminen sulkee maailman ja mielikuvituksensa."
Kun nimi Sapir mainitaan, useimmat muistavat välittömästi Sapir-Whorfin hypoteesin (tai teorian) kielellisestä suhteellisuusteoriasta. Joskus Sapirin luova perintö rajoittuu vain kielellisen suhteellisuuden teesin perustelemiseen. Usein hypoteesi itsessään ymmärretään melko suoraviivaisesti ja keskustellaan vain väitteen vahvistamisesta/kiistämisestä kielen vaikutuksesta kykyymme tunnistaa ja ilmaista ajatuksiamme sanoin.
Itse asiassa E. Sapirin työ kielitieteen alalla on universaalia. Opettajansa F. Boasin vaikutuksen alaisena hän omisti elämänsä kielten vertailevalle tutkimukselle. Hän yhdisti kenttätyöntekijän, Pohjois-Amerikan intiaanien kielten väsymättömän tutkijan ja kieliteoreetikon lahjakkuuden, joka analysoi kielitieteen merkitystä tieteiden järjestelmässä, erityisesti sen vuorovaikutusta kulttuuriantropologian kanssa. Sapir yhdisti kirjoituksissaan orgaanisesti historiallisia ja loogisia lähestymistapoja (synkroninen ja diakrooninen) toisiaan täydentävinä tavoina pohtia kieltä. Hän kiinnitti paljon huomiota kielten typologiaan. Täysin oikeutetusti Sapiria voidaan pitää etnolingvistiikan ja etnopsykolingvistiikan perustajana. Puhe ja kieli olivat keskeisellä sijalla hänen vertailevissa kulttuuritutkimuksissaan, joten luonnollisesti heräsi kysymys kielen roolista viestinnässä ja maailmankuvassa yleensä.
Sapirin analyysin aiheena on elävä kieli muodon ja sisällön yhtenäisyydessä. Empiirisissa tutkimuksissa saadun faktatiedon moninaisuus, kielen monitoiminnallisuus todistavat sen olevan yksi kulttuurien spesifisyyden ilmenemismuodoista. ”Kulttuuri voidaan määritellä siten, että tietty yhteiskunta tekee ja ajattelee. Kieli on sitä, miten ihmiset ajattelevat. Se, miten ihmiset ajattelevat eri kulttuureissa, voidaan arvioida suullisella ja kirjallisella kielellä, ilmaistua kieltä tiettyä kansaa. Valtavasta kielivalikoimasta huolimatta niillä kaikilla on Sapirin mukaan universaali laatu: "Kaikkien kielten sisäinen sisältö on sama - intuitiivinen kokemustieto. Vain niiden ulkoinen muoto on äärettömän monimuotoinen, sillä tämä muoto, jota kutsumme kielen morfologiaksi, ei ole mitään muuta kuin kollektiivista ajattelutaidetta, taidetta, joka on vapaa yksilöllisten tunteiden ei-olennaisista piirteistä.
Sapirin mukaan kieli on kollektiivisen vuorovaikutuksen tuote, ja se "on pohjimmiltaan foneettisten symbolien järjestelmä välitettävien ajatusten ja tunteiden ilmaisemiseksi". Puhe sitä vastoin "toimintana on kahden organisointijärjestelmän - symbolisen ja ekspressiivisen - ihmeellinen fuusio; kumpikaan ei olisi voinut saavuttaa nykyistä täydellisyyttään ilman toisen vaikutusta." Näistä selkeistä ja tarkoista määritelmistä on helppo tehdä johtopäätöksiä kielen olemuksesta ja artikuloidusta puheesta. Sapirin mukaan kieli on ihmisten yhteisön tuote, joka välittää heidän ajatuksiaan ja tunteitaan, ja puhe on yksilöiden toimintaa symbolis-rationaalisen ja tunne-ilmaisullisen aspektin yhtenäisyydessä. Siten kommunikaatioprosessissa kielipuheen avulla ajatukset ja ideat välitetään verbaalisessa ja aistillisessa muodossa. Sapirin on vaikea määrittää kielen kaikkia toimintoja, "koska se on niin syvälle juurtunut kaikkeen ihmisen käyttäytymiseen, että hyvin vähän jää jäljelle tietoisen toimintamme toiminnallisella puolella, johon kieli ei osallistuisi."
Sapir korosti kielen merkitystä tiedon, taitojen ja käyttäytymisstereotypioiden siirtämisessä sukupolvelta toiselle sosialisaatioprosessissa (enculturation). Lisäksi hän uskoo, että "tavallinen puhe toimii eräänlaisena mahdollisena symbolina kaikkien tietyn kielen puhujien sosiaalisesta solidaarisuudesta". Samalla Sapir huomasi yhden mielenkiintoinen ominaisuus kielen toimiminen "itsekehittyvänä" järjestelmänä suhteellisen suljetuissa ihmisyhteisöissä. Tämä ominaisuus toteutuu ihmisryhmissä, joita yhdistävät yhteiset kiinnostuksen kohteet. (Ryhmä voi olla koululaisia, saman ammatin edustajia, suurkaupunkien rikollismaailman edustajia jne.) Yhteisön kielelle erottuu jäsentensä keksimien sanojen ja ilmaisujen käyttö, erityinen painotusjärjestely jne. ”Tämä tai tuo slangi paljastaa puhujan kuulumisen järjestäytymättömään, mutta kuitenkin psykologisesti todelliseen ryhmään. Tällaiset kielen innovaatiot ovat selvä indikaattori sosiaalisen vuorovaikutuksen spontaaneista muutoksista riippumattomien ihmisryhmien suhteen, merkki heidän mikrokulttuurinsa muuttumisesta.
E. Sapir kiinnittää huomiota psykologisiin eroihin vertailussa erilaisia tyyppejä Kieli (kielet. Tämä voi johtua kielen rakenteellisten elementtien erilaisesta tilasta, ja se voi ilmetä puhekäyttäytymisen ominaisuuksina dialogissa. Sapir jopa korostaa puhetta (tarkemmin puhekäyttäytymistä) persoonallisuuden piirteenä. Tällaiset erot voivat juurtua sekä kieleen itsessään että kulttuurin määräämiin tavoihin ja normeihin. Havaittujen erojen perusteella Sapir ehdotti, että "kielet ovat pohjimmiltaan kulttuurisia varastoja laajoille ja itsenäisille psykologisten prosessien verkostoille, joita meidän on vielä määriteltävä tarkasti."
Vastaanottaja psykologisia piirteitä kieli ja puhe Sapir puhui toistuvasti. Hän näytti yleinen vaikutus kielen piirteet kognitioon, ajatteluun, maailmankuvaan. Tällaisten ominaisuuksien joukossa on kielen rakenteellisten erojen erityinen vaikutus, esimerkiksi etuliite/liite tavat muodostaa sanamuoto. "Minusta vaikuttaa", huomautti E. Sapir, "että on olemassa psykologisesti melko merkittävä ero kielen, joka määrittää juurelementin muodollisen aseman etukäteen, jo ennen kuin se on nimetty ..., ja kielen välillä, joka alkaa sanan erityinen ydin, ja tämän ytimen tila määrittelee joukon myöhempiä rajoituksia, joista jokainen leikkaa jossain määrin sitä edeltävää yleistä. Ensimmäisen menetelmän olemus on täynnä jotain ikään kuin kaaviomaista tai arkkitehtonista, kun taas toinen menetelmä on jälkikäteen ajatellen todistettava menetelmä.
Amerikkalainen kielitieteilijä kiinnitti paljon huomiota kielellisen muodon elementtien, kuten äänen, lauludynamiikan, mukaan lukien intonaatio, rytmi, puheen sujuvuus, tempo ja äänenvoimakkuus, vaihteluun. Kaikki nämä puheen piirteet Sapirin mukaan puhekäyttäytymisessä ilmenevät persoonallisuuden piirteinä.
E. Sapir muotoili kannan, että kieli on "opas sosiaalisessa todellisuudessa", että se on tiedon työkalu. Yleisesti ottaen Sapirin teoriaa voidaan pitää lievänä versiona kielellisen suhteellisuuden periaatteesta. Mutta tämä periaate esiintyy Sapirissa melko moniulotteisen kielitieteen teorian yhteydessä ja keskittyy ajatteluun kielestä monimuuttujaisena tapana ymmärtää maailmaa, joka on tietty tulos kielen monimuotoisuutta ja sen vaikutusta kognitioon koskevasta erityistutkimuksesta. ja tunne ympäröivästä maailmasta.
Kielellinen suhteellisuusteoria on eräänlainen kiinteä lähestymistapa "psykologisten prosessien" verkostojen tuntemiseen sekä spesifinen tutkimus slängin itsensä kehittämisestä, joka antaa ryhmälle psykologisen todellisuuden tunteen, puheen vaikutuksesta persoonallisuuden piirteisiin. ja kielen tyypin vaikutus kognitioon. Ihmiset eivät ole olemassa vain "aineellisessa" ja "sosiaalisessa" ulottuvuudessa, vaan "ovat myös sen kielen armoilla, josta on tullut ilmaisuväline tietyssä yhteiskunnassa. Ajatus siitä, että ihminen navigoi ulkomaailmassa olennaisesti ilman kielen apua ja että kieli on vain satunnainen keino ratkaista tiettyjä ajattelun ja kommunikoinnin ongelmia, on vain illuusio... Itse asiassa "todellinen maailma" on suurelta osin tiedostamaton. rakennettu tietyn sosiaalisen ryhmän kielellisten tapojen perusteella.
Kielellisen suhteellisuuden periaatteen sisältöä paljastaessaan Sapir ei ainoastaan todennut kognition, maailmannäkemyksen eroja kielten monimuotoisuuden yhteydessä, vaan yritti myös yleistää kielen roolin merkitystä ja perustella tässä suhteessa kielen roolin merkitystä. tarve tieteidenväliselle kognitiolle tästä ilmiöstä kokonaisuutena ja sen "psykologisten verkostojen" tulevaisuuden tuntemisesta. Kyseessä ei siis ole vain toteamus kielellisestä suhteellisuudesta, vaan tarpeesta tutkia kieltä kattavasti, myös tähän suuntaan. Jos tämä ilmaistaan yleisemmässä muodossa, voidaan todeta, että Sapir vaati erityistä tutkimusta kulttuurin vaikutuksesta (painottaen kieltä) kognitiivisiin prosesseihin ja yksilön muihin vuorovaikutuksiin ulkomaailman kanssa (tai miten kieli ja puhe osallistuvat kulttuurin ja persoonallisuuden toimintaan ja lisääntymiseen).
Kielellisen suhteellisuuden hypoteesinsa tueksi Sapir korostaa tarvetta poikkitieteelliseen tutkimukseen monista kysymyksistä, jotka liittyvät kielen rooliin todellisen maailman rakentamisessa. Hän huomautti, että "kieli todistaa käyttökelpoisuutensa tiedon välineenä ihmistieteissä ja vuorostaan tarvitsee näitä tieteitä valaisemaan sen olemusta." Ensinnäkin Sapir piti mielessä sosiologia, psykologia, kulttuuriantropologia ja filosofia. Hän odotti apua luonnontieteet, mutta ei tiettyjen ajattelematonta käyttöä matemaattisia menetelmiä.
Valitettavasti monia Sapirin ideoita (etenkin integroivaa lähestymistapaa) ei kehitetty 1900-luvulla, jonka tiede oli juuttunut merkityksettömään erikoistumiseen. Esipuheen kirjoittaja teokselle "Valittuja kielitieteen ja kulttuurin tutkimuksen teoksia", A.E. Kibrik kirjoitti, että Sapirissa ”kyky omaksua ilmiö kokonaisuutena on silmiinpistävää, säilyttäen sille elävät yhteydet köyhdyttämättä tai vääristämättä sitä. Ja samaan aikaan, ei liukua pitkin ilmiön ulkopintaa, vaan tunkeutua sen sisimpiin syvyyksiin, kymmenkertaisesti vahvistaen rationaalista tietoa voimakkaalla intuitiolla.<...>Juonut Sapirin moniulotteisen ajattelun virkistävästä lähteestä, olet jälleen vakuuttunut noiden väliseinien turmeltuvuudesta, joiden ahkerasta järjestelystä 1900-luvun tiede tuli tunnetuksi, ja vahvistui uskossa, että joskus nämä väliseinät putoavat.
Sapirin kielitieteen kehittämien teoreettisten säännösten avulla voimme arvioida verbaalisen viestinnän roolia ihmisyhteisöille. Kieli on monimutkainen järjestelmä, joka edistää sisäisten ajatusten ja tunteiden ilmaisua verbaalisessa muodossa. Tämä tapahtuu erityisen toiminnan - artikuloidun puheen - prosessissa, jossa yhdistyvät ihmisen viestinnän rationaalis-semanttiset ja kuva-ilmaisulliset näkökohdat. Kieli on kollektiivisen vuorovaikutuksen tuote kommunikaatioprosessissa. Kieli ja artikuloitu puhe ovat tärkeimmät ihmisten kommunikaatiotavat, ja niillä on ratkaiseva rooli sosialisaatiossa (kulttuuroinnissa) sekä kehityksessä. biologiset järjestelmät organismi. Kieli lisää ryhmän solidaarisuuden tunnetta, yhteisöllisyyttä ja psykologista todellisuutta. Kieli itseään kehittyvänä dynaamisena järjestelmänä vaikuttaa kiinteästi yksilön tietoon ja yhteisön maailmankuvaan. Sapir uskoi, että kieli on vuorovaikutuksessa kulttuurin kanssa, heijastaen viimeksi mainitun erityispiirteitä, jotka ilmenevät viestinnässä. Kielen piirteet ovat oleellisia tietyissä kommunikaatio-, ajattelutyyleissä ja siten tietyssä määrin määrittävät kulttuurin tyypin, viestintätyypin.
Kielellisen suhteellisuuden periaate, jonka Sapirin seuraaja ja oppilas B. Whorf muotoili myöhemmin jäykemmin ja suoraviivaisemmin, vaatii kuitenkin lisäkommentteja. Sapir-Whorfin hypoteesi tai jopa kielellisen suhteellisuusteoria aiheutti ja aiheuttaa edelleen kiistaa ja keskustelua. Whorfin mielestä kielen roolia yhteiskunnassa koskevilla määräyksillä on itsenäinen merkitys, ja ne ovat olemassa kielen kognition eri näkökohtien, artikuloidun puheen, puhekäyttäytymisen jne. välisten melko monimutkaisten suhteiden kontekstin ulkopuolella. Humboldtin muotoilemat ja Sapirin kehittämät ideat yleisenä lähestymistavana kielen rooliin Whorf toi radikaaleihin, äärimmäisiin muotoiluihin, jotka muuttivat kielen (tarkemmin sanoen sen rakenteen, kieliopin) eräänlaiseksi absoluutiksi, joka on olemassa ihmisen toiminnan ja kulttuurin toiminnan ulkopuolella. Whorfin kanta perustuu kategoriseen lausumaan kieliopin määrittävästä roolista (Sapirissa tämä on jatkotutkimuksen aihe). Whorf esitti kannan, että "kielioppi ei ole vain väline ajatusten toistamiseen. Päinvastoin, kielioppi itse muotoilee ajatuksen, on ohjelma ja opas yksilön henkiseen toimintaan, keino analysoida hänen vaikutelmiaan ja synteesiä. Sapirille kieli on opas, "tiedon työkalu", luonnollinen, ei satunnainen ilmiö, jonka pohjalle rakentuu ihmisten vuorovaikutus yhteisön "todellisessa maailmassa". Kielipuheen tehokkuus johtuu läheisimmistä siteistä kulttuuriin ja persoonallisuuksiin. B. Whorf skemaattisi kognition prosessia alistaen sen kielioppiin: "Ajatusteni muodostuminen ei ole itsenäinen prosessi, tiukasti rationaalinen sanan vanhassa merkityksessä, vaan osa tietyn kielen kielioppia ...<...>Erottelemme ilmiömaailmassa tiettyjä luokkia ja tyyppejä, emme siksi, että ne (nämä kategoriat ja tyypit) olisivat itsestään selviä; päinvastoin, maailma näkyy edessämme kaleidoskooppisena vaikutelmien virtana, joka tietoisuutemme on järjestettävä, ja tämä tarkoittaa tietoisuutemme tallentunutta kielijärjestelmää. Näissä muotoiluissa voi aistia Sapirin tutkimuksen jälkeen ilmenneiden kielitieteen suuntausten vaikutuksen, joka ei sopinut hänen konseptiinsa. B. Whorfin vuonna 1956 julkaistussa pääteoksessa "Kieli, ajattelu ja todellisuus" heijastui muita kielitieteen lähestymistapoja kuin Sapirin. Puhumme kielen roolin absolutisoinnista, sen muuttamisesta itsenäiseksi absoluutiksi ja empiirisesta lähestymistavasta todisteeseen esimerkkejä luettelemalla. Keskustelu Whorfin sanamuotojen pätevyydestä oli lähinnä keskustelua hänen käyttämiensä tosiasioiden totuudesta/vääreydestä. (Jälkimmäiset eivät aina olleet tarkkoja.) Whorfin argumentti on luonteeltaan yksinkertaistettu esimerkkien avulla. Sapirissa kielen vaikutus liittyy erityyppisiin kieliin ja kulttuureihin.
B. Whorf, kuten hänen vastustajansa, ei vaivannut itseään puhekäyttäytymisen typologioilla ja hienouksilla. Kielellisen suhteellisuusteorian kannattajat etsivät esimerkkejä, jotka vahvistivat sen, vastustajat kiistivät ne. Tämä jatkui koko 1900-luvun. Keskustelu kielellisestä suhteellisuudesta jatkuu 2000-luvulla, vaikkakin vähemmän intensiivisesti. kulttuurienvälisessä psykologiassa. Whorfin kannan monista puutteista huolimatta on mahdollista todistaa hänen lähestymistapansa laittomuus vain kumoamalla teesi kielen yhteydestä ja vaikutuksesta persoonallisuuksiin sekä kulttuurin ja kielen keskinäisriippuvuuteen. Tietyssä mielessä Whorfin ajatukset voidaan kumota todistamalla, että kulttuurilla (kieli, artikuloitu puhe) ei ole vaikutusta ihmisiin ulkoisena ilmiönä, yhteisön, ei yksilön omaisuutena.
Verbaalisesta viestinnästä puhuttaessa ei voi sivuuttaa suuntaa, jossa kieli nähdään muodollisena järjestelmänä, joka on olemassa henkilöstä ja kulttuurista riippumatta. Toisin kuin historiallis-kulttuurinen lähestymistapa, tässä kieli on staattinen järjestelmä, joka muistuttaa matemaattisia rakenteita. Tämän kielinäkemyksen perustaja oli R. Descartes. Juuri hän asetti itselleen tehtävän luoda kieli laskentana, eli kielen, joka virtaviivaistaa ihmisen ajattelun prosesseja. Descartes ilmaisi tämän kannan vuonna 1629. Yli 30 vuotta myöhemmin, vuonna 1666, G.V. Leibniz muotoili ajatuksen "pasigrafiasta" tai ymmärtämisen taiteesta yhteisten kirjallisten merkkien avulla kaikille maan kansoille. Sen perustajat näkivät tämän kielen lähestymistavan päätavoitteena viestinnän parantamisessa, eri kansojen edustajien toistensa ymmärtämisessä. Samaa tavoitetta tavoitteli R. Descartes viitaten kielelliseen suunnitteluun eli sellaisen kielen (tai kielten) luomiseen, joka ilmaisee ihmisen ajatuksia selvemmin ja tarkemmin verrattuna luonnollisiin kieliin, joissa on moniselitteisyyttä ja moniselitteisyyttä. Tämän lähestymistavan perustajat näkivät tavan voittaa väärinkäsitykset parantamisessa luonnollinen kieli parantamalla sen loogista rakennetta ja luomalla laskentakielen sekä uusia kieliä, jotka voisivat suorittaa yleismaailmallisen viestinnän tehtävän ja tarjota ymmärrystä ihmisten välillä.
Tällainen muodollinen lähestymistapa erosi merkittävästi sekä Platonin ajatuksista että I. Kantin näkökulmasta. Jälkimmäinen uskoi, että kansojen välistä kommunikaatiota on mahdollista parantaa vain heidän kulttuuriensa sisällön ja yksittäisten ihmisyhteisöjen historian ymmärtämisen perusteella. Muodollinen lähestymistapa ei vastannut E. Sapirin määräyksiä, jotka uskoivat, että useista luonnollisista kielistä tulisi universaali kieli. Tällä hetkellä voidaan väittää, että R. Descartesin ajatus uuden kielen luomisesta, joka helpottaisi kansojen viestintää, on saavuttamaton. Luotiin useita keinotekoisia kieliä (ido, esperanto, interlingua, uus), mutta niistä ei tullut "eläviä" viestintäkieliä. Samaan aikaan Descartesista Wittgensteiniin tehdyt yritykset parantaa kieltä formal-loogisella tavalla antoivat mielenkiintoisia tuloksia. Heidän joukossaan - symbolisen (matemaattisen) logiikan synty, neopositivistien jalostetun tietoteorian syntyminen, joka lopulta johti ohjelmointikielten luomiseen, eli mahdollisti kommunikoinnin tietokoneen kanssa.
Kielitieteen muodollisesta lähestymistavasta kieleen ei kuitenkaan ole tullut väline, vaan päämäärä sinänsä. Rakenteellisen lähestymistavan puitteissa ratkaistiin tämän tieteenalan sisäiset ongelmat. Tuottavampi suunta laskentakielen kehittämisessä oli looginen ja matemaattinen tutkimus. Kuvataanpa lyhyesti joitain kielen tutkimuksen vaiheita muodollisena järjestelmänä.
R. Descartesin ajatuksia, ajatuksia uuden kielen luomisesta jatkettiin tutkielmassa A. Arno ja B. Lancelo "Yleinen ja rationaalinen kielioppi" (1660), joka tunnetaan myös nimellä "Port-Royalin kielioppi". Ajatus "selkeämmän" kielen järjestämisestä toteutettiin edelleen ja tuottavammin A. Arnon ja P. Nicolasin tutkielmassa "Logic and the Art of Thinking" (tai "Port-Royalin logiikka", 1662). Kaikki formalisoidun matemaattisen kielen luomiseen liittyvät saavutukset ovat strukturalistien, jotka ratkaisivat omat sisäiset ongelmansa (tämä pätee myös F. Saussureen sekä Prahan ja Tanskan kouluihin), melko skolastisten rakenteiden tason ulkopuolella. Ei pidä unohtaa, että tuottavia ratkaisuja laskennan kielen alalla löydettiin ennen strukturalismin tuloa kielitieteeseen. Port-Royal Logicin saavutuksia kehitettiin edelleen vasta lähes 200 vuoden jälkeen englantilaisen matemaatikon J. Boolen teoksissa. Matemaattinen analyysi logic" (1847), "Logical Calculus" (1848), "Investigation of the Patterns of Thought" (1854), sekä amerikkalaisen tiedemiehen C.S. Puhkaista.
Myöhemmin ajatus laskentakielen luomisesta kehitettiin uuspositivismin ja formalisoitujen kielten erilaisten erityismuotojen teoreettisissa rakenteissa symbolisen (matemaattisen) logiikan puitteissa. Tämä puolestaan johti siirtymiseen tietokonekoodauksesta ohjelmointikielten kehittämiseen. Ohjelmasarjasta erilaisia Käyttöjärjestelmät, muun muassa tunnettu Windows. Merkittävin ero formalisoitujen kielten ja kielitieteen rakenteellisen lähestymistavan välillä on se, että niissä laskennan perustana on sana (käsite), eikä sanan suhteen murto-osaisia yksiköitä (kuten strukturalistien kohdalla).
F. Saussure, yhdistämällä O. Comten (statiikka, dynamiikka), E. Durkheimin (kieli-puhe) sekä A. Arnon ja B. Lancelotin ehdot, loi kieliteorian, jota on erittäin vaikea ymmärtää. jonka pääpiirre oli jälkimmäisen pitäminen ihmisestä riippumattomana muodollisena järjestelmänä. F. Saussure käytti sanaa alempia hierarkkisia tasoja rakentaakseen teoriansa. Näin hän loi pohjan rakennelingvistiikalle. Erityisen kiinnostava hänen teoriassaan on merkkiarvojen ongelma. "Saussuren konseptin keskiössä on kielellisen merkin arvojen (merkittävyyden) teoria, joka juontaa juurensa poliittisen taloustieteen vaihtoarvon oppiin." Saussure kirjoittaa siitä näin: "Arvo (suurimmassa määrin ja milloin tahansa) on synonyymi jäsenelle, joka tulee järjestelmään (alkuperäiset jäsenet), ja samalla tavalla se on yhtä synonyymi objektille, jolle se voi olla vaihdettu".
Arvostivat suuresti F. Saussuren K.K.:n rakenteellista lähestymistapaa. Levi-Strauss: "Kaikki luonto on Saussuren mukaan sillä perusteella, että perinnöllisen tiedon välittäminen solussa noudattaa yleisen kielitieteen kurssin lakeja." Samanlaisia ajatuksia ilmaisi N.Ya. Marr. Hänen opetuksensa mukaan kaikki maailman kaikkien kielten sanat voidaan vähentää neljään leksikaaliseen elementtiin: SAL, VER, YON ja ROSH. Levi-Strauss, kuten Saussure, kannatti kielen tutkimista, jonka hän identifioi kulttuuriin kokonaisuutena, matemaattisin menetelmin. Hän asetti suuria, mutta valitettavasti toteutumattomia toiveita hänen mielestään vallankumouksellisille kombinatoriikan (todennäköisyysteorian haara) ja informaatioteorian löydöksille etnologisten ongelmien ratkaisemisessa. Ja tämä voi auttaa yleinen teoria merkkijärjestelmiä, joihin etnologian tulisi kuulua.
Paradoksaalisin asia kielen suunnittelun ongelmassa on se käytännössä tärkeä tehtävä muodollisten järjestelmien luomisen suorittivat jotkut tiedemiehet, ja toiset käyttivät "laskevan" maailman ja ihmisen metodologiaa ja jopa filosofiaa. Samaan aikaan "laskentamaailman metodologia" ei liity täysin todella todelliseen vallankumoukselliseen läpimurtoon - ohjelmointikielten luomiseen.
Joten kielen tutkiminen muodollisena järjestelmänä ei johtanut kansojen kommunikaatiota helpottavan metakielen luomiseen. Looginen ja matemaattinen tutkimus johti lopulta perustan luomiseen muodollisten ohjelmointikielten kehittämiselle - väline kommunikoida tietokoneen kanssa. Tässä suhteessa olennainen kysymys on: miten strukturalismin kannattajat ymmärtävät kielipuhetta, tai mitä on viestintä tämän opin mukaan? Levi-Straussin näkökulmasta kaikki kielen ja kulttuurin ongelmat voidaan ratkaista tiettyjen matemaattisten menetelmien avulla. Viestinnän suhteen tämä tarkoittaa sananvaihtoa. Kielen riippumattomuus Levi-Straussin teoriassa on hyvin lähellä B. Whorfin kieliopin roolin absolutisointia. Sekä Levi-Straussille että Whorfille kieli toimii absoluuttina, ajan ja tilan ulkopuolella ja hallitsee kaikkia ihmisiä. Levi-Strauss lisää tähän absolutisointiin yhteyden tiedostamattomiin rakenteisiin. Tämän seurauksena Levi-Straussin symboliikka, eli kieli ja vaihto (sopimus, sopimus), saa alkunsa tiedostamattomissa rakenteissa ja hallitsee kaikkia muita ihmisen olemassaolon alueita. Samaan aikaan Levi-Straussissa symboliikka synnyttää itsensä. Levi-Straussin asema "myytit keksivät toisensa" on paras esimerkki tällaisesta itsesyntymisestä. Ihminen saa passiivisen roolin jo vakiintuneiden rakenteiden toiminnassa, koska yksilö ei anna merkitystä rakenteelle, jossa hän asuu, vaan rakenne itsessään määrää hänen elämänsä tarkoituksen.
On täysin mahdollista, että Levi-Straussiin vaikutti vahvasti rakenteellisen psykoanalyysin perustaja J. Lacan symbolisen kielen absolutisoinnissa, joka uskoi, että symboliikka on redusoitumaton inhimilliseen kokemukseen ja historiallisiin tai fyysisiin tekijöihin. Lacan julisti: "Me olemme olentoja, jotka emme puhu, vaan puhumme, emme ajattele, vaan ajattelemme." Lacanilla on myös alkuperäinen analogia alitajunnan ja kielen rakenteesta ("tajunta on rakentunut kuin kieli") ja erittäin hienovarainen analyysi kommunikaatiosta potilaan kanssa psykoterapiaistunnon aikana. Hän uskoi, että "Oidipaalinen tilanne itsessään on upotettu ihmisen kieleen..."21. Kielen roolin ymmärtämisessä itsenäisenä absoluuttina Lacanin asema on lähellä Whorfin radikaaleja muotoiluja. Tärkeä seikka on, että Whorf, kuten Levi-Strauss, uskoi, että kieli (ja vastaavasti viestintä) on seurausta ihmisten välisestä sopimuksesta (transaktiosta).
Mitä johtopäätöksiä voidaan tehdä kielen muodollisen järjestelmän tai rakenteen tutkimuksesta kommunikaation ymmärtämisen suhteen? Ensinnäkin: kieli on eräänlainen henkilöstä ja kulttuurista riippumaton järjestelmä, jota ihmiset käyttävät sopimuksen (kaupan) seurauksena viestintävälineenä.
Toiseksi: kieli on eräänlainen muodollinen absoluuttinen järjestelmä, joka tietyssä mielessä hallitsee henkilöä. Samalla "symboli" (kieli) on todellisempaa kuin todellisuus ja synnyttää itsensä. Kolmanneksi: symbolinen (kieli) on läheisessä vuorovaikutuksessa tiedostamattoman kanssa, mikä voidaan tulkita kielen geneettiseksi synnynnäiseksi perustaksi. Tästä voimme tehdä johtopäätöksen kielen ja puheen yksilöllisestä geneettisestä määräytymisestä. Kommunikaation tärkein merkitys strukturalismille on pitää sitä sopimuksen (transaktion) tuloksena. W. Jamesin sanat soveltuvat hyvin sellaiseen kommunikaation ominaisuuteen: "Vaihdamme totuuksia toistensa kanssa." Ne kelpaavat strukturalistien viestinnän tutkintoon. On vain välttämätöntä korvata "totuudet" "sanoilla".
Ei ole epäilystäkään siitä, että sellaiset ilmiöt kuin kulttuuri ja kieli liittyvät läheisesti toisiinsa. On kuitenkin sanottava, että tämä suhde ei ole niin yksinkertainen kuin miltä näyttää ensi silmäyksellä.
- Ensinnäkin sekä kieli että kulttuuri ovat tietoisuuden muotoja, jotka heijastavat ihmisen maailmankuvaa,
- Toiseksi ne ovat tiiviissä vuorovaikutuksessa.
- Kolmanneksi, näiden ilmiöiden kohde on aina henkilö (yksilö) tai yhteiskunta (yhteiskunta),
- Neljäs, ominaispiirteet molemmat ilmiöt ovat normatiivisuuden ja historismin halu.
- Viidenneksi, molemmat ilmiöt toisaalta muuttuvat jatkuvasti, toisaalta ne pyrkivät vakauteen, saavutetun lujittamiseen.
Kieli ja kulttuuri liittyvät läheisesti viestintäprosesseihin (), ihmisen persoonallisuuden muodostumiseen sekä koko yhteiskuntaan.
Ero kielen ja kulttuurin välillä ilmiöinä
Niiden kosketuspisteet ilmiöinä viittaavat erojen olemassaoloon.
On olemassa teorioita, jotka perustuvat seuraavaan väitteeseen: kieli määrittää sitä puhuvien ihmisten ajattelutavan. Joten esimerkiksi pohjoisen kansoilla on paljon sanoja, jotka kuvaavat sellaista ilmiötä kuin lumi. Kuten tiedämme, venäjäksi on vain yksi sana. Tällaisten tosiseikkojen olemassaolosta päätellään, että eri kansat näkevät samat esineet, saman maailman eri tavoin.
Uskotaan, että jokaisella kansalla on ns. (neitä käytetään useimmiten, käytetään sananlaskuissa ja sanonnoissa), jotka heijastavat kansan henkeä. Esimerkiksi saksalaiselle kulttuurille sellaiset sanat ovat
huomio, järjestys, tarkkuus.
Täydellistä luetteloa venäjän kielen avainsanoista ei ole vielä laadittu, mutta on hyvin tiedossa, kuinka tärkeä rooli sanoilla on kielessämme.
sielu, kohtalo, melankolia, älymystö.
Kieli on siis alkuperäinen järjestelmä, joka jättää jälkensä sitä puhuvien ihmisten tietoisuuteen, muodostaa heidän kuvansa maailmasta.
Esittelymme tästä aiheesta
Voiko tietyn kielen kielellisistä ja kulttuurisista piirteistä tietämättömyys muodostua esteeksi kommunikoinnissa?
Tietyn kielen tällaisten ominaisuuksien tuntemus ei ole vain toivottavaa, vaan myös välttämätöntä. Esimerkiksi englanninkielinen viestintä (jokapäiväinen viestintä esimerkiksi perheessä) vaatii pakollisen sanan please
(Anna minulle suolaa, kiitos. Ole hyvä, lisää teetä, ja niin joka kerta, riippumatta siitä, mitä pyydät).
Venäjän kielessä on myös sana please, mutta jokapäiväisessä viestinnässä se ei ole niin yleistä. Emme aina sano niin, emmekä sano sitä usein. Britit pitävät tätä töykeänä.
Yhdistä synonyymejä sananlaskuja eri kansoja, tee johtopäätös siitä, kuinka mentaliteetti näkyy näissä sananlaskuissa:
Hengitä yhdellä sieraimella (kiina), kävele yhdellä jalalla (venäjä).
Huolimatta siitä, että nämä ovat synonyymejä, voimme sanoa, että vertaamalla sanoja hengitä - mene, sierain - jalka, voimme päätellä, että kiinalaisille ei ole tärkeämpää liikkeen yhtenäisyys, kuten venäläisille, vaan yhtenäisyys. hengestä.
Vertaa eri kansojen synonyymejä sananlaskuja, tee johtopäätös siitä, kuinka mentaliteetti heijastuu näissä sananlaskuissa
V. Linnun tunnistaa laulusta (ranska), lintu tunnistetaan tavasta, jolla se nokkii (espanja), lintu tunnistetaan lennosta (venäjä)
Piditkö siitä? Älä piilota iloasi maailmalta - jaaB. Ja hyvä ampuja voi missata (englanniksi), ja hyvä hevonen kompastuu (arabia), tiikeri voi joskus torkkua (kiina), ja apina putoaa (vietnami), ja vanhassa naisessa on reikä (venäjä) )
Yli vuosisadan ajan kielen ja kulttuurin välisen suhteen ongelma on askarruttanut monia kuuluisia tiedemiehiä, mutta tähän päivään asti tämä kysymys on kiistanalainen: jotkut uskovat, että kieli liittyy kulttuuriin osana kokonaisuutta, toisten kieli. on vain kulttuurin ilmaisumuoto, ja vielä toiset, että kieli ei ole kulttuurin muoto eikä elementti. Esimerkkinä voidaan mainita kahden merkittävän tiedemiehen, amerikkalaisen ja venäläisen etnolingvistisen koulukunnan perustajan sanat. Joten E. Sapirin mukaan "kulttuuri voidaan määritellä siten, mitä tietty yhteiskunta tekee ja ajattelee, kun taas kieli on sitä, miten se ajattelee." "Kulttuurin ja kielen välinen suhde", kirjoittaa N.I. Tolstoi - voidaan pitää kokonaisuuden ja sen osien suhteena. Kieli voidaan nähdä kulttuurin osana tai kulttuurin instrumenttina (mikä ei ole sama asia), varsinkin kun on kyse kirjallisesta kielestä tai kansanperinteen kielestä. Kieli on kuitenkin samalla autonominen suhteessa kulttuuriin kokonaisuutena, ja sitä voidaan tarkastella kulttuurista erillään (mitä tehdään koko ajan) tai kulttuuriin verrattuna vastaavana ja tasa-arvoisena ilmiönä.
Kulttuurikysymyksen ymmärtäminen liittyy muuttuvaan asenteeseen kieltä kohtaan. XXI-luvun alkuun mennessä. kielitiede on siirtynyt kielenulkoisten vaikutusten - "kieli itsessään ja itsestään" - kokonaan huomiotta jättämisestä ymmärtämään tarpeen analysoida perusteellisesti kielellisen viestinnän sosiokulttuuriset, kommunikatiiviset, psykologiset, tilanne- ja kontekstuaaliset olosuhteet ja asettamaan ne "valoon". kielellisen tietoisuuden piste" (L V. Shcherba). Huomaa, että jos 1900-luvun 70-luvulla. olivat "semantiikan myrsky", 80-luku - kommunikatiivisen kielen lähestymistavan kukoistusaika, 1900-luvun loppu. - kognitiivinen buumi, tämän vuosisadan alku on laajentanut merkittävästi näitä kielitieteen rajoja. Nämä muutokset olivat eturintamassa modernia kieltä, jotka herättivät henkiin "muutos sosiokulttuurisissa paradigmoissa", sosiopoliittiset liikkeet maissa ja muut ulkoiset, kielen ulkopuoliset tekijät, jotka usein tulevat ratkaiseviksi kielen muutoksissa. Uudet kielelliset kontekstit puolestaan synnyttävät uusia kulttuureja yhteiskunnassa.
Kielen ja kulttuurin välisen suhteen ongelma on aina herättänyt aitoa kiinnostusta eri alojen tutkijoissa: filosofeissa, sosiologeissa, kielitieteilijöissä, psykologeissa, kielikulttuuritieteilijöissä jne. Eikä ole yllättävää, että jokaisella kulttuurilla on oma kielijärjestelmänsä, jonka avulla he saavat apua. jonka puhujilla on mahdollisuus kommunikoida keskenään, joten minkä tahansa kansan kulttuurissa on vaikea yliarvioida.
Jo 1800-luvun alussa. sen yrittivät ratkaista saksalaiset tiedemiehet - Grimmin veljekset, joiden ideat kehitettiin Venäjällä XIX-luvun 60-70-luvuilla. teoksissa F.I. Buslaeva, A.N. Afanasiev, A.A. Potebnya ym. Näemme aiheelliseksi korostaa, että kielen ja kulttuurin vuorovaikutusta tulee harkita äärimmäisen tarkasti, muistaen, että nämä ovat erilaisia semioottisia järjestelmiä, vaikka niillä on paljon yhteistä. Ne liittyvät toisiinsa: 1) viestintäprosesseissa; 2) ontogeneesissä (ihmisen kielitaitojen muodostuminen); 3) filogeneesissä (yleisen, sosiaalisen henkilön muodostuminen).
Ero näiden kahden kokonaisuuden välillä on seuraava:
- kielessä ilmiönä keskittyminen massaosoittajaan vallitsee, kun taas kulttuurissa arvostetaan elitismiä;
- vaikka kulttuuri on merkkijärjestelmä (kuten kieli), se ei kykene järjestäytymään itsestään;
– kieli ja kulttuuri ovat eri merkkijärjestelmiä.
Kaiken edellä esitetyn perusteella voimme päätellä, että kulttuuri ei ole isomorfista (vastaa ehdottoman), vaan homomorfista (rakenteeltaan samanlaista) kuin kieltä.
Tähän mennessä on olemassa useita lähestymistapoja kielen ja kulttuurin välisen suhteen ongelman ratkaisemiseen.
Kannattajia ensimmäinen lähestymistapa ovat pääasiassa kotimaisia filosofeja - S.A. Atanovsky, G.A. Brutyan, E.I. Kukushkin, E.S. Markarian. Tämän lähestymistavan olemus on seuraava: kielen ja kulttuurin suhde osoittautuu liikkeeksi yhteen suuntaan; koska kieli heijastaa todellisuutta ja kulttuuri on olennainen osa tätä todellisuutta, jonka ihminen kohtaa, kieli on yksinkertainen kulttuurin heijastus.
Toisin sanoen, kun todellisuus muuttuu, muuttuvat kulttuuriset ja kansalliset stereotypiat ja sitä kautta kieli itse. Yksi yrityksistä vastata kysymykseen yksittäisten kulttuurin fragmenttien (tai sfäärien) vaikutuksesta kielen toimintaan muotoutui Prahan koulukunnan toiminnallisessa tyylissä (V. Mathesius, J. Mukarzhovsky, B. Trnka, N.S. Trubetskoy, R.O. Jakobson ja muut. ) ja moderni sosiolingvistiikka.
Jos siis kulttuurin vaikutus kieleen on varsin ilmeinen, niin kysymys kielen käänteisestä vaikutuksesta kulttuuriin kiinnostaa toisen lähestymistavan kannattajia.
Tämän lähestymistavan näkyvin edustaja on W. Humboldt , pääsäännökset, joiden käsitteet voidaan supistaa seuraaviin:
1) aineellinen ja henkinen kulttuuri ruumiillistuvat kieleen;
2) jokainen kulttuuri on kansallinen, sen kansallinen luonne ilmaistaan kielessä erityisen näkemyksen kautta maailmasta; kielellä on jokaiselle kansalle oma sisäinen muoto (WF);
3) kielen VF on "kansanhengen", sen kulttuurin ilmaus;
4) kieli on välittävä linkki ihmisen ja häntä ympäröivän maailman välillä.
Siksi kieli ei ole asuinpaikkamme ympäristönä meidän ulkopuolellamme, tietoisuudessamme, muistissamme; se muuttaa muotoaan jokaisen ajatuksen liikkeen, jokaisen uuden sosiaalisen ja kulttuurisen roolin myötä.
W. Humboldtin käsite sai omituisen tulkinnan toisen tämän lähestymistavan seuraajan teoksissa - A.A. Potebny, joka erotti kielessä kolme näkökohtaa: 1) puheen organisointi; 2) puhetoimintaa; 3) kielijärjestelmä.
Osana toinen lähestymistapa Kielen ja kulttuurin välisen suhteen ongelmaa tutki myös E. Sapirin ja B. Whorfin koulukunta, jotka uskoivat ihmisten näkevän maailman eri tavalla - äidinkielensä prisman kautta. Tämän hypoteesin kannattajille todellinen maailma on olemassa, mikäli se heijastuu kieleen. Mutta jos jokainen kieli heijastaa todellisuutta omalla ainutlaatuisella tavallaan, kielet eroavat "maailman kielikuvista". ”Leikkaamme luontoa kielemme ehdottamaan suuntaan. Erottelemme ilmiömaailmassa tiettyjä luokkia ja tyyppejä, emme ollenkaan siksi, että ne olisivat itsestään selviä, päinvastoin, maailma näyttää meille kaleidoskooppisena vaikutelmien virtana, joka on järjestettävä tietoisuutemme kautta, mikä tarkoittaa pohjimmiltaan - tietoisuuteemme tallennettu kielijärjestelmä. Halkaisemme maailman, järjestämme sen käsitteiksi ja jaamme merkityksiä tavalla, emme toisella, pääasiassa siksi, että olemme osapuolina sopimuksessa, joka määrää tällaisen systematisoinnin. Tämä sopimus on voimassa tietylle kieliyhteisölle ja se on kiinteä kielemme mallijärjestelmässä.
Mukaan kolmas lähestymistapa Kieli on kulttuurin tosiasia, koska:
1) hän on olennainen osa kulttuuria, jonka perimme esi-isiltämme;
2) kieli on tärkein työkalu, jolla opimme kulttuuria;
3) kieli on kaikista kulttuurijärjestyksen ilmiöistä tärkein, koska jos haluamme ymmärtää kulttuurin olemusta - tiedettä, uskontoa, kirjallisuutta, niin meidän on pidettävä näitä ilmiöitä kielen tavoin muodostettuina koodeina, koska luonnollisella kielellä on eniten kehitetty malli. Siksi kulttuurin käsitteellinen ymmärtäminen voi tapahtua vain luonnollisen kielen kautta.
Kaiken edellä olevan perusteella voimme päätellä, että kieli on olennainen osa kulttuuria ja sen työkalu, se on henkemme todellisuus, kulttuurin kasvot; se ilmaisee alastomassa muodossa kansallisen mentaliteetin erityispiirteitä Kieli on mekanismi, joka avasi ihmiselle tietoisuuden alueen (N.I. Zhinkin).
Kuten K. Levi-Strauss totesi, "kieli on sekä kulttuurin tuote että sen tärkeä osatekijä ja kulttuurin olemassaolon edellytys. Lisäksi kieli on kulttuurin erityinen olemassaolotapa, kulttuurin muodostumisen tekijä. koodeja." Toisin sanoen kielen ja kulttuurin suhde voidaan nähdä osan ja kokonaisuuden suhteena. Kieli voidaan nähdä osana kulttuuria ja työkaluna (mikä ei ole sama asia). Kieli on kuitenkin samalla autonominen suhteessa kulttuuriin kokonaisuutena, ja sitä voidaan tarkastella kulttuurista erillään itsenäisenä, autonomisena semioottisena järjestelmänä.
* Tämä työ ei ole tieteellinen työ, ei valmistuminen pätevä työ ja se on kerättyjen tietojen käsittelyn, jäsentelyn ja muotoilun tulos, ja se on tarkoitettu käytettäväksi materiaalin lähteenä opintojen omaan valmisteluun.
Johdanto
Sana "kulttuuri" tulee latinan sanasta colere, joka tarkoittaa viljellä tai viljellä maata. Keskiajalla tämä sana alkoi merkitä progressiivista viljanviljelymenetelmää, jolloin syntyi termi maatalous tai maanviljelytaide. Mutta 1700- ja 1800-luvuilla sitä alettiin käyttää suhteessa ihmisiin, joten jos henkilö erottui käytöstapojen ja oppimisen eleganssilla, häntä pidettiin "kulttuureina". Sitten tätä termiä sovellettiin pääasiassa aristokraatteihin heidän erottamiseksi "sivistymättömistä" tavallisista ihmisistä. Saksan kielessä sana Kultur tarkoitti korkeaa sivistyksen tasoa. Suhteessa tämän päivän elämäämme voidaan sanoa, että aineellisten ja henkisten arvojen kokonaisuus sekä niiden luomistavat, kyky käyttää niitä ihmiskunnan edistymiseen, siirtyminen sukupolvelta toiselle muodostavat kulttuurin.
Kieli on sosiaalinen ilmiö. Sitä ei voi hallita sosiaalisen vuorovaikutuksen ulkopuolella, ts. olematta vuorovaikutuksessa muiden ihmisten kanssa. Vaikka sosialisaatioprosessi perustuu suurelta osin nyökkäyseleiden jäljittelyyn, hymyilytavoihin ja kulmien rypistymiseen, kieli toimii pääasiallisena kulttuurin välittäjänä.
Teoksen tarkoituksena on pitää kieltä kulttuurin perustana.
1. Kieli kulttuurin perustana
Kulttuuriteorioissa kielelle on aina annettu tärkeä paikka. Kieli voidaan määritellä viestintäjärjestelmäksi, joka suoritetaan äänien ja symbolien avulla, joiden merkitykset ovat ehdollisia, mutta joilla on tietty rakenne.
Kulttuuri ei ainoastaan vahvista ihmisten välistä solidaarisuutta, vaan myös aiheuttaa konflikteja ryhmien sisällä ja välillä. Tätä voidaan havainnollistaa esimerkillä kielestä, kulttuurin pääelementistä. Yhtäältä mahdollisuus kommunikointiin edistää sosiaalisen ryhmän jäsenten kokoamista yhteen. Yhteinen kieli yhdistää ihmisiä. Toisaalta, keskinäistä kieltä sulkee pois ne, jotka eivät puhu kieltä tai puhuvat sitä hieman eri tavalla. Isossa-Britanniassa eri yhteiskuntaluokkien jäsenet käyttävät hieman erilaisia englannin muotoja. Vaikka kaikki puhuvat "englantia", jotkut ryhmät käyttävät "oikeampaa" englantia kuin toiset. Amerikassa on kirjaimellisesti tuhat ja yksi englannin lajiketta. Lisäksi sosiaaliset ryhmät eroavat toisistaan eleiden, pukeutumistyylien ja kulttuuristen arvojen erityisyydellä. Kaikki tämä voi johtaa konflikteihin ryhmien välillä.
Antropologien mukaan kulttuuri koostuu neljästä elementistä.
1. Käsitteet (käsitteet). Niitä löytyy pääasiassa kielestä. Niiden ansiosta on mahdollista virtaviivaistaa ihmisten kokemusta. Esimerkiksi havaitsemme ympärillämme olevan maailman esineiden muodon, värin ja maun, mutta eri kulttuureissa maailma on järjestetty eri tavalla.
Trobriandin saarten kielessä yksi sana tarkoittaa kuutta eri sukulaista: isä, isän veli, isän siskon poika, isän äidin siskon poika, isän sisaren tyttären poika, isän isän veljen pojan poika ja isän isän sisaren pojan poika. Englannin kielellä ei ole edes sanoja neljälle viimeiselle sukulaiselle.
Tämä ero kahden kielen välillä johtuu siitä, että Trobriandin saarten ihmiset tarvitsevat sanan, joka kattaa kaikki sukulaiset, joita on tapana kohdella erityisellä kunnioituksella. Englantilaiset ja amerikkalaiset yhteiskunnat ovat kehittäneet vähemmän monimutkaisen perhesitejärjestelmän, joten englantilaiset eivät tarvitse sanoja tällaisille kaukaisille sukulaisille.
Siten kielen sanojen tutkiminen antaa ihmisen navigoida ympärillään olevassa maailmassa.
2. Suhteet. Kulttuurit eivät vain erottele tiettyjä maailman osia käsitteiden avulla, vaan paljastavat myös, kuinka nämä osat ovat yhteydessä toisiinsa avaruudessa ja ajassa merkityksen perusteella (esim. musta on valkoisen vastakohta) kausaation perusteella (“ säästä sauva lapsen pilaamiseksi" ). Kielessämme on sanoja maalle ja auringolle, ja olemme varmoja, että maa pyörii auringon ympäri. Mutta ennen Kopernikusta ihmiset uskoivat päinvastaisen olevan totta. Kulttuurit tulkitsevat suhteita usein eri tavalla.
Jokainen kulttuuri muodostaa tiettyjä käsityksiä todellisen maailman ja yliluonnollisen sfääriin liittyvien käsitteiden suhteesta.
3. Arvot. Arvot ovat yleisesti hyväksyttyjä uskomuksia tavoitteista, joihin ihmisen tulisi pyrkiä. Ne muodostavat moraalisten periaatteiden perustan.
Eri kulttuurit voivat suosia erilaisia arvoja (sankarillisuus taistelukentällä, taiteellinen luovuus, askeettisuus), ja jokainen yhteiskuntajärjestys määrittelee, mikä on arvoa ja mikä ei.
4. Säännöt. Nämä elementit (mukaan lukien normit) säätelevät ihmisten käyttäytymistä tietyn kulttuurin arvojen mukaisesti. Esimerkiksi oikeusjärjestelmämme sisältää monia lakeja, jotka kieltävät muiden ihmisten tappamisen, vahingoittamisen tai uhkaamisen. Nämä lait heijastavat sitä, kuinka paljon arvostamme yksilön elämää ja hyvinvointia. Samalla tavalla meillä on kymmeniä lakeja, jotka kieltävät murron, kavalluksen, omaisuuden vahingoittamisen jne. Ne kuvastavat haluamme suojella henkilökohtaista omaisuutta.
Arvot eivät vain tarvitse perusteluja, vaan ne puolestaan voivat toimia perusteluina. Ne perustelevat normeja tai standardeja, jotka toteutuvat ihmisten välisessä vuorovaikutuksessa.
Normit voivat edustaa käyttäytymisstandardeja. Mutta miksi ihmiset pyrkivät tottelemaan niitä, vaikka se ei ole heidän etujensa mukaista? Kokeen aikana opiskelija voisi kopioida vastauksen naapuriltaan, mutta pelkää saavansa huonon arvosanan. Tämä on yksi useista mahdollisesti rajoittavista tekijöistä. Sosiaalinen palkkio (kuten kunnioitus) kannustaa noudattamaan normia, joka edellyttää oppilaiden rehellisyyttä. Sosiaalisia rangaistuksia tai palkkioita, jotka kannustavat normien noudattamiseen, kutsutaan sanktioiksi. Rangaistuksia, jotka estävät ihmisiä tekemästä tiettyjä asioita, kutsutaan negatiivisiksi sanktioiksi. Näitä ovat sakko, vankeus, varoitus jne. Positiivisia seuraamuksia (esim. rahapalkkio, voimaannuttaminen, korkea arvovalta) kutsutaan palkkioksi normien noudattamisesta.
Kulttuuri on olennainen osa ihmisen elämää. Kulttuuri järjestää ihmiselämä. Ihmiselämässä kulttuuri suorittaa suurelta osin samaa tehtävää kuin geneettisesti ohjelmoitu käyttäytyminen eläinten elämässä.
Kieli on sosiaalinen ilmiö. Sitä ei voi hallita sosiaalisen vuorovaikutuksen ulkopuolella, eli ilman kommunikointia muiden ihmisten kanssa. Vaikka sosialisaatioprosessi perustuu suurelta osin eleiden jäljittelyyn - nyökkäys, hymyily ja kulmien rypistäminen - kieli on tärkein keino välittää kulttuuria. Toinen tärkeä ominaisuus on se äidinkieli on käytännössä mahdotonta lopettaa puhumisen opettelu, kun perussanavarasto, puhesäännöt ja rakenne on opittu kahdeksan tai kymmenen vuoden iässä, vaikka monet muut kokemuksen osa-alueet saattavat unohtua kokonaan. Tämä osoittaa kielen suurta mukautumiskykyä ihmisten tarpeisiin; ilman sitä ihmisten välinen viestintä olisi paljon primitiivisempää.
Kieli sisältää säännöt. Tiedetään, että on oikeaa ja väärää puhetta. Kielessä on monia implisiittisiä ja muodollisia sääntöjä, jotka määräävät, kuinka sanoja voidaan yhdistää ilmaisemaan haluttu merkitys. Kielioppi on yleisesti hyväksyttyjen sääntöjen järjestelmä, jonka pohjalta standardikieltä käytetään ja kehitetään. Kuitenkin poikkeamat kielioppisäännöt liittyy eri murteiden ja elämäntilanteiden ominaisuuksiin.
Kieli on mukana myös ihmisten kokemuksen hankkimisessa organisaatiosta. Antropologi Benjamin L. Whorf on osoittanut, että monet käsitteet pitävät meitä "selvänä" vain siksi, että ne ovat juurtuneet kieleemme. ”Kieli jakaa luonnon osiin, muodostaa niistä käsitteitä ja antaa niille merkityksiä lähinnä siksi, että olemme sopineet niiden järjestämisestä tällä tavalla. Tämä sopimus… on koodattu kielemme malleihin.” Se on erityisen ilmeistä, kun vertaileva analyysi Kieli (kielet. Esimerkiksi värejä ja suhteita merkitään eri kielillä eri tavalla. Joskus yhdessä kielessä on sana, joka puuttuu kokonaan toisesta.
Kieltä käytettäessä on välttämätöntä noudattaa sen kieliopillisia perussääntöjä. Kieli järjestää ihmisten kokemuksia. Siksi, kuten koko kulttuuri kokonaisuudessaan, se kehittää yleisesti hyväksyttyjä merkityksiä. Viestintä on mahdollista vain, jos on merkityksiä, jotka sen osallistujat hyväksyvät, käyttävät ja ymmärtävät. Itse asiassa kommunikaatiomme toistensa kanssa Jokapäiväinen elämä pitkälti siksi, että uskomme, että ymmärrämme toisiamme.
Mielenterveyshäiriöiden, kuten skitsofrenian, tragedia piilee ensisijaisesti siinä, että potilaat eivät pysty kommunikoimaan muiden ihmisten kanssa ja ovat erillään yhteiskunnasta.
Yhteinen kieli tukee myös sosiaalista yhteenkuuluvuutta. Se auttaa ihmisiä koordinoimaan toimintaansa suostuttelemalla tai tuomitsemalla toisiaan. Lisäksi samaa kieltä puhuvien ihmisten välillä syntyy lähes automaattisesti keskinäistä ymmärrystä ja myötätuntoa. Kieli heijastaa ihmisten yleistä tietämystä yhteiskunnassa kehittyneistä perinteistä ja ajankohtaisista tapahtumista. Lyhyesti sanottuna se edistää ryhmän yhtenäisyyden tunteen, ryhmäidentiteetin muodostumista. Niiden kehitysmaiden johtajat, joissa on heimomurteita, pyrkivät varmistamaan yhden kansalliskielen omaksumisen, jotta se leviäisi sitä puhumattomien ryhmien keskuuteen, ymmärtäen tämän tekijän merkityksen koko kansakunnan yhdistämisessä ja heimojen jakautumisen torjumisessa.
Kieli on Kanadassa asuvien brittien ja ranskalaisten välisen vastakkainasettelun tärkein symboli. Kaksikielisen opetuksen (englannin ja espanjan) kannattajien ja vastustajien välinen kamppailu joissain osissa Yhdysvaltoja viittaa siihen, että kieli voi olla tärkeä poliittinen kysymys.
Kieli on syvin kaiken määräävä rakenne kansallista kulttuuria. Wilhelm von Humboldtin mukaan "... kieli liittyy kaikkiin sen juurien hienoimpiin säikeisiin kansan henki”, tämä on hänen sisäinen runollinen energiansa. Kieli on kansallisen identiteetin, kieliopillisten kategorioiden luonteenpiirteiden universaali varasto. On kieliä, joilla on pääosin sanallinen (dynaaminen) todellisuusesitys, ja on kieliä, joilla on nimellinen (staattinen) käsitteiden nimitys. Tämä viimeinen kielityyppi on ominaista intialaisten ja kreikkalaisten kulttuurien muodostumiselle ja vastaavasti myöhäisen eurooppalaisen logiikan kehitykselle.
Kulttuurit eroavat (typologisoidut) myös joissain muissa suhteissa. Esimerkiksi K. Levi-Straussin antropologisen käsityksen mukaan on "kylmiä" kulttuureja, jotka toistavat samoja tekstejä ja pyrkivät korvaamaan historian myyteillä, ja on "kuumia" kulttuureja, jotka pyrkivät jatkuvasti luomaan innovaatioita, uusia tekstejä. ja ainakin osittain korvaa myytin tositarina. S. S. Averintsev selittää tätä seuraavasti: ”On kulttuureja, jotka ovat suljetumpia. Se liittyy kieleen. Esimerkiksi ranskaksi. Et voi todella kääntää vieraita, vieraskielisiä runoja ranskaksi. Ranskan äänitekniikka on hyvin itsepäistä, joten jos vieraita nimiä joutuu ranskan kieleen, ne muuttuvat tuntemattomiksi. Ja venäjän kielelle on ominaista halu säilyttää vieraan nimen, sanan foneettinen ulkonäkö (ja tässä suhteessa saksalainen kulttuuri on lähempänä meitä).
S. S. Averintsev puhui nokkelasti tästä venäjän kielen erityispiirteestä: "Otetaanpa kristillisen uskonnon perustajan nimi: italialainen sanoo "Jeesus", ranskalainen - "Jeesus", englantilainen - "Jeesus" ja siitä on vähän suru. Muinainen venäläinen henkilö sanoi "Jeesus", joka on jo hyvin lähellä Uuden testamentin kreikkalaisen tekstin muotoa. Mutta tämä ei riitä, seuraa Nikonin uudistus - koska kreikka lausuu kaksi vokaaliääntä, venäläisten on myös sanottava "Jeesus". (Tämä oli todellakin yksi jaon kohdista).
Tämä erityinen huolellisuus, erityinen huomio vieraiden nimen foneettiseen ulkonäköön on yksi identiteettimme, venäläisen kansallispsykologian, ominaisuuksista. Yksi venäläisen kulttuurin pysyvistä piirteistä on sanan auktoriteetti. Kuten Yu. M. Lotman kirjoitti: "Tämä johti verbaalisen kirjallisuuden auktoriteettiin, joka on täysin tuntematon Euroopassa." Väite, jonka mukaan runoilija on totuuden profeetta ja runous jumalien kieli, otettiin kirjaimellisesti Venäjällä 1700- ja 1800-luvuilla. Itse asiassa venäläiselle mentaliteetille sellainen ominaisuus kuin "kokonaiskirjallisuus", erityinen "kielinen hohto" on keskeinen, perustavanlaatuinen, joten venäläinen kulttuuri on aina erityinen kielellinen kulttuuritila, jossa kaikille makro- ja mikrodynaamisille muutoksille on ominaista läheinen yhteys globaalit sosiokulttuuriset prosessit ja kieli. Jokainen venäläisen hetki kulttuurihistoriaa on sopiva sanamuoto, joka heijastaa hänen asenteensa ja maailmankuvansa pääpiirteitä.
Käsite, jonka mukaan kieli määrää (ehdollistaa) maailmankäsityksen (eli kieli asettaa näkemyksen maailmasta), tunnetaan tieteessä E. Sapir B. Whorfin käsitteenä ("kielellisen suhteellisuusteoria"). ), jota venäläiset lingvistit ovat pitäneet teoriana jo melko pitkään. "kielišovinismi".
2. Kieli kulttuurin peilinä
Tarkastellaanpa tarkemmin kielen ja todellisuuden, kielen ja kulttuurin suhdetta ja vuorovaikutusta. Nämä ongelmat pelaavat tärkeä rooli sekä viestinnän muotojen ja tehokkuuden parantamiseen että vieraiden kielten opettamiseen; Niiden huomiotta jättäminen selittää monet epäonnistumiset kansainvälisissä yhteyksissä ja pedagogisessa käytännössä.
Yleisimmät metaforat aiheesta pohdittaessa ovat: kieli on ympäröivän maailman peili, se heijastaa todellisuutta ja luo maailmasta oman kuvansa, joka on kullekin kielelle ja vastaavasti käyttäville ihmisille, etniselle ryhmälle, puheyhteisölle ominaisen ja ainutlaatuisen. tämä kieli viestintävälineenä.
Metaforat ovat värikkäitä ja hyödyllisiä varsinkin, kummallista kyllä, tieteellisessä tekstissä. Älkäämme koskeko taikuuteen taiteellista tekstiä, jossa ikään kuin metaforien paratiisi, heidän elinympäristö asuinpaikka, mutta jossa metaforan hyväksyttävyys ja vaikutus riippuvat hienovaraisimmista hetkistä, jotka eivät ole tieteelle soveltuvia: sanan taiteilijan kielellisestä mausta ja lahjakkuudesta. Jättäkäämme Jumalan asia Jumalalle, keisarin keisarille ja taiteilijan omat taiteilijalle. Tieteellisessä tekstissä kaikki on yksinkertaisempaa ja täsmällisempää: metaforat ovat siinä hyödyllisiä, kun ne helpottavat monimutkaisen tieteellisen ilmiön, tosiasian, tilanteen ymmärtämistä, havaitsemista (tieteellinen tekstin kirjoittaja tarvitsee kuitenkin yhtä paljon makua ja suhteellisuutta kirjallisen teoksen kirjoittajana).
Kielen vertailu peiliin on perusteltua: se todella heijastaa ympäröivää maailmaa. Jokaisen sanan takana on todellisen maailman esine tai ilmiö. Kieli heijastaa kaikkea: maantiedettä, ilmastoa, historiaa, elinoloja.
Kuitenkin maailman ja kielen välillä ajatteleva ihminen, äidinkielenään puhuva.
Lähin yhteys ja keskinäinen riippuvuus kielen ja sen puhujien välillä on ilmeistä ja kiistatonta. Kieli on ihmisten välinen viestintäväline, ja se liittyy erottamattomasti sitä viestintävälineenä käyttävän puheyhteisön elämään ja kehitykseen.
Joten kielen ja oikea maailma mies seisoo. Se on henkilö, joka havaitsee ja oivaltaa maailman aistielinten kautta ja luo tämän perusteella ideajärjestelmän maailmasta. Kuljetettuaan ne tietoisuutensa läpi, ymmärtänyt tämän havainnon tulokset, hän välittää ne muille puheryhmänsä jäsenille kielen avulla. Toisin sanoen ajattelu on todellisuuden ja kielen välissä.
Kieli tapana ilmaista ajatusta ja siirtää sitä ihmisestä toiseen liittyy läheisesti ajatteluun. Kielen ja ajattelun korrelaatio on ikuinen vaikein kysymys ja kielitiede ja filosofia, tässä työssä ei kuitenkaan tarvitse mennä keskusteluun näiden ilmiöiden ensisijaisuudesta, toissijaisuudesta, mahdollisuudesta toimia ilman sanallista ajatuksenilmaisua jne. Tämän työn kannalta tärkeintä on kielen ja ajattelun kiistaton läheinen suhde ja keskinäinen riippuvuus, niiden suhde kulttuuriin ja todellisuuteen.
Sana ei heijasta itse todellisuuden objektia, vaan sen näkemystä, jonka äidinkielenään puhujalle pakottaa hänen mielessään oleva idea, tämän objektin käsite. Käsite on koottu joidenkin tämän käsitteen muodostavien perusominaisuuksien yleistyksen tasolla, ja siksi se on abstraktio, häiriötekijä erityispiirteistä. Polku todellisesta maailmasta käsitteeseen ja edelleen sanalliseen ilmaisuun on eri kansoilla erilainen, mikä johtuu eroista historiassa, maantieteessä, näiden kansojen elämän ominaisuuksissa ja vastaavasti eroista heidän sosiaalisen tietoisuuden kehittymisessä. . Koska tietoisuutemme on ehdollista sekä kollektiivisesti (elämäntavalla, tavoilla, perinteillä jne. eli kaikella, mitä edellä määriteltiin sanalla kulttuuri sen laajassa, etnografisessa merkityksessä) että yksilöllisesti (erityisen havainnon perusteella). tälle yksilölle luontainen maailma), kieli ei heijasta todellisuutta suoraan, vaan kahden siksakin kautta: todellisesta maailmasta ajatteluun ja ajattelusta kieleen. Metafora peilistä ei ole enää niin tarkka kuin aluksi näytti, koska peili osoittautuu vinoksi: sen vääristymä johtuu puhuvan ryhmän kulttuurista, mentaliteetista, maailmannäkemyksestä tai maailmankuvasta.
Siten kieli, ajattelu ja kulttuuri liittyvät toisiinsa niin läheisesti, että ne muodostavat käytännössä yhden kokonaisuuden, joka koostuu näistä kolmesta komponentista, joista mikään ei voi toimia (ja siten olla olemassa) ilman kahta muuta. Yhdessä ne liittyvät todelliseen maailmaan, vastustavat sitä, riippuvat siitä, heijastavat ja samalla muokkaavat sitä.
Tässä on tyypillinen esimerkki kielivuorovaikutuksen alalta. Miten värit määritellään eri kielillä? Tiedetään, että ihmisen silmän verkkokalvo, yksittäisiä patologisia poikkeavuuksia lukuun ottamatta, vangitsee värin täsmälleen samalla tavalla riippumatta siitä, kenen silmä havaitsee värin - arabi, juutalainen, tšuktši, venäläinen, kiinalainen tai saksalainen. Mutta jokaisella kielellä on oma värijärjestelmänsä, ja nämä järjestelmät eroavat usein toisistaan. Esimerkiksi Homeroksen ja Vergiliusin värimerkintöjä on jopa asiantuntijoiden erittäin vaikea tulkita. Yksi kansakunta yhdistää sinisen ja vihreän yhteen sanaan, toinen - sininen ja musta, kolmas - hajoaa eri värejä se osa spektristä, jota muut pitävät yksivärisenä. Siksi tämä on puhtaasti kielellinen ongelma. Mutta värin havainto on yksi tärkeimmistä todellisuuden komponenteista, se asettaa sen ja muodostaa sen.
Tai yksi lisää esimerkki, joka liittyy kielen tilan ja ajan havaintoon, jota nykyajan tanskalainen kirjailija Peter Høeg kuvailee: "Etäisyys Pohjois-Grönlannissa mitataan sinikillä -" unelmilla ", eli matkustamiseen tarvittavalla yöpymismäärällä. . Tämä ei itse asiassa ole etäisyys, koska sään ja vuodenaikojen muuttuessa sinikien määrä voi muuttua. Se ei ole ajan yksikkö. Ennen tulevaa myrskyä ajoimme äitini kanssa taukoamatta Force Baystä Iitalle, matkan piti olla kaksi yöpymistä. Sinik ei ole etäisyys, se ei ole päivien tai tuntien lukumäärä. Se on sekä tilallinen että ajallinen ilmiö, joka välittää tilan, liikkeen ja ajan yhdistelmää, jota eskimot pitävät itsestäänselvyytenä, mutta jota ei voida kääntää millekään eurooppalaiselle puhutulle kielelle.
Jos erot ovat niin suuria niin yksinkertaisessa asiassa kuin värin tai todellisia tiloja ja aika, mitä ne ovat abstraktimpien käsitteiden suhteen? Mitä todellakin on "kuuluisuus, onni, epäonni, syy, yhteys" niille, joiden kielellinen maailma on erilainen kuin meidän? Esimerkiksi V. Nabokov, joka oli amerikkalainen kirjailija melko pitkän elämänsä ajan, kirjoitti täysin ainutlaatuisesta venäläisestä "vulgaarisuuden" käsitteestä: ei ole erityistä nimitystä ... Sitä ei voi välittää yhdessä sana, on kirjoitettava useampi kuin yksi sivu, jotta sen merkityksen kaikki sävyt välittyvät. Mitä on "elämä", "kuolema"? Käännämme "kuoleman" englannista venäjäksi, mikä antaa sanalle naisellisen muodon.
Amerikkalainen runoilija Ezra Pound, joka oli intohimoinen kiinalaiseen kulttuuriin, kirjoitti vuonna 1914 optimaalisesta kääntämisestä: "Ihanteellinen kääntäjä tottuu intuitiivisesti alkuperäisen kirjoittajan mielentilaan ja improvisoi sen tarkan oleellisen samankaltaisuuden kontekstuaalisella tasolla hänen käännöksensä avulla. Kieli. Tämä käännös on ilmoitus kaiken runouden tuhoutumattomasta olemuksesta, yhdestä totuudesta ja kaikkien kulttuurien elämän lähteestä.
Johtopäätös
Kulttuuri on rakennuksen sementti julkinen elämä. Eikä vain siksi, että se siirtyy ihmiseltä toiselle sosialisoitumisprosessissa ja kosketuksessa muihin kulttuureihin, vaan myös siksi, että se muodostaa ihmisissä tunnetta kuulumisesta tiettyyn ryhmään. Ilmeisesti saman kulttuuriryhmän jäsenet ymmärtävät toisiaan todennäköisemmin, luottavat ja tuntevat myötätuntoa toisilleen kuin ulkopuolisille. Heidän yhteiset tunteensa heijastuvat slangissa ja ammattikielessä, suosikkiruoissa, muodissa ja muissa kulttuurin osissa.
Kieli on sosiaalinen ilmiö. Sitä ei voi hallita sosiaalisen vuorovaikutuksen ulkopuolella, eli ilman kommunikointia muiden ihmisten kanssa. Vaikka sosialisaatioprosessi perustuu suurelta osin eleiden jäljittelyyn - nyökkäys, hymyily ja kulmien rypistäminen - kieli on tärkein keino välittää kulttuuria. Toinen tärkeä piirre on se, että äidinkielen puhumista on lähes mahdotonta lopettaa, jos sen perussanavarasto, puhesäännöt ja rakenne opitaan kahdeksan- tai kymmenen vuoden iässä, vaikka monet muutkin näkökohdat ihmisen kokemuksesta voidaan unohtaa kokonaan.
Vaikka kieli on voimakas yhdistävä voima, se pystyy samalla erottamaan ihmisiä. Tätä kieltä käyttävä ryhmä pitää kaikkia sitä puhuvia omiaan ja muita kieliä tai murteita puhuvia tuntemattomina.
Kieli on kansallisen identiteetin, kieliopillisten kategorioiden luonteenpiirteiden universaali varasto. On kieliä, joilla on pääosin sanallinen (dynaaminen) todellisuusesitys, ja on kieliä, joilla on nimellinen (staattinen) käsitteiden nimitys. Tämä viimeinen kielityyppi on ominaista intialaisten ja kreikkalaisten kulttuurien muodostumiselle ja vastaavasti myöhäisen eurooppalaisen logiikan kehitykselle.
Bibliografia
1. Erasov B.S. Yhteiskuntakulttuuritutkimukset. Moskova: AspectPress, 2003.
2. Kravchenko A.I. Kulturologia. M.: Akateeminen projekti, 2003. 496s.
3. Kulttuurifilosofia: Muodostuminen ja kehitys Pietari: Lan, 2004.448s.
4. Mamontov S.P. Kulttuuritutkimuksen perusteet. M.: Olimp; InfraM, 2005. 320p.
5. Kulttuuritiede: Lukija (kokoajana prof. P.S. Gurevich) M.: Gardariki, 2005. 592s.
6. Kravchenko A.I. Kulturologia: Sanakirja. M.: Akateeminen projekti, 2004. 671s.
Tieteen nykyisessä kehitysvaiheessa tarve tutkia kokonaisvaltaisesti kielellisiä ja sosiokulttuurisia prosesseja niiden toiminnallisessa vuorovaikutuksessa yhteiskunnan historiallisen kehityksen aikana on yhä ilmeisempi. Tällaisen lähestymistavan tarkoituksenmukaisuus johtuu erityisesti siitä, että useita tärkeitä kielellisiä ilmiöitä ei voida tarkastella erillään yhteiskunnan toimintaedellytysten ja sen kulttuurin kehityksen edellytyksistä. Kielellisen kontekstin huomioon ottaminen on siis erittäin tärkeää, jotta voidaan kattaa riittävästi aiheita, jotka liittyvät sellaisiin läheisiin tieteenaloihin kuin kulttuuritutkimukset, sosiologia, historia jne.
"Kielen" ja "kulttuurin" ilmiöiden välisen suhteen tutkimista haittaa suurelta osin "kulttuurin" käsitteen selkeän ja johdonmukaisen määritelmän puute, kehitetty käsitteellinen ja terminologinen laitteisto. Asiantuntijat ovat laskeneet ainakin 600 kulttuurin määritelmää, mutta "kulttuurin" käsitteen laajuuden tulkinnan hajonta niissä on niin suuri, että ei-kulttuuritutkijan on erittäin vaikea navigoida tässä määritelmien meressä. , minkä vuoksi hän joutuu usein tyytymään tavalliseen kulttuurikäsitykseen. Syventymättä näiden määritelmien yksityiskohtiin, huomaamme, että kulttuuri tunnistetaan niissä usein joko ihmisen luomien henkisten ja aineellisten arvojen kokonaisuuteen jne. Vastaavasti myös käsitykset kielen roolista kulttuuriprosessissa vaihtelevat (vrt.: kulttuurin osa / elementti / työkalu / muoto jne.). Yleisesti ottaen arviointien kirjo sisältää joko kielen täydellisen hajoamisen kulttuuriin (lisäksi kielelle liitetään usein vain puhtaasti instrumentaalinen rooli) tai päinvastoin molempien ilmiöiden välisen suoran suhteen kieltäminen. Emme voi olla huomaamatta, että tästä aiheesta käytävä keskustelu on usein luonteeltaan tieteellistä.
"Kieli ja kulttuuri" -ongelman kattavista monista kysymyksistä kehittyneimmät ovat tällä hetkellä vain jotkin näkökohdat, jotka liittyvät esimerkiksi kielen rooliin taiteellisessa luovuudessa, sekä "heijastava" tai "kognitiivinen". "kielen tehtävä. Jälkimmäisessä tapauksessa tutkijat toimivat yleensä laajalla ymmärryksellä kulttuurista ihmisen luomana aineellisten ja henkisten arvojen kokonaisuutena. Lisäksi kieltä pidetään eräänlaisena tietyn kulttuurikerroksen "valuna", historiallisesti muuttuvana nimityssarjana, joka määrittää yhteiskunnan kulttuurisen kehityksen, sen historiallisen kehityksen. Toisin sanoen kieli vahvistaa sivilisaatiokerroksia, joista monet ovat erityisten etymologisten tutkimusten kohteena.
Tätä työtä kirjoittaessamme asetimme tehtäväksi pohtia tietystä näkökulmasta kielen ja kulttuurin vuorovaikutuksen ongelmaa etnoksen historiassa, emme missään nimessä väittäisi olevan tämän monimutkaisen ja monitahoisen aiheen tyhjentävä kattaus. Samalla meitä kiinnostavat erityisesti asiat, jotka ovat välttämättömiä moni- ja monokulttuuristen etnisten yhteisöjen muodostumiseen liittyvien konvergenttien ja divergenttien prosessien ymmärtämiseksi.
Lähtökohtana oli järjestelmätoiminnallinen lähestymistapa "kielen" ja "kulttuurin" ilmiöihin. Ymmärryksessämme kulttuuriilmiöstä ohjasimme käsitystä, että kulttuuri on todellisuuden henkisen kehityksen järjestelmä, joka sisältää henkisten arvojen tuotannon, varastoinnin, jakelun ja kulutuksen.
Molempia järjestelmiä vertaillessamme kiinnitimme erityistä huomiota niiden oleellisiin, ts. olennaiset ja toiminnalliset parametrit.
Näkemyksemme mukaan molemmat ilmiöt - kieli ja kulttuuri - ovat itsenäisiä, mutta samalla tiiviisti vuorovaikutuksessa olevia merkkijärjestelmiä, jotka korreloivat ajattelun ja kommunikoinnin kanssa. On kuitenkin syytä korostaa muutamia tärkeitä kohtia:
Molemmat järjestelmät ovat luonteeltaan monimutkaisia, koska ne käyttävät useita merkkijärjestelmiä;
Kielelle ominaiset merkkijärjestelmät ovat isofunktionaalisia, homogeenisia. Ne ilmenevät etnisen kielen eri olemassaolon muodoissa (kirjallinen kieli, jokapäiväinen puhekieli jne.), joita käytetään sekä ääni- että graafisessa toteutuksessa. Tästä johtuen voidaan puhua kielen homogeenisuudesta kokonaisuutena;
Kulttuurissa käytettävät merkkijärjestelmät ovat hyvin erilaisia ja heterogeenisia, ne eroavat toisistaan merkittävästi. Joten M. Kaganin teoksissa sellaisia "kieliä" kuten kineettisiä, intonaatioita, verbaalisia, äänisignalointia, ikonista kieltä kutsutaan vierekkäisiksi (mikä on mielestämme erittäin kiistanalaista, kun otetaan huomioon verrattujen komponenttien erilainen merkitys) . Näiden "kielten" heterogeenisyys mahdollistaa sen, että voimme puhua kulttuurin heterogeenisyydestä ilmiönä;
Molemmat ilmiöt, kuten jo todettiin, liittyvät läheisesti ajatteluun ja viestintään, mutta tämän suhteen merkitys, sen ominaispaino eroavat merkittävästi toisistaan. Siten kommunikatiivinen toiminto vallitsee varmasti kielessä, on sen hallitseva toiminnallinen tarkoitus. Kulttuurissa päinvastoin esteettinen toiminta hallitsee, ennen kaikkea se on asenne yksilön, luojan esteettiseen itseilmaisuun. Tekijä voi tietyssä mielessä olla välinpitämätön sen suhteen, miten nykyaikainen massakuluttaja näkee hänen teoksensa, löytääkö se ihailijansa vai päinvastoin, ennakoi tulevaa käännettä kulttuurin kehityksessä ja näin ollen ei aikalaisten ymmärtämä. Tietyllä ehdollisuudella voidaan siis sanoa, että kielessä ilmiönä keskittyminen massaosoittajaan vallitsee, kun taas kulttuurissa elitismiä arvostetaan enemmän kuin massaluonnetta (vrt. suhtautuminen massakulttuuriin, replikointi). joitakin stereotypioita » yleisölle). Rehellisyyden nimissä on kuitenkin huomattava, että oppositio "massaelitismi" on jossain määrin oikeutettu kielelle nykyisenä. Pidämme mielessämme kirjallisen kielen erityisarvoa, elitismiä, jolla oli alun perin kapea sosiaalinen perusta. Joten esimerkiksi muinaisella tšekin kaudella tiedemiesten mukaan vain kaksi tai kolme prosenttia tšekin kielen puhujista oli lukutaitoisia, ts. saattoi tavalla tai toisella olla kirjallisen ilmaisun normi: se oli papisto, myöhemmin feodaaliherrat, korkeammat porvarit jne. liittyivät heidän joukkoonsa. Lisäksi sen koodaajien määrätietoisesti toteuttama kirjallisen kielen viljely heijastelee myös eräänlaista kielellistä estetismiä (kielikulttuuria), jonka periaatteet muuttuvat olemassa olevien puhekanonien mukaan. Siten Tšekin renessanssin aikakaudella viljeltiin tietoisesti merkittävää eroa runollisen kielen (sekä proosan että runouden) ja puhutun kielen, "kadun kielen" välillä. Myöhemmin pitkään, ainakin 1900-luvun ensimmäiselle puoliskolle asti, sääntö noudattaa esimerkillistä puhetta ns. hyvä kirjoittaja. On huomionarvoista, että tšekkiläisen realismin mukaan J. Neruda kehotti itsepintaisesti tšekkiläistä yhteiskunnallista eliittiä käyttämään helpossa kommunikaatiossaan ei jokapäiväistä puhekieltä, vaan kirjallista kieltä kaikkine ominaisuuksineen. Nykyajan käytäntö kieliviestintä osoittaa vakuuttavasti, kuinka epäonnistuneita nämä yritykset olivat: kielellinen estetiikka vetoaa yhä enemmän puhekieleen, ilmaisukykyyn eikä suinkaan hienostuneeseen. kirjallinen normi. Nykyään lähes kaikissa slaavilaisissa kielissä joukkotiedotusvälineiden ja journalismin kieli vakiinnutetaan eräänlaiseksi "viitepuheeksi". Elitismin ilmentymä, eräänlainen sosiaalinen leimaus oli myös tarkoituksellinen käyttö vieras kieli, sanotaanpa ranskaksi, Venäjän aristokraattisessa ympäristössä, saksalainen - tšekkiläisen aateliston ja varakkaan porvariston keskuudessa. Ajan myötä sosiaalisesti merkittyjen idioomien käyttö alkoi kuitenkin menettää näennäistä vetovoimaansa. Kirjallisen kielen sosiaalinen perusta on laajentunut merkittävästi;
Samanlainen viestintäketju toimii sekä kielessä että kulttuurissa: generaattori (kommunikaattori), joka luo tietyn tekstin (lisäksi, kuten P. Zima aivan oikein huomauttaa, jokainen luotu teksti ei ole kulttuurin tuote eikä jokaista kulttuurin tuotetta ole ilmennyt apua kielityökalut) - viestintäkanavat, jotka määrittävät tekstin synkronisen ja diakronisen käännöksen - vastaanottaja / vastaanottaja / kommunikaattori viestintäketjun viimeisenä pisteenä. Huolimatta siitä, että nykyaikaisten viestintäkanavien tekniset ominaisuudet mahdollistavat erilaisten semioottisten järjestelmien ja niiden yhdistelmien käytön tiedon kiinnittämiseen, tallentamiseen ja välittämiseen, kielellisen merkkijärjestelmän edut ovat kiistattomat. Tämä johtuu sen ominaisuuksista, kuten yleismaailmallisuus, kyky jatkuvaan kehittymiseen, parantumiseen, stabiilisuuteen (joustavuuteen), polysemanttisuuteen (mikä on tärkeää kielellisten merkkien talouden kannalta), rikkaudesta ilmaisukeinoja, suuri samankaltaisuus järjestelmien toistossa, mikä edistää tiedon toiminnallista "dekoodausta" jne. On kuitenkin tärkeää korostaa, että kielellisten keinojen avulla toteutetun kommunikatiivisen toiminnan tapauksessa erityisen tärkeää on molempien kommunikatiivisen toiminnan osallistujien kielellisen pätevyyden vastaavuus, mikä ei tarkoita vain normin tuntemista. käytetyn kielen idioomista, mutta myös kykyä käyttää sitä riittävästi olemassa olevan viestintästandardin mukaisesti. Muuten voi tapahtua kommunikaatiohäiriö, eräänlainen kommunikaatioshokki vastaanottajalle, jolle tieto on tarkoitettu (useimmiten tämä tapahtuu normin kohtuuttoman rikkomisen yhteydessä arvostetun, tavanomaisen puheenkäytön tapauksissa: vrt. radio- ja televisiolähetystoiminnan harjoittajat julkisissa lausunnoissa valtiomiehiä jne.) Toisin sanoen kommunikaattori on "erittäin" kiinnostunut siitä, että vastaanottaja havaitsi hänen tuottaman tiedon nopeasti, ilman häviämistä, riittävällä reaktiolla. Muista, että kulttuurissa, kuten jo todettiin, tällaisen keskinäisen pätevyyden tekijä ei ole niin tärkeä.
