Novosibirski državni agrarni univerzitet
Zavod za dopisno obrazovanje i usavršavanje
Agronomski fakultet
Odsjek za istoriju, političke nauke i kulturologiju
ESSAY
na studijama kulture
Tema 10. Kultura srednjovjekovne Evrope
Plan
Uvod
- Nastanak i pereodizacija kulture srednjeg vijeka.
Osobine kulture evropskih varvara. Kultura Franaka.
Crkvena kultura srednjeg vijeka.
feudalni viteške kulture.
Kultura urbanog karnevalskog smijeha.
Obrazovanje i književnost.
Umjetnost srednjeg vijeka: arhitektura, slikarstvo, skulptura, pozorište.
Uvod
Srednji vek u istoriji zapadne Evrope obuhvata više od jednog milenijuma - od 5. do 16. veka.
U srednjem vijeku, kao iu drugim epohama, na evropskom kontinentu odvijali su se složeni i kontradiktorni procesi, čiji je jedan od glavnih rezultata bio in nastanak država i čitavog Zapada u njegovom modernom obliku.
Najteža i najburnija faza bio je rani srednji vijek, kada se rađao novi, zapadni svijet. Njegov nastanak je bio posledica raspada Zapadnog rimskog carstva (V vek), što je opet prouzrokovano njegovom dubokom unutrašnjom krizom, kao i Velikom seobom naroda, odnosno invazijom varvarskih plemena - Gota, Franaka, Alemana, itd. Od IV-IX vijeka došlo je do prijelaza iz "rimskog svijeta" u "hrišćanski svijet", sa kojim je nastala zapadna Evropa.
Najmoćnija od njih bila je franačka država, koju je krajem 5. veka osnovao kralj Klodvig i pretvorena pod Karlom Velikim (800) u ogromno carstvo, koje je takođe propalo sredinom 9. veka. Međutim, u fazi zrelog srednjeg vijeka, sve glavne evropske države - Engleska, Njemačka, Francuska, Španija, Italija - formiraju se u svom modernom obliku.
Razvijenost ove tematike u svjetskoj naučnoj literaturi prilično je velika, međutim, mnogi izvori, u skladu s novim tehnologijama korištenim u proučavanju prošlosti, donekle su zastarjeli i imaju određene nepreciznosti u svom sadržaju. Knjige ruskih naučnika kao što su Vipper R.Yu. A Vasiliev A.A., o povijesti srednjeg vijeka, više puta su objavljivani u Rusiji do 1917. godine i uživali su široku popularnost. Oni govore o nastanku, procvatu i padu centara svjetske civilizacije - periodu srednjeg vijeka, kada su položene moderne nacije. Udžbenici sovjetskog perioda (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) imaju određenu ideološku pozadinu, koja podrazumijeva specifičan odnos prema događajima koji su se odigrali tako davno. Udžbenik A. N. Bystrove „Svijet kulture (Osnove kulturologije)” ima svoje karakteristike: pristupačan jezik prezentacije, obilje konkretnih primjera, citate iz književnih, filozofskih, naučnih izvora, bogatstvo i raznovrsnost ilustracija. Ova publikacija pokušava da zauzme holistički pogled na kulturu: predstavlja i teoriju i istoriju kulture.
1. Nastanak i reodizacija kulture srednjeg vijeka.
Kulturolozi srednji vijek nazivaju dugim periodom u istoriji zapadne Evrope između antike i novog vremena. Ovaj period obuhvata više od jednog milenijuma od 5. do 15. veka.
Unutar milenijumskog perioda srednjeg vijeka uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda. To su: rani srednji vek, od početka epohe do 900 ili 1000 godina (do X-XI veka); Visoki (klasični) srednji vijek. Od X-XI vijeka do otprilike XIV vijeka; kasni srednji vek, 14. i 15. vek.
Rani srednji vek je vreme kada su se u Evropi odvijali burni i veoma važni procesi. Prije svega, to su najezde tzv. varvara (od latinskog barba - brada), koji su od 2. vijeka nove ere neprestano napadali Rimsko Carstvo i naseljavali se na zemlje njegovih provincija. Ove invazije su okončane padom Rima.
Istovremeno, novi zapadni Evropljani su po pravilu prihvatili kršćanstvo, koje je u Rimu do kraja svog postojanja bilo državna religija. Kršćanstvo je u svojim različitim oblicima postepeno potiskivalo paganska vjerovanja na cijelom teritoriju Rimskog Carstva, a taj proces nije prestao nakon pada carstva. Ovo je drugi najvažniji istorijski proces koji je odredio lice ranog srednjeg veka u zapadnoj Evropi.
Treći značajan proces bilo je formiranje na tlu bivšeg Rimskog carstva novih državnih formacija koje su stvorili isti "varvari". Brojna franačka, germanska, gotska i druga plemena zapravo nisu bila tako divlja. Većina njih je već imala začetke državnosti, posedovala je zanate, uključujući poljoprivredu i metalurgiju, a organizovana su na principima vojne demokratije. Plemenske vođe su se počele proglašavati kraljevima, vojvodama itd., neprestano se međusobno boreći i potčinjavajući slabije susjede. Na Božić 800. godine, Karlo Veliki, kralj Franaka, krunisan je za cara čitavog evropskog Zapada od strane katoličkog pape u Rimu. Kasnije (900.), Sveto Rimsko Carstvo se raspalo na bezbroj vojvodstava, okruga, markgrofova, biskupija, opatija i drugih sudbina. Karakteristično obilježje života u ranom srednjem vijeku bile su stalne pljačke i pustošenja, a te pljačke i prepadi značajno su usporavali ekonomski i kulturni razvoj.
Tokom klasičnog ili visokog srednjeg vijeka, zapadna Evropa je počela da prevazilazi ove poteškoće i oživljava. Od 10. vijeka saradnja po zakonima feudalizma omogućila je stvaranje većih državnih struktura i prikupljanje dovoljno jakih vojski. Zahvaljujući tome, bilo je moguće zaustaviti invazije, značajno ograničiti pljačke, a zatim postupno preći u ofanzivu. Na kraju su zapadni kršćani osvojili vlast nad Sredozemnim morem i njegovim ostrvima. Brojni misionari su donijeli kršćanstvo u kraljevstva Skandinavije, Poljske, Češke, Mađarske, tako da su te države ušle u orbitu zapadne kulture.
Relativna stabilnost koja je uslijedila omogućila je brzi uspon gradova i panevropske ekonomije. Život u zapadnoj Evropi se mnogo promenio, društvo je brzo gubilo crte varvarstva, duhovni život je cvetao u gradovima. Općenito, evropsko društvo je postalo mnogo bogatije i civiliziranije nego za vrijeme starog Rimskog Carstva. Izuzetnu ulogu u tome imala je hrišćanska crkva, koja je takođe razvijala, unapređivala svoje učenje i organizaciju. Na osnovu umjetničkih tradicija starog Rima i nekadašnjih varvarskih plemena nastala je romanička, a potom i briljantna gotička umjetnost, a uz arhitekturu i književnost razvili su se i svi njeni drugi vidovi - pozorište, muzika, skulptura, slikarstvo, književnost. Od posebnog značaja je bila činjenica da su u ovom periodu zapadnoevropski naučnici mogli da čitaju spise starogrčkih i helenističkih filozofa, prvenstveno Aristotela. Na toj osnovi je rođen i rastao veliki filozofski sistem srednjeg vijeka, sholastika.
Kasni srednji vek nastavio je procese formiranja evropske kulture započete u periodu klasike. Međutim, njihov tok je bio daleko od glatkog. U XIV-XV vijeku zapadna Evropa je u više navrata iskusila veliku glad. Brojne epidemije donijele su neiscrpne ljudske gubitke. Stogodišnji rat je znatno usporio razvoj kulture. Međutim, na kraju su gradovi oživjeli, osnovani su zanatstvo, poljoprivreda i trgovina. Nastali su uslovi za novi uzlet duhovnog života, nauke, filozofije, umetnosti, posebno u severnoj Italiji. Taj uspon je nužno doveo do takozvane renesanse ili renesanse.
2. Osobine kulture evropskih varvara. Kultura Franaka.
„Istorija Franaka“ u deset knjiga, koju je stvorio biskup Grgur od Toursa, izuzetan je spomenik evropske kulture ranog srednjeg veka. Opisuje događaje iz 6. stoljeća vezano za historiju nastanka i razvoja franačke države iz merovinškog doba na području bivše rimske provincije Galije (današnja Francuska). Romanski narodi antičke Rumunije naseljavali su teritorije Evrope, gde je romanski jezik sačuvan još od vremena Rimskog carstva. jedan
Granice između njih bile su nejasne, osim toga, "prestižniji" germanizirani narodi apsorbirali su južnjake u toku prekrajanja srednjovjekovnih granica. Na primjer, Francuzi su gotovo potpuno asimilirali Provansalce i Franco-Provansalce, Gaskonce i Valonce (koji su zadržali svoj identitet, ali ne i dijalekt). Španci i Katalonci su progutali Mozarape, a Italijani Sicilijance.
Rimski osvajači nisu došli na potpuno golu zemlju i njeni su stanovnici imali svoj pogled na svijet. Ova teritorija razvila je svoja davno uspostavljena pravila i to je poslužilo kao rođenje nove civilizacije. Mnoge oblasti materijalne kulture ustupile su se varvarskim narodima. Srednjovjekovna Europa razvija tajnu posebne metode izrade oružja, naučivši kako napraviti čelik metodom Damaska.
Krajem 7. vijeka, vladari Austrije, zamijenivši posljednje "lijene kraljeve" iz porodice Merovinga, postaju vladari ujedinjene franačke države. Po imenu svog najvećeg predstavnika, Karla Velikog (768 - 814), nova dinastija je nazvana Karolinška. Vrijeme njene vladavine obilježile su važne promjene na kontinentu. Jasno je bio izražen polaritet klasnih odnosa, praćen rastom veleposjedništva. Karlo je pod svojim okriljem ujedinio gotovo sve narode Evrope koji su prešli na kršćanstvo i doprinio širenju kršćanskog učenja među pokorenim plemenima. U njegovim rukama je bio glavni grad drevnog carstva - Rim. Na vrhuncu svoje moći, pred najmoćnijim monarsima tog vremena - vizantijskim carem i kalifom od Bagdada - Karlo je došao na ideju da oživi Rimsko Carstvo na Zapadu. Karlovo carstvo bilo je prilično labava ranofeudalna država, u kojoj je samo crkva imala dobro uspostavljenu organizaciju. Liturgija se širom carstva služila po rimskom uzoru, benediktinska vladavina postala je osnova monaškog života.
Kultura srednjovjekovne Evrope ima svoje "varvarske" osnove i izvore. Ova vlastita kultura naroda Evrope, koju su branili od uništenja od strane Rimljana, zadržala je svoj izvorni karakter, dijelom doživljavajući antičku kulturu, a dijelom je odbacujući kao nepotrebnu i neprijateljsku.
Što se tiče početka srednjeg vijeka u zapadnoj Evropi, moderni francuski teoretičar Jacques Le Goff
piše: „Rimska civilizacija je izvršila samoubistvo i u njenoj smrti nije bilo ničeg lijepog. Međutim, nije umrla, jer civilizacije ne umiru, već je u srednjovjekovnu kulturu unijela ogroman broj njenih osobina i temelja” 2
Varvarsku kulturu karakterizira geneocentrizam. Ovdje je osoba važna samo utoliko što iza njega stoji njegova porodica, a on je predstavnik porodice. Stoga je genealogija, proučavanje roda, od velike važnosti. Heroj uvek ima i poznaje svoje pretke. Što više predaka može imenovati, što više "velikih" njihovih djela može navesti, to i sam postaje "plemenitiji", što znači da i sam zaslužuje više počasti i slave. Srednji vek postavlja drugačije polazište, karakteriše ga teocentrizam: Božja ličnost je stavljena u središte, čovek se njime procenjuje, čovek i sve stvari su usmerene ka njemu, svuda čovek traži tragove Boziji ostanak i djela. To dovodi do pojave "vertikalnog" mišljenja, "vertikalne kulture".
- Crkvena kultura srednjeg vijeka
U ovom sistemu, svaka osoba pripadala je i pokoravala se nekoliko institucija društvene strukture odjednom. Bio je član porodice, pripadao je crkvenoj zajednici i državnoj vlasti. U takvim trojnim odnosima čovjeka sa svijetom, crkva je igrala ulogu balansiranja, nadoknađivanja teškoća zemaljskog života, njegovih kontradiktornosti. Crkva je čitavim sistemom svoje ideologije formirala osjećaje ljudi, njihov mentalitet, regulisala njihovo ponašanje. U crkvi su se održavali sastanci parohijana, crkveno zvono je pozivalo na sebe u slučaju opasnosti. Crkva je preuzela i dobrotvorne funkcije, stvarajući župne škole i bolnice. Crkva je morala stalno održavati svoju sveprožimajuću ulogu: nije se zadovoljavala ni pretjeranim zanosom, vjerskom egzaltacijom i opsjednutošću, niti sekularizacijom religije.
Srednjovjekovni svijet, njegov život „prožet je u svakom pogledu, zasićen religijskim idejama. Ne postoji nijedna stvar, niti jedan sud, u kojem se ne bi svaki put vidjela veza sa Kristom, s kršćanskom vjerom. 4 Važan element u životu srednjovjekovne osobe bio je odlazak u crkvu. Za njega je čitav crkveni ritual izuzetno značajan, ispunjen je višim značenjem, donosi mir i nadu. Svaki čin društvenog života mora biti posvećen crkvi, od rođenja do smrti.
Sa opadanjem urbane kulture i centralizovanim državama, nauka može opstati samo u manastirima.
Pokretač i glavni organizator krstaškog pokreta bilo je papstvo, koje je u drugoj polovini 11. vijeka značajno učvrstilo svoj položaj. Kao rezultat Cluniac pokreta i reformi Grgura VII (1073–1085), autoritet Katoličke crkve je značajno porastao, te je ponovo mogla preuzeti ulogu vođe zapadnog kršćanskog svijeta. Krstaški ratovi su omogućili da se na određeno vrijeme smanje demografske, društvene i političke tenzije u zapadnoj Evropi. To je doprinijelo jačanju kraljevske moći i stvaranju nacionalnih centraliziranih država u Francuskoj i Engleskoj. Križarski ratovi doveli su do privremenog jačanja Katoličke crkve: značajno je ojačala svoj materijalni položaj, proširila svoju sferu utjecaja, stvorila nove vojne i vjerske institucije - redove koji su igrali važnu ulogu u kasnijoj europskoj povijesti (Sv. Ivan u obrani Mediterana od Turaka, Teutonaca u njemačkoj agresiji na Baltiku). Papstvo je potvrdilo svoj status vođe zapadnog kršćanstva. Istovremeno, oni su jaz između katolicizma i pravoslavlja učinili nepremostivim, produbili sukob između kršćanstva i islama i zaoštrili nepopustljivost Evropljana prema bilo kojem obliku vjerskog neslaganja.
4. Feudalna viteška kultura
Najupečatljiviju vrstu kulture formira kultura vitezova. Viteška kultura je ratnička kultura. Srednji vek je nastao u toku neprekidnih ratova, prvo varvarskih, protiv Rimljana, zatim feudalnih. Kultura vitezova je kultura vojnih poslova, "borilačke vještine". Istina, tu okolnost od nas skriva kasniji razvoj kulture, kada je romantizam „oplemenio“ vitešku kulturu, dao joj dvorski karakter i počeo apsolutizirati vitešku etiku. Vitezovi su klasa profesionalnih vojnih ljudi srednjeg vijeka. Mnogi od njih - vrh, i sami su bili najveći feudalci. Razvili su neobičan način života: turniri, hvatanja, dvorski prijemi i balovi, a s vremena na vrijeme i vojni pohodi. Odlikovala ih je posebna profesionalna etika - vjernost seigneur-u, služenje "lijepoj dami". Prisustvo određenog "zaveta" - obećanja koje je vitez dužan ispuniti.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( engleski dvorska ljubav; fr. amour courtois od courtois- ljubazan viteški ), sistem pravila ponašanja na sudu ili skup kvaliteta koje bi dvorjanin trebao imati Srednji vijek - rani novi vijek . 5 U srednjem vijeku ljubaznost se ticala, prije svega, pravila ponašanja u odnosu na ženu i izražavala se u dvorskoj ljubavi. Južnofrancuska verzija dvorske kulture nastala je u Provansi, na jugu Francuske u 11.-12. vijeku. njegovi tvorci su bili pjesnici koji su sebe nazivali "trubadurima", odnosno "pronalazačima". Ovo je vrlo raznolika publika: građani, svećenici, suvereni senjori (prvi trubadur bio je vojvoda od Akvitanije Gijom), čak i kraljevi (Alfons Mudri i Ričard Lavljeg Srca, unuk Gijoma od Akvitanije). Ali najviše među trubadurima su vitezovi raznih rangova.
Pored kulturnih aktivnosti namenjenih vitezovima, onih u kojima su igrali prve uloge, formira se i dvorska kultura, gde su civili bili glavni akteri; uspostavljena je dvorska kultura: plesovi, muzika, poezija - služenje stanovnicima kraljevskog dvora ili dvorca velikog feudalca. Na dvoru se formira određeni bonton, ceremonijal, ritual - odnosno red organiziranja života, slijed radnji, govora, događaja.
- Kultura urbanog karnevalskog smijeha
Misterija je postala najznačajniji fenomen kulture urbanog karnevalskog smeha. Misterija - Ova riječ dolazi od skraćene latinske riječi ministerium, što znači služba, obred. Isti termin se koristio i za liturgijsku dramu. Razlika između jednog i drugog rezultat je naučne analize. Liturgijska drama postupno mijenja svoj karakter strogo crkvenog obreda, unoseći u sadržaj elemente vancrkvenog karaktera. Ovo se ne odnosi samo na čuda, već i na biblijske drame. 6 Za odigravanje misterije organizovana su društva od predstavnika radionica i građana uz pomoć sveštenstva. Na misteriju se gledalo kao na dobrotvorne svrhe, pa su se, osim članarine, primale i donacije. Uoči predstave, nakon svečane mise, učesnici misterije su u prigodnim nošnjama izveli procesiju kroz grad kako bi obavijestili stanovnike grada o početku predstave. Ova procesija je bila veoma svečana: u njoj su učestvovali magistrat ili njegovi predstavnici. Ispred su išli trubači, bubnjari, timpanisti, stražari itd. Na stajalištima je prolog ukratko uveo inscenaciju misterije. Na kraju misterija održana je svečana bogosluženja u kojoj su učestvovali đavoli u svojim nošnjama, kralj Irod i svi pagani.
Misterije su prestale da postoje u šesnaestom veku jer je nepristojnost radnje, koja se razvila na osnovu grubog realizma, dostigla krajnje granice, na šta su predstavnici reformacije skrenuli pažnju. Stoga su pape zabranile njihovo sviranje. Trenutno se misterija Muke Gospodnje odigrava svakih deset godina u bavarskom selu Oberammergau u znak sjećanja na čudesni kraj kuge, koji je bio 1601. godine. U njemu učestvuje 700 ljudi. Predstava traje jedan dan i odvija se u dolini.
- Obrazovanje i književnost
9. vek veka karolinške renesanse. Karlo Veliki, stvarajući carstvo i centraliziranu državu, nastojao je privući na svoj dvor i ličnosti nauke i kulture: Pavla Đakona (Langobard), Alkuina (Anglosaksonca), Ajnharda (Frank). Na dvoru su stvorene škole za proučavanje Vulgate - Biblije na latinskom. Želeći da njegovi podanici budu pismeni i obrazovani ljudi, objavio je 787. Kapitulariju o naukama, naloživši da se pri samostanima osnuju škole i episkopske katedre za krilike i monahe, kao i kapitulariju (802) o obaveznom obrazovanju za laike. . Program karolinških škola malo se razlikovao od programa postojećih crkvenih škola. Glavni zadatak novih škola bio je da obrazuju obrazovane krilike i monahe, autoritativne u narodu i sposobne da se odupru jeresima i "Antihristovim trikovima". Pojavljuje se "Akademija" u Parizu, koju je osnovao Karlo Veliki. Univerzitet u Parizu postao je centar kulturnog i ideološkog života srednjeg vijeka. Pierre Abelard (1079-1142), Petar Lombardski, Gilbert de la Porre (1076 - 1154) i drugi stajali su u počecima njegovog obrazovanja.Obrazovanje na Univerzitetu je bilo dugo. Nauka je kombinovana sa sekularnim obrazovanjem. Dvorsku školu vodio je John Scot Eriugena (810-877). U osnovi, tokom ovog perioda, nauka se fokusirala na razvoj grčko-rimskog nasleđa, prilagođavajući ga potrebama religije (ideologije) hrišćanstva. S vremenom su se škole pretvorile u fakultete umjetnosti, fakultete univerziteta.
Općenito, možemo reći da je srednjovjekovna nauka samo obnovila znanje koje je otkrio antički svijet. Ali na mnogim pozicijama: u oblasti matematike, astronomije - samo se približio antičkoj nauci, ali je nikada nije nadmašio. Na mnogo načina, razvoj nauke je kočila ideologija – religija, kršćanstvo. Pokušaji da se oslobode uticaja hrišćanstva vršeni su tokom celog srednjeg veka, posebno tokom njegovog opadanja, ali ti pokušaji su bili nedosledni. Jedan od ovih pokušaja bila je doktrina o dualnosti istina: postoje božanske istine, istine Svetog pisma i postoje naučne istine. Ali najviše istine su istine teologije.
Slom rimske kulture pratila je duboka kriza kulture srednjovjekovne Evrope. Ali ovaj pad nije bio univerzalan: čak su i u Evropi očuvani džepovi kulture, nastavljajući ili često posuđujući rimske tradicije, a s druge strane, kodificirajući narodna djela prethodne, paganske kulture.
Ovdje je prije svega potrebno istaknuti poetsko stvaralaštvo, nastavljajući tradiciju narodnog epskog žanra. To su Alkuin (730-804) Anglosaksonac, Pavle Đakon, Teodulf Sedulije Skot i dr. Razvijaju se različiti žanrovi. Ovo je "učena poezija" (Alkuin i drugi), poezija Vaganta (VIII-XII vek), putujućih pevača i pesnika, "Vizije" - didaktičko-narativna proza (VIII-XIII vek), Exempla (parabola), " Hronike" - "Saxo Grammatic", "Dela Danaca", "Hamletova saga" itd. Irski ep se obrađuje i snima - na primjer, "Protjerivanje sinova Usnechovih" i druge sage. U Skandinaviji se obrađuju brojne epske priče i prikupljaju se "Starija Eda", "Mlađa Eda" i sage se obrađuju. U Provansi se razvijaju lirika trubadura, slavu stiču: Markabrune, Bernart de Ventadorne, Berthorn de Born i dr. Pokušava se oživljavanje epskog žanra - Beowulf (VIII vek), Pesma o Rolandu (XI vek). ) se kreiraju. Poema "Beowulf" (VIII vijek) primjer je srednjovjekovnog herojskog epa Anglosaksonaca. Nastala je na osnovu obrade njemačkih tradicija plemenskog društva.
- Umjetnost srednjeg vijeka: arhitektura, slikarstvo, skulptura, pozorište
U početnom periodu razvoja gotičke arhitekture prostor (kvadrat ili pravougaonik u tlocrtu), pokriven jednim poprečnim svodom, predstavlja (kao i u romaničkoj arhitekturi) samostalnu prostornu celinu. Kasna gotika odbija da tumači prostor kao kompozit i postepeno ga razumije kao cjelinu. To je postignuto komplikovanjem poprečnog svoda uvođenjem dodatnih rebara, koji su svod cijepali na manje dijelove. Najvažniji element, čiji je izum dao poticaj drugim dostignućima gotičkog inženjerstva, bio je rebrasti križ. trezor . Postao je i glavna strukturna jedinica u izgradnji katedrala. Glavna karakteristika gotičkog svoda su jasno definisana profilisana dijagonalna rebra koja čine glavni radni okvir koji preuzima glavna opterećenja.
Prapovijest njegovog nastanka je sljedeća - isprva je križanjem dva cilindrična svoda pod pravim uglom nastao križ. U njemu, za razliku od cilindričnog, opterećenje ne ide na dva bočna zida, već se raspoređuje na ugaone nosače. Međutim, težina takvih svodova bila je vrlo velika. U potrazi za načinom da olakšaju svod, graditelji su počeli ojačavati okvirne lukove koji su nastali na sjecištima poprečnih svodova. Tada je ispuna između njih postajala sve tanja i tanja dok svod nije potpuno uokviren.
Slični okvirni lukovi se nazivajurebra (fr. nerv- vena, rebro, nabor). Rebrasti svodovi su u osnovi bili kvadratne ćelije. Spajali su nosače raspona naosa. Vremenom se stvara tzv. povezani sistem - za svaki kvadrat širokog glavnog broda bila su dva manja, bočna. Ovaj sistem je dao veću snagu i poseban ritam unutrašnjem prostoru hrama.
Određeni broj lokalnih minijaturnih škola se razlikuje (palata u Aachenu, Reimsu, Tours, itd.). Skulptura je predstavljena uglavnom predmetima od slonovače (okviri knjiga, nabori, češljevi, kovčezi itd.); Razvijeno je livenje, češanje i graviranje na metalu, ukrašavanje proizvoda emajlom i kamenjem, rezbarenje na kamenu i alabastru. O vitalnosti varvarske tradicije svedoče primitivni oblici drvenog kipa Svete vere (10. vek, riznica manastira u Conquesu), tapaciranog zlatnim limovima i optočenog draguljima.
Pozorište je bilo pokretno i nepomično. Nepokretni je poređan sa dasaka i na kraju performansa sređen. Sedišta za gledaoce su bila na otvorenom. Pokretno pozorište bilo je povezano s raznim procesijama i procesijama. Platforme su bile raspoređene na buradima na raskrsnici ulica. Dvospratne kočije dovezle su se do ovih perona. Umjetnici su, nakon što su izveli prvu scenu na platformi, odvezli do druge. Druga kočija je dovezla do prvog perona i izvela drugu scenu, i tako dalje.
itd...................
Kakvo je naslijeđe srednji vijek naslijedio od bivšeg društva? Slom Rimskog carstva bio je praćen uništavanjem gradova, puteva, sistema za navodnjavanje, propadanjem sela i, posljedično, propadanjem zanatstva i poljoprivrede. „Velika seoba naroda“ u 4. veku (kretanje varvarskih plemena Normana, Langobarda, Gala, Gota, Huna, Alana i drugih sa severa na jug, sa zapada na istok i nazad), izazvana glađu, ratovi i nedostatak zemlje, doveli su Evropu do pustošenja. Ono što varvari nisu uništili, dovršile su prirodne katastrofe: poplave, požari, bolesti. Na primjer, od 546. godine kuga koja je došla sa istoka pustošila je Italiju, Španiju i Galiju pola vijeka. Kao rezultat toga, srednji vijek je započeo nazadovanjem u materijalnoj i duhovnoj sferi. Došlo je vrijeme poznato kao "mračno doba".
Tehnički, društvo je vraćeno nazad. Kamena gradnja je prestala, jer nije bilo ko i šta da se radi sa kamenom, a drvena gradnja je ponovo nastavljena, pa su požari sve češći. Proizvodnja stakla je nestala, jer su prestali sa uvozom sode. U zanatstvu i poljoprivredi ponovo su korištena primitivna oruđa, što je dovelo do zaostajanja u vojnim poslovima, a srednjovjekovna Evropa je dugo ostala nenaoružana protiv varvarskih invazija.
Dolazi i do duhovnog nazadovanja: ogroman broj književnih, skulpturalnih i slikarskih djela je uništen. Kazne za prekršaje koje su se pojavile u ranom srednjem vijeku pokazuju ekstreman stepen pada morala: pijanstvo, proždrljivost, razvrat, nasilje, koji se vrše u pozadini propadanja. pod kontrolom vlade i kriza moći.
U ovom haosu, kršćanska crkva je, s jedne strane, postala ujedinjujući i organizirajući princip. Manastiri su se pokazali kao bastioni kulture usred opšteg neznanja, štiteći i čuvajući ostatke antičke kulture, a posebno književnog jezika. U manastirskim bibliotekama čuvali su se dragoceni stari rukopisi. scriptoria(lat. scriptorius„Pisanje“), dopisivali su se i nastavili, nastava u školama se odvijala na latinskom, koji je postao jezik nauke. Dugo su samo crkve i manastiri imali obrazovne ustanove koje su čuvale „naučenu književnost“.
S druge strane, crkva je doprinijela uništavanju kulture prošlosti. Već smo govorili o uništenju naučnog centra i biblioteke u Aleksandriji, zabrani mnogih drevnih tradicija. Godine 415. fanatični monasi su brutalno raskomadali nastavnika matematike iz Aleksandrije, Hipatije, a 529. godine zatvorena je atinska škola koja je izrasla iz Platonove akademije.
Dakle, nekadašnje rimsko carstvo raspalo se na male komadiće varvarskih država, od kojih jedna ili druga kratak period cvjetaju, sijajući odrazom sjaja nekadašnje rimske veličine. Prva od njih bila je država Franaka, carstvo Karla Velikog, najhrišćanskog vladara, koji je ognjem i mačem zasadio kršćanstvo. Oko sebe je okupio sjajan dvor, pozivajući najbolje naučnike, pjesnike i političare. Upravo zahvaljujući njegovim naporima zapadna Evropa je postala napredna regija u poređenju čak i sa Vizantijom. Carstvo Karla Velikog zauzimalo je ogromnu teritoriju, kojom su vladali obučeni administratori, obrazovani savjetnici. Državni dekreti su počeli da se skreću na pažnju subjekata ne preko glasnika, kao ranije, već u pisanom obliku.
Međutim, i Karlo Veliki i drugi franački suvereni, s čisto varvarskom spontanošću, smatrali su kraljevstvo svojim vlasništvom. Davali su i oduzimali zemlju, lično raspolagali svim prihodima, a stanovništvo se smatralo ljudima koji su zavisili samo od njih. Navika da se država doživljava kao vojna organizacija ostala je i iz varvarskih vremena. Dugo su se čuvali razni sastanci, na primjer, zemljoposjednika, ili godišnji smotri naoružanih ljudi, koje su Franci nazivali „martovskim poljima“ (uporedi Marsovo polje), i za njih se okupljalo cjelokupno slobodno stanovništvo. Da bi riješio važna pitanja, Karlo Veliki je sazivao sastanke svjetovnog i crkvenog plemstva.
Bilo je pokušaja da se stvore zakoni, ali uzorci rimskog prava do sada su ostali samo uzorci, a za osnovu se uzimaju varvarske „istine“ – zakonici sudskih običaja. U njima po pravilu nema opštih zakona, ali postoje spiskovi kazni za određene prekršaje. Često su bili veoma okrutni. Na primjer, osoba optužena za krađu može dokazati svoju nevinost na dva načina: ili umočivši ruku u kipuće ulje ili vodu, ili bacivši je vezanu u rijeku. Ako je ruka nakon opekotina brzo zacijelila ili je uspio isplivati, tada se smatralo nevinim. Nijedan sud nije razmišljao o tome da li je optuženi uračunljiv, nije tražio društvene uzroke nedoličnog ponašanja, nije dozvolio pomisao na mogućnost neostvarenja pravde. Srednjovjekovni sud nije nastojao da ispravi, već kazni osobu, a to je bilo praćeno mučenjem ili pogubljenjem. Kraljevski zakoni imali su za zadatak samo jednu stvar: da učine podanicima vladareve vazale, da ih zapečate zakletvom vjernosti gospodaru. Tako je nastao još jedan sistem odnosa među ljudima: ako je antički čovjek trebao biti pošten, onda je srednjovjekovni čovjek bio u pravu.
SREDNJOVEKOVNA KULTURA ZAPADNE EVROPE I VIZANTIJE
"Srednji vek" - oznaka perioda u istoriji Zapadne Evrope između antike i modernog doba, prihvaćena u kulturnoj misli. Srednji vijek je značajno razdoblje u istoriji čovječanstva. Ovaj period se proteže preko jednog milenijuma. Unutar ovog perioda postoje tri glavne etape (treba napomenuti da je podjela uslovna i da je hronološki okvir približan):
Rani srednji vek, V-XI vek;
Visoki (klasični) srednji vek, XII-XIV vek;
Kasni srednji vek, XV-XVI vek.
Rani srednji vek se ponekad naziva "mračnim dobom" ulažući u ovaj koncept određenu destruktivnu konotaciju. Rođenje evropska civilizacija a kultura se odvijala u teškom okruženju ratova, migracija. U doba "Velike seobe naroda" (IV-VIII vek) po Evropi su se raselili brojni plemenski savezi (germanski, slovenski, turski itd.) - takozvani varvari (od latinskog barda-brada). Zapadno Rimsko Carstvo palo je pod udarima varvara. Na njegovoj nekadašnjoj teritoriji formirale su se varvarske države koje su vodile stalne međusobne ratove. varvarska osvajanja i neprekidni ratovi suprotstavljeni su ne samo dostignućima antičke civilizacije, već i duhovnom životu Vizantije, koja nije preživjela tako tragičnu prekretnicu na prijelazu iz antike u srednji vijek.
Međutim, nemoguće je ovo vrijeme izbrisati iz kulturne istorije Evrope. Tada su postavljeni temelji evropske civilizacije. Uostalom, u antičko doba nije postojala "Evropa" u modernom smislu kao određena kulturno-istorijska zajednica sa zajedničkom sudbinom u svjetskoj istoriji. Počeo se stvarno etnički, politički, ekonomski i kulturno oblikovati u ranom srednjem vijeku kao rezultat života mnogih naroda koji su dugo nastanjivali Evropu i ponovo dolazili. Upravo je rani srednji vek, koji nije dao dostignuća koja se mogu uporediti sa visinama antičke kulture ili visokog srednjeg veka, postavio temelj za evropsku kulturnu istoriju.
Iz interakcije naslijeđa nastala je nova kultura antički svijet, tačnije, urušena civilizacija Rimskog carstva, njome stvoreno kršćanstvo i plemenske, narodne kulture varvara.
Za razumijevanje razvoja srednjovjekovne kulture važno je uzeti u obzir da je ona nastala na području gdje je donedavno bilo središte moćne rimske civilizacije koja nije mogla nestati u jednom trenutku. Najvažnije sredstvo kulturnog kontinuiteta između antike i srednjeg vijeka bio je latinski jezik. Zadržao je svoj značaj kao jezik crkvene i državne službe, međunarodne komunikacije i kulture. Srednjovjekovna Evropa je također sačuvala rimsku školsku tradiciju – sistem sedam slobodnih umjetnosti.
Najupečatljivije pojave u kulturi kraja 5. stoljeća - prve polovine 7. stoljeća povezuju se s asimilacijom antičkog naslijeđa, koje je postalo leglo za oživljavanje kulturnog života u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španiji. Majstor službe (prvi ministar) ostrogotskog kralja Teodorika Severin Boetije(oko 480-525) smatran je za jednog od najcjenjenijih učitelja srednjeg vijeka. Njegove rasprave o aritmetici i muzici, spisi o logici i teologiji, prevodi Aristotela postali su temelj srednjovjekovnog sistema obrazovanja i filozofije. Boetija se često naziva "ocem sholasticizma". Njegov esej "O utjesi filozofije" postao je jedan od najvećih čitati radove Srednji vijek i renesansa.
Još jedan šef ureda ostrogotskog kraljevstva, Flavije Kasiodor(oko 490. - oko 585.), skovao planove za stvaranje prvog univerziteta na Zapadu. U južnoj Italiji, na svom imanju, Kasiodor je osnovao samostan - Vivarijum - Kulturni centar, koja je objedinjavala školu, radionicu za prepisku knjiga (skriptorijum), biblioteku. Vivarij je postao uzor benediktinskim samostanima, koji od druge polovine 6. vijeka postaju čuvari kulturne tradicije u zapadnoj Evropi. Vizigotska Španija je istakla jednog od najvećih prosvetitelja ranog srednjeg veka - Isidor Seviljski(oko 570. - 636.), koji je stekao slavu prvog srednjovjekovnog enciklopediste. Njegovo glavno djelo "Etimologija" (u dvadeset knjiga) je zbirka onoga što je sačuvano od antičkog znanja.
Ali asimilacija antičkog naslijeđa nije se odvijala slobodno i u velikim razmjerima. Krajem 6. i početkom 7. stoljeća, papa Grgur I oštro se suprotstavio ideji da se paganska mudrost pušta u svijet kršćanskog duhovnog života, osuđujući isprazno svjetovno znanje. Njegov položaj trijumfovao je u duhovnom životu Zapadne Evrope nekoliko vekova. Od druge polovine 7. veka kulturni život u zapadnoj Evropi je u opadanju, jedva je toplo u manastirima. Do 11.-12. vijeka Evropa je u svom kulturnom razvoju zaostajala za Vizantijom i arapskim istokom. Tek će XI-XIV vek biti vreme kada će srednjovekovni evropska kultura dobiće svoje "klasične forme". Od XII veka u duhovnoj kulturi Evrope ponovo se oživljava interesovanje za antičku mudrost.
Izuzetno oskudni podaci izvora ne dopuštaju nam da ponovo stvorimo potpunu sliku o kulturnom životu varvarskih plemena koja su stajala na početku srednjovjekovne civilizacije u Evropi. Pouzdano se zna da je u vrijeme Velike seobe naroda, do prvih stoljeća srednjeg vijeka, početak formiranja herojskog epa naroda zapadne i sjeverne Evrope (staronjemački, skandinavski, anglo- Saxon, Irish), koji je za njih zamijenio historiju, datira iz prošlosti.
Varvari ranog srednjeg vijeka donijeli su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, još uvijek pun primitivne moći, hranjen pradjedovskim vezama čovjeka i zajednice kojoj je pripadao, militantnom energijom. Pogled na svijet ovih novih stanovnika Evrope karakterizirao je osjećaj neodvojivosti čovjeka od prirode, nedjeljivosti svijeta ljudi i svijeta bogova. Neobuzdana i sumorna fantazija Germana, Kelti su naseljavali šume, brda i rijeke zlim patuljcima, čudovištima vukodlakima, zmajevima i vilama. Bogovi i ljudi - heroji vodili su stalnu borbu sa zlim silama. U isto vrijeme, bogovi su se pojavili u glavama ljudi kao moćni čarobnjaci i čarobnjaci. Ove ideje se ogledaju u bizarnim ornamentima barbarskog životinjskog stila, u umjetnosti. Tokom pokrštavanja varvara, njihovi bogovi nisu umrli, oni su se transformisali i stopili sa kultovima lokalnih svetaca ili pridružili redovima demona.
Nemci su sa sobom donijeli i sistem moralnih vrijednosti koji je već bio formiran u dubinama patrijarhalno-plemenskog društva. Poseban značaj pridavan je idealima lojalnosti i vojničke hrabrosti. Psihološki sastav Germana, Kelta i drugih varvara karakterizirala je otvorena emocionalnost, neobuzdani intenzitet u izražavanju osjećaja. Sve je to ostavilo traga i na nastajanju srednjovjekovne kulture.
Kršćanska religija i Rimokatolička crkva odigrali su posebnu ulogu u formiranju srednjovjekovne kulture. Kršćanstvo je u kasnoj antici postalo ona objedinjujuća ljuska u koju su se mogli uklopiti različiti pogledi - od suptilnih teoloških doktrina do paganskih praznovjerja i varvarskih obreda. U periodu prijelaza iz antike u srednji vijek, kršćanstvo je bilo vrlo prijemčivo za druge ideološke pojave, apsorbiralo ih je i kombinovalo. To je bio jedan od najvažnijih razloga za njeno postepeno jačanje. Tokom propadanja kulture u ranom srednjem vijeku, crkva je ostala jedina društvena institucija zajednička svim zemljama, plemenima i državama Evrope.
Kršćanstvo je nastalo početkom 1. stoljeća u Palestini koju je osvojio Rim kao vjerovanje o Mesiji, božanskom spasiocu koji će spasiti ljude od patnje. Najviši vjerski cilj kršćanstva je spasenje. Isus Krist je svojom mučeničkom smrću uzeo na sebe grijehe čovječanstva i pokazao put ka spasenju. Ovaj put je vjera u velikog i jednog Boga u tri osobe (Sveto Trojstvo: Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti). Spasenje zahtijeva duhovne napore i vjeru od čovjeka, ali je nemoguće spasiti se sam. Put spasenja je put postajanja poput Isusa i (uz Njegovu pomoć) preobrazbe svoje grešne prirode. Spasenje je moguće samo u krilu Crkve.
Kršćanstvo je postalo zvanična religija u Rimskom carstvu u 4. veku, a kasnije su germanska, slovenska i druga plemena Evrope prihvatila hrišćansku veru. Kršćanstvo postaje državna religija u mladim varvarskim državama. Kršćanstvo je postalo glavna osovina novog društvenog pogleda na svijet koji se formirao u zapadnoj Evropi. U uslovima teškog, surovog života (ratovi, razaranja, glad itd.), na pozadini izuzetno ograničenog i najčešće nepouzdanog znanja o svetu, hrišćanstvo je ljudima nudilo koherentan sistem znanja o svetu, o njegovoj strukturi. , o silama koje u njemu djeluju i zakonima. Pokazujući značajnu pažnju unutrašnjem životu čoveka i ističući pre svega moral sa njegovim problemima smisla ljudskog postojanja, duhovnog života, ravnopravnosti ljudi, osude nasilja, hrišćanstvo je afirmisalo posebnu vrstu duhovnosti i formiralo novi, viši nivo. ljudske samosvesti. Moralne vrijednosti kršćanstva, univerzalno značajno propovijedanje ljubavi, imale su veliku emocionalnu privlačnost za ljude.
Budući da je kršćanstvo obavljalo funkciju ideološkog integratora u srednjovjekovnom društvu zapadne Evrope, ego je doveo do konsolidacije njegove organizacije – Rimokatoličke crkve, koja je bila strogo hijerarhijski centralizirani sistem na čelu s Papom i težila je prevlasti u kršćanskom društvu. svijetu. Crkva je bila veliki zemljoposjednik, osveštala je nepovredivost postojećeg društvenog poretka, crkvene dogme služile su kao polazište i temelj svekolikog duhovnog života.
Svaki istorijsko doba ima svoj pogled na svet, svoje ideje o prirodi, vremenu, prostoru, o poretku svega što postoji, o odnosu ljudi jednih prema drugima. Kršćanstvo je polagalo svjetonazor individualnih i masovnih ideja, iako ih nije u potpunosti apsorbiralo. Kršćanstvo je, u poređenju sa antikom, bitno promijenilo sliku svijeta i čovjeka. Drevno shvaćanje svijeta kao vječnog, nedjeljivog, lijepog kosmosa zamjenjuje se idejom razdvojenog, složenog i kontradiktornog svijeta. Svest srednjovekovnog čoveka polazila je od tvrdnje o dualizmu sveta. Istovremeno, zemaljski svijet je izgubio svoju nezavisnu vrijednost i pokazao se u korelaciji s nebeskim svijetom. Zemaljsko postojanje se smatralo odrazom postojanja višeg, nebeskog svijeta. Na freskama u hramovima nebeske sile(Bog Otac, Hristos, Majka Božija, anđeli) su bili prikazani na gornjem delu zida, zemaljska bića su postavljena u donjem redu. Dualizam srednjovjekovnih ideja podijelio je svijet na polarne parove suprotnosti: nebo-zemlja, bog-đavo, vrh-dno. Koncept vrha spojen je s konceptom plemenitosti, čistoće dobrote, konceptom dna - s neplemenitom, grubošću, zlom.
Ideje o osobi bile su dualističke - duša i tijelo su podijeljeni i suprotstavljeni. Telo se smatralo niskim, smrtnim, a duša je bliska Bogu i besmrtna. Superiornost duše nad tijelom zahtijeva da čovjek vodi računa, prije svega, o duši, potiskuje čulna zadovoljstva. Problem duše i tijela dobio je u srednjovjekovnoj kulturi oblik vječnog sukoba između nebeskog i zemaljskog, duhovnog i tjelesnog, svetog i grešnog načela u čovjeku. Tijelo odvraća osobu od više destinacije. Kombinacija ovih polarnih principa u čovjeku je Božja kazna za izvorni grijeh. Otuda je najvažnija ideja kršćanskog srednjeg vijeka bila ponižavanje i potiskivanje tjelesnog u čovjeku.
Centralno mjesto u kršćanskoj doktrini o čovjeku je njegovo stvaranje na sliku i priliku Božju. Sve ostale kreacije stvorene su radi i za čovjeka, koji je kruna kreacije. Tako je osoba u kršćanstvu stekla određenu intrinzičnu vrijednost. Svi fenomeni svijeta počeli su se sagledavati sa stanovišta ljudskog iskustva i vrijednosti. Istovremeno, vrijednost osobe u kršćanstvu je nad-individualna. Ovdje se ne radi o vrijednosti individualnog jedinstvenog u zemaljskom životu, već o besmrtnoj duši koju je Bog udahnuo svakom pojedincu.
Najvažnija karakteristika srednjovjekovne svijesti bila je da je čovjek svijet, okolnu stvarnost doživljavao kao sistem simbola. Srednjovjekovni simbol izražavao je nevidljivo i razumljivo kroz vidljivo i materijalno. Za bilo koju pojavu, osim doslovnog, činjeničnog razumijevanja, moglo bi se pronaći i simboličko, mistično tumačenje koje otkriva tajne vjere. O svakom predmetu, pored informacija koje se odnose na njegovu fizičku prirodu, postojalo je i drugo znanje – znanje o njegovom simboličkom značenju. Svijet simbola bio je neiscrpan. Stoga je kršćanska katedrala bila simbol svemira. Njegova struktura je zamišljena u svemu slično kosmičkom poretku, pregled njenog unutrašnjeg plana, kupole, oltara, prolaza trebao je dati potpunu sliku strukture svijeta. Portali katedrala i crkava doživljavani su kao „vrata raja“. Zapadni dio katedrale simbolizirao je budućnost („kraj svijeta“), istočni dio – svetu prošlost (u istočnom dijelu hrama uvijek je postojao oltar).
Brojevi i geometrijske figure imale su duboko simboličko značenje, izražavale su svjetsku harmoniju. Broj 3 se smatrao simbolom Svetog Trojstva i svega duhovnog; 4 - simbol četiri velika proroka i 4 evanđelista, kao i broj svjetskih elemenata, odnosno simbol materijalnog svijeta. Množenje 3*4 u mističnom smislu značilo je prodor duha u materiju, objavu prave vjere svijetu. Broj 12 je bio povezan sa 12 apostola. Dodatak 4 + 3 simbolizirao je sjedinjenje dvije prirode - tjelesne i duhovne. U isto vrijeme, 7 je simbol sedam sakramenata, sedam vrlina, sedam smrtnih grijeha; 7 - broj dana stvaranja (Gospod je radio šest dana, odmarao se sedmi dan) i simbol vječnog odmora. Mnogi srednjovjekovni spisi imali su sedam poglavlja.
Naselja u kojima su ljudi živjeli zamišljena su kao centri, ostatak svijeta se nalazio na periferiji (predgrađu). Prostor se dijelio na "svoje", poznate, bližnje i "strane", udaljene i neprijateljske. Iako je kršćanstvo proširilo svijet (u poređenju sa idejama varvara), svi nekršćani, kao i kršćanski jeretici, bili su isključeni iz redova punopravnih ljudskih bića.
Ideje srednjovjekovnih Evropljana o vremenu bile su nejasne, neobavezne. Lično, svakodnevno vrijeme kretalo se u začaranom krugu: jutro-popodne-večer-noć, zima-proljeće-ljeto-jesen. Sa stanovišta kršćanstva, vrijeme je bilo linearno usmjereno: od stvaranja svijeta do posljednjeg suda i kraja zemaljske istorije. Istorija čovečanstva se smatrala životom pojedinca. Srednjovjekovno društvo je bilo mlado, čovjek sa četrdeset godina već se smatrao starcem. Nije bilo posebnog emocionalnog odnosa prema djetinjstvu. Na srednjovjekovnim slikama bebe su imale lica i figure odraslih.
Odnos prema prirodi bio je vrlo specifičan. U ranom srednjem vijeku, čovjek je na prirodu gledao kao na produžetak vlastitog "ja". Još uvijek nije došlo do potpune izolacije čovjeka od prirode. U budućnosti se srednjovjekovni Evropljanin više ne spaja s prirodom, ali joj se ni ne suprotstavlja. Najprirodnije i najčešće mjere mjerenja zemljišta su lakat, raspon, prst, broj koraka. U spomenicima umjetnosti i književnosti nema estetskog odnosa prema prirodi. Priroda je simbol nevidljivog svijeta. Nije mogla biti predmet divljenja. Stoga je slika prirode u književnosti i slikarstvu bila uvjetovana i poštivala se kanonu. Šuma u viteškoj romansi znači mesto vitezova lutanja, polje – mesto dvoboja, bašta – mesto ljubavne avanture ili razgovora. Sam po sebi, pejzaž autora nije bio zainteresovan.
Specifičnost percepcije svijeta i prostora od strane srednjovjekovnog čovjeka može se bolje razumjeti razmatranjem kategorija mikrokosmosa i makrokosmosa. Gigantski svijet (makrokosmos) koji je stvorio Bog uključivao je "mali kosmos" (mikrokosmos) - čovjeka. Sve što je u makrokosmosu je i u mikrokosmosu. Ova tema, poznata u staroj Grčkoj, bila je veoma popularna u srednjovekovnoj Evropi. Svaki dio ljudskog tijela bio je predstavljen u skladu s jednim ili drugim dijelom Univerzuma: glava je odgovarala nebesima, grudi zraku, stomak moru, noge zemlji, kosa travama, itd. Učinjeno je mnogo pokušaja da se vizualno otelotvori ideja makro- i mikrokosmosa. U jednom od alegorijskih crteža, makrokosmos je predstavljen kao simbol vječnosti - krug koji se drži u rukama prirode. Unutar kruga je postavljena ljudska figura - mikrokosmos. Analogija mikrokosmosa i makrokosmosa bila je sama osnova srednjovjekovne simbolike, jer se priroda shvaćala kao ogledalo u kojem čovjek može kontemplirati sliku Boga.
Treba istaći srednjovjekovne ideje o radu i bogatstvu. U antičkom društvu, rad se smatrao radom robova, sudbina neslobodnih, fizički rad je doživljavan kao teško i nečisto zanimanje koje ponižava ljudsko dostojanstvo. Hrišćanstvo je, nakon što je proklamovalo princip "ako ne želi da radi, ne jede", raskinulo sa ovim antičkim stavovima. Ali odnos crkve prema radu bio je kontradiktoran. S jedne strane, crkva je učila da je potreba za radom posljedica pada (Adam i Eva nisu radili u raju). Rad je kazna. Osoba treba više da brine o duhovnom spasenju, a ne o fizičkom blagostanju. S druge strane, rad je bio prepoznat kao neophodno zanimanje čovjeka. Hrišćanski teolozi su iznad svega cenili vaspitnu ulogu rada, jer je „besposlica neprijatelj duše“. Ali rad ne treba da postane sam sebi cilj i da služi kao bogaćenje.
Bogatstvo i novac sami po sebi nisu ni dobri ni zli. Posjedovanje njima može pomoći, ali može spriječiti dušu da dostigne nebesko blaženstvo. Ali crkva je iskazala drugačiji odnos prema različitim oblicima svojine. Trgovina i lihvarstvo su oštro osuđeni. Velikodušna potrošnja na crkvu od strane privilegovanih slojeva bila je dobrodošla.
U srednjovekovnom društvu svaka osoba je bila član društvene grupe - imanja. Samo kršćanstvo je posvetilo hijerarhijsku strukturu feudalnog društva. Tri glavna posjeda u srednjovjekovnoj Evropi - sveštenstvo, plemstvo (viteštvo), narod. Za svaki od ovih posjeda, srednjovjekovna svijest prepoznala je ne samo funkciju korisnu za društvo, već i svetu dužnost. Najviši državni poslovi ("zemaljski poslovi") - održavanje crkve, odbrana vjere, jačanje svijeta itd. - smatrali su se svetom dužnošću viteštva, a sve brige o duhovnom životu ("nebeska djela") - sudbom sveštenstva. Stoga se sveštenstvo smatralo prvom višom klasom, a viteštvo - drugom. Gospod je zapovjedio trećem staležu, odnosno običnim ljudima, da rade, obrađuju zemlju ili trguju plodovima svog rada, i time osiguravaju opstanak svih. Ispunjavanje ovih dužnosti u stvarnim istorijskim uslovima zahtevalo je odgovarajući način života i delatnosti. Zanimanja, uslovi materijalne egzistencije, ponašanje, način razmišljanja, pogledi srednjovjekovne osobe određivali su se njegovom pripadnošću jednoj ili drugoj klasi. S tim u vezi, u okviru jedinstvene srednjovjekovne kulture mogu se izdvojiti sljedeće subkulture: plemićka (viteška), kultura klera, seljačka kultura i kultura građanstva (građana).
Razmotrite najvažnije karakteristike nekih subkultura srednjovjekovne Evrope. Viteški romani, srednjovjekovne historijske kronike oslikavaju lik idealnog viteza. I mada stvarni život epohe nikada ne odgovara idealima, ideali uvek odgovaraju eri. Glavne viteške vrline uključivale su sljedeće. Bilo je poželjno da vitez potječe iz drevne porodice, budući da se u srednjovjekovnom društvu duhovni život zasnivao na autoritetima, a "antika" je bila garancija poštovanja. Ali ponekad su bili proglašeni vitezovima isključivo zbog vojnih podviga. Od viteza se tražilo da ima snagu (da nosi oklop) i hrabrost ratnika; od njega se očekivalo da stalno brine o svojoj slavi. Slava je zahtijevala neumornu potvrdu vojnih kvaliteta, a samim tim i sve više testova i podviga. Iz same obaveze da se brine o slavi, proizilazilo je da nema smisla činiti dobra djela ako im je suđeno da ostanu nepoznati, a i da je ponos potpuno opravdan. Najvažnija viteška vrlina bila je vjernost – Bogu, gospodaru, riječi itd. Običaj je uključivao zavjete-zakletve koje nisu prekršene. Velikodušnost je bila neophodna osobina viteza. Bilo je potrebno, bez cenjkanja, dati bilo kome (ali ravnopravnom) ono što traži. Bolje je biti švorc nego biti poznat kao škrtac. Slavu vitezu donijela je ne toliko pobjeda koliko plemenito ponašanje u borbi, velikodušan odnos prema protivniku. Dužnost viteza bila je i služba Lijepe dame. "Bori se i voli" je viteški moto. Ova ljubav prema ženi trebalo je da uzdigne dušu i oplemeni moral. Postepeno se razvio kodeks dvorske ("dvorske" - od starog francuskog "sud") ljubavi. Pravila dvorske ljubavi pretpostavljala su "plemeniti" način njenog osvajanja: ostvarivanje podviga u njenu čast, pobjede na viteškim turnirima, provjeravanje vjernosti u dugoj razdvojenosti, sposobnost da se svoja osjećanja zaodjenu u estetske oblike udvaranja.
Dakle, ideal viteza bio je daleko od kršćanskog modela osobe - duboko religiozne i moralne osobe. Ali on je prelomio hrišćanske vrline u skladu sa uslovima viteškog života. Dvorska ljubav, koju je crkva osuđivala, nesumnjivo se oblikovala pod uticajem hrišćanskog kulta ljubavi kao patnje koja čisti dušu. Nema sumnje da počeci viteškog sistema vrijednosti u mnogim aspektima datiraju iz perioda varvarstva (ideala hrabrosti, odanosti i drugih vojnih kvaliteta). Istovremeno, treba napomenuti da je viteški kodeks ideal koji je samo djelimično ostvaren u ponašanju ljudi. Stvarni moral je bio "jednostavniji", grublji, primitivniji. Da, obožavanje lijepa dama u kombinaciji sa grubošću u porodičnim odnosima. Hrabrost i plemenitost vitezova često su bili isprepleteni s divljaštvom morala (na primjer, ponašanje za vrijeme gozbe), krvožednošću i nedostatkom obrazovanja. Pravila časti važila su samo unutar viteškog reda i nisu se odnosila na druge.
Dvostrukost vrednosnih orijentacija još se jasnije očitovala u narodnoj kulturi. Princip "dva svijeta" koji je afirmisao kršćanstvo - podjela svijeta i suprotnost u njemu duhovnosti i tjelesnosti, "vrh i dna" - jedva da se percipira narodne svijesti, koji je zadržao živu, neposrednu vezu s prirodnim korijenima čovjeka u seoskom radu, u svakodnevnim paganskim tradicijama. U svakodnevnom životu, duh i tijelo, dobro i zlo, težnja za Bogom i čulne radosti, strah od "grijeha" i "grijeha" neprestano su se ispreplitali. Boga su tretirali kao čovjeka grube naravi, a u crkvi su plesali uz opscene pjesme o jevanđeljskim likovima. To nije bila manifestacija izopačenosti, već prije varvarske djetinjasti njihovih percepcija i ideja.
Najviša manifestacija ove originalnosti srednjovjekovne kulture bili su narodni praznici, gdje je prirodna potreba za psihičkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada rezultirala parodijskim ismijavanjem svega visokog i ozbiljnog u zvaničnoj kršćanskoj kulturi. Prema M.M. Bahtina, istaknutog ruskog naučnika i filozofa, treba razlikovati tri vrste oblika narodne kulture:
1) Ritualne i spektakularne forme (festivali karnevalskog tipa, razne javne predstave smeha);
2) Verbalni oblici smeha (uključujući parodijska dela raznih vrsta): usmeni i pismeni, na latinskom i na narodnim jezicima;
3) Razni oblici i žanrovi poznatog govora (psovke, psovke, zakletve itd.).
Ritualno-spektakularni oblici uključivali su karnevale, „praznike budala“, „festival magaraca“, hramske svečanosti praćene vašarima i trgom, komične obrede građanskih ili domaćih svečanosti (parodije šaljivdžija na viteškim turnirima i sl.), kućne gozbe sa izborom. za kraljeve stolova za smijeh. Verbalni i smiješni oblici uključivali su parodijska djela kao što su "Liturgija pijanica", "Testament magarca", parodijske rasprave, parodijske molitve, koje su nastajale na latinskom jeziku u manastirima, univerzitetima i školama. U narodnim jezicima preovladavali su narodni svjetovni motivi - parodijski epovi: životinjski, klovnovski, odmetnički i glupi. Familiaralni govor karakterizira prilično česta upotreba psovki, psovki i psovki. Psovke su doprinijele stvaranju slobodne karnevalske atmosfere. Svi oblici narodne kulture smijeha usko su međusobno povezani i na mnogo načina međusobno isprepleteni.
Kreatori kulture karnevalskog smijeha bili su obični ljudi - seljaci i građani. Ali mogu se izdvojiti značajne razlike u položaju, sistemu vrijednosti, svjetonazoru ovih društvenih grupa. Seljak je ostao spojen sa svojim prirodnim okruženjem. Njegovi horizonti bili su ograničeni na neposrednu ruralnu oblast. Cijeli tok njegovog života ovisio je o prirodnim ritmovima. Stalna komunikacija s prirodom navela je seljake na uvjerenje da se sve kreće u krug: proljeće-ljeto-jesen-zima; oranje-sjetva-rast-žetva. Seljak se prema sebi odnosio ne toliko kao prema individui, koliko kao prema članu seoskog "svijeta", zajednice. Nije bilo samorazvijene ličnosti, svijest seljaka je bila kolektivistička.
Sloj građana se formirao od predstavnika različitih klasa, ali su većinu stanovništva činili zanatlije. U gradu je ovisnost njegovih stanovnika o prirodi i njegovim ritmovima bila mnogo slabija nego među seljacima. Čovjek, licem u lice s prirodom koju je mijenjao, postavio je sebi pitanje koje seljaku nije moglo pasti na pamet: da li su oruđa rada i drugi njegovi proizvodi tvorevine Boga ili njegove vlastite tvorevine.
Stanovnik grada više je bio podložan poretku koji je sam stvorio nego prirodnim ritmovima. Jasnije se odvojio od prirode i tretirao je kao vanjski objekt. Grad je postao nosilac novog odnosa prema vremenu: vrijeme se ne kreće u krug, već pravolinijski, i to prilično brzo. U 13. veku su na gradskim kulama postavljeni mehanički satovi. Oni ne služe samo kao izvor ponosa građana grada, već zadovoljavaju i dosad nečuvenu potrebu - da znaju tačno doba dana. Vrijeme postaje mjera rada.
Život srednjovekovni gradjanin regulisano u svakom pogledu. Cehovski (trgovine – udruženja zanatlija po zanimanju) kodeksi su uređivali ne samo proizvodna pitanja, već su uključivali i uputstva o postupku krštenja, vjenčanja, vrsti odjeće itd. Radionica je bila forma u kojoj je protekao čitav život zanatlija, ali i njihovih porodica. Upravo u radioničkom okruženju razvio se fundamentalno nov odnos prema poslu. Zanatlija je rad smatrao izvorom ne samo egzistencije, već i moralnog zadovoljstva. Stvarajući svijetli, jedinstveni proizvod, majstor se istovremeno potvrdio u razmišljanju o vlastitom značaju i jedinstvenosti. Tako se u gradovima rodila ideja neuobičajena za srednji vijek da čovjek nije samo dio neke zajednice, već i pojedinac, vrijedan ne po plemenitosti ili svetosti, već po svom talentu koji se očituje u svakodnevnom radu.
U srednjovekovnom društvu grad se protivio svemu: feudalima, koji su nastojali da profitiraju na njegov račun; crkve ako se mešala u njene unutrašnje stvari. U toku vjekovne borbe za samoupravu u gradovima, iskovale su se ideje slobode i jednakosti. Gradovima srednjovjekovnog istoka i Vizantije nedostajao je onaj društveni tip građanina, pripadnika slobodne samoupravne zajednice, koja se formirala u srednjovjekovnom evropskom gradu. Slobodni građanin srednjovjekovne Evrope koji je spoznao svoju individualnost postao je nosilac novog sistema vrijednosti. U gradu se u budućnosti formira kultura renesanse.
Obrazovanje je u srednjovjekovnoj Evropi prvenstveno djelovalo kao vjersko obrazovanje. Tokom ranog srednjeg veka samo su manastiri imali škole. Svirali manastiri važnu ulogu u očuvanju obrazovanja u periodu kulturnog opadanja. Prilikom organizovanja crkvenih škola korišćena su neka znanja iz antike. Sistem "sedam slobodnih umjetnosti" podijeljen je na dva dijela: trivium i quadrivium. Trivium je obuhvatao gramatiku, dijalektiku, retoriku, kvadrivijum - aritmetiku, geometriju, muziku, astronomiju. Gramatika se smatrala "majkom svih nauka", dijalektika je davala formalno logičko znanje, osnove filozofije i logike, retorika je učila pravilno i izražajno govoriti. "Matematičke discipline" - aritmetika, muzika, geometrija, astronomija - bile su zamišljene kao nauke o brojčanim odnosima koji su u osnovi svjetske harmonije.
Od 11. stoljeća počinje stalni uspon srednjovjekovnih škola. Škole su bile podijeljene na monaške, katedralne (pri gradskim katedralama), parohijske. S rastom gradova nastaju sekularne gradske škole (privatne i opštinske), koje nisu podložne direktnom diktatu crkve. Učenici necrkvenih škola bili su skitnice školska djeca potiču iz različitih slojeva. Školovanje u školama odvijalo se na latinskom jeziku, tek u XIV vijeku pojavljuju se škole sa nastavom na nacionalnim jezicima.
U XIII veku pojavili su se univerziteti u Evropi: pariski - u Francuskoj, Oksford i Kembridž - u Engleskoj, Palermo i drugi - u Italiji. Krajem 15. vijeka postojalo je već 65 univerziteta. Univerziteti su imali pravnu, administrativnu, finansijsku autonomiju, koju su mu davali posebnim dokumentima suverena ili pape. Srednjovjekovni univerzitet imao je nekoliko fakulteta; mlađi fakultet, obavezan za sve studente, bio je umjetnički, gdje se u potpunosti izučavalo sedam slobodnih umjetnosti. Ostali fakulteti - pravni, medicinski, teološki. Nastava na univerzitetima obično je bila u obliku predavanja: profesori i magistri su čitali i komentirali djela autoritativnih crkvenih i antičkih autora. Održane su javne rasprave na teme teološke i filozofske prirode. Nastava se odvijala na latinskom jeziku.
Univerziteti su postali centri za razvoj filozofije i nauke. Oni su zamijenili nekadašnje crkvene više teološke škole, ali je kršćanska teologija također imala vodeću ulogu na univerzitetima. Zvala se srednjovjekovna univerzitetska nauka skolastika(od latinske riječi "škola"). Skolastičko znanje je, u stvari, spekulativno znanje. Skolastika se najjasnije odrazila u srednjovjekovnoj teologiji i filozofiji. Kontroverza se provlači kroz svu srednjovjekovnu filozofiju realisti i nominalisti o univerzalijama (konceptima). Početak kontroverze povezan je s pitanjem Trojstva: kako Bog može biti jedan pred grijehom? Kasnije su se sporovi pretvorili u raspravu o filozofskom problemu odnosa između opšteg i pojedinačnog. Realisti su tvrdili da prije svega postoje opći pojmovi, a pojedinačne stvari su izvedene iz njih. Nominalisti su insistirali da pojedinačne stvari zaista postoje i da se na njihovoj osnovi formiraju opšti pojmovi. Nominalisti su dali značajan doprinos razvoju sholastičke logike.
Od 11. vijeka, kao rezultat krstaških ratova, Evropa je počela da se upoznaje sa kulturom arapskog istoka i Vizantije. Kao što su u svoje vrijeme Arapi prevodili grčke, indijske i druge rasprave, tako i u Evropi sada počinju prevoditi arapske rukopise. Drugi kanal za prodor istočnog "učenja" u Evropu je Španija, koja je nekoliko vekova bila arapska provincija. Zahvaljujući kulturnim kontaktima, arapski numerički sistem je uveden u Evropu (prije toga su Evropljani koristili neugodne rimske brojeve, što je uvelike zakomplikovalo matematičke operacije). Arapskim posredovanjem Evropa se upoznala sa zaostavštinom velikog grčkog filozofa Aristotela, dok su arapske verzije njegovih spisa prevedene na latinski. Tek od 13. stoljeća počinje se direktno prevoditi Aristotelova djela grčki. Na latinski su prevođena dela grčkih i arapskih naučnika: Arhimeda, Hipokrata, Avicene i dr. Upoznavanje sa ovim delima doprinelo je širenju slobodoumlja i racionalizma u evropskoj nauci u 13. veku.
Do XIII vijeka može se pripisati pojava eksperimentalnog znanja na evropskim univerzitetima. Roger Bacon(1214-1292), engleski učeni monah, profesor na Oksfordskom univerzitetu, bio je jedan od prvih koji je insistirao na potrebi eksperimentalnog poznavanja prirode, protivio se sholasticizmu. Potrošena slanina fizički eksperimenti, otkrio neke zakone u optici (na primjer, zakon refleksije i prelamanja svjetlosti), sastavio recept za barut. Iznio je niz izvanrednih nagađanja - o mogućnosti stvaranja samohodnih brodova, kočija, vozila koja lete kroz zrak ili se kreću po dnu mora. Njegovi nasljednici su nastavili istraživanja u oblasti fizike, mehanike i astronomije. Nicholas Orezmsky(1330-1382) pristupio je otkriću zakona padajućih tijela, razvio doktrinu o dnevnoj rotaciji Zemlje, potkrijepio ideju korištenja koordinata. Profesor i rektor Univerziteta u Parizu Jean Buridan(oko 1300-1358) uveo je koncept momenta - predznak kasnijeg zakona inercije.
Alhemija je zauzimala važno mesto u naučnoj kulturi srednjovekovne Evrope. Alhemičari, zauzeti potragom za "kamenom filozofa" koji bi mogao pretvoriti obične metale u zlato ili srebro, usput su napravili niz velika otkrića. Proučavana su svojstva raznih supstanci, metode uticaja na njih, dobijene su različite legure i hemijska jedinjenja. Dakle, alhemija je bila preteča moderne hemije. Istovremeno, to je bio specifičan fenomen srednjovjekovne kulture, koji je spajao magijsko i mitološko viđenje svijeta s trezvenom praktičnošću, racionalnom logikom i eksperimentalnim pristupom.
Rast gradova i trgovine vodi već u periodu kasnog srednjeg vijeka do širenja i popunjavanja praktičnih, eksperimentalnih znanja. Izmišljeni su satovi, uspostavljena je proizvodnja papira, otvorena je štampa knjiga, pojavilo se ogledalo i naočare. Geografsko znanje je znatno obogaćeno. U XIV-XV vijeku sastavljeni su brojni opisi novih zemalja, karte, atlasi.
U srednjovjekovnoj kulturi Evrope položaj i uloga umjetnosti bili su prilično složeni i kontradiktorni. To je bilo zbog njegovog odnosa s kršćanskom ideologijom. Kršćanstvo je odbacilo senzualne, "tjelesne" forme stvorene umjetnošću, sposobne pobuditi "grešne želje". Ali u srednjovjekovnom društvu, pismenost je bila sudbina nekolicine, a samo je likovna umjetnost mogla učiniti dogme religije dostupnim i razumljivim ljudima, dajući im senzualno vizualni karakter. Stoga umjetnost zauzima izuzetan položaj u srednjovjekovnoj kulturi, jer je bila upućena svim slojevima društva; arhitektura i skulptura, zajedno sa izgovorenom riječju, postali su "propovijedi u kamenu" za nepismene.
Da bi se slike doživjele kao oličenje božanskog, bilo ih je potrebno učiniti drugačijima od svima poznatih zemaljskih pojava, otrgnuti ih iz uobičajenog okruženja, isključiti iz zemaljskih iskustava. Umjetnost prestaje biti imitacija prirode, stvarni svijet - pojavljuju se slike čudnih, gotovo bestjelesnih, zaleđenih figura, ali zadivljujućih duhovnom snagom "svete tuge", "pročišćavajuće patnje".
Centralna i sintetizujuća vrsta umjetnosti srednjovjekovne Evrope bila je arhitektura, koja je ujedinila sve druge vrste i žanrove, podredila ih vlastitom dizajnu, umjetničkoj slici. Upravo razgraničenje arhitektonskih stilova služi kao osnova za periodizaciju srednjovjekovne umjetnosti. Postoje dva glavna perioda: romanski i Gotika. Romanički stil karakteriše umetnost i arhitekturu zapadne Evrope 10.-12. veka. Termin "romanika" uveden je u 19. veku na osnovu sličnosti građevina ovog perioda sa antičkom rimskom arhitekturom. Glavne građevine romaničkog doba su dvorac-tvrđava i hram-tvrđava. Dvorac je viteška tvrđava, crkva je tvrđava Boga. Romanička umjetnost prožeta je duhom borbenosti i stalne samoodbrane, jer pripada eri feudalne rascjepkanosti. Prepadi i bitke bili su elementi života. Dvorci su se najčešće nalazili na brdima, okruženi jarcima sa kulama.
Najpotpuniji izraz duha tog doba bila je katedrala - glavna gradska i samostanska zgrada. Grandiozne dimenzije katedrala inspirisale su ideju o ljudskoj slabosti. Iznutra i izvana romanička katedrala je stroga i masivna. Poput dvorca-tvrđave, krunisan je sa nekoliko kula. Kombinacija jednostavnih, geometrijski jasnih dijelova građevine sa njihovom izraženom svrhovitošću, obilje glatkih površina masivnih zidova daju hramu plemenitost, monumentalnost i grandioznost. U zapadnoj Evropi, za razliku od Vizantije i Rusije, skulptura i reljefi bili su od velikog značaja u dizajnu katedrala. U slikama raznih stvorenja (kentaura, lavova, poluguštera, poluptica, svih vrsta himera) na kapitelima i u podnožju stubova, na prozorima, u reljefima zidova, "varvarin" jasno se otkrivaju temelji evropske srednjovjekovne umjetnosti. To se ogleda u razumijevanju ljudske slike. U zdepastim figurama romaničkih svetaca, apostola, može se pratiti njihova karakteristična muškost, jasno zajedničkog porijekla.
Prijelaz iz romanike u gotiku povezan je s rastom i procvatom gradova zapadne Evrope. U ovom stilu počele su se stvarati vjerske i svjetovne građevine, skulpture, ilustracije knjiga i druga likovna djela. Termin "gotika" "nastao je u Italiji tokom renesanse. U početku se sva srednjovjekovna umjetnost nazivala ovim pojmom, smatrajući je proizvodom gotskih varvara. Kasnije je umjetnost visokog (klasičnog) i djelomično kasnog srednjeg vijeka, krajem 12.-15. stoljeća, počela se nazivati gotikom.Glavni fenomen gotike, oličenje svega novog u umjetničkom i društvenom životu ovog doba - gradska katedrala, koja je simbolizirala slobodu, snagu i bogatstvo grada.
Gotička katedrala ima potpuno drugačiji izgled od romaničke. Bezgranična je, često asimetrična, usmjerena prema gore; njegovi zidovi, takoreći, ne postoje; fasade su ispunjene svim vrstama ažurnih formi: stupovi, kule, galerije, lukovi, tornjevi, skulptori, rezbareni ukrasi. Ovaj naizgled nevjerovatan izgled gotičke strukture omogućen je zahvaljujući novim principima dizajna. U srcu prozračnosti, bajkovitosti gotičke katedrale je okvirni sistem konstrukcije. Gotičke katedrale ispunjene su masom skulptura, raspored reljefa i skulptura podliježe crkvenim kanonima. No, stvarajući specifične biblijske i jevanđeljske likove, umjetnici su u njima otkrili novu, dublju i složeniju predstavu o čovjeku o sebi i svom mjestu u svijetu. Gotička umjetnost odražavala je okrutnost i teškoće života u eri ratova, križarskih ratova, epidemija. Slika napaćene, uvrijeđene osobe skriveni je nerv gotičke umjetnosti. Zapleti o mučeništvu su bili široko rasprostranjeni: Hristovo mučenje, raspeće, tugovanje, Jobove patnje, premlaćivanje beba. Međutim, gotika je dostupna ne samo za ekspresivnu, naglašenu sliku patnje, već i za izražavanje suptilnih duhovnih pokreta, prijenos najrazličitijih osjećaja i stanja osobe, te visoku duhovnost slika.
Razmotrivši karakteristike zapadnoevropske kulture, okrenimo se drugoj srednjovjekovnoj kulturi - Byzantine. Kultura Bizanta odlikuje se dubokom originalnošću.
Još u 4. veku ujedinjeno Rimsko Carstvo bilo je podeljeno na Zapadno i Istočno. Varvarski napadi, društveni pokreti, unutrašnji sukobi na Zapadu ugrozili su samo postojanje rimske države; ovo je prisililo cara Konstantina I da premesti politički centar carstva na istok. Konstantinovo prihvaćanje kršćanstva također je imalo ulogu u pomjeranju središta ideološkog života na istok, jer su istočne provincije bile ne samo kolevka, već i ideološki oslonac kršćanske religije. U 324 - 330 godina. Konstantin je osnovao novu prestonicu carstva (na evropskoj obali Bosforskog moreuza), nazvanu po njemu Konstantinopolj.
Konačna podjela Rimskog carstva službeno se dogodila 395. godine, svaki njegov dio imao je svog cara. Istočno rimsko carstvo je s vremenom postalo poznato kao Vizantijsko carstvo (grad Konstantinopolj je osnovan na mjestu nekadašnje grčke kolonije Vizantije). Ali sami Vizantinci su sebe nazivali Rimljanima (na grčkom Rimljani), a carstvo - Rimljanima. Grčki je postao službeni jezik carstva. Glavni grad carstva dugo je nosio ponosno ime Novi Rim. Vizantija je uspjela izbjeći invaziju varvara i nastavila je postojati u moći i slavi, preživjevši nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva kao ""carstvo Rimljana".
U ranom periodu istorije Vizantije (4. - prva polovina 7. veka) obuhvatala je čitavu istočnu polovinu Rimskog carstva. Obuhvatao je Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Siriju, Palestinu, Egipat, ostrva Krit i Kipar, deo Mesopotamije i Jermenije, južnu obalu Krima, itd. Geografski položaj Vizantije, koja je svoje posede širila na dva kontinenta - u Evropi i Aziji, a ponekad i koja je proširila svoju moć na regione Afrike, učinila je ovo carstvo, takoreći, vezom između Istoka i Zapada. Mješavina grčko-rimskog i istočnjačke tradicije ostavio je traga u javnom životu, državnosti, religijskim i filozofskim idejama, umjetnosti vizantijskog društva.
U osvit srednjeg vijeka, Bizant je ostao jedini čuvar drevnih kulturnih tradicija. Citadele očuvanja kulturne baštine antike bili su gradovi. Veliki urbani centri rane Vizantije i dalje su zadržali izgled antičkog grada. Drevne tradicije u obrazovanju sačuvane su u značajnom obimu. Bizant je od grčko-rimskog svijeta naslijedio klasično obrazovanje zasnovano na proučavanju sedam slobodnih umjetnosti. Nastavni planovi i programi razvijeni u prethodnim stoljećima još uvijek nisu doživjeli radikalan prekid. V. Vizantija je imala najviši nivo elementarne pismenosti za to vreme. U 4. - prvoj polovini 7. vijeka u Vizantijskom carstvu su postojale i više škole. Škole filozofije i prirodnih nauka u Aleksandriji, Antiohiji, Atinska akademija (koju je stvorio Platon) i druge visokoškolske ustanove zadržale su nekadašnji sjaj. Vizantija je do 13. veka bila ispred svih zemalja srednjovekovne Evrope po stepenu razvijenosti obrazovanja, po intenzitetu duhovnog života.
Drevne tradicije su dominirale dugo vremena prirodne nauke. Posebna pažnja bila je posvećena onim granama znanja koje su bile vezane za praksu, prije svega medicini, poljoprivredi, zanatstvu, vojsci i građevinarstvu. U ovom periodu urađeno je dosta posla na sistematizaciji i komentarisanju radova antičkih naučnika. Ali doprinos vizantijskih naučnika tog vremena razvoju naučne misli nije bio ograničen samo na to. U ranoj Vizantiji, postojao je proces postepenog preispitivanja i poboljšanja naučnih saznanja akumuliranih u antici. To je pomoglo vizantijskim naučnicima da značajno napreduju u matematici, mehanici, astronomiji, navigaciji, građevinarstvu i vojnim poslovima, te u mnogim drugim granama nauke.
U prvim stoljećima postojanja carstva dogodila se važna svjetonazorska revolucija, te su se oblikovale ideološke osnove vizantijskog društva. Novi sistem pogleda na svijet bio je zasnovan na tradicijama paganskog helenizma i dobio je službeni status Hrišćanstvo. U početku, kršćanstvo je bilo religija robova i oslobođenika, siromašnih i potlačenih naroda; propovijedao je ideje jednakosti i univerzalne ljubavi, protest protiv luksuza i bogatstva, čiji je fokus bio Rim. Prve kršćanske sekte proganjala je rimska vlast, ali pod carem Konstantinom kršćanstvo je postalo državna religija. Postepena transformacija ideja kršćanstva pretvorila ga je iz religije potlačenih u vjeru koja je opravdavala i posvećivala postojeći svjetski poredak. Doktrina o jednom Bogu potkrepila je nepovredivost carske moći. Već u ranom periodu Bizantijskog carstva postavljeni su temelji njegove najvažnije političke doktrine - ideje simfonije i harmonije u odnosima između kršćanske crkve i države. Kršćanska crkva deifikuje porijeklo carske vlasti, a carska će vlast dati Crkvi dozvolu nepovredivosti. Istovremeno, treba napomenuti da se kult cara, propovijedanje isključivosti vizantijske državnosti, temeljio na rimskoj državnoj tradiciji.
Formiranje kršćanstva u Bizantu prolazilo je kroz procese zbližavanja i odbijanja antičkog naslijeđa. Kršćanstvo se očajnički borilo sa filozofskim, prirodno-naučnim i estetskim pogledima antičkog svijeta. Strastvenu polemiku posebno su vodili paganski filozofi i kršćanski teolozi. Ali u isto vrijeme, kršćanstvo je apsorbiralo mnoge filozofske ideje antike. Tako je, boreći se protiv neoplatonizma, kršćanstvo na kraju apsorbiralo ovu filozofsku doktrinu, koja je postala jedno od najvažnijih polazišta srednjovjekovne filozofije i teologije (teologije). Povezivanje, mešanje paganskih i hrišćanskih ideja, ideja manifestovalo se u svim sferama znanja, književnosti, umetnosti.
Pritom treba imati na umu da kršćansku ideologiju vizantijskog društva karakterizira prisustvo dvije linije (nivoa): aristokratske, povezane s crkvom i carskim dvorom, i narodne, ukorijenjene u vjersko-etičkom idejama masa. Apel na antičko naslijeđe izvršili su upravo predstavnici aristokratske linije. Kršćanski teolozi, pisci, propovjednici koristili su se psihologizmom i elokvencijom antičke retorike, Aristotelovom logikom, jednostavnošću i plastičnošću filozofske proze grčko-rimskih autora. Hrišćanstvo je nastojalo da istisne grčko-rimske tradicije iz svih sfera kulture. Borba između antičke i hrišćanske kulture u nastajanju karakteriše čitav period 4. i prve polovine 7. veka. Ova borba dovodi do zatvaranja višeg obrazovne institucije(uključujući čuvenu Platonovu akademiju), smrt najveće Aleksandrijske biblioteke. Ali otvaraju se više teološke škole u kojima se, osim teologije, daju i svjetovna znanja.
Najvažnije ideološko pitanje za crkvu bilo je pitanje strukture Univerzuma. Biblijski koncept svemira počinje prodirati u vizantijsku geografsku literaturu. U 4.-6. veku razvile su se dve glavne škole hrišćanske geografske misli. Prva (antiohijska) škola bila je zasnovana na dogmatskom pristupu tumačenju Svetog pisma i imala je izrazito negativan stav prema antičkoj geografiji. Druga (kapadoško-aleksandrijska) škola je pokazala poštovanje prema drevnim tradicijama u geografiji i filozofiji. Predstavnici ove škole (Bazilije Veliki, Grigorije Niski itd.) ostali su privrženi drevnoj ideji sferičnosti Zemlje, sferičnosti nebesa koja je okružuje sa svih strana (dok su predstavnici antiohijske škole vjerovali da čvrsto nebo u obliku kupole bilo je zategnuto nad ravnom Zemljom).
Mješavina drevnih tradicija i kršćanskih principa također je uočena u umjetnosti. Kršćanstvo je preobrazilo naslijeđe antike. U izgradnji kršćanskih crkava korišten je rimski tip gradnje - bazilika. Ovo je izdužena građevina, po dužini podijeljena nizovima stupova u tri ili pet brodova; srednji brod je obično bio širi i viši od bočnih. Uzdužne lađe često su bile presijecane transeptom, koji se nalazio bliže istočnom kraju i izbočen s obje strane, tako da je građevina imala oblik križa, glavnog simbola kršćanstva. Postepeno, drugi tip hrama je počeo da dobija sve veći značaj - ukrštena kupola, koji u tlocrtu ima oblik ravnog krsta, a u sredini je završen kupolom.
Kršćanstvo je radikalno promijenilo svrhu hrama. Hrišćanska katedrala, za razliku od grčkog hrama, nije bila sjedište statue božanstva, ne prebivalište Boga, već simbol Univerzuma i mjesto na Zemlji gdje su vjernici slušali "glas Božji", gdje su mogli pridruži se idealnom svijetu božanskih sfera i učestvuje u vjerskim sakramentima. Stoga, ako se u antici glavni značaj pridavao vanjskom izgledu hrama, onda je u kršćanskoj katedrali glavna pažnja posvećena njenom unutrašnjem prostoru, koji je trebao stvoriti iluziju čudesnosti, nerazumljivosti.
Snagu uticaja hrišćanske crkve na vernike odredilo je jedinstvo arhitekture, likovne i primenjene umetnosti. Od antike su vizantijski majstori naslijedili umjetnost fresko slikarstva i mozaika. U 5. vijeku pojavljuju se ikone – objekti obožavanja vjernika. Poreklo ikone leži u pogrebnim portretima helenističkog doba i u poštovanim, oboženim portretima kasnih rimskih careva. U hrišćanskom kultu ikona je postala opredmećenje, ostvarenje nestvarnog, manifestacija božanske suštine. Stoga je sama ikona postala svetilište; bila je ukrašena dragim kamenjem, platama.
U VI - prva polovina 7. veka formiraju se osnovni principi vizantijske umjetnosti. Umnogome se oslanjao na antičke poglede na suštinu ljepote, ali ih je sintetizirao i preispitao u duhu kršćanske ideologije. Posebnost vizantijske umjetnosti je njena duboka spiritualizam, prednost duha nad tijelom. Ne poričući telesnu lepotu, vizantijski mislioci lepotu duše, vrlinu, moralno savršenstvo stavljaju mnogo više.
Sa rastućim uticajem hrišćanstva u Vizantiji, svetovno umetničko stvaralaštvo nikada nije zamrlo. Izgrađene su careve palače i kuće plemstva koje su bile ukrašene muralima i mozaicima na svjetovne teme: carevi, prizori dvorskog života, lova, seoski život i rad, prikazani su glumački nastupi. U ranoj Vizantiji nastala su mnoga djela svjetovne portretne skulpture. Sekularna kultura je u to vrijeme još uvijek gotovo potpuno dominirala na polju pozorišnih predstava i masovnih spektakla naslijeđenih iz antičkog doba. Posebno je bio popularan cirkus (hipodrom). Napori kršćanske crkve da paganske spektakle zamijeni crkvenim svetkovinama još nisu imali mnogo uspjeha.
VIII-IX stoljeće u društvenom i kulturnom životu Vizantije karakterizira dramatičnost i napetost. Od prve četvrtine 8. veka jača ikonoklastički pokret, koji je značajno uticao na kulturni razvoj Vizantije. Ikonoklasti su postavili tezu o neopisivosti i nespoznatljivosti Boga. Istraživači smatraju da su vjerski i estetski sistemi judaizma i islama, u kojima su postojale zabrane Božjeg lika, imale određeni utjecaj na formiranje ikonoklastičkih doktrina.
Borba između ikonoklasta i ikonodula dovela je najprije do uništenja mozaika, ikona, fresaka (ikonoklasti su ih zamijenili simbolom krsta ili geometrijskog ornamenta). Nakon pobjede ikonodula, pobjednici su nemilosrdno spaljivali ikonoboračke knjige. Uništavajući umjetnička djela i spomenike ljudske misli, i ikonoklasti i ikonoduli naštetili su kulturnom razvoju Vizantije. Ali ikonoklazam je otvorio put za pobjedu uzvišene duhovnosti, uspostavljanje dubokog spiritualizma u umjetnosti.
Jedna od posljedica ideološke borbe 8.-9. stoljeća bilo je jačanje uticaja religijske ideologije na vizantijsku književnost. Posebnu popularnost stiču književni žanrovi kao što su žitija svetaca i liturgijska poezija (crkvene himne i kanoni). Jedan od poznatih himnografa ovog perioda bio je Jovana iz Damaska(oko 675. - 753.), njegova liturgijska poezija je kasnije stekla veliku popularnost i ušla u pravoslavnu liturgiju mnogih zemalja, uključujući i Rusiju. Jovan Damaskin bio je i najveći vizantijski teolog i filozof, koji je pokušao da sistematizuje celokupno znanje hrišćanske teologije. Za stvaranje svog teološkog djela koristio se Platonovim učenjem, Aristotelovom logikom, temeljima antičke nauke. Damaskinovo djelo "Izvor znanja" imalo je značajan utjecaj na srednjovjekovnu teologiju Vizantije i Zapadne Evrope.
Jačanje uticaja hrišćanske ideologije osetilo se i u sferi naučnog znanja i obrazovanja; antičko naslijeđe bilo je kritičnije sagledano. Zauzimanjem istočnih provincija od strane Arapa Byzantine Empire najveća koncentracija tamo je izgubljena naučni centri. Ali čak iu ovim uslovima, razvoj naučnih saznanja se nastavio. Konstantinopolj postaje centar obrazovanja i naučnih saznanja. Pojavljuju se briljantni eruditni naučnici kojima nema ravnih na Zapadu. Među njima je i izvanredni naučnik-enciklopedista Lav filozof ili matematičar(početak 9. stoljeća - oko 869.). Posjedujući duboko znanje iz oblasti matematike, fizike, mehanike, filozofije, proučavajući antičke autore, unio je mnogo novih stvari u razvoj vizantijske nauke. Jedno od njegovih najzanimljivijih otkrića bila je upotreba slova kao aritmetičkih simbola, čime je u suštini postavio temelje algebre. Lav Matematičar je ponovo stvorio Univerzitet u Konstantinopolju, sekularnu srednju školu koja je predavala sedam slobodnih umetnosti. Univerzitet, na kojem su predavali istaknuti naučnici tog doba, obučavali zvaničnike, diplomate i vojskovođe.
Od 10. stoljeća počinje nova etapa u historiji vizantijske kulture: dolazi do uopštavanja i klasifikacije svega postignutog u nauci, teologiji, filozofiji i književnosti. Stvaraju se generalizovana enciklopedijska djela. U tom periodu sastavljene su enciklopedije o istoriji, poljoprivredi i medicini. Carevi spisi Konstantin Porfirogenit(913 - 959) "O upravljanju državom", "O temama", "O ceremonijama vizantijskog dvora" je enciklopedija najvrednijih podataka o političkom i administrativnom ustrojstvu vizantijske države, a sadrži i bogata građa istorijske, geografske i etnografske prirode o susjednim zemljama i narodima, uključujući i Slovene.
U kulturi ovog perioda, generalizovani spiritualistički principi u potpunosti trijumfuju. Društvena misao, književnost, umjetnost, takoreći, odvajaju se od stvarnosti i izoluju se u krugu viših apstraktnih ideja. U delima crkvene književnosti postoje simbolički stereotipni junaci koji izvode određene radnje u pozadini apstraktnih pejzaža; u slikarstvu i arhitekturi počinje da dominira stroga, racionalna simetrija, mirna, svečana ravnoteža linija i pokreta ljudskih figura na freskama i mozaicima hramova. Likovna umjetnost poprima vanvremenski i vanprostorni karakter.
Istovremeno, u umjetničkom stvaralaštvu, kao i u cijelom duhovnom životu, afirmiše se tradicionalizam i kanoničnost. Tako se konačno uobličava ikonografski kanon u vizantijskom slikarstvu - stroga pravila za prikazivanje svih scena vjerskog sadržaja i slika svetaca. Ikonografski tipovi i predmeti gotovo se nisu mijenjali tokom stoljeća. U zidnim slikama, u mozaicima i ikonama, pa i u minijaturama knjiga, glava, kao centar duhovnog života, postaje dominantna ljudska figura; tijelo je sramotno skriveno ispod nabora odjeće. U prikazu ljudskog lica umjetnik ističe svoju duhovnost, unutrašnju veličinu, dubinu duhovnih iskustava. Skulptura gotovo potpuno nestaje iz kultne umjetnosti, ostavljajući samo ravan reljef.
Istovremeno, za razliku od zapadne Evrope, koja je u ranom srednjem vijeku gotovo potpuno izgubila blago antičke kulture, tradicije grčko-rimske civilizacije nikada nisu umrle u Bizantu. Drevne tradicije, privremeno oslabljene u 8.-9. veku, ponovo su oživljene od 10. veka. AT XI-XII vijeka dolazi do važnih ideoloških pomaka u vizantijskoj kulturi. Dolazi do porasta naučnog znanja i pojave racionalizma u filozofskoj misli. Racionalističke tendencije među vizantijskim filozofima i teolozima očitovale su se u želji da spoje vjeru s razumom, a ponekad i stave razum iznad vjere.
Najvažniji preduslov za razvoj racionalizma u Vizantiji bila je nova faza u oživljavanju antičke kulture. Vizantijski mislioci XI-XII vijeka. percipira from antičkih filozofa poštovanje razuma. Istovremeno, pažnju vizantijskih filozofa privukle su ideje raznih škola. antičke filozofije, a ne samo Aristotelova djela (kao što je to bio slučaj u zapadnoj Evropi). Glasnogovornici racionalističkih tokova u vizantijskoj filozofiji bili su Michael Psell, John Ital i njihovih sljedbenika. Ali sve te predstavnike racionalizma crkva je osudila, a njihova djela spalila. Međutim, njihove aktivnosti utrle su put nastanku humanističkih ideja u Vizantiji u XIII - prvoj polovini XV vijeka.
Obnovljeno interesovanje za antiku i rast racionalističkih tendencija odrazili su se na razvoj književnosti. Pojavljuju se novi književni žanrovi - svjetovna ljubavna lirika i optužujuća satirična poezija. Oživljava se stari književni žanr kasnoantičke ljubavne priče. Preko autorizovanih prevoda Vizantinci su upoznali književnost Istoka (prvenstveno indijsku i arapsku). Dolazi do postepenog odstupanja, ponekad još uvijek stidljivog, od klišea i kanona koji su dominirali književnošću prethodnih epoha. Postoji težnja ka individualizaciji autorovog lica, ka ispoljavanju autorske pozicije. Književnost se približava životu: na mjesto nedvosmislene karakterizacije junaka kao posude dobra ili posude zla dolazi složeni ljudski karakter; junak je nacrtan ne samo svijetlom ili tamnom bojom, već i polutonovima; slika postaje vitalnija i istinitija. Veličaju se jednostavna ljudska osećanja - zemaljska ljubav, lepota prirode, prijateljstvo. Dolazi do procvata narodne književnosti raznih žanrova, narodni jezik dobija pravo građanstva. Međutim, svi ti novi procesi odvijaju se u okvirima srednjovjekovnog mišljenja i crkvene ideologije.
U XI-XII veku, vizantijska umetnost je dostigla značajan procvat. U crkvenoj arhitekturi bazilika kao oblik vjerske građevine ustupa mjesto križokupolnoj crkvi. Smanjuje se razmjer hrama, postaje malen po veličini, ali istovremeno hram raste u visinu - vertikala postaje dominantna ideja. Sve važniji je izgled hrama, dekoracija fasade i zidova. Arhitektonski oblici hramova postaju profinjeniji, savršeniji, vedriji. Druga polovina 11. veka i čitav XII vek - klasično doba u razvoju vizantijske, likovne umetnosti: fresko i mozaičko slikarstvo, ikonopis, minijature knjiga. Unatoč kanoničnosti umjetnosti, u njoj se probijaju klice novih trendova, koji su dalje razvijali u vizantijskoj umjetnosti XIII-XIV stoljeća. U posmatranom periodu umetnost Vizantije je intenzivno uticala na umetničko stvaralaštvo drugih zemalja i naroda, postala je neosporan standard za umetnost pravoslavnog sveta - gruzijske, srpske, bugarske, ruske. Uticaj vizantijske umjetnosti može se pratiti i na latinskom Zapadu, posebno u Italiji.
Gore navedeni novi fenomeni u kulturi 11.-12. stoljeća dalje su se razvijali u kasnovizantijskom društvu. Ali progresivne tendencije vizantijske kulture naišle su na otpor ideologa vladajuće crkve. U XIII-XV vijeku. postoji polarizacija dvije glavne struje u vizantijskoj ideologiji: progresivne predrenesansne, povezane s rađanjem ideja humanizma, i religiozno-mistične, oličene u učenju isihasta. Predrenesansne tendencije u vizantijskoj kulturi došle su do izražaja u razvoju humanističkih obilježja: u književnosti i filozofiji raste interesovanje za ljudsku ličnost, stvarnost koja okružuje osobu, prirodu; u slikarstvu se pojačavaju dinamika, ekspresija i sjaj.
Po svojim karakteristikama, "vizantijski humanizam" se može smatrati analogom italijanskog humanizma. Pritom, ne govorimo toliko o dovršenoj i formiranoj kulturi humanizma, koliko o humanističkim tendencijama. Ali bitno je da je u posmatranom periodu postojala ideološka komunikacija između vizantijskih mislilaca i italijanskih naučnika, pesnika, pisaca, koja je uticala na formiranje ranog italijanskog humanizma. Vizantijski erudit je zapadnim humanistima otvorio divan svijet grčko-rimske antike, upoznao ih sa klasičnom antičkom književnošću, pravom filozofijom Platona i Aristotela. Ali u samoj Vizantiji novi trendovi nisu bili dovršeni; klice humanističkih ideja u književnosti i umjetnosti ugušene su religijskim i mističnim idejama isihazma (više o isihazmu vidi temu 4.1.).
Vizantijsko carstvo je stradalo pod udarima Turaka 1453. godine, ali je kulturni uticaj Vizantije nadživeo samo carstvo. Imao je dubok i trajan uticaj na razvoj kultura u mnogim zemljama srednjevekovne Evrope. Preko Vizantije su dobili priliku da dođu u kontakt sa antičkim kulturno nasljeđe. Najintenzivniji vizantijski kulturni uticaj ispoljavao se u zemljama u kojima je uspostavljeno pravoslavlje, a jedna od njih je i Antička Rusija.
LITERATURA
Bakhtin M.M. Djelo Françoisa Rabelaisa i narodne kulture srednjeg vijeka i renesanse. M., 1990.
Darkevich V.P. Narodna kultura srednjeg vijeka. M., 1988.
Dmitrieva N.A. Kratka istorija umetnosti. M., 1988. I dio.
Vizantijska kultura. IV - prva polovina VII veka. M., 1989.
Vizantijska kultura. Druga polovina 7-12 veka M., 1989.
Le Goff J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. M., 1992.
Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do trenutka aktivnog formiranja kulture renesanse. Podijeljen je na 3 perioda: 1. 5-10 u ranom srednjem vijeku; 2. 11-13 vijek - klasika; 3. 14-16 - Kasnije.
Suština k-ryja je kršćanstvo, samousavršavanje čovjeka. Rodno mjesto kršćanstva je Palestina. Nastao je 1. godine nove ere. Ovo je učiteljeva religija - Isus Hrist. Simbol je krst. Borba između svjetlosnih i tamnih sila je stalna, u centru je osoba. Stvorio ga je Gospod da pokaže svoj stvoreni lik, da živi u jedinstvu s njim, da vlada cijelim svijetom, obavljajući u njemu ulogu prvosveštenika.
Pojava pojma "srednji vek" vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture. prethodnih epoha. Srednji vek je sa sobom doneo nove ekonomske odnose, novi tip politički sistem, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.
Cijela kultura ranog srednjeg vijeka imala je religioznu konotaciju. Društvena struktura imala je tri glavne grupe: seljake, klerike i ratnike.
Seljaci su bili nosioci i nosioci narodne kulture, koja se formirala na osnovu kontradiktornog spoja pretkršćanskih i kršćanskih svjetonazora. Sekularni feudalci su monopolizirali pravo na vojne poslove. Koncept ratnika i plemenite osobe spojen je u riječi "vitez". Viteštvo je postalo zatvorena kasta. Ali s dolaskom četvrtog društvenog sloja - građana - viteštvo i viteška kultura su pali u opadanje. Ključni koncept viteškog ponašanja bio je plemenitost. Izuzetnu vrednost srednjovekovnoj kulturi u celini donela je delatnost manastira.
Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje sljedeće tri faze:
predromanička umjetnost (V-X stoljeće),
romanička umjetnost (XI-XII vijek),
Gotička umjetnost (XII-XV vijek).
Antičke tradicije dale su poticaj razvoju srednjovjekovne umjetnosti, ali općenito se cjelokupna srednjovjekovna kultura formirala u polemici sa antičkom tradicijom.
Mračni vijek 5.-10. vijeka - uništenje antičke crkve, pisani jezik je izgubljen, crkva je izvršila pritisak na život. Ako je u antici čovjek bio heroj, stvaralac, sada je niže biće. Smisao života je služiti Bogu. Nauka – sholastika, povezana je sa crkvom, ona je dokaz postojanja Boga. Crkva je dominirala umovima ljudi, borila se protiv neslaganja. Posebno mjesto u urbanoj književnosti zauzimaju satirične svakodnevne scene. Heroic epic"Pesma o Rolandu", "Beowulf", "Saga o Eriku Crvenom", roman "Tristan i Izolda". Poezija: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rađaju se TV žongleri, putujući glumci. Glavni pozorišni žanrovi: drama, komedija, moral. Arhitektura glavni stilovi: A. Romanika - stilizacija, formalizam, uski prozori, primjer - Katedrala Notredamm u Poitiersu, B. Gotika - visoki lancetasti prozori, vitraži, visoki stupovi, tanki zidovi, zgrade jurnule u nebo, primjer - Westminster Abbey u Londonu. Plamteća gotika (u Francuskoj) - najfiniji rezbarenje kamena. Gotika od opeke - karakteristika sjevera. Evropa.
Opšte karakteristike kulture Vizantije.
Bizant je istočno rimsko carstvo. U početku je glavni centar bila kolonija Vizantije, a zatim je postao Carigrad. Vizantija je obuhvatala teritorije: Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Mesopotamiju, Indiju sa Palestinom itd. Ovo carstvo je postojalo od 4. veka pre nove ere. - sredinom 15. vijeka, dok ga nisu uništili Turci Seldžuci. Nasljednica je grčko-rimske kulture. pokušao spojiti ideale antike i kršćanstva.
Razdoblja 4-7 vijeka. - rani period (formiranje vizantijske kulture i njen procvat); 2. kat 7. c. - 12. v. srednji (ikonoklazam); 12-15 kasno (počelo najezdom krstaša, završilo se padom Carigrada). V. - nasljednica grčko-rimske kulture. Međutim, i vizantijska kultura se formirala pod uticajem helenističke kulture Mediterana, istočnih kultura. Grčki su dominirali. Sve je to bilo zasnovano na hrišćanskoj religiji.
U kulturi se još uvijek očuvala vjernost tradicijama, kanonima, određenim vjerskim tradicijama. U obrazovanju su sačuvani antički oblici.
U umjetnosti ranog razdoblja prevladavala je antička tradicija, kršćanstvo je tek počelo razvijati vlastitu simboliku i ikonografiju, formirati svoje kanone. Arhitektura je naslijedila rimske tradicije. Prevlast slikarstva nad skulpturom, koja se doživljava kao paganska umjetnost.
CVIv. nastala je, zapravo, kultura srednjeg vijeka. VI vek. pod carem Justinijanom, vizantijska kultura je procvjetala.
Nove tradicije gradnje hramova - veza bazilike sa centričnom građevinom. Paralelno sa idejom mnogih glava. U likovnoj umjetnosti dominirali su mozaici, freske i ikone.
Lom i zaokret vezani za period ikonoborstva (VIIIv.). Postojala je određena dvojnost u odnosu na sliku Boga. Carska vlada je podržavala ikonoklaste (zbog vlasti). U tom periodu nanesena je šteta likovnoj umjetnosti. Ikonoklazam je otišao daleko od problema hrišćanskog predstavljanja. 19. vijek obnovljeno je poštovanje ikona. Nakon toga počinje drugo cvjetanje.
Sve veći kulturni uticaj na druge narode. Rus. Postoji krstokupolna arhitektura hramova. U Xv. umjetnost emajla dostiže svoj najviši nivo.
X-XI vijeka koju karakteriše dualnost. Uspon kulture i pad državnosti. Vizantija gubi svoje teritorije. Raskol u crkvi, krstaški ratovi. Nakon toga počinje vizantijski preporod.
Vizantija i Zapadna Evropa: dva puta kulturnog razvoja. Katolicizam i pravoslavlje.
Razmislite razlike između katolicizma i pravoslavlja.
opšte karakteristike
Univerzalno Pravoslavlje (Pravoslavlje, tj. "ispravno" ili "ispravno", koje je sišlo bez izobličenja) je zbirka lokalne crkve koji imaju iste dogme i sličnu kanonsku strukturu, priznaju jedni druge sakramente i u zajednici su. Pravoslavlje se sastoji od 15 autokefalnih i nekoliko autonomnih Crkava.
Za razliku od pravoslavnih crkava, rimokatolicizam se odlikuje prvenstveno svojom čvrstoćom. Princip organizacije ove Crkve je više monarhijski: ona ima vidljivo središte svog jedinstva - rimskog papu. Apostolski autoritet i autoritet učenja Rimokatoličke crkve koncentrisan je u liku Pape.
Sam naziv Katoličke crkve na grčkom doslovno znači “katedrala”, međutim, u tumačenju katoličkih teologa, koncept sabornosti, toliko važan u pravoslavnoj tradiciji, zamijenjen je konceptom “univerzalnosti”, tj. kvantitativna širina uticaja (zaista, rimokatolička konfesija je rasprostranjena ne samo u Evropi, već iu Severnoj i Južnoj Americi, Africi i Aziji).
Kršćanstvo, koje je nastalo kao religija nižih klasa, krajem 3. vijeka. rasprostranjeno širom carstva.
Sve aspekte života odredilo je pravoslavlje koje se formiralo u 4. - 8. veku. AD Kršćanstvo je rođeno kao jedinstvena univerzalna doktrina. Međutim, podjelom Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno (Bizant) 395. godine, kršćanstvo se postepeno dijeli na dva pravca: istočno (pravoslavlje) i zapadno (katolicizam). Rimske pape od kraja VI veka. nije se potčinio Vizantiji. Patronizirali su ih franački kraljevi, a kasnije i njemački carevi. Vizantijsko i zapadnoevropsko kršćanstvo su se sve više razilazile, prestajući da se razumiju. Grci su potpuno zaboravili latinski, a zapadna Evropa nije znala grčki. Postepeno su se rituali obožavanja, pa čak i osnovna načela kršćanske vjere, počeli razlikovati. Nekoliko puta su se rimska i grčka crkva ponovo svađale i mirile, ali je postajalo sve teže održati jedinstvo. Godine 1054 Rimski kardinal Humbert došao je u Carigrad da pregovara o prevazilaženju razlika. Međutim, umjesto očekivanog pomirenja, došlo je do konačnog razlaza: papski izaslanik i patrijarh Mihailo Cirularius su se anatemisali. Štaviše, ovaj raskol (šizma) ostaje na snazi do danas. Zapadno kršćanstvo se stalno mijenja, karakterizira ga prisustvo različitih pravaca (katolicizam, luteranizam, anglikanstvo, baptizam, itd.), orijentacija na društvenu stvarnost.
Pravoslavlje je proklamovalo vjernost antici, nepromjenjivost ideala. Sveto pismo (Biblija) i Sveto predanje su osnova pravoslavne dogme.
Pravi poglavar vizantijske crkve bio je car, iako formalno nije bio.
Pravoslavna crkva je živjela intenzivnim duhovnim životom, što je omogućilo neobično blistav procvat vizantijske kulture. Vizantija je oduvijek ostala centar jedinstvene i zaista briljantne kulture. Vizantija je uspjela širiti pravoslavnu vjeru, donoseći propovijedanje kršćanstva drugim narodima, posebno Slovenima. Prosvetitelji Ćirilo i Metodije, braća iz Soluna, koji su stvorili prvo grčko pismo na osnovu grčkog pisma, proslavili su se u ovoj pravednoj stvari. slavenska pisma- ćirilicu i glagoljicu.
Glavni razlog podjele zajedničke kršćanske crkve na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (istočnokatoličku, odnosno grko-pravoslavnu) bilo je rivalstvo između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Po prvi put, jaz se dogodio oko 867. (likvidiran je na prijelazu iz 9. u 10. vijek), a ponovo se dogodio 1054. (vidi sl. Crkvena podjela
) i završen je u vezi sa zauzimanjem Carigrada od strane krstaša 1204. (kada je poljski patrijarh bio primoran da ga napusti).
Kao oblik hrišćanstva, katolicizam prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale; istovremeno ima niz odlika u dogmi, kultu, organizaciji.
Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija, monarhijski i hijerarhijski karakter. Po vjeri katolicizam, papa (rimski prvosveštenik) - vidljivi poglavar crkve, nasljednik apostola Petra, pravi Kristov namjesnik na zemlji; njegova moć je veća od moći Vaseljenski sabori
.
Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, priznaje sedam sakramenti
, ali postoje neke razlike u njihovoj otpremi. Dakle, katolici ne vrše krštenje uranjanjem u vodu, već polivanjem; krštenje (krizma) se ne vrši istovremeno s krštenjem, već nad djecom ne mlađom. 8 godina i obično biskup. Hleb za pričest kod katolika je beskvasni, a ne kvasni (kao kod pravoslavaca). Brak laika je neraskidiv, čak i ako je jedan od supružnika osuđen za preljubu.
Prethrišćanska kultura istočnih Slovena. Usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Paganizam i hrišćanstvo u Rusiji.
Krajem 5. - sredinom 6. vijeka počinje velika seoba Slovena na jug. Teritorija kojom su Slaveni ovladali je otvoreni prostor između Uralskih planina i Kaspijskog mora, kroz koji su se valovi nomadskih naroda slijevali u južnoruske stepe u neprekidnom toku.
Prije formiranja države, život Slovena bio je organiziran po zakonima patrijarhalnog ili plemenskog života. Svim poslovima u zajednici upravljalo je vijeće staraca. Tipičan oblik slovenskih naselja bila su mala sela - jedan, dva, tri dvorišta. Nekoliko sela je bilo ujedinjeno u sindikate ("konop" "Ruske Pravde"). Religiozna vjerovanja starih Slovena bila su, s jedne strane, obožavanje prirodnih pojava, s druge, kult predaka. Nisu imali ni hramove ni posebnu klasu sveštenika, iako su postojali mađioničari, čarobnjaci koji su bili poštovani kao sluge bogova i tumači njihove volje.
Glavni paganski bogovi: bog kiše; Perun - bog groma i munja; majka zemlja je takođe bila poštovana kao neka vrsta božanstva. Priroda je bila predstavljena kao animirana ili naseljena mnogim malim duhovima.
Mjesta paganskog kulta u Rusiji bila su svetilišta (hramovi), gdje su se obavljale molitve i žrtve. U središtu hrama nalazila se kamena ili drvena slika boga, oko koje su paljene žrtvene vatre.
Vjerovanje u zagrobni život natjeralo je, zajedno s pokojnikom, da u grob stavi sve što mu može biti korisno, uključujući i žrtvenu hranu. Na sahrani ljudi iz društvene elite spaljivane su njihove konkubine. Sloveni su imali originalni sistem pisanja - takozvano nodularno pismo.
Ugovor koji je Igor zaključio sa Vizantijom potpisali su i paganski ratnici i "krštena Rusija", tj. Kršćani koji su zauzimali visok položaj u kijevskom društvu.
Krštena je i Olga, koja je vladala državom nakon smrti svog supruga, što istoričari smatraju taktičkim potezom u složenoj diplomatskoj igri sa Vizantijom.
Kršćanstvo je postepeno steklo status religije.
Oko 988 kijevski princ Sam Vladimir je kršten, krstio je svoju pratnju i bojare, i pod pretnjom kazne prisilio je stanovnike Kijeva i sve Ruse uopšte da se pokrste. Formalno, Rusija je postala hrišćanska. Ugasile su se pogrebne vatre, ugasile su se Perunove vatre, ali dugo su u selima postojali ostaci paganstva.
Rusija je počela da usvaja vizantijsku kulturu.
Od Vizantije je Ruska crkva preuzela ikonostas, ali ga je promijenila povećavajući veličinu ikona, povećavajući njihov broj i ispunjavajući njima sve praznine.
Istorijski značaj krštenja Rusije leži u upoznavanju slavensko-finskog svijeta sa vrijednostima kršćanstva, stvaranju uslova za saradnju Rusije sa drugim kršćanskim državama.
Ruska crkva je postala sila koja ujedinjuje različite zemlje Rusije, kulturnu i političku zajednicu.
Paganizam- fenomen duhovne kulture starih naroda, koji se zasniva na vjeri u mnoge bogove. Živopisan primjer paganizma je „Priča o Igorovom pohodu. Hrišćanstvo- jedna od tri svjetske religije (budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.
Stara ruska umetnost.
Najvažniji događaj IX veka. je usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Pre usvajanja hrišćanstva, u drugoj polovini IX veka. stvorila braća Ćirilo i Metodije - slovensko pismo baziran na grčkom alfabetu. Nakon krštenja Rusije, uzet je kao osnova drevnog ruskog pisanja. Preveli su Sveto pismo na ruski jezik.
Ruska književnost je nastala u prvoj polovini 11. veka. Crkva je imala vodeću ulogu. Svetovna i crkvena književnost. Postojala u okviru rukopisne tradicije. Materijal pergament - teleća koža. Pisali su mastilom i cinoberom, koristeći guščja pera. U XI veku. U Rusiji se pojavljuju luksuzne knjige sa cinoberskim slovima i umjetničkim minijaturama. Njihov uvez je bio uvezan zlatom ili srebrom, ukrašen dragim kamenjem (Jevanđelje (XI vek) i Jevanđelje (XII vek). Ćirilo i Metodije su prevedeni na staroslovenski. Knjige Svetog pisma. Sva drevna ruska književnost se deli na prevedeno i originalno.krajem 11. - pocetkom 12. vijeka („Pripovijest davnih godina“, „Pripovijest o Borisu i Glebu“) Žanrovska raznolikost – ljetopisi, zivot i rijeci. Centralno mjesto je hronika. , njime su se bavili posebno obučeni monasi.“ Drugi žanr života – žitije slavnih episkopa, patrijarha, monaha – „hagiografija“, Nestor „2 žitija prvih hrišćanskih mučenika Borisa i Gleba“, „Život igumena Teodosija“ Drugi žanr učenja je „Učenje Vladimira Monomaha". Svečana elokvencija - Ilarionova „Beseda o zakonu i blagodati"
Arhitektura. Sa dolaskom hrišćanstva počela je izgradnja crkava i manastira (Kijevo-Pečerski manastir sredinom 11. veka, Antonije i Teodosije Pećinski, Iljinski podzemni manastir u debljini Boldinske planine). Podzemni manastiri su bili centri isihije (tišina) u Rusiji.
Krajem X veka. u Rusiji je počela kamena gradnja (989. u Kijevu, Desetina crkva Uznesenja Bogorodice). Tridesetih godina XI veka. izgrađena su kamena Zlatna vrata sa portnom crkvom Blagovijesti. Katedrala Sofije u Novgorodu (1045. - 1050.) postala je izvanredno djelo arhitekture Kijevske Rusije.
U Kijevskoj Rusiji bili su veoma razvijeni zanati: grnčarstvo, metalni radovi, nakit itd. Grnčarsko kolo se pojavilo u 10. veku. Do sredine XI veka. odnosi se na prvi mač. Tehnika nakita bila je složena, ruski proizvodi su bili veoma traženi na svjetskom tržištu. Slikarstvo - Ikone, freske i mozaici. Muzička umjetnost - crkveno pjevanje, svjetovna muzika. Pojavili su se prvi drevni ruski glumci-buffoni. Bilo je epskih pripovedača, pričali su epove uz zvuk harfe.
Ruska kultura: karakteristike. Osobine ruskog nacionalnog mentaliteta.
Ruski narod je doživio najveća istorijska iskušenja, ali i najveće uspone duhovnosti, čiji je odraz postala ruska kultura. Tokom 16.-19. veka, na Rusima je palo da stvore najveću silu u istoriji planete, koja je uključivala geopolitičko jezgro Evroazije.
Na prijelaz iz XIX i XX veka, Rusko carstvo je zauzimalo ogromnu teritoriju, uključujući 79 provincija i 18 regiona naseljenih desetinama naroda različitih veroispovesti.
Ali za doprinos bilo kog naroda riznici svjetske kulture nije u pitanju broj ili uloga političke istorije, već ocjenu njegovih dostignuća u istoriji civilizacije, određuje nivo materijalne i duhovne kulture. „O svjetskom karakteru kulture naroda možemo govoriti ako je razvila sistem vrijednosti koje imaju univerzalni značaj... Nesumnjivo, i ruska kultura ima svjetski karakter u onom obliku u kojem je razvijena prije boljševička revolucija. Da bismo se složili sa ovim, treba se samo prisjetiti imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog ili imena Glinke, Čajkovskog, Musorgskog, Rimskog-Korsakova, ili vrijednosti ruske scenske umjetnosti u drami, operi, baletu. U nauci je dovoljno spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva, Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i sofisticiranost ruskog jezika daje mu nesumnjivo pravo da se smatra jednim od svjetskih jezika.
Za izgradnju svake nacionalne kulture, glavni nosivi oslonac je nacionalni karakter, duhovnost, intelektualni sklad (mentalitet) datog naroda. Karakter i mentalitet jedne etničke grupe formiraju se u ranim fazama njene istorije pod uticajem prirode zemlje, njenog geopolitičkog položaja, određene religije i socio-ekonomskih faktora. Međutim, kada se jednom formiraju, oni sami postaju odlučujući za dalji razvoj nacionalne kulture i nacionalne istorije. Tako je bilo i u Rusiji. Nije iznenađujuće da su sporovi o nacionalnom karakteru Rusa, o ruskom mentalitetu primarni u raspravama kako o sudbini naše Otadžbine, tako i o prirodi ruske kulture.
Glavne karakteristike ruskog mentaliteta:
Rusi su daroviti i vredni. Odlikuje ga zapažanje, teorijski i praktični um, prirodna domišljatost, domišljatost, kreativnost. Ruski narod, veliki radnik, graditelj i stvaralac, obogatio je svijet velikim kulturnim dostignućima.
Među osnovnim, dubokim svojstvima ruskog naroda je ljubav prema slobodi. Istorija Rusije je istorija borbe ruskog naroda za svoju slobodu i nezavisnost. Za ruski narod sloboda je iznad svega.
Posjedujući slobodoljubivi karakter, ruski narod je u više navrata pobjeđivao osvajače i postigao veliki uspjeh u mirnoj izgradnji.
Karakteristične karakteristike ruskog naroda su dobrota, ljudskost, sklonost pokajanju, srdačnost i mekoća duše.
Tolerancija je jedna od njih karakteristične karakteristike Ruski narod, koji je postao doslovno legendaran. U ruskoj kulturi, strpljenje i sposobnost da se izdrži patnja je sposobnost postojanja, sposobnost reagovanja na vanjske okolnosti, to je osnova ličnosti.
ruski gostoprimstvo Poznato je: "Iako nije bogat, ali mi je drago što imam goste." Najbolja poslastica je uvek pripremljena za gosta.
Posebnost ruskog naroda je njegova responzivnost, sposobnost razumijevanja druge osobe, sposobnost integracije sa kulturom drugih naroda, njeno poštovanje. Rusi posebnu pažnju obraćaju na odnos prema komšijama: „Loše je vređati komšiju“, „Bliži komšija je bolji od dalekih rođaka“.
Jedna od najdubljih osobina ruskog karaktera je religioznost, to se od davnina ogleda u folkloru, u poslovicama: „Živeti znači služiti Bogu“, „Božja ruka je jaka – ove poslovice govore da je Bog svemoguć i pomaže vernicima u svemu. Po mišljenju vjernika, Bog je ideal savršenstva, on je i milostiv, nezainteresovan i mudar: „Bog ima mnogo milosti“. Bog ima velikodušnu dušu, rado prihvata svakog ko mu se obrati, njegova ljubav je neizmerno velika: „Ko je Bogu, njemu će Bog biti“, „Ko čini dobro, Bog će mu uzvratiti“.
Srednjovjekovna umjetnost. Kršćanstvo i umjetnost.
na zapadu umjetničke kulture prva dva značajna pravca razlikuju se u srednjem vijeku.
1) Prvi pravac romaničke umjetnosti (10-12. stoljeće) Pojam "romanika" potiče od riječi "rimski", u arhitekturi vjerskih objekata romaničko doba posudilo je temeljne principe građanske arhitekture. Romanička umjetnost odlikovala se svojom jednostavnošću i veličanstvenošću.
Glavna uloga u romaničkom stilu pripisana je oštroj, utvrđenoj prirodi arhitekture: manastirski kompleksi, crkve, dvorci su se nalazili na uzvišenim mestima, dominirajući prostorom. Crkve su bile ukrašene muralima i reljefima, izražavajući Božju moć u uslovnim, ekspresivnim oblicima. Istovremeno, poluvilinski zapleti, slike životinja i biljaka datiraju iz narodne umjetnosti. Obrada metala i drveta, emajl i minijature dostigli su visok nivo razvoja.
Za razliku od istočnocentričnog tipa, na Zapadu se razvio tip hrama nazvan bazilika. Najvažnija razlika između romaničke arhitekture je prisustvo kamenog svoda. Njegove karakteristične karakteristike su i debeli zidovi, prorezani malim prozorima, dizajnirani da primaju potisak kupole, ako postoji, prevlast horizontalnih artikulacija nad vertikalnim, uglavnom kružnih i polukružnih lukova. (Katedrala Liebmurg u Njemačkoj, opatija Maria Laach, Njemačka, romaničke crkve u Val-de-Boieu)
2) Drugi pravac je gotička umjetnost. Koncept gotike dolazi od koncepta barbara. Gotičku umjetnost odlikovala je uzvišenost, gotičke katedrale odlikovala je težnja prema gore, a karakterističan je bio bogat vanjski i unutrašnji dekor. Gotička umjetnost odlikovala se mističnim karakterom, bogatim i složenim simboličkim rasponom. Sistem spoljnih zidova, veliku površinu zida zauzimali su prozori, fini detalji.
Gotička arhitektura nastala je u Francuskoj u 12. veku. Nastojeći da što više rasterete prostor unutrašnjosti, gotički graditelji su osmislili sistem letećih kontrafora (kosih nosećih lukova) i kontrafora izvedenih prema van, tj. Gotički okvirni sistem. Sada je prostor između traveisa bio ispunjen tankim zidovima prekrivenim "kamenom čipkom" ili obojenim vitražima u obliku lancetastih lukova. Stubovi koji sada podupiru svodove postali su tanki i povezani. Glavna fasada (klasični primjer je katedrala u Amiensu) obično je sa strane bila uokvirena sa 2 kule, koje nisu simetrične, ali malo različite jedna od druge. Iznad ulaza se po pravilu nalazi ogroman vitraž. (Katedrala u Chartresu, Francuska; Katedrala u Reimsu, Fr; Katedrala Notre Dame)
Uticaj crkve, koja je nastojala da podjarmi cjelokupni duhovni život društva, odredio je pojavu srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj Evropi. Glavni primjeri srednjovjekovne likovne umjetnosti bili su spomenici crkvene arhitekture. Glavni zadatak umjetnika bio je oličenje božanskog principa, a od svih ljudskih osjećaja prednost je data patnji, jer je, prema učenju crkve, ovo vatra koja pročišćava dušu. S neobičnim sjajem, srednjovjekovni umjetnici su prikazivali slike patnje i katastrofa. U periodu od 11. do 12. vijeka. u zapadnoj Evropi su se promijenila dva arhitektonska stila - romanički i gotički. Romaničke samostanske crkve Evrope veoma su raznolike po svojoj strukturi i dekoraciji. Ali svi zadržavaju jedan arhitektonski stil, crkva podsjeća na tvrđavu, što je prirodno za burna, uznemirujuća vremena ranog srednjeg vijeka. Gotički stil u arhitekturi povezan je s razvojem srednjovjekovnih gradova. Glavni fenomen gotičke umjetnosti je cjelina gradske katedrale, koja je bila središte društvenog i ideološkog života srednjovjekovnog grada. Ovdje su se vršili ne samo vjerski obredi, već su se vodile javne rasprave, obavljali su se najvažniji državni akti, držala predavanja studentima, igrali su se kultne drame i misterije.
Romanika i gotika - dva stila, dvije etape u razvoju evropske arhitekture.
U arhitekturi srednjeg vijeka dominirala su dva glavna stila: romanika (tokom ranog srednjeg vijeka) i gotika - od 12. stoljeća.
Gotika, gotički stil (od italijanskih gotico-goths) je umetnički stil u zapadnoevropskoj umetnosti 12.-15. Nastala je na temelju narodnih tradicija Nijemaca, dostignuća romaničke kulture i kršćanskog pogleda na svijet. Ispoljava se u gradnji katedrala sa lancetastim krovom i srodnom umjetnošću rezbarenja kamena i drva, skulpture, vitraža, te se široko koristi u slikarstvu.
Romanički stil (fr. gotap od lat. romanus - rimski) - stilski trend u zapadnoevropskoj umjetnosti 10.-12. stoljeća, nastao u starorimskoj kulturi; U arhitekturi R. stil karakteriše upotreba zasvođenih i lučnih konstrukcija u zgradama; jednostavne stroge i masivne forme kmetskog karaktera. U dekoraciji velikih katedrala korištene su ekspresivne višefiguralne skulpturalne kompozicije na teme Novog zavjeta. Odlikuje se visokim stepenom razvoja obrade metala, drveta i emajla.
Romanička arhitektura. U tadašnjoj feudalnoj agrarnoj Evropi, viteški zamak, manastirska cjelina i hram bili su glavni tipovi arhitektonske strukture. Pojava vladarskog utvrđenog stana bio je proizvod feudalnog doba. Drvene citadele u XI veku počele su da se zamenjuju kamenim donžonima. To su bile visoke pravougaone kule koje su služile gospodaru i kao kuća i kao tvrđava. Vodeću ulogu počele su igrati kule povezane zidinama i grupisane u najranjivija područja, što je omogućilo borbu čak i s malim garnizonom. Četvrtaste kule zamijenjene su okruglim, što je omogućilo bolji radijus paljbe. Struktura dvorca uključivala je gospodarske zgrade, vodovod i cisterne za prikupljanje vode.
Nova riječ u umjetnosti Zapadni srednji vijek govorilo se u Francuskoj sredinom 12. veka. Savremenici su inovaciju nazvali "francuskim manirom", potomci su je počeli zvati gotičkim. Vrijeme uspona i procvata gotike - druga polovina 12. i 13. vijeka - poklopilo se sa periodom kada je feudalno društvo dostiglo svoj vrhunac u svom razvoju.
Gotika kao stil bila je proizvod kombinacije društvenih promjena tog doba, njegovih političkih i ideoloških težnji. Gotika je uvedena kao simbol kršćanske monarhije. Katedrala je bila najvažnije javno mjesto u gradu i ostala je personifikacija "božanskog univerzuma". U odnosu njegovih dijelova nalaze sličnosti sa konstrukcijom sholastičkih "zbirova", au slikama - vezu s viteškom kulturom.
Suština gotike je u suprotstavljanju suprotnosti, u sposobnosti kombinovanja apstraktne ideje i života. Najvažnije dostignuće gotičke arhitekture bilo je postavljanje građevinskog okvira u građevinu. U gotici se promijenio sistem polaganja rebrastog svoda. Rebra više nisu dovršavala izgradnju svoda, već su mu prethodila. Gotički stil negira teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su lancetasti lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Gotičke katedrale su grandiozne građevine.
Gotička arhitektura je bila jedno sa skulpturom, slikarstvom i primijenjenom umjetnošću koji su joj bili podređeni. Poseban naglasak je stavljen na brojne statue. Proporcije kipova su bile jako izdužene, izraz lica nadahnut, poze plemenite.
Gotičke katedrale bile su namijenjene ne samo za bogoslužje, već i za javne skupove, praznike i pozorišne predstave. Gotički stil se proteže na sve sfere ljudskog života. Tako u odjeći cipele sa zakrivljenim prstima i šeširi u obliku konusa postaju moderne.
Srednjovjekovna nauka i obrazovanje u zapadnoj Evropi.
Obrazovne šeme u srednjovjekovnoj Evropi zasnovane su na principima drevne školske tradicije i akademskih disciplina.
2 faze: početni nivo uključivao je gramatiku, dijalektiku i retoriku; 2. nivo - studij aritmetike, geometrije, astronomije i muzike.
Početkom 9.st. Karlo Veliki je naredio otvaranje škola u svakoj biskupiji i samostanu. Počeli su da stvaraju udžbenike, laici su otvorili pristup školama.
U 11. veku pojavljuju se parohijske i katedralne škole. Zbog rasta gradova, necrkveno obrazovanje postalo je važan kulturni faktor. To nije bilo pod kontrolom crkve i davalo je više mogućnosti.
U 12-13c. pojavljuju se univerziteti. Sastojali su se od više fakulteta: aristokratskog, pravnog, medicinskog, teološkog. Kršćanstvo je odredilo specifičnosti znanja.
Srednjovjekovna znanja nisu sistematizovana. Teologija ili teologija bila je centralna i univerzalna. Zreli srednji vek doprineo je razvoju prirodoslovnog znanja. Postoji interesovanje za medicinu, primljeno hemijska jedinjenja, aparati i instalacije. Roger Bacon - engleski filozof i prirodnjak, smatrao je mogućim stvaranje letećih i pokretnih vozila. U kasnom periodu pojavljuju se geografski radovi, ažurirane karte i atlasi.
Teologija, ili teologija- skup religijskih doktrina o suštini i biću Boga. Teologija nastaje isključivo u okviru takvog pogleda na svijet.
Kršćanstvo je jedna od tri svjetske religije (uz budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.
Inkvizicija - u katoličkoj crkvi XIII-XIX stoljeća. Crkveno-policijska ustanova za borbu protiv jeresi. Postupak je vođen u tajnosti, uz primjenu torture. Heretici su obično bili osuđeni na spaljivanje na lomači. Inkvizicija je bila posebno rasprostranjena u Španiji.
Kopernik je predložio heliocentrični planetarni sistem, prema kojem centar svemira nije bila Zemlja (što je odgovaralo crkvenim kanonima), već Sunce. Godine 1530. završio je svoju O revoluciji nebeskih sfera, u kojoj je izložio ovu teoriju, ali je, kao vješt političar, nije objavio i tako izbjegao optužbu za krivovjerje od strane Inkvizicije. Više od stotinu godina Kopernikova knjiga se tajno distribuirala u rukopisima, a crkva se pretvarala da ne zna za njeno postojanje. Kada je Giordano Bruno počeo popularizirati ovo Kopernikovo djelo na javnim predavanjima, nije mogla šutjeti.
Sve do početka 19. veka inkvizitorski sudovi intervenisali su bukvalno u svim sferama ljudske delatnosti.
U 15. veku, španska inkvizicija je pogubila matematičara Valmesa za rešavanje jednačine neverovatne složenosti. A to je, prema crkvenim vlastima, bilo "nedostupno ljudskom umu".
Akcije inkvizicije vratile su medicinu hiljadama godina unazad. Katolička crkva se stoljećima protivila operaciji.
Sveta inkvizicija nije mogla zanemariti istoričare, filozofe, pisce, pa čak i muzičare. Servantes, Beaumarchais, Moliere, pa čak i Raphael Santi, koji je naslikao brojne Madone i na kraju svog života imenovan za arhitektu katedrale Svetog Petra, imali su problema sa crkvom.
Varvarsko osvajanje Rimskog carstva u 5. veku. doprinijeli su propadanju antičke kulture: varvari su uništili gradove u kojima je bio koncentrisan kulturni život, uništili spomenike antičke umjetnosti, biblioteke.
Veliki istorijski period, nazvan „srednji vek“, nema opšteprihvaćeni hronološki okvir. To je u velikoj mjeri determinirano razlikama u pogledima na originalnost i mjesto ovog doba u istoriji zapadnoevropskih zemalja.
Propadanje kulture u ranom srednjem vijeku u velikoj mjeri se objašnjava crkveno-feudalnom ideologijom koja je unesena u život novog društva. katolička crkva. Ljudi su vaspitavani u duhu religiozno-asketskog pogleda na svet; svaki vjernik se u svom zemaljskom životu morao pripremiti za ostanak u vječnom zagrobnom životu; za to je crkva preporučila post, molitvu, pokajanje. Na ljudsko tijelo se gledalo kao na tamnicu duše, koju je trebalo osloboditi za vrhunsko blaženstvo.
Domaća i svjetska srednjovjekovna proučavanja propadanje Zapadnog rimskog carstva krajem 5. stoljeća smatraju početkom srednjeg vijeka (smatra se da je carstvo prestalo da postoji 4. septembra 476. godine, kada je Romul Avgust abdicirao). Što se tiče kraja srednjeg vijeka, istoričari nemaju konsenzus. Predloženo je da se kao takvi smatraju: pad Carigrada (1453), otkriće Amerike (1492), početak reformacije (1517), početak engleske revolucije (1640) ili početak Velike francuske revolucije (1789). Posljednjih godina ruske srednjovjekovne studije pripisuju kraj srednjeg vijeka kraju 15. - početku 16. stoljeća. Međutim, svaka periodizacija perioda je uslovna.
Termin „srednji vek“ prvi je uveo italijanski humanista Flavio Biondo u svojoj knjizi Decenije istorije od propadanja Rimskog carstva (1483). Tako je odredio milenijum koji ih razdvaja od "zlatnog doba" antike. Srednji vek je period čiji se početak poklopio sa odumiranjem antičke kulture, a kraj sa njenom renesansom u modernim vremenima. Prije Bionda, dominantan termin za ovaj period bio je koncept „mračnog doba“ koji je uveo Petrarka, što u modernoj istoriografiji označava uži vremenski period (VI-VIII vijek).
Rani srednji vek obuhvata 2 istaknute kulture - kulturu Karolinške renesanse i Vizantiju. Iz njih su nastale dvije velike kulture - katolička (zapadnokršćanska) i pravoslavna (istočni kršćani)
Period kulture ranog i klasičnog srednjeg veka obuhvata najmanje 10 vekova, od 5. veka do kraja 14. veka, tj. od trenutka pada Zapadnog Rimskog Carstva do trenutka aktivnog formiranja renesansne kulture. Period ranog srednjeg vijeka zauzima period 5.-11. vijeka, a klasičnog - 12.-14. vijeka.
U društveno-ekonomskom smislu, to odgovara rađanju, razvoju i propadanju feudalizma. U ovom povijesno dugom socio-kulturnom procesu razvoja feudalnog društva razvijen je poseban tip odnosa između osobe i svijeta, koji ga kvalitativno razlikuje i od kulture antičkog svijeta i od narednih epoha.
Izraz "karolinška renesansa" opisuje kulturni uspon u carstvu Karla Velikog i u kraljevstvima dinastije Karolinga u 8. i 9. vijeku. (uglavnom u Francuskoj i Njemačkoj). Izrazio se u organizovanju škola, privlačenju obrazovanih ličnosti na kraljevski dvor, u razvoju književnosti, likovne umetnosti i arhitekture. Šolastika (“školska teologija”) je postala dominantni trend u srednjovjekovnoj filozofiji.
Trebalo bi identificirati porijeklo srednjovjekovne kulture:
1. kultura "varvarskih naroda" zapadne Evrope (tzv. njemačko porijeklo);
2. kulturne tradicije Zapadnog Rimskog Carstva (rimsko porijeklo: moćna državnost, pravo, nauka i umjetnost);
3. Hrišćanstvo.
Kultura Rima je asimilirana tokom njegovog osvajanja od strane "varvara", u interakciji sa tradicionalnom paganskom plemenskom kulturom naroda sjeverozapadne Evrope. Interakcija ovih principa dala je podsticaj formiranju same zapadnoevropske kulture.
Uslovi za forsiranje srednjovjekovne kulture bili su sljedeći:
· feudalni oblik svojine, zasnovan na ličnoj i zemljišnoj zavisnosti seljaka od vazala-zemljoposednika;
· staležno-hijerarhijska struktura društva (vazalna služba suzerena);
· proces beskrajnih ratova, koji je nosio osjećaj tragedije ljudskog života;
· duhovna atmosfera epohe, u kojoj su se posebno preplitale tradicije „izgubljene“ antičke kulture, hrišćanstva i duhovne kulture varvarskih plemena (herojski epos).
Srednjovjekovna kultura se formirala pod dominacijom prirodne ekonomije zatvorenog svijeta seoskih posjeda, nerazvijenosti robno-novčanih odnosa. U budućnosti su urbana sredina, građanstvo, zanatska esnafska proizvodnja i trgovina sve više postajali društvena osnova kulture. Postojao je i proces tehničkog razvoja: korišćenje vode i vetrenjača, liftova za gradnju hramova itd. Mašine su postajale sve raširenije, pripremajući nastanak "nove" Evrope.
Karakteristična karakteristika srednjeg vijeka bila je ideja klasne podjele društva. Konceptu "imanja" pridaje se posebno značenje i vrijednost, jer. Iza ovog pojma stoji ideja o poretku koji je uspostavio Bog. U srednjovekovnoj slici sveta centralno mesto zauzimale su društvene grupe, koje su bile odraz nebeskog prestola, gde su anđeoska bića činila hijerarhiju od „9 redova anđela“, grupisanih u trijadu. To je odgovaralo zemaljskoj rutini - 3 glavna posjeda feudalne zajednice: sveštenstvo, viteštvo, narod.
U srednjem vijeku počinje tranzicija od robovlasničke zajednice jednakih, slobodnih građana do feudalne hijerarhije gospodara i vazala, od etike države do etike lične službe. Suštinska razlika srednjovjekovnog društva bila je nedostatak lične slobode. AT rani periodi U srednjem vijeku svaka osoba je bila osuđena da ispuni svoju ulogu propisanu društvenim poretkom. socijalna mobilnost je izostao, jer nije bilo načina da se osoba kreće na društvenoj lestvici iz jedne klase u drugu, a štaviše, bilo je praktično nemoguće preći iz jednog grada u drugi, iz jedne zemlje u drugu. Osoba je morala ostati tamo gdje je rođena. Često nije mogao ni da se oblači onako kako bi voleo. Istovremeno, pošto se društveni sistem smatrao prirodnim poretkom, ljudi su, kao određeni dio ovog poretka, imali povjerenja u svoju sigurnost. Bilo je relativno malo konkurencije. Po rođenju, osoba je pala u ustaljeno okruženje, koje mu je garantovalo određeni životni standard koji je već postao tradicionalan.
Originalnost srednjovjekovne kulture najjasnije se očitovala u narodnim praznicima, uključujući karnevale, iz kojih je nastala i komična kultura. Ova kulturološka i psihološka pojava nastala je zbog činjenice da su ljudi imali prirodnu potrebu za psihičkim olakšanjem, za bezbrižnom zabavom nakon napornog rada, što je rezultiralo parodijskim izrugivanjem porocima kršćanske kulture. Prisutnost folklorne kulture ideološka je opozicija ortodoksnom kršćanstvu.
Može se razlikovati glavne karakteristike duhovne kulture srednjeg veka:
dominacija kršćanske religije;
· tradicionalizam retrospektivnost – glavni trend „što je drevnije to autentičnije“, „inovacija je manifestacija ponosa“;
simbolizam - tekst Biblije je bio predmet razmišljanja i tumačenja;
· didaktičnost - ličnosti srednjovjekovne kulture, prije svega, - propovjednici i nastavnici teologije.
univerzalnost, enciklopedijsko znanje - glavna prednost mislioca je erudicija (stvaranje "suma");
Refleksivnost, introspekcija - ispovest igra veliku ulogu;
Hijerarhija duhovne sfere (korelacija vere i razuma): sa akumulacijom eksperimentalnog znanja, Avgustinov kredo „verujem da bih razumeo“ zamenjen je principom P. Abelarda „razumem da bih verovao“, koji u suštini otvorio put razvoju prirodnih nauka.
Opće karakteristike srednjeg vijeka
Zajednička karakteristika duhovnog života feudalnog društva bila je dominacija religije u području ideologije. Razna religijska učenja – budizam, kršćanstvo, islam i njihove crkvene organizacije obavljale su istu funkciju – jačale su dominaciju feudalaca nad narodom i bile „najviša generalizacija i sankcija postojećeg feudalnog sistema“. Ogromna uloga religije u društvenom životu srednjovjekovnih država odredila je i njen snažan utjecaj na kulturu i umjetnost. U zapadnoj i istočnoj Evropi i u Vizantiji, hrišćanska crkva je potčinila školu, pretvorila filozofiju u slugu teologije i naterala umetnost i nauku da služe Crkvi. To umnogome objašnjava pretežno religijski karakter srednjovjekovne filozofije, književnosti i umjetnosti ovih zemalja, kao i spor razvoj prirodnih i egzaktnih nauka. To je dovelo i do dominacije asketskih ideala u umetnosti, do izražaja u njoj, pre svega, duhovnog principa, koji tako oštro razlikuje spomenike srednjovekovne umetnosti od spomenika klasične antike. Istovremeno, uz crkvenu i svjetovnu kulturu feudalaca, živjela je i razvijala se narodna kultura, koja se izražavala u narodnoj epici, legendama, pjesmama, u izvornoj i živopisnoj primijenjenoj umjetnosti i drugim oblastima stvaralaštva. Narodna umjetnost poslužio je kao osnova za najbolja djela srednjovjekovne umjetnosti i književnosti. Kroz svoj razvoj, kultura feudalnog svijeta oblikovala se u borbi između progresivnih i reakcionarnih snaga. U periodu kada je počelo raspadanje feudalnog sistema, uz prve izdanke kapitalizma, nastao je novi pogled na svijet - humanizam, koji je poslužio kao osnova kulture koja potvrđuje život renesanse.
religioznog karaktera(hrišćanska crkva je jedina stvar koja je ujedinila različita kraljevstva zapadne Evrope kroz srednjovjekovnu historiju);
sinteza različitih vrsta umjetnosti gdje je vodeće mjesto dobila arhitektura;
orijentacija umjetničkog jezika na konvenciju, simbolika i niski realizam povezan sa svjetonazorom epohe u kojoj su vjera, duhovnost, nebeska ljepota bili stabilni prioriteti;
emocionalni početak, psihologizam, osmišljen da prenese intenzitet religioznih osjećaja, dramatičnost pojedinačnih zapleta;
nacionalnost, (u srednjem veku narod je bio stvaralac i gledalac: umetnička dela su nastala rukama zanatlija, podizani su hramovi u kojima su se molili brojni parohijani. Kultna umetnost koju je crkva koristila u ideološke svrhe trebala je biti dostupna i razumljiva svim vjernicima);
bezličnost(prema crkvenom učenju ruka majstora je vođena voljom Božjom, čiji je instrument bio arhitekta, kamenorezac, slikar, draguljar, vitraž itd., imena vitraža nam praktički ne znamo. majstori koji su ostavili svetska remek dela srednjovekovne umetnosti).
Kao što je gore navedeno, lice srednjovjekovne umjetnosti odredila je arhitektura. Ali u doba njemačkih osvajanja, drevnih arhitektonska umjetnost je propao. Stoga je u oblasti arhitekture srednji vijek morao početi iznova.
