Ministarstvo obrazovanja Ukrajine

Državni univerzitet u Zaporožju

Fakultet za strane filologije

Odsjek za stranu književnost

Rad na kursu

na temu :_____Antički svijet u tragedijama Euripida "Hipolita" i Seneke "Fedra"

Izvedeno Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

Art. grupe ________________________________________________

Supervizor docent _____________________Emirsuinova N.K.

Kontrolor _______________________________________________

Zaporozhye

1. zadatak za seminarski rad 1

2. SAŽETAK 1

3. Uvod ................................................................. ................................................. 2

4. Komparativna analiza tragedija.................................................................. .. 9

5. pogledi pjesnika na probleme našeg vremena 12

5.1 tumačenje religije i bogova u djelima Euripida "Hipolita" i Seneke "Fedra";

5.2 Hipolit - "čovek dobra"; sudbina smrtnika je u rukama bogova;

5.3 FEDRA - STEPEN TRAGIZMA SLIKE U OBA DJELA;

5.4 GLAVNO PITANJE RADOVA - "ŠTA JE ZLO?"

6.zaključci.................................................. . ........................................ 19

7. Spisak referenci ................................................. 219

za studentski rad

Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

1. Radna tema Antički svijet u tragedijama Euripida "Hipolita" i Seneke "Fedra"

2. Vrijeme da student preda urađeni rad _________

3. Početni podaci za rad Tekstovi djela Seneke i Euripida, književna i filozofska djela posvećena ovom problemu.

4. Lista pitanja koja treba razmotriti

1. Komparativna analiza tragedija.

2. Tumačenje religije i bogova u djelima Euripida "Hipolita" i Seneke "Fedra".

3. Koncept "dobrog čovjeka" i sudbina smrtnika u rukama bogova.

4. Tragedija lika Fedre u tragedijama Euripida i Seneke.

5. Datum izdavanja zadatka ________________________________

tekst seminarskog rada 19 str., 8 izvora.

Predmet proučavanja u ovom djelu su tekstovi književnih djela Euripida ("Hipolit"), Seneke ("Fedra", "Pisma Luciliju"), biografski izvori i filozofske teze.

Svrha rada je proučavanje problema književnih tradicija antike kroz proučavanje pojedinih primjera umjetničkog i filozofskog svijeta Euripida i Seneke. Očekuje se da će studija riješiti sljedeće zadatke:

– Utvrditi glavne karakteristike i razlike u načinu pisanja djela grčkih i rimskih autora;

- Identifikovati stepen društvenog uticaja i istorijske osnove kako tragedija tako i dela ovih autora uopšte;

– Provesti samostalnu analizu intertekstualnih veza i razlika, njihove zavisnosti od društvenog okruženja autora.

Metode istraživanja- metoda sistemske analize i komparativne.

Naučna novina Ovo djelo je pokušaj da se identificira direktna veza između povijesne osnove, društvenog okruženja i pogleda dvaju antičkih autora, Seneke i Euripida, njihovih pristupa savremenim problemima i posebno zapleta istog antičkog mita.

Područje primjene- nastava književnosti, filozofije.

DOBAR ČOVJEK, TRAGIZAM SLIKE, ISTORIJSKA OSNOVA, DRUŠTVENO OKRUŽENJE, STOICIZAM, "NOV" STIL, POLIS SISTEM, ROK, PROVIZIJA.

Kroz vijekove, iz duboke antike, do nas dolaze junaci mitoloških zapleta, zadržavajući svoje običaje, običaje, originalnost. Ali, prolazeći kroz prizmu vremena i udaljenosti, mijenjaju se njihove glavne ideje, dijelom likovi, pogledi i sama suština njihovih postupaka. Nije izuzetak ni zaplet u kojem se Fedra, žena atinskog kralja Tezeja (Fesey), zaljubila u svog posinka Hipolita. Odbijena od njega, ona izvrši samoubistvo, diskreditujući Hipolita i optužujući ga za pokušaj pokušaja njene časti. Tako su ovaj zaplet koristili veliki grčki tragičar Euripid, Seneka, rimski majstor „novog stila“, i Rasin u svom djelu „Fedra“, napisanom u najboljim tradicijama francuskog klasicizma (1677).

Naravno, svako djelo je zamisao ne samo autora, već i ljudi, društvenog položaja u društvu, političkog sistema koji je postojao u to vrijeme, a često i samo nastajanja novih misli i trendova, kao što je to bio slučaj sa delo Euripida "Hipolit".

Dakle, pronaći razlike i pidibije u djelima Euripida i Senellija, razloge njihovog nastanka i stepen utjecaja javnog mnijenja i okolne stvarnosti na njih je naš zadatak.

Po mom mišljenju, korijene teme, ideje svakog djela i razloge koji navode autora na to, treba tražiti u njegovom nastanku, obrazovanju, načinu razmišljanja i djelovanja i okolnoj stvarnosti.

Izolacija pojedinca i kritički odnos prema mitu - oba ova trenda novog pogleda na svet bila su u oštroj suprotnosti sa ideološkim osnovama tragedije Eshila i Sofokla; ipak su dobili svoju prvu književnu inkarnaciju u tragičnom žanru, koji je ostao vodeća grana atičke književnosti u 5. vijeku. Novi tokovi grčke društvene misli našli su odgovor u djelima Euripida, trećeg velikog atinskog pjesnika.

Euripidovo dramsko djelo odvijalo se gotovo istovremeno sa Sofoklovim aktivnostima. Euripid je rođen oko 406. Njegove prve drame postavljene su 455. godine i od tada je skoro pola veka bio najistaknutiji Sofoklov rival na atinskoj sceni. Nije ubrzo postigao uspjeh kod svojih savremenika; uspjeh nije trajao. Ideološki sadržaj i dramatične inovacije njegovih tragedija naišli su na oštru osudu konzervativnog dijela Atinjana i bili su predmet stalnog ismijavanja komedije 5. stoljeća. Preko dvadeset puta nastupao je sa svojim radovima na tragičnim takmičenjima, ali mu je atinski žiri za sve ovo vreme dodelio samo pet nagrada, poslednji put posthumno. Ali kasnije, u periodu ekspanzije politike iu eliističkoj eri, Euripid je postao omiljeni tragični pesnik Grka.

Najpouzdaniji biografski izvori prikazuju Euripida kao usamljenog mislioca - ljubitelja knjiga. Bio je vlasnik prilično značajne zbirke knjiga. U političkom životu Atine nije aktivno učestvovao, preferirajući slobodno vrijeme posvećeno filozofskim i književnim aktivnostima. Ovakav način života, neobičan za građane polisa, Euripid je često pripisivao čak i mitološkim junacima.

Kriza tradicionalne polisne ideologije i potraga za novim temeljima i načinima svjetonazora našla je vrlo živ i cjelovit odraz u tragediji Euripida. Usamljeni pjesnik i mislilac, osjetljivo je odgovarao na goruća pitanja društvenog i političkog života. Njegovo pozorište je svojevrsna enciklopedija mentalnog pokreta Grčke u drugoj polovini 5. veka.

U Euripidovim djelima postavljani su razni problemi koji su bili od interesa za grčku društvenu misao, iznosile su se i raspravljale o novim teorijama, antička kritika je Euripida nazivala filozofom na sceni.. Međutim, on nije bio pristalica nijedne filozofske doktrine, a njegov sopstveni stavovi nisu bili ni dosledni ni postojani .

Za nas je važno da je Eripidov negativan stav uzrokovan agresivnom spoljnom politikom demokratije. On je atinski patriota i neprijatelj Sparte. Euripidu su strani filozofski pogledi rimskog društva.

Seneka je, kao i Euripid, bio sin svoje države, i to je uticalo na karakter njegovog dela "Fedra", kao i na sve njegove radove. Struktura carstva koju je stvorio August („Principat“) trajala je više od 200 godina nakon smrti njegovog osnivača, sve do krize 3. stoljeća. Ispostavilo se da je vojna diktatura jedini državni oblik u kojem je antičko društvo, nagrizeno kontradikcijama rabsta, moglo nastaviti postojati nakon raspada sistema polisa.

Uz sve izglede procvata, vrlo brzo su se počeli pojavljivati ​​simptomi predstojećeg raspada robovlasničkog sistema. Upravo su u Italiji znaci ekonomskog pada najizraženiji, ali dok se ekonomski pad tek približavao, društveni i moralni pad rimskog društva već je bio evidentan. Opšti nedostatak prava i gubitak nade u mogućnost boljeg poretka odgovarao je opštoj apatiji i demoralizaciji. Većina stanovništva tražila je samo "hljeb" i "cirkuse". A država je smatrala svojom direktnom dužnošću da zadovolji ovu potrebu.

Pokornost, direktna težnja za materijalnim dobrima, slabljenje društvenih osećanja, krhkost porodičnih veza, celibat i pad nataliteta karakteristične su karakteristike rimskog društva u 1. veku pre nove ere.

Na tom se tlu snižava nivo rimske književnosti, a pojedinačni briljantni izuzeci ne mijenjaju cjelokupnu sliku. Karakteristična karakteristika "srebrnog doba" je pojava velikog broja provincijala među književnim ličnostima. Konkretno, Španija, najstarija i kulturno najnaprednija od romanizovanih zapadnih provincija, proizvela je brojne značajne pisce — Seneku, Lukana, Kvintilijana i druge. Stil, koji su stvarali "recitatori" avgustovskog vremena, bio je najrašireniji sredinom 1. veka. Pisci I. nazovite ga "novim" stilom, za razliku od "starog" Ciceronovog stila, čiji su dugi govori, filozofsko razmišljanje, strogo uravnoteženi periodi sada izgledali tromo i dosadno. Književne tradicije "azijatizma" našle su plodno tlo u Rimu početkom 1. veka pre nove ere. sa svojom žeđom za briljantnošću, željom za ponosnom pozom i težnjom za senzualno živim utiscima. najbolji majstor "novog" stila sredinom 1. veka. - Lucius Annaeus Senela. Rođen u Španiji, u gradu Corduba, ali je odrastao u Rimu. Seneka je bio obrazovan u duhu nove retorike i proširio ju je filozofskim znanjem. U mladosti je volio svježe filozofske trendove, a 30-ih se počeo zalagati i završio u Senatu. Ali, prošavši kroz krugove pakla političkih intriga, uspona i padova, udaljio se sa dvora i počeo da se bavi književnim i filozofskim aktivnostima.

Hipolite je protagonista istoimene tragedije. I., sin atinskog kralja Tezeja, koji živi u Troezenu, svojim je revnim štovanjem Artemide i zanemarivanjem pokazanog prema Afroditi, izazvao gnjev ove potonje. Prema njenom planu, Tezejeva supruga i maćeha I. Fedra strasno se zaljubila u njega. Fedrina stara medicinska sestra odlučuje joj pomoći po svaku cijenu. Protiv Fedrine želje, ona se dobrovoljno javlja da posreduje u njihovoj ljubavi. Međutim, I. s mržnjom i prezirom odbija prijedlog medicinske sestre. Fedra slučajno čuje ovaj razgovor i izvrši samoubistvo. Ali da bi oprala sramotnu ljagu sa svog imena, ali i kaznila I. zbog njegove arogancije, ona ostavlja pismo svom mužu, u kojem za svoju smrt krivi I., koji ju je navodno obeščastio. putujući u proročište, Tezej pronalazi Fedrino pismo i u ljutnji proklinje I., moleći Posejdona, koji mu je obećao da će ispuniti njegove tri želje, kako I. ne bi doživio kraj ovog dana. I. odlazi u progonstvo, ali monstruozni bik koji je Posejdon poslao s mora užasava I. konje, koji jure u raznim smjerovima, razbijajući I. o kamenje. Tezej naređuje da mu dovedu sina na samrti. Artemida, koja se pojavila, otkriva istinu Tezeju, optužujući ga za ishitrenu odluku, i obećava I. posthumne počasti na zemlji.

Glavna karakteristika slike I. je njegova pobožnost. Istovremeno, glavna vrlina je njegova djevičanska čistoća. I. ne sumnja u svoju vrlinu i sebe smatra superiornijim od svih ljudi u njoj. Međutim, druga strana potpune odanosti Artemidi je prirodni prezir koji on pokazuje prema boginji Afroditi. I. odlučno odbija sve pokušaje svog starog sluge da ga spasi od oholosti pred Afroditom. Širi svoju mržnju na sve žene i ljutito se obruši na Fedru, koja nije nimalo zaslužila njegove prijekore. I. nikako ne mrzi žene jer se, sa njegove tačke gledišta, Fedrino ponašanje pokazalo opakim, naprotiv, on na ovaj način sudi o Fedrinom ponašanju zbog njegove mržnje prema ženama. I upravo je taj nepravedan stav na kraju postao direktan uzrok njegove smrti. U naletu bijesa i ogorčenja, I. prijeti da će prekršiti zakletvu ćutanja, ne snishodeći se nikakvim zahtjevima medicinske sestre. Fedra čuje ove povike ogorčenja i, spremajući se na smrt, priprema smrt za I.

Dodatna karakteristika slike I. je naglašeni elitizam njegovog načina života, koji također nije mogao dobiti nedvosmisleno pozitivnu ocjenu čak ni sasvim obrazovanog i modernog antičkog gledatelja ove tragedije.

U ovoj tragediji, Fedra je glavni antagonist I.. U njenoj slici razvijena je ista tema - odnos istinske pobožnosti i poštivanja čistoće. U tom smislu, slike se razvijaju paralelno. Međutim, u odnosu na Fedru, tema se razvija na pozitivan način: Fedra se opire strasti kako ne bi prekršila tradicionalne moralne norme, a takav otpor ne može izazvati ništa osim pohvale. Što se tiče I., onda na njegovoj slici tema dobija prilično negativnu interpretaciju. U tom smislu, slike Fedre i I. suprotstavljene su jedna drugoj.

Tezej je vladao u staroj Atini. Poput Herkula, imao je dva oca - zemaljskog, kralja Egeja, i nebeskog, boga Posejdona. Svoj glavni podvig ostvario je na ostrvu Kritu: ubio je monstruoznog Minotaura u lavirintu i oslobodio Atinu od danak njemu. Kritska princeza Arijadna bila mu je pomoćnica: dala mu je konac, nakon čega je napustio lavirint. Obećao je da će uzeti Arijadnu za ženu, ali ju je bog Dioniz tražio za sebe, a zbog toga je boginja ljubavi Afrodita mrzela Tezeja.

Druga Tezejeva žena bila je amazonska ratnica; umrla je u borbi, a Hipolita je napustila Tezeja.

Sin Amazonke, nije smatran legalnim i nije odrastao u Atini, već u susjednom gradu Troezenu. Amazonke nisu htele da poznaju muškarce - Hipolit nije želeo da poznaje žene. Sebe je nazivao slugom djevičanske boginje lova Artemide, upućene u podzemne misterije, o kojima je pjevač Orfej pričao ljudima: čovjek mora biti čist, a onda će naći blaženstvo iza groba. I zbog toga ga je mrzila i boginja ljubavi Afrodita.

Treća Tezejeva žena bila je Fedra, takođe sa Krita, mlađa Arijadnina sestra. Tezej ju je uzeo za ženu da bi imao zakonitu decu-naslednike. I tu počinje osveta Afrodite. Fedra je videla svog posinka

Hipolita i zaljubila se u njega smrtnom ljubavlju. U početku je savladala svoju strast: Hipolita nije bilo u blizini, bio je u Troezenu. Ali dogodilo se da je Tezej ubio rođake koji su se pobunili protiv njega i morali su otići u izgnanstvo na godinu dana; zajedno sa Fedrom preselio se u isti Troezen. Tu se ponovo rasplamsala maćehina ljubav prema svom posinku; Fedra je bila izbezumljena od nje, razbolela se i niko nije mogao da shvati šta se dešava sa kraljicom. Tezej je otišao u proročište; u njegovom odsustvu dogodila se tragedija. Zapravo, Euripid je o tome napisao dvije tragedije. Prvi nije preživio. U njemu se i sama Fedra otkrila u ljubavi prema Hipolitu, Hipolit ju je užasnuto odbacio, a potom je Fedra oklevetala Hipolita vraćenom Tezeju: kao da se njen posinak zaljubio u nju i hteo da je obeščasti. Hipolit je umro, ali je istina otkrivena i tek tada je Fedra odlučila da izvrši samoubistvo. Ovu priču potomci najbolje pamte. Ali Atinjani ga nisu voljeli: Fedra se ovdje pokazala previše bestidnom i zlom. Tada je Bvripid komponovao drugu tragediju o Hipoliti - i ona je pred nama.

Tragedija počinje Afroditinim monologom: bogovi kažnjavaju ohole, a ona će kazniti ponosnog Hipolita, koji se gnuša ljubavi. Evo ga, Ipolite, sa pjesmom u čast djevice Artemide na usnama: on je radostan i ne zna da će ga danas pasti kazna. Afrodita nestaje, Ipolit izlazi sa vijencem u rukama i posvećuje ga Artemidi - "čist od čistog". "Zašto ne odaš počast Afroditi?" - pita njegov stari rob. „Da, ali izdaleka: noćni bogovi mi nisu po volji“, odgovara Hipolit. On odlazi, a rob se za njega moli Afroditi: "Oprosti njegovoj mladalačkoj oholosti: zato ste vi bogovi mudri da oprostite." Ali Afrodita neće oprostiti.

Ulazi hor žena iz Trezena: čule su glasine da je kraljica Fedra bolesna i u delirijumu. Iz onoga što? Gnjev bogova, zla ljubomora, loše vijesti? Fedra, koja se bacila po krevetu, odvedena je u susret sa svojom starom dojiljom. Fedra bunca: „Volela bih da lovim u planinama! Na cvjetnu Artemidinsku livadu! Na primorske konjske trke" - sve su to Hipolitova mjesta. Medicinska sestra uvjerava: "Probudi se, otvori se, sažali se ako ne sebe, onda djecu: ako umreš, neće vladati oni, nego Hipolit." Fedra se strese: "Ne izgovaraj to ime!" Riječ po riječ: „uzrok bolesti je ljubav“; "razlog ljubavi je Hipolit"; "Samo je jedan spas - smrt." Medicinska sestra se protivi: „Ljubav je univerzalni zakon; odupiranje ljubavi je besplodan ponos; a za svaku bolest postoji lijek.” Fedra ovu riječ razumije doslovno: možda medicinska sestra zna neki napitak za liječenje? Nurse leaves; hor pjeva: "O, neka mi Eros popuši!"

Buka iza bine: Fedra čuje glasove medicinske sestre i Hipolite. Ne, nije se radilo o napitku, radilo se o Ipolitinoj ljubavi: medicinska sestra mu je sve otkrila - i uzalud. Evo ih izlaze na scenu, on je ogorčen, ona se moli za jedno: "Samo nemoj nikome reči, klela si se!" „Jezik mi je opsovao, moja duša nije imala ništa s tim“, odgovara Hipolit. On izriče okrutno prokazivanje žena: „Oh, kad bi samo mogao nastaviti svoju trku bez žena! Muž troši pare na svadbu, muž uzima tazbinu, glupa žena je teška, pametna žena je opasna - zakleću se ćutanja, ali tebe proklinjem! On odlazi; Fedra u očaju žigoše medicinsku sestru: „Proklet bio! Smrću sam htio da se spasim od sramote; Sada vidim da nas smrt ne može spasiti od toga. Ostala je samo jedna stvar, krajnje sredstvo, “i ona odlazi ne imenujući ga. Za ovaj lijek kriv je Hipolit prije njegovog oca. Hor peva: „Ovaj svet je užasan! Beži od njega, beži!

Plač iza scene: Fedra je u omči, Fedra je umrla! Na pozornici vlada tjeskoba: pojavljuje se Tezej, užasava ga neočekivana katastrofa, palata se otvara, opći plač počinje nad tijelom Fedre. Ali zašto se ubila? U ruci ima ploče za pisanje; Tezej ih čita, a njegov užas je još veći. Ispostavilo se da je Hipolit, posinak zločinac, upao u njen krevet, a ona je, nesposobna da podnese sramotu, položila ruke na sebe.

„Oče Posejdone! Tezej uzvikuje. "Jednom si mi obećao da ćeš ispuniti moje tri želje, - evo posljednje od njih: kazni Hipolita, neka ne preživi ovaj dan!" Pojavljuje se Hipolit; on je također pogođen prizorom mrtve Fedre, ali još više prijekorima koje njegov otac nanosi na njega. „Oh, zašto laži ne možemo prepoznati po zvuku! Tezej vrišti. - Sinovi su lažljiviji od očeva, a unuci - sinovi; uskoro neće biti mjesta za kriminalce na zemlji. Laži su vaša svetost, laži su vaša čistoća, a evo i vašeg tužitelja. Beži mi s očiju - idi u izgnanstvo! - „Znaju i bogovi i ljudi – ja sam uvijek bio čist; Evo moje zakletve tebi, ali o drugim izgovorima ćutim - odgovara Hipolit. - Ni požuda me nije gurnula na Fedri maćehu, ni sujeta - na Fedri kraljicu. Vidim: pogrešan je izašao čist iz kućišta, ali istina nije spasila čistog. Pogubi me ako hoćeš - "Ne, smrt bi bila tvoja milost - idi u izgnanstvo!" „Izvini, Artemide, izvini, Troezen, oprosti, Atina! Nikada nisi imao čistije srce od mene.” Hipolit izlazi; hor peva: „Sudbina je promenljiva, život je strašan; Ne daj Bože da poznajem okrutne zakone svijeta!”

Kletva se ostvaruje: stiže glasnik. Hipolit je u kolima otišao iz Troezena stazom između stijena i morske obale. „Ne želim da živim kao zločinac“, povikao je bogovima, „ali samo želim da moj otac zna da nije u pravu, a ja sam u pravu, živ ili mrtav.“ Onda je more zaurlalo, val se digao iznad horizonta, čudovište se diglo iz okna, kao morski bik; konji su se udaljili i odneli, kola su udarila o kamenje, mladića su vukli preko stena. Čovjeka na samrti nose nazad u palatu. „Ja sam njegov otac i osramoćen sam od njega“, kaže Tezej, „neka od mene ne očekuje ni saosećanje ni radost. Ali ovdje iznad pozornice je Artemida, boginja Hipolita. "On je u pravu, ti si u krivu", kaže ona. - Ni Fedra nije bila u pravu, ali ju je vodila zla Afrodita. Plači, kralju; Dijelim tvoju tugu s tobom."

Hipolita donose na nosilima, on stenje i moli da ga dokrajče; Za čije grehe on plaća? .Artemida se naginje nad njim sa visine: „Ovo je gnev Afrodite, ona je ubila Fedru, i Fedru Hipolitu, a Hipolit ostavlja Tezeja neutešnog: tri žrtve, jedna nesretnija od druge. O, kakva šteta što bogovi ne plaćaju za sudbinu ljudi! Biće tuge za Afroditom - ona ima i miljenika - lovca Adonisa, i on će pasti.

Hipolit je glavni lik tragedije. Glavna karakteristika slike I. je njegova pobožnost. Istovremeno, glavna vrlina je njegova djevičanska čistoća. I. ne sumnja u svoju vrlinu i sebe smatra superiornijim od svih ljudi u njoj. Međutim, druga strana potpune odanosti Artemidi je prirodni prezir koji on pokazuje prema boginji Afroditi. I. odlučno odbija sve pokušaje svog starog sluge da ga spasi od oholosti pred Afroditom. Širi svoju mržnju na sve žene i ljutito se obruši na Fedru, koja nije nimalo zaslužila njegove prijekore. I. uopšte ne mrzi žene jer se, sa njegove tačke gledišta, Fedrino ponašanje pokazalo opakim, naprotiv, on na ovaj način sudi o Fedrinom ponašanju zbog njegove mržnje prema ženama. I upravo je taj nepravedan stav na kraju postao direktan uzrok njegove smrti. U naletu bijesa i ogorčenja, I. prijeti da će prekršiti zakletvu ćutanja, ne snishodeći se nikakvim zahtjevima medicinske sestre. Fedra čuje ove povike ogorčenja i, spremajući se na smrt, priprema smrt I. Dodatna karakteristika slike I. je naglašeni elitizam njegovog načina života, koji takođe nije mogao dobiti nedvosmisleno pozitivnu ocjenu čak ni potpuno obrazovan i moderan antički gledalac ove tragedije.

U ovoj tragediji, Fedra je glavni antagonist I.. U njenoj slici razvijena je ista tema - odnos istinske pobožnosti i poštivanja čistoće. U tom smislu, slike se razvijaju paralelno. Međutim, u odnosu na Fedru, tema se razvija na pozitivan način: Fedra se opire strasti kako ne bi prekršila tradicionalne moralne norme, a takav otpor ne može izazvati ništa osim pohvale. Što se tiče I., onda na njegovoj slici tema dobija prilično negativnu interpretaciju. U tom smislu, slike Fedre i I. suprotstavljene su jedna drugoj.

Helena je lik u tri Euripidove tragedije: "Trojanke", "Helena" i "Ores". Dva od njih, "Trojanka" i "Orest", predstavljaju tradicionalnu sliku E. - neverne žene koja je pobegla sa Parizom i krivca nevolja koje su zadesile Heladu. U tragediji "Helena" Euripid prikazuje E. nevinog. Tragedija Trojanki prikazuje porobljavanje poznatih Trojanki. Među zarobljenicima je i E., kojeg su Grci predali Menelaju sa željom da ga ubije ili vrati u Grčku.

Upoznavši svog muža na kraju Trojanskog rata, E. se ne osjeća postiđeno ili posramljeno, već pokušava prikriti svoju izdaju govorom punim prijevara i sofističkih trikova. E. tvrdi da ju je božanska nužnost navela na loše ponašanje, a stara Hekuba pokazuje da je to bila strast prema Parizu i neizrecivim bogatstvima. E. insistira da je nakon smrti Pariza živjela u Troji kao zarobljenica, dok je, prema Hecubi, sve to vrijeme uživala u luksuzu azijskog života i nikada nije željela napustiti Troju. Scena dobija poseban zvuk jer svi znaju da E. neće ubiti Menelaj, već će ga pokoriti i sigurno se vratiti kući. U tom smislu, njena slika je u suprotnosti sa slikama drugih zarobljenica: Kasandre, Andromahe, Hekube, Poliksene, koje, bez ikakve krivice iza sebe, trpe nasilje, zlostavljanje, a neki i smrt. Tragedija Orest prikazuje dolazak E. iz Troje u Argos, gdje ju je Menelaj, bojeći se gnjeva gomile, tajno poslao prije svog dolaska.

U tumačenju slike E., ova tragedija izdvaja dva aspekta. S jedne strane, ovo je E., kako je doživljavaju Grci, - "kraljica zala", krivac rata i svih nevolja koje je rat izazvao općenito. E. je okružena mržnjom i gomile i ukućana, koji je smatraju uzrokom nedaća koje su zadesile njihovu kuću. S druge strane, ističe se da pored odnosa očeva i majki poginulih heroja prema E., pored njenog zločina nad Grčkom, postoji i božanski plan, čiji je ona bila oruđe. E. treba da postane boginja, a osobine božanskog se naslućuju u nekim osobinama njenog ponašanja. Pretjerane strasti je zaobilaze, za razliku od ostalih učesnika drame, ona zadržava meru u svojim iskustvima. Tugu zbog sudbine Agamemnonove kuće u njoj uravnotežuje radost zbog kćeri Hermione. Budući da je, prema mišljenju svih učesnika tragedije, glavni krivac intrige, sam E. ne doživljava nikakvu posebnu patnju. Kada očajni Orest i Pilad požele da je ubiju kao krivca svih zala, Apolon je odnese u raj, jer ne podleže ljudskom sudu.

U tragediji “Helena” Euripid iznosi verziju prema kojoj Pariz nije odveo samu E. u Troju, već njen duh, koji je Hera satkala iz etra. Samu E., u vrijeme Trojanskog rata, Hermes je prenio u Egipat kod pobožnog kralja Proteja, gdje je ona, budući da je bila vjerna Menelaju, morala čekati dok on, voljom bogova, ne bude u ovoj zemlji.

Elektra je lik u tragedijama Elektra i Orest. U tragediji "Elektra" E. daju Egistu i Klitemnestri da se uda za siromašnog seljaka. Međutim, ovaj brak ostaje fiktivan, jer je seljak svjestan da je E. primio ne po pravu. Idući po vodu, E. na izvoru susreće Oresta, koji je zajedno sa Piladom tajno stigao u Argos i nakon E.-ovog razgovora sa horom, u njoj prepoznao svoju sestru. Izrađuje se plan osvete, a Orest se zbuni, ne znajući kako da se nosi s Egistom i njegovom majkom u isto vrijeme. E. nudi svoju pomoć u odnosu na majku: prema svom planu, ona mora namamiti Klitemnestru u kuću pod izgovorom da će roditi svoje prvo dijete. Prije dolaska Klitemnestre, Orest je obuzet sumnjom i užasom, tako da je potpuno spreman napustiti ideju da je ubije, a samo ga E.-ova upornost i nefleksibilnost vraćaju na prvobitni plan. E. susreće Klitemnestru sa govorom punim mržnje i prijekora i prati je do kuće gdje je Orest ubija. Odmah nakon ubistva majke, E. i Orest plaču zbog onoga što su uradili, a E. preuzima svu krivicu.

U konstruisanju slike glavnog junaka Euripid koristi svoju omiljenu tehniku ​​zajedničku svim njegovim takozvanim "osvetničkim dramama" (up. "Medeja", "Hekuba"). Suština ove tehnike svodi se na to da se, uprkos legitimnoj želji za osvetom, nesveta strast za osvetom koja zaposedne junakinju prikazuje kao bezakona, što u finalu okreće situaciju u suprotnom smeru od one zacrtane na početku. , lišavajući ostvarenu osvetu bilo kakvog legitimnog opravdanja. Ovaj efekat se po pravilu postiže činjenicom da je kriterijum za vrednovanje svih činova tragedije mera običnog ljudskog morala.

30. Žanrovske varijante Euripidovih tragedija. Drama "Alkest".

Promjena tragičnog sukoba utiče na promjenu žanrovske prirode Euripidovih djela. Prije svega, pisao je tragedije, ali neobične, zbog čega se nazivaju ili "psihološke tragedije" ili "patetične drame". Druga su društvene ili porodične drame: Alkesta, Elena, Jon.

Socijalna drama prikazuje obične ljude, a ne heroje, ni na koji način neupadljive. Čak i ako se koristi mit, od ovog mitskog junaka ostaje samo ime. Ovdje se ne radi o velikim problemima, već tragediju zatvara kuća, porodica. Socio-psihološka drama prikazuje obične ljude sa njihovim individualnim sklonostima i impulsima, strastima i unutrašnjim borbama. Uvek postoji element stripa, uvek srećan kraj. Prva sačuvana predstava - 438 - "Alkest". Radnja je otvorila zaista velike mogućnosti za stvaranje klasične tragedije. U prologu saznajemo priču o Admetu, koji je služio Apolonu, koji mu je dozvolio da nekoga nagovori da umre umjesto njega. Niko ne želi umrijeti za Admeta: ni robovi ni roditelji - samo mlada Alcestova žena. Požrtvovana žena, koja strastveno voli svog muža, spremna da da život za njega. Ona preuzima riječ od Admeta da neće dovesti njenu maćehu u kuću. Euripid je uspeo da prikaže čoveka sa podeljenom svešću. Tragikomična scena iznad leša. Pojavljuje se pijani Herkul, ovdje je predstavljen kao uskogrud, ne baš pametan. Admet to prihvata, možda. On poštuje zakon gostoprimstva. Jedan stari rob sramoti Herkula zbog bučne zabave. Razumije Admetovu žrtvu, želi mu pomoći, u ponoć se uvlači u kriptu, hvata Tanatosa, vraća mu dušu. Herkul je dovodi Admetu, sve se dobro završava. Admet je dvostruka figura, ne može se definisati kao dobar ili loš. Alcesta" jedinstvena je predstava ne samo među sačuvanim djelima samog Euripida, već i među svim primjerima starogrčke pozorišne umjetnosti koji su do nas došli, bacajući jarko i na trenutke šokantno svjetlo na položaj žene u starogrčkom društva, o temeljnim temama života i smrti i života nakon smrti, o složenim odnosima u staroj grčkoj porodici i o integraciji mitologije u proces sagledavanja svakodnevne stvarnosti. Neki od koncepata izraženih u "Alkestu" su neophodno za pravilno razumevanje starogrčkog mentaliteta.

31. Osobine psihološke tragedije Euripida "Medeja".

Na prvi pogled se čini da je drama, kao što je bilo tradicionalno, napisana na mitološkom zapletu. Međutim, važno je napomenuti da dramski pisac odabire onaj fragment mita iza koga je herojska prošlost junaka i prikazuje ličnu, porodičnu dramu. Dinamika osjećaja i strasti jedna je od Euripidovih omiljenih tema. Po prvi put u antičkoj književnosti on jasno postavlja psihološke probleme, posebno probleme ženske psihologije, a značaj Euripida za svjetsku književnost zasniva se prvenstveno na njegovim ženskim slikama.

Među najmoćnijim Euripidovim tragedijama je Medeja (431). Medeja je mitološka figura iz ciklusa legendi o Argonautima, unuci Heliosa (Sunca), čarobnice sposobne za najstrašnije zločine. 431. na sliku Medeje i dao tragediju strastveno voljene, ali prevarene žene.

I kao nosilac novog stava prema braku, Medeja drži govor pred zborom Korinćana o teškom položaju žene u porodici, o neravnopravnom moralu, koji od žene traži vjernost, ali taj zahtjev ne proširuje na covece. Jason, čiji je drugi brak diktiran željom da stvori "oslonac za kuću" i osigura budućnost djece, slijedi tradicionalne poglede na porodične zadatke, ali Euripid ne štedi boje kako bi dočarao svoju podlost, kukavičluk i beznačajnost. Jasonov odgovor na Medejine optužbe za nezahvalnost primjer je sofističke umjetnosti "dokazivanja" svakog stava i odbrane nepravedne stvari.

"Medeja" je po mnogo čemu indikativna za Euripidovu dramaturgiju. Slika borbe osećanja i unutrašnjeg razdora je nešto novo što je Euripid uveo u atičku tragediju. Uz to - brojne rasprave o porodici, braku, očinstvu, o pogubnosti strasti: ne raspravlja se samo Medeja, već i hor, pa čak i stara medicinska sestra.

Junakinja svoju sudbinu ne smatra izuzetnom, ona izražava tužna razmišljanja o podređenoj, zavisnoj sudbini žene, njenoj bespomoćnosti i nedostatku prava:

Međutim, sama Medeja, u skladu sa prirodom i integritetom svog karaktera, nije sposobna da trpi poniženje. istom snagom koju je voljela, počinje da mrzi Jasona i traži način da mu se osveti. Ideja o čedomorstvu konačno je podstakla njen susret sa bezdetnim atinskim kraljem Egejem. U razgovoru s njim, ona razumije kako muškarac bez djece pati i odlučuje da oduzme ono najdragocjenije od Jasona. Ali ovaj udarac je istovremeno usmjeren protiv nje same, pa se Medeja ne odlučuje na ovaj korak odmah i sa strašnom mukom. Junakinja nekoliko puta mijenja svoju namjeru, u njoj se bore oprečna osjećanja, a ipak, postepeno, u njoj sazrijeva strašna odluka.

Prije Euripida, preovlađujuća verzija mita bila je da su djecu ubijali ljuti Korinćani nakon što su saznali za smrt svog kralja i mlade princeze. Euripid je to prepustio samoj junakinji, uvjerljivo pokazujući da, ma koliko strašan ovaj čin, Medeja, koja pripada prirodama ponosnima, moćna, nesposobna da oprosti uvrede, to može učiniti. Gledalac ne može prihvatiti i oprostiti Medeji njeno djelo, ali razumije ko i kako ju je natjerao na zločin.

Na prvi pogled se čini da je drama, kao što je bilo tradicionalno, napisana na mitološkom zapletu. Međutim, važno je napomenuti da dramski pisac odabire onaj fragment mita iza koga je herojska prošlost junaka i prikazuje ličnu, porodičnu dramu. Pred nama je tuga usamljene, prevarene, napuštene žene. Odstupanja od tradicionalnih mitoloških verzija često se nalaze u Euripidovim tragedijama. Iza toga je opipljiv određeni trend: za Euripida mit nije sveta istorija naroda, već materijal za kreativnost. U stvari, Euripid ograničava granice mita: novi društveni sadržaj njegovih tragedija sukobljava se sa starom mitološkom formom. U suštini, Euripid bi morao da napusti mit, ali to bi bilo isuviše smelo i odlučno kršenje tradicije, ali je svakako približio uništavanje mitološke osnove tragedije. U Sofoklovoj Antigoni stvoren je živopisan ženski lik i prisutna je ljubavna tema (linija Antigone i Hemona), međutim, kao sporedna i ne samodovoljna, podložna izboru građanske pozicije junaka. Za Medeju je njena strast glavna osnova života. Kao žrtvu svoje strasti, žrtvovala je svoje najmilije, svoju domovinu, svoje dobro ime, ali nakon niza godina zajedničkog života, Jason ju je izdajnički zanemario zarad niske računice.

Ubistvo Kreonta i princeze Medeje začeće hladnokrvno, nimalo ne sumnjajući u ispravnost izabrane odluke; jedino što je "zbunjuje" je to što "na putu do spavaće sobe" ili "poslom" može biti "uhvaćena... i zlikovci se rugaju", a razgovor sa Jasonom samo jača Medeju u namjeri da uradi tako.

U verbalnom dvoboju s Jasonom, ona ga razotkriva kao najpotpunijeg ništarija i nitkova

vruće, strastvene, emotivne, vođene osjećajima i instinktima, ponosne, oštre, neobuzdane i neizmjerne. Medeja je nemerljiva u svemu: u ljubavi, mržnji, osveti. Zbog toga je drugi likovi u tragediji ne razumiju.

Medeja igra scenu pomirenja sa Jasonom

Medejina sebičnost: ne razmišlja o tome šta je najbolje za njenu decu, da živi ili umre, da ostane u gradu ili da luta sa njom, vođena je samo sopstvenim osećanjima i sopstvenim željama.

Finale tragedije je vrlo svijetlo: Medeja se pojavljuje u kočijama koje su vukli zmajevi, a koje joj je poslao Helios. Sa sobom ima leševe svoje djece. Događa se njen posljednji dijalog s Jasonom, što donekle mijenja prirodu drame.

Tragedija nosi osjećaj apsurda života: na svijetu nema pravde, nema granice između dobra i zla, nema mjere, nema istine, nema sreće. Medeja dovodi u sumnju najviše vrijednosti, postojanje bogova (poziva ih u pomoć, ali joj oni ni na koji način ne pomažu) i njen pogled na svijet.

hor - na strani Medeje,

Medeja je nesumnjivo središte dela, oko nje se vrti svet tragedije, ona usredsređuje na sebe sav emocionalni i psihološki sadržaj drame; Hoćeš-nećeš, počinješ da saosećaš sa njom, njeno bacanje izaziva reakciju oluju osećanja. Čini se da je i sam Euripid bio fasciniran slikom čarobnice ubice.

Inovacija: Dvostrukost njenog karaktera - i tuguje, žali djecu i ubija. Prije E., unutrašnji svijet osobe nije bio prikazan. Slika borbe osjećaja i unutrašnjeg razdora nešto je novo što je Euripid uveo u atičku tragediju. Uz to - brojne rasprave o porodici, braku, očinstvu, o pogubnosti strasti: ne raspravlja se samo Medeja, već i hor, pa čak i stara bolničarka.

32. Inovacija dramskog pisca Euripida. Analiza tragedije "Hipolit".

Sve Euripidove drame povezane su sa aktuelnim filozofskim i etičkim problemima svog vremena, prvi put postavljenim tokom Pelopnezijskog rata. Treba obratiti pažnju na takve Euripidove inovacije na polju dramske tehnike, kao što je uvođenje solo arija - monodija, smanjenje uloge hora. Osobitu ulogu dobija prolog, u kojem se iznosi sadržaj tragedije, rasplet se pojavljuje uz pomoć „deus ex machina“ („Bog iz mašine“). Ova inovacija u tehnici drame objašnjava se, s jedne strane, pesnikovim osebujnim, kritičkim odnosom prema mitologiji kao osnovi narodne religije, inspirisan stavovima sofista i grčkih prirodnih filozofa. Euripid prepoznaje neku vrstu božanskog entiteta koji vlada svijetom, ali bogovi tradicionalne mitologije gotovo uvijek dobijaju negativnu konotaciju u njegovim djelima, moralni sadržaj mitova izaziva mu prigovore. Pošto je direktno poricanje narodne religije bilo nemoguće u uslovima atinskog pozorišta, Euripid se ograničava na izraze sumnje i aluzije. Druga najvažnija odlika Euripidovog stvaralaštva, koja objašnjava mnoge novine u dramskoj tehnici, bila je veliko interesovanje pisca za ličnost osobe i njene subjektivne težnje. Sukob čovjeka sa suprotstavljenim silama, koji je obavezan za tragediju, prikazao je kao borbu čovjeka sa samim sobom. Unutrašnji svijet čovjeka, njegova psihologija nisu bili predmet umjetničkog predstavljanja u stvaralaštvu dramatičara koji su prethodili Euripidu. Euripidova inovacija je u tome što je prikazao borbu osećanja i unutrašnji neslog svog junaka, prvi je u dramu uveo ljubavnu temu, koja je postala centralna u nekim njegovim delima. Euripid često unosi značajne promjene u tradicionalni mit, čija radnja postaje samo školjka, malo povezana sa životnim, istinski ljudskim sadržajem djela i suprotna ideološkoj i umjetničkoj orijentaciji tragedije. Euripid donosi novu temu. Po prvi put pokreću ljubavnu temu. Od posebnog interesa u ovom pogledu

Ipolitova tragedija. Hipolit - 434. pne Bogovi su ovdje kriminalci, rade besmislene stvari. Ova tragedija je bila uspješna, ali je morala biti dva puta prepisana. Zaplet je poznat i u Bibliji - varijanta zapleta o izdajničkoj ženi. U Euripidu, Fedra (druga Tezejeva žena) voli svog posinka, ali publika je šokirana što mu ona sama to priznaje. Onda je Euripid to promenio. Hipolit je pobijedio u agoniji. Omiljeni Euripidov aforizam "Ništa preko mjere." Njeno kršenje od strane heroja dovodi do njihove smrti. Hipolit je Tezejev sin iz prvog braka sa Amazonkom. Tragedija počinje prologom, gde Afrodita kaže da je uvređena od Hipolita, jer on sve vreme provodi sa Artemidom. Afrodita šalje Fedri strast za Hipolitom. Strast i hladnoća - Afrodita i Artemida. Fedra i Ipolita, Afrodita i Artemida nikada se ne pojavljuju na sceni u isto vrijeme. Ova osvetoljubivost koja se pripisuje Afroditi jedan je od Euripidovih uobičajenih napada na tradicionalne bogove. Boginja Artemida, koja štiti Hipolitu, pojavljuje se na kraju tragedije kako bi otkrila istinu Tezeju i utješila Hipolita prije njegove smrti. Ispostavilo se da nije mogla na vrijeme priskočiti u pomoć svom obožavatelju, jer među bogovima je običaj da ne idu jedni protiv drugih. Fedra umire, razlog je ljubav, medicinska sestra odlučuje sve ispričati Hipolitu. Upozorava ga da osjećaji ne smiju biti pretjerani. Fedra se boji da će Tezej ubiti njenu decu. Odlučuje da se ubije i ostavlja poruku u ruci u kojoj optužuje Hipolita za uznemiravanje. Tezej proteruje i proklinje Hipolita. Taj umire. Tada se pojavljuje Artemida, koja kaže da Hipolit nije kriv za ovu tragediju. Hipolit shvata da je Kiprida uzeo ne jednu, već tri žrtve: njega, njegovog oca i Fedru. Žali svog oca, kaže da je njegova sudbina dostojna oplakivanja. Tezej želi da zameni svog sina, svoj greh naziva pomračenjem, strašnim darom bogova. Otac grli sina. Sin skida teret sa oca, traži oprost od oca, Tezej kaže da će njegov sin pobijediti smrt, oprašta se od njega, Kiprida je ostavila žig patnje na njegovoj duši. Mit o Ipoliti je jedna od grčkih verzija raširene priče o izdajničkoj ženi koja kleveta čednog mladića pred svojim mužem koji nije želio podijeliti njenu ljubav (usp. biblijsku priču o Josipu). Slika Fedrine ljubavne muke nacrtana je velikom snagom. Nova Fedra čami od strasti koju uzalud pokušava da savlada: da bi spasila svoju čast, spremna je da žrtvuje svoj život. Odbijanje ogorčenog Hipolita prisiljava Fedru da izvrši samoubilački plan, ali sada s ciljem očuvanja dobrog imena uz pomoć umiruće klevete na njenog posinka.

Fedra se već pokazala kao nemoćna žrtva strasti, s kojom se nije mogla nositi. U kasnijem Euripidovom djelu, trenutak čovjekove ovisnosti o nasumično djelujućim silama kako u njemu tako i izvan njega, o iznenadnim impulsima, o lomovima sudbine, o igri slučaja, još je uznapredovao.

33. Problemi obrazovanja i kritika novih filozofskih tokova u Aristofanovoj komediji "Oblaci".

Godine 423. Aristofan, koji je već dobio prve dvije nagrade u Leneji, odlučio je da u Velikoj Dioniziji postavi novu komediju "Oblaci". Komedija je dobila treću nagradu. Međutim, sam pjesnik smatrao je "Oblake" svojom najboljom predstavom i naknadno je zamjerio publici što oni, navikli na grube javne šale, nisu razumjeli suptilnu oštrinu i duboko značenje njegove komedije. Još ranije, Aristofan je više puta žalio zbog pada morala u Atini i povezivao politička previranja s moralnim karakterom javnih ličnosti i vladara Atene. U Oblacima je izvrgao okrutno ismijavanje nove principe obrazovanja koje su promovirali sofisti i ta nova učenja o prirodi i društvu, koja su, po njegovom mišljenju, potkopavala temelje ideologije polisa. Komedija je dobila ime po refrenu, čija je slika složena i fantastična. Na početku komedije, hor oblaka prikazuje uzlet visoke poetske misli, kasnije su oblaci ili nova božanstva koje su izmislili modni naučnici, ili oličenje njihovih nejasnih ideja. Na kraju komedije, gdje se utvrđuje željena istina, hor oblaka pjeva u ime vječnih olimpijskih bogova. Glavni predmet Aristofanovih napada je Sokrat, složena generalizirana slika Aristofanovih ideoloških protivnika. Aristofan Sokrat naslijedio je nešto od svog pravog prototipa, atinskog filozofa, pjesnika suvremenika, ali je uz to obdaren osobinama sofiste i učenog šarlatana, stalnog junaka narodnih svakodnevnih prizora. U sofistici ga plaši odvajanje od polisne etike: novo vaspitanje ne postavlja temelj za građansku hrabrost. S ove tačke gledišta, izbor Sokrata kao predstavnika novih trendova nije bio umjetnička greška. Koliko god bile velike razlike između Sokrata i sofista po nizu pitanja, s njima ga je spajao kritički stav prema tradicionalnom moralu polisa, koji Aristofan brani u svojoj komediji.

Aristofan ima iste stavove u odnosu na nove književne tokove. Često ismijava pomodne lirske pjesnike, ali njegova glavna kontroverza je usmjerena protiv Euripida.

Razlikuje se od uobičajenih komedija. Problem obrazovanja mladih, problem očeva i djece. Do 5. vijeka obrazovanje je bilo javno, od tada svoju djecu povjeravaju sofistima. Oni razvijaju učenike, ali ovo obrazovanje je protivno potrebama politike. Sokrat je izjednačen sa sofistima. Pokušao je da pronađe objektivnu istinu, sklon je monoteizmu. Aristofan nije razumio njegove stavove, pa ga je ismijavao. Sokrat je bio čudnog izgleda, ali je uvek zadržao dobrotu, otvorenost, voleli su ga mladi, oko njega se uvek stvarao krug mladih. Atinjani su smatrali da su vječni problemi dosadni. "Oblaci" su se pokazali kobnim u Sokratovom životu. Razotkrivanje bezbožništva, nemorala i pokvarenosti mladih. Na suđenju je predstava pročitana kao optužba. Starac Stripsijad je zabrinut za svog sina - igra na trkama, izgubio je sve svoje bogatstvo. Stripsiades saznaje da postoji think tank u Atini i želi da ode tamo da uči. Tamo upoznaje Sokrata. Pravi Sokrat nije bio tako smiješna budala. Dok je istorijski Sokrat provodio: obično sve svoje vreme na atinskom tržištu, učeni šarlatan "Oblaci" se bavi apsurdnim istraživanjem u "sobi za razmišljanje" dostupnoj samo posvećenima; okružen „izbledelim“ i mršavim studentima, on „lebdi u vazduhu u visećoj korpi i meditira o suncu. Besmislena i nejasna mudrost sofista simbolizirana je u horu "božanskih" oblaka, čije bi poštovanje od sada trebalo zamijeniti tradicionalnu religiju. U budućnosti će se parodirati i prirodno-naučne teorije jonskih filozofa i nove sofističke discipline, poput gramatike. u "agonu" Pravda ("Pošten govor") i Krivda ("Nepošten govor"). Atinjani su Sokratu oprostili njegov izgled zbog njegovih misli. Uvijek je bio spreman za razgovor – sokratovski razgovor – dovodeći čovjeka do zaključka. Aristofan ga je napravio kolektivnom karikaturom sofizma, pripisujući mu teorije raznih sofista i prirodnih filozofa, od kojih je pravi Sokrat u mnogo čemu bio veoma udaljen. U Aristofanu, Sokrat je ekscentrik koji sjedi u korpi vezanoj za rogove. Ovaj Sokrat proučava svakakve gluposti. Problemi: koji dio tijela komarac zuji, mjeri korak buve. Sokrat uvjerava da se ne vjeruje u Zevsa. Pojavljuje se hor oblaka koji govori svakakve gluposti. Aristofan sve izokreće. Stripsiad je izbačen iz think tanka, ali ima dovoljno ideja da se riješimo kreditora. On tamo šalje svog sina. Postoji spor između laži i istine (istine i neistine) - prvenstveno oko problema obrazovanja. U sporu Pravde i Krivde, od kojih svaka nastoji pridobiti starčevog sina, otkriva se glavna tema komedije - borba između starih, polisnih ideja i novih, sofističkih. Protivnici se nose u orkestar u korpama obučeni u borbene petlove. Spor se odvija u formi borbe pijetlova, ali je njegov sadržaj vrlo ozbiljan. Krivda pobjeđuje, zavodeći mladića činjenicom da će se u Sokratovoj školi brzo pokvariti i početi živjeti u djetelini, budući da se sada skromni ljudi u Atini ne cijene. Sokrat i sofisti su vjerovali da obrazovanje treba biti prema sklonostima. Aristofan to naziva korumpiranim. Završava se još jednim agonom. I sin i otac idu na gozbu, ali starac je hteo da sluša Eshila, a sin Euripida. Sin je tukao oca i to se svađao. Strepsijad je spreman da prepozna snagu ovog argumenta, ali kada Fejdipid obeća da će dokazati da je legalno tući majke, pobesneli starac uzima merdevine i bakljom zapali prostoriju za razmišljanje.

34. Književni pogledi Aristofana "Žaba".

Primjer književne kritike. Pitanja književne kritike i uloge umjetnosti u životu društva ogledala su se u komediji "Žabe", postavljenoj u Leneyju u februaru 405. Neposredan povod za nastanak ove komedije bila je vijest o Euripidovoj smrti, primljena u Atini u proleće 406. Za vreme proba "Žaba" Sofokle je umro. Dalja sudbina tragedije svima se činila nepoznatom, jer istaknuti tragični pjesnici nisu ostavili dostojne nasljednike. U komediji "Žabe" bog Dioniz, zaštitnik pozorišne umjetnosti, odlučio je da se spusti u podzemni svijet kako bi Euripida, kojeg smatra najboljim tragičnim pjesnikom, doveo na zemlju. U pokušaju da se oraspoloži, Dioniz dobija od Herkula lavlju kožu, toljagu i u pratnji roba kreće na put. Haron prenosi Dionisa preko Jezera smrti, a hor žaba, po kojem je komedija i dobila ime, pozdravlja Dioniza koji je sjeo za vesla. U ovoj komediji Aristofan je preuredio tradicionalne komične dijelove i započeo smiješnim epizodnim scenama avantura kukavičjeg kicoša Dionisa i njegovog odmetničkog roba, a agon je smjestio u drugi dio. Osim toga, smanjio je parabasu, čineći je neovisnom i nepovezanom s akcijom. U parabazi, hor u ime pjesnika poziva Atinjane da zaliječe teške rane države, da zaborave prethodne političke razlike, zbog kojih su mnogi pošteni i efikasni ljudi djelovali u izbjeglištvu. Atinjanima se ova parabaza toliko svidjela da su tražili ponavljanje komedije i nagradili Aristofana najrjeđom nagradom za pjesnika - grančicom svete masline.

Drugi dio komedije igrao se u carstvu mrtvih i bio je spor o zadacima dramske poezije. Hor u ovom dijelu čine misti, odnosno inicijatori u Eleuzinske misterije. Dioniz dolazi u prebivalište mrtvih u vrijeme kada Euripid, okupivši oko sebe svoje obožavatelje, pokušava otjerati Eshila s prijestolja koji mu je dat kao ocu tragedije. Aristofan je također napao Euripida, ismijavajući njegove tragedije u komediji Žabe. Glavni prigovor koji je uputio velikom tragičaru bio je da u njegovim tragedijama nedostaje herojski ideal koji je bio toliko potreban grčkom narodu u periodu političkih nemira.

Bog podzemlja, Pluton, traži od Dionisa da sudi njegovim protivnicima. Počinje glavni dio predstave - nadmetanje Eshila i Euripida. Svrha umjetnosti i jednog i drugog je neosporna: "razumnije je i bolje učiniti građane svoje domovine". Ali Eshil smatra da je za to potrebno odgajati građane snažnog duha i hrabrosti, nadahnuti ih "uzvišenim mislima" i obraćati im se samo u "veličanstvenim govorima". A Euripid vjeruje da će ljudi postati "ljubazni i dostojni" kada im pjesnici otkriju istinu života, o kojoj se mora govoriti jednostavnim ljudskim glasom. Eshil se protivi, tvrdeći da svjetovna istina obično krije niske motive ljudi i sitna djela nedostojna pažnje pjesnika. Eshil objašnjava nesreće moderne Atine kvarnim uticajem Euripidovih tragedija.

Nastavak spora je poređenje umjetničkih vrijednosti tragedija Eshila i Euripida. Oboje parodiraju jedan drugog na umetnički stil. Zatim se djela oba tragičara vagaju na ogromnim lažnim vagama. Čaša sa Eshilovim stihovima se previše steže. Dioniz shvata svoju grešku i, umesto Euripida, vodi Eshila u zemlju uz rastanak hora. Posljednje riječi refrena, koje razbijaju scensku iluziju, upućene su publici:

Slavnom gradu želimo sreću, dobrotu i sreću.

Njegov bog Dioniz je oličenje pozorišne publike sa svim njenim komičnim slabostima, velikim i malim. Ali ova univerzalna muka postaje Aristofanu razlog za njegov posljednji i najambiciozniji spor s Euripidom. Izdiže se iznad svog nekadašnjeg, uglavnom slučajnog podsmijeha, koji u tom trenutku nije mogao biti primjeren okolnostima koje su preovlađivale, i sa izuzetnom dubinom razmatra problem. Euripida ne vrednuje sam, što on, kao veliki umjetnik, svakako može tvrditi, a još manje je priznat kao mjera svoga vremena - Aristofan ga suprotstavlja Eshilu kao najvećem predstavniku vjerskog i moralnog dostojanstva tragedije. Ova jednostavna i vrlo efikasna opozicija utiče na strukturu Žaba u tome što u njoj nastaje agon između stare i nove poezije, kao u Oblacima između starog i novog obrazovanja. Ali dok u "Oblacima" agon nije bio odlučujući za tok radnje, u "Žabama" cela kompozicija počiva na njemu. Silazak u podzemni svijet omiljeni je motiv komedije, u njegovoj izvedbi Aristofanovih "Žaba" gdje bivši državnici i generali Atene izlaze iz Hada kako bi pomogli loše vladanom gradu. Kombinujući ovu ideju sa poetskim agonom, Aristofan dolazi do zapanjujućeg rešenja: Dioniz, spustivši se u Had da odatle dovede svog omiljenog Euripida, posle Eshilove pobede, umesto mlađeg konkurenta, konačno izbacuje starog pesnika na površinu spasiti svoj rodni grad.

(Εύριπίδης, 480 - 406 pne)

Poreklo Euripida

Treći veliki atenski tragičar, Euripid, rođen je na ostrvu Salamini 480. godine pre nove ere (Ol. 75, 1), prema legendi, istog dana kada su Atinjani porazili perzijsku flotu kod Salamine, - 20. voedromiona ili 5. oktobra. . Pjesnikovi roditelji, kao i većina Atinjana, pobjegli su iz Atike tokom invazije Kserksovih hordi i potražili utočište u Salamini. Euripidov otac se zvao Mnesarchos (ili Mnesarchides), njegova majka je bila Kliton. O njima postoje divni, kontradiktorni izvještaji, koji svoje porijeklo, možda, dijelom duguju podrugljivoj atičkoj komediji. Euripidova majka, kako mu je Aristofan često predbacivao, bila je, kažu, trgovac i prodavala povrće i začinsko bilje; za oca se kaže da je takođe bio trgovac ili gostioničar (κάπηγοσ); priča se da je, bez poznatog razloga, pobegao sa svojom ženom u Beotiju, a zatim se ponovo nastanio u Atici. U Stobeusu čitamo da je Mnesarh bio u Beotiji i tamo je bio podvrgnut prvobitnoj kazni za svoje dugove: nesolventni dužnik je odveden na pijacu, tamo je zatvoren i zatrpan korpom. Time je bio obeščašćen i stoga je napustio Beotiju i otišao u Atiku. O ovoj priči komičari ne govore ništa, iako su sve što su mogli iskoristili da ismijavaju Euripida.

Euripid sa glumačkom maskom. Statua

Iz svega navedenog može se, čini se, zaključiti da su Euripidovi roditelji bili siromašni ljudi, iz niže klase. Ali Filohor, čuveni sakupljač atičkih starina, koji je živeo u vreme dijadoha, u svom eseju o Euripidu, naprotiv, izveštava da je Euripidova majka poticala iz veoma plemenite porodice; Teofrast (oko 312. pne) govori i o plemenitosti pjesnikovih roditelja, prema kojima je Euripid svojevremeno bio među dječacima koji su točili vino pjevačima za vrijeme Targelije - zanimanja za koje su birana samo djeca plemenitih mještana. Slično značenje ima i opaska jednog biografa da je Euripid bio nosilac baklje (πύρθορος) Apolona Zosterija. Stoga moramo pretpostaviti da je Euripid potekao iz plemićke atinske porodice. Bio je raspoređen u okrug Flija (Φλΰα).

Mladost i obrazovanje Euripida

Ako Euripidov otac nije bio bogat, onda je ipak svom sinu dao dobar odgoj, koji je u potpunosti odgovarao njegovom porijeklu. Otac se posebno trudio da trenira svog sina u atletici i gimnastici, upravo zato što je, kako legenda kaže, pri rođenju dečaka otac dobijao predviđanje od proročišta ili od prolaznih Kaldejaca da će njegov sin izvojevati pobede na svetim takmičenjima. Kada je dječakova snaga već bila dovoljno razvijena, otac ga je odveo u Olimpiju na igre; ali Euripid nije bio pušten na igre zbog svoje mladosti. Ali kasnije se priča da je dobio nagradu za atletsko takmičenje u Atini. Euripid se u mladosti bavio i slikarstvom; kasnije u Megari bilo je više njegovih slika. U odrasloj dobi, revno se posvetio filozofiji i retorici. Bio je učenik i prijatelj Anaksagore od Klazomena, koji je u Periklovo vreme prvi počeo da predaje filozofiju u Atini; Euripid je bio u prijateljskim odnosima sa Periklom i drugim značajnim ljudima tog vremena, kao, na primer, sa istoričarem Tukididom. U Euripidovim tragedijama vidi se dubok uticaj koji je veliki filozof (Anaksagora) imao na pesnika. Njegove tragedije također dovoljno svjedoče o njegovom poznavanju retorike. U retorici je koristio pouke slavnih sofista Protagore od Abdere i Prodikusa iz Ceosa, koji su dugo živjeli i predavali u Atini i bili u dobrim odnosima sa najznamenitijim ljudima ovog grada, koji je tada postao mjesto okupljanja svi istaknuti naučnici i umjetnici. U antičkim biografijama, Sokrat se spominje i među Euripidovim učiteljima; ali to je samo hronološka greška. Sokrat je bio Euripidov prijatelj, koji je bio 11 godina stariji od njega; imali su zajedničke poglede i zajedničke težnje. Iako je Sokrat rijetko išao u pozorište, odlazio je tamo kad god bi se igrala nova Euripidova drama. "Volio je ovog čovjeka, kaže Elian, zbog njegove mudrosti i moralnog tona njegovih spisa." Ova međusobna simpatija između pjesnika i filozofa bila je razlog zašto su komičari, ismijavajući Euripida, uvjeravali da mu je Sokrat pomogao u pisanju tragedija.

Dramska aktivnost Euripida i odnos njegovih savremenika prema njoj

Šta je Euripida nagnalo da napusti filozofiju i okrene se tragičnoj poeziji, ne znamo pouzdano. Očigledno, poeziju nije preuzeo iz unutrašnjeg impulsa, već iz namjernog izbora, želeći popularizirati filozofske ideje u poetskom obliku. Prvi put je nastupio sa dramom u 25. godini života, 456. godine prije Krista (Ol. 81.1), u godini Eshilove smrti. Tada je dobio tek treću nagradu. Koliko je drama napisao Euripid - to se nije tačno znalo ni u antici; većina pisaca mu je pripisala 92 drame, uključujući 8 satiričnih drama. Prvu pobjedu izvojevao je 444. godine prije nove ere, drugu 428. godine. Uglavnom, u svom dugogodišnjem pjesničkom djelovanju samo je četiri puta dobio prvu nagradu, peti put nakon smrti, za didaskaliju, koja je na pozornici u njegovo ime njegov sin ili nećak, takođe po imenu Euripid.

Euripid. Project Encyclopedia. Video

Iz ovog malog broja pobjeda jasno je da Euripidova djela nisu uživala posebnu pažnju među njegovim sugrađanima. Međutim, za života Sofokla, koji je, kao miljenik atinskog naroda, nerazdvojno vladao na pozornici do svoje smrti, bilo kome drugom je bilo teško da stekne slavu. Osim toga, razlog za beznačajne uspjehe Euripida bio je uglavnom u posebnostima njegove poezije, koja je, napuštajući čvrsto tlo starog helenskog života, pokušavala da upozna narod sa filozofskim spekulacijama i sofizmom, pa je krenula novim smjerom, koji je nije volio generaciju odgajanu na starim običajima. . Ali Euripid je, uprkos nesklonosti javnosti, tvrdoglavo nastavio da ide istim putem, i u svesti o sopstvenom dostojanstvu ponekad je direktno protivrečio javnosti ako je izražavala svoje negodovanje nekom njegovom smelom mišlju, moralnim značenjem nekog mesta u njegova djela. Tako, na primjer, kažu da je jednom narod tražio da Euripid precrta neko mjesto iz njegove tragedije; pjesnik je izašao na scenu i izjavio da je navikao da uči narod, a ne da uči od naroda. Jednom drugom prilikom, kada je na predstavljanju Belerofonta sav narod, čuvši kako mizantrop Belerofont iznad svega hvali novac, ustao sa svojih mesta u besu i hteo da otera glumce sa scene i zaustavi predstavu, Euripid je ponovo pojavio se na sceni i zahtevao da publika sačeka kraj predstave i vidi šta čeka ljubitelja novca. Ovo je slično sljedećoj priči. U tragediji Euripida "Iksion", njen junak, zlikovac, uzdiže nepravdu na princip i drskom sofizmom ruši sve pojmove vrline i dužnosti, tako da je ova tragedija osuđena kao bezbožna i nemoralna. Pjesnik se usprotivio, a tek onda povukao svoju dramu s repertoara kada je bio primoran na to.

Euripid nije obraćao mnogo pažnje na presudu svojih savremenika, uvjeren da će njegova djela kasnije biti cijenjena. Jednom se, u razgovoru sa tragičarem Akestorom, požalio da je u posljednja tri dana, uprkos svim naporima, uspio napisati samo tri stiha; Akestor se hvalio da je tada lako mogao napisati stotinu stihova; Euripid je primetio: "Ali postoji razlika između nas: vaše pesme se pišu samo tri dana, a moje zauvek." Euripid nije bio prevaren u svojim očekivanjima; kao pobornik napretka, koji je sve više privlačio mlađe generacije, Euripid iz vremena Peloponeskog rata počeo je malo po malo više nailaziti na odobravanje, a ubrzo su njegove tragedije postale zajedničko vlasništvo atičke obrazovane javnosti. Briljantne tirade iz njegovih tragedija, prijatne pesme i promišljene maksime svima su bile na usnama i bile su veoma cenjene širom Grčke. Plutarh, u Nikijinoj biografiji, kaže da su nakon nesretnog ishoda Sicilijanske ekspedicije mnogi Atinjani koji su pobjegli iz zarobljeništva u Sirakuzi i pali u ropstvo ili su živjeli u siromaštvu na drugom dijelu otoka svoj spas dugovali Euripidu. „Od neatinskih Grka, sicilijanski Grci su bili najveći obožavatelji Euripidove muze; naučili su napamet odlomke iz njegovih djela i rado ih prenosili jedni drugima. Barem su mnogi od onih koji su se odatle vratili u svoju domovinu radosno pozdravili Euripida i ispričali mu, jedni kako su se oslobodili ropstva, naučivši svog gospodara ono što su znali napamet iz Euripidovih tragedija, drugi kako su, pjevajući njegove pjesme, primili za život kada su, nakon bitke, morali da lutaju bez zaklona. S tim u vezi, Plutarh priča kako je jednom jedan brod, gonjen od gusara, potražio spas u zalivu grada Cavna (u Cariji): stanovnici ovog grada isprva nisu pustili brod u zaliv; ali tada, upitavši mornare da li znaju nešto od Euripida i dobivši potvrdan odgovor, dozvolili su im da se sakriju od svojih progonitelja. Komičar Aristofan, predstavnik "starih dobrih vremena", neprijatelj svih inovacija, posebno snažno napada Euripida i vrlo često se podsmeva odlomcima iz njegovih tragedija; ovo dokazuje koliko je Euripid bio važan za svoje sugrađane tokom Peloponeskog rata i koliko su njegove pesme bile poznate.

Lični lik Euripida

Nesklonost s kojom su Euripida dugo dočekali njegovi sugrađani dijelom je posljedica njegovog ličnog karaktera i načina života. Euripid je bio potpuno moralna osoba, što je vidljivo već iz činjenice da Aristofan nigdje ne navodi ni jedan nemoralan događaj iz svog života; ali po prirodi je bio ozbiljan, mračan i nekomunikativan; kao i njegov učitelj i prijatelj Anaksagora, koga niko nikada nije video da se smeje ili smeši, mrzeo je svako bezbrižno uživanje u životu. Niti je viđen kako se smije; izbegavao je odnose sa ljudima i nikada nije izlazio iz koncentrisanog, zamišljenog stanja. Sa takvom povučenošću, provodio je vreme sa samo nekoliko prijatelja i sa svojim knjigama; Euripid je bio jedan od rijetkih ljudi tog vremena koji je imao svoju biblioteku, štoviše, prilično značajnu. Pesnik Aleksandar Etolski o njemu kaže: „Učenik strogog Anaksagore bio je mrzovoljan i nedruštven; neprijatelj smijeha, nije znao da se zabavlja i šali uz vino; ali sve što je napisao bilo je puno prijatnosti i privlačnosti. Povukao se iz političkog života i nikada nije obavljao javnu funkciju. Naravno, s takvim životnim stilom, nije mogao tražiti popularnost; kao i Sokrat, mora da je Atinjanima izgledao beskorisno i besposleno; smatrali su ga ekscentrikom "koji, zakopan u svojim knjigama i filozofirajući sa Sokratom u njegovom uglu, misli da prepravi helenski život". Ovako ga Aristofan predstavlja, naravno, za zabavu Atinjana, u svojoj komediji "Aharnianci": Euripid sedi kod kuće i lebdi u višim sferama, filozofira i komponuje poeziju, i ne želi da siđe dole da razgovara s njim. Dikeopolis, pošto nema vremena; popuštajući samo hitnim zahtjevima potonjeg, naređuje, radi velike pogodnosti, da se izgura iz sobe. Obraćajući pažnju na sudove gomile, Euripid u svom "" savetuje pametne ljude da svojoj deci ne daju opsežno obrazovanje, "jer mudar čovek, čak i zato što voli dokolicu i samoću, izaziva mržnju među svojim sugrađanima, a ako on izmisli bilo šta dobro, budale to smatraju odvažnom inovacijom. Ali ako se Euripid povukao iz javnog života, međutim, kao što se vidi iz njegove poezije, imao je patriotsko srce; pokušavao je u svojim sugrađanima probuditi ljubav prema otadžbini, živo je osjećao neuspjehe svog rodnog grada, bunio se protiv intriga beskrupuloznih vođa mafije, pa čak i u političkim poslovima davao zdrave savjete ljudima.

Na ostrvu Salamini prikazali su usamljenu sjenovitu pećinu s ulazom s mora, koju je Euripid uredio za sebe kako bi se tamo povukao od bučne svjetlosti za poetske studije. Po svoj prilici, sumorna i melanholična priroda ove pećine, koja podsjeća na lične karakteristike Euripida, potaknula je Salamine da ovu pećinu nazovu po pjesniku rođenom na otoku. Na jednom kamenu o kojem govori Welker (Alte Denkmäler, I, 488) nalazi se slika koja se odnosi na ovu Euripidovu pećinu. Euripid, stasit starac s velikom bradom, stoji pored Muze, koja u ruci drži svitak i donosi ga ženi koja sjedi na stijeni. Ova žena je, prema Welkerovom objašnjenju, „nimfa koja živi u ovoj obalnoj stijeni, nimfa u ovoj pećini, prijateljski domaćin Euripidu; Hermes, koji stoji iza nimfe, ukazuje na izgradnju pećine ovdje za usamljeno vježbanje mudre poezije.

Tema žena u Euripidu

Sumoran i nedruštven lik Euripida objašnjava i mržnju prema ženama, što su mu Atinjani, a posebno Aristofan, zamjerili u svojoj komediji "Žene na gozbi u Tesmoforiji". Žene, iznervirane lošim kritikama Euripida o njima, žele da mu se osvete i, okupivši se za praznik Tezmoforije, gde postoji potpuni dogovor među njima, odlučuju da organizuju suđenje pesniku i osude ga na smrt. Euripid, u strahu za svoju sudbinu, traži jednog od muškaraca koji bi pristao da se obuče u žensku haljinu, učestvuje u ženskom sastanku i tamo brani pesnika. Pošto razmaženi, ženstveni pjesnik Agaton, kojeg Euripid traži da mu pruži ovu uslugu, ne želi biti u opasnosti, onda Mnesiloh, Euripidov tast, koji je u potpunosti ovladao filozofskim i govorničkim tehnikama svog zeta zakona, preuzima tu ulogu i, obučen u žensku haljinu koju je isporučio Agaton, odlazi u hram Tesmoforije. Ovdje se odvija parnica u kojoj govornice nasilno napadaju sina trgovkinje koji ocrnjuje njihov rod; Mnesiloh gorljivo brani svog zeta, ali ga ubrzo prepoznaju i, po naredbi sveštenika pozvanog u hram, vezuju za stub kako bi mu kasnije sudili za zločinački upad u žensko društvo. Euripid, koji je otrčao u hram, uzalud pokušava, uz pomoć raznih trikova, da oslobodi svog tasta; konačno, uspeva da ga oslobodi kada obećava ženama da ih više nikada neće grditi i, uz pomoć flautiste, skreće pažnju Skita koji je na straži na Euripida i hteo da ga ubije, ali je on pobegao, dajući im obećanje da nikada neće reći ništa loše o njima; Govoreći o tome, biograf citira nekoliko stihova iz Euripidove drame „Melanipa“ u kojima se kaže: „Zlostavljanje koje muškarci izgovaraju nad ženama ne pogađa metu; Uvjeravam vas da su žene bolje od muškaraca. Prema drugom biografu, žene su napale Euripida u pećini Salamina; provalili su tamo, kaže biograf, i hteli da ga ubiju dok je pisao tragediju. Ne pominje se kako ih je pjesnik uvjeravao; naravno, uz pomoć gore navedenog obećanja.

Sjedi Euripid. Rimski kip

Euripid je posebnu pažnju posvetio ženskom polu i mnogo češće od drugih pjesnika dovodio žene na pozornicu. Strasti ženskog srca, posebno ljubav i njena kolizija sa moralnim smislom, često su bile predmet njegovih tragedija; tako su se u njegovim tragedijama lako mogle pojaviti situacije u kojima se oštro ocrtavaju loše i mračne strane ženskog srca. Dakle, nije rijetkost da se žena pojavljuje u lošem svjetlu u cijelim predstavama i u mnogim zasebnim scenama, iako se ne može reći da je u tim scenama izraženo čvrsto uvjerenje pjesnika. Atinjani bi mogli biti uvrijeđeni i činjenicom da je pjesnik općenito na pozornici prikazao ženu sa svim njenim najdubljim osjećajima i motivima, i činjenicom da su ženske zablude i iskvarenost karaktera prikazane u tako jarkim bojama, i štoviše, u jednom trenutku kada su žene sa Atika zaista moralno stajale.ne naročito visoko. To je razlog zašto je Euripid stekao reputaciju među Atinjanima kao mrzitelj žena; Moramo priznati da mu odnos prema ženama čini u najmanju ruku čast koliko i sramotu. U njegovim dramama susrećemo mnoge plemenite žene, koje se odlikuju visokom ljubavlju i požrtvovnošću, hrabrošću i voljom, dok se pored njih često pojavljuju muškarci u jadnoj i sporednoj ulozi.

Euripidovi porodični odnosi

Ako se oštri Euripidovi sudovi o ženama u većini slučajeva objašnjavaju prirodom dramske radnje, onda je neke od rečenica ove vrste, očigledno, izrazio sasvim iskreno. U svom porodičnom životu, pjesnik je morao izdržati teška iskušenja. Prema biografima, Euripid je imao dvije žene; prva je bila Kirila, kćerka gore pomenutog Mnesiloha, od koje je Euripid imao tri sina: Mnesarhida, koji je kasnije postao trgovac, Mnesiloha, koji je postao glumac, i Euripida Mlađeg, tragičara. Pošto je ova žena bila nevjerna Euripidu, on se od nje razveo i uzeo drugu ženu, Melito, koja se, međutim, pokazala ništa boljom od prve i sama je napustila muža. Drugi to nazivaju Melito prvom Euripidovom ženom, a Kiril (ili Chirin) drugom; Gelije čak kaže da je Euripid imao dve žene u isto vreme, što, naravno, nije tačno, pošto u Atini nije bila dozvoljena dvobračnost. Za Čirila se kaže da je bio u vezi s izvjesnim Kefizofonom, glumcem za kojeg se vjeruje da je bio Euripidov mladi rob i za kojeg komičari kažu da je pomagao Euripidu u pisanju drama. Kirilova nevjera podstakla je Euripida da napiše dramu Hipolit, u kojoj posebno napada žene; pošto je doživeo istu nevolju od svoje druge žene, pesnik je počeo još više da krivi žene. U takvim okolnostima, naravno, mogao je sasvim iskreno u Hipolitina usta staviti takve čudne misli:

„O, Zeuse! pomračio si sreću ljudi donoseći ženu na svijet! Ako želite podržati ljudsku rasu, morali biste se pobrinuti da svoje živote ne dugujemo ženama. Mi smrtnici bismo mogli donijeti bakar ili željezo ili skupo zlato u vaše hramove, a zauzvrat primiti djecu iz ruku božanstava, svako prema svojoj ponudi; a ova djeca bi slobodno odrastala u kući svog oca, nikad ne videći niti poznavajući žene; jer je jasno da je žena najveća nesreća.”

Odlazak Euripida iz Atine u Makedoniju

U posljednjim godinama svog života Euripid je napustio svoj rodni grad. To je bilo ubrzo nakon uvođenja Oresta (408. pne.). Šta ga je navelo na to, ne znamo; možda porodične nevolje, ili stalni ogorčeni napadi komičara, ili turbulentna situacija u Atini na kraju Peloponeskog rata, ili je možda sve to zajedno činilo njegov boravak u domovini neugodnim. Prvo je otišao u Tesalsku Magneziju, čiji su ga građani vrlo gostoljubivo primili i počastili darovima. Međutim, tu se nije dugo zadržao i otišao je u Pelu, na dvor makedonskog kralja Arhelaja. Ovaj suveren se nije odlikovao moralnim osobinama; do trona je došao trostrukim ubistvom; ali je bio veoma revnosan oko uvođenja grčke kulture i običaja u svoju zemlju, posebno oko toga da svom dvoru da više sjaja, privlačeći grčke pesnike i umetnike. Na njegovom dvoru živeli su, između ostalih, tragičar Agaton Atinski, ep Kiril sa Samosa, čuveni slikar Zevksis iz Herakleje (u Velikoj Grčkoj), muzičar i autor ditiramba Timotej iz Mileta. Na dvoru gostoljubivog i velikodušnog kralja Euripid je uživao u prijatnoj dokolici i, u čast makedonskog kraljevskog doma, napisao je dramu Arhelaj, koja prikazuje osnivanje makedonskog kraljevstva od strane Arhelaja, Temenovog sina, Herkulovog potomka. U Makedoniji je, međutim, Euripid napisao dramu Bake, što se vidi iz aluzija na lokalne prilike u ovoj drami. Ove drame su izvođene u Dionu, u Pieriji, blizu Olimpa, gde je postojao Bahov kult i gde je kralj Arhelaj priređivao dramska takmičenja u čast Zevsa i muza.

Moguće je da je u tim nadmetanjima učestvovao i pesnik Agaton, koji je napustio Atinu i stigao u Pelu skoro u isto vreme kada i Euripid. U šali je izmišljena priča da je zgodni Agaton u mladosti bio ljubavnik Euripida, koji je tada imao oko 32 godine, i da je Euripid napisao svog Hrisipa da mu ugodi. Baš kao što malovjerje zaslužuje priču o tome kako je starac Euripid jednom, pijan za večerom u Arhelaju, poljubio 40-godišnjeg Agatona, a na kraljevo pitanje, da li još uvijek Agatona smatra svojim ljubavnikom, odgovorio je: „Od naravno, kunem se Zevsom; na kraju krajeva, ljepotama se ne daje samo lijepo proljeće, već i lijepa jesen.

Legende o Euripidovoj smrti

Na Arhelajevom dvoru Euripid nije dugo poživio. Umro je 406. godine prije Krista (Ol. 93, 3), u 75. godini života. Postoje razne priče o njegovoj smrti, koje, međutim, teško da zaslužuju vjerovatnoću. Najrasprostranjenija je bila vijest da su ga psi raskomadali. Biograf priča sledeće: U Makedoniji je postojalo jedno selo naseljeno Tračanima. Jednom je tamo dotrčao molski pas Arhelaj, a seljani su ga, po svom običaju, žrtvovali i pojeli. Za to ih je kralj kaznio jednim talentom; ali Euripid je, na molbu Tračana, molio kralja da im oprosti ovaj čin. Mnogo vremena kasnije, Euripid je jednom prošetao šumarkom u blizini grada, u kojem je u isto vrijeme lovio kralj. Psi su, bježeći od lovaca, navalili na starca i raskomadali ga. Bili su to štenci istog psa kojeg su pojeli Tračani; otuda se kod Makedonaca pojavila poslovica “pseća osveta”. Drugi biograf priča da su dvojica pjesnika, Makedonac Aridej i Tesalijac Kratev, iz zavisti prema Euripidu, podmitili kraljevskog roba Lizimaha na 10 minuta da oslobodi pse na Euripidu, koji su ga rastrgali na komade. Prema drugim izvještajima, ne psi, već žene napali su ga noću na cesti i raskomadali.

Vijest o Euripidovoj smrti primljena je u Atini s dubokom tugom. Priča se da je Sofokle, pošto je primio ovu vijest, obukao odjeću žalosti i tokom predstave u pozorištu doveo glumce na scenu bez vijenaca; narod je plakao. Arhelaj je podigao pristojan spomenik velikom pesniku u romantičnoj oblasti između Aretuze i Vormisa, u blizini dva izvora. Atinjani su, saznavši za pesnikovu smrt, poslali ambasadu u Makedoniju, sa zahtevom za izručenje Euripidovog tela radi sahrane u njegovom rodnom gradu; ali pošto Arhelaj nije pristao na ovaj zahtev, podigli su kenotaf u čast pesnika na putu za Pirej, gde ga je Pausanije kasnije video. Prema legendi, Euripidov grob, kao i Likurgov grob, uništen je udarom groma, što se smatralo znakom posebne pažnje bogova prema smrtnicima, jer je mjesto gdje je grom udario proglašeno svetim i nepovredivim. Kažu da je istoričar Tukidid ili muzičar Timotej ukrasio svoj kenotaf sledećim natpisom:

“Cijela Grčka služi kao Euripidov grob, dok se njegovo tijelo nalazi u Makedoniji, gdje mu je suđeno da okonča svoj život. Njegova otadžbina je Atina i sva Helada; uživao je u ljubavi muza i tako stekao pohvale od svih.

Bergk smatra da ovaj natpis nije sačinio istoričar Tukidid, već drugi istoimeni Atinjanin iz kuće Aherdas, koji je bio pjesnik i, po svemu sudeći, također živio na Arhelajevom dvoru. Možda je ovaj natpis bio namijenjen spomeniku Euripidu u Makedoniji.

Spomenimo ovdje još jednu okolnost. Ubrzo nakon smrti Euripida, tiranin iz Sirakuze, Dionizije, koji je iste godine stekao vlast, kupio je od svojih nasljednika, za jedan talenat, žičani instrument, dasku i olovku koji su pripadali pjesniku i poklonio ove stvari, godine. sjećanja na Euripida, hramu muza u Sirakuzi.

Od antike do našeg vremena sačuvane su mnoge Euripidove biste, koje ga predstavljaju ili zasebno ili zajedno sa Sofoklom. Kolosalna bista pjesnika od parijskog mramora nalazi se u Vatikanskom muzeju Chiaramonti; ovo je verovatno kopija sa statue koja je, po nalogu Likurga, postavljena u pozorištu, pored statua Eshila i Sofokla. „U crtama Euripidovog lica vidi se ona ozbiljnost, sumornost i negostoljubivost, u čemu su mu komičari zamerili, ona nesklonost zabavi i smehu, sa kojom je tako dosledna njegova ljubav prema samoći, prema udaljenoj pećini Salamina. Uz ozbiljnost u njegovoj figuri, izražena je dobronamjernost i skromnost - svojstva pravog filozofa. Umjesto sofističkog samozadovoljstva i samoljublja, u Euripidovom licu se vidi nešto iskreno i iskreno. (Welker).

Euripid. Bista iz Vatikanskog muzeja

Euripid i sofistika

Za više detalja pogledajte članak "Sofistička filozofija" (odjeljak "Utjecaj sofističke filozofije na Euripida")

Euripid je potpuni predstavnik vremena kada su se Atinjani zaljubili u sofistiku i počeli da se razmeću osećajnošću. Sklonost ka intelektualnim aktivnostima rano ga je odvukla od društvenih aktivnosti i živio je u krugu filozofa. Udubljivao se u skeptične Anaksagorine ideje, uživao je u zavodljivim učenjima sofista. Nije imao vedru energiju Sofoklove, marljivo obavljajući građanske dužnosti; klonio se državnih poslova, klonio se života društva čiji je moral prikazivao, živio je u začaranom krugu. Njegove tragedije su se dopadale njegovim savremenicima; ali njegova ambicija je ostala nezadovoljena - možda je zato u dubokoj starosti napustio Atinu, gde su se komični pesnici neprestano smejali njegovim delima.

Njoj srodna po trendu, sadržaju, vjerovatno njoj bliska i vremenski, tragedija Molitelja. Njegov sadržaj je legenda da Tebanci nisu dozvolili da pokopaju argivske heroje ubijene tokom pohoda Sedmorice na Tebu, ali ih je Tezej na to prisilio. Postoje i jasni nagovještaji o savremenim političkim odnosima. Tebanci takođe nisu hteli da dopuste Atinjanima da sahranjuju vojnike poginule u bici kod Delije (424. godine). Na kraju drame, kralj Arga sklapa savez sa Atinjanima; imalo je i politički smisao: ubrzo nakon bitke kod Delije, Atinjani su sklopili savez sa Argosom. Hor molitelja čine majke poginulih junaka Argosa i njihove sluge; tada im se pridružuju sinovi ovih heroja; pesme hora su odlične. Vjerovatno je predivan pogled imao krajolik koji je predstavljao Eleuzinski hram Demetre, na čijim oltarima sjede “molitelji” - majke ubijenih heroja. Dobre su bile i scene spaljivanja tih heroja, povorka dječaka koji nose urne s pepelom mrtvih, dobrovoljna smrt Kapaneijeve žene, koja je uznela vatru na tijelo svog muža. Na kraju drame, Euripid, deus ex machina, na scenu dovodi boginju Atinu, koja traži od Arga zakletvu da se nikada neće boriti protiv Atinjana. Nakon toga nastaje atinsko-argoški savez, radi obnove kojeg su, u moderno doba, napisane Molitelji.

Euripid - "Hekuba" (sažetak)

Neke od Euripidovih tragedija koje su došle do nas imaju epizode iz Trojanskog rata, posebno iz strašnih događaja smrti Troje; prikazuju snažne strasti sa velikom energijom. Tako je, na primjer, u Hekubi prvo prikazana tuga majke iz čijeg je naručja izvučena kćer Poliksena, Ahilova nevjesta. Zaustavivši se nakon razaranja Troje na tračkoj obali Helesponta, Grci su odlučili da žrtvuju Poliksena na Ahilovoj grobnici; voljno ide u smrt. U ovom trenutku, sluškinja, koja je otišla po vodu, donosi Hekubi tijelo Polidora, koje je pronašla na obali, njenog sina, kojeg je ubio izdajica Polimestor, pod čiju je zaštitu Polidor poslan. Ova nova nesreća čini osvetnika od žrtve Hekube, žeđ za osvetom ubici njenog sina stapa se u njenoj duši sa očajem od smrti kćeri. Uz pristanak glavnog vođe grčke vojske, Agamemnona, Hekuba namami Polimestora u šator i oslijepi ga uz pomoć robova. U izvršenju svoje osvete, Hecuba pokazuje veliku inteligenciju i izuzetnu hrabrost. Euripid prikazuje ljubomoru u Medeji, osveta je prikazana u Hekubi sa najenergičnijim crtama. Zaslijepljeni Polimestor predviđa Hekubi njenu buduću sudbinu.

Euripid - "Andromaha" (sažetak)

Strast sasvim druge vrste sadržaj je tragedije Euripida "Andromaha". Andromaha, nesretna Hektorova udovica, po završetku Trojanskog rata, postaje robinja Ahilejevog sina Neoptolema. Neoptolemusova žena, Hermiona, je ljubomorna na nju. Ljubomora je tim jača što Hermiona nema dece, a Andromaha od Neoptolema rađa sina Molosa. Hermiona i njen otac, spartanski kralj Menelaj, brutalno progone Andromahu, čak joj prijete smrću; ali je Neoptolemov djed, Pelej, izbavlja od njihovog progona. Hermiona, plašeći se muževljeve osvete, želi da se ubije. Ali Menelajev nećak, Orest, koji je nekada bio Hermionin verenik, vodi je u Spartu, a Delfi, uzbuđeni njegovim spletkama, ubijaju Neoptolema. Na kraju predstave pojavljuje se boginja Tetida (deus ex machina) i nagovještava sretnu budućnost Andromahe i Molosusa; ovaj vještački rasplet ima za cilj da ostavi umirujući utisak na gledaoce.

Cela tragedija je prožeta neprijateljstvom prema Sparti; ovaj osjećaj je kod Euripida inspirisan modernim odnosima; Sparta i Atina su tada bile u međusobnom ratu. "Andromaha" je postavljena na scenu vjerovatno 421. godine, nešto prije sklapanja mira u Nici. Euripid sa očiglednim zadovoljstvom prikazuje u Menelaju strogost i prevaru Spartanaca, u Hermioni nemoralnost spartanskih žena.

Euripid - "Trojanske žene" (sažetak)

Tragediju "Trojanske žene" napisao je Euripid oko 415. godine. Njegova radnja odvija se drugog dana nakon zauzimanja Troje u logoru pobjedničke helenske vojske. Zarobljeni u Troji raspoređeni su među vođe pobjedničkih Grka. Euripid prikazuje kako se Hekuba, žena ubijenog trojanskog kralja Prijama, i Hektorova žena, Andromaha, spremaju za ropsku sudbinu. Sina Hektora i Andromahe, bebu Astijanaksa, Grci bacaju sa zida tvrđave. Jedna Prijamova i Hekubina kći, trojanska proročica Kasandra, postaje konkubina vođe Grka, Agamemnona, i u ekstatičnom ludilu predviđa strašnu sudbinu koja će uskoro zadesiti većinu razarača Troje. Još jedna Hekubina kćer, Poliksena, treba da bude žrtvovana na Ahilejevom grobu.

Ulogu hora u ovoj Euripidovoj drami igraju Trojanke koje su zarobili Grci. Finale "Trojanke" postaje scena spaljivanja Troje od strane Helena.

Kao iu slučaju Moliteljica, Andromahe i Heraklida, radnja Trojanskih žena ima blisku vezu s događajima tog vremena. Godine 415. prije Krista, Atinjani su, po savjetu ambicioznog avanturiste Alkibijada, odlučili da oštro preokrenu tok Peloponeskog rata i ostvare pan-grčku hegemoniju kroz vojnu ekspediciju na Siciliju. Ovaj nepromišljeni plan osudili su mnogi istaknuti ljudi Atine. Aristofan je u tu svrhu napisao komediju Ptice, a Euripid Trojanske žene, gdje je slikovito prikazao krvave ratne katastrofe i izrazio suosjećanje s napaćenim zarobljenicima. Ideju da će čak i uz uspješan završetak pohoda njene daljnje posljedice biti tragične za pobjednike koji su prekršili pravdu, Euripid je u Trojanskim ženama iznio vrlo jasno.

Trojanske žene, jedna od najboljih Euripidovih drama, nije bila uspješna kada je prvi put postavljena - otprilike u vrijeme početka sicilijanske ekspedicije -. “Antiratno” značenje “Trojanaca” nije se svidjelo ljudima koje su uzbuđivali demagozi. Ali kada je u jesen 413. cijela atinska vojska izginula na Siciliji, razumni sugrađani su prepoznali Euripidovu ispravnost i uputili ga da napiše poetski epitaf na grobu sunarodnika koji su pali na Siciliji.

Euripid - "Helena" (sažetak)

Sadržaj tragedije "Helena" je pozajmljen iz legende da je Trojanski rat vođen zbog duha: u Troji je bio samo duh Helene, a samu Helenu bogovi su odnijeli u Egipat. Mladi kralj Egipta, Teoklimen, proganja Helenu svojom ljubavlju; ona bježi od njega u grob kralja Proteja. Tamo je njen muž Menelaj, kojeg su oluje donijele u Egipat nakon zauzimanja Troje, zatiče u prosjačkoj odjeći, jer su mu svi brodovi uništeni u uraganu. Kako bi prevarila Teoklimena, Helena ga obavještava da je Menelaj navodno umro blizu Troje, a ona, sada slobodna žena, spremna je da se uda za kralja. Elena traži samo da joj se dopusti da ode brodom do mora kako bi obavila posljednji obred sahrane za svog bivšeg muža. Na ovom čamcu Helena odlazi s Menelajem prerušenim. Pomaže im sveštenica Teonoa, jedina plemenita osoba u predstavi. Teoklimen, otkrivši prevaru, šalje poteru za bjeguncima, ali je zaustavljaju Dioskuri, koji igraju ulogu deus ex machina: oni objavljuju da se sve što se dogodilo dogodilo voljom bogova. "Helena" - i po sadržaju i po formi, jedna od najslabijih Euripidovih tragedija.

Euripid - "Ifigenija u Aulidi" (sažetak)

Teme za svoje tragedije Euripid je uzeo i iz legendi o Atridima, potomcima heroja Atreja, među kojima su bili i vođe Trojanskog rata, Agamemnon i Menelaj. Drama Ifigenija u Aulidi je lijepa, ali iskrivljena kasnijim dodacima, čiji je sadržaj legenda o žrtvovanju Agamemnonove kćeri Ifigenije.

Prije plovidbe u pohod na Troju, grčka vojska se okuplja u luci Aulis. Ali boginja Artemida zaustavlja lepe vetrove, jer ju je naljutio vrhovni vođa Helena, Agamemnon. Čuveni gatar Kalhant najavljuje da se Artemidin gnev može ublažiti žrtvovanjem Agamemnonove kćeri, Ifigenije, njoj. Agamemnon šalje pismo svojoj ženi Klitemnestri sa zahtjevom da Ifigeniju pošalje u Aulidu, budući da Ahilej, navodno, svojim učešćem u Trojinom pohodu postavlja uslov da Ifigeniju primi za ženu. Ifigenija stiže u Aulidu sa svojom majkom. Ahilej, saznavši da je Agamemnon koristio njegovo ime u lažne svrhe, užasno je ogorčen i izjavljuje da neće dozvoliti da se Ifigenija žrtvuje, čak i ako to znači borbu protiv drugih grčkih vođa. Ifigenija u odgovoru kaže da ne želi postati uzrok borbe među sunarodnjacima i da će rado dati svoj život za dobro Helade. Ifigenija dobrovoljno odlazi do žrtvenog oltara, ali glasnik koji se pojavljuje na kraju tragedije Euripida javlja da je u vrijeme žrtvovanja djevojčica nestala, a umjesto nje srna je bila pod nožem.

Radnju "Ifigenije u Aulidi" Euripid je posudio iz legendi o Trojanskom ratu, ali tradiciji daje takav izgled da se iz nje izvlači moralni zaključak. U zbrci zbivanja ljudskog života, uzburkanog strastima, jedini pravi put je onaj kojim vodi čisto srce, sposobno za junačko samopožrtvovanje. Euripidova Ifigenija nesebično predlaže da se ona žrtvuje; njena slobodna odluka je pomirenje heroja koji se svađaju. Dakle, ova tragedija je oslobođena vještačkog načina dogovaranja raspleta intervencijom božanstva, iako i ovdje ovaj metod donekle podsjeća na pojavu na kraju Glasnika.

Euripid - "Ifigenija u Tauridi" (sažetak)

"Ifigenija u Tauridi" takođe ima visoke umetničke vrednosti; plan mu je dobar, likovi plemeniti i lijepo ocrtani. Sadržaj je pozajmljen iz legende da je Ifigenija, koja je izbjegla žrtvu u Aulidi, potom postala svećenica u Taurisu (Krim), ali je potom pobjegla odatle, ponijevši sa sobom lik boginje kojoj je služila.

Artemida, koja je spasila Ifigeniju u Aulidi, odvela ju je odatle u Tauridu na divnom oblaku i tamo je učinila svojom sveštenicom. Varvari Taurisa žrtvuju svojoj Artemidi sve strance koji im padnu u ruke, a Ifigenija dobija instrukcije da izvrši preliminarni obred pročišćenja nad ovim nesretnicima. U međuvremenu, Trojanski rat je završio, a Ifigeninog oca, Agamemnona, koji se vratio u svoju domovinu, ubili su njegova supruga Klitemnestra i njen ljubavnik Egist. Osveteći se za svog oca, Ifigenijin brat, Orest, ubija svoju majku Klitemnestru, a zatim biva podvrgnut strašnim mukama pokajanja koje su poslale boginje Erinije. Apolon objavljuje Orestu da će se riješiti muka ako ode u Tauris i vrati Artemidinog idola koju su zarobili varvari. Orest stiže u Tauris sa svojim prijateljem Piladesom, ali ih lokalni divljaci zarobe i osude na žrtvovanje. Dovedeni su kod sveštenice Ifigenije, Orestove sestre. Euripid opisuje dirljivu scenu u kojoj Ifigenija prepoznaje svog brata. Pod izgovorom da izvrši ceremoniju čišćenja, Ifigenija odvodi Oresta i Pilada na obalu mora i trči s njima u Grčku, oduzimajući lik Artemide. Varvari Taurisa jure, ali ih boginja Atena (deus ex machina) prisiljava da zaustave.

Ifigenija kod Euripida nije tako idealno lice kao u Getea, ali je ipak pobožna djevojka, vjerna svojim dužnostima, strastveno voli svoju domovinu, toliko plemenita da je i varvari poštuju; ona ih inspiriše humanim konceptima. Iako varvari žrtvuju ljude boginji kojoj služi, sama Ifigenija ne prolijeva krv. Dramatična je scena u kojoj Orest i Pilad svaki žele da budu žrtvovani kako bi spasili svog prijatelja od smrti. Euripid je uspio dati dirljivost ovoj raspravi prijatelja, ne pribjegavajući pretjeranoj sentimentalnosti.

Euripid - "Orestes" (sažetak)

U obje tragedije, pod nazivom Ifigenija, likovi su energični i plemeniti, ali je jedan od antičkih sholijasta već rekao za tragediju "Orestes" da su u njoj svi likovi loši, osim jednog Pilada. Zaista, i po sadržaju i po formi, ovo je jedno od najslabijih Euripidovih djela.

Prema odluci argivskog suda, Orest bi trebao biti kamenovan zbog ubistva svoje majke Klitemnestre, iako ga je i sama ranije skoro ubila sa svojim ocem Agamemnonom. Malog Oresta tada je spasila njegova sestra Elektra. Sada se Elektri sudi zajedno sa Orestom, jer je učestvovala u ubistvu njihove zajedničke majke. Orest i Elektra se nadaju podršci brata svog oca kojeg je ubila Klitemnestra, spartanskog kralja Menelaja, koji je stigao u Argos tokom suđenja. Međutim, on ih iz kukavičluka i sebičnosti ne želi spasiti. Kada narodna skupština osudi Oresta na Euripidovu smrt - "Heraklid" (sažetak) smrti, on zajedno sa svojim vjernim prijateljem Piladom uzima za taoca Helenu, ženu Menelaja, krivca Trojanskog rata. Ali božanska moć je nosi kroz vazduh. Orest želi da ubije Eleninu ćerku, Hermionu. U odlučujućem trenutku pojavljuje se Deus ex machina - tu ulogu igra Apolon - i naređuje svima da se pomire. Orest se ženi sa Hermionom, koju je nedavno hteo da ubije, Piladom na Elektri.

Likovi glumaca u ovoj Euripidovoj drami lišeni su svake mitske veličine; oni su obični ljudi, bez tragičnog dostojanstva.

Euripid - "Elektra" (sažetak)

Isti nedostatak, ali još više od Oresta, pati od Elektre, u kojoj je uzvišena legenda prepravljena tako da postaje poput parodije.

Klitemnestra, kako bi se riješila stalnih podsjećanja na ubistvo svog muža, svoju kćer, Elektru, predstavlja kao običnu seljanku. Elektra živi u oskudici, i sama se bavi sitnim poslovima u domaćinstvu. Orest Klitemnestra u istu svrhu šalje Agamemnona iz glavnog grada, Mikene, kao bebu. Sazrevši u tuđini, Orest se vraća u domovinu i dolazi kod sestre. Elektra ga prepoznaje po ožiljku koji ima od modrice koju je dobio kao dijete. U zavjeri s Elektrom, Orest ubija ljubavnika njihove zajedničke majke i glavnog krivca za smrt njihovog oca, Egista, izvan grada. Elektra tada pod izgovorom namami Klitemnestru u svoju jadnu kolibu. kao da je rodila dete. U ovoj kolibi Orest ubija svoju majku. Ovaj strašni rasplet gura Elektru i Oresta u ludilo, ali Dioskuri, čudesno se pojavivši, opravdavaju ih govoreći da su postupili po Apolonovom nalogu. Elektra se udaje za Orestovog prijatelja, Piladesa. Sam Orest iz Dioskure poslan je u Atinu, gdje će biti opravdan i očišćen od grijeha od strane vijeća staraca - Areopaga.

Euripid - "Herkul" (sažetak)

Herkul (ili Herkulovo ludilo), predstava dizajnirana za efekte, ima nekoliko scena koje ostavljaju snažan utisak. Kombinira dvije različite aktivnosti. Kada Herkul odlazi u podzemni svijet, okrutni tebanski kralj Lik želi da ubije svoju ženu, djecu i starog oca Amfitriona, koji je ostao u Tebi. Neočekivano vraćeni Herkul oslobađa svoje rođake i ubija Lika. Ali onda ih on sam izlaže sudbini od koje se spasio. Hera lišava Herkula razuma. Ubija svoju ženu i djecu, zamišljajući da su Euristejeva žena i djeca. Vezan je za fragment stupa. Atena mu vraća razum. Herkules osjeća gorko pokajanje, želi da se ubije, ali se pojavljuje Tezej i odvraća ga od toga, odvodeći ga u Atinu. Tamo je Herkul očišćen od grijeha svetim obredima.

Euripid - "Jon" (sažetak)

"Jon" je po zabavnom sadržaju i izrazitoj karakterizaciji lica prepuna patriotizma divna predstava. U tome nema ni veličine strasti, ni veličine karaktera; akcija je zasnovana na intrigi.

Jona, sina Apolona i Kreuze, ćerke atinskog kralja, majka će, stideći se slučajne veze, baciti kao bebu u delfski hram. On je tamo odgajan, predodređen da bude Apolonov sluga. Jonova majka, Kreusa, udaje se za Xutusa, koga je atinski kralj izabrao zbog ratnog herojstva. Ali oni nemaju djecu. Xuthus dolazi u Delfe da se moli Apolonu za rođenje potomka i dobija odgovor od proročišta da je prva osoba koju sretne na izlazu iz hrama njegov sin. Xuthus prvi upoznaje Jona i pozdravlja ga kao sina. U međuvremenu, tajno od Xutusa, Kreusa takođe dolazi u Delfe. Čuvši kako Xuthus zove Jona sa svojim sinom, ona odlučuje da je Jon potomak njenog muža. Ne želeći da primi stranca u svoju porodicu, Kreuza šalje u Jonu roba s otrovnom čašom. Ali Apolon je čuva od podlosti. Drži i Jona, koja, saznavši za podmuklu zavjeru protiv njega, želi ubiti Kreuzu, ne znajući da mu je ona majka. Sveštenica koja je podigla Jona izlazi iz Delfskog hrama sa korpom i pelenama u kojima je on pronađen. Creusa ih prepoznaje. Apolonov sin Ion postaje naslednik atinskog prestola. Predstava Euripid završava tako što Atena potvrđuje istinitost priče o božanskom poreklu Jona i obećava moć njegovim potomcima - Jonjanima. Za ponos Atinjana, bila je prijatna legenda da predak Jonaca potiče iz loze drevnih ahejskih kraljeva i da nije bio sin stranog stranca, Eolskog Xutusa. Euripid je prikazao mladog sveštenika Jona, slatkog i nevinog, privlačno lice.

Euripid - "Feničanke" (sažetak)

Kasnije je Euripid napisao "Jona", dramu "Feničanke" i u kojoj ima mnogo lepih mesta. Naziv predstave potiče od činjenice da njen hor čine zarobljeni građani feničanskog Tira, koji su poslati u Delfe, ali kasne u Tebi na putu.

Sadržaj Feničana je posuđen iz mita o tebanskom kralju Edipu, a drama obiluje mnogim različitim epizodama iz ovog ciklusa legendi. Izmjena mita od strane Euripida ograničena je na činjenicu da su Edip i njegova majka i žena Jokasta još uvijek živi za vrijeme pohoda Sedmorice na Tebu, kada se njihovi sinovi Eteokle i Polineik međusobno ubijaju. Jokasta, koja je zajedno sa svojom kćerkom Antigonom uzalud pokušavala spriječiti samu borbu dvojice sinova, ubija se u logoru zbog njihovih mrtvih tijela. Slijepog Edipa, kojeg je Kreont protjerao iz Tebe, Antigona vodi u Kolon. Kreontov sin, Menekej, u ispunjenju proročanstva Tiresije iz Tebe, baca se sa tebanskog zida, žrtvujući se da bi pomirio bogove sa Tebom.

Euripid - "Bacchae" (sažetak)

Vjerovatno, tragedija "Bacchae" pripada kasnijem vremenu. Čini se da ga je napisao Euripid u Makedoniji. U Atini, Bake je vjerovatno postavio autorov sin ili nećak, Euripid Mlađi, koji je postavio i Ifigeniju u Aulidi i Euripidovu tragediju Alkmeon, koja nije došla do nas.

Sadržaj "Bacchae" je legenda o tebanskom kralju Penteju, koji nije htio da prizna svog rođaka Bacchus-Dionisa, koji se vratio iz Azije u Tebu, kao boga. Pentej je u ekstatičnom Dionizovom kultu vidio samo prevaru i razvrat i počeo je strogo progoniti svoje sluge, Bakhante, suprotno mišljenju svog djeda, heroja Kadma i poznatog gatara Tiresije iz Tebe. Zbog toga su Penteja raskomadali njegova majka Agava (sestra Dionizove majke Semele) i menade (Bakante) koje su je pratile. Dioniz je raznio pomamu na čitave Tebanke, a one su, predvođene Agavom, pobjegle u planine, da bi se u jelenjim kožama, sa thirovima (štapićima) i tamburama (tamburanima) u rukama, prepustile bakhanalijama. Dioniz je prenio Penteju ludu želju da vidi Bake i njihovu službu. Obukao se u žensku haljinu, otišao je u Kieferon, gdje je to izvedeno. Ali Agava i druge Bakante, na Dionizov prijedlog, zamijenile su Penteja za lava i rastrgale ga na komade. Agava je trijumfalno odnijela krvavu glavu vlastitog sina u palatu, zamišljajući da je to glava lava. Nakon što se otrijeznila, izliječena je od svog ludila i obuzelo ju je kajanje. Kraj Euripidovih Vakhanta slabo je sačuvan, ali, koliko se može razumjeti, Agava je osuđena na progonstvo.

Ova tragedija je jedna od najboljih u Euripidu, iako su stihovi u njoj često aljkavi. Plan mu je odličan, u njemu se strogo poštuje jedinstvo radnje, dosledno se razvija iz jedne osnovne datosti, scene se nizaju jedna za drugom u redosledu, uzbuđenje strasti je prikazano vrlo živo. Tragedija je prožeta dubokim religioznim osećanjem, a posebno ga odišu pesme hora. Euripid, do tada vrlo slobodoumni čovjek, u starosti je, čini se, došao do zaključka da je potrebno poštovati vjerske tradicije, da je bolje održavati pobožnost među ljudima i ne lišiti ih poštovanja drevnih vjerovanja s podsmijehom, taj skepticizam lišava mase sreće koju nalazi u religioznom osjećaju.

Euripid - "Kiklop" (sažetak)

Pored ovih 18 tragedija, do nas je došla satirična drama Euripida „Kiklop“, jedino sačuvano djelo ove grane dramske poezije. Sadržaj Kiklopa je epizoda posuđena iz Odiseje o Polifemovom oslijepljenju. Ton ove Euripidove drame je veseo i razigran. Njegov hor čine satiri sa glavom Silenus. Kiklop Polifem se u toku drame upušta u zbunjeno, ali po smislu krvoločno rasuđivanje, veličajući krajnji amoralizam i sebičnost u duhu teorija sofista. Satiri podređeni Polifemu željni ga se otarase, ali se iz kukavičluka boje pomoći Odiseju, kojem Kiklop prijeti smrću. Na kraju ove Euripidove drame, Odisej pobjeđuje Kiklope bez pomoći drugih. Tada Silen sa satirima u komičnom tonu sebi pripisuje Odisejevu zaslugu i glasno veliča njegovu "hrabrost".

Politička gledišta Euripida

Vrednovanje Euripidovog stvaralaštva od strane potomaka

Euripid je bio posljednji veliki grčki tragičar, iako je niži od Eshila i Sofokla. Generacija koja ga je pratila bila je veoma zadovoljna svojstvima njegove poezije i volela ga je više od njegovih prethodnika. Tragičari koji su ga pratili revnosno su proučavali njegova djela, zbog čega se mogu smatrati Euripidovom "školom". Pjesnici moderne komedije su takođe proučavali i veoma poštovali Euripida. Filemon, najstariji predstavnik nove komedije, koji je živio oko 330. godine prije Krista, toliko je volio Euripida da je u jednoj od svojih komedija rekao: „Ako mrtvi zaista žive iza groba, kako neki tvrde, onda bih se objesio, makar samo da vidim Euripida." Sve do posljednjih stoljeća antike, Euripidova djela su, zbog lakoće oblika i obilja praktičnih maksima, stalno čitali obrazovani ljudi, zbog čega su mnoge njegove tragedije došle do nas.

Euripid. Passion World

Prevodi Euripida na ruski

Preveo Euripida na ruski: Merzljakov, Šestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Aleksejev, D. S. Merežkovski.

Euripidov teatar. Per. I. F. Annensky. (Serija "Spomenici svjetske književnosti"). Moskva: Sabašnjikovi.

Euripid. Podnosioci molbi. Trojanci. Per. S. V. Shervinsky. M.: Hood. lit. 1969.

Euripid. Podnosioci molbi. Trojanci. Per. S. Apta. (Serija "Antička dramaturgija"). M.: Art. 1980.

Euripid. Tragedija. Per. Inn. Annensky. (Serija "Književni spomenici"). U 2 sv. M.: Ladomir-Nauka. 1999

Članci i knjige o Euripidu

Orbinsky R. V. Euripid i njegov značaj u istoriji grčke tragedije. SPb., 1853

Belyaev D. F. Na pitanje svjetonazora Euripida. Kazan, 1878

Belyaev D. F. Euripidovi pogledi na imanja i države, unutrašnja i vanjska politika Atine

Decharme. Euripid i duh njegovog pozorišta. Pariz, 1893

Kotelov N. P. Euripid i značenje njegove "drame" u istoriji književnosti. SPb., 1894

Gavrilov A.K. Euripidov teatar i atinsko prosvjetiteljstvo. SPb., 1995.

Gavrilov A.K. Znakovi i radnja - mantika u "Ifigeniji Tauridi" Euripida

Nakon nekih datuma prema izvještaju prije rođenja Hristovog, naš članak ukazuje i na datiranje prema drevnim grčkim olimpijadama. Na primjer: Ol. 75, 1 - označava prvu godinu 75. Olimpijade