Kulttuurien vuorovaikutus, niiden vuoropuhelu on suotuisin perusta etnisten, etnisten suhteiden kehittymiselle. Ja päinvastoin, kun yhteiskunnassa on etnisiä jännitteitä ja vielä enemmän etnisiä konflikteja, silloin kulttuurien välinen vuoropuhelu on vaikeaa, kulttuurien vuorovaikutus voi olla rajoitettua näiden kansojen, näiden kulttuurien kantajien, etnisten jännitteiden alalla. . Kulttuurien vuorovaikutusprosessit ovat monimutkaisempia kuin naiivisti uskottiin, että korkealle kehittyneen kulttuurin saavutuksista vain "pumppataan" vähemmän kehittyneeseen kulttuuriin, mikä puolestaan ​​johti loogisesti päätelmiin kulttuurien vuorovaikutuksesta edistyksen lähde. Nyt tutkitaan aktiivisesti kysymystä kulttuurin rajoista, sen ytimestä ja reuna-alueista. Danilevskyn mukaan kulttuurit kehittyvät erikseen ja ovat aluksi vihamielisiä toisilleen. Hän näki "kansan hengen" kaikkien näiden erojen perustana. "Vuoropuhelu on kommunikointia kulttuurin kanssa, sen saavutusten toteuttamista ja toistamista, se on muiden kulttuurien arvojen löytämistä ja ymmärtämistä, viimeksi mainittujen omaksumista, mahdollisuutta lieventää valtioiden ja etnisten ryhmien välistä poliittista jännitystä. Se on välttämätön edellytys tieteelliselle totuudenhaulle ja taiteen luovuuden prosessille.

Kulttuurien ja sivilisaatioiden vuorovaikutus merkitsee myös yhteisiä kulttuuriarvoja. Kulttuurien vuoropuhelu voi toimia sovintotekijänä, joka estää sotien ja konfliktien syntymisen. Se voi lievittää jännitteitä, luoda luottamuksen ilmapiirin ja molemminpuolinen kunnioitus. Dialogin käsite on erityisen tärkeä nykykulttuurille. Vuorovaikutusprosessi itsessään on dialogia, ja vuorovaikutuksen muodot edustavat erilaisia ​​dialogisia suhteita.

Modernit kulttuurit muodostuvat lukuisten ja pitkien kulttuurivuorovaikutusten tuloksena. Nykykulttuuri alkaa myös siirtyä uudenlaiseen ihmisen olemassaoloon kulttuurissa. 1900-luvulla kulttuuri on siirtymässä ihmisen olemassaolon keskukseen, jota esiintyy kaikilla elämänaloilla. Kulttuurien vuoropuhelu on monien ainutlaatuisen universaalien persoonallisuuksien kommunikaatiota, jossa hallitseva ei ole tieto, vaan keskinäinen ymmärrys.

”Kulttuurien dialogin syvässä ajatuksessa on muodostumassa uusi kommunikaatiokulttuuri. Perusongelmien nykyaikaiset ilmenemismuodot liittyvät myös eri kansojen kulttuurien vuorovaikutukseen. Näiden ongelmien ratkaisemisen erikoisuus on järjestelmällisen kulttuurien vuoropuhelun puitteissa, eikä yhden, edes menestyvän kulttuurin puitteissa. ”Näiden ongelmien ratkaiseminen edellyttää sellaista kulttuurien vuorovaikutuksen globalisaatiota tilassa ja ajassa, jossa jokaisen kulttuurin itseoivallus kaikkien vuorovaikutuksessa jokaisen ja jokaisen kanssa tulee todeksi. Tällä tiellä itse kulttuurien välisen vuorovaikutuksen mekanismi on ongelmallinen. Ja edelleen, A. Gordienko uskoo oikeutetusti: "Koska kulttuurienvälisten vuorovaikutusten globalisaatio edellyttää siihen osallistuvien yksilöiden semanttisen maailman sellaisen täydellisyyden, joka tapahtuu vain kaikkien kulttuurikuvien leikkauspisteessä, yksilö menee yksilön, erityisten rajojen yli kulttuurikosmukseen, perustavanlaatuiseen loputtomaan kommunikaatioon ja siten loputtomaan uudelleenajatteluun siitä, mitä hän itse on. Tämä prosessi muodostaa tuon "suoran" näkökulman ihmiskunnan historiaa Gordienko A.A. Antropologiset ja kulttuuriset edellytykset ihmisen ja luonnon yhteisevoluutiolle: filosofinen ja antropologinen yhteisevoluutiokehityksen malli. - Novosibirsk, 1998. S-76-78

Koska hengellinen kulttuuri liittyy erottamattomasti uskontoon, kulttuurien dialogi "ei ole vain kansojen vuorovaikutusta, vaan myös niiden syvää mystistä yhteyttä, joka juurtuu uskontoon" Nikitin V. Tunnustuksen dialogista kulttuurien vuoropuheluun // Russian Thought . Pariisi, 2000. 3.-9. helmikuuta. C-4

Kuiva muodollinen logiikka, lineaarinen rationaalisuus on joskus vierasta ja vihamielistä henkiselle spekulaatiolle. Yksiulotteiseen rationalismiin sisältyy yksinkertaistetun tai väärän johtopäätöksen vaara. Tässä suhteessa, keskiaikaiset munkit oli sananlasku: "paholainen on loogikko". Keskustelumuotona vuoropuhelu edellyttää tiettyä tilan ja ajan yhteisyyttä, empatiaa - keskustelukumppanin ymmärtämiseksi, yhteisen kielen löytämiseksi hänen kanssaan. Vuoropuhelu voi olla uskonnollis-filosofisen ajattelun muoto (esimerkiksi platoniset dialogit) ja henkinen ilmestys.

Kulttuurien välinen vuorovaikutus ei voi tapahtua muuten kuin yksittäisten maailmankatsomusten vuorovaikutuksen kautta. Kulttuurienvälisen vuorovaikutuksen analyysin tärkein ongelma on vuorovaikutuksen mekanismin paljastaminen. Kahden tyyppistä vuorovaikutusta: 1) Kulttuurisuora, kun kulttuurit ovat vuorovaikutuksessa toistensa kanssa kommunikoinnin kautta kielitasolla. 2) Epäsuora, kun vuorovaikutuksen pääpiirteet ovat sen dialoginen luonne, kun taas dialogi sisältyy kulttuuriin, osana sen omia rakenteita. Ulkomaisella kulttuurisisällöllä on kaksoisasema - sekä "vieraana" että "omana". Siten kulttuurien keskinäinen vaikuttaminen ja tunkeutuminen on seurausta epäsuorasta vuorovaikutuksesta, kulttuurin dialogista itsensä kanssa, "oman" ja "vieraan" dialogina (jolla on kaksoisluonne). Dialogin ydin on suvereenien aseman tuottavassa vuorovaikutuksessa, jotka muodostavat yhden ja monimuotoisen semanttisen tilan ja yhteisen kulttuurin. Tärkein asia, joka erottaa dialogin monologista, on halu ymmärtää erilaisten näkemysten, ideoiden, ilmiöiden, sosiaalisten voimien suhdetta.

Yksi kulttuurien vuorovaikutuksen ongelmia käsittelevistä perusteoksista on S. Artanovskin teos ”Ihmiskunnan historiallinen yhtenäisyys ja kulttuurien keskinäinen vaikutus. Modernien ulkomaisten käsitteiden filosofinen ja metodologinen analyysi. L., 1967. Kulttuurien vuoropuhelulle "ykseyden" käsite on tärkeä. S. Artanovsky uskoo, että yhtenäisyyden käsitettä ei pidä tulkita metafyysisesti täydelliseksi homogeeniseksi tai jakamattomaksi. "Kulttuurien historiallinen yhtenäisyys ei tarkoita niiden identiteettiä, ts. ilmiöiden täysi toistettavuus, niiden identiteetti. "Yksinäisyys" tarkoittaa eheyttä, perustavanlaatuista yhteisyyttä, sisäisten yhteyksien hallitsemista tämän rakenteen elementtien välillä ulkoisiin nähden. Puhumme esimerkiksi aurinkokunnan yhtenäisyydestä, joka ei kuitenkaan sulje pois sen muodostavien maailmojen moninaisuutta. Maailmankulttuuri muodostaa tästä näkökulmasta yhtenäisyyden rakenteen kanssa, joka sijaitsee kahdessa ulottuvuudessa - tilallinen (etnografinen) ja ajallinen (etnohistoriallinen)" Artanovsky S.N. Ihmiskunnan historiallinen yhtenäisyys ja kulttuurien keskinäinen vaikutus. Modernien ulkomaisten käsitteiden filosofinen ja metodologinen analyysi. - Leningrad, 1967. S-43

Vuoropuhelu tarkoittaa kansallisten arvojen vertailua ja ymmärryksen kehittymistä siitä, että oma etnokulttuurinen rinnakkaiselo on mahdotonta ilman kunnioitusta ja huolellinen asenne muiden kansojen arvoihin. Kulttuurien vuorovaikutus saa spesifisyytensä ainutlaatuisten kulttuurijärjestelmien risteyksen perusteella.

Pushkin ja Dostojevski muodostettiin Venäjän ja Venäjän rajalla länsimaiset kulttuurit. He uskoivat, että länsi on toinen kotimaamme ja Euroopan kivet ovat pyhiä. eurooppalaista kulttuuria dialoginen: se perustuu haluun ymmärtää toista, vaihtoon muiden kulttuurien kanssa, etäiseen suhteeseen itseensä. Maailman sosiokulttuurisen prosessin kehityksessä tärkeä rooli soittaa lännen ja idän kulttuurien dialogia, joka on hankittu vuonna nykyaikaiset olosuhteet yleismaailmallinen merkitys. Venäjällä on tässä dialogissa erityinen rooli, koska se on eräänlainen silta, joka yhdistää Euroopan ja Aasian. Venäläisessä kulttuurissa idän ja lännen kulttuuriperinteiden syntetisointiprosessi jatkuu. kaksinainen luonne venäläinen kulttuuri antaa sen olla välittäjä idän ja lännen välillä.

Dialogilla voi M. Bahtinin mukaan olla seuraavat seuraukset:

1. Synteesi, eri näkökulmien tai näkemysten yhdistäminen yhdeksi yhteiseksi.

2. "Kahden kulttuurin dialogisen kohtaamisen aikana ne eivät sulaudu eivätkä sekoitu, kukin säilyttää yhtenäisyytensä ja avoimen eheytensä, mutta ne rikastuvat toisiaan. Bahtin M.M. Verbaalisen luovuuden estetiikka. - M., 1986. S-360

3. Vuoropuhelu johtaa tämän prosessin osallistujien välisten perustavanlaatuisten erojen ymmärtämiseen, kun ”mitä enemmän rajaa, sitä parempi, mutta hyväntahtoinen rajaus. Ei tappeluita rajalla."

Luokka "vuorovaikutus" suhteessa kansallisiin kulttuureihin on yleinen "keskinäisen vaikutuksen" ja "keskivuoroisen rikastumisen" suhteen. "Vuorovaikutus" korostaa aktiivista, intensiivistä suhdetta kulttuurien välillä niiden kehitysprosessissa. Kategorialla "suhde" on vakauden sävy, staattinen, joten se ei täysin heijasta kulttuurien välisten suhteiden monimuotoisuutta ja tulosta. Jos "suhde" korjaa kulttuurien välisen suhteen, niin "vuorovaikutus" merkitsee tämän suhteen aktiivista prosessia. Kategorian "vuorovaikutus" metodologinen merkitys on, että sen avulla voimme täysin ymmärtää kansallisten kulttuurien kehitysprosessia. "Vuorovaikutuksen" luokka voidaan ymmärtää yhdeksi puoleksi, yhdeksi "vuorovaikutuksen" tuloksista. Se ei osoita yhden kansallisen kulttuurin vaikutuksen luonnetta toiseen. "Keskinäinen vaikuttaminen" sisältää yhden tai toisen kansallisen kulttuurin edustajien vetoamisen tiettyihin todellisuuden puoliin, teemoihin, kuviin. ”Keskinen vaikuttaminen” ilmaisee myös käytäntöä hallita uusia tekniikoita ja keinoja tietylle kansalliselle kulttuurille. taiteellista ilmaisua. Se sisältää myös psykologisen näkökulman: luovan energian jännitystä toisen kansallisen kulttuurin luomien taiteellisten arvojen havaitsemisen seurauksena.

Kansallisten kulttuurien "keskinäisen rikastumisen" luokka on jonkin verran kapeampi kuin "keskinäisen vaikutuksen" kategoria, koska jälkimmäiseen sisältyy myös negatiivisten kokemusten huomioon ottaminen. "Keskivuoroinen rikastuminen" tarkoittaa prosessia, jolla lisätään todellisuuden taiteellisen hallitsemisen hallintaa, stimuloidaan luovaa toimintaa ja hyödynnetään toisen kansallisen kulttuurin luomia henkisiä arvoja.

Kulttuurien vuorovaikutus on toisistaan ​​riippuvainen, kaksisuuntainen prosessi, ts. Yhden kulttuurin tilan, sisällön ja siten toimintojen muutoksien toisen vaikutuksen seurauksena on välttämättä seurattava muutoksia toisessa kulttuurissa. Toisin sanoen vuorovaikutus on kaksisuuntaista. Tästä seuraa, että kansallisten kulttuurien historiallisen menneisyyden ja kulttuurin nykytilan yhteysmuotoa ei ole täysin oikein pitää vuorovaikutuksena, koska yhteys on vain yksisuuntainen, koska nykyisyys ei vaikuta menneisyyteen. Voimme olettaa, että "vuorovaikutuksen" luokka vertikaalissa on laiton. Olisi oikeampaa kutsua tätä ilmiötä jatkuvuudeksi. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, etteikö kulttuuriperintö osallistuisi kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin. Kunkin kansan henkinen perintö uudelleen ajateltuna tai alkuperäisessä laadussaan sisältyy kansakunnan nykyiseen, moderniin kulttuurin tilaan. Menneisyyden arvojen osallistumisaste kansallisen ja kulttuurisen vuorovaikutuksen prosessiin riippuu osallistumisasteesta nykyaikaisiin henkisiin prosesseihin. Tällä hetkellä kulttuurin vertikaalisten, diakroonisten siteiden palauttamisen tarve on yhä enemmän toteutumassa, ennen kaikkea uuden henkisen paradigman hankkiminen, joka yhdistää 2000-luvun alun 1900-luvun alkuun. "hopeakauden" henkinen renessanssi ja juuret syvimpiin kerroksiin. Venäjän historia ja kulttuuria. Historiallisen ja kulttuurisen kehityksen aikana kehittynyt toimintamuotojen, ajattelun ja maailmannäkemysten monimuotoisuus sisällytettiin yhä enemmän maailmankulttuurin yleiseen kehitysprosessiin. Samalla heillä on syvät juuret ja kulttuurierot, jotka heijastavat etnisen yhteisön piirteitä niiden koskemattomuudessa ja sisäisessä suhteessa luonnon ja sosiaaliseen ympäristöön. Kulttuurierot ovat yksi historiallisen prosessin monimuotoisuuden lähteistä ja antavat sille moniulotteisuuden. Jokaisen kulttuurin ainutlaatuisuus tarkoittaa sitä tietyssä suhteessa erilaiset kulttuurit ovat keskenään tasavertaisia. Ilmaisua "kulttuurisesti takapajuinen" ei voida hyväksyä kansojen välisissä suhteissa. Toinen asia on taloudellisesti tai kulttuurisesti takapajuiset ihmiset. On mahdotonta kiistää kulttuurin alan kehitystä ja siksi sitä tosiasiaa, että on kehittyneempiä, voimakkaampia ja vähemmän kehittyneitä ja vähemmän levinneitä kulttuureja. Mutta tietyn kulttuurin kansallisten, alueellisten piirteiden ainutlaatuisuus asettaa sen toistensa tasolle. Kulttuurien monimuotoisuus on objektiivinen todellisuus. Maailmankulttuurin yhtenäisyys johtuu historiallisen prosessin yhtenäisyydestä, työn universaalista luonteesta, luovaa toimintaa yleisesti. Kaikki kansalliset kulttuurit ilmaisevat universaalin inhimillisen sisällön. Siten kulttuurien vuorovaikutuksen, vuoropuhelun tarve ja mahdollisuus on teoreettisesti perusteltu Hengellisten arvojen vaihto, toisten kansojen kulttuurin saavutuksiin tutustuminen rikastuttaa persoonallisuutta. Kulttuurin subjektin toiminnan ydin, jonka prosessissa hän itse muuttaa, muuttaen, kehittäen samalla kansalliskulttuurin tilaa, sisältöä. Kulttuurien vuorovaikutus tapahtuu myös ihmisten välisen kommunikaation tasolla, koska kulttuurien yleisesti merkittävät arvot toteutuvat aistimuksessa. Ihmisten välinen kommunikaatio, joka laajentaa sosiaalisen ja kulttuurisen tiedon lähteitä, voi siten olla tärkeä tekijä stereotyyppisen ajattelun voittamisessa, mikä edistää ihmisten henkisen kuvan molemminpuolista rikastumista.

(FILOSOFIAN KYSYMYKSIÄ 2014 nro 12 С.24-35)

Abstrakti:

Kirjoittajat esittelevät artikkelissa uuden käsitteen kulttuurien dialogista ja yrittävät paljastaa sen sisältöä. Heidän asemansa perusteella on mahdotonta puhua kulttuurien dialogista ilman dialogikulttuuria, koska mikä tahansa ilmiö yhteiskunnassa edellyttää omaa kulttuuriaan. Kulttuurien dialogi perustuu kahteen ajatukseen: ajatukseen kulttuurista vuorovaikutuksen kenttänä ja ajatukseen kulttuurien monimuotoisuudesta.

Sisään artikkeli kirjoittaja astuu uuteen käsitykseen kulttuurien dialogista ja yrittää avata sen sisältöä. Asemallaan on mahdotonta puhua kulttuurien vuoropuhelusta ilman dialogikulttuuria, koska mikä tahansa ilmiö yhteiskunnassa omaksuu kulttuurin. Kulttuurien vuoropuhelun ytimessä on kaksi ajatusta: käsitys kulttuurista vuorovaikutuksen kenttänä ja käsitys erilaisista kulttuureista.

AVAINSANAT: kulttuuri, kulttuurien vuoropuhelu, dialogikulttuuri, viestintä, kulttuurien monimuotoisuus, henkisyys, etnos.

AVAINSANAT: kulttuuri, kulttuurien vuoropuhelu, dialogikulttuuri, kommunikaatio, kulttuurien monimuotoisuus, henkisyys, etnos.

Kulttuurien vuoropuhelu ihmiskunnan historiassa on väistämätöntä, koska kulttuuri ei voi kehittyä eristyksissä, sitä on rikastettava muiden kulttuurien kustannuksella. Koska "kommunikoimalla ihmiset luovat toisensa" (D.S. Likhachev), kulttuurien dialogi kehittää myös erilaisia ​​kulttuureja. Kulttuuri itsessään on dialogista ja edellyttää kulttuurien vuoropuhelua. Kulttuuri elää dialogissa, myös kulttuurien dialogissa, mikä ei ole vain vuorovaikutuksen rikastamista. Mutta dialogi on välttämätöntä, jotta jokainen kulttuuri tajuaa ainutlaatuisuutensa.

Kulttuurien vuoropuhelun käsitteen pääsäännöt kehitti M.M. Bahtin ja syventyi V.S. Raamatun kirjoittaja. Bahtin määrittelee kulttuurin kommunikaatiomuotona eri kulttuureihin kuuluvien ihmisten välillä; hän väittää, että "on kulttuuria, jossa on kaksi (ainakin) kulttuuria, ja että kulttuurin itsetietoisuus on sen olemisen muoto toisen kulttuurin partaalla" [Bibler 1991, 85].

Bahtin sanoo, että kulttuuri kokonaisuudessaan on olemassa vain dialogissa toisen kulttuurin kanssa, tai pikemminkin kulttuurien rajalla. "Kulttuurialueella ei ole sisäistä aluetta, se kaikki sijaitsee rajoilla, rajat kulkevat kaikkialla, läpi sen jokaisen hetken." Monien kulttuurien läsnäolo ei suinkaan ole este niiden keskinäiselle ymmärrykselle; päinvastoin, vain jos tutkija on tutkimansa kulttuurin ulkopuolella, hän pystyy ymmärtämään sen [Fatykhova 2009, 52].

Kulttuuri on "yksilöiden välisen kommunikoinnin muoto" [Bibler 1990, 289]. Teksti on kulttuurin yksilöiden ja kulttuurien itsensä välisen viestinnän perusta. Bahtin kirjoitti teoksessa The Aesthetics of Verbal Creation, että teksti voidaan esittää eri muodoissa: ihmisen elävänä puheena; paperille tai muulle välineelle (tasolle) painettu puhe; kuten mikä tahansa merkkijärjestelmä (ikonografinen, suoraan materiaali, toiminta jne.). Jokainen teksti puolestaan ​​on aina dialoginen, koska se on aina suunnattu toiseen, nojautuu aikaisempiin ja myöhempiin teksteihin, joita ovat luoneet tekijät, joilla on oma maailmankuva, oma kuva tai kuva maailmasta, ja tässä inkarnaatiossa teksti kantaa menneiden ja myöhempien kulttuurien merkitys, se on aina partaalla. Tämä osoittaa tekstin kontekstuaalisen luonteen, mikä tekee siitä teoksen. V.S. Bibler, teokseksi ymmärretty teksti, "elää yhteyksissä..., kaikki sen sisältö on vain siinä, ja kaikki sen sisältö on sen ulkopuolella, vain sen rajoilla, sen olemattomuudessa tekstinä" [Bibler 1991, 76]. Taideteos eroaa kulutustuotteesta, esineestä, työvälineestä siinä, että ne ilmentävät ihmisen olemista, hänestä irrallaan. Teos ilmentää tekijän kokonaisvaltaista olemusta, joka voi olla mielekästä vain jos vastaanottaja on olemassa.

Vuoropuhelu edellyttää kommunikaatiota, mutta ne eivät ole identtisiä: viestintä ei aina ole dialogia. Kulttuurin dialogikäsitteen puitteissa jokainen arkipäiväinen, moraalinen ja edes tieteellinen dialogi ei liity kulttuurien dialogiin. "Kulttuurien vuoropuhelussa" puhutaan itse totuuden (kauneuden, hyvyyden) dialogista, että toisen ihmisen ymmärtäminen edellyttää molemminpuolista ymmärrystä "minä - sinä" ontologisesti erilaisina persoonallisuuksina, joilla on - tosiasiallisesti tai mahdollisesti - erilaisia ​​kulttuureja, logiikkaa. ajattelusta, erilaisista merkityksistä totuus, kauneus, hyvyys... Kulttuuriajatuksessa ymmärretty dialogi ei ole erilaisten mielipiteiden tai ideoiden dialogia, se on aina ”eri kulttuurien vuoropuhelua” [Bibler 1990, 299]. Siten kulttuurien vuoropuhelu on niiden vuorovaikutusta. Se on "eräänlainen kulttuurienvälinen vuorovaikutus, johon liittyy aktiivinen vastapuolikulttuurien sisällön vaihto samalla kun säilytetään heidän identiteettinsä" [Lebedev 2004, 132]. Kulttuurien vuoropuhelu on siis edellytys kulttuurin kehittymiselle.

kuitenkin kulttuurien vuoropuhelu edellyttää itse dialogin kulttuuria . Kulttuurien vuoropuhelua ei voida toteuttaa ilman dialogin kulttuuria.

Mistä tahansa puhummekin, meidän on pidettävä kulttuuri mielessä. Sillä kaikki ihmisten maailmassa on itse asiassa kulttuuria. Mikään ihmismaailmassa ei voi olla olemassa ilman kulttuuria, mukaan lukien kulttuurien vuoropuhelu. Kulttuuri on sisällön ruumiillistuma julkinen elämä[Melikov 2010]. Koko ihmisen maailma sopii täysin kulttuurin maailmaan. Ihmisten maailma on pohjimmiltaan kulttuurin maailma. Kaikki kulttuurin kohteet ovat objektiivisoituja henkilöitä voimalla ja energialla. Kulttuuriesineet heijastavat sitä, millainen ihminen on ja miten hän toimii. Mikä on ihminen, niin on kulttuuri. Ja päinvastoin, mikä on kulttuuri, sellainen on ihminen.

Yhteiskunta on aina ihmisten yhteisen olemassaolon muoto. Se ei koostu yksinkertaisesta yksilöiden summasta, se on jonkinlainen yhteinen olemassaolo, joka on rakennettu heidän yksilöllisen olemassaolonsa päälle. Yhteiskunta on yliyksilöllinen ja siksi abstrakti ja muodollinen suhteessa yksilöihin. Ja se säilyisi ja jää aina abstraktiksi muodoksi, ihmisten muodolliseksi abstraktiksi olemukseksi, jos viimeksi mainitut eivät osallistu siihen eivätkä sisälly siihen kulttuurin kautta.

Sosiaalinen olento on ihmisen ulkoinen maailma. Riippumatta siitä, kuinka rikas ja kyllästynyt yhteiskunta on, se pysyy ulkoisena tekijänä, ihmisen elämän ulkoisena ehtona. Se ei pysty tunkeutumaan ihmisen sisäiseen maailmaan. Yhteiskunnan vahvuus on nimenomaan elämän ulkoisten olosuhteiden tarjoamisessa. Ihmisen sisäinen elämä on kulttuurin vallassa.

Kulttuuri on ensisijaisesti sisäistä, intiimiä ja sitten ulkoista. Se on elämän sisäisen ja ulkoisen puolen yhtenäisyyttä sisäisen vallan alla. Jos se pelkistetään ulospäin, se muuttuu "show-offiksi" ja näyttää aina sekä dramaattiselta että koomiselta samanaikaisesti. Kaikki kulttuurin tarpeet tulevat sisäisestä maailmasta, ennen kaikkea sydämestä, eivätkä pelkästään mielestä. Kulttuurielämän ulkopuoli on aina vain ilmaus sisäisen, henkisen elämän vastaavasta syvyydestä, joka on piilossa ja tietämättömän katseen ulottumattomissa. Kulttuurin ihminen ei elä vain ulkoista elämää, vaan varmasti sisäistä elämää. "...Julkisuus on juuri kaksoisykseys... sisäisen henkisen elämän ja sen ulkoisen inkarnaation", S. Frankin sanoin "sobornost" ja "ulkoinen julkinen" [Frank 1992, 54]. Se on kulttuuri, joka kyllästää muodollisen sosiaalisuuden tietyllä todellisella sisäisellä sisällöllä, jonka kautta ihminen sosiaalistuu, tulee yhteiskunnan jäseneksi. Ilman sitä hän on vieraantunut osa yhteiskuntaa. Hän on vieraantunut yhteiskunnasta, ja yhteiskunta tulee hänelle vieraaksi. Kulttuuri määrittää sosiaalisen elämän tarkoituksen ja sisällön. Ilman sitä ihminen ei ymmärrä elämäänsä yhteiskunnassa, ei näe yhteiskunnan arvoa ja arvoja sosiaalinen elämä, ei ymmärrä miksi ja miksi hän elää yhteiskunnassa, mitä se antaa hänelle. Ihminen ilman kulttuuria kulkee sosiaalisen elämän kieltämisen polun, mutta kulttuurin kanssa - sen suojelijana, vartijana ja luojana. Sillä kulttuuriin kiinnittyvälle ihmiselle sosiaalisen elämän arvo on itse kulttuurin arvo. Hän itse on jo kulttuurin maailmassa, ja siksi yhteiskunta hänen ymmärryksessään on edellytys tämän kulttuurimaailman säilymiselle ja rikastumiselle.

Marxilaisessa filosofisessa ja sosiologisessa kirjallisuudessa, joka asettaa sosiaalisen tekijän kaiken muun edelle ja jolle on siksi tunnusomaista sosiokeskisyys, on tapana puhua kulttuurin sosiaalisesta ehdollistamisesta. Marxilaisuuden mukaan mitkä ovat yhteiskunnalliset olosuhteet, mikä on yhteiskunta, mikä on kulttuuri. Tämä voidaan hyväksyä, jos vain lähdetään siitä tosiasiasta, että kulttuuri on yhteiskunnan tuote, kuten marxilaiset uskovat. Mutta jos lähdetään siitä, että kulttuuri on sosiaalisen olemisen sisältö, on tunnustettava, että kulttuuri ei ole yhteiskunnan määräämä, vaan päinvastoin kulttuuri määrää yhteiskuntaa. Se on ulkoinen muototekijä, kulttuurin ulkoiset olosuhteet ja olosuhteet, ja kulttuuri itsessään on sosiaalisen elämän sisäinen sisältö. Ensinnäkin, kuten tiedätte, sisältö määrää aina muodon, ei päinvastoin. Luonnollisesti myös muoto vaikuttaa sisältöön, mutta tämä on toissijaista. Millainen on kulttuuri, niin on yhteiskuntakin. Kulttuurin kehittyminen on yhteiskunnallisen edistyksen perusta, eikä päinvastoin. Se on kulttuurin edistyminen, joka vetää aina sosiaalisen elämän edistystä. Kaikki tapahtuu aina kulttuurin puitteissa ja sosiaalinen muoto on viritetty kulttuurisisältöön. Orkesterin esityksen määrää ensisijaisesti siihen kuuluvien muusikoiden lahjakkuus, ja vasta sitten riippuu siitä, kuinka he istuvat konsertin aikana.

Kulttuuri, ei talous tai politiikka, kuten aikakautemme, eivät vain marxilaiset, uskovat, on yhteiskunnallisen myönteisen kehityksen perusta, koska talous ja politiikka ovat vain kulttuurin pintaa. Taloudellinen kehitys perustuu jälleen taloudelliseen kulttuuriin, poliittinen edistys perustuu poliittiseen kulttuuriin ja sosiaalinen edistys kokonaisuudessaan koko yhteiskunnan kulttuuriin, sosiaalisen elämän kulttuuriin. Yhteiskunnan kehityksen perusta ei ole abstrakti yhteiskuntajärjestelmä, vaan ihminen itse, ihmissuhteiden elävä kudos. Sosiaalisen elämän tila riippuu ihmisestä itsestään. Julkinen elämä on ennen kaikkea ihmisen elämää. Siksi yhteiskunnan edistyminen ja kehitys liittyvät yhteiskunnan inhimilliseen perustaan. Tämä yhteiskunnan inhimillinen perusta heijastuu kulttuurissa. Kulttuuri on sama sosiaalinen, mutta taittuu yksilön kautta.

Kulttuuri sisältää kaiken sosiaalisen elämän ihmissuhteiden rikkauden, kaiken ihmisen sisällön, kaikki ihmismaailman korkeudet ja syvyydet. Kulttuuri on avoin kirja kaikista ihmisen eri oleellisista voimista. Kulttuuri on sosiaalisen elämän inhimillisen sisällön ilmaus, ei sen abstrakti muoto. Kuten V.M. Mezhuev, kulttuuri on "koko maailma, jossa löydämme, löydämme itsemme ja joka sisältää edellytykset ja välttämättömät edellytykset meidän todella inhimilliselle, ts. aina ja kaikessa yhteiskunnallisessa olemassaolossa” [Mezhuev 1987, 329]. Kulttuuri on ihmisessä olevan ihmisen mitta, mittari ihmisen kehityksestä korkeamman henkisen maailman kuvaa ja kaltaisuutta ilmentävänä ihmisenä. Kulttuuri osoittaa, kuinka paljon ihminen on paljastanut henkeä itsessään, henkistänyt maailmaansa ja inhimillistänyt hengen. Kulttuurin ydin on ihmisen kehittyminen henkisenä olentona ja hengen kehittyminen ihmisen olemassaolossa. Se yhdistää henkisyyden ja ihmisyyden ihmisen kahtena erottamattomana puolena.

Kaikki sosiaalisen elämän tavoitteet toteutuvat kulttuurin kautta. Kulttuuri on yhteiskunnan sisältö, joten sosiaalisen elämän, ensisijaisesti hengellisen, ja sitten kaiken muun tarkoitus ei voi toteutua kulttuurin ulkopuolella. Yhteiskunnalla ja siten yhteiskunnallisella elämällä ei sinänsä ole tarkoitusta eikä merkitystä. Kulttuuri sisältää ne. Kaikki sosiaalisen elämän hyvät merkitykset, kaikki positiiviset toiminnot toteutuvat vain täyttymällä kulttuurisisällöllä. Ota kulttuuri pois yhteiskunnasta, niin se menettää tarkoituksensa ja merkityksensä. Siksi kulttuurin ulkopuolinen sosiaalinen elämä muuttuu viime kädessä negatiiviseksi ilmiöksi ja absurdiksi. Negatiiviset ilmiöt syntyvät vasta, kun kulttuuri putoaa yhteiskunnallisesta muodosta. Ja missä ei ole kulttuuria sosiaalisessa elämässä, sosiaalinen elämä itsessään muuttuu hölynpölyksi. Menetettyään tavoitteensa, menetettyään liikkeen suunnan, tällainen sosiaalinen elämä asettaa itsensä tavoitteeksi ja palvelee siten itseään. Valta palvelee silloin vain itseään elättääkseen itsensä, talous talouden vuoksi, politiikka poliittisen prosessin vuoksi, taide taiteen vuoksi ja niin edelleen. jne. Mutta itse yhteiskunnan tavoitteet ja sen yksittäiset näkökohdat ovat yhteiskunnan ulkopuolella, yhteiskunnan yläpuolella. Siksi tällainen yhteiskunta menettää olemassaolonsa hyvän tarkoituksen ja muuttuu absurdiksi.

Koska kaikki yhteiskunnan hyvät merkitykset toteutuvat kulttuurin kautta, voidaan sanoa, että yhteiskunnan olemassaolon ja koko sosiaalisen elämän tarkoitus on itse kulttuurissa. Kaiken sosiaalisen elämän tarkoitus ja tarkoitus on säilyttää ja kehittää kulttuuria. Täyttäessään tätä tehtävää sosiaalinen elämä voi saavuttaa kaikki tavoitteensa eikä voi välittää mistään muusta. Jos kulttuuri kehittyy, yhteiskunnallinen kehitys varmasti edistyy. Lisäksi ei yksinkertaisesti ole muuta tapaa saavuttaa sosiaalista edistystä. Koska N.A. Berdjajev kirjoittaa: ”Sosiaalisessa elämässä henkinen ensisijaisuus kuuluu kulttuurille. Ei politiikassa eikä taloudessa, vaan kulttuurissa yhteiskunnan tavoitteet toteutuvat. Ja kulttuurin korkea laatutaso mittaa yleisön arvoa ja laatua” [Berdyaev 1990, 247]. Todellakin, kiitos vain kulttuurille ja Taloudellinen aktiivisuus ja yhteiskunnan hallinto voivat hoitaa tehtävänsä. Kulttuuri on yhteiskunnan, vallan ja talouden perusta, eikä päinvastoin. Kulttuurissa koko yhteiskunta, erityisesti valta ja talous, löytää ja voi löytää itsensä, mutta ei päinvastoin.

Kulttuurin päätehtävä on ihmisen koulutus, hänen luonteensa muuttaminen, muuttaminen. Yhteiskunnassa eläessään ihminen ei voi jatkuvasti muuttua, eli olla kouluttautumatta ja kouluttautumatta. Muuten julkinen elämä hylkää hänet. Ja kulttuuri on se, jonka avulla yhteiskuntakasvatusta toteutetaan. Julkinen koulutus on kulttuuristen normien perehtymistä ja kehittämistä ihmisen toimesta. Koulutus sekä laaja- että suppea merkitys Sanat toteutetaan aina kulttuurin pohjalta. Tarkkaan ottaen koulutus on kulttuuriin tutustumista, siihen pääsyä. Koulutus toimii aina ihmisen kasvatuksena. Kulttuuri, joka muodostaa yhteiskunnallisen elämän inhimillisen sisällön, toimii kasvatuksellisena ja kasvatuksellisena ilmiönä, jonka kautta sosiaalinen ja pedagoginen toiminta toteutuu. Hallitsemalla kulttuuria, ihminen muuttaa maailmankuvaansa ja vastaavasti käyttäytymistään yhteiskunnassa. Kulttuuriin tutustumisen ansiosta ihminen yrittää käyttäytyä arvokkaasti "julkisesti", ei anna purkaa liiallisia tunteita. Se on kulttuuri, joka työntää ihmistä yhteiskunnassa, jos ei olemaan, niin ainakin näyttämään paremmalta. Kulttuuri, joka kouluttaa ihmistä yhteiskunnassa, avaa hänelle tapoja voittaa vieraantumista henkisestä elämästä. Luonnollisessa tilassa ihminen on vieraantunut henkisestä maailmasta. Ihmisen olemassaolo ei ole yhteydessä henkisen maailman olemassaoloon. Kulttuuri sovittaa ja yhdistää heidät. Kulttuurissa ihmisen olemassaolo kohtaa henkisen prinsiipin ja löytää siitä asuinpaikkansa. Kulttuurin kautta ihminen voittaa omansa biologinen luonne ja siitä tulee henkinen olento. Kulttuurimaailmassa ihminen ei enää näy pelkästään luonnollisena ja maallisena olentona, vaan olentona, joka on noussut maallisen olemassaolonsa yläpuolelle. Kuten J. Huizinga sanoi, kulttuurin merkki on oman luonnon herruutta.

Kulttuuri henkistää ihmisen maallisen elämän ja tekee siitä osan henkimaailman universaalia elämää, universaalin henkisen elämän ilmentymän. Kulttuuri, joka inspiroi ihmistä, ei riistää häneltä maallista elämää, vaan riistää tämän maallisen elämän rajallisen perustan ja alistaa henkisen periaatteen. Siten kulttuuri toimii muuttuneena, henkistyneenä ihmisen maanpäällisenä elämänä. Jos ihmisluonto muistuttaa viljelemätöntä maata, jolla jossain ei kasva mitään, ja jossain kasvaa villimetsä erilaisilla hyödyllisillä ja hyödyttömillä kasveilla, jossa viljellyt kasvit sekoittuvat rikkaruohoihin, niin kulttuuri on kuin viljeltyä ja viljeltyä maata, jolla se sijaitsee hyvällä paikalla. . hyvin hoidettu puutarha ja missä vain viljellyt kasvit kasvavat.

Siksi, kuten D.S. Likhachev, "kulttuuriympäristön säilyttäminen on yhtä tärkeä tehtävä kuin luonnonympäristön säilyttäminen. Jos luonto on ihmiselle välttämätön hänen biologiselle elämälleen, niin kulttuuriympäristö on yhtä välttämätön hänen hengelliselle, moraalista elämää, hänen "hengellisestä vakiintuneesta elämäntavastaan", hänen kiintymyksestään kotiseutuihinsa, hänen moraalisesta itsekuristaan ​​ja sosiaalisuudestaan" [Likhachev 2006, 330]. Tietysti historiassa dialogia ja kulttuurien vuorovaikutusta voidaan toteuttaa ilman dialogikulttuuria. Kuten mikä tahansa vuoropuhelu, myös kulttuurien vuoropuhelu voi tapahtua kulttuuritasolla ilman sitä ja jopa ilman merkitystä. Esimerkiksi kun yksi kansakunta omaksuu poliittisen vihollisensa kulttuuriset saavutukset tai uskonnon.

On kuitenkin pidettävä mielessä, että dialogi on tie ymmärrykseen. Kulttuurien vuoropuhelu on tapa ymmärtää kulttuurien vuoropuhelua. Kulttuurien vuoropuhelu edellyttää kulttuurin ymmärtämistä ja itse dialogin ymmärtämistä. Sekä kulttuuri että kulttuurien vuoropuhelu elävät ymmärryksessä.

Kuten kulttuurien vuorovaikutusta koskevat tutkimukset osoittavat, erilaisten kulttuurienvälisten kontaktien sisältö ja tulokset riippuvat pitkälti osallistujien kyvystä ymmärtää toisiaan ja päästä yhteisymmärrykseen, mikä määräytyy pääasiassa kunkin vuorovaikutuksessa olevan osapuolen etnisen kulttuurin, psykologian mukaan. kansoista ja tietyssä kulttuurissa vallitsevista arvoista.

Mihin tämän ymmärryksen pitäisi perustua? Kulttuurien dialogin kulttuurin ytimessä näyttää olevan kaksi ajatusta: ajatus kulttuurista vuorovaikutuksen kenttänä ja ajatus kulttuurien monimuotoisuuden yhtenäisyydestä.

Jokainen kulttuuri on ehdoton, ainutlaatuinen ja omaperäinen. Tämä on jokaisen kulttuurin arvo. Historiallinen prosessi kuitenkin osoittaa, että jokainen kulttuuri ei synny tyhjästä, ei eristyksissä, vaan vuorovaikutuksessa muiden kulttuurien kanssa. Riippumatta siitä, kuinka syvä kulttuuri on, se ei ole omavarainen. Sen olemassaolon välttämätön laki on jatkuva vetoaminen muiden kulttuurien kokemuksiin. Mikään kulttuuri ei voisi vakiinnuttaa itsensä, jos se olisi täysin erillinen ja eristetty. Suljetussa järjestelmässä synergiikan mukaan entropia, epäjärjestyksen mitta, kasvaa. Mutta voidakseen olla olemassa ja olla kestävä, järjestelmän on oltava avoin. Siksi, jos kulttuuri sulkeutuu, se vahvistaa sen tuhoavia elementtejä. Ja vuorovaikutus muiden kulttuurien kanssa kehittää ja vahvistaa sen luovia ja luovia periaatteita. Tämän perusteella voidaan sanoa, että kulttuuri on vuorovaikutuksen kenttä . Lisäksi se pysyy sellaisena kaikissa olemassaolonsa vaiheissa - sekä muodostumisvaiheessa että toiminta- ja kehitysvaiheessa.

Kulttuuri vaatii vuorovaikutusta. Jokainen uusi asia kulttuurissa syntyy risteyksessä, rajatilanteessa. Kuten tieteessä uusia löytöjä tehdään tieteiden risteyksessä, myös yhden kulttuurin kehitys tapahtuu vuorovaikutuksessa muiden kulttuurien kanssa.

Kulttuuri määräytyy pitkälti viestinnällä. Kulttuuri on kehittyvä järjestelmä, jonka liikkeen lähde on vuorovaikutus. Vuorovaikutus on kehitystä, laajentumista. Ja vuorovaikutus merkitsee vaihtoa, rikastumista, muutosta.

Vuorovaikutus johtaa yksitoikkoisuuden voittamiseen, monimuotoisuuden oivallukseen, joka on merkki vakaudesta. Monotonisuus ei ole elintärkeää ja johtaa helposti tuhoisiin ilmiöihin ja entrooppisiin prosesseihin. Monotonisissa järjestelmissä on vähemmän yhteyksiä elementtien välillä, joten niiden rakenne tuhoutuu helposti. Vain monimutkaiset monipuoliset järjestelmät ovat homeostaattisia, ts. vakaa ja kestää ulkoisia vaikutuksia. Ja vain niiden olemassaolo on suunnattu johonkin korkeampaan päämäärään ja siitä tulee tarkoituksenmukaista.

Monimuotoisuus syntyy vastaavan energian pohjalta, se on merkki voimasta ja voimasta. Yksitoikkoisuus on heikkouden merkki. Monimuotoisuus edellyttää monimutkaisempaa organisaatiota, monimutkaisempaa järjestystä. Ja järjestys on olemassa energian pohjalta. Siksi kulttuurin monimuotoisuuteen liittyy energian kertymistä.

Kehittyneellä kulttuurilla on monia mielikuvia. Ja mitä monimutkaisempi ja monimuotoisempi kulttuuri on, sitä enemmän merkityksiä se sisältää. Monimuotoisuus tekee kulttuurista merkityksien säiliön. Kulttuuri on olemassa ei tietenkään fyysisen tai edes sosiaalisen, vaan henkisen energian pohjalta, joka syntyy yksinomaan merkityksen tilassa. Merkitys puolestaan ​​on se, mikä ravitsee kulttuuria, antaa ja rikastaa sitä energialla. Kulttuurien vuorovaikutuksen synnyttämä monimuotoisuus muuttuu kulttuurin erilaisten ja monimuotoisten henkisten merkityksien eri puolien personifikaatioksi.

Toinen dialogikulttuurin perusta näyttää olevan ajatus kulttuurien monimuotoisuuden yhtenäisyydestä. Kulttuurit ovat erilaisia, eikä niiden välillä synny täysimittaista vuoropuhelua ja vuorovaikutusta, jos niitä tarkastellaan yhtenäisyyden ulkopuolella. Dialogikulttuuri rakentuu kulttuurien monimuotoisuuden yhtenäisyyden ymmärtämiselle ja tunnustamiselle. Kuten V.A. Lektorsky, "... maailmassa on monia erilaisia ​​kulttuureja, ja sen sijaan nämä kulttuurit ovat jollakin tavalla yhteydessä toisiinsa, ts. muodostavat yhtenäisyyden. Kaikille on selvää, että kulttuurien yhtenäisyys on toivottavaa, sillä nykyään ihmiskunta kohtaa sellaisia ​​ongelmia, jotka koskevat kaikkia maan päällä asuvia ihmisiä. Samalla niiden monimuotoisuus on myös tärkeää, sillä se on kaiken kehityksen perusta. Täydellinen kulttuurinen homogenisoituminen olisi uhka tulevaisuudelle” [Lektorsky 2012, 195]. Mutta kaikesta monimuotoisuudestaan ​​huolimatta eri kulttuurit yhdistyvät olemukseltaan. Ja kulttuurien yhtenäisyys toteutuu niiden monimuotoisuuden kautta.

Kulttuurin yhtenäisyys on sen henkisessä olemuksessa. Tätä korostavat monet filosofit, joissa se on huomion keskipisteessä. Tästä puhuvat erityisesti venäläiset filosofit S. Bulgakov ja N. Berdjajev.

He johdattavat kulttuurin ja vastaavasti sen merkityksen sanan "kultti" merkityksestä korostaen siten kulttuurin uskonnollisia, henkisiä juuria. N. Berdjajev, yksi tämän kannan kiihkeimmistä ihailijoista, väittää sitä seuraavasti: ”Kulttuuri syntyi kultista. Sen alkuperä on pyhä. Se syntyi temppelin ympärillä ja oli orgaanisena aikanaan yhteydessä uskonnolliseen elämään. Niin oli suurissa muinaisissa kulttuureissa, kreikkalaisessa kulttuurissa, keskiaikaisessa kulttuurissa, kulttuurissa varhainen renessanssi. Kulttuuri on jaloa alkuperää. Hän peri kultin hierarkkisuuden. Kulttuurilla on uskonnollinen perusta. Tämä on katsottava vahvistetuksi kaikkein positiivisimmasta tieteellisestä näkökulmasta. Kulttuuri on luonteeltaan symbolista. Hän sai symbolisuutensa kulttisymboleista. Henkinen elämä ilmaistaan ​​kulttuurissa mieluummin symbolisesti kuin realistisesti. Kaikki kulttuurisaavutukset ovat luonteeltaan symbolisia. Se ei anna olemisen viimeisimpiä saavutuksia, vaan vain sen symbolisia merkkejä. Sellainen on kultin luonne, joka on toteutuneiden jumalallisten mysteerien prototyyppi” [Berdyaev 1990, 248]. Samalla on merkittävää, että käsitys kulttuurin alkuperästä uskonnollisessa kulissa on suurelta osin symbolista. Kulttuuri ei varsinaisesti, vaan symbolisesti kasva ulos uskonnollisesta kultista.

On sanottava, että uskonnolliseen elämään ei liity pelkästään ihmiskulttuurin muodostumisen alkuvaiheita. Ja nykyään kulttuurin huiput liittyvät tavalla tai toisella henkiseen ja uskonnolliseen toimintaan.

I. Kant, joka oli yksi ensimmäisistä filosofeista, jotka yrittivät ymmärtää kulttuurin ilmiötä, väittää samassa hengessä. Kantin filosofian perusta on luonnon ja vapauden rajaaminen. Kant lähtee siitä tosiasiasta, että luonto on sokea ja välinpitämätön ihmisen olemassaolon tavoitteita kohtaan, koska sitä ohjaa välttämättömyys, jolla ei ole merkitystä. Ihminen rationaalisena olentona ei kuulu Kantin mukaan luonnon, vaan vapauden historiaan, joka on jotain olennaisesti erilaista verrattuna ensimmäiseen. Ihmisen rationaalisuus koostuu hänen kyvystään toimia luonnosta riippumatta, vaikka siitä huolimatta, ts. vapaudessa. Tärkein ihmiselle ominaista on kyky toimia niiden tavoitteiden mukaisesti, jotka hän itse asettaa itselleen, ts. kyky olla vapaa olento. Tällainen kyky osoittaa, että ihmisellä on järkeä, mutta se ei sinänsä vielä tarkoita, että henkilö soveltaa järkeään oikein, toimii kaikilta osin järkevästi. Kuitenkin joka tapauksessa tämä kyky mahdollistaa kulttuurin tosiasian. Tämä osoittaa, että ihminen ei vain sopeudu elämänsä ulkoisiin olosuhteisiin, kuten kaikki muut elävät organismit, vaan myös mukauttaa ne itseensä, erilaisiin tarpeisiinsa ja kiinnostuksen kohteisiinsa, ts. toimii vapaana olentona. Tällaisten toimien seurauksena hän luo kulttuuria. Tästä johtuu kuuluisa kantilainen kulttuurin määritelmä: "Kantti 1963-1966 V, 464 on se, että rationaalinen olento hankkii mahdollisuuden asettaa mitä tahansa tavoitteita yleensä (eli vapaudessaan).

Mutta samalla vapaus on Kantin mukaan erottamaton moraalista. Ihminen on luonteeltaan moraalinen olento, mutta hänestä ei ole vielä tullut sellaista. Ihmiskunnan tarkoitus ei ole niinkään fyysinen kuin moraalinen kehitys. Kulttuurin kehittyessä ihmiskunta häviää fyysisenä rotuna, mutta se voittaa moraalisena rotuna. Kulttuuri, joka ymmärretään ihmisen luontaisten taipumustensa kehittämiseksi, edistää viime kädessä hänen moraalista kehitystään, hänen moraalisen tavoitteensa saavuttamista. Kantin mukaan kulttuuri on ihmisen moraalisen täydellisyyden välttämätön edellytys - ainoa mahdollinen polku, jota seuraamalla ihmiskunta voi saavuttaa vain lopullisen määränpäänsä.

Kulttuurihistoria alkaa ihmiskunnan syntymisestä luonnollinen tila ja päättyy sen siirtymiseen moraaliseen tilaan. Näissä rajoissa koko kulttuurityö avautuu: kun ihminen on nostettu luonnon yläpuolelle, kehittänyt hänen taipumuksiaan ja kykyjään, sen on saatettava hänet sopusointuun rodun kanssa, hillitä hänen itsekästä kiinnostustaan, alistaa hänet moraalisille velvollisuuksille. Kulttuurin tavoitteena on muuttaa ihminen fyysisestä olennosta moraaliseksi. Kulttuuri sisältää moraalisen täydellisyyden tarpeen, "moraalin kulttuurin meissä", joka koostuu "velvollisuutemme suorittamisesta ja lisäksi velvollisuudentunteesta (joten laki ei ole vain sääntö, vaan myös teon motiivi )” [Kant 1963-1966 IV (2), 327].

Kantin mukaan moraali ei ole kulttuurin tuote, vaan sen järjen antama päämäärä. Kulttuuria voivat ohjata myös muut tavoitteet, kuten ulkoinen jalostus ja säädyllisyys. Sitten se näkyy sivilisaationa. Jälkimmäinen ei perustu vapauteen, vaan muodolliseen kurinalaisuuteen, joka säätelee ihmisten käyttäytymistä yhteiskunnassa. Se ei vapauta ihmistä itsekkyyden ja oman edun vallasta, vaan antaa hänelle vain ulkoista kunnioitusta kohteliaisuuden ja hyvien tapojen mielessä.

Näiden kulttuurin piirteiden pohjalta syntyy seuraava kuva. Kulttuuri on täysin henkinen ilmiö. Siksi ihmisen toiminnassa vain se voidaan lukea kulttuurin ansioksi, jolla on henkistä ja moraalista sisältöä. Kulttuuri ei ole mitä tahansa toimintaa, ei mitään toiminnan tuotetta, vaan vain sellaista toimintaa ja tuotteita, jotka sisältävät hyvyyttä, hyvyyttä, moraalia. Osallistuminen henkisyyteen tekee kulttuurista vapauden alueen, alueen, jossa ihminen saa vapauden ja lakkaa olemasta riippuvainen välttämättömyyden maailmasta.

Kulttuurista on kuitenkin olemassa toinen, yleisempi tulkinta, jonka mukaan kulttuuriilmiö liittyy latinan sanaan "cultura", joka tarkoittaa kirjaimellisesti "viljelyä", "käsittelyä". Tässä yhteydessä kulttuuri nähdään ihmisen toiminnan väistämättömänä ja luonnollisena tuotteena. Ihmisen toiminta on kuin maanviljelijän työtä, joka viljelee ja viljelee maata. Kun maanviljelijä viljelee maata, ihminen muuttaa luontoa. Kaikki, mitä ihminen tekee, tapahtuu luonnon pohjalta. Hänellä ei ole muuta materiaalia eikä muuta välinettä. Siksi hänen toimintansa näkyy luonnon muutosprosessina, jonka tuloksena on kulttuuri. Ihmisen toiminta ja kulttuuri ovat erottamattomia. Toiminta itsessään on kulttuurin ilmiö, ja kulttuuri sisältyy toiminnan rakenteeseen. Jokainen toiminta on kulttuurista, ts. kuuluu kulttuurin maailmaan, ja itse kulttuurilla on aktiivinen luonne. Ja koska ihmisen toiminta on luonnon muutosprosessia, kulttuuri toimii tämän muutoksen seurauksena luontona osallisena ihmismaailmassa. Siten ihmisellä ei ole vain ympärillä, vaan myös sisällään kaksi luontoa: luonnollinen, oikea luonto, luonto ja ikään kuin keinotekoinen, inhimillinen, ts. kulttuuri. Ja kulttuuri on jotain, joka tietyllä tavalla vastustaa luontoa, vaikka se on varmasti rakennettu sen varaan. Tämä vastakkainasettelu voi johtaa tai ei voi johtaa vastustukseen ja antagonismiin. Tässä tapauksessa sillä ei ole väliä. Mutta on selvää, että tämä erityinen kulttuuriidea on johtanut siihen, että monet ajattelijat, sekä menneisyydessä että nykyisyydessä, absoluuttisoivat kulttuurin ja luonnon vastakohtaa, eroavat negatiivisesta asenteestaan ​​kulttuuria kohtaan. Heidän käsityksensä mukaan kulttuuri riistää ihmiseltä hänen luonnollisuutensa ja tulee hänelle haitalliseksi. Siksi he saarnaavat kulttuurin hylkäämistä ja paluuta luonnon helmaan, luonnolliseen elämäntapaan, paluuta yksinkertaisuuteen ja luonnollisuuteen. Joten erityisesti taolaisuuden edustajat J.Zh. Russo, L.N. Tolstoi. Tätä kantaa piti myös Z. Freud, joka näki alkuperän syyn mielenterveyshäiriöt ja neuroosit nimenomaan kulttuurissa.

Tämän kulttuurin tulkinnan ydin on, että kulttuuri sisältää kaikki luodut tuotteet ja kaikenlaiset ihmisen toiminnot. Mitä tahansa ihminen luo, kaikki on täysin kulttuurin alaa. Luoko ihminen henkisen kategorian tuotteita, jotka palvelevat ihmisten moraalista kasvua, tai tuotteita, jotka turmelevat ihmisen moraalia, kaikki tämä koskee yhtä lailla kulttuuria. Myös hengenpelastuslaitteen tai hienostuneen murha-aseen keksiminen on kulttuuria. Riippumatta siitä, mikä on ihmisen toiminnan tulos, hyvä vai paha - tämä on kulttuurin ala. Tämä kulttuuriidean olemus osoittaa samalla sen rajoitukset kulttuurin ilmiön ymmärtämisessä. Ja sen rajoitukset ovat juuri siinä tosiasiassa, että se on rakennettu ottamatta huomioon olemisen henkistä ja moraalista puolta eikä vaikuta siihen millään tavalla. Sillä välin, heti kun sen perusteella on mahdollista ymmärtää kaikkien ilmiöiden todellinen olemus ihmiselämä, mukaan lukien kulttuuri.

Nämä kaksi tulkintaa heijastavat kulttuurin olemassaolon täyteyttä. He tarkastelevat itse asiassa kulttuurin olemusta ja olemassaoloa, sen omaa olemusta ja sen toteutumista ja toisin sanoen kulttuurin alkuperää ja tuloksia.

Ensimmäinen tulkinta tarkoittaa tietysti kulttuurin olemusta, sen lähdettä, alkua, joka synnyttää kulttuurin. Painopiste on kulttuurin alkuperässä. Ja tämä periaate on henkinen periaate, moraali. Siksi tämä kanta yhdistää kulttuurin hengellisyyteen, uskontoon, sen transsendenttisiin perustaihin. Ja hänelle kiistaton totuus on, että mikä tahansa kulttuuri säilyttää itsessään muistin henkisestä alkuperästä. Mitä toisella tulkinnalla tarkoitetaan? Tietenkin implisiittisenä ei ole kulttuurin olemus, vaan vain kulttuurin olemassaolo, ei sen syvyydet, vaan pinta, miten se ilmenee, mihin se ruumiillistuu. Tässä ei siis ole painopiste henkinen maailma vaan mies itse. Se riippuu ihmisestä, mikä on kulttuuritoiminnan tulos. Se voi olla sekä moraalista että moraalitonta, sekä henkistä että epähengellistä. Tässä yhteydessä ei ole enää tärkeätä kulttuurin transsendenttinen perusta, vaan sen tämänpuoleinen, maallinen puoli. Jos kulttuurin alkuperä on välttämättä hengellinen, niin sen kasvu, sen hedelmät voivat olla sekä hengellisiä että ei-hengellisiä, siksi tässä kulttuuria tarkastellaan ottamatta huomioon hengellisiä ja moraalisia ongelmia.

Molemmat lähestymistavat paljastavat siis kulttuurin eri näkökulmia ja rikastavat toisiaan kulttuurin kokonaisilmiön ymmärtämisessä. Vaikka näiden lähestymistapojen edustajat eivät useimmiten tätä tunnusta ja ovat vastakkainasettelussa, jonka syynä on toisaalta uskonnollisuuden ja idealismin ja toisaalta ateismin ja materialismin alun yhteensopimattomuus. Heidän välillään ei kuitenkaan ole ristiriitaa käsiteltävänä olevan asian ansioista huolimatta siitä, että uskonnollisuus ei todellakaan tule koskaan sovittamaan yhteen ateismin kanssa: mutta tässä yhteydessä näiden lähtökantojen peräänantamattomuus jää taustalle.

Ei ole ristiriitaa siinä, että kulttuurilla on aina henkinen alkuperä ja sen tulokset voivat olla epähengellisiä ja moraalittomia. Ristiriitaa, antagonismia on täällä ontologisella tasolla kulttuurin olemassaolon suhteen. Tämä on ristiriita kulttuurin henkisen olemuksen ja sen mahdollisen ei-hengellisen olemassaolon välillä. Epistemologisesti kulttuurin ymmärtämisen alalla tässä ei kuitenkaan ole ristiriitaa, koska tämä lähestymistapa ilmaisee vain nykyisen asioiden tilan. Mutta tämäkin tilanne vaatii selvennystä ja ymmärrystä. Tosiasia on, että kulttuuri, joka kasvaa henkisen maailman syvyyksistä ja määrää osallistumisen siihen, antaa ihmiselle vastaavasti vapauden. Kulttuurin kautta ja kulttuurissa ihminen lähestyy transsendenttia maailmaa, henkistä lähdettä. Kulttuurissa ihminen ymmärtää olevansa Jumalan kaltainen. Kulttuurissa ihminen ikään kuin voittaa itsensä, rajallisen luonnollisuutensa ja liittyy henkisen maailman absoluuttisuuteen. Kulttuuri kehittyy aina luovuuden kautta, ja ihmisen luovuus on uskonnonfilosofian kielellä Jumalan toiminnan jäljitelmä. Kulttuurin kehittymisen, henkisen energian hankkimisen myötä ihminen saa myös vapauden, sillä vapaus on henkisen maailman olemassaolo, jota ilman hän ei voi olla olemassa. Ihminen lähestyy maailmankaikkeuden hengellistä perusperiaatetta, ja se puolestaan ​​tuo ihmisen lähemmäs itseään, ei voi muuta kuin antaa hänelle vapauden, sillä vapauden antaminen on tämän lähestymistavan ydin. Mutta vapaus on moniselitteinen suhteessa henkiseen maailmaan ja suhteessa ihmiseen. Vapaus hengellisessä ja moraalisessa mielessä ja vapaus ihmiskäsityksessä eivät ole sama asia. Vapaus, joka on henkisen maailman luonnollinen ominaisuus, sillä ihmisellä on ikään kuin kaksi ominaisuutta: se on tietysti luonnollista, koska se heijastaa sen olemusta, mutta toisaalta se on luonnotonta, koska se esiintyy rinnakkain ihmisen julma luonne. Siksi vapaus, jonka ihminen saa kulttuurissa, on täynnä sen väärinkäyttöä, käyttöä pahaan, ts. alistuminen epähengellisille tavoitteilleen. Ja sen seurauksena kulttuuri esiintyy ihmisen kasvoina yleensä, ihmiskunnan kasvoina: olemus on hengellinen, ja olemassaolossa henkisyys kietoutuu henkisyyden puutteeseen; perusta on hengellinen, ja rakennus on välinpitämätön henkisyyden suhteen. Sanalla sanoen kulttuuri on sitä mitä ihminen on. Kulttuuri on ihmisen peili. Se näyttää hänen koko olemuksensa, hänen koko olemuksensa, koko olemassaolonsa.

Tällaisen kulttuuriilmiön lähestymistavan myötä kysymys negatiivisista ilmiöistä ja ihmisen toiminnan tuotteista on erityisen tärkeä. Kielteisesti arvioitujen ilmiöiden liittämisellä moraalin asemasta kulttuuriin on syvä filosofinen merkitys. Sillä kaikessa, mikä on ihmisen toiminnan tulosta, tavalla tai toisella, henkisyys on läsnä. Kaiken toiminnan ytimessä on henkinen energia, koska ei yksinkertaisesti ole muuta energiaa, jolla olisi luova luonne. Vain henkiset voimat antavat ihmisen toimia ja luoda jotain. Koska ne ovat ihmisen toiminnan perusta, ne eivät voi muuta kuin ilmetä sen tuloksissa. Kulttuurin tuotteet muuttuvat negatiivisiksi hengellisen energian väärinkäytön ja sen alistumisen moraalittomille tavoitteille seurauksena, mutta kulttuurin teosten ilmentymä potentiaali on luonnollisesti hengellistä. Siksi jopa kulttuurin negatiivisissa ilmiöissä henkisyys on edelleen läsnä. Mutta eivät negatiiviset ilmiöt ja teokset itsessään kuulu kulttuuriin, vaan vain niihin sisältyvä henkisyys. Hengellistä energiaa ja henkisyyden potentiaalia on läsnä kaikessa ihmisen luomassa. Ja juuri tämä henkisyys on kulttuurin ilmiö, ja sen ansiosta kaikki ihmisen toiminnan tuotteet liittyvät kulttuuriin. Nähdessään kielteisen puolen ihmiskulttuurin teoksissa käännymme pois ja jätämme huomiotta henkisen voiman, joka muodostaa niiden perustan. Tietenkin heidän negatiivinen kohtalonsa tukahduttaa heidän henkisen puolensa, mutta siitä huolimatta se vain tukahduttaa ja vähättelee, mutta ei tuhoa sitä. Siksi itse kulttuurin näkökulmasta jossain määrin yliarvioimme ihmisen toiminnan negatiivisen puolen. Mutta sen takana piilee henkinen puoli, joka tulee erityisen näkyväksi ja saavutettavaksi ajan myötä. Ase on ensisijaisesti tapa tappaa. Ja tässä suhteessa sillä on negatiivinen, epäinhimillinen luonne. Mutta kukaan ei vastusta sitä, että museot ovat henkinen ilmiö. Aseet ovat kuitenkin lähes aina museoiden päänäyttely. Museo ei esittele ennen kaikkea aseen tappavaa puolta, vaan sitä henkeä, sitä taitoa, niitä kykyjä, jotka siinä ilmenevät, ts. henkinen puoli. Kun asetta käytetään aiottuun tarkoitukseen, sen negatiivinen merkitys havaitaan. Kun ase on museossa, sen henkinen alkuperä paljastuu ja paljastuu. Museossa katsomme aseita eri tavalla kuin elämässä. Elämässä, koska se on kudottu olemuksemme, olemme liian puolueellisia. Museossa siitä irtoaa negatiivisuuden patina, ja me näemme sen kulttuuriteoksena. Ja aikaa täytyy kulua tarpeeksi, jotta voimme puolueettomasti tarkastella ihmisen toiminnan hedelmiä, pitää niitä kulttuuriteoksina.

Siten, kun negatiiviset näkökohdat ja ihmisen toiminnan tuotteet liitetään kulttuuriin, ne eivät sisälly sen koostumukseen kokonaisuudessaan. Kulttuuri sisältää vain henkisyyden, joka on niissä ilmennyt. Ne ovat abstrahoituneet omasta negatiivisesta puolestaan ​​kulttuurissa, he eivät määritä olemassaoloaan kulttuurissa. Tuloksena käy ilmi, että ensimmäinen lähestymistapa ei vain ole ristiriidassa eikä vain täydentä, vaan syventää ja rikastuttaa toista, koska, kuten ensimmäinen, se näkee lopulta kulttuurissa vain yhden ilmiön - henkisyyden. Molemmat lähestymistavat olettavat saman kulttuurin henkisen olemuksen, joka puolestaan ​​on sosiaalisen elämän sisällön personifikaatio.

Siten kulttuuri säilyttää yhtenäisyyden jopa negatiivisissa ilmenemismuodoissaan. Tämä tarkoittaa, että kulttuurien välillä ei ole ristiriitaa, kuten meidän aikanamme usein kuvitellaan. Kulttuurien vastakohta ei tule kulttuureista itsestään, vaan politiikasta, joka rakentuu vastakkainasettelulle. Itse asiassa raja kulkee kulttuurin ja kulttuurin puutteen välillä.

Dialogi edellyttää toisaalta kulttuurien erillistä olemassaoloa, mutta samalla vuorovaikutusta ja täysimittaista vuorovaikutusta. Samalla kun omaperäisyys ja riippumattomuus säilyy, vuoropuhelu merkitsee kulttuurien monimuotoisuuden tunnustamista ja mahdollisuutta erilaiseen kulttuurin kehittämisen vaihtoehtoon. Dialogi perustuu moniarvoisuuden ja suvaitsevaisuuden ajatuksiin.

Dialogi voi tietysti olla erilainen. Dialogin ihanne ei ole vain kommunikaatio, vaan myös ystävyys. Ystävyydessä dialogi saavuttaa tavoitteensa. Siksi, kun vuoropuhelu, joka yleensä alkaa muodollisella viestinnällä, nousee ystävällisen kommunikoinnin tasolle, voidaan puhua täysimittaisesta kulttuurien vuorovaikutuksesta.

Kulttuuri sinänsä on yhteiskunnan vapauden mitta. Siksi kulttuurien vuoropuhelu on tapa laajentaa vapautta kulttuurissa. Vapaus on liikettä syvyydessä, henkisille perusteille asti, se on hengen vapauden ilmentymä. Mutta syvyys luo myös mahdollisuuksia leveydelle. Syvyys tarjoaa leveyttä, mutta leveys on syvyyden lähtökohta. Dialogi on siis osoitus kulttuurin laajuudesta ja avoimuudesta ja samalla yhteiskunnan vapaudesta.

Kulttuurien vuoropuhelussa vuoropuhelu ei ole niinkään tärkeä kuin dialogikulttuuri. Sillä dialogi - vuorovaikutus - on aina käynnissä. Kulttuurit ovat jotenkin vuorovaikutuksessa ja tunkeutuvat toisiinsa. Tämä on luonnollinen historiallinen prosessi, joka voi edetä ilman ihmisen tahtoa. Kulttuurin korkein ilmentymä on kuitenkin suhtautuminen toiseen kulttuuriin. Ja juuri tämä kehittää ja henkistää itse kulttuuria, kohottaa ja jalostaa ihmistä kulttuurin kantajaksi. Suhtautuminen vieraaseen kulttuuriin on osoitus itse kulttuurin kehityksestä. Tätä ei niinkään tarvitse vieras kulttuuri kuin oma. Vieraaseen kulttuuriin suhtautumisen kulttuuri on osa itse kulttuuria.

KIRJALLISUUS

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. Eriarvoisuuden filosofia. Moskova: IMA-press, 1990.
Bibler 1990 - Bibler V.S. Tieteestä kulttuurin logiikkaan: kaksi filosofista johdatusta 2000-luvulle. Moskova: Politizdat, 1990.
Bibler 1991 - Bibler V.S. Mihail Mihailovitš Bahtin eli Poetiikka ja kulttuuri. Moskova: Edistys, 1991.
Kant 1963–1966 – Kant I. Teoksia. 6 osassa M.: Ajatus, 1963–1966.
Lebedev 2004 – Lebedev S.A. Tieteen filosofia: perustermien sanakirja. Moskova: Akateeminen projekti, 2004.
Lektorsky 2012 - Lektorsky V.A. Filosofia, tieto, kulttuuri. M.: Kanon+, ROOI “Kuntoutus”, 2012.
Likhachev 2006 – Likhachev D.S. Kulttuurin ekologia // Valittuja teoksia venäläisestä ja maailman kulttuurista. Pietari: Pietarin valtion yksikköyhtiön kustantamo, 2006.
Mezhuev 1987 – Mezhuev V.M. Kulttuuri filosofian ongelmana // Kulttuuri, ihminen ja maailmankuva. Moskova: Nauka, 1987.
Melikov 2010 – Melikov I.M. Kulttuuri sosiaalisen elämän sisällön ruumiillistumana // Uchenye zapiski RGSU. M., 2010. Nro 3. S. 17–25.
Fatykhova 2009 – Fatykhova R.M. Kulttuuri dialogina ja dialogina kulttuurissa // Bulletin of VEGU. 2009. nro 1(39). s. 35–61.
Frank 1992 – Frank S.L. Yhteiskunnan henkiset perustat. M.: Respublika, 1992.

Osavaltio oppilaitos korkeampi ammatillinen koulutus

A. S. Pushkinin mukaan nimetty Leningradin valtionyliopisto

abstrakti

Tieteellä "Kulturologia"

Aihe:Kulttuurien vuoropuhelu sisällä moderni maailma .

Sen tekee opiskelija

Ryhmänro MO-309

Erikoisala "johtaminen"

järjestöt"

Kiseleva Evgenia Vladimirovna

tarkistettu

Opettaja

Pietari

Johdanto

1. Kulttuurien vuoropuhelu nykymaailmassa. Perinteitä ja innovaatioita kulttuurin dynamiikassa.

2. Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta

3. Vuorovaikutus, keskinäinen rikastuminen, kulttuurien keskinäinen suhde.

4. Dialogisten suhteiden ongelmat.

Johtopäätös

Bibliografia

Johdanto

Koko ihmiskunnan historia on dialogia. Vuoropuhelu läpäisee koko elämämme. Todellisuudessaan se on keino toteuttaa viestintälinkkejä, edellytys ihmisten keskinäiselle ymmärtämiselle. Kulttuurien vuorovaikutus, niiden vuoropuhelu on suotuisin perusta etnisten, etnisten suhteiden kehittymiselle. Ja päinvastoin, kun yhteiskunnassa on etnisiä jännitteitä ja vielä enemmän etnisiä konflikteja, silloin kulttuurien välinen vuoropuhelu on vaikeaa, kulttuurien vuorovaikutus voi olla rajoitettua näiden kansojen, näiden kulttuurien kantajien, etnisten jännitteiden alalla. . Kulttuurien vuorovaikutusprosessit ovat monimutkaisempia kuin naiivisti uskottiin, että korkealle kehittyneen kulttuurin saavutuksista vain "pumppataan" vähemmän kehittyneeseen kulttuuriin, mikä puolestaan ​​johti loogisesti päätelmiin kulttuurien vuorovaikutuksesta edistyksen lähde. Nyt tutkitaan aktiivisesti kysymystä kulttuurin rajoista, sen ytimestä ja reuna-alueista. Danilevskyn mukaan kulttuurit kehittyvät erikseen ja ovat aluksi vihamielisiä toisilleen. Hän näki "kansan hengen" kaikkien näiden erojen perustana. "Vuoropuhelu on kommunikointia kulttuurin kanssa, sen saavutusten toteuttamista ja toistamista, se on muiden kulttuurien arvojen löytämistä ja ymmärtämistä, viimeksi mainittujen omaksumista, mahdollisuutta lieventää valtioiden ja etnisten ryhmien välistä poliittista jännitystä. Se on välttämätön edellytys tieteelliselle totuudenhaulle ja taiteen luovuuden prosessille. Dialogi on oman "minän" ymmärtämistä ja kommunikaatiota muiden kanssa. Se on universaalia ja vuoropuhelun universaalisuus tunnustetaan yleisesti. Dialogi edellyttää tasavertaisten subjektien aktiivista vuorovaikutusta. Kulttuurien ja sivilisaatioiden vuorovaikutus merkitsee myös yhteisiä kulttuuriarvoja. Kulttuurien vuoropuhelu voi toimia sovintotekijänä, joka estää sotien ja konfliktien syntymisen. Se voi lievittää jännitteitä, luoda luottamuksen ja keskinäisen kunnioituksen ilmapiirin. Dialogin käsite on erityisen tärkeä nykykulttuurille. Vuorovaikutusprosessi itsessään on dialogia, ja vuorovaikutuksen muodot edustavat erilaisia ​​dialogisia suhteita. Vuoropuhelun idea on kehittynyt syvällä menneisyydessä. Intialaisen kulttuurin muinaiset tekstit ovat täynnä ajatusta kulttuurien ja kansojen yhtenäisyydestä, makro- ja mikrokosmosta, ajatuksia siitä, että ihmisten terveys riippuu pitkälti sen suhteen laadusta ympäristöön, tietoisuudesta kauneuden voimasta. , ymmärtäminen universumin heijastuksena olemuksessamme.

1. Kulttuurien vuoropuhelu nykymaailmassa. Perinteitä ja innovaatioita kulttuurin dynamiikassa.

Tiedon, kokemusten ja arvioiden vaihto on kulttuurin olemassaolon välttämätön edellytys. Kulttuurista objektiivisuutta luodessaan ihminen "muuttaa esineeksi" henkiset voimansa ja kykynsä. Ja kulttuurista rikkautta hallitessaan ihminen "deobjektioi", paljastaa kulttuurisen objektiivisuuden henkisen sisällön ja muuttaa sen omaksi omaisuudekseen. Siksi kulttuurin olemassaolo on mahdollista vain luojien ja kulttuurin ilmiön havaitsevien dialogissa. Kulttuurien vuoropuhelu on vuorovaikutuksen, kulttuurisen objektiivisuuden ymmärtämisen ja arvioinnin muoto ja on kulttuuriprosessin keskiössä.

Vuoropuhelun käsitteellä kulttuuriprosessissa on laaja merkitys. Se sisältää kulttuuriarvojen luojan ja kuluttajan vuoropuhelun ja sukupolvien vuoropuhelun sekä kulttuurien vuoropuhelun kansojen vuorovaikutuksen ja keskinäisen ymmärtämisen muotona. Kaupan kehittyessä, väestön muuttoliikkeessä, kulttuurien vuorovaikutus väistämättä laajenee. Se toimii heidän keskinäisen rikastumisensa ja kehityksensä lähteenä.

Tuottavinta ja kivuttominta on yhteisen sivilisaation puitteissa esiintyvien kulttuurien vuorovaikutus. Eurooppalaisten ja ei-eurooppalaisten kulttuurien vuorovaikutusta voidaan toteuttaa eri tavoin. Se voi ilmetä itäisen sivilisaation imeytymisenä läntiseen, lännen sivilisaation tunkeutumiseen itäisiin sekä molempien sivilisaatioiden rinnakkaiselon. Tieteen ja tekniikan nopea kehitys Euroopan maissa, tarve varmistaa normaalit elinolosuhteet maapallon väestölle ovat pahentaneet perinteisten sivilisaatioiden modernisointiongelmaa. Modernisointiyrityksillä oli kuitenkin tuhoisat seuraukset perinteisille islamilaisille kulttuureille.

Tämä ei kuitenkaan tarkoita sitä, että kulttuurien vuoropuhelu olisi periaatteessa mahdotonta tai että perinteisten sivilisaatioiden modernisoituminen tuo väestölle vain arvohajaantumisen ja täydellisen maailmankatsomuskriisin. Dialogia suoritettaessa on välttämätöntä hylätä ajatus siitä eurooppalainen sivilisaatio on tarkoitettu maailman kulttuuriprosessin standardiksi. Mutta eri kulttuurien erityispiirteitä ei myöskään pidä absolutisoida. Kulttuurisen ytimensä säilyttäen jokainen kulttuuri on jatkuvasti alttiina ulkoisille vaikutuksille ja mukauttaa niitä eri tavoin. Todisteita eri kulttuurien lähentymisestä ovat intensiivinen kulttuurivaihto, koulutus- ja kulttuurilaitosten kehittyminen, sairaanhoidon leviäminen, ihmisille tarvittavia aineellisia etuja tarjoavan edistyneen teknologian leviäminen ja ihmisoikeuksien suojelu.

Ihmiset ymmärtävät minkä tahansa kulttuurin ilmiön yhteiskunnan nykytilan yhteydessä, mikä voi muuttaa sen merkitystä suuresti. Kulttuuri säilyttää suhteellisen muuttumattomana vain ulkopuolisen puolensa, kun taas sen henkinen rikkaus sisältää mahdollisuuden äärettömään kehitykseen. Tämä mahdollisuus toteutuu sellaisen ihmisen toiminnalla, joka pystyy rikastuttamaan ja toteuttamaan niitä ainutlaatuisia merkityksiä, jotka hän löytää kulttuurin ilmiöistä. Tämä osoittaa jatkuvaa uudistumista kulttuuridynamiikan prosessissa.

Samalla kulttuuri erottuu kaikkien rakenteellisten elementtiensä eheydestä, jonka takaa sen systemaattisuus, hierarkian olemassaolo ja arvojen alisteisuus. Kulttuurin tärkein integraatiomekanismi on perinne. Itse kulttuurin käsite edellyttää perinteen läsnäoloa "muistona", jonka menettäminen merkitsee yhteiskunnan kuolemaa. Perinteen käsite sisältää sellaiset kulttuurin ilmenemismuodot kuin kulttuurinen ydin, endogeenisuus, omaperäisyys, spesifisyys ja kulttuuriperintö. Kulttuurin ydin on periaatejärjestelmä, joka takaa sen suhteellisen vakauden ja toistettavuuden. Endogeenisyys tarkoittaa, että kulttuurin olemuksen, sen systeemisen yhtenäisyyden määrää sisäisten periaatteiden yhteenkuuluvuus. Identiteetti heijastaa omaperäisyyttä ja ainutlaatuisuutta, joka johtuu kulttuurin kehityksen suhteellisesta riippumattomuudesta ja eristyneisyydestä. Spesifisyys on kulttuurille ominaisten ominaisuuksien läsnäoloa sosiaalisen elämän erityisilmiönä. Kulttuuriperintö sisältää joukon aiempien sukupolvien luomia arvoja, jotka sisältyvät kunkin yhteiskunnan sosiokulttuuriseen prosessiin.

2. Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta

Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta perustuu universaalien inhimillisten arvojen prioriteettiin. Kulttuuri ei siedä samanmielisyyttä ja samanmielisyyttä, se on luonteeltaan ja olemukseltaan dialogista. Tiedetään, että K. Levi-Strauss on aina vastustanut päättäväisesti kaikkea, mikä voi johtaa ihmisten välisten, kulttuurien välisten erojen tuhoutumiseen, rikkoa heidän monimuotoisuuttaan ja ainutlaatuisuuttaan. Hän oli jokaisen yksittäisen kulttuurin ainutlaatuisten ominaisuuksien säilyttämisen puolesta. Lévi-Strauss väittää teoksessa Race and Culture (1983), että "...integroitu kommunikaatio toisen kulttuurin kanssa tappaa...luovan omaperäisyyden molemmin puolin." Dialogi on kulttuurin ymmärtämisen tärkein metodologinen periaate. Dialogin kautta tietoon. Kulttuurin oleelliset ominaisuudet ilmenevät dialogissa. Laajemmassa mielessä dialogia voidaan pitää myös historiallisen prosessin ominaisuutena. Dialogi on universaali periaate, joka varmistaa kulttuurin itsensä kehittämisen. Kaikki kulttuuriset ja historialliset ilmiöt ovat vuorovaikutuksen ja viestinnän tuotteita. Ihmisten ja kulttuurien vuoropuhelun aikana tapahtui kielellisten muotojen muodostumista, luova ajattelu kehittyi. Dialogi tapahtuu tilassa ja ajassa, tunkeutuu kulttuureihin pysty- ja vaakasuunnassa.

Kulttuurin tosiasiassa on ihmisen oleminen ja hänen käytäntönsä. Kaikki. Ei ole mitään muuta. Sivilisaatioiden kohtaaminen on aina pohjimmiltaan erityyppisten henkisyyden tai jopa erilaisten todellisuuksien kohtaamista. Täysikokoinen tapaaminen edellyttää vuoropuhelua. Jotta voidaan aloittaa arvokas vuoropuhelu ei-eurooppalaisten kulttuurien edustajien kanssa, on välttämätöntä tuntea ja ymmärtää nämä kulttuurit. Mircea Eliaden mukaan "enemmin tai myöhemmin vuoropuhelun "muiden" - perinteisten, aasialaisten ja "primitiivisten" kulttuurien edustajien kanssa - ei enää tarvitse alkaa nykypäivän empiirisellä ja utilitaristisella kielellä (joka voi ilmaista vain sosiaalista, taloudellista). , poliittiset, lääketieteelliset realiteetit jne.), mutta kulttuurin kielellä, joka pystyy ilmaisemaan inhimillisiä todellisuuksia ja henkisiä arvoja. Tällainen vuoropuhelu on väistämätöntä; hän on kirjattu historian kohtaloon. Olisi traagisen naiivia uskoa, että sitä voidaan jatkaa loputtomiin henkisellä tasolla, kuten nyt tapahtuu.

Huntingtonin mukaan kulttuurien monimuotoisuus merkitsee aluksi niiden eristyneisyyttä ja vaatii dialogia. Paikallinen kulttuurinen eristäytyminen voidaan avata vuoropuhelun kautta toisen kulttuurin kanssa filosofian kautta. Filosofian kautta universaali tunkeutuu kulttuurien vuoropuheluun luoden jokaiselle kulttuurille mahdollisuuden delegoida omansa. parhaita saavutuksia julkiseen rahastoon. Kulttuuri on koko ihmiskunnan omaisuutta kansojen vuorovaikutuksen historiallisena tuloksena. Dialogi on todellinen muoto kansainvälinen viestintä mikä merkitsee sekä kansallisten kulttuurien keskinäistä rikastumista että niiden identiteetin säilyttämistä. Ihmiskulttuuri on kuin puu, jossa on monia oksia. Kansan kulttuuri voi kukoistaa vain, kun yhteinen ihmiskulttuuri kukoistaa. Siksi, pitäen huolta kansallisesta, etninen kulttuuri, pitäisi olla hyvin huolissaan universaalin ihmiskulttuurin tasosta, joka on yhtenäinen ja monimuotoinen. Yhtenä - siinä mielessä, että se sisältää historiallisten ja kansallisten kulttuurien monimuotoisuuden. Jokainen kansallinen kulttuuri on omaperäinen ja ainutlaatuinen. Hänen panoksensa yleiseen kulttuurirahastoon on ainutlaatuinen ja toistamaton. Jokaisen kulttuurin ydin on sen ihanne. Kulttuurin muodostumisen ja kehityksen historiallista prosessia ei voida ymmärtää oikein ottamatta huomioon kulttuurien vuorovaikutusta, keskinäistä vaikutusta ja keskinäistä rikastumista.

Kulttuurien vuoropuhelun käsite on tullut äärimmäisen muodikkaaksi nykytodellisuudessa ja eri tietämyksen aloilla - kulttuurin tutkimuksessa, taidehistoriassa, kirjallisuuskritiikassa taidehistorian ja filologian raja-alueena, kielitieteessä, tarkemmin sanottuna niissä. sen osat, jotka liittyvät "kielen ja kulttuurin" ongelmaan, sekä etnisten vähemmistöjen edustajien tai monikansallisiin ryhmiin kuuluvien opiskelijoiden koulutukseen liittyvässä pedagogiikassa sekä kouluissa ja yliopistoissa. Tämä käsite on kirjattu opetuksen kehittämisen käsitteeseen, opetussuunnitelmiin ja ohjelmiin, ja se ilmaistaan ​​opiskelijoille ja opetushenkilöstön jatkokoulutuksen opiskelijoille tarkoitetuilla luentokursseilla. Yritämme selvittää, kuinka realistinen tämä käsite on koulutusprosessissa joillakin Venäjän federaation alueilla, mitkä ovat edellytykset sen toteuttamiselle koulutusprosessissa ja mitä todella tapahtuu nykymaailmassa. Venäjän todellisuus pohjoisessa ja pohjoisen viereisillä alueilla sekä Venäjän pohjoisia alueita palvelevissa koulutusrakenteissa.

Jotta "kulttuurien vuoropuhelu" olisi vuoropuhelua, tarvitaan vähintään kaksi kulttuuria - tarkastelemassamme tapauksessa viitataan tietyn valtion tai "venäjänkielisen" kulttuurin läsnäoloon - ja etnisen vähemmistön, toisin sanoen jonkin pohjoisen kansojen etnisen ryhmän, kulttuuria. Jopa kulttuurin valtiomuodon määritelmä tässä ei ole kaukana yksiselitteisestä, koska vuoropuhelun toisen osallistujan tunnistamisessa meillä on vielä enemmän ongelmia hänen kanssaan. Itse asiassa on mahdotonta luoda erikseen Jakutin, Venäjän-Evenki-, Venäjän-Yukagir-, Venäjän-Tšukotkan kulttuurien vuoropuhelua koulutuksessa (vaikka todellisuudessa juuri tätä kulttuurien vuorovaikutusta havaitaan useimmissa Jakutian ja viereiset alueet - Evenkia, Chukotka jne.). Jos kulttuurien vuoropuhelu kuitenkin ymmärretään eräänlaisena kontaktina valtion kulttuurin kantajien ja Venäjän federaation pohjoisosan alkuperäiskansojen välillä yleensä, niin tällaisessa "kulttuurien vuoropuhelussa" toinen osallistuja, ts. "Pohjolan kansojen kulttuuri" toimii joko tieteellisenä fiktiona, koska kulttuurin yhteiset hanti-jukagir- tai saamelais-eskimo-ominaisuudet puuttuvat, tai mutanttihirviön muodossa, joka on luotu niukan tiedon perusteella. opettajia yksittäisten etnisten ryhmien etnografiasta, joilla jokaisella on rikas historia ja alkuperäiset kulttuuriperinteet. Kun sisäinen vauraus on yhtä suuri ja sopeutuminen elämänoloihin, "vuoropuhelu" tällaisten kulttuurien välillä ei synny koulutusprosessissa, koska kulttuureja koskevan tiedon määrässä on eroja.

On myös syytä muistaa, että historiallisesti keskustelu, josta puhumme, ei koskenut abstrakteja kulttuureja, vaan todellisia subetnisiä kulttuureja, ja "venäläistä" kulttuuria ei edustanut sen valtion muoto vaan alueellinen kulttuuri. vanhanajan väestö, mutta nykyään - pohjoisen vierailevan väestön alakulttuuri. Sekä yhtä että toista alakulttuuria ei ole tutkittu tarpeeksi, kun taas Venäjän federaation pohjoisten alueiden alueellinen alakulttuuri meidän päivinämme ja koko 1900-luvulla, jota pohjoisen vieraileva väestö ja kansallinen älymystö kantavat. ei kuulu minkään tieteenalan aiheeseen, sille ei ollut sijaa etnografiassa eikä kulttuurintutkimuksessa. Venäjän federaation pohjoisosan pienten kansojen alueelliset alakulttuurit ovat myös heterogeenisia jopa yksittäisten etnisten ryhmien kesken (Jakutian, Burjatian, Habarovskin alueen ja Sahalinin evensit, Länsi-Jakutian Events, Koillis-Jakutian Events ja Evens of Jakutia Kamtšatka, metsä- ja tundra-jukaghirit jne.) - kaikkien näiden realiteettien huomioon ottaminen muuttaa käsitteen kulttuurien vuoropuhelusta virtuaaliseksi kokonaisuudeksi, ja sen todellinen spesifisyys tekee relevantista materiaalista tutkittavaksi kelpaamattoman.

Seuraava tekijä, joka leimaa "kulttuurien vuoropuhelua" sen pedagogisessa ymmärryksessä, on sosiaalinen tekijä. Kuka käy vuoropuhelua kenen kanssa - kyläinsinööri poronhoitajan kanssa, pietarilainen opettaja Evenkin käsityöläisen kanssa, kulturologiprofessori merimäkikuismalla tai valtionduuman kansanedustaja jostain autonomisesta alueesta opiskelijoiden kanssa - pietarilaiset toisessa sukupolvessa? On selvää, että molempien osapuolten sosiaalisia eroja ei voida jättää huomiotta sekä ongelman tieteellisessä tutkimuksessa että käytännön kasvatusongelmien ratkaisemisessa. Todellisuudessa "kulttuurien vuoropuhelua" käydään kansalliskylien alkuperäiskansojen ja vierailevan väestön välillä, jotka edustavat tasavertaisesti eri yhteiskuntaryhmiä, ja vain tällä alueella meillä on kontakteja kulttuurin kantajista, joilla ei ole sosiaalista merkintää tai jotka neutraloivat sosiaalista merkintää. . Samaan aikaan pohjoisen kansojen älymystön ja luovan ympäristön edustajat ovat yhteydessä eri "venäjänkielisen" väestön sosiaalisiin ryhmiin omilla alueillaan, samoin kuin heidän asuinpaikoillaan - hallintokeskuksissa. . Opiskelijat ja opettajat eivät ole vain erityinen sosiaalinen ryhmä, vaikka he kuuluisivatkin pohjoisen kansoihin, vaan he muodostavat vähiten tyypillisiä etnisten kulttuurien ryhmiä - kun taas näiden ryhmien arvot ja elämäntarkoitukset pyrkivät usein etäisyyksiin. itseään mahdollisimman paljon omasta etnisestä kulttuuristaan, hankkia etniselle ryhmälle epäsovinnainen ammatti, muuttaa suurkaupunkiin, löytää aviopuoliso, joka ei ole heidän kansansa keskuudesta jne. Nämä sosiaaliset ympäristöt pitävät kuulumista etniseen ryhmä ensisijaisesti sosiaalisen aseman nousun lähteenä, joka lupaa jonkinlaista vaurautta tulevaisuudessa, kun taas porohoitajille, merenmetsästäjille ja muille perinteisten ammattien edustajille kuuluminen pieniin kansoihin alentaa usein psykologisesti heidän sosiaalista asemaansa.

Lopuksi, yhtä tärkeä "kulttuurien vuoropuhelun" karakterisoinnissa on objektiivinen arviointi kulttuureiksi kutsuttujen entiteettien vuorovaikutuksen tyypistä ja vuorovaikutusasteesta. Itse asiassa nykyisessä tilanteessa meidän pitäisi kussakin tapauksessa puhua erilaisista alueellisista alakulttuureista, joilla on lisäksi erityisiä sosiaalisia ilmenemismuotoja. On mahdotonta kuvitella sellaista "kulttuurien vuoropuhelua", johon osallistuvat nykyaikaiset apulaisprofessorit-opettajat ja tšuktšiopiskelijat, joille esitellään tšuktsien kulttuuria. myöhään XIX- 1900-luvun alussa tai joita pidetään 1800-luvun lopun - 1900-luvun alun tšuktšeille ominaisen erityismentaliteettien kantajina ja mikä vielä pahempaa, kun erityistä etnistä mentaliteettia haetaan koulutusprosessissa tai metodologisessa kehityksessä (on selvää, että sen puuttuessa kulttuurien vuoropuhelun käsite menettää merkityksensä). Eri aikaviipaleisiin kuuluvien kulttuurien dialogi on metafora, jolla on hyvä tutkia etnografisista materiaaleista ruokkivaa modernia taidetta tai samaa alueellista modernia, joka kasvaa etnisen pohjan alueellisista alakulttuureista. Mutta koulutusprosessissa, jonka osallistujat elävät rinnakkain ajassa, ja vielä enemmän nuoremman sukupolven koulutuksessa, joka tulee todistamaan kulttuurisen paradigman muutosta, tämä käsite menettää merkityksensä. Kansalliskylissä on yleensä useita erilaisia ​​yhteisöjä - vieraileva väestö ja yksi tai useampi eri etnisten ryhmien alkuperäisväestön yhteisö, jos alkuperäiskansat kylässä tai toisessa on sekoitettu. Näissä olosuhteissa "kulttuurien vuoropuhelu" on kuvitteellista, koska kaikki yhteisöt osoittavat suuntauksia keskinäiseen eristäytymiseen, eivät integraatioon. Jos tällä tai tuolla alueella tapahtuu yhden etnisen ryhmän akkumulaatiota tai assimilaatiota toisen, suuremman ja "arvostetumman" toimesta, silloin ei tietenkään ole tarpeen puhua "vuoropuhelusta" sellaisissa tapauksissa: hyvin autoritaarinen " monologi” tapahtuu täällä.

Näin ollen pohjoisen kansojen joukosta tulevien opiskelijoiden ja varsinkin yliopisto-opiskelijoiden kontingentin suhteen ei voida sulkea silmiään siltä, ​​että nämä opiskelijat eivät myöskään ole enää perinteisen etnisen kulttuurinsa kantajia, ja 20-30 vuoden kuluttua he voi menettää nämä merkit etnisestä tai alueellista kulttuuria joita heillä on tällä hetkellä. Tämä tarkoittaa, että tässä tapauksessa meillä on todella kulttuurinen monologi vuoropuhelun sijaan.

Kulttuurien vuoropuhelun käsitettä käytetään usein, myös koulutuksessa, yhdellä käytännöllisellä tavoitteella - luoda suvaitsevaisuutta etnisten suhteiden välillä. Tämän ongelman ratkaisemisen hyödyllisyys on kiistaton, eikä sitä voida kiistää. Tämän ongelman ratkaiseminen on kuitenkin mahdotonta ilman tietoa tietyistä etnisistä kulttuureista niiden kaikessa monimuotoisuudessa ja historiassa, ilman tietoa näiden kulttuurien alueellisista ja sosiaalisista muunnelmista sekä ilman selkeitä ja laajoja ajatuksia etnisten kulttuurien nykytilasta. . Moderni järjestelmä Venäjän federaation pohjoisten kansojen koulutuksella ei ole tällaista tietoa, eikä se pysty tuomaan kaikkea tätä materiaalia koulutusprosessiin metodisesti oikealla tavalla. Kulttuurien vuoropuhelun käsite koulutusprosessissa näyttää nykyään pelkältä houkuttelevalta kyltiltä, ​​jonka takana on usein sellaisia ​​käsityksiä etnisestä kulttuurista, jotka ovat täysin humanististen tieteiden vastakohta, olipa kyseessä sitten kulttuurintutkimus, etnografia, etnososiologia tai etnodemografia. .

Kulttuurien vuoropuhelu on kulttuurin olemassaolon muoto. Kuten tiedät, kulttuuri on sisäisesti heterogeeninen - se hajoaa useiksi erilaisiksi kulttuureiksi, jotka yhdistyvät pääasiassa kansallisia perinteitä. Siksi, kun puhumme kulttuurista, määritämme usein: venäjä, ranska, amerikkalainen, georgialainen jne. Kansalliset kulttuurit voivat olla vuorovaikutuksessa eri skenaarioissa. Yksi kulttuuri voi kadota toisen, vahvemman kulttuurin paineen alaisena. Kulttuuri saattaa alistua globalisaation kasvavalle paineelle, joka pakottaa keskivertokulutusarvoihin perustuvan kansainvälisen kulttuurin.

Kulttuurin eristäytyminen on yksi vaihtoehto kohdata kansallinen kulttuuri muiden kulttuurien ja kansainvälisen kulttuurin paineita vastaan. Kulttuurin eristäytyminen rajoittuu siihen, että siinä kielletään kaikki muutokset, kaikki vieraiden vaikutteiden väkivaltainen tukahduttaminen. Tällainen kulttuuri säilyy, lakkaa kehittymästä ja lopulta kuolee muuttuen joukoksi latteuksia, yhteisiä totuuksia, museonäyttelyitä ja kansankäsitöiden väärennöksiä.

Minkä tahansa kulttuurin olemassaololle ja kehitykselle, samoin kuin kenelle tahansa, tarvitaan viestintää, dialogia, vuorovaikutusta. Ajatus kulttuurien vuoropuhelusta merkitsee kulttuurien avoimuutta toisilleen. Mutta tämä on mahdollista, jos useat ehdot täyttyvät: kaikkien kulttuurien tasa-arvo, kunkin kulttuurin oikeuden olla erilainen kuin muiden kulttuurien tunnustaminen ja vieraan kulttuurin kunnioittaminen.

Venäläinen filosofi Mihail Mihailovitš Bahtin uskoi, että vain dialogissa kulttuuri pääsee lähelle itsensä ymmärtämistä, katsoa itseään toisen kulttuurin silmin ja siten voittaa sen yksipuolisuuden ja rajoitukset. Ei ole olemassa eristettyjä kulttuureja - ne kaikki elävät ja kehittyvät vain vuoropuhelussa muiden kulttuurien kanssa:

"Alien kulttuuri paljastaa itsensä täydellisemmin ja syvemmälle vain toisen kulttuurin silmissä (mutta ei kokonaisuudessaan, koska muut kulttuurit tulevat näkemään ja ymmärtämään vielä enemmän). Yksi merkitys paljastaa syvyyksiään, kun se on tavannut ja joutunut kosketuksiin toisen, vieraan merkityksen kanssa: heidän välillään alkaa ikään kuin dialogi, joka voittaa näiden merkityksien, näiden kulttuurien eristyneisyyden ja yksipuolisuuden... Tällaisessa dialogisessa kohtaamisessa kahdesta kulttuurista ne eivät sulaudu eivätkä sekoitu, kumpikin säilyttää yhtenäisyytensä ja avoimen eheytensä, mutta ne rikastuvat keskenään.

Kulttuurinen monimuotoisuus on tärkeä edellytys ihmisen itsetuntemukselle: mitä enemmän kulttuureja hän oppii, mitä useammassa maassa hän vierailee, mitä enemmän kieliä hän oppii, sitä paremmin hän ymmärtää itseään ja sitä rikkaampi hänen henkimaailmansa on. Kulttuurien vuoropuhelu on perusta ja tärkeä edellytys sellaisten arvojen kuin suvaitsevaisuuden, kunnioituksen, keskinäisen avun ja armon muodostumiselle ja vahvistamiselle.

kulttuuri sivilisaation assimilaatio