Federalna agencija za obrazovanje

Državna obrazovna ustanova visokog stručnog obrazovanja "Uralski državni ekonomski univerzitet"

Centar za obrazovanje na daljinu

TEST

po disciplini: " Kulturologija»

na temu ( opcija):

„Kultura evropskog srednjeg veka »

Izvršilac:

grupni učenik: FK-08 SR

Shanova

Natalya Vladimirovna_

(prezime, ime, patronim učenika)

(potpis)

Učitelj:

__________________________

(Prezime, ime, patronim nastavnika)

(potpis)

Jekaterinburg 2008

Uvod………………………………………………………………………………………………….3

Romanički i germanski počeci evropske srednjovjekovne kulture. Glavni periodi srednjeg vijeka…………………………………………………………………………5

Feudalizam i njegov uticaj na ljudski vrednosni svet (ekonomija za egzistencijalne potrebe, klasna hijerarhija, urbana i ruralna kultura)………………………………………….9

Duhovna kultura srednjeg veka u uslovima svemoći crkve (filozofija, nauka, jeretička učenja i borba protiv njih)…………………………… ........................................četrnaest

Umjetnost srednjeg vijeka: romanički i gotički stilovi, književnost, folklor, ikonografija. Srednjovjekovna katedrala kao model svijeta………………………………………24

Zaključak…………………………………………………………………………………………………….33

Spisak korišćene literature………………………………………………………………….34

UVOD

Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do trenutka aktivnog formiranja kulture renesanse i dijeli se na kulturu ranog perioda (V-XI st.) i kulturu klasičnog srednjeg vijeka. (XII-XIV vek). Pojava pojma "srednji vek" vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture. prethodnih epoha. Srednji vek je sa sobom doneo nove ekonomske odnose, novi tip politički sistem, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.

Cijela kultura ranog srednjeg vijeka imala je religioznu konotaciju. Osnova srednjovjekovne slike svijeta bile su slike i tumačenja Biblije. Polazna tačka za objašnjenje svijeta bila je ideja o potpunoj i bezuvjetnoj suprotnosti Boga i prirode, Neba i Zemlje, duše i tijela. Čovjek srednjeg vijeka zamišljao je i shvaćao svijet kao arenu sukoba između dobra i zla, kao neku vrstu hijerarhijskog sistema, uključujući Boga, i anđele, i ljude, i onostrane sile tame.

Uz snažan uticaj crkve, svest srednjovekovnog čoveka nastavila je da bude duboko magična. Tome je olakšala sama priroda srednjovjekovne kulture, ispunjena molitvama, bajkama, mitovima, magijskim čarolijama. Uopšte, istorija kulture srednjeg veka je istorija borbe između crkve i države. Položaj i uloga umjetnosti u ovoj epohi bili su složeni i kontradiktorni, ali se, ipak, kroz čitav period razvoja evropske srednjovjekovne kulture tražila semantička potpora duhovnoj zajednici ljudi.

Svi slojevi srednjovjekovnog društva priznavali su duhovno vodstvo crkve, ali je ipak svaki od njih razvio svoju posebnu kulturu, u kojoj je odražavao svoja raspoloženja i ideale.

Svrha ovog testa je proučavanje kulture zapadne Evrope u srednjem vijeku.

Za postizanje ovog cilja potrebno je riješiti sljedeće zadatke:

Sažeti naučnu literaturu o kulturi zapadne Evrope u srednjem vijeku

Razmotrite romaničke i germanske početke evropske srednjovjekovne kulture. Opišite glavne periode srednjeg vijeka.

Okarakterisati uticaj feudalizma na vrednosni svet čoveka

Analizirati duhovnu kulturu i umjetnost srednjeg vijeka

1. RIMSKI I NEMAČKI POČECI EVROPSKE SREDNJOVEKOVNE KULTURE. GLAVNI PERIODI SREDNJEG VIJEKA

Srednji vek je period čiji se početak poklopio sa odumiranjem helensko-klasične, antičke kulture, a kraj sa njenim oživljavanjem u modernim vremenima. U središtu srednjovjekovne kulture su tradicije Zapadnog Rimskog Carstva, koje predstavljaju takozvani "romanički početak". Glavno kulturno naslijeđe Rima je pravo, visoka pravna kultura; nauka, umjetnost, filozofija, kršćanstvo.

Ove tradicije su asimilirane tokom borbe Rimljana sa "varvarima" i aktivno su uticale na sopstvenu kulturu paganskog plemenskog života Franaka, Britanaca, Sasa, Juta i drugih plemena zapadne Evrope, predstavljajući takozvani "germanski početak". “ srednjovjekovne kulture. Kao rezultat interakcije ovih principa, nastala je napetost "dijaloga kultura", koja je dala snažan podsticaj formiranju i razvoju same zapadnoevropske srednjovjekovne kulture.

Rimsko Carstvo je neprijateljski dočekalo Germane i vodilo je dugu i tvrdoglavu borbu s njima, štiteći svoje tradicionalne kulturne i političke temelje, svoje granice i provincije od nova vjera i od novih naroda. Varvari su smatrani neprijateljima "ljudske rase", zatvorene unutar Rimskog carstva, smatrani su neprijateljima upravo od branitelja obrazovanja i građanstva antičkog porijekla.

Međusobne odnose između ovih principa, iz kojih je nastao čitav srednji vijek u užem smislu riječi, u različito su vrijeme i različiti istoričari shvatali na različite načine. Općenito, prijelaz iz antičkog svijeta u srednji vijek oduvijek je privlačio posebnu pažnju istoričara, pred kojima ovo doba velike svjetsko-povijesne prekretnice, zaista, postavlja izuzetno važne i istovremeno teške zadatke naučnog priroda.

U raznim filozofskim konstrukcijama svjetske historije ova značajna epoha umiranja starog i rađanja novog dobila je vrlo različita pokrića, a jedan ili drugi princip, odnosno romanizam ili germanizam, dolazio je do izražaja.

Osvrćući se na odnos između antičkih i varvarskih principa, prije svega, treba napomenuti da su i mnogi istoričari umanjili značaj prvog od ovih elemenata, rimskog, i, obrnuto, previše preuveličavali značaj drugog, Njemački. Bili su spremni da iz principa koje su sa sobom doneli Nemci izvuku sva obeležja srednjovekovnog društvenog i političkog sistema, pa čak i opšti duh srednjovekovne kulture. Takvom tumačenju prijelaza iz antičkog svijeta u srednji vijek postoji posebno kod Germana, iz sasvim razumljivog razloga, koji, međutim, ovu interpretaciju teško čini čvrstim.

Periodizacija srednjovjekovne kulture zasniva se na fazama razvoja njenog društveno-ekonomskog temelja - feudalizma (njenog nastanka, razvoja i krize). Prema tome, razlikuje se rani srednji vijek - V-IX vijek, zreli (klasični) srednji vijek - X-XIII vijek. i kasni srednji vek - XIV-XV vek.

Rani srednji vek (V-IX vek) je period tragičnog, dramatičnog prelaska iz antike u sam srednji vek. Kršćanstvo je polako ulazilo u svijet varvarskog postojanja. Varvari ranog srednjeg vijeka nosili su osebujnu viziju i osjećaj svijeta, zasnovanu na pradjedovskim vezama osobe i zajednice kojoj je pripadao, duhu borbene energije, osjećaju neodvojivosti od prirode. U procesu formiranja srednjovjekovne kulture najvažniji zadatak je bio uništavanje "moćnog mišljenja" mitološke barbarske svijesti, uništavanje drevnih korijena paganskog kulta moći.

Formiranje ranosrednjovjekovne kulture je složen, bolan proces sinteze kršćanske i varvarske tradicije. Dramatičnost ovog procesa nastala je zbog suprotnosti, višesmjernosti kršćanskih vrijednosti i misaonih orijentacija i varvarske svijesti zasnovane na „moćnom mišljenju“. Tek postepeno glavna uloga u novonastaloj kulturi počinje pripadati kršćanskoj religiji i crkvi.

Varvarske države nastale u 6. stoljeću - Vizigoti (Španija), Franci (Francuska), Ostrogoti (Sjeverna Italija), Anglosaksonci (Engleska) - bile su slabe i kratkog vijeka. Najuočljivije pojave u kulturi VI-prve polovine VII vijeka. povezan sa asimilacijom antičkog naslijeđa u ostrogotskoj Italiji i vizigotskoj Španjolskoj. Majstor ostrogotskog kralja Teodorika Severina Boetije (oko 480-524) postao je jedan od cijenjenih srednjovjekovnih učenjaka. Njegova dela o muzici, aritmetici, teološkim spisima, prevodima Aristotela, Euklida postala su osnova srednjovekovnog obrazovanja i nauke.

Dakle, rani srednji vijek je, s jedne strane, doba opadanja, varvarstva, stalnih osvajanja, beskrajnih ratova, dramatičnog sukoba paganskih i kršćanskih kultura, s druge strane, vrijeme je postepenog jačanja kršćanstva, asimilacija antičkog naslijeđa (čak ni u ovom tragičnom periodu za Zapadnu Evropu nije potisnuta drevna školska tradicija). Krajem VI-početkom VII vijeka. crkva je istupila oštro protiv paganske mudrosti. Međutim, antička kultura bila je prilično snažno zastupljena u kulturi ranog srednjeg vijeka. Interesovanje za nju posebno se pojačalo tokom takozvane karolinške renesanse. Na dvoru Karla Velikog (742-814), koji je obnovio Zapadno Rimsko Carstvo, stvorena je "Akademija" po uzoru na antičku (čiji su se članovi čak nazivali rimskim imenima). U Carstvu Karla Velikog su otvoreni osnovne škole u manastirima. Albin Alkuin (oko 735-804), dvorjanin cara Flaka, i njegovi učenici prikupili su drevne rukopise i restaurirali ih, čineći mnogo na očuvanju antičkog naslijeđa za buduće generacije.

U ranom srednjem vijeku nastale su prve pisane "Historije" varvara. Općenito, rani srednji vijek karakterizira napredak u razvoju kulture, uprkos ratovima, prepadima, osvajanju jednih naroda od strane drugih i oduzimanju teritorija, što je značajno usporilo kulturni razvoj.

Ukidanje ropstva doprinijelo je razvoju tehničkih izuma (već od 6. stoljeća počeli su koristiti energiju vode).

Treba napomenuti da je srednji vijek općenito karakteriziran širokom upotrebom tehničkih izuma. U XII veku. pojavljuje se vjetrenjača, koristeći snagu vjetra. U XIII veku. izmišljen je volan. U periodu zrelog srednjeg vijeka (XIV vijek) javljaju se brave sa kapijama koje su omogućile prelazak na izgradnju kanala i doprinijele razvoju trgovinskih odnosa, vanjskih i unutrašnjih.

Doba zrelog srednjeg veka (X-XIII vek) počinje vremenom "kulturne tišine", koja je trajala skoro do kraja X veka. Beskrajni ratovi, građanski sukobi, politički pad države doveli su do podjele carstva Karla Velikog (843) i postavili temelje za tri države: Francusku, Italiju i Njemačku. U XI veku. poboljšanje ekonomske situacije u Evropi, rast stanovništva, smanjenje neprijateljstava doveli su do ubrzanja procesa odvajanja zanatstva od poljoprivrede, što je rezultiralo porastom kako novih gradova, tako i njihove veličine. U XII-XIII vijeku. mnogi gradovi su oslobođeni vlasti duhovnih ili sekularnih feudalaca. Porast stanovništva, praćen nestašicom hrane i zemlje, potaknuo je krstaške ratove. Doprinijeli su upoznavanju istočnjačke, muslimanske kulture (Evropa se preko Španije upoznala sa arapskim svijetom, zarobljenom od Arapa). Crkva, koja je dostigla vrhunac svoje moći u borbi protiv države u 12.-13. veku, postepeno je počela da gubi svoje pozicije u borbi protiv kraljevske vlasti. Do XIII veka. naturalna ekonomija počinje da propada kao rezultat razvoja robno-novčanih odnosa, lična zavisnost seljaka je oslabljena.

U periodu kasnog srednjeg veka (XIV-XV vek) lična zavisnost seljaka je prestala kao rezultat razvoja novčane privrede na selu. Dolazi do slabljenja uticaja crkve na društvo. Uticaj hrišćanstva na svest takođe slabi. Pojava svjetovne viteške i urbane književnosti, muzike i umjetnosti uništila je temelje srednjovjekovne kulture. Postepeno je počela labaviti društvena struktura srednjovjekovnog društva. Pojavljuje se nova klasa - buržoazija.

Početni proces razgradnje feudalizma (društveno-ekonomske osnove srednjovjekovne kulture), slabljenje utjecaja kršćanstva izazvalo je duboku krizu srednjovjekovne kulture, izraženu prvenstveno u razaranju njenog integriteta, ubrzalo prelazak na novu, kvalitativno drugačije doba - renesansa, povezana sa formiranjem novog, buržoaskog tipa društva.

2. FEODALIZAM I NJEGOVI UTICAJ NA VRIJEDNOSNI SVIJET LJUDI (PRIRODNA EKONOMIJA, IMAJSKA HIJERARHIJA, URBANA I RURALNA KULTURA)

Društveno-politički sistem koji je uspostavljen u srednjem vijeku u Evropi se u istorijskoj nauci obično naziva feudalizmom. Ova riječ dolazi od naziva zemljišnog vlasništva, koje je predstavnik vladajuće klase-imanja dobijao za vojnu službu. Ova imovina je nazvana feud. Ne vjeruju svi istoričari da je pojam feudalizam uspješan, jer koncept koji je u njegovoj osnovi nije u stanju da izrazi specifičnosti srednjoevropske civilizacije. Osim toga, nije postojao konsenzus o suštini feudalizma. Neki istoričari to vide u sistemu vazalizma, drugi u političkoj fragmentaciji, treći u specifičnom načinu proizvodnje. Ipak, koncepti feudalnog sistema, feudalca, feudalno zavisnog seljaštva čvrsto su ušli u istorijsku nauku.

Karakteristična karakteristika feudalizma je feudalno vlasništvo nad zemljom. Prvo, otuđen je od glavnog proizvođača. Drugo, bilo je uslovno, i treće, bilo je hijerarhijsko. Četvrto, bila je povezana sa političkom moći. Otuđenje glavnih proizvođača od vlasništva nad zemljom očitovalo se u činjenici da je zemljišna parcela na kojoj je seljak radio bila vlasništvo velikih zemljoposjednika - feudalaca. Seljak ga je imao u upotrebi. Za to je bio obavezan ili da radi na gospodarskoj njivi nekoliko dana u sedmici ili da plaća članarinu - u naturi ili u novcu. Stoga je eksploatacija seljaka bila ekonomske prirode. Neekonomska prisila - lična zavisnost seljaka od feudalaca - igrala je ulogu dodatnog sredstva. Ovaj sistem odnosa nastao je formiranjem dve glavne klase srednjovekovnog društva: feudalaca (sekularnih i duhovnih) i feudalno-zavisnog seljaštva.

Feudalno vlasništvo nad zemljom bilo je uslovno, jer se smatralo da je feud dat za službu. Vremenom se pretvorio u nasljedni posjed, ali je formalno mogao biti oduzet zbog nepoštivanja vazalnog ugovora. Hijerarhijski, priroda svojine se izražavala u činjenici da je ona takoreći bila raspoređena među velikom grupom feudalaca od vrha do dna, tako da niko nije imao puno privatno vlasništvo nad zemljom. Trend u razvoju oblika svojine u srednjem veku bio je da je feud postepeno postao potpuno privatno vlasništvo, a zavisni seljaci, pretvarajući se u slobodne (kao rezultat otkupa lične zavisnosti), stekli su neka vlasnička prava na svoju zemlju, dobijajući pravo da ga proda uz uslov plaćanja feudalnom gospodaru posebnog poreza.

Veza feudalnog posjeda s političkom vlašću očitovala se u tome što je u srednjem vijeku glavna ekonomska, sudska i politička jedinica bio veliki feudalni posjed - seigneury. Razlog tome bila je slabost centralne državne vlasti u uslovima dominacije poljoprivreda za samostalan život. Istovremeno, u srednjovjekovnoj Evropi ostao je izvestan broj aloističkih seljaka - potpunih privatnika. Posebno ih je bilo mnogo u Njemačkoj i južnoj Italiji.

Prirodna poljoprivreda je suštinska karakteristika feudalizma, iako ne toliko karakteristična kao oblici svojine, jer je samoodržavanje, u kojem se ništa ne prodaje ili kupuje, postojalo i na Starom Istoku i u Antici. U srednjovjekovnoj Evropi egzistencijalna ekonomija je postojala do otprilike 13. stoljeća, kada je pod uticajem rasta gradova počela da se pretvara u robno-novčanu ekonomiju.

Jednom od najvažnijih karakteristika feudalizma, mnogi istraživači smatraju monopolizaciju vojnih poslova od strane vladajuće klase. Rat je bio za vitezove. Ovaj koncept, koji je prvobitno označavao samo ratnika, s vremenom je počeo označavati privilegiranu klasu srednjovjekovnog društva, šireći se na sve sekularne feudale. Međutim, treba napomenuti da su tamo gdje su postojali aloistički seljaci, uglavnom imali pravo na nošenje oružja. Učešće u krstaškim ratovima zavisnih seljaka takođe pokazuje neapsolutnu prirodu ove osobine feudalizma.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovnog zapadnoevropskog društva bila je njegova hijerarhijska struktura, sistem vazalizma. Na čelu feudalne hijerarhije nalazio se kralj - vrhovni gospodar i, u isto vrijeme, često samo nominalni šef države. Ova uslovljenost apsolutne vlasti najviše ličnosti u državama Zapadne Evrope takođe je suštinska karakteristika zapadnoevropskog društva, za razliku od istinski apsolutnih monarhija Istoka. Čak su i u Španiji (gde je moć kraljevske moći bila prilično opipljiva), prilikom uvođenja kralja u položaj granda, u skladu sa ustaljenim ritualom, izgovarali su sledeće reči: „Mi, koji nismo ništa gori od vas, činimo ti, koji nisi ništa bolji od nas, kralj da bi ti poštovao i branio naša prava. A ako ne, onda ne.” Dakle, kralj je u srednjovjekovnoj Evropi samo „prvi među jednakima“, a ne svemogući despot. Karakteristično je da bi kralj, koji zauzima prvu stepenicu hijerarhijske ljestvice u svojoj državi, mogao biti vazal nekog drugog kralja ili pape.

Na drugoj stepenici feudalne ljestvice bili su direktni kraljevi vazali. To su bili veliki feudalci - vojvode, grofovi; arhiepiskopi, biskupi, igumani. Prema pismu o imunitetu primljenom od kralja, imali su različite vrste imuniteta (od latinskog - imunitet). Najčešći vidovi imuniteta bili su poreski, sudski i upravni, tj. vlasnici potvrda o imunitetu sami su ubirali poreze od svojih seljaka i građana, upravljali sudom i donosili administrativne odluke. Feudalci ovog nivoa mogli su i sami kovati svoj novac, koji je često bio u opticaju ne samo unutar granica datog posjeda, već i izvan njega. Potčinjavanje takvih feudalaca kralju je često bilo samo formalno.

Na trećoj prečki feudalne ljestvice stajali su vazali vojvoda, grofovi, biskupi - baroni. Uživali su virtuelni imunitet na svojim imanjima. Još niže su bili vazali barona - vitezovi. Neki od njih su mogli imati i svoje vazale, čak i manje vitezove, dok su drugi imali samo seljake koji su, međutim, stajali izvan feudalnih ljestvica, bili su podređeni.

Sistem vazalizma bio je zasnovan na praksi davanja zemljišta. Osoba koja je primila zemlju postala je vazal, ona koja ju je dala postaje seigneur. Zemljište se davalo pod određenim uslovima, od kojih je najvažniji bila služba za seigneura, obično 40 dana u godini prema feudalnom običaju. Najvažnije dužnosti vazala u odnosu na svog gospodara bile su učešće u gospodarevoj vojsci, zaštita njegovih posjeda, čast, dostojanstvo, učešće u njegovom vijeću. Ako je bilo potrebno, vazali su otkupljivali gospodara iz zatočeništva.

Kada je primio zemlju, vazal je položio zakletvu na vjernost svom gospodaru. Ako vazal nije ispunio svoje obaveze, seigneur mu je mogao oduzeti zemlju, ali to nije bilo tako lako učiniti, jer je feudalni vazal bio sklon braniti svoju nedavnu imovinu s oružjem u rukama. Općenito, uprkos naizgled jasnom poretku koji je opisao poznata formula: „vazal mog vazala nije moj vazal“, vazalski sistem je bio prilično zbunjujući, a vazal je mogao imati nekoliko seniora u isto vrijeme.

Formiranje feudalnog vlasništva nad zemljom odvijalo se na dva načina. Prvi put je kroz seljačku zajednicu. Zemljište koje je posjedovala seljačka porodica nasljeđivalo se sa oca na sina (a od 6. vijeka na kćer) i bilo je njihovo vlasništvo. Tako se postepeno oblikovao alod - slobodno otuđiva zemljišna svojina komunalnih seljaka. Allod je ubrzao raslojavanje imovine među slobodnim seljacima: zemlje su se počele koncentrirati u rukama komunalne elite, koja već djeluje kao dio feudalne klase. Dakle, to je bio način formiranja patrimonijalno-alodijalnog oblika feudalnog vlasništva nad zemljom, što je posebno bilo karakteristično za germanska plemena.

Drugi način na koji se formiralo feudalno vlasništvo nad zemljom, a time i čitav feudalni sistem, bila je praksa davanja zemlje od strane kralja ili drugih velikih feudalnih zemljoposednika svojoj pratnji. U početku je zemljišna parcela (korisnik) davana vazalu samo pod uslovom službe i za vrijeme njegove službe, a vlastelin je zadržao vrhovna prava na beneficije. Postepeno su se širila prava vazala na zemlje koje su im date, jer su sinovi mnogih vazala nastavili da služe gospodaru svog oca. Osim toga, čisto psihološki razlozi: priroda odnosa koji se razvija između gospodara i vazala. Kako svjedoče savremenici, vazali su po pravilu bili vjerni i odani svom gospodaru.

Gradovi su bili karakterističan fenomen srednjovjekovne evropske civilizacije, počevši od 11. stoljeća. Pitanje odnosa između feudalizma i gradova je diskutabilno. Gradovi su postepeno uništavali prirodni karakter feudalne privrede, doprineli oslobađanju seljaka od kmetstva i doprineli nastanku nove psihologije i ideologije. Istovremeno, život srednjovjekovnog grada zasnivao se na principima karakterističnim za srednjovjekovno društvo. Gradovi su se nalazili na zemljištu feudalaca, pa je u početku stanovništvo gradova bilo u feudalnoj zavisnosti od gospodara, iako je bila slabija od zavisnosti seljaka. Srednjovjekovni grad bio je zasnovan na principu korporativizma. Građani su bili organizovani u radionice i cehove, u okviru kojih su delovale nivelmanske tendencije. Sam grad je takođe bio korporacija. To je posebno došlo do izražaja nakon oslobođenja od vlasti feudalaca, kada su gradovi dobili samoupravu i gradsko pravo. Ali upravo zbog činjenice da je srednjovjekovni grad bio korporacija, nakon oslobođenja je dobio neke karakteristike koje su ga povezivale s gradom antike. Stanovništvo se sastojalo od punopravnih građana i nekorporativnih članova: prosjaka, nadničara, posetilaca. Transformacija jednog broja srednjovjekovnih gradova u gradove-države (kao što je bio slučaj u antičkoj civilizaciji) također pokazuje suprotstavljanje gradova feudalnom sistemu. S razvojem robno-novčanih odnosa, centralna državna vlast počela je da se oslanja na gradove. Stoga su gradovi doprinijeli prevazilaženju feudalne rascjepkanosti - karakteristične osobine feudalizma. U konačnici, restrukturiranje srednjovjekovne civilizacije dogodilo se upravo zahvaljujući gradovima.

Gradovi su brzo rasli i razvijali se na osnovu intenzivne podjele rada, rasta privatne svojine, razvoja robne proizvodnje i trgovine. Robna proizvodnja je otklonila ograničenja svojstvena prirodnoj poljoprivredi i podstakla potrebu za razvojem sredstava za proizvodnju i vještina radnika. Gradski život je po svom intenzitetu i raznolikosti mnogo puta nadmašio svoj ustajali i monotoni tok na selu, gdje je sve bilo vezano za ciklični prirodni proces promjene godišnjih doba i graničilo se sa gotovo vegetativnim postojanjem. Naprotiv, gradovi sa svojim vrtlogom života, intenzivnom prirodom društvenih odnosa, podjelom rada i novim oblicima društvenih veza postali su mjesta ukrštanja novih trendova, otvoreni za promjene i inovacije. Tako su postali pravi klici formiranja nove, urbane, civilizacije. Gradovi kasnog srednjeg vijeka svojom strukturom podsticali su razvoj proizvodnje i usavršavanje vještina društvenog samoorganiziranja i samoupravljanja.

Istorijski centar svih gradova bile su pijace, gradski trg sa gradskom vijećnicom i katedralom, oko kojih su izrasli kvartovi zanatskih radionica i radionica, kao i stambeni objekti. Kasnije, kao rezultat razvoja robne proizvodnje i trgovine, centre gradova ukrašavaju zgrade banaka i berzi, kovnice novca, a na periferiji se pojavljuju bolnice, zatvori, hospicije, odnosno gostionice i hoteli. Značajno mesto u gradovima zauzimale su obrazovne ustanove - visoke škole i univerziteti, uglavnom na teritoriji manastira ili opatija, ovih centara srednjovekovnog učenja.

Međutim, gradski trg je ostao istinski centar cjelokupnog javnog života grada, služeći kao mjesto okupljanja građana za rješavanje najvažnijih zajedničkih poslova, mjesto svečanih političkih i vjerskih rituala, mjesto pogubljenja, kao i narodne fešte i fešte sa štandovima, karnevalima i vatrometom.

Dakle, razvoj kulture srednjovjekovne prirodne poljoprivredne proizvodnje sadržavao je preduvjete za vlastito prevazilaženje. Prelazak sa plaćanja feudalnih dažbina u naturi u novčani oblik, pojava zanatske proizvodnje u dubinama poljoprivredne proizvodnje, sve veće pretvaranje proizvoda ove proizvodnje u robu i široka upotreba robno-novčanih odnosa, doveli su do promjena društvene osnove feudalizma, njegove društvene klasne strukture. Između predstavnika privilegiranih staleža - kraljevske vlasti i feudalnih barona, svećenstva i svjetovnih feudalaca, pojačala se borba za vlast, gdje je treći stalež u liku građana počeo sve aktivnije nadirati. Gradovi su rasli i razvijali se, dobijali ekonomsku snagu, ali su i dalje ostali politički obespravljeni.

3. DUHOVNA KULTURA SREDNJEG VIJEKA U USLOVIMA SVEMOĆI CRKVE (FILOZOFIJA, NAUKA, JERETIČKE DOKTRINE I BORBA PROTIV NJIH)

Postojeći dugi niz stoljeća u uslovima svemoći Crkve, filozofija je poprimila oblik religijska filozofija, pretvarajući se u "sluškinju teologije". Njena zavisnost od religije ogledala se u njenom sadržaju, prirodi glavnih problema o kojima se raspravljalo.

Filozofija zapadnoevropskog srednjeg veka nastala je i razvijala se u četiri istorijska perioda:

Pripremna faza (II-VIII vijek), tokom koje se postepeno formiraju kultura i filozofija srednjeg vijeka.

Rana skolastika (IX-XII stoljeće), u kojoj znanje i vjera praktično nisu razdvojeni, iako postoji jasno razumijevanje specifične vrijednosti i istih rezultata aktivnosti uma. U tom periodu Abelard je stvorio glavni školski metod saznanja istine („da i ne“), koji se svodi na to da pri rješavanju bilo kojeg problema prvo moramo slušati vlasti koje govore „za“, a zatim – autoritete. govoreći "protiv", a kasnije odlučiti.

Srednja sholastika (XIII vek), u kojoj se dešava konačno odvajanje filozofije i drugih nauka od teologije, kao i uključivanje Aristotelovog učenja u zapadno filozofsko mišljenje. Stvara se filozofija franjevačkog, dominikanskog i drugih redova, kao i filozofski sistemi Alberta Velikog, Tome Akvinskog, Dunsa Skota itd.

Kasnu skolastiku (XIV-XV stoljeće) odlikovala je racionalistička sistematizacija stečenog znanja, daljnje formiranje prirodno-naučnog i prirodno-filozofskog mišljenja, stvaranje logike i metafizike iracionalističkog smjera i konačno odvajanje ezoterizma ( misticizam) iz crkvene teologije.

S obzirom na opću teorijsku osnovu srednjovjekovne filozofije, može se primijetiti da se ona temelji na kršćanskoj religiji monoteizma, gdje je glavna stvarnost koja je stvorila sve što postoji Bog. On je, budući da je svemoćan, činom svoje Božanske volje stvorio svijet ni iz čega. I u budućnosti, svemoćna Božanska volja neprestano i neumorno nastavlja da podržava postojanje sveta.

Dakle, sa stanovišta doktrine bića (ontologije), srednjovjekovna filozofija je bila teocentrična filozofija (theo – Bog) i zasniva se na dogmi kreacionizma (kreacija – stvaranje, stvaranje).

Srednjovjekovna filozofija je također imala osebujnu antropologiju (doktrinu o čovjeku). Čovjek nije samo stvoren od Boga, već mu je i sličan. Međutim, priroda čovjeka je dvojna: on ima i dušu (božansku) i tijelo (grešno). Za prevazilaženje grešnosti neophodna je podrška religije, crkva. Budući da je bilo nemoguće racionalno potkrijepiti ontologiju i antropologiju srednjovjekovne filozofije, stvorena je svojevrsna teorija znanja: ne samo ono što je utemeljeno na razumu, već i ono što se temelji na vjeri može se prepoznati kao istina.

Dakle, ontologija srednjovjekovne filozofije je teocentrična, antropologija je dualistička, epistemologija je iracionalna.

Osobine srednjovjekovne filozofije našle su najživopisnije utjelovljenje u djelu jednog od najvećih predstavnika Tome Akvinskog (1225-1274). Njegova zasluga je razvoj jednog od centralnih problema u srednjovjekovnoj filozofiji odnosa između vjere i razuma. F. Akvinski je stvorio doktrinu o nastanku harmonije vjere i razuma, budući da imaju jednu temu – Boga i svijet koji je stvorio; štaviše, vjera i razum, kao metode saznanja, su komplementarni, a ne međusobno isključivi.

Ali među njima nema samo sličnosti, već i značajnih razlika: um neprestano sumnja u istine koje je dobio, a vjera prihvata istinu zasnovanu na volji, želji. Stoga je vjera superiornija od razuma.

Istorijski značaj koncepta koji je stvorio F. Akvinski je u tome što je potkrepio ideju o mogućem kompromisu između nauke i religije, koja je dalje razvijena u nizu filozofskih učenja, posebno u filozofskom sistemu Hegela, ruskoj religijskoj filozofiji. 19.–20. vijeka, kao i u modernoj religijskoj filozofiji.filozofija neotomizma.

Princip harmonije vere i razuma oličen je u pet racionalnih dokaza postojanja Boga koje je razvio F. Akvinski. Pošto se sve kreće i mijenja, mora postojati “prvopokretač”, primarni izvor, tj. Bog. Svijet je raznolik i savršen, stoga postoji Bog kao najviše savršenstvo. Prema F. Akvinskom, pošto u živom svetu postoji cilj, mora postojati i izvor svrsishodnosti, odnosno Bog. Iako u svijetu postoji nesreća, ali općenito je njegov razvoj prirodne prirode, koja dolazi od Boga. Svijet je jedinstven i konačan u prostoru, ali posvuda u njemu postoji red, odnosno Bog.

Ovi dokazi su dugo bili uvjerljivi, uprkos njihovoj jednostranosti, jer su dokazi samo apstraktno-logičke prirode. Međutim, crkva još uvijek aktivno koristi dokaze koje navodi F. Aquinas.

Drugi problem o kojem se raspravljalo u srednjovjekovnoj filozofiji bio je problem odnosa između općih, apstraktnih pojmova i konkretnih pojmova, koji odražavaju pojedinačne stvari. U toku njegove rasprave formirala su se dva pravca - realizam i nominalizam.

Nominalizam (I. Roscellin, W. Ockham) je vjerovao da zajedničko postoji samo u ljudskom umu (postoji poseban konj, ali nema "konja"). Umanjujući značaj opštih pojmova, nominalizam je doveo u pitanje univerzalni, krajnje apstraktni koncept „Boga“, zbog čega je bio proganjan od strane crkve. Realizam (F. Akvinski), naprotiv, tvrdio je realnost opštih ideja, a pojedinačne stvari i pojmove koji im odgovaraju smatrao je izvedenim iz opštih.

Kompromisno rješenje u sporu oko univerzalija bio je stav škotskog naučnika D. Scotta, koji smatra stvar kao jedinstvo opšteg i posebnog. Štaviše, zajedničko postoji u stvarnosti, u samim stvarima, odražavajući njihovu suštinu, nema nezavisnog postojanja zajedničkog.

Ocjenjujući ulogu srednjovjekovne filozofije u razvoju svjetske filozofske misli, treba naglasiti da je ovo bila plodna faza u razvoju kulture. Religiozna ideologija hrišćanstva bila je jedan od važnih faktora koji je doprineo nastanku i jačanju država, razvoju njihovog duhovnog života (arhitektura, slikarstvo, muzika itd.). Srednjovjekovna filozofija je također doprinijela razvoju niza važnih problema filozofije (odnos između vjere i razuma, priroda općih pojmova). Propovijedajući univerzalne vrijednosti, jednakost svih pred Bogom, srednjovjekovna filozofija je doprinijela uspostavljanju ideala humanizma, što je posebno došlo do izražaja u filozofiji renesanse.

Srednjovjekovno obrazovanje bilo je uglavnom vjeronauka. Od ranog srednjeg vijeka, cijeli obrazovni sistem je bio pod kontrolom crkve. Iako je osnova na kojoj se gradilo srednjovjekovno školstvo naslijeđena iz antike – u manastirima i crkvenim školama ranog srednjeg vijeka „sedam liberalne umetnosti”(gramatika, dijalektika, retorika, aritmetika, geometrija, muzika i astronomija - obrazovne discipline koje su se razvile u kasnoj antici) - glavno je bilo proučavanje teoloških nauka. Sve do kraja IX veka. sve škole su bile u rukama crkve (u njima su se školovali i budući svećenici i mladići koji nisu namijenjeni za crkvene karijere).

Nakon osvajanja Španije i Sicilije od strane Arapa, ponovo je oživio interes za proučavanje antičkog naslijeđa. Rast gradova doprinio je porastu obrazovanja. U drugoj polovini XI veka. u gradovima su se pojavile sekularne škole, pojavili su se univerziteti, koji su postali centri za razvoj naučne misli svog vremena. Prvi univerzitet otvoren je u Bolonji (1088), kasnije u Parizu (1160), Oksfordu (1167), Kembridžu (1209). U XIII - XV vijeku. Univerziteti su već postojali u gotovo svim evropskim zemljama. Univerzitetsko obrazovanje se odvijalo na latinskom jeziku, što je omogućilo studentima iz cijele Evrope da studiraju na bilo kojem univerzitetu. Srednjovjekovni univerzitet je po pravilu imao četiri fakulteta: pripremni, gdje se predavalo sedam "slobodnih umjetnosti", teološki, medicinski i pravni. Univerzitete su osnivale crkva, svjetovna vlast u liku kraljeva, careva, prinčeva, kao i gradova. Univerzitet je bio korporacija, zajednica nastavnika i studenata, na čijem je čelu bio izabrani magistar. Univerzitet kao institucija naučnog znanja i obrazovanja je izvanredno dostignuće srednjovjekovne kulture. Na evropskim univerzitetima razvijeni su i počeli da se primenjuju glavni oblici obrazovanja, naučni principi koji su karakteristični i za savremeno obrazovanje i nauku (predavanje, seminar, ispit, sesija, javna odbrana disertacije, naučna debata i još mnogo toga). .

Srednjovjekovna nauka je bila podvrgnuta strogo definiranom hijerarhijskom poretku. Prvo mjesto u hijerarhiji njenih sfera dodijeljeno je filozofiji, čija se svrha vidjela u dokazivanju istinitosti kršćanske dogme. „Niže“ nauke (astronomija, geometrija, matematika, istorijsko znanje itd.) su se pokoravale i služile filozofiji.

U uslovima teokratije (dominacije religijskih pogleda) teologija je postala najrazvijeniji oblik teorijskog mišljenja. U XI veku. upravo je teologija iznjedrila takav fenomen srednjovjekovne nauke kao što je sholastika - filozofija koja je neraskidivo povezana s teologijom, ali joj nije identična. Skolastika je prvenstveno metoda poznavanja Boga i svijeta koji je stvorio. Polazila je od uvjerenja da se vjera i znanje, otkrovenje i razum mogu međusobno pomiriti i, oslanjajući se na njih, shvatiti Boga i svijet. Skolastičar je u svom rasuđivanju morao, s jedne strane, da ne odstupi od slova Biblije, s druge strane, da ne napravi nijednu grešku u dugom lancu strogih logičkih dokaza. Otuda velika pažnja koju sholastici posvećuju logici kao tehnici rasuđivanja. Dakle, suština skolastike bila je shvatanje hrišćanske dogme sa racionalističke pozicije uz pomoć logičkih metoda. To je zbog činjenice da je u skolasticizmu centralno mjesto zauzeo razvoj različitih vrsta općih koncepata, klasifikacija (univerzalija). Skolastičari su, raspravljajući o problemima sinteze paganske racionalne filozofije i kršćanske doktrine, ne samo proučavali antičko naslijeđe, već su Evropu upoznali i sa originalnim radovima islamskih učenjaka. Šolastika je postala širok intelektualni pokret, ujedinjujući najistaknutije filozofe svog vremena. Vrhunac srednjovjekovne sholastike bilo je djelo Tome Akvinskog (XIII vijek). Potvrđujući harmoniju razuma i vjere, uspio je sintetizirati filozofiju Aristotela i kršćanske dogme.

U 13. veku u nauci se javlja interesovanje za eksperimentalno znanje, počele su da se prevode i komentarišu prirodno-naučne rasprave antičkih autora i arapskih naučnika. Oksfordski profesor Rodžer Bejkon (XIII vek) uveo je eksperiment u oblast nauke kao nova metoda proučavanje prirode (naučnik je plodno radio u oblasti fizike, hemije, optike, pokušavajući da razume prirodu svetlosti i boje). Iako su racionalizam i eksperimentalni pristup bili spojeni s kršćanskom vizijom svijeta, sama pojava interesa za eksperimentalno znanje potkopala je tradicionalne temelje srednjovjekovnog pogleda na svijet, stavljajući eksperiment na mjesto autoriteta.

U XII-XIII vijeku. cijela Evropa je bila zahvaćena jeretičkim pokretom, koji nije bio lokalne prirode, već panevropskog karaktera. Pokrivao je sve evropske države u nastajanju. U suštini, panevropske jeresi nisu bile homogene. Uobičajeno se razlikuju dvije vrste jeresi: građanka (tj. urbana) i seljačko-plebejska. Zahtjevi oba jeretika često su se poklapali. Obje vrste jeretičkih pravaca zahtijevale su eliminaciju političkih zahtjeva papstva, zemljišnog bogatstva Crkve i posebnog položaja katoličkog klera. Ideal srednjovjekovnih heretičkih učenja bila je ranokršćanska apostolska crkva.

Doktrine ranih heretičkih učenja imale su određenu religijsku osnovu. Prije svega, takve doktrine su podrazumijevale kritički odnos prema službenicima Crkve, od pape do svećenika. Heresiarchs stvoreni savršena slika biblijskog pastira i oštro ga suprotstavio pravom pastiru. Jeretici su se protivili indulgencijama, poricali su zakletvu na Bibliji, odvojeno zajedništvo za laike i sveštenstvo. Zapadni jeretici su Crkvu nazivali Babilonskom kurvom, a Papu namesnikom Sotone i Antihrista. Negirali su učenje crkvenih otaca, odluke sabora, kao i papske bule itd. U praksi su poricali cjelokupnu crkvenu organizaciju katolicizma.

Heretici su bili podijeljeni u dvije različite grupe. Neki su, kritikujući svećenstvo, indulgencije, papu i crkvenu organizaciju, ipak ostali u krilu Katoličke crkve i smatrali da svojim novim učenjem doprinose njenoj obnovi. Ova pozicija bila je karakteristična za umjereno krilo jeretičkog pokreta. Ali postojao je i drugi pravac - radikalno ekstremistički, čiji su predstavnici raskinuli sa zvaničnom Katoličkom crkvom i, suprotno njoj, stvorili svoje crkvene organizacije. Takvi su jeretici prvenstveno bili katari, valdenzi, apostoli, joahiti, taboriti.

Ogromnu većinu jeretičkih učenja, u svojim ranim i kasnijim fazama, karakteriše želja da se slijedi jevanđelje. Jedna od najpopularnijih ideja u jeretičkim krugovima preuzeta iz jevanđelja bila je ideja, ili princip, "apostolskog siromaštva". Međutim, dvije glavne jeretičke škole tumačile su ovu ideju na različite načine. Građani heretici su izrazili želju za jednostavnom, jeftinom i čistom crkvom. Upravo u građanskoj jeresi treba tražiti izvore buduće reformacije. Apostolskom siromaštvu težili su i heretici seljačko-plebejskog pravca, ali na radikalniji način. Nisu se ograničili samo na ovu ideju, već su u svoje učenje uveli ideje zajednice imovine i univerzalne jednakosti.

Mistična raspoloženja bila su svojstvena mnogim zapadnoevropskim jeresima. Tumačeći biblijske tekstove na svoj način, mistični heretici su se najčešće obraćali Apokalipsi. Na osnovu Apokalipse, mnogi herezijarsi (kao što su Joakim Firentski (Kalabijski), Dolcino i drugi) predvidjeli su brzu i neizbježnu kardinalnu promjenu postojećeg poretka, pa čak i vrijeme tih promjena. Proročanstva mističnih krivovjernika bila su povezana s "milenarističkim" ili hilijastičkim osjećajima, svojstvenim prvenstveno seljačko-plebejskoj jeresi. Građanska jeres imala je i svoje mistične smjerove, posebno rasprostranjene u njemačkim zemljama. Tu su heretici kao osnovu uzeli neka od mističnih učenja njemačkih teologa Ekarta, Taulera i drugih, koji su vjerovali da je “Božanska istina” sadržana u samom čovjeku, te stoga čovjek ima slobodnu volju i stvaralačku aktivnost.

Elementi panteizma bili su inherentni i građanskim jeresima, što je dovelo do poricanja potrebe za Crkvom. Mistična raspoloženja karakteriziraju povlačenje u unutrašnji svijet, zadubljenje u sebe, poricanje svijeta i bilo kakvog odnosa s njim. Takva raspoloženja često su u čovjeku izazivala stanje vjerskog zanosa, što je dovelo do različitih oblika mističnih vizija.

Najranije jeretičke sekte pojavile su se u 11. veku. u Francuskoj, Italiji i njemačkim zemljama. Jedan od prvih tvoraca nezavisne jeretičke doktrine bio je Arnold od Breše (1100-1155), koji je bio i prvi jeretički političar - predvodio je ustanak protiv biskupa u Breši, antipapski ustanak u Rimu. Arnold je bio učenik Petera Abelarda i podržavao je svog učitelja u borbi protiv Bernarda od Clairvauxa. U svom učenju, Arnold iz Breše je kritikovao savremenu crkvu zasnovanu na evanđelju. Osim toga, zahtijevao je prijenos sve duhovne vlasti na svjetovne osobe. Sekta koju je stvorio zvala se Arnoldijanac. Bila je to jedna od prvih, ranih građanskih jeresi. Arnold od Breše je tražio oduzimanje imovine sveštenstvu, ukidanje institucije biskupa, osuđivao nerad sveštenstva, pozivao na povratak jednostavnosti apostolskih vremena. Priznao je instituciju papstva, ali se nije slagao sa službenim razumijevanjem sakramenata euharistije i krštenja.

Arnoldistička sekta je nastavila postojati i nakon pogubljenja Arnolda od Brescie, koje je izvršeno po naredbi Fridrika I Barbarosse. U XIII veku. rastvorila se u drugim jeretičkim pokretima. U XII-XIII vijeku. objašnjavaju procvat jeretičkog pokreta u sjevernoj Italiji i južnoj Francuskoj. U ovim krajevima je gotovo cijelo stanovništvo bilo jeretičko. Samo u Lombardiji cvjetali su arnoldisti, katari, valdenzi, fratičeli, apostoli, flagelanti i mnogi drugi. Pošto su sve ove jeresi, po pravilu, nastale u gradovima, one uslovno pripadaju građanskom pravcu jeretičkog pokreta.

Jedno od najmasovnijih oblasti jeretičkog pokreta XII veka. bila je hereza Katara. U svom učenju, katari nisu započeli poricanjem uspostavljene crkvene hijerarhije, već poricanjem države kao takve, njene moći. Katari su također negirali fizičko nasilje, krvoproliće. Negirajući državu, poricali su i Crkvu i cijeli zemaljski svijet. Odbacivanje Katara bilo je zaista kosmičko. Oni su zemaljski svijet smatrali proizvodom i kreacijom Sotone, a rimskog papu su smatrali njegovim direktnim guvernerom. Naravno, oni su poricali dogmatiku, a kultovi zvanične crkve i njena hijerarhija su se suprotstavljali njenom bogatstvu i moći.

Pored svog učenja, katari su stvorili svoju crkvenu organizaciju, kao i svoje učenje, prilično složeno. Sastojao se od dva kruga. Prvi krug, ili unutrašnji krug, bio je krug savršenog. Propisan im je obavezan odlazak iz svijeta i najstroži asketizam. Nisu se ni na koji način smjeli pokazati u vanjskom svijetu. Drugi krug, koji je uključivao većinu Katara, bio je otvoren prema vanjskom svijetu. Sve postupke katara drugog kruga, do izbora profesije, bez greške su propisivali njihovi herezijarsi. Katari drugog kruga bili su vodiči i veza između perfekata i vanjskog svijeta.

Još jedno heretičko učenje koje je postalo široko rasprostranjeno je hilijastičko učenje Joakima iz Firence (Kalabrija) (1132-1202), cistercitskog monaha. Učenje Joahima uživalo je veliki ugled u Evropi u 12.-13. veku. Ovo učenje se može posmatrati kao teološka jeres. Centralni i najvažniji momenat u heretičkoj teologiji Joakima Firentinskog bilo je tumačenje doktrine o Svetom Trojstvu, koju je smatrao mističnim oličenjem triju era svjetske povijesti. U početku je dominirala sila Boga Oca, koju karakteriše strogost i zahtev ropske pokornosti samoj sebi. Ovo doba bilo je "regulisano" drevnim Mojsijevim zakonom, oličenim u Starom zavetu. Druga era je mekša - sila Boga Sina, zasnovana na Jevanđelju, Novom zavetu. I treća era - era Duha Svetoga, ili "vječnog Jevanđelja" - carstvo prave ljubavi, potpune slobode i vječne pravde. Prema učenju Joachima Firentinskog, ovo kraljevstvo je trebalo doći kao rezultat univerzalnog preokreta, i to vrlo brzo. Joachim Florsky je čak odredio njegove tačne datume - između 1200. i 1260. godine.

U isto vrijeme, krivovjerje valdenzijanaca, čiji je osnivač bio bogati lionski trgovac Pierre Wald, dobivalo je široku rasprostranjenost i utjecaj u Evropi. Napuštajući svoj uobičajeni način života, počeo je propovijedati ideale siromaštva i asketizma. Njegovi sljedbenici, kao što je uobičajeno među svim hereticima, kritizirali su katoličko sveštenstvo i katoličku dogmu. Negirali su trojnu ideju zagrobnog života, tj. odbijeno čistilište. Negirali su većinu crkvenih sakramenata, štovanje ikona, bogosluženja, kultove svetaca, crkvenu hijerarhiju, crkvenu desetinu, poreze, vojnu službu, feudalne sudove, smrtnu kaznu i tako dalje. Vrlo mnoge odredbe iz učenja valdenzijanaca približile su ih katarima. Stoga nije slučajno da je krajem XII vijeka. Katari i dio Valdenaca koji su propovijedali u južnoj Francuskoj ujedinili su se i dobili zajednički naziv Albižani. Ovo ime dolazi od južnog francuskog grada Albija, bivši centar Francuski katari.

Jeresi su zahvatile široke društvene slojeve stanovništva Evrope. Niži slojevi bili su uvučeni u seljačko-plebejske jeresi, ali su u građanske jeresi ušli i obrazovani slojevi građana, univerzitetski profesori i studenti.

Širina jeretičkih učenja, njihov duboki uticaj na svest evropskog stanovništva, prirodno su primorali i samu Katoličku crkvu da nekako manevrira, da pribegne akcijama usmerenim protiv jeretika. Prvi impuls zvanične crkve bio je poziv na najodlučniju akciju – bezuslovno uništenje sekti i jeretičkih pokreta. U katedralama su anatemisana učenja Arnolda od Breše, Joakima Firentinskog, Amorija iz Beča i Petra Olivija. Mnogi vođe sekti i jeretičkih pokreta osuđeni su i spaljeni na lomačama. Spaljivani su ne samo herezijarsi, već i obični jeretici. Jeretici su bili stalno proganjani.

Međutim, oblici koje je Katolička crkva izmislila u borbi protiv heretika nisu bili ograničeni samo na progone, saborne osude i lomače. Jedan od bitnih oblika borbe protiv jeresi bili su krstaški ratovi. U XIII veku. bilo je nekoliko takvih pohoda protiv Albižanaca u južnoj Francuskoj, u XIV veku. protiv apostola.

Navedeni mehanizmi za borbu protiv jeresi nisu mogli da ga iskorene, a onda crkva počinje grčevito tražiti druge, efikasnije. Ovaj mehanizam je bio institucija inkvizicije. Krajem XII veka. inkvizicija se pojavljuje kao oblik papskog suda. U svakom episkopatu uveden je položaj papskog inkvizitora, koji je istraživao slučajeve jeresi i izricao presudu. U XIII veku. inkvizicija postaje nezavisna organizacija sa veoma širokim ovlašćenjima, koja odgovara direktno papi. Onda je došlo vrijeme kada je ova podređenost postala čisto formalna. Inkvizicija je postala nezavisna moćna organizacija koje su se svi bojali - heretici i katolici, seljaci i građani, plemići i kraljevi, svjetovne i duhovne vlasti. I same pape su se bojale inkvizicije. Strah je moćno oružje, a inkvizicija je to znala iskoristiti.

Inkvizicija uvodi širok sistem potrage, sudske istrage jeretika, ne prezirući metode kao što su denuncijacije i špijunaža. Optuživši nekoga za jeres, inkvizitori su tražili priznanje svim mogućim sredstvima - od zamršenog vođenja istrage, kazuističke teološke rasprave do najokrutnijeg mučenja. Pod torturom, čak i nevina osoba je priznala bilo šta, a izrečena mu je uobičajena kazna - spaljivanje na lomači. Španska inkvizicija je bila posebno brutalna. U XV veku. u Španiji je stvorena takozvana nova inkvizicija na čijem je čelu bio glavni inkvizitor, dominikanac Tomas Torkemada, koji je imao ogroman uticaj. Pod njim je progon bio široko rasprostranjen.

Ali ni inkvizicija se nije mogla u potpunosti nositi sa svojim zadatkom, nije bilo moguće potpuno iskorijeniti sekte, a onda je crkva krenula drugim putem - putem legalizacije nekih sekti (tako je legalizirana umjerena grupa valdenzijanaca). Ipak, bilo je nemoguće uništiti jeresi i one su postale sastavni dio života zapadne Evrope. Katolička crkva se nije mogla pomiriti s tim i započela je nova traganja za načinima borbe protiv jeretika. Crkva je skrenula pažnju da jeretici imaju razvijenu propovijed. I ne samo propovijedanje, već propovijedanje ideala siromaštva. Crkva će stvoriti novi tip monaštva - takozvane prosjačke redove, koji su trebali da propovedaju siromaštvo i asketizam.

Ovaj novi mehanizam za borbu protiv jeresi počeli su razvijati papa Inoćentije III i njegovi sljedbenici. Prosjački redovi su oličavali novi pogled na monaški asketizam, koji se dijelom vraćao na ideal redovnih kanona. Prvi prosjački red - red franjevaca nastao je u Italiji. Njegov osnivač bio je sin bogatog asiškog trgovca - Franjo Asiški (1181-1226). Lutao je Italijom, izdržavajući se od milostinje, a ideal mu je bila "Lady Siromaštvo". Franjo Asiški je od svojih učenika tražio odricanje ne samo od bogatstva, već i od svake vrste imovine, života u milostinji, asketizma i poslušnosti. Franjo Asiški je kritizirao monaštvo, ali nije negirao monaštvo kao instituciju. Do sredine XIII veka. franjevački red se udaljio od svojih prvobitnih ideala i pretvorio se u jedan od najbogatijih redovničkih redova, a na njegovom čelu više nije bio siromah i skitnica "s ovog svijeta", već general kojeg je postavio papa. Jedan od glavnih zadataka reda je borba protiv jeresi.

Drugi prosjački red - Red dominikanaca - nastaje u 13. veku u Španiji i takođe je nazvan po svom osnivaču, monahu Dominiku (1170-1221). Ova naredba odmah, od trenutka osnivanja, potčinjava se papi. Dominikanci su pridavali veliku važnost umijeću propovijedanja i sholastičkim teološkim raspravama. Braća propovjednici (kako su se zvali dominikanci), uz podršku pape, vrlo brzo su zauzeli teološke katedre najvećih univerziteta u Evropi. Glavni teolozi kao što su Albertus Magnus i Toma Akvinski proizašli su iz dominikanskog reda. Dominikanci su igrali veliku ulogu u politici papstva, ali njihov glavni zadatak je bio borba protiv jeresi.

Oba "prosjačka" reda bila su naširoko uključena u politiku i diplomatiju, kao iu ekspanziju katolicizma. Red dominikanaca je bio posebno uspješan na ovom polju. Vektor ekspanzije bio je usmjeren na istok. U XIII veku, čak i pre tatarsko-mongolske invazije, dominikanci su osnovali svoj samostan u blizini Kijeva. Prodiru u Kinu, Japan i druge istočne zemlje.

Međutim, ni progon heretika, ni inkvizicija, ni prosjački redovi nisu doveli do obnove, reformacije katolicizma i nisu mogli spriječiti krizu papstva u XIV-XV vijeku. Heretički pokreti XII-XIII vijeka. doprinijelo slabljenju njegovog autoriteta.

4. UMETNOST SREDNJEG VEKA: ROMANSKI I GOTIČKI STILOVI, KNJIŽEVNOST, FOLKLOR, IKONOPISK. SREDNJOVJEKOVNA KATEDRALA KAO UZORAK SVIJETA

Figurativni i semantički sistem srednjovjekovne umjetnosti izražavao je središnju ideju slike svijeta srednjovjekovnog čovjeka - kršćansku ideju Boga. Umjetnost je doživljavana kao svojevrsni biblijski tekst, koji vjernici lako "čitaju" kroz brojne skulpturalne i slikovne slike. Budući da je jezik Biblije i bogoslužja bio latinski, nepoznat većini laika, skulpturalne i slikovne slike imale su didaktičko značenje - da vjernicima prenesu temelje kršćanske dogme. U hramu, pred očima srednjovjekovnog čovjeka, odvijalo se cjelokupno kršćansko učenje. Ideja o grešnosti svijeta ogledala se u vodećoj radnji u dizajnu crkava, skulptura i reljefa - scena Posljednjeg suda i Apokalipse. Gledajući u katedralu, srednjovjekovna osoba mogla je, takoreći, čitati Sveto pismo na slikama koje su tamo prikazane. Ista slika Posljednjeg suda jasno je predstavljala teološku shemu hijerarhijske strukture svijeta. Kristov lik je uvijek bio prikazan u središtu kompozicije. Gornji deo je zauzimalo nebo, donji deo zemlja, desna ruka Hristos je bio raj i pravednik (dobar), sa leve strane - osuđen na večne muke grešnika, đavola i pakla (zlo).

Strogo slijedeći univerzalne crkvene kanone, srednjovjekovni umjetnici bili su pozvani da otkriju božansku ljepotu u figurativnom obliku. Estetski ideal srednjovjekovne umjetnosti bio je suprotan onom antike, odražavajući kršćansko poimanje ljepote. Ideja o superiornosti duha nad tjelesnim, tjelesnim predstavljena je u asketizmu slika monumentalnog slikarstva i skulpture, njihovoj strogosti i odvojenosti od vanjskog svijeta. Krajnja uslovljenost cjeline figurativni sistem srednjovjekovna umjetnost ogledala se u kanonima izgradnje ljudske figure: linearnost, svečana nepokretnost, izduženost ovala lica i figura, širom otvorene oči, "betjelesnost", netjelesnost figura. Srednjovjekovno slikarstvo ne poznaje perspektivu koja otkriva dubinu slike. Pred posmatračem je planarni raspored kompozicije i jedino vidljivo kretanje je uzlazno, usmereno ka nebu.

Najvažnija karakteristika srednjovjekovne umjetnosti je simbolizam. Skulpturalna ili slikovna slika je prije svega simbol, određena religijska ideja oličena u kamenu ili boji. Kao i Biblija, ikonopis je prije svega otkrivena riječ (potpuni identitet između slikarstva i verbalnog teksta crkva je potvrdila već u 8. stoljeću). Cijela figurativna struktura srednjovjekovne umjetnosti je simbolična (dugačka, gotovo aseksualna tijela apostola i svetaca izražavaju ideju prevladavanja duhovnog principa grešne materije - tijela).

Raznolikost figura je još jedna karakteristika srednjovjekovne umjetnosti. Veličina figura određena je hijerarhijskim značajem prikazanog (što je, inače, olakšavalo „prepoznavanje“ prikazanih likova). Krist je uvijek veći od apostola i anđela, koji su pak veći od običnih laika.

XI - XII veka. u zapadnoj Evropi ovo je period najveće moći crkve. Tvorci romaničkog stila bili su samostani i episkopski gradovi. Crkva je u tom periodu zadatak umjetnosti svela na potrebu da pokaže ne vidljivu ljepotu, već pravu ljepotu duha. Estetski ideal koji je nastao u romaničkoj umjetnosti, cjelokupni figurativni i semantički sistem romanike, pozvani su da riješe problem.

Kontrast između teških, zdepastih obrisa katedrale i duhovnog izraza njenih slika odražavao je kršćansku formulu ljepote - ideju superiornosti duhovnog nad tjelesnim. Romanička katedrala bila je simbol uporišta ljudskog duha u umjetnosti. Arhitektura, murali, reljefi na vratima nužno su se dopunjavali, čineći jedinstvo zasnovano na podređenosti malog velikom, odražavajući princip srednjovjekovne hijerarhije. Murali romaničke crkve stvaraju poseban zatvoreni svijet, gdje je laik postao sudionik prikazanih scena. Drama i ekspresivnost, intenzivna duhovna ekspresivnost slikovnih slika, karakteristična za romaničko slikarstvo (prizori Posljednjeg suda, borba anđela i đavola za ljudske duše - uobičajena radnja hramskih slika) imali su ogroman emocionalni uticaj, odražavajući ideju o grešnosti svijeta, ideji iskupljenja i spasenja. Ravan, dvodimenzionalni prikaz murala i romaničke skulpture, generalizacija oblika, narušavanje proporcija, monumentalni značaj slika simbolizirali su bezvremensko, vječno u poimanju svijeta.

Romanička arhitektura temeljila se na dostignućima prethodnog perioda (posebno karolinške renesanse) i bila je pod snažnim utjecajem tradicije antičke, bizantske ili arapske umjetnosti, koja se odlikovala velikom raznolikošću oblika. U njemu postoje brojni trendovi koji su postojali u raznim dijelovima zapadne Evrope i odražavali su lokalne tradicije i umjetničke ukuse (na primjer, talijanska romanička umjetnost bila je pod snažnijim utjecajem vizantijskih tradicija). Ipak, romanički stil do XII vijeka. postao prvi zajednički evropski stil. Ovo je historijski stil zrelog srednjeg vijeka, kojeg karakteriziraju uobičajeni tipovi građevina, njihove konstruktivne tehnike i izražajna sredstva.

Glavni objekti Romanička arhitektura postao manastirski kompleks hramova i tip zatvorenog utvrđenog nastambe feudalca - zamak. U X veku. postojao je tip utvrđenog nastambe u obliku kule - donjona, koji je bio okružen jarkom i bedemom. Do kraja XI veka. za stan feudalnog gospodara, počinju da grade zasebnu zgradu. Keep sada igra samo odbrambene funkcije, jer je zaklon prilikom preuzimanja odbrambenih zidova. Arhitektura dvoraca bila je duboko funkcionalna. Kao iu hramskoj arhitekturi, debeli, masivni zidovi i kule, uski prozori, opći izraz strogosti bili su njihove karakteristične osobine.

Slikarstvo je uz skulpturu bila obavezna komponenta romaničke graditeljske cjeline. Na unutrašnjim površinama zidova široko su zastupljene biblijske scene, epizode iz života svetaca. Romaničko slikarstvo nastalo je pod uticajem vizantijskih tradicija. Slijedeći ikonografski kanon, umjetnici su stvarali ravne figure izduženih proporcija, sa strogim, nepokretnim asketskim licima, koja su doživljavana kao simboli kršćanske ljepote - duhovne ljepote, koja pobjeđuje grešnu materiju.

Među izuzetnim spomenicima romaničke arhitekture su katedrala Notre Dame u Poitiersu, katedrale u Toulouseu, Orsinvaleu, Arneu (Francuska), katedrale u Oksfordu, Winchesteru, Noritchu (Engleska), katedrala u Lundu (Švedska). Katedrale u Wormsu, Speyeru i Mainzu (Njemačka) postale su primjeri kasne romanike.

Do kraja XII veka. Romanička umjetnost zamjenjuje se gotikom (termin su prvi upotrijebili renesansni historičari da okarakterišu svu srednjovjekovnu umjetnost koju su povezivali s barbarskom umjetnošću).

Doba gotike (kraj 12. - 15. vijeka) je period kada urbana kultura počinje da igra sve važniju ulogu u srednjovjekovnoj kulturi. U svim oblastima života srednjovekovnog društva raste značaj sekularnog, racionalnog principa. Crkva postepeno gubi svoju dominantnu poziciju u duhovnoj sferi. S razvojem urbane kulture, s jedne strane, crkvena ograničenja na polju umjetnosti počela su slabiti, as druge strane, u nastojanju da se ideološka i emocionalna moć umjetnosti maksimalno iskoristi za svoje potrebe, crkva konačno razvija svoj odnos prema umjetnosti, koji je našao izraz u raspravama tadašnjih filozofa. Srednjovjekovni skolastičari su tvrdili da je umjetnost imitacija prirode. Iako je didaktičnost, sposobnost izražavanja religijskih dogmi i vrijednosti, i dalje bila prepoznata kao glavni zadatak umjetnosti, skolastičari nisu poricali emocionalnu snagu umjetnosti, njenu sposobnost da izazove divljenje.

U dizajnu gotičke katedrale očitovale su se nove ideje Katoličke crkve, povećana samosvijest urbanih slojeva i nove ideje o svijetu. Dinamična težnja prema gore svih oblika katedrale odražavala je kršćansku ideju o težnji duše pravednika ka nebu, gdje joj je obećano vječno blaženstvo. Vjerski subjekti zadržavaju svoju dominantnu poziciju u gotičkoj umjetnosti. Slike gotičke skulpture, koje personificiraju dogme i vrijednosti kršćanstva, sam izgled katedrale, svi oblici gotičke umjetnosti trebali su doprinijeti mističnoj percepciji Boga i svijeta. Istovremeno, raste interesovanje za ljudska osećanja, za lepotu stvarnom svijetu, želja za individualizacijom slika, sve veća uloga sekularnih subjekata, jačanje realističkih tendencija - sve to razlikuje gotički stil od romanike kao zrelijeg stila umjetnosti koji je odražavao duh svog vremena, njegove nove trendove - buđenje uma i osećanja, sve veće interesovanje za čoveka.

Prvi gotički oblici u arhitekturi javljaju se u Evropi već krajem 12. veka, ali procvat gotike pada na 13. vek. U XIV - XV vijeku. dolazi do postepenog "izumiranja" gotike ("plamteće gotike").

Gotička arhitektura postala je novi korak u razvoju bazilikalnog tipa građevine, u kojoj su svi elementi počeli da se pokoravaju jedinstvenom sistemu. Glavna karakteristika gotičke katedrale je stabilan sistem okvira, u kojem konstruktivnu ulogu imaju poprečno-rebrasti lancetasti svodovi, lancetasti lukovi, koji u velikoj mjeri određuju unutrašnjost i eksterijer katedrale. Cijela težina glavnog dijela katedrale ležala je na njenom okviru. To je omogućilo izradu tankih zidova u kojima su bili izrezani ogromni prozori. Najkarakterističniji motiv gotičke arhitekture bio je luk sa lancem, koji je, takoreći, povukao zgradu u nebo.

Gradnju gotičkih hramova vršila je ne samo crkva, već i gradovi. Štaviše, najveće zgrade, a prije svega katedrale, izgrađene su o trošku građana. Namjena gotičkog hrama nije bila samo kult, on je služio i kao centar javnog života u gradu. U njemu su se čitala univerzitetska predavanja, igrale se misterije. Na katedralnom trgu održane su i razne svjetovne i crkvene svečanosti koje su okupljale mnoštvo građana. Katedrale je gradio "cijeli svijet", često je njihova gradnja trajala decenijama, a ponekad i po nekoliko stoljeća.

Gotički stil dobio je klasičan izraz u Francuskoj, koja se s pravom smatra rodnim mjestom gotike. (Katedrala Notr Dam je osnovana 1163. godine, dovršena do sredine XIII veka.) Najpoznatiji spomenici francuske gotike su katedrale u Amijenu i Remsu (XIII vek), crkva Saint Chapelle (XIII vek).

Zrelu gotiku karakterizira povećanje vertikalnosti, veća težnja prema gore. Jedan od najistaknutijih spomenika zrele gotike je Reimska katedrala - mjesto gdje su krunisani francuski kraljevi.

Engleske katedrale bile su nešto drugačije, za koje ih karakterizira velika dužina i osebujan sjecište lancetastih lukova svodova. Najpoznatiji spomenik engleske gotike je Westminster Abbey (XIII - XVI vijek).

Razvoj skulpture, koja je igrala vodeću ulogu u likovnoj umjetnosti ovog perioda, neraskidivo je povezan s gotičkom arhitekturom. Gotička skulptura je više podređena arhitekturi i ima više samostalnog značaja od romanike. U brojnim nišama na fasadama katedrala postavljene su figure koje personificiraju dogme kršćanske vjere. Živahne poze, lagani zavoji daju im pokretljivost, dinamičnost, za razliku od romaničkih. Slike samih svetaca postajale su raznovrsnije, konkretnije i individualnije. Najznačajnije figure bile su pričvršćene za stupove u otvorima na bočnim stranama ulaza u katedralu. Uz one postavljene u nišama ili pričvršćene na stupove, postojale su i samostojeće monumentalne statue (odnosno skulptura u modernom smislu te riječi).

Tako je gotička umjetnost oživjela samu skulpturu, nepoznatu srednjovjekovnoj kulturi od antike. Poput romaničkih hramova, slike čudovišta i fantastičnih stvorenja (himera) često se nalaze u gotičkoj katedrali. Karakteristične karakteristike gotičke skulpture mogu se svesti na sledeće: interesovanje za fenomene stvarnog sveta; figure koje utjelovljuju dogme i vjerovanja Katoličke crkve postaju realističnije; pojačana je uloga sekularnih zapleta; pojavljuje se okrugla plastika koja počinje igrati dominantnu ulogu (iako reljef ne nestaje).

U gotičkoj katedrali slikarstvo je zastupljeno uglavnom oslikavanjem oltara. Kako se odobravao sistem okvira i zid postajao sve otvorenijim, mjesto za freske u katedrali se sve više sužavalo – češće su ih zamjenjivali vitraži. Vitraži su srednjovekovnom umetniku otvorili nove mogućnosti. Kršćanstvo je svjetlosti dalo božansko i mistično značenje. Svjetlost koja je sipala sa neba simbolizirala je svjetlost koja dolazi od Boga. Igra svjetlosti koja je prodirala kroz vitraž udaljila je laike od svega konkretnog, zemaljskog, vodila ka neopipljivom, svijetlećem. Vitraž je, takoreći, prigušio fizičkost, ekspresivnost i konkretnost slika gotičke plastike. Svjetlost unutrašnjeg prostora katedrale, takoreći, lišila je materiju neprobojnosti, produhovila je.

Gotički stil promijenio je lice srednjovjekovnog grada i doprinio razvoju svjetovne gradnje. U gradovima počinju da se podižu gradske vijećnice s otvorenim galerijama. Dvorci aristokrata sve više podsjećaju na palače. Bogati građani grade kuće sa šiljastim zabatnim krovovima, uskim prozorima, lancetastim vratima i ugaonim tornjevima.

U narodnom predanju mogu se pratiti tragovi paganskih vjerovanja seljaka, posebno u bajkama i izrekama. U seljačkom folkloru izražen je negativan stav prema bogatima. Omiljeni junak zapadnoevropskih bajki je siromah. Junaci narodnih priča često su postajali Žan Budala u Francuskoj, Glupi Hans - u Nemačkoj, Velika budala - u Engleskoj.

Bajkoviti materijal srednjeg vijeka naširoko je koristila svjetovna i crkvena literatura. Oko 1100. godine Španac Petrus Alfonsky sastavio je cijelu zbirku, koja je uključivala 34 priče, uključujući i niz bajki o životinjama - "narodne priče". Crkveni sastavljači dali su ovim pričama moralističko tumačenje.

Bajkoviti i narativni materijal se široko koristio u viteškim romanima, u pripovijetkama o Mariji od Francuske (XII vijek), u urbanim pripovijetkama XIV-XV stoljeća, te u pojedinačnim djelima majstora pjevača. Međutim, u svim slučajevima to je samo materijal, često se koriste samo pojedinačne epizode, motivi i detalji. Tek od sredine XVI veka. možemo govoriti o uvođenju bajke u književnost.

Različite vrste zlih duhova čest su junak zapadnoevropskih narodnih priča. U mnogim pričama likovi su životinje sa ljudskim sposobnostima. U XIII veku. ove brojne priče su spojene i pretočene u stihove – tako je već spomenuta slavna srednjovjekovna narodna pesma"Roman o lisici".

Seljačke ideje o pravednom životu, o plemenitosti i časti čuju se u pričama o plemenitim razbojnicima koji štite siročad i siromahe.

Angloškotske balade postale su žanr srednjovjekovne narodne umjetnosti na ovu temu. Njihovi anonimni autori su seljaci, zanatlije, ponekad su balade komponovali profesionalni pjevači - ministranti. Ova djela su postojala među ljudima. Vrijeme nastanka balade kao žanra narodne umjetnosti nije poznato. Najranija balada pripada 13. veku. Engleske i škotske balade dele se u nekoliko grupa: balade epskog sadržaja, koje su zasnovane na stvarnim istorijskim događajima, takozvane razbojničke balade, lirsko-dramske ljubavne balade, fantastične i svakodnevne.

Junak pljačkaških balada je plemeniti Robin Hood, narodni heroj Engleska i njegova vojska. Prve balade o Robinu Hudu zabilježene su u 15. vijeku. U baladi je lako ući u trag simpatijama naroda prema šumskim strijelcima koji su u šumu otišli zbog maltretiranja. Po prvi put u evropskoj poeziji, osoba neplemenitog porekla postala je ideal. Za razliku od vitezova, Robin Hood je u ratu sa tlačiteljima naroda. Sva dobra osjećanja i djela hrabrog strijelca odnose se samo na ljude.

Glavna stvar u radnji ljubavnih balada nije pjevanje podviga u ime lijepe dame (kao u viteškoj poeziji), već istinski osjećaj, emocionalni doživljaji ljubavnika.

Fantastične balade odražavale su vjerovanja ljudi. Natprirodni svijet sa svojim vilama, vilenjacima i drugim fantastičnim likovima pojavljuje se u ovim baladama kao stvarni, stvarni svijet.

U kasnijem periodu javljaju se svakodnevne balade, koje su prozaičnije, sa preovlađivanjem komičnog elementa. U baladi se često koriste umjetničke tehnike narodne umjetnosti. Jezik balada je osebujan - konkretne riječi, bez pompeznih metafora i retoričkih figura. Odlika balada je i njihov jasan ritam.

Seljački rad i odmor bili su povezani sa pjesmama - obrednim, radnim, prazničnim, narodnim igrama.

U zemljama francuske i njemačke kulture, na sajmovima, u selima, često su nastupali džogeri (šaljivdžije) i špilmani (doslovno - gamer) - putujući pjesnici-pjevači, nosioci narodne kulture. Izvodili su duhovne stihove, narodne pjesme, junačke pjesme i dr. uz muzičku pratnju. Pjevanje je bilo praćeno plesom, pozorištem lutaka, raznim trikovima. Narodni pjevači su često nastupali u dvorcima feudalaca i u manastirima, čineći narodnu kulturu vlasništvom svih slojeva srednjovjekovnog društva. Kasnije, od 12. veka, počinju da izvode različite žanrove viteške i urbane književnosti. Narodna umjetnost žonglera i špilmana postala je osnova svjetovne viteške i urbane muzičke i poetske kulture.

Srednjovjekovna književnost imala je niz zajedničkih karakteristika koje su određivale njenu unutrašnju cjelovitost. Bila je to književnost tradicionalističkog tipa. Tokom svog postojanja razvijao se na osnovu stalne reprodukcije ograničenog skupa figurativnih, ideoloških, kompozicionih i drugih struktura – topoa (zajednička mesta) ili klišea, izraženih u postojanosti epiteta, slikovitih klišea, postojanosti motiva. i teme, postojanost kanona za prikazivanje čitavih figurativnih sistema (bilo da se radi o zaljubljenom mladiću, hrišćanskom mučeniku, vitezu, lepotici, caru, građaninu itd.). Na temelju ovih klišea formirani su žanrovski topoi koji su imali svoj semantički, tematski i slikovno-ekspresivni kanon (npr. žanr hagiografije ili žanr dvorske romantike u viteškoj književnosti).

Srednjovjekovna osoba je u književnosti pronašla općepriznat, tradicionalni model, gotovu univerzalnu formulu za opisivanje junaka, njegovih osjećaja, izgleda, itd. (Ljepotice su uvijek zlatoglave i plavooke, bogati su škrti, sveci imaju tradicionalni skup vrlina itd.). Srednjovjekovni topoi, klišeji i kanoni sveli su pojedinačno na opšte, tipično. Otuda specifičnost autorstva u srednjovjekovnoj književnosti (i u srednjovjekovnoj umjetnosti općenito).

Srednjovjekovna umjetnost nije poricala originalnost autora. Srednjovekovni čitalac (i autor) originalnost autora nije video u jedinstvenom, individualnom (autorskom) poimanju sveta i čoveka, već u ovladavanju implementacijom sistema tema zajedničkog svim autorima (u vizuelnom umjetnosti – kanoni).

Antička književnost imala je značajan utjecaj na formiranje srednjovjekovnih tema. U biskupskim školama ranog srednjeg vijeka učenici su posebno čitali "uzorna" djela antičkih autora (Ezopove basne, djela Cicerona, Vergilija, Horacija, Juvenala itd.), asimilirali antičku temu i koristili je u sopstvenim spisima.

Ambivalentan odnos srednjeg vijeka prema antičkoj kulturi, kao prvenstveno poganskoj, doveo je do selektivne asimilacije drevnih kulturnih tradicija i njihovog prilagođavanja za izražavanje kršćanskih duhovnih vrijednosti i ideala. U književnosti je to izraženo u nametanju antičke teme na temu Biblije, glavnog izvora figurativnog sistema srednjovjekovne književnosti, koji je posvetio duhovne vrijednosti i ideale srednjovjekovnog društva.

Druga odlika srednjovjekovne književnosti je njen naglašen moralni i didaktički karakter. Srednjovjekovni čovjek očekivao je moral od književnosti, a van morala za njega je izgubljen cijeli smisao djela.

Treća osobina je da se književnost srednjeg vijeka podjednako temelji na kršćanskim idealima i vrijednostima i podjednako teži estetskom savršenstvu, omeđujući samo tematski. Iako je, naravno, sam nastanak i razvoj sekularnih principa u kulturi bio od temeljnog značaja, odražavajući tu liniju u razvoju duhovne kulture srednjovjekovnog društva, čiji će razvoj kasnije pripremiti procvat renesansne književnosti.

Kroz vjekovni razvoj srednjeg vijeka posebno je bila popularna hagiografija – crkvena literatura koja opisuje živote svetaca. Do X veka. formiran je kanon ove književne vrste: neuništivi, čvrsti duh heroja (mučenik, misionar, borac za hrišćansku veru), klasičan skup vrlina, stalne formule hvale. Život sveca ponudio je najvišu moralnu pouku, opčinjen primjerima pravednog života. Hagiografsku književnost karakterizira motiv čuda, koji je odgovarao popularnim idejama o svetosti. Popularnost žitija dovela je do toga da su odlomci iz njih - "legende" počeli da se čitaju u crkvi, a sami životi su sakupljeni u najobimnijim zbirkama. Nadaleko poznata u srednjovjekovnoj Evropi bila je "Zlatna legenda" Jakova Voraginskog (XIII vijek) - zbirka života katoličkih svetaca.

Sklonost srednjeg vijeka alegoriji, alegoriji je izrazila žanr vizije. Prema srednjovjekovnim idejama, najviše značenje otkriva se tek otkrivenjem - vizijom. U žanru vizija, sudbina ljudi i svijeta otkrivena je autoru u snu. Vizije su često bile o stvarnim istorijskim ličnostima, što je doprinelo popularnosti žanra. Vizije su imale značajan uticaj na razvoj kasnije srednjovekovne književnosti, počev od čuvene francuske "Romanse o ruži" (XIII vek), u kojoj je jasno izražen motiv vizija ("otkrovenja u snu"), do Danteove Božanske Komedija.

Žanr didaktičko-alegorijske pjesme (o posljednjem sudu, padu i dr.) pridružuje se vizijama. Didaktički žanrovi uključuju i propovijedi, razne vrste maksima, posuđene kako iz Biblije, tako i od antičkih satiričnih pjesnika. Maksime su sakupljene u posebne zbirke, originalne udžbenike svjetovne mudrosti.

Među lirskim žanrovima književnosti dominantnu poziciju zauzimale su himne koje veličaju svece zaštitnike manastira, crkvene praznike. Himne su imale svoj kanon. Kompozicija himne o svecima, na primjer, uključivala je početak, panegirik svecu, opis njegovih djela, molitvu koja mu se moli za zagovor itd.

Liturgija, glavna hrišćanska služba, poznata od 2. veka, strogo je kanonska i simbolična. Nastanak liturgijske drame datira iz ranog srednjeg vijeka. Katolička crkva je podržavala liturgijsku dramu svojom izraženom didaktikom. Do kraja XI veka. liturgijska drama je izgubila vezu sa liturgijom. Pored dramatizacije biblijskih epizoda, počela je da glumi živote svetaca, koristeći elemente samog pozorišta - scenografiju. Jačanje zabave i spektakla drame, prodor svjetskih principa u nju primorao je crkvu da izvede dramske predstave izvan hrama - prvo na trijem, a zatim na gradski trg. Liturgijska drama postala je osnova za nastanak srednjovjekovnog gradskog pozorišta.

ZAKLJUČAK

Propadanje srednjovjekovne kulture sastojalo se u rušenju idejnog sistema kulture, zasnovanog na principu nadosjetljivosti i nadrazuma Boga kao jedine stvarnosti i vrijednosti. Počelo je krajem dvanaestog veka, kada se pojavila klica novog - sasvim drugačijeg - osnovnog principa, a to je da su objektivna stvarnost i njeno značenje razumni. Stvarno je i ima smisla samo ono što vidimo, čujemo, dodirujemo, osjećamo i percipiramo svojim čulima.

Ovaj novi princip koji polako dobija na težini sudario se sa opadajućim principom idejne kulture, a njihovo stapanje u organsku celinu stvorilo je potpuno novu kulturu u trinaestom i četrnaestom veku. Njegova osnovna premisa bila je da je objektivna stvarnost dijelom nadosjetljiva, a dijelom osjetilna. Kulturni sistem koji utjelovljuje ovu premisu može se nazvati idealističkim. Kultura XIII - XIV vijeka u zapadnoj Evropi bila je pretežno idealistička, zasnovana na ovoj sintetizirajućoj ideji.

Međutim, proces se tu nije završio. Ideaciona kultura srednjeg veka nastavila je da opada, dok je kultura zasnovana na priznanju da je objektivna stvarnost i njeno značenje čulno nastavila da dobija zamah u narednim vekovima. Počevši od 16. vijeka, novi princip postaje dominantan, a sa njim i kultura zasnovana na njemu. Tako je nastao moderni oblik naše kulture, kultura koja je čulna, iskustvena, sekularna i „korespondira ovom svijetu“.

BIBLIOGRAFIJA

Uvod u studije kulture: Proc. dodatak / Ed.
E.V. Popov. M., 1995.

Dmitrieva N.A. Pripovijetka umjetnosti. Dio 1. M., 1986.

Le Goff J. Civilizacija srednjovjekovnog Zapada. M., 1992.

Lyubimov L. Umjetnost srednjeg vijeka i renesanse. M., 1984.

evropski kulture koji je počeo u... ZAKLJUČAK. Govoreći o glavnim karakteristikama kulture evropski srednje godine, prije svega treba uzeti u obzir...

1. evropski srednjovjekovni nauke i obrazovanja

   Sažetak >> Filozofija

   Postepeno u eri Srednje godine. evropski srednjovjekovni era nauke Srednje godine pripisuje se početku II ... Srednjovjekovni evropski univerziteti. Izdanje 1. Novosibirsk, 1993. Rutenburg V.I. Univerziteti talijanskih općina // Grad kulture: Srednje godine ...

2. kulture era srednje godine Zapad i Istok. Teocentrizam i univerzalizam Srednjovjekovni kulture

   Test >> Kultura i umjetnost

   Naučno znanje i obrazovanje - izvanredno dostignuće srednjovjekovni kulture. AT evropski univerziteti su razvijeni i počeli da se primenjuju ...

Srednjovjekovna evropska kultura pokriva period od pada Rimskog carstva do trenutka aktivnog formiranja kulture renesanse. Podijeljen je na 3 perioda: 1. 5-10 u ranom srednjem vijeku; 2. 11-13 vijek - klasika; 3. 14-16 - Kasnije.

Suština k-ryja je kršćanstvo, samousavršavanje čovjeka. Rodno mjesto kršćanstva je Palestina. Nastao je 1. godine nove ere. Ovo je učiteljeva religija - Isus Hrist. Simbol je krst. Borba između svjetlosnih i tamnih sila je stalna, u centru je osoba. Stvorio ga je Gospod da pokaže svoj stvoreni lik, da živi u jedinstvu s njim, da vlada cijelim svijetom, obavljajući u njemu ulogu prvosveštenika.

Pojava pojma "srednji vek" vezuje se za aktivnosti italijanskih humanista 15.-16. veka, koji su uvođenjem ovog pojma nastojali da odvoje kulturu svog doba - kulturu renesanse - od kulture. prethodnih epoha. Doba srednjeg vijeka donijela je sa sobom nove ekonomske odnose, novi tip političkog sistema, kao i globalne promjene u svjetonazoru ljudi.

Cijela kultura ranog srednjeg vijeka imala je religioznu konotaciju. Društvena struktura imala je tri glavne grupe: seljake, klerike i ratnike.

Seljaci su bili nosioci i nosioci narodne kulture, koja se formirala na osnovu kontradiktornog spoja pretkršćanskih i kršćanskih svjetonazora. Sekularni feudalci su monopolizirali pravo na vojne poslove. Koncept ratnika i plemenite osobe spojen je u riječi "vitez". Viteštvo je postalo zatvorena kasta. Ali s dolaskom četvrtog društvenog sloja - građana - viteštvo i viteška kultura su pali u opadanje. Ključni koncept viteškog ponašanja bio je plemenitost. Izuzetnu vrednost srednjovekovnoj kulturi u celini donela je delatnost manastira.

Razvoj srednjovjekovne umjetnosti uključuje sljedeće tri faze:

predromanička umjetnost (V-X stoljeće),

romanička umjetnost (XI-XII vijek),

Gotička umjetnost (XII-XV vijek).

Antičke tradicije dale su poticaj razvoju srednjovjekovne umjetnosti, ali općenito se cjelokupna srednjovjekovna kultura formirala u polemici sa antičkom tradicijom.

Mračni vijek 5.-10. vijeka - uništenje antičke crkve, pisani jezik je izgubljen, crkva je izvršila pritisak na život. Ako je u antici čovjek bio heroj, stvaralac, sada je niže biće. Smisao života je služiti Bogu. Nauka – sholastika, povezana je sa crkvom, ona je dokaz postojanja Boga. Crkva je dominirala umovima ljudi, borila se protiv neslaganja. Posebno mjesto u urbanoj književnosti zauzimaju satirične svakodnevne scene. Herojski ep "Pesma o Rolandu", "Beowulf", "Saga o Eriku Crvenom", roman "Tristan i Izolda". Poezija: Bertrand Deborn i Arnaud Daniel. Rađaju se TV žongleri, putujući glumci. Glavni pozorišni žanrovi: drama, komedija, moral. Arhitektura glavni stilovi: A. Romanika - stilizacija, formalizam, uski prozori, primjer - Katedrala Notredamm u Poitiersu, B. Gotika - visoki lancetasti prozori, vitraži, visoki stupovi, tanki zidovi, zgrade jurnule u nebo, primjer - Westminster Abbey u Londonu. Plamteća gotika (u Francuskoj) - najfiniji rezbarenje kamena. Gotika od opeke - karakteristika sjevera. Evropa.

Opšte karakteristike kulture Vizantije.

Bizant je istočno rimsko carstvo. U početku je glavni centar bila kolonija Vizantije, a zatim je postao Carigrad. Vizantija je obuhvatala teritorije: Balkansko poluostrvo, Malu Aziju, Mesopotamiju, Indiju sa Palestinom itd. Ovo carstvo je postojalo od 4. veka pre nove ere. - sredinom 15. vijeka, dok ga nisu uništili Turci Seldžuci. Nasljednica je grčko-rimske kulture. pokušao spojiti ideale antike i kršćanstva.

Razdoblja 4-7 vijeka. - rani period (formiranje vizantijske kulture i njen procvat); 2. kat 7. c. - 12. v. srednji (ikonoklazam); 12-15 kasno (počelo najezdom krstaša, završilo se padom Carigrada). V. - nasljednica grčko-rimske kulture. Međutim, i vizantijska kultura se formirala pod uticajem helenističke kulture Mediterana, istočnih kultura. Grčki su dominirali. Sve je to bilo zasnovano na hrišćanskoj religiji.

U kulturi se još uvijek očuvala vjernost tradicijama, kanonima, određenim vjerskim tradicijama. U obrazovanju su sačuvani antički oblici.

U umjetnosti ranog razdoblja prevladavala je antička tradicija, kršćanstvo je tek počelo razvijati vlastitu simboliku i ikonografiju, formirati svoje kanone. Arhitektura je naslijedila rimske tradicije. Prevlast slikarstva nad skulpturom, koja se doživljava kao paganska umjetnost.

CVIv. nastala je, zapravo, kultura srednjeg vijeka. VI vek. pod carem Justinijanom, vizantijska kultura je procvjetala.

Nove tradicije gradnje hramova - veza bazilike sa centričnom građevinom. Paralelno sa idejom mnogih glava. U likovnoj umjetnosti dominirali su mozaici, freske i ikone.

Lom i zaokret vezani za period ikonoborstva (VIIIv.). Postojala je određena dvojnost u odnosu na sliku Boga. Carska vlada je podržavala ikonoklaste (zbog vlasti). U tom periodu nanesena je šteta likovnoj umjetnosti. Ikonoklazam je otišao daleko od problema hrišćanskog predstavljanja. 19. vijek obnovljeno je poštovanje ikona. Nakon toga počinje drugo cvjetanje.

Sve veći kulturni uticaj na druge narode. Rus. Postoji krstokupolna arhitektura hramova. U Xv. umjetnost emajla dostiže svoj najviši nivo.

X-XI vijeka koju karakteriše dualnost. Uspon kulture i pad državnosti. Vizantija gubi svoje teritorije. Raskol u crkvi, krstaški ratovi. Nakon toga počinje vizantijski preporod.

Vizantija i Zapadna Evropa: dva puta kulturnog razvoja. Katolicizam i pravoslavlje.

Razmislite razlike između katolicizma i pravoslavlja.

opšte karakteristike

Univerzalno Pravoslavlje (Pravoslavlje, tj. "ispravno" ili "ispravno", koje je sišlo bez izobličenja) je zbirka lokalne crkve koji imaju iste dogme i sličnu kanonsku strukturu, priznaju jedni druge sakramente i u zajednici su. Pravoslavlje se sastoji od 15 autokefalnih i nekoliko autonomnih Crkava.

Za razliku od pravoslavnih crkava, rimokatolicizam se odlikuje prvenstveno svojom čvrstoćom. Princip organizacije ove Crkve je više monarhijski: ona ima vidljivo središte svog jedinstva - rimskog papu. Apostolski autoritet i autoritet učenja Rimokatoličke crkve koncentrisan je u liku Pape.

Sam naziv Katoličke crkve na grčkom doslovno znači “katedrala”, međutim, u tumačenju katoličkih teologa, koncept sabornosti, toliko važan u pravoslavnoj tradiciji, zamijenjen je konceptom “univerzalnosti”, tj. kvantitativna širina uticaja (zaista, rimokatolička konfesija je rasprostranjena ne samo u Evropi, već iu Severnoj i Južnoj Americi, Africi i Aziji).

Kršćanstvo, koje je nastalo kao religija nižih klasa, krajem 3. vijeka. rasprostranjeno širom carstva.

Sve aspekte života odredilo je pravoslavlje koje se formiralo u 4. - 8. veku. AD Kršćanstvo je rođeno kao jedinstvena univerzalna doktrina. Međutim, podjelom Rimskog Carstva na Zapadno i Istočno (Bizant) 395. godine, kršćanstvo se postepeno dijeli na dva pravca: istočno (pravoslavlje) i zapadno (katolicizam). Rimske pape od kraja VI veka. nije se potčinio Vizantiji. Patronizirali su ih franački kraljevi, a kasnije i njemački carevi. Vizantijsko i zapadnoevropsko kršćanstvo su se sve više razilazile, prestajući da se razumiju. Grci su potpuno zaboravili latinski, a zapadna Evropa nije znala grčki. Postepeno su se rituali obožavanja, pa čak i osnovna načela kršćanske vjere, počeli razlikovati. Nekoliko puta su se rimska i grčka crkva ponovo svađale i mirile, ali je postajalo sve teže održati jedinstvo. Godine 1054 Rimski kardinal Humbert došao je u Carigrad da pregovara o prevazilaženju razlika. Međutim, umjesto očekivanog pomirenja, došlo je do konačnog razlaza: papski izaslanik i patrijarh Mihailo Cirularius su se anatemisali. Štaviše, ovaj raskol (šizma) ostaje na snazi ​​do danas. Zapadno kršćanstvo se stalno mijenja, karakterizira ga prisustvo različitih pravaca (katolicizam, luteranizam, anglikanstvo, baptizam, itd.), orijentacija na društvenu stvarnost.
Pravoslavlje je proklamovalo vjernost antici, nepromjenjivost ideala. Sveto pismo (Biblija) i Sveto predanje su osnova pravoslavne dogme.

Pravi poglavar vizantijske crkve bio je car, iako formalno nije bio.

Pravoslavna crkva je živjela intenzivnim duhovnim životom, što je omogućilo neobično blistav procvat vizantijske kulture. Vizantija je oduvijek ostala centar jedinstvene i zaista briljantne kulture. Vizantija je uspjela širiti pravoslavnu vjeru, donoseći propovijedanje kršćanstva drugim narodima, posebno Slovenima. U ovom pravednom činu proslavili su se prosvetitelji Ćirilo i Metodije, braća iz Soluna, koji su stvorili prva slovenska pisma, ćirilicu i glagoljicu na osnovu grčkog pisma.

Glavni razlog podjele zajedničke kršćanske crkve na zapadnu (rimokatoličku) i istočnu (istočnokatoličku, odnosno grko-pravoslavnu) bilo je rivalstvo između rimskih papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Po prvi put, jaz se dogodio oko 867. (likvidiran je na prijelazu iz 9. u 10. vijek), a ponovo se dogodio 1054. (vidi sl. Crkvena podjela ) i završen je u vezi sa zauzimanjem Carigrada od strane krstaša 1204. (kada je poljski patrijarh bio primoran da ga napusti).
Kao oblik hrišćanstva, katolicizam prepoznaje svoje osnovne dogme i rituale; istovremeno ima niz odlika u dogmi, kultu, organizaciji.
Organizaciju Katoličke crkve karakterizira stroga centralizacija, monarhijski i hijerarhijski karakter. Po vjeri katolicizam, papa (rimski prvosveštenik) - vidljivi poglavar crkve, nasljednik apostola Petra, pravi Kristov namjesnik na zemlji; njegova moć je veća od moći Vaseljenski sabori .

Katolička crkva, kao i pravoslavna crkva, priznaje sedam sakramenti , ali postoje neke razlike u njihovoj otpremi. Dakle, katolici ne vrše krštenje uranjanjem u vodu, već polivanjem; krštenje (krizma) se ne vrši istovremeno s krštenjem, već nad djecom ne mlađom. 8 godina i obično biskup. Hleb za pričest kod katolika je beskvasni, a ne kvasni (kao kod pravoslavaca). Brak laika je neraskidiv, čak i ako je jedan od supružnika osuđen za preljubu.

Prehrišćanska kultura istočni Sloveni. Usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Paganizam i hrišćanstvo u Rusiji.

Krajem 5. - sredinom 6. vijeka počinje velika seoba Slovena na jug. Teritorija kojom su Slaveni ovladali je otvoreni prostor između Uralskih planina i Kaspijskog mora, kroz koji su se valovi nomadskih naroda slijevali u južnoruske stepe u neprekidnom toku.

Prije formiranja države, život Slovena bio je organiziran po zakonima patrijarhalnog ili plemenskog života. Svim poslovima u zajednici upravljalo je vijeće staraca. Tipičan oblik slovenskih naselja bila su mala sela - jedan, dva, tri dvorišta. Nekoliko sela je bilo ujedinjeno u sindikate ("konop" "Ruske Pravde"). Religiozna vjerovanja starih Slovena bila su, s jedne strane, obožavanje prirodnih pojava, s druge, kult predaka. Nisu imali ni hramove ni posebnu klasu sveštenika, iako su postojali mađioničari, čarobnjaci koji su bili poštovani kao sluge bogova i tumači njihove volje.

Glavni paganski bogovi: bog kiše; Perun - bog groma i munja; majka zemlja je takođe bila poštovana kao neka vrsta božanstva. Priroda je bila predstavljena kao animirana ili naseljena mnogim malim duhovima.

Mjesta paganskog kulta u Rusiji bila su svetilišta (hramovi), gdje su se obavljale molitve i žrtve. U središtu hrama nalazila se kamena ili drvena slika boga, oko koje su paljene žrtvene vatre.

Vjerovanje u zagrobni život natjeralo je, zajedno s pokojnikom, da u grob stavi sve što mu može biti korisno, uključujući i žrtvenu hranu. Na sahrani ljudi iz društvene elite spaljivane su njihove konkubine. Sloveni su imali originalni sistem pisanja - takozvano nodularno pismo.

Ugovor koji je Igor zaključio sa Vizantijom potpisali su i paganski ratnici i "krštena Rus", tj. Kršćani koji su zauzimali visok položaj u kijevskom društvu.

Krštena je i Olga, koja je vladala državom nakon smrti svog supruga, što istoričari smatraju taktičkim potezom u složenoj diplomatskoj igri sa Vizantijom.

Kršćanstvo je postepeno steklo status religije.

Oko 988. godine kijevski knez Vladimir se sam krstio, pokrstio svoju pratnju i bojare i pod pretnjom kazne prisilio Kijevlje i sve Ruse uopšte da se pokrste. Formalno, Rusija je postala hrišćanska. Ugasile su se pogrebne vatre, ugasile su se Perunove vatre, ali dugo su u selima postojali ostaci paganstva.

Rusija je počela da usvaja vizantijsku kulturu.

Od Vizantije je Ruska crkva preuzela ikonostas, ali ga je promijenila povećavajući veličinu ikona, povećavajući njihov broj i ispunjavajući njima sve praznine.

Istorijski značaj krštenja Rusije leži u upoznavanju slavensko-finskog svijeta sa vrijednostima kršćanstva, stvaranju uslova za saradnju Rusije sa drugim kršćanskim državama.

Ruska crkva je postala sila koja ujedinjuje različite ruske zemlje, kulturnu i političku zajednicu.

Paganizam- fenomen duhovne kulture starih naroda, koji se zasniva na vjeri u mnoge bogove. Živopisan primjer paganizma je „Priča o Igorovom pohodu. Hrišćanstvo- jedna od tri svjetske religije (budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.

Stara ruska umetnost.

Najvažniji događaj IX veka. je usvajanje hrišćanstva od strane Rusije. Pre usvajanja hrišćanstva, u drugoj polovini IX veka. stvorila braća Ćirilo i Metodije - slovensko pismo baziran na grčkom alfabetu. Nakon krštenja Rusije, uzet je kao osnova drevnog ruskog pisanja. Preveli su Sveto pismo na ruski jezik.

Ruska književnost je nastala u prvoj polovini 11. veka. Crkva je imala vodeću ulogu. Svetovna i crkvena književnost. Postojala u okviru rukopisne tradicije. Materijal pergament - teleća koža. Pisali su mastilom i cinoberom, koristeći guščja pera. U XI veku. U Rusiji se pojavljuju luksuzne knjige sa cinoberskim slovima i umjetničkim minijaturama. Njihov uvez je bio uvezan zlatom ili srebrom, ukrašen dragim kamenjem (Jevanđelje (XI vek) i Jevanđelje (XII vek). Ćirilo i Metodije su prevedeni na staroslovenski. Knjige Svetog pisma. Sva drevna ruska književnost se deli na prevedeno i originalno.krajem 11. - pocetkom 12. vijeka („Pripovijest davnih godina“, „Pripovijest o Borisu i Glebu“) Žanrovska raznolikost – ljetopisi, zivot i rijeci. Centralno mjesto je hronika. , njime su se bavili posebno obučeni monasi.“ Drugi žanr života – žitije slavnih episkopa, patrijarha, monaha – „hagiografija“, Nestor „2 žitija prvih hrišćanskih mučenika Borisa i Gleba“, „Život igumena Teodosija“ Drugi žanr učenja je „Učenje Vladimira Monomaha". Svečana elokvencija - Ilarionova „Beseda o zakonu i blagodati"

Arhitektura. Sa dolaskom hrišćanstva počela je izgradnja crkava i manastira (Kijevo-Pečerski manastir sredinom 11. veka, Antonije i Teodosije Pećinski, Iljinski podzemni manastir u debljini Boldinske planine). Podzemni manastiri su bili centri isihije (tišina) u Rusiji.

Krajem X veka. u Rusiji je počela gradnja kamena (989. u Kijevu, Desetina crkva Uspenja Bogorodice). Tridesetih godina XI veka. izgrađena su kamena Zlatna vrata sa portnom crkvom Blagovijesti. Katedrala Sofije u Novgorodu (1045. - 1050.) postala je izvanredno djelo arhitekture Kijevske Rusije.

U Kijevskoj Rusiji bili su veoma razvijeni zanati: grnčarstvo, metalni radovi, nakit itd. Grnčarsko kolo se pojavilo u 10. veku. Do sredine XI veka. odnosi se na prvi mač. Tehnika izrade nakita bila je složena, ruski proizvodi su bili veoma traženi na svjetskom tržištu. Slikarstvo - Ikone, freske i mozaici. Muzička umjetnost - crkveno pjevanje, svjetovna muzika. Pojavili su se prvi drevni ruski glumci-buffoni. Bilo je epskih pripovedača, pričali su epove uz zvuk harfe.

ruska kultura: karakterne osobine. Osobine ruskog nacionalnog mentaliteta.

Ruski narod je doživio najveća istorijska iskušenja, ali i najveće uspone duhovnosti, čiji je odraz postala ruska kultura. Tokom 16.-19. veka, na Rusima je palo da stvore najveću silu u istoriji planete, koja je uključivala geopolitičko jezgro Evroazije.

On prijelaz iz XIX i XX veka, Rusko carstvo je zauzimalo ogromnu teritoriju, uključujući 79 provincija i 18 regiona naseljenih desetinama naroda različitih veroispovesti.

Ali za doprinos bilo koje nacije riznici svjetske kulture, odlučujuću ulogu ne igra broj ili uloga u političkoj povijesti, već procjena njegovih dostignuća u povijesti civilizacije, određena nivoom materijalnog i duhovnog. kulture. „O svjetskom karakteru kulture naroda možemo govoriti ako je razvila sistem vrijednosti koje imaju univerzalni značaj... Nesumnjivo, i ruska kultura ima svjetski karakter u onom obliku u kojem je razvijena prije boljševička revolucija. Da bismo se složili sa ovim, treba se samo prisjetiti imena Puškina, Gogolja, Turgenjeva, Tolstoja, Dostojevskog ili imena Glinke, Čajkovskog, Musorgskog, Rimskog-Korsakova, ili vrijednosti ruske scenske umjetnosti u drami, operi, baletu. U nauci je dovoljno spomenuti imena Lobačevskog, Mendeljejeva, Mečnikova. Ljepota, bogatstvo i sofisticiranost ruskog jezika daje mu nesumnjivo pravo da se smatra jednim od svjetskih jezika.

Za bilo koju zgradu nacionalne kulture glavni nosivi oslonac je nacionalni karakter, duhovnost, intelektualni sklad (mentalitet) datog naroda. Karakter i mentalitet jedne etničke grupe formiraju se u ranim fazama njene istorije pod uticajem prirode zemlje, njenog geopolitičkog položaja, određene religije i socio-ekonomskih faktora. Međutim, kada se jednom formiraju, oni sami postaju odlučujući za dalji razvoj nacionalne kulture i nacionalne istorije. Tako je bilo i u Rusiji. Nije iznenađujuće da su sporovi o nacionalnom karakteru Rusa, o ruskom mentalitetu primarni u raspravama kako o sudbini naše Otadžbine, tako i o prirodi ruske kulture.

Glavne karakteristike ruskog mentaliteta:

Rusi su daroviti i vredni. Odlikuje ga zapažanje, teorijski i praktični um, prirodna domišljatost, domišljatost, kreativnost. Ruski narod, veliki radnik, graditelj i stvaralac, obogatio je svijet velikim kulturnim dostignućima.

Među osnovnim, dubokim svojstvima ruskog naroda je ljubav prema slobodi. Istorija Rusije je istorija borbe ruskog naroda za svoju slobodu i nezavisnost. Za ruski narod sloboda je iznad svega.

Posjedujući slobodoljubivi karakter, ruski narod je u više navrata pobjeđivao osvajače i postigao veliki uspjeh u mirnoj izgradnji.

Karakteristične karakteristike ruskog naroda su dobrota, ljudskost, sklonost pokajanju, srdačnost i mekoća duše.

Tolerancija je jedna od karakterističnih osobina ruskog naroda, koja je postala doslovno legendarna. U ruskoj kulturi, strpljenje i sposobnost da se izdrži patnja je sposobnost postojanja, sposobnost reagovanja na vanjske okolnosti, to je osnova ličnosti.

ruski gostoprimstvo Poznato je: "Iako nije bogat, ali mi je drago što imam goste." Najbolja poslastica je uvek pripremljena za gosta.

Posebnost ruskog naroda je njegova responzivnost, sposobnost razumijevanja druge osobe, sposobnost integracije sa kulturom drugih naroda, njeno poštovanje. Rusi posebnu pažnju obraćaju na odnos prema komšijama: „Loše je vređati komšiju“, „Bliži komšija je bolji od dalekih rođaka“.

Jedna od najdubljih osobina ruskog karaktera je religioznost, to se od davnina ogleda u folkloru, u poslovicama: „Živeti znači služiti Bogu“, „Božja ruka je jaka – ove poslovice govore da je Bog svemoguć i pomaže vernicima u svemu. Po mišljenju vjernika, Bog je ideal savršenstva, on je i milostiv, nezainteresovan i mudar: „Bog ima mnogo milosti“. Bog ima velikodušnu dušu, rado prihvata svakog ko mu se obrati, njegova ljubav je neizmerno velika: „Ko je Bogu, njemu će Bog biti“, „Ko čini dobro, Bog će mu uzvratiti“.

Srednjovjekovna umjetnost. Kršćanstvo i umjetnost.

U zapadnoj umjetničkoj kulturi prva dva značajna trenda razlikuju se u srednjem vijeku.

1) Prvi pravac romaničke umjetnosti (10-12. stoljeće) Pojam "romanika" potiče od riječi "rimski", u arhitekturi vjerskih objekata romaničko doba posudilo je temeljne principe građanske arhitekture. Romanička umjetnost odlikovala se svojom jednostavnošću i veličanstvenošću.

Glavna uloga u romaničkom stilu pripisana je oštroj, utvrđenoj prirodi arhitekture: manastirski kompleksi, crkve, dvorci su se nalazili na uzvišenim mestima, dominirajući prostorom. Crkve su bile ukrašene muralima i reljefima, izražavajući Božju moć u uslovnim, ekspresivnim oblicima. Istovremeno, poluvilinski zapleti, slike životinja i biljaka datiraju iz narodne umjetnosti. Obrada metala i drveta, emajl i minijature dostigli su visok nivo razvoja.

Za razliku od istočnocentričnog tipa, na Zapadu se razvio tip hrama nazvan bazilika. Najvažnija razlika između romaničke arhitekture je prisustvo kamenog svoda. Njegove karakteristične karakteristike su i debeli zidovi, prorezani malim prozorima, dizajnirani da primaju potisak kupole, ako postoji, prevlast horizontalnih artikulacija nad vertikalnim, uglavnom kružnih i polukružnih lukova. (Katedrala Liebmurg u Njemačkoj, opatija Maria Laach, Njemačka, romaničke crkve u Val-de-Boieu)

2) Drugi pravac je gotička umjetnost. Koncept gotike dolazi od koncepta barbara. Gotičku umjetnost odlikovala je uzvišenost, gotičke katedrale odlikovala je težnja prema gore, a karakterističan je bio bogat vanjski i unutrašnji dekor. Gotička umjetnost odlikovala se mističnim karakterom, bogatim i složenim simboličkim rasponom. Sistem spoljnih zidova, veliku površinu zida zauzimali su prozori, fini detalji.

Gotička arhitektura nastala je u Francuskoj u 12. veku. Nastojeći da što više rasterete prostor unutrašnjosti, gotički graditelji su osmislili sistem letećih kontrafora (kosih nosećih lukova) i kontrafora izvedenih prema van, tj. Gotički okvirni sistem. Sada je prostor između traveisa bio ispunjen tankim zidovima prekrivenim "kamenom čipkom" ili obojenim vitražima u obliku lancetastih lukova. Stubovi koji sada podupiru svodove postali su tanki i povezani. Glavna fasada (klasični primjer je katedrala u Amiensu) obično je sa strane bila uokvirena sa 2 kule, koje nisu simetrične, ali malo različite jedna od druge. Iznad ulaza se po pravilu nalazi ogroman vitraž. (Katedrala u Chartresu, Francuska; Katedrala u Reimsu, Fr; Katedrala Notre Dame)

Uticaj crkve, koja je nastojala da podjarmi cjelokupni duhovni život društva, odredio je pojavu srednjovjekovne umjetnosti u zapadnoj Evropi. Glavni primjeri srednjovjekovne likovne umjetnosti bili su spomenici crkvene arhitekture. Glavni zadatak umjetnika bio je oličenje božanskog principa, a od svih ljudskih osjećaja prednost je data patnji, jer je, prema učenju crkve, ovo vatra koja pročišćava dušu. S neobičnim sjajem, srednjovjekovni umjetnici su prikazivali slike patnje i katastrofa. U periodu od 11. do 12. vijeka. u zapadnoj Evropi su se promijenila dva arhitektonska stila - romanički i gotički. Romaničke samostanske crkve Evrope veoma su raznolike po svojoj strukturi i dekoraciji. Ali svi zadržavaju jedan arhitektonski stil, crkva podsjeća na tvrđavu, što je prirodno za burna, uznemirujuća vremena ranog srednjeg vijeka. Gotički stil u arhitekturi povezan je s razvojem srednjovjekovnih gradova. Glavni fenomen gotičke umjetnosti je cjelina gradske katedrale, koja je bila središte društvenog i ideološkog života srednjovjekovnog grada. Ovdje su se ne samo obavljali vjerski obredi, već su se vodile javne rasprave, obavljali su se najvažniji državni akti, držala predavanja studentima, igrali su se kultne drame i misterije.

Romanika i gotika - dva stila, dvije etape u razvoju evropske arhitekture.

U arhitekturi srednjeg vijeka dominirala su dva glavna stila: romanika (tokom ranog srednjeg vijeka) i gotika - od 12. stoljeća.

Gotika, gotički stil (od italijanskih gotico-goths) je umetnički stil u zapadnoevropskoj umetnosti 12.-15. Nastala je na temelju narodnih tradicija Nijemaca, dostignuća romaničke kulture i kršćanskog svjetonazora. Manifestirao se u gradnji katedrala sa lancetastim krovom i srodnom umjetnošću rezbarenja kamena i drveta, skulpture, vitraža, te se široko koristio u slikarstvu.

Romanički stil (fr. gotap od lat. romanus - rimski) - stilski trend u zapadnoevropskoj umjetnosti 10.-12. stoljeća, nastao u starorimskoj kulturi; U arhitekturi R. stil karakteriše upotreba zasvođenih i lučnih konstrukcija u zgradama; jednostavne stroge i masivne forme kmetskog karaktera. U dekoraciji velikih katedrala korištene su ekspresivne višefiguralne skulpturalne kompozicije na teme Novog zavjeta. Odlikuje se visokim stepenom razvoja obrade metala, drveta i emajla.

Romanička arhitektura. U tadašnjoj feudalnoj agrarnoj Evropi, viteški zamak, manastirska cjelina i hram bili su glavni tipovi arhitektonskih objekata. Pojava vladarskog utvrđenog stana bio je proizvod feudalnog doba. Drvene citadele u XI veku počele su da se zamenjuju kamenim donžonima. To su bile visoke pravougaone kule koje su služile gospodaru i kao kuća i kao tvrđava. Vodeću ulogu počele su igrati kule povezane zidinama i grupisane u najranjivija područja, što je omogućilo borbu čak i s malim garnizonom. Četvrtaste kule zamijenjene su okruglim, što je omogućilo bolji radijus paljbe. Struktura dvorca uključivala je gospodarske zgrade, vodovod i cisterne za prikupljanje vode.

Nova riječ u umjetnosti zapadnog srednjeg vijeka izgovorena je u Francuskoj sredinom XII vijeka. Savremenici su inovaciju nazvali "francuskim manirom", potomci su je počeli zvati gotičkim. Vrijeme uspona i procvata gotike - druga polovina 12. i 13. vijeka - poklopilo se sa periodom kada je feudalno društvo dostiglo svoj vrhunac u svom razvoju.

Gotika kao stil bila je proizvod totaliteta društvene promjene ere, njene političke i ideološke težnje. Gotika je uvedena kao simbol kršćanske monarhije. Katedrala je bila najvažnije javno mjesto u gradu i ostala je personifikacija "božanskog univerzuma". U odnosu njegovih dijelova nalaze sličnosti sa konstrukcijom sholastičkih "zbirova", au slikama - vezu s viteškom kulturom.

Suština gotike je u suprotstavljanju suprotnosti, u sposobnosti kombinovanja apstraktne ideje i života. Najvažnije dostignuće gotičke arhitekture bilo je postavljanje građevinskog okvira u građevinu. U gotici se promijenio sistem polaganja rebrastog svoda. Rebra više nisu dovršavala izgradnju svoda, već su mu prethodila. Gotički stil negira teške romaničke katedrale nalik na tvrđave. Atributi gotičkog stila bili su lancetasti lukovi i vitki tornjevi koji se uzdižu do neba. Gotičke katedrale su grandiozne građevine.

Gotička arhitektura bila je jedno sa skulpturom, slikarstvom, primijenjene umjetnosti. Poseban naglasak je stavljen na brojne statue. Proporcije kipova su bile jako izdužene, izraz lica nadahnut, poze plemenite.

Gotičke katedrale bile su namijenjene ne samo za bogoslužje, već i za javne skupove, praznike i pozorišne predstave. Gotički stil se proteže na sve sfere ljudskog života. Tako u odjeći cipele sa zakrivljenim prstima i šeširi u obliku konusa postaju moderne.

Srednjovjekovna nauka i obrazovanje u zapadnoj Evropi.

Obrazovne šeme u srednjovjekovnoj Evropi zasnovane su na principima drevne školske tradicije i akademskih disciplina.

2 faze: početni nivo uključivao je gramatiku, dijalektiku i retoriku; 2. nivo - studij aritmetike, geometrije, astronomije i muzike.

Početkom 9.st. Karlo Veliki je naredio otvaranje škola u svakoj biskupiji i samostanu. Počeli su da stvaraju udžbenike, laici su otvorili pristup školama.

U 11. veku pojavljuju se parohijske i katedralne škole. Zbog rasta gradova, necrkveno obrazovanje postalo je važan kulturni faktor. To nije bilo pod kontrolom crkve i davalo je više mogućnosti.

U 12-13c. pojavljuju se univerziteti. Sastojali su se od više fakulteta: aristokratskog, pravnog, medicinskog, teološkog. Kršćanstvo je odredilo specifičnosti znanja.

Srednjovjekovna znanja nisu sistematizovana. Teologija ili teologija bila je centralna i univerzalna. Zreli srednji vek doprineo je razvoju prirodoslovnog znanja. Postoji interesovanje za medicinu, dobijena su hemijska jedinjenja, uređaji i instalacije. Roger Bacon - engleski filozof i prirodnjak, smatrao je mogućim stvaranje letećih i pokretnih vozila. U kasnom periodu pojavljuju se geografski radovi, ažurirane karte i atlasi.

Teologija, ili teologija- skup religijskih doktrina o suštini i biću Boga. Teologija nastaje isključivo u okviru takvog pogleda na svijet.

Kršćanstvo je jedna od tri svjetske religije (uz budizam i islam), nazvana po svom osnivaču, Kristu.

Inkvizicija - u katoličkoj crkvi XIII-XIX stoljeća. Crkveno-policijska ustanova za borbu protiv jeresi. Postupak je vođen u tajnosti, uz primjenu torture. Heretici su obično bili osuđeni na spaljivanje na lomači. Inkvizicija je bila posebno rasprostranjena u Španiji.

Kopernik je predložio heliocentrični planetarni sistem, prema kojem centar svemira nije bila Zemlja (što je odgovaralo crkvenim kanonima), već Sunce. Godine 1530. završio je svoju O revoluciji nebeskih sfera, u kojoj je izložio ovu teoriju, ali je, kao vješt političar, nije objavio i tako izbjegao optužbu za krivovjerje od strane Inkvizicije. Više od stotinu godina Kopernikova knjiga se tajno distribuirala u rukopisima, a crkva se pretvarala da ne zna za njeno postojanje. Kada je Giordano Bruno počeo popularizirati ovo Kopernikovo djelo na javnim predavanjima, nije mogla šutjeti.

Sve do početka 19. veka inkvizitorski sudovi intervenisali su bukvalno u svim sferama ljudske delatnosti.

U 15. veku, španska inkvizicija je pogubila matematičara Valmesa za rešavanje jednačine neverovatne složenosti. A to je, prema crkvenim vlastima, bilo "nedostupno ljudskom umu".

Akcije inkvizicije vratile su medicinu hiljadama godina unazad. Katolička crkva se stoljećima protivila operaciji.

Sveta inkvizicija nije mogla zanemariti istoričare, filozofe, pisce, pa čak i muzičare. Servantes, Beaumarchais, Moliere, pa čak i Raphael Santi, koji je naslikao brojne Madone i na kraju svog života imenovan za arhitektu katedrale Svetog Petra, imali su problema sa crkvom.

Kultura je mnoštvo oblika i načina ljudskog samoizražavanja. Koje je karakteristike imala kultura srednjeg vijeka, ukratko iznesena? Srednji vek obuhvata period duži od hiljadu godina. Tokom ovog ogromnog vremenskog perioda dogodile su se velike promjene u srednjovjekovnoj Evropi. Pojavio se feudalni sistem. Zamijenio ga je buržoaski. Mračni vijek je ustupio mjesto renesansi. A u svim promjenama koje se dešavaju u srednjovjekovnom svijetu kultura je igrala posebnu ulogu.

Uloga crkve u srednjovjekovnoj kulturi

Važnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka imala je kršćanska religija. Uticaj crkve tih dana bio je ogroman. To je na mnogo načina odredilo formiranje kulture. Među potpuno nepismenim stanovništvom Evrope, službenici hrišćanske vere predstavljali su posebnu klasu obrazovanih ljudi. Crkva u ranog srednjeg vijeka odigrao ulogu jedinstvenog centra kulture. U manastirskim radionicama monasi su prepisivali dela antičkih autora i tu su otvarane prve škole.

Kultura srednjeg vijeka. Ukratko o književnosti

U književnosti su glavni trendovi bili herojski epovi, životi svetaca i viteška romansa. Kasnije se pojavljuju žanrovi balada, dvorske romanse i ljubavne lirike.
Ako govorimo o ranom srednjem vijeku, tada je nivo kulturnog razvoja još uvijek bio izuzetno nizak. Ali, počevši od 11. vijeka, situacija se počinje radikalno mijenjati. Nakon prvih krstaških ratova, njihovi učesnici su se vraćali iz istočnih zemalja sa novim znanjima i navikama. Zatim, zahvaljujući putovanju Marka Pola, Evropljani dobijaju još jedno vrijedno iskustvo o tome kako žive druge zemlje. Pogled na svijet srednjovjekovnog čovjeka doživljava velike promjene.

Nauka srednjeg vijeka

Široko se razvija sa pojavom prvih univerziteta u 11. veku. Alhemija je bila veoma interesantna nauka srednjeg veka. Pretvaranje metala u zlato, potraga za kamenom filozofa - njeni glavni zadaci.

Arhitektura

U srednjem vijeku je zastupljen u dva pravca - romaničkom i gotičkom. Romanički stil je masivan i geometrijski, sa debelim zidovima i uskim prozorima. Pogodniji je za odbrambene strukture. Gotika je lakoća, znatna visina, široki prozori i obilje skulptura. Ako su u romaničkom stilu gradili uglavnom dvorce, onda u gotičkom stilu - prekrasne hramove.
U renesansi (renesansi), kultura srednjeg vijeka čini snažan iskorak naprijed.

Dobu srednjeg vijeka napredni mislioci novog vremena smatrali su tmurnim vremenom koje svijetu nije dalo ništa: uski religijski svjetonazor koji je nametnula Katolička crkva ometao je razvoj znanosti i umjetnosti. U današnjoj lekciji pokušaćemo da osporimo ovu tvrdnju i dokažemo da je srednji vek, koji je trajao hiljadu godina, ostavio bogato kulturno nasleđe budućim generacijama.

U 11. veku, na jugu Francuske, u Provansi, nastala je viteška poezija. Provansalski pesnici-pevači nazivani su trubadurima (Sl. 1). Mašta pjesnika stvorila je sliku idealnog viteza - hrabrog, velikodušnog i poštenog. Služba je opjevana u poeziji trubadura lijepa dama, Madona („moja gospodarica“), u kojoj je spojeno obožavanje Majke Božje i zemaljske, žive i lijepe žene. U sjevernoj Francuskoj, Italiji, Španiji, Njemačkoj, viteške pjesnike zvali su trouvers i minnesingers (prevedeno kao pjevači ljubavi).

Rice. 1. Trubadur ()

U istim stoljećima nastaju poetski viteški romani i priče. Legende o kralju Arturu i vitezovima Okruglog stola posebno su široko zastupljene u romanima. Arturov dvor predstavljen je kao mjesto gdje su cvjetale najbolje kvalitete viteštva. Romani su čitaoca odveli u svijet mašte, gdje su na svakom koraku bile vile, divovi, čarobnjaci, potlačene ljepote, koje su čekale pomoć hrabrih vitezova.

U XII veku počinje procvat urbane književnosti. Građani su voleli kratke priče u pjesmama i basnama na svakodnevne teme. Njihovi junaci su najčešće bili pametni, lukavi građani ili veseli, snalažljivi seljaci. Oni su uvek pravili budale od svojih protivnika - razmetljivih vitezova i pohlepnih monaha. Stihovi vaganata (u prijevodu s latinskog - skitnice) povezani su s urbanom književnošću. Vaganti su se nazivali školarci i studenti koji su u XII-XIII vijeku lutali po gradovima i univerzitetima Evrope u potrazi za novim učiteljima.

Izvanredan srednjovjekovni pjesnik bio je Dante Alighieri (1265-1321) (sl. 2). Dante je rođen u Firenci u staroj plemićkoj porodici. Studirao je u gradskoj školi, a potom cijeli život studirao filozofiju, astronomiju i antičku književnost. Sa 18 godina doživeo je ljubav prema mladoj Beatris, koja se kasnije udala za drugu i rano umrla. Sa neviđenom iskrenošću za ta vremena, Dante je govorio o svojim iskustvima u maloj knjizi Novi život; proslavila je njegovo ime u književnosti. Dante je napisao veliko delo u stihovima koje je nazvao "Komedija". Potomci su je nazvali "Božanstvenom komedijom" u znak najveće pohvale. Dante opisuje putovanje u zagrobni život: pakao za grešnike, raj za pravednike i čistilište za one kojima Bog još nije izrekao kaznu. Na vratima pakla, koji se nalaze na sjeveru, nalazi se natpis koji je postao krilati: "Ostavite nadu, svi koji ovdje uđu." U centru južne hemisfere - ogromna planina u obliku krnjeg stošca, na ivicama planine nalazi se čistilište, a na njegovom ravnom vrhu - zemaljski raj. U pratnji velikog rimskog pjesnika Vergilija, Dante posjećuje pakao i čistilište, a Beatrice ga vodi kroz raj. U paklu postoji 9 krugova: što su grijesi teži, to je krug manji i kazna je stroža. U pakao je Dante smjestio krvoločne vlastoželjne, okrutne vladare, zločince, škrtice. U središtu pakla je sam đavo, koji grizu izdajnike: Judu, Bruta i Kasija. Dante je svoje neprijatelje smjestio u pakao, uključujući nekoliko papa. Po njegovoj slici, grešnici nisu bestjelesne sjene, već živi ljudi: oni razgovaraju i raspravljaju s pjesnikom, politički sukobi bjesne u paklu. Dante razgovara sa pravednicima u raju i, konačno, razmišlja o Bogorodici i Bogu. Slike zagrobnog života su nacrtane tako živo i uvjerljivo da se savremenicima činilo da je pjesnik to vidio vlastitim očima. I opisao je, u suštini, raznolik zemaljski svet, sa njegovim kontradiktornostima i strastima. Pesma je napisana na italijanskom jeziku: pesnik je želeo da ga razume najširi krug čitalaca.

Rice. 2. Domenico Petarlini. Dante Alighieri)

Od 11. vijeka počela je gradnja velikih razmjera u zapadnoj Evropi. Bogata crkva proširila je broj i veličinu hramova, obnovila stare građevine. Sve do 11.-12. vijeka romanički stil je dominirao Evropom. Romanički hram je masivna građevina sa gotovo glatkim zidovima, visokim kulama i lakoničnim dekorom. Posvuda se ponavljaju obrisi polukružnog luka - na svodovima, prozorskim otvorima, ulazima u hram (sl. 3).

Rice. 3. Crkva San Martin u Fromiste (1066.) - jedan od najboljih spomenika romaničkog stila u Španiji)

Od sredine XII veka u slobodnim gradovima grade se trgovački prostori, sale za sastanke za radionice i cehove, bolnice i hoteli. Glavni ukrasi grada bili su gradska vijećnica, a posebno katedrala. Zgrade XII-XV stoljeća kasnije su nazvane gotičkim. Sada se lagani i visoki lancetasti svod oslanja iznutra na snopove uskih, visokih stupova, a sa vanjske strane na masivne potporne stupove i spojne lukove. Dvorane su prostrane i visoke, primaju više svjetla i zraka, bogato su ukrašene slikama, rezbarijama, bareljefima. Zahvaljujući širokim prolazima i kroz galerije, brojnim ogromnim prozorima i čipkastim kamenim rezbarijama, gotičke katedrale djeluju prozirno (sl. 4).

Rice. 4. Katedrala Notre Dame (

U srednjem vijeku, skulptura je bila neodvojiva od arhitekture. Hramovi su izvana i iznutra bili ukrašeni stotinama, ako ne i hiljadama, reljefa i statua koji su prikazivali Boga i Djevicu Mariju, apostole i svece, biskupe i kraljeve. Na primjer, u katedrali u Chartresu (Francuska) bilo je do 9 hiljada statua, ne računajući reljefe. Crkvena umjetnost je trebala služiti kao "Biblija za nepismene" - prikazivati ​​scene opisane u kršćanskim knjigama, jačati u vjeri i plašiti paklenim mukama. Za razliku od antičke umjetnosti, koja je veličala ljepotu ljudskog tijela, umjetnici srednjeg vijeka nastojali su otkriti bogatstvo duše, misli i osjećaja čovjeka, njegov intenzivan unutrašnji život. U gotičkim statuama, u njihovim gipkim, izduženim figurama, izgled ljudi je posebno slikovito prenesen, ispod nabora odjeće jasnije se provlače forme tijela, u pozama je više pokreta. Ideja o harmoniji vanjskog i unutrašnjeg izgleda osobe postaje sve uočljivija; posebno lijepa ženske slike- Marije u katedrali Reims, Uta u Naumburgu.

Zidovi romaničkih crkava bili su prekriveni slikama. Veliko dostignuće slikarstva bila je minijatura knjiga. u mnoštvu svetli crteži odražavao čitav život ljudi. Na freskama su prikazane i svakodnevne scene, što je posebno tipično za nemačke i skandinavske crkve XIV-XV veka.

S obzirom na kulturnu baštinu srednjeg vijeka, fokusirajmo se na naučna dostignuća. Astrologija i alhemija cvetale su u srednjem veku. Zapažanja i eksperimenti astrologa i alhemičara doprinijeli su akumulaciji znanja iz astronomije i hemije. Alkemičari su, na primjer, otkrili i poboljšali metode za dobivanje metalnih legura, boja, ljekovitih supstanci, stvorili mnoge kemijske uređaje i uređaje za eksperimente. Astrolozi su proučavali lokaciju zvijezda i svjetiljki, njihovo kretanje i zakone fizike. Akumulirano korisno znanje i medicina.

U XIV-XV vijeku vodenice su se počele aktivno koristiti u rudarstvu i zanatstvu. Vodeni točak je dugo bio osnova mlinova koji su se gradili na rijekama i jezerima za mljevenje žita (Sl. 5). Ali kasnije je izumljen snažniji točak, koji je pokrenut silom vode koja je pala na njega. Energija mlina se koristila i za izradu sukna, za pranje („obogaćivanje“) i topljenje metalnih ruda, dizanje utega i sl. Mlin i mehanički satovi bili su prvi mehanizmi srednjeg vijeka.

Rice. 5. Gornji vodeni kotač ()

Pojava vatrenog oružja. Ranije se metal topio u malim kovačnicama, gurajući vazduh u njih ručnim mehovima. Od XIV veka počeli su da grade visoke peći - peći za topljenje do 3-4 metra visine. Vodeni točak je bio povezan sa velikim mehovima koji su ubacivali vazduh u peć. Zahvaljujući tome, u visokoj peći je postignuta vrlo visoka temperatura: otopljena je željezna ruda i nastalo je tekuće lijevano željezo. Od livenog gvožđa lijevani su razni proizvodi, a pretapanjem se dobivalo željezo i čelik. Metal se sada topio mnogo više nego ranije. Za topljenje metala u visokim pećima počeli su koristiti ne samo drveni ugalj, već i ugalj.

Dugo su se rijetki Evropljani usuđivali na duga putovanja na otvorenom moru. Bez ispravnih karata i pomorskih instrumenata, brodovi su plovili "priobalno" (duž obale) duž mora koje okružuju Evropu i duž sjeverne Afrike. Nakon što su mornari imali kompas, postalo je sigurnije ići na otvoreno more. Izmišljeni su astrolabi - uređaji za određivanje mjesta gdje se brod nalazi (slika 6).

Rice. 6. Astrolab ()

Razvojem države i gradova, nauke i plovidbe povećavala se količina znanja, a istovremeno i potreba za obrazovanih ljudi, u produžetku učenja i u knjigama, uključujući udžbenike. U 14. vijeku u Evropi se počinje proizvoditi jeftiniji materijal za pisanje, papir, ali knjiga još uvijek nije bilo dovoljno. Za reprodukciju teksta rađeni su otisci od drvene ili bakrene ploče sa uklesanim slovima, ali je ova metoda bila vrlo nesavršena i zahtijevala je mnogo truda. Sredinom 15. vijeka, Nijemac Johannes Gutenberg (oko 1399-1468) izumio je štampariju. Nakon dugog i mukotrpnog rada i traženja, počeo je lijevati pojedinačna slova (slova) od metala; od njih je pronalazač sastavio redove i stranice kompleta, od kojih je napravio otisak na papiru. Koristeći sklopivi font, možete upisati onoliko stranica bilo kojeg teksta koliko želite. Gutenberg je takođe izumeo štamparsku mašinu. Gutenberg je 1456. izdao prvu štampanu knjigu – Bibliju (sl. 7), koja u umjetničkom smislu nije bila inferiorna u odnosu na najbolje knjige pisane rukom. Pronalazak štamparstva jedno je od najvećih otkrića u istoriji čovečanstva. To je doprinijelo razvoju obrazovanja, nauke i književnosti. Zahvaljujući štampanoj knjizi, znanju koje su ljudi akumulirali, sve potrebne informacije su se brže širile. Oni su se potpunije sačuvali i prenijeli na sljedeće generacije ljudi. Uspjesi u širenju informacija, važan dio razvoja kulture i svih sektora društva, učinili su svoj sljedeći važan korak u kasnom srednjem vijeku - korak ka Novom dobu.

Rice. 7. Biblija Johannesa Gutenberga ()

Bibliografija

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Istorija srednjeg vijeka. - M., 2012
2. Atlas srednjeg vijeka: Istorija. Tradicije. - M., 2000
3. Ilustrovana svetska istorija: od antičkih vremena do 17. veka. - M., 1999
4. Istorija srednjeg vijeka: knj. Za čitanje / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
5. Kalašnjikov V. Zagonetke istorije: srednji vek / V. Kalašnjikov. - M., 2002
6. Priče o povijesti srednjeg vijeka / Ed. AA. Svanidze. M., 1996

1. Liveinternet.ru ().
2. Pavluchenkov.ru ().
3. e-reading-lib.com().
4. country.ru ().
5. Playroom.ru ().
6. Mainland.ru ().

Zadaća

1. Koji su se žanrovi književnosti razvili u srednjovjekovnoj Evropi?
2. Zašto se Dante smatra najvećim pesnikom srednjeg veka?
3. Koji su stilovi dominirali srednjovjekovnom arhitekturom?
4. Koje tehničke izume srednjeg vijeka poznajete?
5. Zašto se izum štampanja smatra jednim od velika otkrića u ljudskoj istoriji?

Kultura evropskog srednjeg veka obuhvata period od 4. do 13. veka. Početkom se smatra vladavina Konstantina Velikog (306-337), tokom koje je hrišćanstvo postalo zvanična religija i postalo kulturno-formirajući faktor, temelj nove kulture. Kršćanstvo je djelovalo kao opoziciona doktrina antički svijet. Spor između paganske kulture i duha kršćanstva nastavljen je kroz srednjovjekovni period. Bila su to dva suprotstavljena sistema mišljenja, dva pogleda na svijet. U isto vrijeme, kršćanstvo, rješavajući probleme ideološkog i dogmatskog oblikovanja, nije moglo a da se ne okrene antičkom naslijeđu, prvenstveno filozofiji Platona i Aristotela. Postoji još jedna komponenta srednjovjekovne kulture Evrope - kultura "varvarskih" naroda, čija se hristijanizacija dogodila kasnije. mitologija, legende, herojski ep, umjetnost i zanati ovih naroda također su uključeni u sistem slika evropske kulture. Europska civilizacija, u konačnici, formirana je na temelju drevnih uzoraka, kršćanskih vrijednosti i "varvarske" kulture. Evropska kršćanska kultura je od samog početka uključivala dva dijela: latinsko-keltsko-germanski zapad i sirijsko-grčko-koptski istok, a njihovi centri su bili Rim, odnosno Konstantinopolj.

Kršćanstvo se pojavilo kao nova vrsta religije. Sagledavajući ideju o jednom Bogu iz judaizma, kršćanstvo dovodi ideju ličnog razumijevanja Apsoluta u stanje koje je izraženo u dvije središnje dogme: Trojstvo i inkarnacija. Glavne dogme hrišćanstva su formalizovane u IV-V veku na Nikejskom (325), Carigradskom (381) i Halkidonskom (451) saboru, gde je posebna pažnja posvećena problemu Trojstva i kristološkom problemu. Kao rezultat ovih rasprava odobren je Simvol vjerovanja koji sadrži glavne odredbe kršćanske dogme.

Kršćanstvo je upućeno svim ljudima i nacijama. Po prvi put je to bilo vjersko jedinstvo ljudi: „Jer svi ste sinovi Božji po vjeri u Krista Isusa; Svi vi koji ste u Hrista kršteni obukli ste se u Hrista. Nema više Jevreja, ni nejevreja; nema ni roba ni slobodnog, nema ni muškog ni ženskog, jer ste svi jedno u Hristu Isusu” (Gal. 3,26-28). Kršćanstvo je pojednostavilo i humaniziralo kult eliminirajući praksu žrtvovanja. Kršćanstvo je napustilo strogu regulaciju ponašanja ljudi i ostavilo prostor za slobodu izbora, ali se umjesto toga pojavljuje ideja o ličnoj odgovornosti osobe za svoje postupke.

Ljudski život je dobio novi smisao i smjer. Suprotstavlja se život „po duhu“ i „po telu“, afirmiše se ideal duhovnog uzvišenja. Kršćanin aktivno učestvuje u univerzalnoj borbi između dobra i zla. Zahtjevi za moralni život: od sada, ne samo akcije, već i misli osobe podliježu evaluaciji. Ozbiljna pažnja posvećena je ovom pitanju u Hristovoj propovedi na gori (Matej 5:27-28). Kršćanstvo otkriva složenost unutrašnjeg svijeta čovjeka, njegove ličnosti. Kršćanstvo osuđuje nasilje, proglašava vrijednost duhovne ljubavi. Čovek je naučio da od sebe napravi ono što ranije nije bio. On je kruna stvaranja, sukreator s Bogom, njegova slika i prilika. Krštenje postaje čin socijalizacije u novoj kulturi, drugim riječima, osoba iz “prirodnog” bića, Homo naturalis pretvara se u Homo christianus.

Sama slika božanstva se takođe promenila. U kršćanstvu, Bog je apsolutni duhovni entitet koji stvara svijet i upravlja njime. Ali što je najvažnije, on je moralni model. Inkarnacija Boga svedoči o njegovom saosećanju i ljubavi prema ljudima. Izuzetno važan koncept u kršćanstvu je koncept grace– mogućnost spasenja svake osobe i pomoć Božija u tom spasenju.

Slika svijeta srednjovjekovnog čovjeka doživjela je značajne promjene. Zasnovan je na teocentrizam - ideja o jedinstvu univerzuma, čiji je centar Bog. Ideja Boga djeluje kao glavna regulativna ideja, kroz prizmu nje se razmatraju svi aspekti ljudskog postojanja, društvenosti, samog postojanja svijeta njegovog prostorno-vremenskog rasporeda. Teocentrizam određuje integritet srednjovjekovnog pogleda na svijet, nediferencijaciju njegovih pojedinačnih sfera. Jedinstvo stvorenog svijeta izražava se u korelaciji mikrokosmosa – čovjeka i makrokosmosa – Univerzuma.

Percepcija prostora i vremena hronotop) je vrlo važna karakteristika kulture i značajno varira u različite kulture. U mitološkoj kulturi percepcija vremena bila je ciklična. Vrijeme u antici je stalno obnavljano ciklično vrijeme, vječni ciklus, ono donosi nešto novo i stalno slično. Prijelaz s paganstva na kršćanstvo mijenja čitavu strukturu privremene reprezentacije. Zasniva se na podjeli, pa čak i na suprotnosti vremena i vječnosti. Vječnost je atribut Boga. A vrijeme - pripada li čovjeku? U kršćanstvu, vrijeme je karakteristika stvorenog svijeta, ali njegov tok u potpunosti zavisi od volje Stvoritelja. Ima sljedeće karakteristike: linearnost, nepovratnost, konačnost, usmjerenost. Vrijeme je odvojeno od vječnosti, ima početak i kraj (stvaranje svijeta i Last Judgment). Vrijeme je strukturirano - istorija je podijeljena na događaje prije Hristovog rođenja i nakon Božića. Unutar ove najvažnije podjele vremena izdvajaju se segmenti povezani s događajima iz biblijske povijesti. Ova shema istorijskog paralelizma razvijena je u djelima Augustina, Isidora Seviljskog, Bede Prepodobnog, Honorija od Augustoduna. glavna tačka ljudska istorija postaje inkarnacija Gospoda. Vrijeme i vječnost su atributi Grada zemlje i Grada Boga. S tim u vezi, istorijskim činjenicama pridaje se religiozni značaj, a smisao istorije se pojavljuje u otkriću Boga. Hrišćanska istorija dobija svoj klasični oblik u 2. polovini 12. veka - u delu Petra Komesora "Sholastička istorija".

Srednjovjekovnu kulturu karakterizira pesimistična percepcija vremena. Već u ranom kršćanstvu se razvija eshatologizam, osjećaj kraja vremena i iščekivanje skorog drugog Hristovog dolaska i posljednjeg suda. Posljednji sud je prikazan kao kraj astronomskog vremena (“I nebo je nestalo, sklupčano kao svitak...”) i istorijskog vremena. U Otkrivenju se nazivaju četiri zvijeri zatvorene u krug - one simboliziraju četiri već ostvarena zemaljska kraljevstva i označavaju kraj zemaljske istorije, zemaljsko vrijeme. U srednjem vijeku se može naći mnogo tekstova u kojima se veličaju „stara“ vremena, a modernost se smatra dekadencijom.

Istovremeno, srednjovjekovnu osobu zanima sve što se odnosi na kategoriju vremena. Omiljeno štivo su hronike, žitija svetaca. Za plemićke lorde i vitezove, dužina porodičnog stabla, istorija klanova i dinastija, te starina heraldičkih simbola bili su važni.

Na kraju srednjevekovne ere evropske istorije napravljen je jedan od najznačajnijih izuma evropska civilizacija- mehanički sat (XIII vek). Oni su značili potpuno nov način razumijevanja postojanja čovjeka u vremenu, karakterističan za prelazak iz agrarne civilizacije u urbanu kulturu.

Mehanički satovi jasno pokazao da vrijeme ima svoj ritam, dužinu, neovisno o njegovim religijskim ili antropomorfnim značenjima. Vrijeme je prepoznato kao velika vrijednost.

Kategorije prostora doživjela je jednako značajnu promjenu tokom prijelaza u srednji vijek. Kao iu percepciji vremena, osnova prostornog modela u srednjem vijeku je biblijska slika svijeta. Srednji vijek je usvojio drevnu tradiciju podjele zemlje na tri dijela - Evropu, Aziju, Afriku, ali je svaki poistovjetio sa određenim biblijskim prostorom. Podjela naseljenog svijeta na dva dijela postaje temeljna - kršćanski i nehrišćanski svijet. Postepeno su se granice hrišćanskog sveta širile, ali je u srednjem veku hrišćanstvo ostalo pretežno evropski fenomen. Zatvoren na zemlji, hrišćanski svet se otvorio. Glavna prostorna struktura - vrh-dolje, Nebo-zemlja - dobija značenje uspona od grijeha do svetosti, od smrti do spasenja. Prostor dobija hijerarhijsku strukturu, a vertikala postaje njegova dominantna. Nije svijet pojava posjedovao pravu, najvišu stvarnost, već svijet božanskih bića, koji je bio oličen u prevlasti ravnih slika, ili u prijemu obrnute perspektive. Obrnuta perspektiva služila je kao sredstvo za prikazivanje ne stvarnog, već simboličkog.

Prostor hrama postaje oličenje sistema hrišćanskih vrednosti. „Simbol svemira bila je katedrala, čija je struktura zamišljena u svemu slično kosmičkom poretku; pregled njenog unutrašnjeg plana, kupole oltara, brodova trebalo je dati potpunu sliku strukture svijeta.Svaki njegov detalj, kao i raspored u cjelini, bio je pun simboličkog značenja. Onaj koji se molio u hramu razmišljao je o lepoti božanskog stvaranja. Čitav prostor hrama je duboko simboličan: numerička simbolika, geometrija, orijentacija hrama na kardinalne tačke itd. Dinamičnost unutrašnjeg prostora hrama obuhvata dva glavna aspekta – ulaz i izlaz, uspon i silazak. Ulaz i vrata imaju svoje značenje. Izmjena otvorenih i zatvorenih kapija također ima duboko značenje i izražava ritam Univerzuma. Lukovi perspektivnog portala vizualno podsjećaju na dugu - znak saveza između Boga i ljudi. Okrugla rozeta iznad portala simbolizira nebo, Krista, Djevicu Mariju, centralni hram i sliku Jerusalima na visini. U planu, hrišćanski hram ima oblik krsta, drevnog simbola koji u hrišćanstvu dobija novo značenje - raspeće kao iskupiteljska žrtva i pobeda nad smrću.

Sva ova prostorna značenja objedinjuje jedna glavna svrha – da služe kao put ka Bogu. Koncepti puta, lutanja vrlo su karakteristični za srednjovjekovnu kulturu. Čovjek srednjeg vijeka je lutalica koji traži kraljevstvo Božje. Ovaj pokret je i stvaran i spekulativan. Ostvaruje se u hodočašću, procesija. Prostor srednjovjekovnog grada sa dugim, krivudavim i uskim ulicama prilagođen je vjerskoj procesiji, procesiji.

U prostoru gotičke katedrale svjetlost zauzima posebnu ulogu. Svjetlo (claritas) je izuzetno značajna kategorija srednjovjekovne kulture. Postoji razlika između svjetlosti fizičkog svijeta i svjetlosti svijesti. Svetlost je simbol Boga, znak njegovog prisustva na ovom svetu, najviša i najčistija suština, stoga je u korelaciji sa pojmovima lepote, savršenstva, dobrote. Takvo svjetlo se ne percipira očima, već pomoću intelektualnog vida.

Treba imati na umu dualizam srednjovjekovnog mišljenja, osjećaj dvije ravni bića – realnog i duhovnog. Postojanje dva grada - zemaljskog i nebeskog - posvećeno je jednom od glavnih Augustinovih djela "O gradu Božjem". Svaki fenomen srednjovjekovne kulture imao je simboličko značenje, obraslo mnogim značenjima, tačnije četirima glavnim značenjima: povijesnim ili činjeničnim, alegorijskim, moralističkim i uzvišenim.

Želja za pobjedom duha nad tijelom dovela je do pojave takvog fenomena kao što je monaštvo (od grčkog Monachos - usamljen, pustinjak). Želja za najvišim oblikom služenja Bogu spojena je sa odricanjem od svijeta, posebno nakon što se kršćanstvo počelo integrirati u postojeći svijet, da bi uspostavilo veze sa svjetovnim vlastima, koje je prethodno odbacivalo. Monaštvo nastaje u Egiptu, Palestini, Siriji, zatim dolazi u Zapadnu Evropu. Postojala su dva tipa monaške organizacije: posebna (isposnica) i kinovitska (monaška zajednica). Formiranje ideologije monaštva vezuje se za ime Teodora Studita. Monaštvo nije ostalo nepromenjeno, menjali su se njegovi principi, ciljevi, povelja. Povelju i principe monaškog života u različitim verzijama razvili su Vasilije Veliki, Benedikt Nursijski, Flavije Kasiodor, Dominik, Franjo Asiški. Postepeno, manastiri postaju veliki kulturni centri, uključujući biblioteke, knjižarske radionice i škole u svojoj strukturi.

U kasnosrednjovjekovnoj evropskoj kulturi potrebno je uočiti tako važnu osobinu kao što je pojava i razvoj srednjih oblika kulture. Rano kršćanstvo je strogo suprotstavljalo svetost i grešnost, rođenu od Duha i rođenu od tijela. Pojava ideje o Čistilištu značila je izglađivanje suprotnosti i priznanje ovozemaljskog služenja Bogu uz monaško podvižništvo, tj. varijabilnost prihvatljivih oblika kršćanskog ponašanja. Kultura kršćanskog srednjeg vijeka, kao integralna u svojim univerzalijama, je slojevita. Uključuje vitešku, naučnu i narodnu kulturu. U kasnom srednjem vijeku, kultura gradjana - gradjana - formira se kao samostalan sloj. S razvojem feudalnih institucija, vazalni odnosi i korporativne veze počinju igrati posebnu ulogu u kulturi srednjeg vijeka. Korporacije formiraju standarde stava i ljudskog ponašanja, sistem vrijednosti i strukturu svijesti.

Druga sociokulturna razlika među ljudima srednjeg vijeka bila je povezana sa odnosom prema učenju. narodne kulture- kultura prostaka, "illiterari", kultura "tihe većine" (kako je definirao A.Ya. Gurevich), uključivala je mnoge mitološke elemente. Učeni jezici srednjeg vijeka bili su latinski i grčki - razvijeni književnih jezika, divni alati za razmišljanje.

Sve do 10.-13. vijeka, pismenost u Evropi bila je daleko od česte pojave, čak i sumnjiva sa stanovišta kršćanstva. Do 13. vijeka učeni ljudi su postali uobičajeni, čak je počela i hiperprodukcija intelektualnih radnika, iz čega se formirao učeni vagantizam.

U srednjem vijeku postojao je jedan problem koji je zabrinjavao svaku osobu, bez obzira na klasu i vrstu djelatnosti - pomisao na smrt i posthumnu sudbinu. Ostavila je osobu nasamo s Bogom, otkrila individualnost njegove sudbine. Upravo je ta ideja dovela do visokog emocionalnog nivoa srednjovjekovne kulture, njene strasti. Da bi se olakšao ovaj teret, čovjek se smije. Smijeh, karnevalska kultura je druga, obrnuta, ali neophodna strana srednjovjekovne kulture.

Srednjovjekovna kultura se izgovara jezikom ne samo vjerskih simbola, već i umjetničkih slika, a granica između njih bila je vrlo tanka. Umjetnički jezici srednjeg vijeka bili su romanički i gotički stil. Masivne romaničke građevine izražavale su surovu moć duhovnog svijeta ljudi. Gotika se počinje razvijati u XIII vijeku, u njoj raste dekorativnost i estetizam, pojavljuju se elementi urbane, svjetovne kulture.

Srednjovjekovna kultura sadrži mnoge paradoksa: njen integritet je spojen s razlikovanjem različitih slojeva kulture, spaja slobodu i ovisnost, pobožnost i vještičarenje, veličanje učenja i njegovu osudu, strah i smijeh. Prošao je kroz nekoliko faza razvoja, mijenjao se u svojim oblicima i zadržao nepromijenjen duh. Neposrednost odnosa prema životu, njegovo organsko iskustvo - takav je bio pogled na svijet čovjeka u ovoj kulturi, osobe koja zadržava svoj integritet, neodvojivost svoje svijesti, punoću bića.