Keskiajan sankarieepinen ja ritarillinen kulttuuri. Varhaisen ja myöhäisen keskiajan sankarieepos Antiikin ja keskiajan sankarieepoksen piirteitä

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Opiskelijat, jatko-opiskelijat, nuoret tutkijat, jotka käyttävät tietopohjaa opinnoissaan ja työssään, ovat sinulle erittäin kiitollisia.

Isännöi osoitteessa http://www.allbest.ru

Johdanto

Keskiaikainen eepos on symbolinen käsite maailmankirjallisuudessa, erityinen maailma, joka elää omien lakiensa mukaan, peili, joka heijastaa paitsi kirjailijan nykytodellisuutta, myös ihmisten toiveita, laajojen kerrosten ajatuksia täydellinen sankari. Tällainen sankari on eräänlainen jokaisen eeppisen teoksen ydin, hänen teoistaan tuli esimerkki tavallisille yhteiskunnan jäsenille. Hänen kuvassaan voimme jäljittää antiikin kreikkalaisen mytologisen perinteen. Jos Välimeren maissa sankari on välilinkki jumalien ja ihmisten, taivaan ja maan välillä, niin keskiaikaisessa eeposessa sama suuntaus jatkuu pienin poikkeuksin myöhäiskeskiajan kaudella, jolloin historiallisuus korvaa mytologismin ja jumalallisen väliintulon. väistyy yksilölliselle henkilökohtaiselle periaatteelle.

Tutkimuksemme kohde on siis keskiaikainen sankarillinen eepos, aihe - sen tyylilaji ja tyyliominaisuudet. Teoksen tarkoituksena on jäljittää keskiaikaisen sankarieepoksen muodostumistapoja.

1. Teoriat sankarieepoksen alkuperästä

Kysymys sankarieepoksen alkuperästä - yksi vaikeimmista kirjallisuuden tieteessä - on synnyttänyt useita erilaisia teorioita. Niistä erottuu kaksi: "traditionalismi" ja "antitradicionalismi". Ensimmäisen perustan loi ranskalainen keskiaikatieteilijä Gaston Paris (1839-1901) pääteoksessaan Kaarle Suuren runollinen historia (1865). Gaston Parisin teoria, jota kutsutaan "kantilenateoriaksi", on pelkistetty seuraaviin pääsäännöksiin. Sankarieepoksen perusperiaate oli 800-luvulla laajalle levinneet pienet lyyr-eeppiset laulut-kantilenat. Cantilenas oli suora vastaus tiettyihin historiallisiin tapahtumiin. Kantiloita oli olemassa satoja vuosia suullinen perinne ja 1000-luvulta. alkaa niiden sulautuminen suuriksi eeppisiksi runoiksi. Eepos on pitkän kollektiivisen luovuuden tulos, kansan hengen korkein ilmaus. Siksi on mahdotonta nimetä yhtä eeppisen runon tekijää, kun taas runojen tallentaminen on pikemminkin mekaaninen kuin luova prosessi.

Lähellä tätä teoriaa oli Gaston Parisin aikalaisen Leon Gauthierin, teoksen "French Epic" (1865) kirjoittajan näkökulma. Vain yhdessä asennossa tiedemiehet olivat jyrkästi eri mieltä: Pariisi vaati ranskalaisen sankarieepoksen kansallista alkuperää, Gauthier puhui sen saksalaisista perusperiaatteista. Suurin "antitradicionalisti" oli Gaston Parisin opiskelija Josève Bedier (1864-1938). Bedier oli positivisti, tieteessä hän tunnusti vain dokumentaarisen tosiasian eikä voinut hyväksyä Gaston Parisin teoriaa yksinkertaisesti siksi, että historiallisesti todistettua tietoa kantiloiden olemassaolosta ei ole säilynyt. Bedier kiisti kannan, jonka mukaan eepos olisi ollut olemassa pitkään suullisessa perinteessä, koska se olisi seurausta kollektiivisesta luovuudesta. Bedierin mukaan eepos syntyi juuri silloin, kun sitä alettiin äänittää. Tämä prosessi alkoi 1000-luvun puolivälissä ja saavutti huippunsa 1100-luvulla. Tänä aikana pyhiinvaellus oli poikkeuksellisen laajalle levinnyt Länsi-Euroopassa kirkon aktiivisesti rohkaisemana. Munkit, jotka pyrkivät kiinnittämään huomiota luostareidensa pyhiin jäänteisiin, keräsivät niistä legendoja ja perinteitä. Tätä materiaalia käyttivät vaeltavat laulaja-tarinankertojat - jonglöörit, jotka loivat laajoja sankarirunoja. Bedierin teoriaa kutsuttiin "luostarijongleeraukseksi".

"Traditionalistien" ja "antitradicionalistien" kannat "jossain määrin yhdistivät teoriaansa sankarieeposen alkuperästä Aleksanteri Nikolajevitš Veselovskin. Hänen teoriansa ydin on seuraava. Eepisen luovuuden alku oli pienet laulut - lyyris-eeppiset kantileenit, syntyneet vastauksena ihmisten mielikuvitusta kiihottaviin tapahtumiin. Jonkin ajan kuluttua suhtautuminen lauluissa kuvattuihin tapahtumiin rauhoittuu, tunteiden terävyys katoaa ja sitten syntyy eeppinen laulu. Aika passit, ja laulut, tavalla tai toisella lähellä toisiaan, summautuvat jaksoiksi Ja lopuksi sykli muuttuu eeppiseksi runoksi. Niin kauan kuin teksti on suullisessa perinteessä, se on kollektiivin luomista. Eepoksen muodostumisen viimeisessä vaiheessa yksittäisellä tekijällä on ratkaiseva rooli, runojen tallentaminen ei ole mekaanista, vaan syvästi luovaa toimintaa.

Veselovskin teorian perusteet säilyttävät merkityksensä modernille tieteelle (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), mikä viittaa myös sankarieepoksen syntymiseen 800-luvulle uskoen, että eepos on sekä suullisen kollektiivin että kirjallisen yksilön luomista. luovuus. Vain kysymys sankarieepoksen perusperiaatteista korjataan: niitä pidetään yleensä historiallisina legendoina ja arkaaisen eepoksen rikkaimpana figuratiivisena arsenaalina.

Ei ole sattumaa, että sankarillisen (tai valtion) eepoksen muodostumisen alku johtuu 800-luvulta. Länsi-Rooman valtakunnan kaatumisen (476) jälkeen tapahtui useiden vuosisatojen ajan siirtyminen orjaomisteisista valtiomuodoista feodaalisiin valtiomuotoihin, ja Pohjois-Euroopan kansojen keskuudessa patriarkaalisen valtion lopullisen hajoamisen prosessi. klaanisuhteet tapahtuivat. Uuden valtiollisuuden perustamiseen liittyvät laadulliset muutokset tuntuvat ehdottomasti 800-luvulla. Vuonna 751 yhdestä Euroopan suurimmista feodaaliherroista, Pepin Lyhyestä, tuli frankkien kuningas ja Karolingien dynastian perustaja. Pepin Lyhyen pojan Kaarle Suuren (r. 768-814) aikana alueelle muodostui valtava valtio, johon kuului keltti-romaanis-germaaninen väestö. Vuonna 80b paavi kruunasi Kaarlen äskettäin elpyneen Suuren Rooman valtakunnan keisarin arvonimellä. Kara puolestaan saattaa päätökseen germaanisten heimojen kristinuskon ja pyrkii muuttamaan valtakunnan pääkaupungin Aachenin Ateenaksi. Uuden valtion muodostuminen ei ollut vaikeaa vain sisäisten olosuhteiden, vaan myös ulkoisten olosuhteiden vuoksi, joiden joukossa yksi pääpaikoista oli kristittyjen frankkien ja muslimien arabien lakkaamaton sota. Joten tarina astui voimaan voimakkaasti keskiaikainen mies. Ja itse sankarieeposta tuli runollinen heijastus ihmisten historiallisesta tietoisuudesta.

Historiaan vetoaminen määrittää sankarieeposen ja arkaaisen eeppisen eron ratkaisevat piirteet.Sankarieeposen keskeiset teemat heijastavat historiallisen elämän tärkeimpiä suuntauksia, esiin tulee erityinen historiallinen, maantieteellinen, etninen tausta sekä mytologinen ja keiju -tarinamotivaatiot poistetaan. Historian totuus määrittää nyt eeposen totuuden.

2. Länsi-Euroopan kansojen sankarirunot

Luoduissa sankarirunoissa eri kansakunnat Eurooppa, paljon yhteistä. Tämä selittyy sillä, että samanlainen historiallinen todellisuus on käynyt läpi taiteellisen yleistyksen; itse tämä todellisuus käsitettiin saman historiallisen tietoisuuden tason näkökulmasta. Lisäksi taiteellinen kieli, jolla on yhteiset juuret eurooppalaisessa kansanperinteessä, toimi kuvauskeinona. Mutta samaan aikaan jokaisen yksittäisen kansan sankarieepoksessa on monia ainutlaatuisia, kansallisia erityispiirteitä.

Merkittävimmät Länsi-Euroopan kansojen sankarirunot ovat: ranska - "Rolandin laulu", saksalainen - "Nibelungien laulu", espanja - "Laulu minun puoleltani". Nämä kolme suurta runoa antavat meille mahdollisuuden arvioida sankarieepoksen kehitystä: "Nibelungien laulu" sisältää useita arkaaisia piirteitä, "Song of My Sid" näyttää eeposen lopussa, "The Song of the Roland" - sen korkeimman kypsyyden hetki.

Ranskalainen sankarieepos.

Keskiaikaisen ranskan eeppiselle luovuudelle on ominaista harvinainen rikkaus: vain noin 100 runoa on säilynyt aikaansa. Ne on yleensä jaettu kolmeen jaksoon (tai "eleisiin").

Kuninkaallinen sykli.

Se kertoo Ranskan viisaasta ja kunniakkaasta kuninkaasta Kaarle Suuresta hänen uskollisista ritareistaan ja petollisista vihollisistaan.

Guillaume de Orangen (tai "uskollisen vasallin") sykli.

Nämä runot liittyvät tapahtumiin, jotka tapahtuivat Kaarle Suuren kuoleman jälkeen, kun hänen poikansa Ludvig hurskas oli valtaistuimella. Nyt kuningas kuvataan heikkona, päättämättömänä henkilönä, joka ei pysty hallitsemaan maata. Louisin vastakohtana on hänen uskollinen vasalli Guillaume de Orange - todellinen ritari, rohkea, aktiivinen, maan uskollinen tuki.

Doon de Mayans -sykli (tai "paronisykli").

Tähän sykliin sisältyvät sankarirunot liittyvät 800-1100-luvun tapahtumiin. - Ranskan kuninkaallisen vallan huomattavan heikkenemisen aika. Kuningas ja feodaaliherrat ovat hellittämättömän vihollisen tilassa. Lisäksi kuningas, petollinen ja itsevaltainen, vastustaa sotaherroja, joka on ansioissaan mittaamattoman kaukana majesteettisesta Kaarle Suuresta.

Kuninkaallisen syklin keskeinen paikka on Rolandin laululla. Runo on tullut aikamme useissa käsikirjoituskopioissa, joista arvovaltaisimmana pidetään "Oxford-versiota", joka on nimetty sen löytymispaikan - Oxfordin yliopiston kirjaston - mukaan. Teksti on peräisin 1100-luvulta, runo julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1837.

Tutkiessaan kysymystä runon alkuperästä Aleksanteri Veselovsky kiinnitti huomion seuraavaan tosiasiaan. 8. vuosisadalla ranskalaiset voittivat jyrkän voiton maureista, jotka tuolloin itsepäisesti etenivät syvälle Eurooppaan. Taistelu käytiin vuonna 732 Poitiersissa, Kaarle Suuren isoisä Charles Martell johti Ranskan armeijaa. Muutama vuosikymmen myöhemmin, vuonna 778, Charlemagne itse lähti kampanjaan arabien miehittämään Espanjaan. Sotilasretkikunta osoittautui erittäin epäonnistuneeksi: Charles ei vain saavuttanut mitään, vaan palatessaan takaisin menetti yhden parhaista osastoistaan, jota johti Bretagnen markkraivi. Tragedia tapahtui Pyreneillä, Roncevalin rotkossa. Hyökkääjät olivat baskit, noiden paikkojen alkuperäiskansat, jotka siihen mennessä olivat jo kääntyneet kristinuskoon. Näin ollen suuri runo ei heijastanut vuoden 732 raikuvaa voittoa, vaan vuoden 778 traagista tappiota. Veselovski huomautti tässä yhteydessä: "Jokaisen tarinan, ei kaiken historiallisesti mielenkiintoisen ei tarvinnut olla mielenkiintoista, sopivaa eeppiseen lauluun ... historia eeppisellä ei yleensä ole mitään yhteistä.

Tragedia, ei voiton voitto, on eeppiselle olennaista. Tarpeellinen, koska tragedia määrittää runon sankarillisuuden korkeuden. Sankarillinen on tuon ajan ideoiden mukaan ennenkuulumatonta, uskomatonta, tarpeetonta. Vasta niinä hetkinä, jolloin elämä ja kuolema näyttävät kohtaavan, sankari voi osoittaa ennennäkemättömän suuruutensa, hänen isäpuolensa Gwenelon pettää Rolandin; ja petturin teko ei tunne oikeutta. Mutta eeposen runouden mukaan Roland tarvitsee kuolemaa - vain hänen ansiostaan hän nousee kunniansa korkeimmalle tasolle.

Mutta jos sankarin kohtalo päätetään traagisella tavalla, niin historian kohtalo ratkaistaan runollisen idealisoinnin valossa. Joten herää kysymys historian totuudesta ja eeppisen totuudesta tai eeppisen historismin erityispiirteistä.

Eepos on sidottu historiaan. Mutta toisin kuin kronikassa, hän ei pyri välittämään historiallisten henkilöiden tarkkoja tosiasioita, päivämääriä ja kohtaloita. Eepos ei ole kronikka. Eepos on kansanrunollisen neron luoma tarina. Eepos rakentaa oman mallinsa historiasta. Hän arvioi historiaa korkeimpien standardien mukaan, ilmaisee sen korkeimmat taipumukset, sen hengen, sen lopullisen merkityksen. Eepos on historiaa sankarillisen idealisoinnin valossa. Eepoksen kannalta tärkeintä ei ole se, mikä on, vaan se, mikä kuuluu.

Nämä piirteet näkyvät elävässä muodossa "Rolandin laulussa". Ranskan sankariruno, joka liittyy 800-luvun historiallisen elämän tapahtumiin, ei puhu vain siitä, mitä todella tapahtui silloin, vaan vielä enemmän siitä, mitä tapahtui.

Avaamalla runon saamme tietää, että Kaarle vapautti Espanjan maureista, "miehitti koko tämän alueen mereen asti". Ainoa maurien linnoitus on Zaragozan kaupunki. VIII vuosisadan historiallisessa elämässä ei kuitenkaan ole mitään vastaavaa. ei ollut. Maurit hallitsivat Espanjan aluetta. Ja itse kampanja vuonna 778 ei horjuttanut heidän asemaansa ollenkaan. Runon optimistinen alku on kiinnitetty viimeisiin kohtauksiin: se kertoo ranskalaisten loistavasta voitosta maurien yli, heidän viimeisen linnoituksensa - Zaragozan kaupungin - täydellisestä vapautumisesta "uskottomista". Historian etenevä kulku on väistämätön. Se, mikä kansanlaulajasta tuntui ystävälliseltä, oikeudenmukaiselta, korkealta, pitäisi vahvistaa elämässä. Tämä tarkoittaa, että yksittäisten kohtaloiden sankarillinen tragedia ei ole turhaa. Suurta tappiota seuraa suuri voitto.

Sankarirunossa kuvat jaetaan yleensä kolmeen ryhmään. Keskellä - päähenkilö, hänen asetoverinsa, kuningas, joka ilmaisee valtion etuja. Toinen ryhmä ovat huonot maanmiehet: petturit, pelkurit, levottomuuden ja riidan alullepanijat. Ja lopuksi viholliset: näitä ovat hyökkääjät Kotimaa ja ei-uskovat, hyvin usein nämä ominaisuudet yhdistyvät yhdessä henkilössä.

Eeppinen sankari ei ole hahmo, vaan tyyppi, eikä sitä voida rinnastaa historialliseen henkilöön, jonka nimeä hän kantaa. Lisäksi eeppisellä sankarilla ei ole prototyyppiä. Hänen imagonsa, joka on luotu monien laulajien ponnisteluilla, sisältää koko joukon vakaita pareja. Tietyssä eeppisen luovuuden vaiheessa tämä runollinen "malli" liittyy tietyn henkilön nimeen. historiallinen henkilö säilyttäen samalla sen luontaiset ominaisuudet. Paradoksista huolimatta väite "toissijaisesta prototyypistä" on totta eeposen suhteen. Eeppisen sankarin määrittelevä ominaisuus on eksklusiivisuus. Kaikki, mitä hänellä yleensä on - voima, rohkeus, rohkeus, itsepäisyys, raivo, itseluottamus, itsepäisyys - on poikkeuksellista. Mutta nämä piirteet eivät ole merkki henkilökohtaisesta, ainutlaatuisesta, vaan yleisestä ominaisuudesta. Se tapahtuu maailmassa ja on luonteeltaan julkista ja sankarin tunne-elämää. Lopuksi sankarin ratkaisemat tehtävät liittyvät koko joukkueen tavoitteiden saavuttamiseen.

Mutta tapahtuu, että sankarin yksinoikeus saavuttaa sellaiset korkeudet, että se ylittää sallitun rajat. Sankarin positiiviset, mutta vahvuudeltaan poikkeukselliset ominaisuudet ikään kuin vievät hänet pois yhteisöstä, vastustavat kollektiivia. Joten hänen traaginen syyllisyytensä on hahmoteltu. Jotain vastaavaa tapahtuu Rolandin kanssa. Sankari on rohkea, mutta hän on poikkeuksellisen rohkea, ja tämän seuraukset ovat hänen teonsa, jotka johtavat suuriin katastrofeihin. Kaarle Suuri, joka käskee Rolandia komentamaan takavartijaa, ehdottaa, että hän ottaisi "puolet joukoista". Mutta Roland kieltäytyy päättäväisesti: hän ei pelkää vihollista, ja kaksikymmentä tuhatta sotilasta riittää. Kun lukematon saraseeniarmeija etenee takapuolueessa, eikä ole liian myöhäistä ilmoittaa siitä Kaarle Suurelle - puhaltakaa vain torveen, Roland kieltäytyy päättäväisesti: "Häpeä ja häpeä ovat minulle kauheita - ei kuolema, rohkeus - sitä me ovat rakkaita Charlesille".

Ranskalaisten irtautuminen ei katoa vain siksi, että Gwenelon petti heidät, vaan myös siksi, että Roland oli liian rohkea, liian kunnianhimoinen. Kansan runollisessa tietoisuudessa Rolandin "syyllisyys" ei tee tyhjäksi hänen saavutuksensa suuruutta. Rolandin kohtalokasta kuolemaa ei pidetä vain kansallisena katastrofina, vaan myös yleismaailmallisena katastrofina. Luonto itse suree ja itkee: "Myrsky raivoaa, hurrikaani viheltää. Sade sataa, rakeet piiskaa munaa isompaa."

Huomaa, että eepoksen kehitysprosessissa pääominaisuus sankari. Eepoksen varhaisissa muodoissa vahvuus oli sellainen piirre, sitten rohkeus, rohkeus, tietoinen valmius tehdä mikä tahansa saavutus ja tarvittaessa hyväksyä kuolema, nousi esiin. Ja lopuksi, vielä myöhemminkin, viisaudesta, rationaalisuudesta tulee luonnollisesti yhdistettynä rohkeuteen ja rohkeuteen. Ei ole sattumaa, että Rolandin kaksoisveljen Olivierin kuva on sisällytetty "Song of Roland" -kappaleeseen myöhempänä lisäyksenä: "Tunne Olivier, Roland on rohkea ja yhtä rohkea." Ryhtyessään riitaan Rolandin kanssa, Olivier väittää: "Ei riitä, että olet rohkea - sinun on oltava järkevä."

Sankarin tärkein ja ainoa kutsumus on hänen sotilaallinen, sotilaallinen liiketoiminta. Henkilökohtainen elämä ei tule kysymykseen hänen osaltaan. Rolandilla on morsian, Alda, joka on äärettömän omistautunut hänelle. Koska Alda ei kyennyt kestämään uutista rakkaansa kuolemasta, hän kuoli niinä minuuteina, kun kohtalokas uutinen tuli hänelle. Roland itse ei koskaan mainitse Aldaa. Edes kuoleman hetkinä hänen nimensä ei ilmestynyt sankarin huulille, ja hänen viimeiset sanansa ja ajatuksensa oli osoitettu taistelumiekalle, rakkaalle Ranskalle, Kaarlelle, Jumalalle.

Uskollisen vasalluksen velvollisuus on sankarin elämän tarkoitus. Mutta vasallihartaus on elinkelpoista vain silloin, kun palveleminen yksilölle on palvelua kollektiiville, sotilasyhteisölle. Isänmaa. Näin Roland ymmärtää velvollisuutensa. Sitä vastoin Gwenelon palvelee Kaarlea, mutta ei palvele Ranskaa, sen yhteisiä etuja. Kohtuuton kunnianhimo työntää Gwenelonin askeleen, joka ei tunne anteeksiantoa - pettämistä.

Rolandin laulussa, kuten monissa muissa ranskalaisen sankarieepoksen runoissa, yksi tärkeimmistä paikoista on Kaarle Suuren kuvalla. Ja tämä kuva ei vain heijasta hahmon luonteenpiirteet tietty historiallinen henkilö, kuinka paljon se ilmentää suosittua ajatusta viisasta suvereenista, joka vastustaa ulkoisia vihollisia ja sisäisiä vihollisia, niitä, jotka kylvävät hämmennystä ja eripuraa, ilmentäen ajatusta viisasta valtiollisuudesta. Karl on majesteettinen, viisas, tiukka, oikeudenmukainen, hän suojelee heikkoja ja on armoton pettureille ja vihollisille. Mutta myös Cala Suuren kuva heijastaa todellisia mahdollisuuksia kuninkaallinen valta vielä syntymässä olevan valtion olosuhteissa. Siksi Kaarle Suuri on usein enemmän tapahtumien todistaja, kommentoija kuin niiden todellinen osallistuja. Ennakoi Rolandin tragediaa, hän ei voi estää sitä. Petturi Gwenelonin rankaiseminen on hänelle lähes ratkaisematon ongelma; niin vahvoja ovat hänen vastustajansa feodaalit. Elämän vaikeina hetkinä - ja niitä on Karlilla niin paljon - hän odottaa apua vain Kaikkivaltialta: "Jumala teki Karlille ihmeen ja aurinko pysähtyi taivaalle."

Runo heijastaa suurelta osin kristinuskon ajatuksia. Lisäksi uskonnolliset tehtävät sulautuvat tiiviisti kansallis-isänmaallisiin tehtäviin: maurit, joiden kanssa ranskalaiset käyvät kuolevaista sotaa, eivät ole vain "rakkaan Ranskan" vihollisia, vaan myös kristillisen kirkon vihollisia. Jumala on ranskalaisten apulainen heidän sotilasasioissaan, hän on Kaarle Suuren neuvonantaja ja johtaja. Charles itse omistaa pyhän jäännöksen: keihään kärjen, joka lävisti ristiinnaulitun Kristuksen. Runossa näkyvällä paikalla on arkkipiispa Turpinin kuva, joka yhdistää kirkon ja armeijan. Toisella kädellä pyhä paimen siunaa ranskalaisia, toisella hän lyö armottomasti keihällä ja miekalla uskottomia saraseenia.

"Rolandin laulun" kerronnallinen rakenne ja figuratiiviset keinot ovat sankarieepokselle hyvin tyypillisiä. Yleinen hallitsee yksilöä kaikessa, laajalle levinnyt hallitsee ainutlaatuista. Jatkuvat epiteetit ja kaavat hallitsevat. Monet toistot - ne molemmat hidastavat toimintaa ja puhuvat kuvatun tyypillisyydestä. Hyperboli vallitsee. Lisäksi ei erillistä laajenneta, vaan koko maailma näkyy suurenmoisessa mittakaavassa. Sävy on hidas ja juhlallinen.

Rolandin laulu on sekä majesteettinen requiem langenneille sankareille että juhlallinen hymni historian kunnialle.

Saksalainen sankarieepos.

Saksalaisen sankarieepoksen keskeinen runo on Nibelungenlied. Se on saavuttanut aikamme 33 luettelossa, joista viimeisimmät ovat peräisin 1200-luvulta. Julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1757. Saksalaisten sankariruno käsittää taiteellisesti valtavan kerroksen historiallista materiaalia. Sen vanhin kerros on 500-luvulta. ja se liittyy kansojen suuren muuttoliikkeen prosesseihin, hunnien ja heidän kuuluisan johtajansa Attilan kohtaloon. Toinen kerros on 5. vuosisadalla syntyneet frankkivaltion traagiset käänteet. Länsi-Rooman valtakunnan raunioilla ja oli olemassa neljä pitkää vuosisataa. Ja lopuksi 1000- ja 1100-lukujen tavat ja tavat, jotka heijastavat kohteliaisuuden muodostumista eurooppalaisen ritarikunnan keskuudessa: huhuttu rakkaus, turnaukset, upeat juhlat. Näin runossa yhdistyvät kaukainen ja läheinen, syvä muinaisuus ja nykypäivä. Runossa on myös runsaasti yhteyksiä runollisiin lähteisiin: nämä ovat eeppisiä lauluja, jotka sisältyvät "Vanhin Edda" ja "Nuorempi Edda", kansankirjaan Siegfriedistä, saksalaisesta keskiaikaisesta runoudesta, myytteihin ja satuihin juontuvista aiheista.

Runo koostuu 39 seikkailusta (tai laulusta) ja on jaettu kahteen osaan, joista jokaisessa on hallitseva semanttinen aihe. Runon ensimmäistä osaa (I-XIX seikkailut) voidaan ehdollisesti kutsua "kappaleeksi matchmakingista"; toinen (XX-XXIX seikkailut) - "laulu kostosta". Oletuksena on, että nämä kaksi eeppistä laulua olivat olemassa pitkään erillään suullisessa perinteessä, ja lainaus yhdistettiin v. yksittäinen työ. Tämän pitäisi selittää, että jotkut samaa nimeä kantavat sankarit persoonallistavat jokaisessa runon erillisessä osassa eri eeppisiä tyyppejä. (Ensimmäisen osan Krimhilda on uskollisen ja rakastavan vaimon tyyppi; toinen on armoton kostaja; Hagen on ensin eräänlainen salakavala vasalli; sitten rohkea soturi, jota ihailee korkea sankarillisuus).

Runo on tunnettu harmonisesta sommittelustaan. Se ei saavuteta vain peräkkäin piirretyllä tapahtumaketjulla, vaan myös runon sävyn yhtenäisyydellä. Jo sen ensimmäiset rivit ennustavat tulevia ongelmia: ilo kulkee aina surun mukana, ja vuosisatojen alusta "ihminen on maksanut kärsimyksellä onnellisuudesta". Tämä otsikkoaihe ei pysähdy eeppiseen tarinaan, vaan saavuttaa korkeimman jännityksen loppukohtauksissa: tässä kuvattu katastrofi on kuin maailman kuolema!

Runon ensimmäinen osa kehittyy tunnetun "jalo matchmaking" -runollisen mallin mukaisesti. Toiminta alkaa sankarin häämatkalla. Rohkea ritari Siegfried, joka on rakastunut Burgundin kuninkaiden Krimhildin huhutun sisareen, saapuu Alankomaista Wormsiin. Kuningas Gunther on valmis antamaan Siegfriedin sisarensa vaimoksi, mutta sillä ehdolla, että tulevan vävyn on autettava Guntheria itse hankkimaan morsian, islantilainen sankari Brynhild ("tehtävä vastauksena matchmakingiin"). Siegfried hyväksyy Guntherin ehdot. Siegfried Guntherin varjolla voittaa Brunhildin kilpailuissa ja kesyttää sitten sankarin hääsängyssä ("avioliittokilpailu", avioliittotaistelu", morsiamen kesyttäminen). Siegfried saa Kriemhildin vaimokseen. , ja Brynhildistä tulee Guntherin vaimo. Kuluu kymmenen vuotta. Gunther kutsuu sisarensa ja Siegfriedin kylään. Wormsissa kuningattaret riitelevät. Kriemhild, joka puolustaa Siegfriedin ensisijaisuutta Guntheriin nähden, paljastaa Brynhildille petollisen parisuhteensa salaisuuden. Guntherin uskollinen vasalli Hagen uskoo, että hänen kuninkaansa kunnia on tahrattu, tappaa petollisesti Siegfriedin ("petos parisuhteessa ja sitä seuraava kosto").

Runon ensimmäisen osan keskeinen henkilö on Siegfried. Hän tuli sankarieepokselle upeista ihmeistä: juuri hän, Siegfried, hävitti taistelussa "seitsemänsataa Nibelungia" ja hänestä tuli ihmeellisen aarteen omistaja; hän voitti kääpiövelhon Albrichin ottamalla haltuunsa hänen näkymättömyyden viittansa; hän löi lopulta kauhean lohikäärmeen miekalla, kylpi hänen veressään ja tuli haavoittumattomaksi. Ja vain yksi ainoa paikka sankarin selässä, johon lehmuslehti putosi, jäi suojaamatta. Prinssi Siegfried on yleistetty kuva eeppisestä sankarista, joka ilmentää kansan ideoita todellisen soturin rohkeudesta: "Tähän mennessä maailma ei ole vielä nähnyt taistelijaa, hän on vahvempi."

Siegfriedin kuoleman hetkistä kertovat kohtaukset ovat hänen sankarillisen kohtalonsa korkeimpia hetkiä. Mutta ei siksi, että juuri tällä hetkellä hän tekee uskomattomia tekoja, kuten esimerkiksi Roland. Siegfried on syytön uhri. Hän luotti jalosti Hageniin, kuten Kriemhilda luotti naiivisti jälkimmäiseen, koska hän oli kirjottanut miehensä vaatteisiin ristin, joka osoitti hänen ruumiinsa ainoan haavoittuvan kohdan. Hagen vakuutti Kriemhildille, että hän puolustaisi tätä paikkaa, mutta teki salakavalasti päinvastoin. Hagenin arvottomuuden pitäisi paljastaa Siegfriedin jalo. Loistava sankari menettää voimansa ei vain kuolevaisen haavan vuoksi, joka värjäsi vihreän ruohomaton verellä, vaan myös "tuskasta ja tuskasta". Hagen tallaa julmasti yhteisöelämän periaatteet, jotka ovat pyhiä ihmisille. Hän tappaa Siegfriedin kavalasti selkään rikkoen Siegfriedille aiemmin annettua uskollisuusvalaa. Hän tappaa vieraan, hän tappaa kuninkaidensa sukulaisen.

Runon ensimmäisessä osassa Kriemhild on kuvattu ensin rakastavana vaimona, sitten leskenä, joka suri miehensä ennenaikaista kuolemaa kolmentoista vuoden ajan. Kriemhild kestää kaunaa ja myllerrystä sydämessään melkein kristillisellä nöyryydellä. Ja vaikka hän ajattelee kostoa, hän lykkää sitä loputtomiin. Kriemhilda ilmaisee asenteensa murhaaja Hagenia ja hänen suojelijaansa Gunteria kohtaan stoalaisena marttyyrina: "Kolmen ja puoleen vuoteen Kriemhilda ei sanonut sanaakaan Guntherille, hän ei koskaan nostanut silmiään Hageniin." Runon toisessa osassa Kriemhildin rooli muuttuu huomattavasti. Nyt sankarittaren ainoa tavoite on armoton kosto. Hän alkaa toteuttaa suunnitelmaansa kaukaa. Krimhilda suostuu hunnien Etzelin voimakkaan kuninkaan vaimoksi, asuu hänen omaisuudessaan 13 pitkää vuotta ja kutsuu vasta sitten burgundialaiset kylään. Krimhildan järjestämä kauhea verinen juhla vie satoja ihmishenkiä, Kriemhildan, hänen nuoren poikansa, Hagenin Etzelistä, veljet menehtyvät. Jos arkaaisessa eeppisessä sankarin kohtuuton julmuus ei saanut moraalista arviota, niin sankarieepoksessa tämä arvio on läsnä. Vanha soturi Hildenbrant rankaisee salakavalaista kostajaa. Kriemhilden kuolema on myös itse kohtalon säädös: teoillaan kostaja allekirjoitti oman kuolemantuomionsa.

Runon ja Hagenin keskussankari. Tarinan ensimmäisessä osassa tämä on uskollinen vasalli. Hagenin uskollinen, mutta ajattelematon palvelu on kuitenkin vailla sankaruutta. Pyrkiessään yhteen päämäärään - palvella yliherraansa kaikessa - Hagen on vakuuttunut, että hänelle on sallittua kaikki: petos, petos, petos. Hagenin vasallipalvelus on sopimatonta palvelua. Runon toisessa osassa tätä ajatusta havainnollistaa jalo ritarin Rüdegerin kohtalo. Etzelin vasalli, hänen kuninkaansa lähetti hänet matchmakeriksi Kriemhildiin. Ja sitten Rüdeger vannoi palvelevansa tulevaa kuningatarta erehtymättä. Tästä vasallivalasta tulee kohtalokas. Myöhemmin, kun Kriemhilde toteuttaa verisen kostosuunnitelmansa, Rüdeger joutuu taistelemaan kuolemaan asti burgundialaisia vastaan, jotka ovat hänen tyttärensä Sulhanen sukulaisia. Ja Rudeger kuolee miekkaan, jonka hän kerran esitteli burgundilaisille ystävyyden merkiksi.

Hagen itse esiintyy runon toisessa osassa eri roolissa. Rohkea ja voimakas soturi, hän ennakoi traagisen kohtalonsa, mutta toteuttaa sen ennennäkemättömällä rohkealla ja arvokkaalla tavalla. Nyt Hagenista tulee petoksen ja petoksen uhri; hän kuoli samasta aseesta, jota hänen "kaksoiskappaleensa" käytti runon ensimmäisessä osassa.

Saksalaisessa sankarieepoksessa ei vieläkään ole yhden kotimaan teemaa. Ja sankarit itse eivät ole vielä menneet teoissaan ja ajatuksissaan perheen, heimojen ja heimojen etujen ulkopuolelle. Mutta tämä ei vain poista runolta yleismaailmallista inhimillistä ääntä, vaan ikään kuin vahvistaa sitä.

Runossa kuvattu maailma on suurenmoinen, majesteettinen ja traaginen. Kiitollinen runon lukija, saksalainen runoilija Heinrich Heine, kirjoitti tästä maailmasta seuraavasti: "Nibelungenlied on täynnä valtavaa, voimakasta voimaa... Siellä täällä halkeamia kurkistaa punaisia kukkia, kuin veripisarat, tai pitkä pehmo putoaa alas kuin vihreät kyyneleet. Tässä runossa törmäävistä jättiläismäisistä intohimoista teillä, pikku hyväntuulisilla ihmisillä, voi olla vielä vähemmän aavistustakaan... Ei ole niin korkeaa tornia, ei ole niin kovaa kiveä kuin paha Hagen ja kostonhimoinen Krimhilda.

Saksalainen runo "Kudruna" on sävyltään erilainen. Wilhelm Grimm totesi aikanaan, että jos Nibelungenliediä voidaan kutsua saksalaiseksi Iliadiksi, niin Kudrunea voidaan kutsua Saksan Odysseiaksi. Runon uskotaan kirjoitetun muistiin 1200-luvun ensimmäisellä kolmanneksella; ilmestyi ensimmäisen kerran vuonna 1820.

Runon pääidea ilmaistaan aiheessa, joka on lähellä kristillistä käskyä: "Kukaan ei saa maksaa toiselle pahalla pahasta."

Juoni kehittyy kansanperinteen motiivin tyypin mukaan: "Morsian saaminen ja esteitä matkan varrella." Runon ensimmäisessä osassa tämä teema paljastetaan tulevan äidin Kudrunan, kuninkaallisen tyttären Hildan kohtalon esimerkissä, joka osoittaa poikkeuksellista tahdonvoimaa puolustaen oikeuttaan tulla rakkaan Hegelin vaimoksi. Kudruna itse kihlataan kunniakkaalle ritari Herwigille. Hänen poissa ollessaan tytön kidnapaa kuitenkin toinen hänen kätensä etsijä - Hartmut. Kudrun viettää pitkät kolmetoista vuotta vankeudessa ja kaikista elämän vaikeuksista huolimatta osoittaa kestävyyttä, lujuutta säilyttäen samalla ihmisarvon. Lopulta vapautunut vankeudesta ja yhdistänyt elämänsä rakkaan Herwigin kanssa, Kudruna ei kosta rikollisilleen. Hän ei kovettu, kuten Krimhilda, mutta hän osoittaa kaikessa ystävällisyyttä ja armoa. Runo päättyy onnellisesti: rauha, harmonia, voitetun onnen arvoinen: neljä paria solmii yhtä aikaa iloisen avioliiton. Runon sovittava loppu kuitenkin osoitti, että eepos oli menettämässä sankarillisuutensa ja lähestyvän arkipäivää. Tämä suuntaus ilmeni selvästi espanjalaisessa runossa "The Song of My Sid".

Espanjalainen sankarieepos.

"The Song of My Side" - espanjalaisen sankarieepoksen suurin muistomerkki - luotiin 1100-luvun puolivälissä, on tullut aikaansa 1300-luvun käsikirjoituksessa, julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1779. "Laulu "heijastaa Espanjan historiallisen elämän tärkeimpiä suuntauksia. Vuonna 711 arabit (maurit) hyökkäsivät Iberian niemimaalle ja miehittivät useiden vuosien ajan melkein koko sen alueen luoden sille Cordoban emiraatin valtion. Alkuperäiskansat eivät sietäneet valloittajia, ja pian alkaa maan takaisinvalloitus - reconquista. Se jatkui - nyt leimahtien, sitten laantuen - kahdeksan pitkää vuosisataa. Reconquista saavutti erityisen korkean intensiteetin 1000-1100-luvun lopulla. Nykyisen Espanjan alueella oli tuolloin jo neljä kristillistä valtiota, joista erottui Kastilia, josta tuli vapaustaistelun yhdistävä keskus. Reconquista nimitti myös useita kykeneviä sotilasjohtajia, mukaan lukien suuren feodaaliherran Rui Dias Bivardin aatelissuvusta (1040-1099), jonka lempinimelivät maurit Sid (mestari). Tähän nimeen liittyy runon sankari, joka on kuitenkin kuvattu vaatimattoman alkuperän miehenä. Runo keskittyy siihen, että Sid saa kuninkaalle mainetta, vaurautta ja tunnustusta henkilökohtaisten ominaisuuksiensa ansiosta. Sid on todellinen kunnian ja urheuden mies. Hän on uskollinen vasalli, mutta ei äänetön. Riiteltyään kuninkaan kanssa Sid yrittää saada takaisin suosionsa menettämättä arvoaan. Hän on valmis palvelemaan, mutta hän ei suostu palvomaan. Runo puoltaa ajatusta vasallin ja kuninkaan tasa-arvoisesta liitosta.

Eeppistä sankaria vastustavat hänen vävynsä, Infanta de Carrión. Yleensä "pahoille maanmiehille" annettiin eeppinen suuruus, kuten esimerkiksi Gwenelon elokuvassa "The Song of Roland". Lapset on kuvattu pieninä ja merkityksettöminä ihmisinä. Tyypillinen kohtaus leijonan kanssa. Jos pikkulapset pelästyivät kuolettavasti nähdessään mahtavan pedon, niin Sidin nähdessään leijona ""häpesi, kumarsi päänsä, lakkasi murisemasta." Ahdasmieliset ja pelkurimaiset pikkulapset haalistuvat mahtavan viereen. Sid. Kadehtivat Sidin kunniaa eivätkä uskalla hänelle toisinaan mitään ärsyttävää, he pilkkaavat vaimojaan, Sidin tyttäriä: he lyövät heitä ankarasti ja jättävät heidät kohtalonsa varaan tiheässä metsässä. Vain onnellinen mahdollisuus auttaa viattomia uhreja paeta.

Sidin kuvassa on kuitenkin jotain, mikä ei ole tyypillistä Rolandin kaltaiselle eeppiselle sankarille. Sid ei ole poikkeuksellinen sankari, eivätkä sotilasasiat ole hänen elämänsä ainoa kohtalo. Sid ei ole vain ritari, vaan myös erinomainen perheen mies, uskollinen aviomies ja rakastava isä. Hän ei välitä vain armeijastaan, vaan myös perheestään ja rakkaistaan. Runossa suuri paikka on kuvaus Sidin asioista ja ongelmista, jotka liittyvät hänen tyttäriensä ensimmäiseen avioliittoon. Sid on tärkeä paitsi sotilaallinen kunnia, myös saalis. Sid tietää rahan arvon. Saatuaan ne, hän ei vastusta pettämistä. Niinpä hän esimerkiksi vannoi koronnantajille hiekkalaatikon suurella pantilla ja vakuuttaa, että se sisältää korvaamattomia jalokiviä. Samalla hän ei unohda pyytää huijareilta tätä "palvelua" sukkia varten.

Runon sankarillista patosta ei vaimenna vain eeppisen sankarin uudet piirteet. Runossa ei ole suuria katastrofeja. Finaalissa Sid ei kuole. Sankari saavuttaa onnistuneesti tavoitteensa, eikä hänen aseensa ole kosto, vaan oikeudenmukainen oikeudenkäynti, rehellinen kaksintaistelu. Runon hidas, majesteettinen tahti; se johtaa luottavaisesti sankarin onnelliseen maalliseen voittoon.

Eteläslaavien eepokset.

XIV vuosisadalla. Länsi-Euroopan kansojen eeppinen luovuus päättyy. Ainoa poikkeus tästä säännöstä on eteläslaavien: Jugoslavian kansojen, bulgarialaisten eepos. Heidän varhaiskeskiajalta peräisin olevat eeppiset laulunsa olivat suullisessa perinteessä 1800-luvulle asti, ja ensimmäiset äänitykset tehtiin 1500-luvulla.

Eteläslaavien eeppisen luovuuden ytimessä on heidän historiallisen elämänsä keskeinen ongelma: sankarillinen taistelu turkkilaista ikettä vastaan. Tämä teema ilmaistui täydellisimmillään kahdessa eeppisten laulujen kokoelmassa: "Kosovon sykli" ja sykli Marko Korolevitšista.

Ensimmäinen sykli käsittää runollisesti yhden erityisen, mutta ratkaisevan tapahtuman slaavien turkkilaisten taistelun historiassa. Puhumme Kosovon taistelusta, joka käytiin 15. kesäkuuta 1389. Taistelulla oli traagisimmat seuraukset eteläslaaville: serbiarmeijan tappio serbien johtajan prinssi Lazarin kuollessa. Turkkilaiset vakiinnuttivat lopulta valta-asemansa Balkanin niemimaalla. Kansanlaulajien runollisessa tulkinnassa tästä taistelusta on tullut rakkaiden, vapauden ja isänmaan traagisen menetyksen symboli. Tämän taistelun kulkua lauluissa ei käsitellä yksityiskohtaisesti. Paljon yksityiskohtaisemmin sanotaan siitä, mikä edelsi taistelua (ennätykset, ennustukset, kohtalokkaat unet) ja mitä sitä seurasi (tappion suru, kaatuneiden sankareiden suru).

Tämän syklin runohistoria on melko lähellä todellista historiaa. Eeppisessä kappaleessa ei juuri ole fantastisia motiiveja, hyperboli on huomattavasti vaimeaa. Päähenkilö Milos Obilic ei ole poikkeuksellinen soturi. Tämä on talonpoikapoika, yksi Serbian kansan monista edustajista. Kyllä, ja Miloksen tärkein saavutus on murha Turkin sulttaani omassa teltassa, historiallinen tosiasia.

"Kosovon syklin" eeppisissa lauluissa näkyy perinteinen "pahan maanmiehen" hahmo. Näin Vuk Brankovic on kuvattu. feodaalisen itsekkyyden ja itsetahdon tuhoavuus. Kuitenkin perinteinen motiivi hyvien (Milos) ja huonojen (Vuk) hahmojen välisestä kilpailusta puuttuu. "Kosovon syklin" laulut ovat syvällä lyyrisellä tunteella: kansallinen tragedia esitetään niissä erottamattomasti yhdistettynä yksittäisten kohtaloiden tragediaan.

Tunnusomaista tässä suhteessa on kappale "The Girl from the Kosovo Field". Kappale kertoo kuinka tyttö etsii sulhastaan Toplitz Milania ja matchmakers Ivan Kosanchichin ja Milosin taistelukentällä, täynnä parhaiden soturien verisiä ruumiita. Kaikki kolme kuolivat. Ja tyttö itkee ja itkee kaatuneita. Ja hän tietää, ettei hän koskaan enää näe onnea. Ja hänen surunsa on niin suuri, että jopa vihreä oksa kuivuu, siihen ei tarvitse kuin koskettaa.

Korolevitš Markosta kertovalla syklillä on omat ominaisuutensa. Tässä olevat kappaleet eivät ole ryhmitelty tietyn tapahtuman ympärille. Slaavien taistelun historia turkkilaisten kanssa esitetään täällä vuosisatoja vanhassa levinneisyydessä, ja syklin keskellä on erityinen sankari, mutta hän eli eeppisten mittasuhteiden mukaan "vähän, kolmesataa vuotta , ei enempää."

Historiallinen Marko oli pienen perinnön omistaja ja palveli turkkilaisia. Oletetaan, että Marcon hallussa suhtautuminen talonpoikiin oli suhteellisen inhimillistä. Tästä syystä hyvät huhut hänestä ihmisten muisto. Erityisesti Marcolle omistettuja kappaleita on suhteellisen vähän, mutta tapahtumien osallistujana hän esiintyy yli kahdessasadassa tarinassa. Marco yhdistää orgaanisesti korkeimman aateliston ja talonpojan henkilöön ominaiset piirteet. Marko on tsaari Vukashinin poika, mutta sankaria, usein tyypillisesti talonpoika Markoa, ympäröivä elämä on sankarillista, oikeudenmukaista, rehellistä, mutta hän voi olla sekä petollinen että julma. Hän tuntee sotilasasiat erittäin hyvin, mutta osaa myös tehdä talonpoikaistyötä. Marko Korolevitšin elämää voidaan jäljittää lauluissa hänen syntymäpäivästään kuolemaan asti. Ja tämä elämä esitetään sekä korkean sankaruuden että arkipäivän asioiden valossa. Joten eeppisen sankarin kohtalo heijasti hänen kansansa kohtaloa.

3. Kypsä keskiaika

Kypsä keskiaika on toinen tästä keskiajan kirjallisesta aikakaudesta. Tämän vaiheen kronologiset rajat ovat XI-XV vuosisatoja. (Italialle - XIV vuosisadan toinen puoli). Länsi-Euroopan historiallisessa elämässä tämä oli ajanjakso, jolloin lopulta tapahtui siirtymä barbaarivaltakunnista klassiseen feodaalivaltioon. Keskiaikaisesta aatelistosta tulee hallitseva luokka kaikilla elämänaloilla: politiikassa, taloudessa, kulttuurissa. Kaikki kahdeksan ristiretkeä (1095-1291) tapahtuivat tällä historiallisella ajanjaksolla. Eurooppalainen ritarikunta tuli Syyriaan, Palestiinaan ja Egyptiin. Neljäs ristiretki päättyi yli puoli vuosisataa kestäneen Konstantinopolin valloittamiseen, Latinalaisen valtakunnan luomiseen. Lännen ja idän yhteydet syntyivät valloitussotien julmien lakien pohjalta: kampanjat johtivat lukemattomiin ihmisuhreihin ja valtavan määrän taiteellisten arvojen menettämiseen. Mutta he myös työnsivät keskiaikaisen Euroopan rajoja, laajensivat sen kauppasuhteita, esittelivät aateliset hienostuneeseen itämaiseen kulttuuriin. Eurooppalaisten arkeen kuului sokeria, sitruunoita, riisiä, hienoja viinejä, lääkkeitä, liinavaatteita, kylpyjä ja paljon muuta. Kampanjat toivat vaeltamisen ja sotilaallisten seikkailujen romantiikkaa; se, että kaikkien maiden ritarit ymmärsivät heidän korkeimman kutsumuksensa yhteisyyden - "Pyhän haudan" vapauttamisen uskottomista - auttoi eurooppalaisen yhtenäisyyden tunteen kehittymistä.

Kypsää keskiaikaa leimaavat perustavanlaatuiset muutokset eurooppalaisessa kulttuurissa. Juuri tähän aikaan tapahtui siirtyminen suullisesta perinteestä kirjalliseen. Myös itse kirjallisuus muuttuu. Jos aiemmin se luotiin lähes yksinomaan latinaksi, nyt se on siirtymässä uusille eurooppalaisille kielille. XII-XIII vuosisadalla. Ranska ottaa maallisen kulttuurin universaalin kielen tehtävän. Latinan ala on edelleen tieteen ja uskonnon ala. Kirjakauppa kasvaa. Muinainen kirjakäärö väistyy käsinkirjoitetulle kirjalle. Nyt hyväksytään kirjan suunnittelun perusperiaatteet (muoto, punainen viiva, otsikot, tekstin ja marginaalien suhde), jotka ovat säilyttäneet merkityksensä tähän aikaan. Kiinnostus antiikin tieteeseen ja kulttuuriin kasvaa. XII vuosisata kulkee Platonin filosofian merkin alla, XIII vuosisata - Aristoteleen filosofia. Kouluissa opetetaan klassista latinaa Ciceron proosassa ja Vergiliusen runoissa. Palvonnassa ilmaantuu uusia muistiinpanoja: rukouksesta tulee intiimimpää, henkilökohtaisempaa. Taiteessa Jeesuksen Kristuksen maallinen luonto paljastuu täydellisemmin: hänen rakkautensa, ystävällisyytensä, kärsimyksensä.

Uskonnollisen ja filosofisen ajattelun kiistaton auktoriteetti, Aurelius Augustinus, luovuttaa etusijansa Tuomas Akvinokselle (1225/26-1274), joka sijoittui XIV vuosisadalle. pyhille. Tämän suuren teologin opetuksissa ilmeni selvästi uusia suuntauksia. Jos Aurelius asetti uskon järjen edelle, piti ihmissielua tiedon lähteenä ja valaistumista tiedon muotona, niin Tuomas Akvinolainen puolusti uskon ja järjen harmoniaa. Akvinolainen opetti: tieteen järkeä ei pidä kieltää, vaan se tulee ohjata palvelemaan uskon dogmeja. Filosofian tulee palvella teologiaa, vakuuttaa periaatteidensa oikeudesta. Yksi ei sulje pois toista: teologian totuudet saavutetaan ilmestyksellä, tieteen totuudet järjellä, aistillisella kokemuksella.

Tuomas Akvinolainen oli myös kiinnostunut taiteen ongelmista. Kuten Aristoteles, hän piti luovuutta "jäljitelmänä" ja liitti taiteen kriteereihin sellaisia objektiivisia merkkejä kuin eheys, suhteellisuus (tai konsonanssi), selkeys (tai loisto). Tämä ei kuitenkaan poistanut sitä tosiasiaa, että Tuomas Akvinolainen sai kauneuden jumalallisesta periaatteesta. Maailma on Jumalan kirjoittama kirja. Jokaisen kohteen takana on piilotettu merkitys. Näkyvä maailma- korkeamman maailman symboli. Tulkiessaan esteettisen tunteen luonnetta, teologi tuli siihen tulokseen, että se on välinpitämätön, välinpitämätön. Jokin, joka ei toimi hänen elämänsä suorana tukena, voi myös miellyttää ja ilahduttaa ihmistä. Esimerkiksi kauniin musiikin äänien harmonia.

Esteettiset maut kypsän keskiajan vaiheessa muuttuvat huomattavasti. Objektiiviset edellytykset uudentyyppisen kirjallisuuden syntymiselle ovat syntymässä. Tätä kirjallisuutta kutsutaan "ritarilliseksi" (tai "kohteliaksi", mikä tarkoittaa "kohteliasta", "kohteliasta"), ja se saa ilmaisunsa sanoitusten ja romaanin alalla.

Johtopäätös

sankarillinen eeppinen runo

Keskiaika on siis Länsi-Euroopan intensiivisen henkisen elämän aikaa, monimutkaisia ja vaikeita maailmankatsomusrakenteiden etsintää, jotka voisivat syntetisoida edellisten vuosituhansien historiallisen kokemuksen ja tiedon. Tänä aikakautena ihmiset pääsivät uudelle kulttuurisen kehityksen polulle, joka poikkesi siitä, mitä he tiesivät aiempina aikoina.

Yrittäessään sovittaa yhteen uskoa ja järkeä, rakentaen maailmankuvaa heidän käytettävissään olevan tiedon perusteella ja kristillisen dogmatismin avulla keskiajan kulttuuri loi uutta taiteellisia tyylejä, uusi kaupunkilainen elämäntapa, uusi talous, valmisteli ihmisten mielet mekaanisten laitteiden ja teknologian käyttöön. Vastoin Italian renessanssin ajattelijoiden mielipidettä, keskiaika jätti meille henkisen kulttuurin tärkeimmät saavutukset, mukaan lukien tieteellisen tiedon ja koulutuksen instituutiot. Niiden joukossa on mainittava ensisijaisesti yliopisto periaatteena. Lisäksi syntyi uusi ajattelun paradigma, kognition kurinalainen rakenne, jota ilman moderni tiede olisi mahdoton, ihmiset saivat mahdollisuuden ajatella ja tuntea maailmaa paljon tehokkaammin kuin ennen.

M.K. Petrovin ehdottama kuva näyttää menestyneimmältä: hän vertasi keskiaikaista kulttuuria rakennustelineisiin. Ilman niitä on mahdotonta rakentaa rakennusta. Mutta kun rakennus valmistuu, telineet poistetaan, ja voi vain arvailla, miltä se näytti ja miten se oli järjestetty. Keskiaikainen kulttuuri, verrattuna nykypäiväämme, näytteli juuri tällaisten metsien roolia: ilman sitä länsimaista kulttuuria ei olisi syntynyt, vaikka keskiaikainen kulttuuri itsessään ei pohjimmiltaan ollut sen kaltaista. Siksi on ymmärrettävä historiallinen syy tällaiselle oudolle nimelle tälle pitkälle ja tärkeälle aikakaudelle eurooppalaisen kulttuurin kehityksessä.

Bibliografia

1. Jacques Le Goff. Keskiaikaisen lännen sivilisaatio. M., 2003.

2. Keskiaikaisen kaupungin kulttuuri ja taide // Toim. I.P. Rusanov. M., 2001.

3. Gurevich A.Ya., Kharitonovich D.E. Keskiajan historia. M., 2002.

4. Gurevich P.S. Kulturologia. M., 2002.

5. Luchitskaya S.I. Kulttuuri ja yhteiskunta Länsi-Euroopan keskiaika. M., 2004.

6. Rolandin laulu. Louisin kruunaus. Nimesin kärryt. Laulu puutarhasta. Romancero. M., 1976 (BVL).

7. Eteläslaavien lauluja. M., 1976 (BVL).

8. Keskiaikainen Eurooppa aikalaisten ja historioitsijoiden silmin. M., 1994, 3-4 osaa.

Isännöi Allbest.ru:ssa

...

Samanlaisia asiakirjoja

Etnoksen taiteellinen kollektiivinen luova toiminta. Luominen runouden, kansanmusiikin, teatterin, tanssin, arkkitehtuurin, kuvataiteen ja koristetaiteen joukkojen keskuudessa muinaisella Venäjällä. Sankarillisen tutkiminen eeppinen eeppinen.

esitys, lisätty 12.12.2013

Viktor Mikhailovich Vasnetsovin elämäkerran opiskelu - yksi kuuluisimmista venäläisistä taiteilijat 19 vuosisadalla. yleispiirteet, yleiset piirteet maalarin luovuus, kuvaus suosituimmista kankaista. Vasnetsovin maalauksen "Sankarit" analyysi: kuvat eeppisen eeppisen sankareista.

tiivistelmä, lisätty 19.10.2012

Muinaisen Intian historian ja mytologian heijastuksen piirteet sen eposissa. Vedakulttuurin käsite ja ydin. Tarina Ramayanasta ja Mahabharatasta. Laulajan täydellisyys suullisen luovuuden tekniikan hallitsemisessa, sakramentaalinen suullinen eeppinen esitystapa.

lukukausityö, lisätty 24.4.2015

Etelä- ja Pohjois-Ossetian kansojen maailmankuvan ja historiallisen arvojärjestelmän analyysi. Ossetian kansan uskonnollisten symbolien, tapojen, kansanperinteiden ja rituaalien ominaisuudet. Suullisen ominaisuuksien tutkimus kansantaidetta Nartin eepos.

tiivistelmä, lisätty 12.5.2011

Ulkonäön historia öljymaalaus. Yleistä tietoa maalauksessa käytetyistä öljyistä. Eeppisen eepoksen heijastuksen pääkohdat kuvataiteessa menneiden vuosisatojen taiteilijoiden töiden esimerkissä: Vasnetsov, Bilibin, Vrubel ja Vasiliev.

lukukausityö, lisätty 20.11.2010

Antiikkiajattelu yhtenä nykyisen kulttuurin ja tieteen tärkeimmistä lähteistä. Sankarillisen fatalismin pääongelmat. Antiikin filosofian ja tieteen antropologinen uskontunnustus. Sankarillisuuden ja fatalismin yhdistelmä antiikin tyyppisen kulttuurin seurauksena.

esitys, lisätty 17.5.2016

Keskiaikaisen puvun vaikutus nykyaikaisten mallien muotoiluun ja koristeelliseen suunnitteluun. Keskiaikaisten pukujen lainauselementtejä: keskiaikainen haute couture. Omaperäisyys keskiaikaiseen tyyliin ravintolan suunnittelussa ja henkilökunnan univormussa.

tiivistelmä, lisätty 10.12.2010

uudestisyntyminen kansallista kulttuuria Virossa 1800-luvun alussa. elämäkertakatsaus, kirjallinen luovuus kirjailija ja kouluttaja Friedrich Kreutzwaldin sosiaalinen toiminta. taiteellinen, kulttuurinen, historiallinen merkitys eepos Kalevipoeg.

tiivistelmä, lisätty 3.4.2012

Suullinen luovuus ja sen paikka ja rooli Kirgisian kulttuurielämässä. Akyns-improvisaattoreiden luovuus. Puheisuuden ja allegorian taito. Kehitys eeppisen "Manasin" kirgisian kansanperinteen historiassa. Tunnetuin manaschi. Ensimmäinen tunnettu Jomokchu.

tiivistelmä, lisätty 9.10.2012

Keskiaikaisen kulttuurin luonnehdinta muinaisten, barbaaristen ja kristittyjen periaatteiden yhtenäisyytenä, sen muodostumisen päätekijöinä. Muinaisen polyteismin ja kristillisen monoteismin törmäyksen vaikutus, keskiaikaisen ihmisen mentaliteetin piirteet.

Varhaiskeskiajalla kehittyi suullinen runous, erityisesti sankarillinen eepos, joka perustui todellisiin tapahtumiin, sotakampanjoihin ja suuriin sankareihin, jotka jäivät ihmisten muistiin. eeppinen, Chanson de geste (kirjaim. "tekojen laulu") - ranskalaisen keskiajan kirjallisuuden genre, laulu menneisyyden sankarien ja kuninkaiden teoista ("Rolandin laulu", sykli kuningas Arthurista ja Ritareista pyöreä pöytä). Sen tarkoituksena on laulaa ritarillisuuden moraalisia arvoja: velvollisuus yliherraa kohtaan, palveleminen kirkolle ja kauniille naiselle, uskollisuus, kunnia, rohkeus.

Kaikki keskiaikaisen sankarieepoksen teokset kuuluvat varhaiseen (anglosaksi Beowulf) ja klassiseen keskiaikaan (islantilaiset vanhimman Eddan ja saksalaisen Nibelungenliedin laulut). Eepoksessa kuvaukset historiallisista tapahtumista esiintyvät rinnakkain myytin ja sadun kanssa, historiallinen ja fantastinen hyväksytään yhtä lailla totuudeksi. Eepisilla runoilla ei ole kirjoittajaa: runomateriaalia muokkasivat ja täydentäneet ihmiset eivät tunnistaneet itseään kirjoittamiensa teosten tekijöiksi.

"Beowulf" vanhin anglosaksinen eepos runo, jonka toiminta tapahtuu Skandinaviassa. Teksti on kirjoitettu 800-luvun alussa. Runon toiminta alkaa Tanskasta, jossa kuningas Hrothgar hallitsee. Hänen maansa valtasi ongelmia: joka yö hirviö Grendel söi sotureita. Gautien maalta (Etelä-Ruotsissa), jossa urhoollinen kuningas Hygelak hallitsee, sankari Beowulf ryntää avuksi Tanskalle neljäntoista sodan aikana. Hän tappaa Grendelin:

Vihollinen lähestyi;

Yli makuuasentoon

Hän ojensi kätensä

Revi tarkoitus

kynsistetty tassu

Rohkeiden rintakehä

Mutta yksi ketterä

Istun kyynärpäälläni,

Harja puristi häntä

Ja ymmärsin kauhean

Vastoinkäymisten paimen

Mitä ihmettä

Taivaan holvin alla

Hän ei ole vielä tavannut

ihmisen käsi

Vahvempi ja kovempi;

Sielu vapisi

Ja sydämeni putosi

Mutta se oli liian myöhäistä

Juokse luolaan

Paholaisen luolaan;

Ei koskaan elämässäni

Ei tapahtunut hänelle

Siitä mitä tapahtui

Tässä salissa.

Mutta vaikeudet lankesivat jälleen Tanskaan: Grendelin äiti tuli kostamaan poikansa kuoleman. Muinaisella miekalla ja läpäisemättömällä haarniskalla Beowulf sukeltaa kuolleeseen suoon ja antaa hirviölle murskaavan iskun aivan pohjassa. Runon lopussa Beowulf ottaa Gautin valtaistuimen Hygelakin kuoleman jälkeen. Hänen on pelastettava kansansa siivekkäältä käärmeeltä, joka on raivoissaan varastamalla aarteita. Käärmeen voitettuaan Beowulf kuolee kuolettavaan haavaan, koska hän on testamentannut panssarinsa Wiglafille, ainoalle soturille, joka ei jättänyt häntä vaikeuksiin. Runon lopussa julistetaan Beowulfin ikuinen kunnia.

"Vanhin Edda" on kokoelma muinaisnorjalaisia lauluja, lauluja jumalista - Hymiristä, Thrymistä, Alvisista ja skandinaavisen mytologian ja historian sankareista, jotka ovat säilyneet toiselta puoliskolta peräisin olevissa käsikirjoituksissa. 13. vuosisadalla Käsikirjoituksen tausta on yhtä tuntematon kuin Beowulfin käsikirjoituksen tausta. Huomio kiinnitetään laulujen monimuotoisuuteen, traagisiin ja koomiin, elegisiin monologeihin ja dramatisoituihin dialogeihin, opetuksia korvaavat arvoitukset, ennustaminen - tarinoita maailman alusta. Laulut jumalista sisältävät rikkaimman mytologisen materiaalin, ja laulut sankareista kertovat sankarien hyvästä nimestä ja kuoleman jälkeisestä kunniasta:

Laujat kuolevat

perhe kuolee

ja sinä itse olet kuolevainen;

mutta tiedän yhden asian

joka on ikuisesti kuolematon:

vainajan kunniaa.

(tekstistä "Speech of the High").

"Nibelungenlied"- keskiaikainen eepos runo, joka liittyy saksalaiseen eeposeen ja sisältää 39 laulua ("seikkailuja"). Se sisältää legendoja, jotka juontavat juurensa kansojen suuren muuttoliikkeen ja germaanisten kuningaskuntien luomisen ajalta Länsi-Rooman valtakunnan alueelle. Tuntematon kirjailija nauhoitti sen 1100-luvun lopulla - 1200-luvun alussa. Burgundialaisten maassa asuu poikkeuksellisen kaunis tyttö nimeltä Kriemhilda. Hänen kolme veljeään ovat kuuluisia urheudestaan: Gunther, Gernot ja Giselher sekä heidän vasallinsa Hagen. Siegfried, Hollannin kuninkaan Sigmundin poika, Nibelungien valtavan aarteen (sittemmin Siegfriediä ja hänen joukkuettaan kutsutaan Nibelungeiksi) - Balmungin miekan ja näkymättömyysviitan - valloittaja, saapui Burgundiaan taistelemaan kädestä. Kriemhildistä. Vasta monien koettelemusten jälkeen (voitto sakseista ja tanskalaisista, voitto soturi Brynhildistä, johon Gunther on rakastunut), Siegfried saa mennä naimisiin rakkaansa. Mutta nuorten onnellisuus ei kestä kauan. Kuningattaret riitelevät, Hagen saa selville Siegfriedin heikon kohdan Kriemhildiltä (hänen "Hercules-kantapäänsä" osoittautui jäljeksi selässä, lohikäärmeen veressä peseytyessään hänen selkäänsä putosi lehmus:

Aviomieheni,–hän sanoi,–ja rohkea ja täynnä voimaa.

Kerran vuoren alla hän tappoi lohikäärmeen,

Pestiin verellään ja tuli haavoittumattomaksi...

Kun hän alkoi kylpeä lohikäärmeen veressä,

Viereisen lehmuspuun lehti putosi ritarin päälle

Ja hän peitti selkänsä lapaluiden väliin.

Täällä, valitettavasti, mahtava mieheni on myös haavoittuvainen.

Tämän tunnustuksen jälkeen Hagen tappaa Siegfriedin metsästäessään. Siitä lähtien burgundialaisia kutsutaan Nibelungeiksi, koska Siegfriedin aarteet siirtyvät heidän käsiinsä. Suruttuaan 13 vuotta ja mentyään naimisiin hunnien hallitsijan Etzelin kanssa Kriemhilda houkuttelee veljet ja Hagenin käymään ja tappaa jokaisen. Joten hän kostaa rakkaan aviomiehensä kuoleman ja tappaa kaikki Nibelungit.

Ranskalainen sankarieepos. Upea esimerkki keskiaikaisesta kansansankarieeposta - "Rolandin laulu". Ranskassa ritarien keskuudessa esiintyneet "laulut teoista" yleistyivät. Niitä on yhteensä noin sata, muodostaen kolme ryhmää juoniltaan ja teemaltaan: ensimmäisen keskellä on Ranskan kuningas, viisas monarkki; toisen keskellä on hänen uskollinen vasallinsa; kolmannen keskellä - päinvastoin kapinallinen feodaaliherra, joka ei ole kuninkaan alainen. Rolandin laulu, tunnetuin sankarilauluista, perustuu todelliseen historialliseen tapahtumaan, Kaarle Suuren lyhyeen kampanjaan baskeja vastaan vuonna 778. Seitsemän vuotta kestäneen menestyksekkään kampanjan jälkeen Mauritaniassa Espanjassa Frankkien keisari Kaarle valloittaa kaikki kaupungit. saraseenit (arabit), paitsi Zaragoza, jossa kuningas Marsilius hallitsee. Marsilius-suurlähettiläät tarjoavat ranskalaisille rikkauksia ja sanovat, että Marsilius on valmis tulemaan Kaarlen vasalliksi. Bretonilainen kreivi Roland ei usko saraseneihin, mutta hänen vihollisensa kreivi Gwenelon vaatii toisenlaista päätöstä ja matkustaa Marsilius-lähettiläänä suunnitteleen Rolandin tuhoamista ja neuvoen Marsiliusa hyökkäämään Kaarle Suuren armeijan takavartijaa vastaan. Palattuaan leiriin petturi sanoo, että Marsilius suostuu tulemaan kristityksi ja Kaarlen vasalliksi. Roland nimitetään takavartioston päälliköksi, ja hän ottaa mukaansa vain 20 tuhatta ihmistä. He joutuvat väijytykseen Roncevalin rotkoon ja taistelevat saraseenien ylivoimaisten joukkojen kanssa. Lopulta he kuolevat, Carl huomaa jotain olevan vialla liian myöhään ja palaa Roncevaliin kukistaakseen salakavalan vihollisen ja syyttääkseen Gwenelonia maanpetoksesta.

Espanjalainen sankarieepos. Espanjalainen eepos on monella tapaa lähellä ranskalaista, ja espanjalaisten eeppisten houglareiden taiteella on paljon yhteistä ranskalaisten jonglöörien taiteen kanssa. Espanjalainen eepos perustuu myös pääasiassa historialliseen perinteeseen; jopa enemmän kuin ranskaa, se keskittyy teemaan reconquista, sota maurien kanssa. Paras ja samalla täydellisin espanjalaisen eeppisen runouden muistomerkki on "Song of My Sid". joka on tullut meille sisään yksittäinen luettelo Tietyn Pedro Abbotin vuonna 1307 kokoama sankarieepoksen runo näyttää muotoutuneen noin vuonna 1140, alle puoli vuosisataa Cidin itsensä kuoleman jälkeen. Sid on kuuluisa reconquista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099) johtaja. Arabit kutsuivat häntä Sidiksi (arabiasta seid - "mestari"). Hänen elämänsä päätavoite on kotimaansa vapauttaminen arabien vallasta. Historiallisen totuuden vastaisesti Cid on kuvattu ritariksi, jolla on vasalleja ja joka ei kuulu korkeimpaan aatelistoon. Hän muuttui todelliseksi kansan sankari, joka kärsii epäoikeudenmukaisen kuninkaan loukkauksia, joutuu ristiriitaan heimoaateliston kanssa. Kuningas Alfonso VI karkotti Cidin Kastiliasta väärän syytöksen perusteella. Mutta runon lopussa Sid ei vain puolusta kunniaansa, vaan hänestä tulee myös sukulainen Espanjan kuninkaille. Song of My Side antaa todellisen kuvan Espanjasta sekä rauhan päivinä että sodan päivinä. XIV vuosisadalla. espanjalainen sankarieepos on taantumassa, mutta sen juoni kehittyy edelleen romansseissa - lyhyissä lyyris-eeppisissa runoissa, jotka ovat monilta osin samanlaisia kuin pohjoiseurooppalaisia balladeja.

yksi). Kysymys sankarieepoksen alkuperästä - yksi vaikeimmista kirjallisuuden tieteessä - on synnyttänyt useita erilaisia teorioita. Niistä erottuu kaksi: "traditionalismi" ja "antitradicionalismi". Ensimmäisen perustan loi ranskalainen keskiaikatieteilijä Gaston Paris (1839-1901) pääteoksessaan Kaarle Suuren runollinen historia (1865). Gaston Parisin teoria, jota kutsutaan "kantilenateoriaksi", on pelkistetty seuraaviin pääsäännöksiin. Sankarieepoksen perusperiaate oli 800-luvulla laajalle levinneet pienet lyyr-eeppiset laulut-kantilenat. Cantilenas oli suora vastaus tiettyihin historiallisiin tapahtumiin. Kantiloita oli olemassa satoja vuosia suullinen perinne ja 1000-luvulta. alkaa niiden sulautuminen suuriksi eeppisiksi runoiksi. Eepos on pitkän aikavälin kollektiivisen luovuuden tuote, kansan hengen korkein ilmaus. Siksi on mahdotonta nimetä yhtä eeppisen runon luojaa, kun taas runojen tallentaminen on pikemminkin mekaaninen kuin luova prosessi,

"Traditionalistien" ja "antitradicionalistien" kannat yhtyivät jossain määrin Aleksanteri Nikolajevitš Veselovskin teoriassa sankarieepoksen alkuperästä. Hänen teoriansa ydin on seuraava. mielikuvitus. Jonkin ajan kuluttua suhtautuminen lauluissa esitettyihin tapahtumiin rauhoittuu, tunteiden terävyys katoaa ja sitten syntyy eeppinen laulu. Aika kuluu ja kappaleet tavalla tai toisella lähellä toisiaan tiivistyvät jaksoiksi. Ja lopuksi, sykli muuttuu eeppiseksi runoksi "Niin kauan kuin teksti on olemassa suullisessa perinteessä, se on kollektiivin luomista. Eepoksen muodostumisen viimeisessä vaiheessa yksittäisellä tekijällä on ratkaiseva rooli. Runojen tallentaminen ei ole mekaaninen teko, vaan syvästi luova teko.

Vain kysymys sankarieepoksen perusperiaatteista korjataan: niitä pidetään yleensä historiallisina legendoina ja arkaaisen eepoksen rikkaimpana figuratiivisena arsenaalina.

Ei ole sattumaa, että sankarillisen (tai valtion) eepoksen muodostumisen alku johtuu 800-luvulta. Länsi-Rooman valtakunnan kaatumisen (476) jälkeen useiden vuosisatojen ajan tapahtui siirtyminen orjaomisteisista valtiomuodoista feodaalisiin valtiomuotoihin, ja Pohjois-Euroopan kansojen keskuudessa patriarkaalisen klaanin lopullinen hajoaminen. suhteet. Uuden valtiollisuuden perustamiseen liittyvät laadulliset muutokset tuntuvat ehdottomasti 800-luvulla. Vuonna 751 yhdestä Euroopan suurimmista feodaaliherroista, Pepin Lyhyestä, tuli frankkien kuningas ja Karolingien dynastian perustaja. Pepin Lyhyen pojan Kaarle Suuren (hallitsi: 768-814) aikana alueelle muodostui valtava valtio, johon kuului keltti-romaaninen-germaaninen väestö. Vuonna 80b paavi kruunasi Kaarlen äskettäin elpyneen Suuren Rooman valtakunnan keisarin arvonimellä. Kara puolestaan saattaa päätökseen germaanisten heimojen kristinuskon ja pyrkii muuttamaan valtakunnan pääkaupungin Aachenin Ateenaksi. Uuden valtion muodostuminen ei ollut vaikeaa vain sisäisten olosuhteiden, vaan myös ulkoisten olosuhteiden vuoksi, joiden joukossa yksi pääpaikoista oli kristittyjen frankkien ja muslimien arabien lakkaamaton sota. Siten historia astui keskiaikaisen ihmisen elämään auktoriteetilla. Ja itse sankarieeposta tuli runollinen heijastus ihmisten historiallisesta tietoisuudesta.

Euroopan eri kansojen luomilla sankarirunoilla on paljon yhteistä. Tämä selittyy sillä, että samanlainen historiallinen todellisuus on käynyt läpi taiteellisen yleistyksen; itse tämä todellisuus käsitettiin saman historiallisen tietoisuuden tason näkökulmasta. Lisäksi taiteellinen kieli, jolla on yhteiset juuret eurooppalaisessa kansanperinteessä, toimi kuvauskeinona. Mutta samaan aikaan jokaisen yksittäisen kansan sankarieepoksessa on monia ainutlaatuisia, kansallisia erityispiirteitä.

Merkittävimmät Länsi-Euroopan kansojen sankarirunot ovat: ranska - "Rolandin laulu", saksalainen - "Nibelungien laulu", espanja - "Laulu minun puoleltani". Nämä kolme suurta runoa antavat mahdollisuuden arvioida sankarieepoksen kehitystä: "Nibelungien laulu" sisältää useita arkaaisia piirteitä, "Song of My Sid" esittää eeposen lopussa "The Song of the Roland" - sen korkeimman kypsyyden hetki.

2) SANKARI-EPOS:N YLEISET OMINAISUUDET

Kypsän keskiajan aikana kansaneeppisen kirjallisuuden perinteiden kehittyminen jatkuu. Tämä on yksi sen historian merkittävistä vaiheista, jolloin sankarieeposesta tuli keskiaikaisen kirjallisuuden tärkein linkki. Kypsän keskiajan sankarieepos heijasteli etnisen ja valtion lujittumisen prosesseja ja nousevia seigneurial-vasall-suhteita. Eepoksen historiallinen teema laajeni, syrjäyttäen upean mytologisen, kristillisten aiheiden merkitys kasvoi ja isänmaallinen patos voimistui, kehittyi suuri eeppinen muoto ja joustavampi tyyli, jota edesauttoi etäisyys puhtaasti kansanperinteisistä näytteistä. Kaikki tämä johti kuitenkin juonen ja mytopoeettisten kuvien tiettyyn köyhtymiseen, joten myöhemmin ritarillinen romanssi kääntyi jälleen kansanperinnefiktioon. Kaikki nämä eepoksen historian uuden vaiheen piirteet liittyvät läheisesti toisiinsa. Siirtyminen eeppisesta arkaaisesta eeppiseen klassikkoon ilmeni erityisesti siinä, että selkeän valtion lujittumisen vaiheeseen päässeiden kansojen eepos hylkäsi myytin ja sadun kielen ja kääntyi juonenkehitykseen. otettu historiallisista legendoista (etenkin edelleenkin käyttää vanhoja juonen ja kielen kliseitä, jotka juontavat juurensa myytteihin).

Kansalliset edut syrjäyttivät heimojen edut, vaikkakin alkeellisessa muodossa, joten monista eeppisista monumenteista löytyy korostuneita isänmaallisia motiiveja, jotka liittyvät usein taisteluun vieraita ja heterodoksisia valloittajia vastaan. Isänmaalliset aiheet, kuten keskiajalle ominaista, esiintyvät osittain kristittyjen vastustamisena "uskottomille" muslimeille (romaanisissa ja slaavilaisissa kirjallisuuksissa).

Kuten sanottu, uuden vaiheen eepos kuvaa feodaaliriitoja ja seigneurial-vasall-suhteita, mutta eeppisten erityispiirteiden vuoksi vasalli-uskollisuus (Nibelungenliedissä, Roland Song, Song of My Side) yleensä sulautuu uskollisuuteen klaanille, heimolle, kotimaa, osavaltio. Tämän ajan eeposen tunnusomainen hahmo on eeppinen "kuningas", jonka voima ilmentää maan yhtenäisyyttä. Hänet esitetään vaikeassa suhteessa päähenkilön kanssa eeppinen sankari- suosittujen ihanteiden kantaja. Vasalli-uskollisuus kuninkaalle yhdistyy tarinaan hänen heikkouksistaan, epäoikeudenmukaisuudestaan, erittäin kriittisellä kuvalla hoviympäristöstä ja feodaalisista riitaista (ranskalaisten runojen syklissä Guillaume of Orangesta). Eepos heijastaa myös antiaristokraattisia suuntauksia (lauluissa Dietrich of Bern tai "Songs about my Sid"). XII-XIII vuosisadan eeppis-sankariteoksissa. joskus myös hovi- (ritaromaanin) vaikutus tunkeutuu (Nibelungenliedissä). Mutta jopa hovimaisten elämänmuotojen idealisoinnilla eepos säilyttää periaatteessa kansansankarilliset ihanteet, sankarillisen estetiikan. Sankarieepoksessa ilmenee myös joitakin genren luonnetta pidemmälle meneviä suuntauksia, esimerkiksi liiallinen seikkailunhalu ("Raoul de Cambrai" jne.), sankarin käytöksen aineelliset motivaatiot, kärsivällinen epäsuotuisten olosuhteiden voittaminen ("The Song of the Song of") My Sid”), draama, joka saavuttaa tragedian pisteen (Nibelungeissa ja Rolandin laulussa). Nämä monipuoliset suuntaukset todistavat eeppisen runouden kätketyistä mahdollisuuksista, ennakoivat romaanin ja tragedian kehitystä.

Eepoksen tyylilliset piirteet määräytyvät nyt suurelta osin kansanperinteestä irtautumisen ja kansanperinteiden syvemmän käsittelyn kautta. Siirtymässä suullisesta improvisaatiosta resitaatioon käsikirjoituksista ilmaantuu lukuisia enjambementteja, eli siirtoja säkeestä säkeeseen, synonyymia kehittyy, eeppisten kaavojen joustavuus ja monimuotoisuus lisääntyvät, toisinaan toistojen määrä vähenee, selkeämpi ja harmonisempi sommittelu tulee mahdolliseksi. ("Rolandin laulu").

Vaikka laaja pyöräily on tuttua ja suullinen luovuus(esimerkiksi Keski-Aasian kansanperinteessä), mutta pohjimmiltaan suuren volyymin eeppisten teosten luomista ja niiden lisäämistä sykleihin tukee siirtyminen suullisesta improvisaatiosta käsinkirjoitettuun kirjaan. Ilmeisesti kirjallisuus myötävaikuttaa myös "psykologisen" ominaisuuden syntymiseen sekä tulkintaan sankarillinen hahmo eräänlaisen traagisen syyllisyyden kannalta. Kansanperinteen ja kirjallisuuden vuorovaikutus kuitenkin jatkuu aktiivisesti: monien eeppisten teosten sävellyksessä ja erityisesti esittämisessä shpilmanien ja jongleereiden osallistuminen tänä aikana on suuri.

6) Yksi keskiaikaisen kirjallisuuden merkittävimmistä monumenteista on ranskalaisten eeppinen legenda - "Rolandin laulu".

Merkittämätön historiallinen tosiasia muodosti tämän sankarieepoksen perustan, ja ajan mittaan useiden myöhempien tapahtumien rikastama auttoi levittämään legendoja Rolandista, Kaarle Suuren sodista monissa Länsi-Euroopan kirjallisuuksissa.

Rolandin laulu ilmaisee selvästi feodaalisen yhteiskunnan ideologian, jossa vasallin uskollinen palveleminen herralleen oli koskematon laki ja sen rikkomista pidettiin petoksena ja maanpetoksena. Rohkean kestävyyden, sotilaallisen kyvykkyyden, välinpitämättömän ystävyyden ja huomaavaisen asenteen tapahtumia kohtaan ei kuitenkaan otettu vastaan runossa, samoin kuin merkittävässä Venäjän kansan luovuuden muistomerkissä "Tarina Igorin kampanjasta", luokka-feodaalinen vankeus; päinvastoin, nämä isänmaan urhoollisten puolustajien - sotilaallisten johtajien ja heidän vasalliensa - vakuuttavia ominaisuuksia pidettiin tyypillisinä, suosittuina. Laajojen kansanjoukkojen tunnustusta ja myötätuntoa edesauttoivat ajatukset isänmaan puolustamisesta, häpeästä ja tappion vaarasta, jotka kulkevat punaisena lankana läpi koko runon.

Varhaiskeskiajalla kehittyi suullinen runous, erityisesti sankarillinen eepos, joka perustui todellisiin tapahtumiin, sotakampanjoihin ja suuriin sankareihin, jotka jäivät ihmisten muistiin. eeppinen,Chansondegeste (lit. "tekojen laulu") - ranskalaisen keskiajan kirjallisuuden genre, laulu menneisyyden sankarien ja kuninkaiden teoista ("The Song of Roland", sykli kuningas Arthurista ja kierroksen ritareista Pöytä). Sen tarkoituksena on laulaa ritarillisuuden moraalisia arvoja: velvollisuus yliherraa kohtaan, palveleminen kirkolle ja kauniille naiselle, uskollisuus, kunnia, rohkeus.

Vihollinen lähestyi;

Yli makuuasentoon

Hän ojensi kätensä

Revi tarkoitus

kynsistetty tassu

Rohkeiden rintakehä

Mutta yksi ketterä

Istun kyynärpäälläni,

Harja puristi häntä

Ja ymmärsin kauhean

Vastoinkäymisten paimen

Mitä ihmettä

Taivaan holvin alla

Hän ei ole vielä tavannut

ihmisen käsi

Vahvempi ja kovempi;

Sielu vapisi

Ja sydämeni putosi

Mutta se oli liian myöhäistä

Juokse luolaan

Paholaisen luolaan;

Ei koskaan elämässäni

Ei tapahtunut hänelle

Siitä mitä tapahtui

Tässä salissa.

Laujat kuolevat

perhe kuolee

ja sinä itse olet kuolevainen;

mutta tiedän yhden asian

joka on ikuisesti kuolematon:

vainajan kunniaa.

(tekstistä "Speech of the High").

"Nibelungenlied"– keskiaikainen eepos runo, joka liittyy germaaniseen eeposeen ja sisältää 39 laulua ("seikkailuja"). Se sisältää legendoja, jotka juontavat juurensa kansojen suuren muuttoliikkeen ja germaanisten kuningaskuntien luomisen ajalta Länsi-Rooman valtakunnan alueelle. Tuntematon kirjoittaja on sen kirjoittanut muistiin 1100-luvun lopulla – 1200-luvun alussa. Burgundialaisten maassa asuu poikkeuksellisen kaunis tyttö nimeltä Kriemhilda. Hänen kolme veljeään ovat kuuluisia urheudestaan: Gunther, Gernot ja Giselher sekä heidän vasallinsa Hagen. Siegfried, Hollannin kuninkaan Sigmundin poika, Nibelungien valtavan aarteen (sittemmin Siegfriediä ja hänen joukkuettaan kutsutaan Nibelungeiksi) - Balmungin miekan ja näkymättömyysviitan - valloittaja, saapui Burgundiaan taistelemaan kädestä. Kriemhildistä. Vasta monien koettelemusten jälkeen (voitto sakseista ja tanskalaisista, voitto soturi Brynhildistä, johon Gunther on rakastunut), Siegfried saa mennä naimisiin rakkaansa. Mutta nuorten onnellisuus ei kestä kauan. Kuningattaret riitelevät, Hagen saa selville Siegfriedin heikon kohdan Kriemhildiltä (hänen "Hercules-kantapäänsä" osoittautui jäljeksi selässä, lohikäärmeen veressä peseytyessään hänen selkäänsä putosi lehmus:

Aviomieheni,–hän sanoi,–ja rohkea ja täynnä voimaa.

Kerran vuoren alla hän tappoi lohikäärmeen,

Pestiin verellään ja tuli haavoittumattomaksi...

Kun hän alkoi kylpeä lohikäärmeen veressä,

Viereisen lehmuspuun lehti putosi ritarin päälle

Ja hän peitti selkänsä lapaluiden väliin.

Täällä, valitettavasti, mahtava mieheni on myös haavoittuvainen.

Ranskalainen sankarieepos. Upea esimerkki keskiaikaisesta kansansankarieeposta - "Rolandin laulu". Ranskassa ritarien keskuudessa esiintyneet "laulut teoista" yleistyivät. Niitä on yhteensä noin sata, muodostaen kolme ryhmää juoniltaan ja teemaltaan: ensimmäisen keskellä on Ranskan kuningas, viisas monarkki; toisen keskellä on hänen uskollinen vasallinsa; kolmannen keskellä - päinvastoin kapinallinen feodaaliherra, joka ei ole kuninkaan alainen. Rolandin laulu, tunnetuin sankarilauluista, perustuu todelliseen historialliseen tapahtumaan, Kaarle Suuren lyhyeen kampanjaan baskeja vastaan vuonna 778. Seitsemän vuotta kestäneen menestyksekkään kampanjan jälkeen Mauritaniassa Espanjassa Frankkien keisari Kaarle valloittaa kaikki kaupungit. saraseenit (arabit), paitsi Zaragoza, jossa kuningas Marsilius hallitsee. Marsilius-suurlähettiläät tarjoavat ranskalaisille rikkauksia ja sanovat, että Marsilius on valmis tulemaan Kaarlen vasalliksi. Bretonilainen kreivi Roland ei usko saraseneihin, mutta hänen vihollisensa kreivi Gwenelon vaatii toisenlaista päätöstä ja matkustaa Marsilius-lähettiläänä suunnitteleen Rolandin tuhoamista ja neuvoen Marsiliusa hyökkäämään Kaarle Suuren armeijan takavartijaa vastaan. Palattuaan leiriin petturi sanoo, että Marsilius suostuu tulemaan kristityksi ja Kaarlen vasalliksi. Roland nimitetään takavartioston päälliköksi, ja hän ottaa mukaansa vain 20 tuhatta ihmistä. He joutuvat väijytykseen Roncevalin rotkoon ja taistelevat saraseenien ylivoimaisten joukkojen kanssa. Lopulta he kuolevat, Carl huomaa jotain olevan vialla liian myöhään ja palaa Roncevalille voittaakseen salakavalan vihollisen ja syyttääkseen Gwenelonia maanpetoksesta.

Espanjalainen sankarieepos. Espanjalainen eepos on monella tapaa lähellä ranskalaista, ja espanjalaisten eeppisten houglareiden taiteella on paljon yhteistä ranskalaisten jonglöörien taiteen kanssa. Espanjalainen eepos perustuu myös pääasiassa historialliseen perinteeseen; jopa enemmän kuin ranskaa, se keskittyy teemaan reconquista, sota maurien kanssa. Paras ja samalla täydellisin espanjalaisen eeppisen runouden muistomerkki on "Song of My Sid". Tietyn Pedro Abbotin vuonna 1307 kokoamana yhtenä kappaleena saatava sankarieepoksen runo näyttää muotoutuneen noin vuonna 1140, alle puoli vuosisataa Cidin kuoleman jälkeen. Sid on kuuluisa reconquista Rodrigo (Ruy) Diaz de Bivar (1040 - 1099) johtaja. Arabit kutsuivat häntä Sidiksi (arabiasta seid - "mestari"). Hänen elämänsä päätavoite on kotimaansa vapauttaminen arabien vallasta. Historiallisen totuuden vastaisesti Cid on kuvattu ritariksi, jolla on vasalleja ja joka ei kuulu korkeimpaan aatelistoon. Hänestä tulee todellinen kansansankari, joka kärsii epäoikeudenmukaisen kuninkaan loukkauksia, joutuu ristiriitaan heimoaatelisen kanssa. Kuningas Alfonso VI karkotti Cidin Kastiliasta väärän syytöksen perusteella. Mutta runon lopussa Sid ei vain puolusta kunniaansa, vaan hänestä tulee myös sukulainen Espanjan kuninkaille. Song of My Side antaa todellisen kuvan Espanjasta sekä rauhan päivinä että sodan päivinä. XIV vuosisadalla. espanjalainen sankarieepos on taantumassa, mutta sen juoni kehittyy edelleen romansseissa - lyhyissä lyyris-eeppisissa runoissa, jotka ovat monilta osin samanlaisia kuin pohjoiseurooppalaisia balladeja.

Kypsän keskiajan sankarieepoksen yleiset piirteet

Tarina maailman kirjallisuutta: 8 osassa / Neuvostoliiton tiedeakatemia; Maailmankirjallisuuden instituutti. niitä. A. M. Gorki. - M.: Nauka, 1983-1994.T. 2. - 1984. - S. 516-517.

Kuten sanottu, uuden vaiheen eepos kuvaa feodaaliriitoja ja seigneurial-vasall-suhteita, mutta eeppisten erityispiirteiden vuoksi vasalli-uskollisuus (Nibelungenliedissä, Roland Song, Song of My Side) yleensä sulautuu uskollisuuteen klaanille, heimolle, kotimaa, osavaltio. Tämän ajan eeposen tunnusomainen hahmo on eeppinen "kuningas", jonka voima ilmentää maan yhtenäisyyttä. Hänet esitetään vaikeassa suhteessa pääeeppisen sankarin - kansanihanteiden kantajan - kanssa. Vasalli-uskollisuus kuninkaalle yhdistyy tarinaan hänen heikkouksistaan, epäoikeudenmukaisuudestaan, erittäin kriittisellä kuvalla hoviympäristöstä ja feodaalisista riitaista (ranskalaisten runojen syklissä Guillaume of Orangesta). Eepos heijastaa myös antiaristokraattisia suuntauksia (lauluissa Dietrich of Bern tai "Songs about my Sid"). XII-XIII vuosisadan eeppis-sankariteoksissa. joskus myös hovi- (ritaromaanin) vaikutus tunkeutuu (Nibelungenliedissä). Mutta jopa hovimaisten elämänmuotojen idealisoinnilla eepos säilyttää periaatteessa kansansankarilliset ihanteet, sankarillisen estetiikan. Sankarieepoksessa ilmenee myös joitakin genren luonnetta pidemmälle meneviä suuntauksia, esimerkiksi liiallinen seikkailunhalu ("Raoul de Cambrai" jne.), sankarin käytöksen aineelliset motivaatiot, kärsivällinen epäsuotuisten olosuhteiden voittaminen ("The Song of the Song of") My Sid”), draama, joka saavuttaa tragedian pisteen (Nibelungeissa ja Rolandin laulussa). Nämä monipuoliset suuntaukset todistavat eeppisen runouden kätketyistä mahdollisuuksista, ennakoivat romaanin ja tragedian kehitystä.

Vaikka laaja syklisointi on tuttua myös suullisessa taiteessa (esimerkiksi Keski-Aasian kansanperinnössä), suurivolyymillisten eeppisten teosten luomista ja niiden yhdistämistä sykleiksi tukee pääasiassa siirtyminen suullisesta improvisaatiosta käsinkirjoitettuun kirjaan. Ilmeisesti kirjallisuus edesauttaa myös "psykologisen" ominaisuuden syntymistä sekä sankarillisen hahmon tulkintaa eräänlaisena traagisen syyllisyyden kautta. Kansanperinteen ja kirjallisuuden vuorovaikutus kuitenkin jatkuu aktiivisesti: monien eeppisten teosten sävellyksessä ja erityisesti esittämisessä shpilmanien ja jongleereiden osallistuminen tänä aikana on suuri.

Lähetä hyvä työsi tietokanta on yksinkertainen. Käytä alla olevaa lomaketta

Samanlaisia ​​asiakirjoja

Asiaan liittyvä sisältö:

Samanlaisia asiakirjoja