Sankarillinen luonne kirjallisuudessa Ihmisen kyky suorittaa saavutus, ylittää ylitsepääsemättömiltä vaikuttavat esteet on aina houkutellut ihmisiä. Ensimmäiset kirjalliset hahmot olivat sankareita - Gilgamesh, Akhilleus, Roland, Ilja Muromets ... Sankari on se, joka pystyy

Tsvetaeva M. Ja modernin Venäjän eposit ja sanoitukset Vladimir Majakovski ja Boris Pasternak Jos minä, puhuessani modernista venäläisestä runoudesta, laitan nämä kaksi nimeä vierekkäin, se johtuu siitä, että ne ovat vierekkäin. Modernista venäläisestä runoudesta puhuttaessa on mahdollista nimetä yksi niistä, jokainen ilman

Jos myytit ovat pyhää tietoa, niin maailman kansojen sankarieepos on tärkeä ja luotettava tieto kansan kehityksestä, ilmaistuna runollisen taiteen muodossa. Ja vaikka eepos kehittyy myyteistä, se ei ole aina yhtä pyhää, koska siirtymäpolulla tapahtuu muutoksia sisällössä ja rakenteessa, tämä on keskiajan sankarieepos tai Muinaisen Venäjän eepos, joka ilmaisee venäjää kunnioittavia ideoita. ritareita, suojella ihmisiä ja ylistää merkittäviä ihmisiä ja niihin liittyviä suuria tapahtumia.

Itse asiassa venäläistä sankarieeposta alettiin kutsua eeposiksi vasta 1800-luvulla, ja siihen asti ne olivat kansan "vanhoja aikoja" - runollisia lauluja, jotka ylistävät venäläisten ihmisten elämäntarinaa. Jotkut tutkijat antavat muodostumisajan X-XI vuosisadalle - Kiovan Venäjän ajanjaksolle. Toiset uskovat, että tämä on myöhempi kansantaiteen genre ja se kuuluu moskoviilaisten valtion aikaan.

Venäläinen sankarieepos ilmentää ihanteita rohkeista ja omistautuneista sankareistaan, jotka taistelevat vihollislaumoja vastaan. Mytologisiin lähteisiin kuuluu myöhempiä eeposia, joissa kuvataan sellaisia ​​sankareita kuin Magus, Svjatogor ja Tonava. Myöhemmin ilmestyi kolme sankaria - kuuluisat ja rakastetut isänmaan puolustajat.

Nämä ovat Dobrynya Nikitich, Ilja Muromets, Alyosha Popovich, jotka edustavat Kiovan ajan sankarieeposta Venäjän kehityksessä. Nämä antiikkiesineet heijastavat itse kaupungin muodostumisen historiaa ja Vladimirin hallituskautta, johon sankarit menivät palvelemaan. Toisin kuin he, tämän ajanjakson Novgorod-eepokset on omistettu sepäille ja guslareille, ruhtinaille ja jaloille maanviljelijöille. Heidän hahmonsa ovat rakastettavat. Heillä on kekseliäs mieli. Nämä ovat Sadko, Mikula, jotka edustavat valoisaa ja aurinkoista maailmaa. Sen puolustukseksi Ilja Muromets seisoo etuvartiossaan ja johtaa partioaan lähellä korkeita vuoria ja pimeitä metsiä. Hän taistelee pahoja voimia vastaan ​​hyvän vuoksi Venäjän maaperällä.

Jokaisella on oma luonteenpiirteensä. Jos sankarieepos antaa Ilja Murometsille valtavaa voimaa, kuten Svjatogor, niin Dobrynya Nikitich on voiman ja pelottomuuden lisäksi erinomainen diplomaatti, joka pystyy voittamaan viisaan käärmeen. Siksi prinssi Vladimir uskoo hänelle diplomaattiset edustustot. Toisin kuin he, Alyosha Popovich on ovela ja taitava. Siellä missä häneltä puuttuu valtaa, siellä hän panee ovela käytäntöön. Sankareita tietysti yleistetään.

Eepoksilla on hieno rytminen organisaatio, ja niiden kieli on melodista ja juhlallista. Kuten täällä on epiteetit, vertailut. Viholliset esitetään rumina ja venäläiset sankarit mahtavina ja ylevinä.

Kansan eeposilla ei ole yhtä tekstiä. Ne välitettiin suullisesti, joten ne vaihtelivat. Jokaisessa eeppisessä on useita vaihtoehtoja, jotka heijastavat alueen erityisiä juonia ja aiheita. Mutta ihmeet, hahmot ja niiden reinkarnaatiot eri versioissa säilyvät. Fantastiset elementit, ihmissudet, ylösnousseet sankarit välitetään ihmisten historiallisen käsityksen perusteella heidän ympärillään olevasta maailmasta. On selvää, että kaikki eeposet on kirjoitettu Venäjän itsenäisyyden ja vallan aikana, joten antiikin aikakaudella on täällä ehdollinen aika.

Sankarillinen eepos

Kysymys sankarieepoksen alkuperästä - yksi vaikeimmista kirjallisuuden tieteessä - on synnyttänyt useita erilaisia ​​teorioita. Niistä erottuu kaksi: "traditionalismi" ja "antitradicionalismi". Ensimmäisen perustan loi ranskalainen keskiaikatieteilijä Gaston Paris (1839-1901) pääteoksessaan Kaarle Suuren runollinen historia (1865). Gaston Parisin teoria, jota kutsutaan "kantilenateoriaksi", on pelkistetty seuraaviin pääsäännöksiin. Sankarieepoksen perusperiaate oli 800-luvulla laajalle levinneet pienet lyyr-eeppiset laulut-kantilenat. Cantilenas oli suora vastaus tiettyihin historiallisiin tapahtumiin. Kantiloita oli olemassa satoja vuosia suullinen perinne ja 1000-luvulta. alkaa niiden sulautuminen suuriksi eeppisiksi runoiksi. Eepos on pitkän aikavälin kollektiivisen luovuuden tuote, kansan hengen korkein ilmaus. Siksi on mahdotonta nimetä yhtä eeppisen runon luojaa, kun taas runojen tallentaminen on pikemminkin mekaaninen kuin luova prosessi,

Lähellä tätä teoriaa oli Gaston Parisin aikalaisen Leon Gauthierin, teoksen "French Epic" (1865) kirjoittajan näkökulma. Vain yhdessä asennossa tiedemiehet olivat jyrkästi eri mieltä: Pariisi vaati ranskalaisen sankarieepoksen kansallista alkuperää, Gauthier puhui sen saksalaisista perusperiaatteista. Suurin "antitraditionalisti" oli Gaston Parisin opiskelija Josève Bedier (1864-1938). Bedier oli positivisti, tieteessä hän tunnusti vain dokumentaarisen tosiasian eikä voinut hyväksyä Gaston Parisin teoriaa yksinkertaisesti siksi, että historiallisesti todistettua tietoa kantiloiden olemassaolosta ei ole säilynyt. Bedier kiisti kannan, jonka mukaan eepos olisi ollut olemassa pitkään suullisessa perinteessä, koska se olisi seurausta kollektiivisesta luovuudesta. Bedierin mukaan eepos syntyi juuri silloin, kun sitä alettiin äänittää. Tämä prosessi alkoi 1000-luvun puolivälissä ja saavutti huippunsa 1100-luvulla. Tänä aikana pyhiinvaellus oli poikkeuksellisen laajalle levinnyt Länsi-Euroopassa kirkon aktiivisesti rohkaisemana. Munkit, jotka pyrkivät kiinnittämään huomiota luostareidensa pyhiin jäänteisiin, keräsivät niistä legendoja ja perinteitä. Tätä materiaalia käyttivät vaeltavat laulaja-tarinankertojat - jonglöörit, jotka loivat laajoja sankarirunoja. Bedierin teoriaa kutsuttiin "luostarijongleeraukseksi".

"Traditionalistien" ja "antitradicionalistien" kannat yhtyivät jossain määrin Aleksanteri Nikolajevitš Veselovskin teoriassa sankarieepoksen alkuperästä. Hänen teoriansa ydin on seuraava. mielikuvitus. Jonkin ajan kuluttua suhtautuminen lauluissa esitettyihin tapahtumiin rauhoittuu, tunteiden terävyys katoaa ja sitten syntyy eeppinen laulu. Aika kuluu ja kappaleet tavalla tai toisella lähellä toisiaan tiivistyvät jaksoiksi. Ja lopuksi, sykli muuttuu eeppiseksi runoksi "Niin kauan kuin teksti on olemassa suullisessa perinteessä, se on kollektiivin luomista. Eepoksen muodostumisen viimeisessä vaiheessa yksittäisellä tekijällä on ratkaiseva rooli. Runojen tallentaminen ei ole mekaaninen teko, vaan syvästi luova teko.

Veselovskin teorian perusteet säilyttävät merkityksensä modernille tieteelle (V. Zhirmunsky, E. Meletinsky), mikä viittaa myös sankarieepoksen syntymiseen 800-luvulle uskoen, että eepos on sekä suullisen kollektiivin että kirjallisen yksilön luomista. luovuus. Vain kysymys sankarieepoksen perusperiaatteista korjataan: niitä pidetään yleensä historiallisina legendoina ja arkaaisen eepoksen rikkaimpana figuratiivisena arsenaalina.

Ei ole sattumaa, että sankarillisen (tai valtion) eepoksen muodostumisen alku johtuu 800-luvulta. Länsi-Rooman valtakunnan kaatumisen (476) jälkeen useiden vuosisatojen ajan tapahtui siirtyminen orjaomisteisista valtiomuodoista feodaalisiin valtiomuotoihin, ja Pohjois-Euroopan kansojen keskuudessa patriarkaalisen klaanin lopullinen hajoaminen. suhteet. Uuden valtiollisuuden perustamiseen liittyvät laadulliset muutokset tuntuvat ehdottomasti 800-luvulla. Vuonna 751 yhdestä Euroopan suurimmista feodaaliherroista, Pepin Lyhyestä, tuli frankkien kuningas ja Karolingien dynastian perustaja. Pepin Lyhyen pojan Kaarle Suuren (hallitsi: 768-814) aikana alueelle muodostui valtava valtio, johon kuului keltti-romaaninen-germaaninen väestö. Vuonna 80b paavi kruunasi Kaarlen äskettäin elpyneen Suuren Rooman valtakunnan keisarin arvonimellä. Kara puolestaan ​​saattaa päätökseen germaanisten heimojen kristinuskon ja pyrkii muuttamaan valtakunnan pääkaupungin Aachenin Ateenaksi. Uuden valtion muodostuminen ei ollut vaikeaa vain sisäisten olosuhteiden, vaan myös ulkoisten olosuhteiden vuoksi, joiden joukossa yksi pääpaikoista oli kristittyjen frankkien ja muslimien arabien lakkaamaton sota. Siten historia astui keskiaikaisen ihmisen elämään auktoriteetilla. Ja itse sankarieeposta tuli runollinen heijastus ihmisten historiallisesta tietoisuudesta.

Historiaan vetoaminen määrittää sankarieeposen ja arkaaisen eeppisen eron ratkaisevat piirteet.Sankarieeposen keskeiset teemat heijastavat historiallisen elämän tärkeimpiä suuntauksia, esiin tulee erityinen historiallinen, maantieteellinen, etninen tausta sekä mytologinen ja keiju -tarinamotivaatiot poistetaan. Historian totuus määrittää nyt eeposen totuuden.

Euroopan eri kansojen luomilla sankarirunoilla on paljon yhteistä. Tämä selittyy sillä, että samanlainen historiallinen todellisuus on käynyt läpi taiteellisen yleistyksen; itse tämä todellisuus käsitettiin saman historiallisen tietoisuuden tason näkökulmasta. Lisäksi taiteellinen kieli, jolla on yhteiset juuret eurooppalaisessa kansanperinteessä, toimi kuvauskeinona. Mutta samaan aikaan jokaisen yksittäisen kansan sankarieepoksessa on monia ainutlaatuisia, kansallisia erityispiirteitä.

Merkittävimmät Länsi-Euroopan kansojen sankarirunot ovat: ranska - "Rolandin laulu", saksalainen - "Nibelungien laulu", espanja - "Laulu minun puoleltani". Nämä kolme suurta runoa antavat mahdollisuuden arvioida sankarieepoksen kehitystä: "Nibelungien laulu" sisältää useita arkaaisia ​​piirteitä, "Song of My Sid" esittää eeposen lopussa "The Song of the Roland" - sen korkeimman kypsyyden hetki.

Ranskalainen sankarieepos.

Keskiaikaisen ranskan eeppiselle luovuudelle on ominaista harvinainen rikkaus: vain noin 100 runoa on säilynyt aikaansa. Ne on yleensä jaettu kolmeen jaksoon (tai "eleisiin").

Kuninkaallinen sykli.

Se kertoo Ranskan viisaasta ja kunniakkaasta kuninkaasta Kaarle Suuresta hänen uskollisista ritareistaan ​​ja petollisista vihollisistaan.

Guillaume de Orangen (tai "uskollisen vasallin") sykli.

Nämä runot liittyvät tapahtumiin, jotka tapahtuivat Kaarle Suuren kuoleman jälkeen, kun hänen poikansa Ludvig hurskas oli valtaistuimella. Nyt kuningas kuvataan heikkona, päättämättömänä henkilönä, joka ei pysty hallitsemaan maata. Louisin vastakohtana on hänen uskollinen vasallinsa Guillaume de Orange - todellinen ritari, rohkea, aktiivinen, maan uskollinen tukija.

Doon de Mayans -sykli (tai "paronisykli").

Tähän sykliin sisältyvät sankarirunot liittyvät 800-1100-luvun tapahtumiin. - Ranskan kuninkaallisen vallan huomattavan heikkenemisen aika. Kuningas ja feodaaliherrat ovat hellittämättömän vihollisen tilassa. Lisäksi kuningas, petollinen ja itsevaltainen, vastustaa sotaherroja, joka on ansioissaan mittaamattoman kaukana majesteettisesta Kaarle Suuresta.

Kuninkaallisen syklin keskeinen paikka on Rolandin laululla. Runo on tullut aikaansa useissa käsinkirjoitetuissa kopioissa, joista arvovaltaisin on "Oxford-versio", joka on nimetty sen löytymispaikan - Oxfordin yliopiston kirjaston - mukaan. Teksti on peräisin 1100-luvulta, runo julkaistiin ensimmäisen kerran vuonna 1837.

Tutkiessaan kysymystä runon alkuperästä Aleksanteri Veselovsky kiinnitti huomion seuraavaan tosiasiaan. 8-luvulla ranskalaiset voittivat jyrkän voiton maureista, jotka tuolloin itsepäisesti etenivät syvälle Eurooppaan. Taistelu käytiin vuonna 732 Poitiersissa, Kaarle Suuren isoisä Charles Martell johti Ranskan armeijaa. Muutama vuosikymmen myöhemmin, vuonna 778, Charlemagne itse lähti kampanjaan arabien miehittämään Espanjaan. Sotilasretkikunta osoittautui erittäin epäonnistuneeksi: Charles ei vain saavuttanut mitään, vaan palatessaan takaisin menetti yhden parhaista osastoistaan, jota johti Bretagnen markkraivi. Tragedia tapahtui Pyreneillä, Roncevalin rotkossa. Hyökkääjät olivat baskit, noiden paikkojen alkuperäiskansat, jotka siihen mennessä olivat jo kääntyneet kristinuskoon. Näin ollen suuri runo ei heijastanut vuoden 732 raikuvaa voittoa, vaan vuoden 778 traagista tappiota. Veselovski huomautti tässä yhteydessä: "Jokaisen tarinan, ei kaiken historiallisesti mielenkiintoisen ei tarvinnut olla mielenkiintoista, sopivaa eeppiseen lauluun ... historia eeppisellä ei yleensä ole mitään yhteistä" 6 .

Tragedia, ei voiton voitto, on eeppiselle olennaista. Tarpeellinen, koska tragedia määrittää runon sankarillisuuden korkeuden. Sankarillinen on tuon ajan ideoiden mukaan ennenkuulumatonta, uskomatonta, tarpeetonta. Vasta niinä hetkinä, jolloin elämä ja kuolema näyttävät kohtaavan, sankari voi osoittaa ennennäkemättömän suuruutensa, hänen isäpuolensa Gwenelon pettää Rolandin; ja petturin teko ei tunne oikeutta. Mutta eeposen runouden mukaan Roland tarvitsee kuolemaa - vain hänen ansiostaan ​​hän nousee kunniansa korkeimmalle tasolle.

Mutta jos sankarin kohtalo päätetään traagisella tavalla, niin historian kohtalo ratkaistaan ​​runollisen idealisoinnin valossa. Joten herää kysymys historian totuudesta ja eeppisen totuudesta tai eeppisen historismin erityispiirteistä.

Eepos on sidottu historiaan. Mutta toisin kuin kronikassa, hän ei pyri välittämään historiallisten henkilöiden tarkkoja tosiasioita, päivämääriä ja kohtaloita. Eepos ei ole kronikka. Eepos on kansanrunollisen neron luoma tarina. Eepos rakentaa oman mallinsa historiasta. Hän arvioi historiaa korkeimpien standardien mukaan, ilmaisee sen korkeimmat taipumukset, sen hengen, sen lopullisen merkityksen. Eepos on historiaa sankarillisen idealisoinnin valossa. Eepoksen kannalta tärkeintä ei ole se, mikä on, vaan se, mikä kuuluu.

Nämä piirteet näkyvät elävässä muodossa "Rolandin laulussa". Ranskan sankariruno, joka liittyy 800-luvun historiallisen elämän tapahtumiin, ei puhu vain siitä, mitä todella tapahtui silloin, vaan vielä enemmän siitä, mitä tapahtui.

Avaamalla runon saamme tietää, että Kaarle vapautti Espanjan maureista, "miehitti koko tämän alueen mereen asti". Ainoa maurien jättämä linnoitus on Zaragozan kaupunki. VIII vuosisadan historiallisessa elämässä ei kuitenkaan ole mitään vastaavaa. ei ollut. Maurit hallitsivat Espanjan aluetta. Ja itse kampanja vuonna 778 ei horjuttanut heidän asemaansa ollenkaan. Runon optimistinen alku on kiinnitetty viimeisiin kohtauksiin: se kertoo ranskalaisten loistavasta voitosta maurien yli, heidän viimeisen linnoituksensa - Zaragozan kaupungin - täydellisestä vapautumisesta "uskottomista". Historian etenevä kulku on väistämätön. Se, mikä kansanlaulajasta tuntui ystävälliseltä, oikeudenmukaiselta, korkealta, pitäisi vahvistaa elämässä. Tämä tarkoittaa, että yksittäisten kohtaloiden sankarillinen tragedia ei ole turhaa. Suurta tappiota seuraa suuri voitto.

Sankarirunossa kuvat jaetaan yleensä kolmeen ryhmään. Keskellä - päähenkilö, hänen asetoverinsa, kuningas, joka ilmaisee valtion etuja. Toinen ryhmä ovat huonot maanmiehet: petturit, pelkurit, levottomuuden ja riidan alullepanijat. Ja lopuksi viholliset: he sisältävät kotimaansa hyökkääjät ja ei-uskovat, hyvin usein nämä ominaisuudet yhdistyvät yhdessä henkilössä.

Eeppinen sankari ei ole hahmo, vaan tyyppi, eikä sitä voida rinnastaa historialliseen henkilöön, jonka nimeä hän kantaa. Lisäksi eeppisellä sankarilla ei ole prototyyppiä. Hänen imagonsa, joka on luotu monien laulajien ponnisteluilla, sisältää koko joukon vakaita pareja. Tietyssä eeppisen luovuuden vaiheessa tämä runollinen "malli" liitetään tietyn historiallisen henkilön nimeen ja suojelee sille jo luontaisia ​​ominaisuuksia. Paradoksista huolimatta väite "toissijaisesta prototyypistä" on totta eeposen suhteen. Eeppisen sankarin määrittelevä ominaisuus on eksklusiivisuus. Kaikki, mitä hänellä yleensä on - voima, rohkeus, rohkeus, itsepäisyys, raivo, itseluottamus, itsepäisyys - on poikkeuksellista. Mutta nämä piirteet eivät ole merkki henkilökohtaisesta, ainutlaatuisesta, vaan yleisestä ominaisuudesta. Se tapahtuu maailmassa ja on luonteeltaan julkista ja sankarin tunne-elämää. Lopuksi sankarin ratkaisemat tehtävät liittyvät koko joukkueen tavoitteiden saavuttamiseen.

Mutta tapahtuu, että sankarin yksinoikeus saavuttaa sellaiset korkeudet, että se ylittää sallitun rajat. Sankarin positiiviset, mutta vahvuudeltaan poikkeukselliset ominaisuudet ikään kuin vievät hänet pois yhteisöstä, vastustavat kollektiivia. Joten hänen traaginen syyllisyytensä on hahmoteltu. Jotain vastaavaa tapahtuu Rolandin kanssa. Sankari on rohkea, mutta hän on poikkeuksellisen rohkea, ja tämän seuraukset ovat hänen teonsa, jotka johtavat suuriin katastrofeihin. Kaarle Suuri, joka käskee Rolandia komentamaan takavartijaa, ehdottaa, että hän ottaisi "puolet joukoista". Mutta Roland kieltäytyy päättäväisesti: hän ei pelkää vihollista, ja kaksikymmentä tuhatta sotilasta riittää. Kun lukematon saraseeniarmeija etenee takapuolueessa, eikä ole liian myöhäistä ilmoittaa siitä Kaarle Suurelle - puhaltakaa vain torveen, Roland kieltäytyy päättäväisesti: "Häpeä ja häpeä ovat minulle kauheita - ei kuolema, rohkeus - sitä me ovat rakkaita Charlesille."

Ranskalaisten irtautuminen ei katoa vain siksi, että Gwenelon petti heidät, vaan myös siksi, että Roland oli liian rohkea, liian kunnianhimoinen. Kansan runollisessa tietoisuudessa Rolandin "syyllisyys" ei tee tyhjäksi hänen saavutuksensa suuruutta. Rolandin kohtalokasta kuolemaa ei pidetä vain kansallisena katastrofina, vaan myös yleismaailmallisena katastrofina. Luonto itse suree ja itkee: "Myrsky raivoaa, hurrikaani viheltää. Sade sataa, rakeet piiskaa munaa isompaa."

Huomaa, että eeppisen kehitysprosessin aikana myös sankarin pääpiirre muuttui. Eepoksen varhaisissa muodoissa vahvuus oli sellainen piirre, sitten rohkeus, rohkeus, tietoinen valmius tehdä mikä tahansa saavutus ja tarvittaessa hyväksyä kuolema, nousi esiin. Ja lopuksi, vielä myöhemminkin, viisaudesta, rationaalisuudesta tulee luonnollisesti yhdistettynä rohkeuteen ja rohkeuteen. Ei ole sattumaa, että Rolandin kaksoisveljen Olivierin kuva on sisällytetty "Song of Roland" -kappaleeseen myöhempänä lisäyksenä: "Tunne Olivier, Roland on rohkea ja yhtä rohkea." Ryhtyessään riitaan Rolandin kanssa, Olivier väittää: "Ei riitä, että olet rohkea - sinun on oltava järkevä."

Sankarin tärkein ja ainoa kutsumus on hänen sotilaallinen, sotilaallinen liiketoiminta. Henkilökohtainen elämä ei tule kysymykseen hänen osaltaan. Rolandilla on morsian, Alda, joka on äärettömän omistautunut hänelle. Koska Alda ei kyennyt kestämään uutista rakkaansa kuolemasta, hän kuoli niinä minuuteina, kun kohtalokas uutinen tuli hänelle. Roland itse ei koskaan mainitse Aldaa. Edes kuoleman hetkinä hänen nimensä ei ilmestynyt sankarin huulille, ja hänen viimeiset sanansa ja ajatuksensa oli osoitettu taistelumiekalle, rakkaalle Ranskalle, Kaarlelle, Jumalalle.

Uskollisen vasallipalvelun velvollisuus on sankarin elämän tarkoitus. Mutta vasallihartaus on elinkelpoista vain silloin, kun palveleminen yksilölle on palvelua kollektiiville, sotilasyhteisölle. Isänmaa. Näin Roland ymmärtää velvollisuutensa. Sitä vastoin Gwenelon palvelee Kaarlea, mutta ei palvele Ranskaa, sen yhteisiä etuja. Kohtuuton kunnianhimo työntää Gwenelonin askeleen, joka ei tunne anteeksiantoa - pettämistä.

Rolandin laulussa, kuten monissa muissa ranskalaisen sankarieepoksen runoissa, yksi tärkeimmistä paikoista on Kaarle Suuren kuvalla. Ja tämä kuva ei niinkään heijasta tietyn historiallisen henkilön ominaispiirteitä, vaan ilmentää suosittua ajatusta viisasta hallitsijasta, joka vastustaa ulkoisia vihollisia ja sisäisiä vihollisia, niitä, jotka kylvävät hämmennystä ja eripuraa, ilmentäen ajatusta viisasta valtiollisuutta. Karl on majesteettinen, viisas, tiukka, oikeudenmukainen, hän suojelee heikkoja ja on armoton pettureille ja vihollisille. Mutta Cala Suuren kuva heijastaa myös kuninkaallisen vallan todellisia mahdollisuuksia vielä syntymässä olevan valtion olosuhteissa. Siksi Kaarle Suuri on usein enemmän tapahtumien todistaja, kommentoija kuin niiden todellinen osallistuja. Ennakoi Rolandin tragediaa, hän ei voi estää sitä. Petturi Gwenelonin rankaiseminen on hänelle lähes ratkaisematon ongelma; niin vahvoja ovat hänen vastustajansa feodaalit. Elämän vaikeina hetkinä - ja niitä on Karlilla niin paljon - hän odottaa apua vain Kaikkivaltialta: "Jumala teki Karlille ihmeen ja aurinko pysähtyi taivaalle."

Runo heijastaa suurelta osin kristinuskon ajatuksia. Lisäksi uskonnolliset tehtävät sulautuvat tiiviisti kansallis-isänmaallisiin tehtäviin: maurit, joiden kanssa ranskalaiset käyvät kuolevaista sotaa, eivät ole vain "rakkaan Ranskan" vihollisia, vaan myös kristillisen kirkon vihollisia. Jumala on ranskalaisten apulainen heidän sotilasasioissaan, hän on Kaarle Suuren neuvonantaja ja johtaja. Charles itse omistaa pyhän jäännöksen: keihään kärjen, joka lävisti ristiinnaulitun Kristuksen. Runossa näkyvällä paikalla on arkkipiispa Turpinin kuva, joka yhdistää kirkon ja armeijan. Toisella kädellä pyhä paimen siunaa ranskalaisia, toisella hän lyö armottomasti keihällä ja miekalla uskottomia saraseenia.

"Rolandin laulun" kerronnallinen rakenne ja figuratiiviset keinot ovat sankarieepokselle hyvin tyypillisiä. Yleinen hallitsee yksilöä kaikessa, laajalle levinnyt hallitsee ainutlaatuista. Jatkuvat epiteetit ja kaavat hallitsevat. Monet toistot - ne molemmat hidastavat toimintaa ja puhuvat kuvatun tyypillisyydestä. Hyperboli vallitsee. Lisäksi ei erillistä laajenneta, vaan koko maailma näkyy suurenmoisessa mittakaavassa. Sävy on hidas ja juhlallinen.

"The Song of Roland" on sekä majesteettinen requiem langenneille sankareille että juhlallinen hymni historian kunnialle.

Saksalainen sankarieepos.

Saksalaisen sankarieepoksen keskeinen runo on Nibelungenlied. Se on saavuttanut aikamme 33 luettelossa, joista viimeisimmät ovat peräisin 1200-luvulta. Julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1757. Saksalaisten sankariruno käsittää taiteellisesti valtavan kerroksen historiallista materiaalia. Sen vanhin kerros on 500-luvulta. ja se liittyy kansojen suuren muuttoliikkeen prosesseihin, hunnien ja heidän kuuluisan johtajansa Attilan kohtaloon. Toinen kerros on 500-luvulla syntyneen Frankin valtion traagiset vaikeudet. Länsi-Rooman valtakunnan raunioilla ja oli olemassa neljä pitkää vuosisataa. Ja lopuksi - 1000- ja 1100-luvun tavat ja tavat, jotka heijastavat kohteliaisuuden muodostumista eurooppalaisen ritarikunnan keskuudessa: huhuttu rakkaus, turnaukset, upeat juhlat. Näin runossa yhdistyvät kaukainen ja läheinen, syvä muinaisuus ja nykypäivä. Runossa on myös runsaasti yhteyksiä runollisiin lähteisiin: nämä ovat eeppisiä lauluja, jotka sisältyvät "Vanhin Edda" ja "Nuorempi Edda", kansankirjaan Siegfriedistä, saksalaisesta keskiaikaisesta runoudesta, myytteihin ja satuihin juontuvista aiheista.

Runo koostuu 39 seikkailusta (tai laulusta) ja on jaettu kahteen osaan, joista jokaisessa on hallitseva semanttinen aihe. Runon ensimmäistä osaa (I-XIX seikkailut) voidaan ehdollisesti kutsua "kappaleeksi matchmakingista"; toinen (XX-XXIX seikkailut) - "laulu kostosta". Oletuksena on, että nämä kaksi eeppistä laulua olivat olemassa pitkään erillään suullisessa perinteessä, ja lainaus koottiin yhdeksi teokseksi. Tämän pitäisi selittää, että jotkut samaa nimeä kantavat sankarit persoonallistavat jokaisessa runon erillisessä osassa eri eeppisiä tyyppejä. (Ensimmäisen osan Krimhilda on uskollisen ja rakastavan vaimon tyyppi; toinen on armoton kostaja; Hagen on ensin eräänlainen salakavala vasalli; sitten rohkea soturi, jota ihailee korkea sankarillisuus).

Runo on tunnettu harmonisesta sommittelustaan. Se ei saavuteta vain peräkkäin piirretyllä tapahtumaketjulla, vaan myös runon sävyn yhtenäisyydellä. Jo sen ensimmäiset rivit ennustavat tulevia ongelmia: ilo kulkee aina surun mukana, ja vuosisatojen alusta "ihminen on maksanut kärsimyksellä onnellisuudesta". Tämä otsikkoaihe ei pysähdy eeppiseen tarinaan, vaan saavuttaa korkeimman jännityksen loppukohtauksissa: tässä kuvattu katastrofi on kuin maailman kuolema!

Runon ensimmäinen osa kehittyy tunnetun "jalo matchmaking" -runollisen mallin mukaisesti. Toiminta alkaa sankarin häämatkalla. Rohkea ritari Siegfried, joka on rakastunut Burgundin kuninkaiden Krimhildin huhutun sisareen, saapuu Alankomaista Wormsiin. Kuningas Gunther on valmis antamaan Siegfriedille sisarensa vaimoksi, mutta sillä ehdolla, että tulevan vävyn on autettava Guntheria itse saamaan morsian - islantilaisen sankarin Brynhildin ("tehtävä vastauksena matchmakingiin"). Siegfried hyväksyy Guntherin ehdot. Siegfried Guntherin varjolla voittaa Brunhildin kilpailuissa ja kesyttää sitten sankarin hääsängyssä ("avioliittokilpailu", avioliittotaistelu", morsiamen kesyttäminen). Siegfried saa Kriemhildin vaimokseen. , ja Brynhildistä tulee Guntherin vaimo. Kuluu kymmenen vuotta. Gunther kutsuu sisarensa ja Siegfriedin kylään. Wormsissa kuningattaret riitelevät. Kriemhild, joka puolustaa Siegfriedin ensisijaisuutta Guntheriin nähden, paljastaa Brynhildille petollisen parisuhteensa salaisuuden. Guntherin uskollinen vasalli Hagen uskoo, että hänen kuninkaansa kunnia on tahrattu, tappaa petollisesti Siegfriedin ("petos parisuhteessa ja sitä seuraava kosto").

Runon ensimmäisen osan keskeinen henkilö on Siegfried. Hän tuli sankarieepokselle upeista ihmeistä: juuri hän, Siegfried, hävitti taistelussa "seitsemänsataa Nibelungia" ja hänestä tuli ihmeellisen aarteen omistaja; hän voitti kääpiövelhon Albrichin ottamalla haltuunsa hänen näkymättömyyden viittansa; hän löi lopulta kauhean lohikäärmeen miekalla, kylpi sen veressä ja tuli haavoittumattomaksi. Ja vain yksi ainoa paikka sankarin selässä, johon lehmuslehti putosi, jäi suojaamatta. Prinssi Siegfried on yleistetty kuva eeppisesta sankarista, joka ilmentää kansan ideoita todellisen soturin rohkeudesta: "Tähän mennessä maailma ei ole nähnyt taistelijaa, hän on vahvempi."

Siegfriedin kuoleman hetkistä kertovat kohtaukset ovat hänen sankarillisen kohtalonsa korkeimpia hetkiä. Mutta ei siksi, että juuri tällä hetkellä hän tekee uskomattomia urotekoja, kuten esimerkiksi Roland. Siegfried on syytön uhri. Hän luotti jalosti Hageniin, kuten hän luotti naiivisti jälkimmäiseen Kriemhildiin, koska hän oli kirjaillyt ristin miehensä vaatteisiin, mikä osoitti hänen ruumiinsa ainoan haavoittuvan kohdan. Hagen vakuutti Kriemhildille, että hän puolustaisi tätä paikkaa, mutta teki salakavalasti päinvastoin. Hagenin arvottomuuden pitäisi paljastaa Siegfriedin jalo. Loistava sankari menettää voimansa ei vain kuolevaisen haavan vuoksi, joka värjäsi vihreän ruohomaton verellä, vaan myös "tuskasta ja tuskasta". Hagen tallaa julmasti yhteisöelämän periaatteet, jotka ovat pyhiä ihmisille. Hän tappaa Siegfriedin kavalasti selkään rikkoen Siegfriedille aiemmin annettua uskollisuusvalaa. Hän tappaa vieraan, hän tappaa kuninkaidensa sukulaisen.

Runon ensimmäisessä osassa Kriemhild on kuvattu ensin rakastavana vaimona, sitten leskenä, joka suri miehensä ennenaikaista kuolemaa kolmentoista vuoden ajan. Kriemhild kestää kaunaa ja myllerrystä sydämessään melkein kristillisellä nöyryydellä. Ja vaikka silmä ajattelee kostoa, se lykkää sitä määräämättömäksi ajaksi. Kriemhilda ilmaisee asenteensa murhaaja Hagenia ja hänen suojelijaansa Guntheria kohtaan stoalaisena marttyyrina: "Kolmen ja puoleen vuoteen Kriemhilda ei sanonut sanaakaan Guntherille, hän ei koskaan nostanut silmiään Hageniin." Runon toisessa osassa Kriemhildin rooli muuttuu huomattavasti. Nyt sankarittaren ainoa tavoite on armoton kosto. Hän alkaa toteuttaa suunnitelmaansa kaukaa. Krimhilda suostuu hunnien Etzelin voimakkaan kuninkaan vaimoksi, asuu hänen omaisuudessaan 13 pitkää vuotta ja kutsuu vasta sitten burgundialaiset kylään. Krimhildan järjestämä kauhea verinen juhla vie satoja ihmishenkiä, Kriemhildan, hänen nuoren poikansa, Hagenin Etzelistä, veljet menehtyvät. Jos arkaaisessa eeppisessä sankarin kohtuuton julmuus ei saanut moraalista arviota, niin sankarieepoksessa tämä arvio on läsnä. Vanha soturi Hildenbrant rankaisee salakavalaista kostajaa. Kriemhildan kuolema on myös itse kohtalon säädös: teoillaan kostaja allekirjoitti oman kuolemantuomionsa.

Runon ja Hagenin keskussankari. Tarinan ensimmäisessä osassa tämä on uskollinen vasalli. Hagenin uskollinen, mutta ajattelematon palvelu on kuitenkin vailla sankaruutta. Pyrkiessään ainoaan päämäärään - palvella yliherraansa kaikessa, Hagen on vakuuttunut, että hänelle on sallittua kaikki: petos, petos, petos. Hagenin vasalli on sopimatonta palvelua. Runon toisessa osassa tätä ajatusta havainnollistaa jalo ritarin Rüdegerin kohtalo. Etzelin vasalli, hänen kuninkaansa lähetti hänet matchmakeriksi Kriemhildiin. Ja sitten Rüdeger vannoi palvelevansa tulevaa kuningatarta erehtymättä. Tästä vasallivalasta tulee kohtalokas. Myöhemmin, kun Kriemhilde toteuttaa verisen kostosuunnitelmansa, Rüdeger joutuu taistelemaan kuolemaan asti burgundialaisia ​​vastaan, jotka ovat hänen tyttärensä Sulhanen sukulaisia. Ja Rudeger kuolee miekkaan, jonka hän kerran esitteli burgundilaisille ystävyyden merkiksi.

Hagen itse esiintyy runon toisessa osassa eri roolissa. Rohkea ja voimakas soturi, hän ennakoi traagisen kohtalonsa, mutta toteuttaa sen ennennäkemättömällä rohkealla ja arvokkaalla tavalla. Nyt Hagenista tulee petoksen ja petoksen uhri; hän kuoli samasta aseesta, jota hänen "kaksoiskappaleensa" käytti runon ensimmäisessä osassa.

Saksalaisessa sankarieepoksessa ei vieläkään ole yhden kotimaan teemaa. Ja sankarit itse eivät ole vielä menneet teoissaan ja ajatuksissaan perheen, heimojen ja heimojen etujen ulkopuolelle. Mutta tämä ei vain poista runolta yleismaailmallista inhimillistä ääntä, vaan ikään kuin vahvistaa sitä.

Runossa kuvattu maailma on suurenmoinen, majesteettinen ja traaginen. Kiitollinen runon lukija, saksalainen runoilija Heinrich Heine, kirjoitti tästä maailmasta seuraavasti: "Nibelungenlied on täynnä valtavaa, voimakasta voimaa... Siellä täällä halkeamia kurkistaa punaisia ​​kukkia, kuin veripisarat, tai pitkä pehmo putoaa alas kuin vihreät kyyneleet. Tässä runossa törmäävistä jättiläismäisistä intohimoista teillä, hyväntuuliset pikkuiset, voi olla vielä vähemmän aavistustakaan... Ei ole niin korkeaa tornia, ei ole niin kovaa kiveä kuin paha Hagen ja kostonhimoinen Krimhilda.

Saksalainen runo "Kudruna" on sävyltään erilainen. Wilhelm Grimm huomautti kerran, että jos "Nibelungien laulua" voidaan kutsua saksalaiseksi "Iliadiksi", niin "Kudrun" - saksalainen "Odysseia". Runon uskotaan kirjoitetun muistiin 1200-luvun ensimmäisellä kolmanneksella; ilmestyi ensimmäisen kerran vuonna 1820.

Runon pääidea ilmaistaan ​​aiheessa, joka on lähellä kristillistä käskyä: "Kukaan ei saa maksaa toiselle pahalla pahasta."

Juoni kehittyy kansanperinteen motiivin tyypin mukaan: "Morsian saaminen ja esteitä matkan varrella." Runon ensimmäisessä osassa tämä teema paljastetaan tulevan äidin Kudrunan, kuninkaallisen tyttären Hildan kohtalon esimerkissä, joka osoittaa poikkeuksellista tahdonvoimaa puolustaen oikeuttaan tulla rakkaan Hegelin vaimoksi. Kudruna itse kihlataan kunniakkaalle ritari Herwigille. Hänen poissa ollessaan tytön kidnapaa kuitenkin toinen hänen kätensä etsijä - Hartmut. Kudrun viettää pitkät kolmetoista vuotta vankeudessa ja kaikista elämän vaikeuksista huolimatta osoittaa kestävyyttä, lujuutta säilyttäen samalla ihmisarvon. Lopulta vapautunut vankeudesta ja yhdistänyt elämänsä rakkaan Herwigin kanssa, Kudruna ei kosta rikollisilleen. Hän ei kovettu, kuten Krimhilda, mutta hän osoittaa kaikessa ystävällisyyttä ja armoa. Runo päättyy onnellisesti: rauha, harmonia, voitetun onnen arvoinen: neljä paria solmii yhtä aikaa iloisen avioliiton. Runon sovittava loppu kuitenkin osoitti, että eepos oli menettämässä sankarillisuutensa ja lähestyvän arkipäivää. Tämä suuntaus ilmeni selvästi espanjalaisessa runossa "The Song of My Sid".

Espanjalainen sankarieepos.

"The Song of My Side" - espanjalaisen sankarieepoksen suurin muistomerkki - luotiin 1100-luvun puolivälissä, on tullut aikaansa 1300-luvun käsikirjoituksessa, julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1779. "Laulu "heijastaa Espanjan historiallisen elämän tärkeimpiä suuntauksia. Vuonna 711 arabit (maurit) hyökkäsivät Iberian niemimaalle ja miehittivät useiden vuosien ajan melkein koko sen alueen luoden sille Cordoban emiraatin valtion. Alkuperäiskansat eivät sietäneet valloittajia, ja pian alkaa maan takaisinvalloitus - reconquista. Se jatkui - joskus leimahti, sitten laantui - kahdeksan pitkää vuosisataa. Reconquista saavutti erityisen korkean intensiteetin 1000-1100-luvun lopulla. Nykyisen Espanjan alueella oli tuolloin jo neljä kristillistä valtiota, joista erottui Kastilia, josta tuli vapaustaistelun yhdistävä keskus. Reconquista nimitti myös useita kykeneviä sotilasjohtajia, mukaan lukien suuren feodaaliherran Rui Dias Bivardin aatelissuvusta (1040-1099), jonka maurit antoivat lempinimen Sid (mestari). Tähän nimeen liittyy runon sankari, joka on kuitenkin kuvattu vaatimattoman alkuperän miehenä. Runo keskittyy siihen, että Sid saa kuninkaalle mainetta, vaurautta ja tunnustusta henkilökohtaisten ominaisuuksiensa ansiosta. Sid on todellinen kunnian ja urheuden mies. Hän on uskollinen vasalli, mutta ei äänetön. Riiteltyään kuninkaan kanssa Sid yrittää saada takaisin suosionsa menettämättä arvoaan. Hän on valmis palvelemaan, mutta hän ei suostu palvomaan. Runo puoltaa ajatusta vasallin ja kuninkaan tasa-arvoisesta liitosta.

Eeppistä sankaria vastustavat hänen vävynsä, Infanta de Carrión. Yleensä "pahoille maanmiehille" annettiin eeppinen suuruus, kuten esimerkiksi Gwenelon elokuvassa "The Song of Roland". Lapset on kuvattu pieninä ja merkityksettöminä ihmisinä. Tyypillinen kohtaus leijonan kanssa. Jos pikkulapset pelästyivät kuolettavasti nähdessään mahtavan pedon, niin Sidin nähdessään leijona ""häpesi, kumarsi päänsä, lakkasi murisemasta." Ahdasmieliset ja pelkurimaiset pikkulapset haalistuvat mahtavan viereen. Sid. Kadehtivat Sidin kunniaa eivätkä uskalla hänelle toisinaan mitään ärsyttävää, he pilkkaavat vaimojaan, Sidin tyttäriä: he lyövät heitä ankarasti ja jättävät heidät kohtalonsa varaan tiheässä metsässä. Vain onnellinen mahdollisuus auttaa viattomia uhreja paeta.

Sidin kuvassa on kuitenkin jotain, mikä ei ole tyypillistä Rolandin kaltaiselle eeppiselle sankarille. Sid ei ole poikkeuksellinen sankari, eivätkä sotilasasiat ole hänen elämänsä ainoa kohtalo. Sid ei ole vain ritari, vaan myös erinomainen perheen mies, uskollinen aviomies ja rakastava isä. Hän ei välitä vain armeijastaan, vaan myös perheestään ja rakkaistaan. Runossa suuri paikka on kuvaus Sidin asioista ja ongelmista, jotka liittyvät hänen tyttäriensä ensimmäiseen avioliittoon. Sid on tärkeä paitsi sotilaallinen kunnia, myös saalis. Sid tietää rahan arvon. Saatuaan ne, hän ei vastusta pettämistä. Niinpä hän esimerkiksi vannoi koronnantajille hiekkalaatikon suurella pantilla ja vakuuttaa, että se sisältää korvaamattomia jalokiviä. Samalla hän ei unohda pyytää huijareilta tätä "palvelua" sukkia varten.

Runon sankarillista patosta ei vaimenna vain eeppisen sankarin uudet piirteet. Runossa ei ole suuria katastrofeja. Finaalissa Sid ei kuole. Sankari saavuttaa onnistuneesti tavoitteensa, eikä hänen aseensa ole kosto, vaan oikeudenmukainen oikeudenkäynti, rehellinen kaksintaistelu. Runon hidas, majesteettinen tahti; se johtaa luottavaisesti sankarin onnelliseen maalliseen voittoon.

Eteläslaavien eepokset.

XIV vuosisadalla. Länsi-Euroopan kansojen eeppinen luovuus päättyy. Ainoa poikkeus tästä säännöstä on eteläslaavien: Jugoslavian kansojen, bulgarialaisten eepos. Heidän varhaiskeskiajalta peräisin olevat eeppiset laulunsa olivat suullisessa perinteessä 1800-luvulle asti, ja ensimmäiset äänitykset tehtiin 1500-luvulla.

Eteläslaavien eeppisen luovuuden ytimessä on heidän historiallisen elämänsä keskeinen ongelma: sankarillinen taistelu turkkilaista ikettä vastaan. Tämä teema ilmaistui täydellisesti kahdessa eeppisten laulujen kokoelmassa: "Kosovon sykli" ja sykli Marko Korolevitšista.

Ensimmäinen sykli käsittää runollisesti yhden erityisen, mutta ratkaisevan tapahtuman slaavien turkkilaisten taistelun historiassa. Puhumme Kosovon taistelusta, joka käytiin 15. kesäkuuta 1389. Taistelulla oli traagisimmat seuraukset eteläslaaville: serbiarmeijan tappio serbien johtajan prinssi Lazarin kuollessa. Turkkilaiset vakiinnuttivat lopulta valta-asemansa Balkanin niemimaalla. Kansanlaulajien runollisessa tulkinnassa tästä taistelusta on tullut rakkaiden, vapauden ja isänmaan traagisen menetyksen symboli. Tämän taistelun kulkua lauluissa ei käsitellä yksityiskohtaisesti. Paljon yksityiskohtaisemmin sanotaan siitä, mikä edelsi taistelua (ennätykset, ennustukset, kohtalokkaat unet) ja mitä sitä seurasi (tappion suru, kaatuneiden sankareiden suru).

Tämän syklin runohistoria on melko lähellä todellista historiaa. Eeppisessä kappaleessa ei juuri ole fantastisia motiiveja, hyperboli on huomattavasti vaimeaa. Päähenkilö Milos Obilic ei ole poikkeuksellinen soturi. Tämä on talonpoikapoika, yksi Serbian kansan monista edustajista. Kyllä, ja Miloksen tärkein saavutus - Turkin sulttaanin murha omassa teltassa - on historiallisesti luotettava tosiasia.

"Kosovon syklin" eeppisissa lauluissa näkyy perinteinen "pahan maanmiehen" hahmo. Näin Vuk Brankovic on kuvattu. feodaalisen itsekkyyden ja itsetahdon tuhoavuus. Kuitenkin perinteinen motiivi hyvien (Milos) ja huonojen (Vuk) hahmojen välisestä kilpailusta puuttuu. "Kosovon syklin" laulut ovat syvällä lyyrisellä tunteella: kansallinen tragedia esitetään niissä erottamattomasti yhdistettynä yksittäisten kohtaloiden tragediaan.

Tunnusomaista tässä suhteessa on kappale "The Girl from the Kosovo Field". Kappale kertoo kuinka tyttö etsii sulhastaan ​​Toplitz Milania ja matchmakers Ivan Kosanchichin ja Milosin taistelukentällä, täynnä parhaiden soturien verisiä ruumiita. Kaikki kolme kuolivat. Ja tyttö itkee ja itkee kaatuneita. Ja hän tietää, ettei hän koskaan enää näe onnea. Ja hänen surunsa on niin suuri, että jopa vihreä oksa kuivuu, siihen ei tarvitse kuin koskettaa.

Korolevitš Markosta kertovalla syklillä on omat ominaisuutensa. Tässä olevat kappaleet eivät ole ryhmitelty tietyn tapahtuman ympärille. Slaavien taistelun historia turkkilaisten kanssa esitetään täällä vuosisatoja vanhassa levinneisyydessä, ja syklin keskellä on erityinen sankari, mutta hän eli eeppisten mittasuhteiden mukaan "vähän, kolmesataa vuotta , ei enempää."

Historiallinen Marko oli pienen perinnön omistaja ja palveli turkkilaisia. Oletetaan, että Marcon hallussa suhtautuminen talonpoikiin oli suhteellisen inhimillistä. Tästä syystä hyvä huhu hänestä kansan muistissa. Erityisesti Marcolle omistettuja kappaleita on suhteellisen vähän, mutta tapahtumien osallistujana hän esiintyy yli kahdessasadassa tarinassa. Marco yhdistää orgaanisesti korkeimman aateliston ja talonpojan henkilöön ominaiset piirteet. Marko on tsaari Vukashinin poika, mutta sankaria, usein tyypillisesti talonpoika Markoa, ympäröivä elämä on sankarillista, oikeudenmukaista, rehellistä, mutta hän voi olla sekä petollinen että julma. Hän tuntee sotilasasiat erittäin hyvin, mutta osaa myös tehdä talonpoikaistyötä. Marko Korolevitšin elämää voidaan jäljittää lauluissa hänen syntymäpäivästään kuolemaan asti. Ja tämä elämä esitetään sekä korkean sankaruuden että arkipäivän asioiden valossa. Joten eeppisen sankarin kohtalo heijasti hänen kansansa kohtaloa.