Jezik obavlja funkciju komunikacije u zajednicama ljudi. Istovremeno stvara sliku svijeta, koja ima etnokulturni identitet. Jezik je dinamičan sistem koji se mijenja kao rezultat govorne aktivnosti pojedinca, koja se odvija u istorijskom i kulturnom prostoru iu vremenu. S jedne strane, jezik je najvažniji oblik i sredstvo komunikacije i spoznaje koje utiče na ove procese, a s druge strane, on je proizvod kulture koji izražava njenu specifičnost. Jezik u bliskom preplitanju sa procesima spoznaje, komunikacije u interakciji sa kulturom i čovekom analizirali su mnogi naučnici. O ogromnom uticaju jezika na sliku sveta razmišljao je i Platon u dijalogu Kratil. U kasnijim epohama, jezik je više puta postao predmet analize poznatih naučnika i filozofa. Među njima su R. Descartes, G.V. Leibniz, T. Hobbes i J. La Mettrie. Najproduktivniji za razvoj lingvistike bio je 19. vek, kao i naredni 20. vek.

Jedan od najzanimljivijih koncepata uloge jezika u kulturi pripada njemačkom naučniku W. Humboldtu. On je jezik posmatrao kao dinamički sistem, koji je kontinuirana aktivnost koja nastoji da zvukove pretvori u izraz misli. Humboldt je branio ideju interakcije karakteristika jezika i duhovne kulture. Ovo izdanje posvećeno je njegovom radu „O različitoj strukturi ljudskih jezika ​​i njegovom uticaju na duhovni razvoj ljudske rase" (1836-1839). U ovom i drugim svojim studijama, naučnik je istakao značajnu ulogu jezika u razvoju duha naroda. Mnoge Humboldtove ideje su kasnije razvijene u psihološkom pravcu u etnologiji (kulturna antropologija), u psiholingvistici, a takođe iu Sapir-Whorf teoriji (hipotezi) lingvističke relativnosti. Humboldt je izrazio ideju o konstruktivnoj ulozi jezika, koju su kasnije razvili osnivači teorije jezične relativnosti. Smatrao je da „različiti jezici nikako nisu različite oznake iste stvari, već različita vizija toga... Jezici su hijeroglifi u koje čovjek zatvara svijet i svoju maštu.”

Kada se spomene ime Sapir, većina se odmah prisjeti Sapir-Whorfove hipoteze (ili teorije) lingvističke relativnosti. Ponekad se Sapirovo stvaralačko nasljeđe svodi samo na potvrđivanje teze o jezičkoj relativnosti. Često se sama hipoteza shvata prilično jednostavno, a raspravlja se samo o pitanju potvrđivanja/demantovanja tvrdnje o uticaju jezika na našu sposobnost da spoznamo i izrazimo svoje misli rečima.

U stvari, rad E. Sapira u lingvistici je univerzalan. Pod uticajem svog učitelja F. Boasa, posvetio je svoj život uporednom proučavanju jezika. Kombinirao je talenat terenskog radnika, neumornog istraživača jezika sjevernoameričkih Indijanaca i lingvističkog teoretičara koji je analizirao značaj lingvistike u sustavu znanosti, posebno njenu interakciju s kulturnom antropologijom. Sapir je u svojim spisima organski kombinovao historijski i logički pristup (sinhroni i dijahronijski) kao komplementarne načine razmatranja jezika. Mnogo je pažnje posvetio tipologiji jezika. Sapira se s punim pravom može smatrati osnivačem etnolingvistike i etnopsiholingvistike. Govor i jezik zauzimaju centralno mjesto u njegovim komparativnim proučavanjima kulture, pa se prirodno postavlja pitanje uloge jezika u komunikaciji i svjetonazoru uopće.

Predmet Sapirove analize je živi jezik u jedinstvu svoje forme i sadržaja. Raznolikost činjeničnih podataka dobijenih empirijskim istraživanjima, multifunkcionalnost jezika dokazuju da je on jedna od manifestacija specifičnosti kultura. „Kultura se može definisati kao ono što određeno društvo radi i misli. Jezik je način na koji ljudi razmišljaju. Kako ljudi razmišljaju u različitim kulturama može se suditi po usmenom i pisanom jeziku, izraženi jezik određeni narod. Unatoč ogromnoj raznolikosti jezika, svi oni imaju, prema Sapiru, univerzalni kvalitet: „Unutarnji sadržaj svih jezika je isti - intuitivno poznavanje iskustva. Samo je njihov vanjski oblik beskonačno raznolik, jer ovaj oblik, koji nazivamo morfologijom jezika, nije ništa drugo do kolektivna umjetnost mišljenja, umjetnost oslobođena nebitnih osobina individualnih osjećaja.

Jezik je, prema Sapiru, proizvod kolektivnih interakcija, i on je "u osnovi sistem fonetskih simbola za izražavanje prenosivih misli i osjećaja". Govor je, s druge strane, „kao aktivnost, čudesna fuzija dva organizaciona sistema – simboličkog i ekspresivnog; ni jedno ni drugo ne bi moglo dostići svoje sadašnje savršenstvo bez uticaja drugog." Iz tako jasnih i preciznih definicija lako je izvući zaključke o suštini jezika i artikuliranog govora. Prema Sapiru, jezik je proizvod zajednice ljudi koja prenosi njihove misli i osjećaje, a govor je aktivnost pojedinaca u jedinstvu simboličko-racionalnog i emocionalno-ekspresivnog aspekta. Dakle, u procesu komunikacije uz pomoć jezika-govora, misli i ideje se prenose u verbalnom i čulnom obliku. Sapiru je teško uspostaviti sve funkcije jezika, "jer je toliko duboko ukorijenjen u cjelokupno ljudsko ponašanje da je vrlo malo ostalo u funkcionalnoj strani naše svjesne aktivnosti, gdje jezik ne bi učestvovao."

Sapir je istakao značaj jezika u prenošenju znanja, vještina i stereotipa ponašanja s generacije na generaciju u procesu socijalizacije (enkulturacije). Osim toga, smatra da "običan govor djeluje kao svojevrsni potencijalni simbol društvene solidarnosti svih govornika datog jezika". U isto vrijeme, Sapir je primijetio jednu zanimljiva karakteristika funkcionisanje jezika kao "samorazvijajućeg" sistema u relativno zatvorenim zajednicama ljudi. Ova karakteristika se ostvaruje u grupama ljudi povezanih zajedničkim interesima. (Grupa mogu biti đaci, ljudi iste profesije, predstavnici kriminalnog svijeta velikih gradova, itd.) Jezik zajednice odlikuje se upotrebom riječi i izraza koje su izmislili njeni članovi, posebnim rasporedom naglasaka. itd. „Ovaj ili onaj sleng otkriva govornikovu pripadnost neorganizovanoj, ali ipak psihološki realnoj grupi. Ovakve inovacije u jeziku su jasan pokazatelj spontanih promjena u društvenoj interakciji u odnosu na nezavisne grupe ljudi, znak modifikacije njihove mikrokulture.

E. Sapir skreće pažnju na psihološke razlike prilikom poređenja razne vrste jezicima. To može biti zbog različitog statusa strukturnih elemenata jezika, a može se izraziti u karakteristikama govornog ponašanja u dijalogu. Sapir čak izdvaja govor (tačnije, govorno ponašanje) kao osobinu ličnosti. Takve razlike mogu biti ukorijenjene kako u samom jeziku tako i u običajima i normama koje određuje kultura. Na osnovu ovih razlika, Sapir je sugerirao da su "jezici u suštini kulturna spremišta golemih i samostalnih mreža psiholoških procesa koje tek trebamo precizno definirati".

To psihološke karakteristike jezik i govor Sapir se više puta obraćao. On je pokazao ukupni uticaj karakteristike jezika na spoznaju, mišljenje, pogled na svijet. Među takvim karakteristikama je i specifičan uticaj strukturnih razlika u jeziku, na primjer, prefiks/sufiks načini građenja oblika riječi. „Čini mi se“, primetio je E. Sapir, „da postoji psihološki prilično značajna razlika između jezika koji unapred utvrđuje formalni status korenskog elementa, čak i pre nego što je imenovan... i jezika koji počinje sa specifično jezgro riječi, a status ovog kernela definira niz naknadnih ograničenja, od kojih svako u određenoj mjeri smanjuje ono što je zajedničko što prethodi. Suština prve metode je prepuna nečega, takoreći, dijagramskog ili arhitektonskog, dok je druga metoda dokazivanja unatrag.

Američki lingvist posvetio je značajnu pažnju varijabilnosti elemenata jezičnog oblika kao što su glas, vokalna dinamika, uključujući intonaciju, ritam, tečnost govora, tempo i jačinu zvuka. Sve ove osobine govora, prema Sapiru, u govornom ponašanju se manifestuju kao osobine ličnosti.

E. Sapir je formulisao stav da je jezik „vodič u društvenoj stvarnosti“, da je oruđe znanja. Općenito, Sapirova teorija se može posmatrati kao blaga verzija principa lingvističke relativnosti. Ali ovaj princip kod Sapira postoji u kontekstu prilično višedimenzionalne teorije lingvistike i fokusiran je na razmišljanje o jeziku kao multivarijantnom načinu razumijevanja svijeta, izvjestan rezultat specifičnog proučavanja raznolikosti jezika i njegovog utjecaja na spoznaju. i senzacija sveta oko sebe.

Lingvistička relativnost je svojevrsni integralni pristup spoznaji mreža "psiholoških procesa", uz specifično proučavanje samorazvoja slenga, koji daje osjećaj psihološke realnosti grupi, utjecaj govora na osobine ličnosti. , te utjecaj vrste jezika na spoznaju. Ljudi ne postoje samo u „materijalnoj“ i „društvenoj“ dimenziji, već su i „na milosti tog određenog jezika koji je postao sredstvo izražavanja u datom društvu. Ideja da se čovjek snalazi u vanjskom svijetu u suštini bez pomoći jezika i da je jezik samo slučajno sredstvo rješavanja specifičnih problema mišljenja i komunikacije samo je iluzija... Zapravo, "stvarni svijet" je uglavnom nesvjestan. izgrađena na osnovu jezičkih navika određene društvene grupe.

Otkrivajući sadržaj principa lingvističke relativnosti, Sapir ne samo da je ukazao na razlike u spoznaji, viziji svijeta u vezi s različitošću jezika, već je pokušao da uopšti značaj uloge jezika i opravda, u tom pogledu, potreba za interdisciplinarnom spoznajom ovog fenomena u cjelini i budućom spoznajom njegovih „psiholoških mreža“ . Dakle, ne radi se samo o iskazu lingvističke relativnosti, već o potrebi da se jezik sveobuhvatno istražuje, uključujući i u ovom pravcu. Ako se to izrazi u opštijem obliku, onda se može reći da je Sapir insistirao na specifičnom proučavanju uticaja kulture (s naglaskom na jezik) na kognitivne procese i druge interakcije pojedinca sa spoljnim svetom (ili kako jezik i govor učestvuju u funkcionisanju i reprodukciji kulture i ličnosti).

Potkrepljujući svoju hipotezu lingvističke relativnosti, Sapir naglašava potrebu za interdisciplinarnim proučavanjem niza pitanja vezanih za ulogu jezika u konstruisanju stvarnog svijeta. Napomenuo je da "jezik dokazuje svoju korisnost kao instrument znanja u naukama o čovjeku i da su mu, zauzvrat, potrebne te nauke da rasvijetle njegovu suštinu." Sapir je prije svega imao u vidu sociologiju, psihologiju, kulturnu antropologiju i filozofiju. Čekao je pomoć prirodne nauke, ali ne i nepromišljena upotreba određenih matematičke metode.

Nažalost, mnoge Sapirove ideje (posebno integrativni pristup) nisu razvijene u 20. vijeku, čija je nauka zaglibila u besmislenu specijalizaciju. Autor predgovora "Izabranim radovima iz lingvistike i kulturologije", A.E. Kibrik, napisao je da je kod Sapira „upečatljiva sposobnost da se prigrli fenomen u cjelini, da se za njega očuvaju žive veze, a da se ne osiromaši ili izopači. I u isto vrijeme, ne kliziti po vanjskoj površini fenomena, već prodrijeti u njegove najdublje dubine, deseterostruko ojačavajući racionalno znanje snažnom intuicijom.<...>Napivši se osvježavajućeg vrela Sapirove višedimenzionalne misli, još jednom se uvjeravate u pokvarenost tih pregrada, po čijem se marljivom postavljanju proslavila nauka 20. stoljeća i učvrstila u vjeri da će te pregrade jednog dana pasti.

Teorijske odredbe koje je Sapir razvio u lingvistici omogućavaju nam da procijenimo ulogu verbalne komunikacije za ljudske zajednice. Jezik je složen sistem koji doprinosi izražavanju unutrašnjih misli i osećanja u verbalnom obliku. To se događa u procesu posebne aktivnosti - artikuliranog govora, koji kombinira racionalno-semantičke i figurativno-ekspresivne aspekte ljudske komunikacije. Jezik je proizvod kolektivne interakcije u procesu komunikacije. Jezik i artikulirani govor najvažniji su načini ljudske komunikacije, koji imaju odlučujuću ulogu u socijalizaciji (enkulturaciji), kao i u razvoju biološki sistemi organizam. Jezik pojačava osjećaj solidarnosti, zajednice i psihološke realnosti grupe. Jezik kao samorazvijajući dinamički sistem integralno utiče na znanje pojedinca i pogled na svet zajednice. Sapir je vjerovao da je jezik u interakciji s kulturom, odražavajući specifičnosti potonje, što se očituje u komunikaciji. Osobine jezika su bitne u specifičnim stilovima komunikacije, razmišljanja, pa samim tim, u određenoj mjeri, određuju tip kulture, tip komunikacije.

Međutim, princip lingvističke relativnosti, koji je kasnije strože i direktnije formulirao B. Whorf, Sapirov sljedbenik i učenik, zahtijeva dodatne komentare. Sapir-Whorfova hipoteza, ili čak teorija lingvističke relativnosti, izazvala je i još uvijek izaziva kontroverze i rasprave. Za Whorfa odredbe koje se odnose na ulogu jezika u društvu imaju autonomno značenje i postoje izvan konteksta prilično složenih odnosa između različitih aspekata jezične kognicije, artikuliranog govora, govornog ponašanja itd. Ideje koje je formulirao Humboldt i razvio Sapir Kao generalizovani pristup ulozi jezika, Whorf je doveo do radikalnih, ekstremnih formulacija koje su jezik (tačnije njegovu strukturu, gramatiku) pretvorile u neku vrstu apsoluta koji postoji izvan veze sa ljudskom delatnošću i funkcionisanjem kulture. Whorfova pozicija temelji se na kategoričnoj izjavi o određujućoj ulozi gramatike (kod Sapira je to predmet daljnjeg istraživanja). Whorf je iznio stav da „gramatika nije samo oruđe za reprodukciju misli. Naprotiv, sama gramatika formulira misao, program je i vodič za mentalnu aktivnost pojedinca, sredstvo za analizu njegovih utisaka i sintezu. Za Sapira, jezik je vodič, „oruđe znanja“, prirodna, a ne slučajna pojava, na osnovu koje se grade interakcije ljudi u „stvarnom svijetu“ zajednice. Efikasnost jezika-govora je posledica najbližih veza sa kulturom i ličnošću. B. Whorf je shematizirao proces spoznaje, podredivši ga gramatici: „Formiranje misli nije samostalan proces, strogo racionalan u starom smislu riječi, već dio gramatike određenog jezika...<...>Određene kategorije i tipove u svetu pojava izdvajamo ne zato što su one (te kategorije i tipovi) same po sebi očigledne; naprotiv, svet se pred nama pojavljuje kao kaleidoskopski tok utisaka, koji mora da organizuje naša svest, a to znači jezički sistem pohranjen u našoj svesti. U ovim formulacijama osjeća se utjecaj trendova u lingvistici koji su se pojavili nakon Sapirovog istraživanja, a koji se nisu uklapali u njegov koncept. U glavnom djelu B. Whorfa "Jezik, mišljenje i stvarnost", objavljenom 1956. godine, odrazili su se drugi pristupi lingvistici od Sapirovih. Riječ je o apsolutizaciji uloge jezika, pretvaranju u samostalni apsolut, te o empirijskom pristupu dokazivanju navođenjem primjera. Rasprava o valjanosti Whorfovih formulacija uglavnom je bila rasprava o istinitosti/netačnosti činjenica koje je koristio. (Potonji nisu uvijek bili tačni.) Whorfov argument je pojednostavljen po prirodi demonstracije primjerima. U Sapiru je utjecaj jezika povezan s tipovima jezika i kultura.

B. Whorf, kao i njegovi protivnici, nije se zamarao tipologijama i suptilnostima govornog ponašanja. Pobornici teorije lingvističke relativnosti tražili su primjere koji to potvrđuju, a protivnici ih opovrgavaju. To se nastavilo tokom cijelog 20. vijeka. Diskusija o lingvističkoj relativnosti, iako manjeg intenziteta, nastavlja se iu 21. vijeku. u kroskulturalnoj psihologiji. Uprkos brojnim nedostacima Whorfove pozicije, nelegitimnost njegovog pristupa moguće je dokazati samo pobijanjem teze o povezanosti i uticaju jezika na ličnost i međuzavisnosti kulture i jezika. U izvjesnom smislu, Whorfove ideje mogu se opovrgnuti dokazivanjem odsustva utjecaja kulture (jezika, artikuliranog govora) na ljude kao vanjske pojave, vlasništvo zajednice, a ne pojedinca.

Govoreći o verbalnoj komunikaciji, ne može se zanemariti pravac u kojem se jezik posmatra kao formalni sistem koji postoji nezavisno od osobe i kulture. Za razliku od istorijsko-kulturološkog pristupa, jezik je ovde statičan sistem, sličan matematičkim konstrukcijama. Osnivač ovog pogleda na jezik bio je R. Descartes. Upravo je on sebi postavio zadatak da stvori jezik kao računicu, odnosno jezik koji će pojednostaviti procese ljudskog mišljenja. Descartes je izrazio ovaj stav 1629. Više od 30 godina kasnije, 1666., G.V. Leibniz je formulirao ideju "pasigrafije", odnosno umjetnosti razumijevanja, uz pomoć zajedničkih pisanih znakova za sve narode na zemlji. Njegovi osnivači su glavni cilj ovakvog pristupa jeziku vidjeli u poboljšanju komunikacije, međusobnog razumijevanja od strane predstavnika različitih naroda. Isti cilj težio je i R. Descartes, govoreći o lingvističkom dizajnu, odnosno stvaranju jezika (ili jezika) koji jasnije i tačnije izražava misli osobe u odnosu na prirodne jezike, u kojima postoji višeznačnost i polisemija. Osnivači ovog pristupa vidjeli su način za prevazilaženje nesporazuma u poboljšanju prirodni jezik, poboljšavajući njegovu logičku strukturu i stvarajući računski jezik, kao i nove jezike koji bi mogli obavljati funkciju univerzalne komunikacije i omogućiti razumijevanje među ljudima.

Takav formalni pristup bitno se razlikovao i od Platonovih ideja i sa stanovišta I. Kanta. Potonji su smatrali da je moguće poboljšati komunikaciju među narodima samo na osnovu razumijevanja sadržaja njihovih kultura i historije pojedinih zajednica ljudi. Formalni pristup nije odgovarao odredbama E. Sapira, koji je vjerovao da će nekoliko prirodnih jezika postati univerzalni jezik. Trenutno se može tvrditi da je ideja R. Descartesa da stvori novi jezik koji bi olakšao komunikaciju naroda nedostižna. Stvoreni su brojni umjetni jezici (ido, esperanto, interlingva, neo), ali oni nisu postali "živi" jezici komunikacije. Istovremeno, pokušaji da se jezik unapredi na formalno-logički način, preduzeti od Descartesa do Wittgensteina, dali su zanimljive rezultate. Među njima - rođenje simboličke (matematičke) logike, pojava rafinirane teorije znanja neopozitivista, što je u konačnici dovelo do stvaranja programskih jezika, odnosno omogućilo komunikaciju s kompjuterom.

Međutim, u lingvistici formalni pristup jeziku nije postao sredstvo, već cilj sam po sebi. U okviru strukturalnog pristupa rješavani su unutrašnji problemi ove discipline. Produktivniji pravac u razvoju jezika matematike bila su logička i matematička istraživanja. Hajde da ukratko okarakterišemo neke faze proučavanja jezika kao formalnog sistema.

Ideje R. Descartesa, ideje stvaranja novog jezika nastavljene su u raspravi A. Arnoa i B. Lancela "Opšta i racionalna gramatika" (1660), poznatoj i kao "Gramatika Port-Royala". Ideja o organiziranju „jasnijeg“ jezika dalje je i produktivnije implementirana u raspravi A. Arnoa i P. Nicolasa „Logika i umjetnost mišljenja“ (ili „Logika Port-Royala“, 1662.). Sva dostignuća povezana sa stvaranjem formalizovanog matematičkog jezika leže izvan ravni prilično skolastičkih konstrukcija strukturalista, koji su rešavali sopstvene unutrašnje probleme (ovo se odnosi i na F. Sosira, te na prašku i dansku školu). Ne treba zaboraviti da su produktivna rješenja u području jezika računanja pronađena prije pojave strukturalizma u lingvistici. Dostignuća Port-Royal Logic-a dalje su razvijena tek nakon skoro 200 godina u radovima engleskog matematičara J. Boolea" Matematička analiza logike" (1847), "Logički račun" (1848), "Istraživanje obrazaca mišljenja" (1854), kao i u radovima američkog naučnika C.S. Probušiti.

Nakon toga, ideja o stvaranju računskog jezika razvila se u teorijskim konstrukcijama neopozitivizma i raznim specifičnim oblicima formaliziranih jezika u okviru simboličke (matematičke) logike. To je zauzvrat dovelo do prelaska sa kompjuterskog kodiranja na razvoj programskih jezika. Iz skupa programa, raznih Operativni sistemi, među njima i dobro poznati Windows. Najznačajnija razlika između formaliziranih jezika i strukturalnog pristupa u lingvistici je u tome što je u njima osnova računa riječ (pojam), a ne jedinice koje su frakcijske u odnosu na riječ (kao kod strukturalista).

F. Saussure je, kombinujući odredbe O. Comtea (statika, dinamika), E. Durkheima (jezik-govor), kao i A. Arnoa i B. Lancelot-a, stvorio teoriju jezika koju je vrlo teško razumjeti, tj. čija je glavna karakteristika bilo razmatranje potonjeg kao formalnog sistema nezavisnog od ljudi. F. Saussure je koristio hijerarhijske nivoe niže od riječi da izgradi svoju teoriju. Tako je postavio temelje strukturalne lingvistike. Od posebnog interesa u njegovoj teoriji je problem znakovnih vrijednosti. „U središtu Saussureovog koncepta leži teorija vrijednosti (značaja) jezičnog znaka, koja seže do doktrine razmjene vrijednosti u političkoj ekonomiji. Saussure piše o tome ovako: „Vrijednost (u najvećoj mjeri iu svakom trenutku) je sinonim za člana koji ulazi u sistem (izvorni članovi), a na isti način je jednako sinonim za objekt za koji može biti razmijenjen".

Veoma visoko cijenio strukturalni pristup F. Saussurea K.K. Levi-Strauss: "Sva priroda je po Saussureu, na osnovu toga da se prijenos nasljednih informacija u ćeliji pokorava zakonima otkrivenim u Kursu opšte lingvistike." Slične ideje izneo je N.Ya. Marr. Prema njegovom učenju, sve riječi svih jezika svijeta mogu se svesti na četiri leksička elementa: SAL, VER, YON i ROSH. Levi-Stros je, kao i Sosir, zagovarao proučavanje jezika, koji je poistovetio sa kulturom u celini, matematičkim metodama. Velike, ali nažalost, neispunjene nade polagao je u revolucionarna, po njegovom mišljenju, otkrića kombinatorike (grana teorije vjerovatnoće) i teorije informacija u rješavanju etnoloških problema. A ovo bi moglo pomoći opšta teorija znakovni sistemi, čiji bi etnologija trebala biti dio.

Najparadoksalnija stvar u vezi s problemom dizajniranja jezika kao računa je to u praksi važan zadatak stvaranje formalnih sistema vršili su neki naučnici, a metodologiju, pa čak i filozofiju „računajućeg” sveta i čoveka koristili su drugi. U isto vrijeme, “metodologija svijeta računanja” potpuno je nepovezana sa zaista pravim revolucionarnim otkrićem - stvaranjem programskih jezika.

Dakle, proučavanje jezika kao formalnog sistema nije dovelo do stvaranja metajezika koji je olakšao komunikaciju naroda. Logička i matematička istraživanja na kraju su dovela do stvaranja osnove za razvoj formalnih programskih jezika - sredstva za komunikaciju sa računarom. S tim u vezi, bitno je pitanje: kako pristalice strukturalizma razumiju jezik-govor, odnosno šta je komunikacija prema ovoj doktrini? Sa stanovišta Levi-Strosa, svi problemi jezika i kulture mogu se riješiti uz pomoć određenih matematičkih metoda. U odnosu na komunikaciju, to znači razmjenu riječi. Nezavisnost jezika u teoriji Levi-Strosa vrlo je bliska apsolutizaciji uloge gramatike B. Whorfa. I za Levi-Strosa i za Whorfa jezik djeluje kao apsolut, izvan vremena i prostora, i upravlja svim ljudima. Levi-Stros ovoj apsolutizaciji dodaje vezu sa nesvjesnim strukturama. Kao rezultat toga, simboličko kod Levi-Strosa, odnosno jezik i razmjena (dogovor, sporazum), ima izvor u nesvjesnim strukturama i dominira svim ostalim sferama ljudskog postojanja. Istovremeno, kod Levi-Strosa simboličko se generiše. Stav Levi-Strosa „mitovi se međusobno izmišljaju“ najbolja je ilustracija takvog samogenerisanja. Čovjeku je dodijeljena pasivna uloga u funkcioniranju već uspostavljenih struktura, jer nije pojedinac taj koji daje smisao strukturi u kojoj živi, ​​već sama struktura određuje smisao njegovog života.

Sasvim je moguće da je u apsolutizaciji simboličkog jezika Levi-Strauss bio pod jakim uticajem osnivača strukturalne psihoanalize J. Lacana, koji je smatrao da je simboličko nesvodivo na ljudsko iskustvo i na istorijske ili fizičke faktore. Lacan je bio taj koji je izjavio: „Mi smo bića koja ne govore, nego govore, ne misle, nego možemo misliti.” Lacan također posjeduje originalnu analogiju strukture nesvjesnog i jezika („nesvjesno je strukturirano kao jezik“) i vrlo suptilnu analizu komunikacije s pacijentom tokom psihoterapijske sesije. Vjerovao je da je “sama Edipova situacija ugrađena u ljudski jezik...”21. U razumijevanju uloge jezika kao nezavisnog apsoluta, Lacanova pozicija je bliska Whorfovim radikalnim formulacijama. Važna stvar je da je Whorf, poput Levi-Strausa, vjerovao da je jezik (i, shodno tome, komunikacija) rezultat dogovora (transakcije) između ljudi.

Koji se zaključci mogu izvući iz proučavanja jezika kao formalnog sistema, ili strukture, u pogledu razumijevanja komunikacije? Prvo: jezik je neka vrsta sistema nezavisnog od osobe i kulture, koji ljudi koriste kao rezultat dogovora (dogovora) kao sredstvo komunikacije.

Drugo: jezik je neka vrsta formalnog apsolutnog sistema koji u određenom smislu dominira osobom. Istovremeno, “simboličko” (jezik) je stvarnije od stvarnosti i stvara se samo po sebi. Treće: simbolički (jezik) je u bliskoj interakciji sa nesvjesnim, što se može tumačiti kao genetska urođena osnova jezika. Iz ovoga možemo izvući zaključak o individualnoj genetskoj determinaciji jezika i govora. Glavno značenje komunikacije za strukturaliste je da je smatraju rezultatom dogovora (transakcije). Riječi W. Jamesa su prilično primjenjive na takvu karakteristiku komunikacije: "Mi trgujemo istinama jedni s drugima." Oni će važiti za kvalifikaciju komunikacije od strane strukturalista. Potrebno je samo zamijeniti "istine" sa "riječima".

Nema sumnje da su fenomeni kao što su kultura i jezik blisko povezani. Međutim, treba reći da ovaj odnos nije tako jednostavan kao što se čini na prvi pogled.

• Prvo, i jezik i kultura su oblici svijesti koji odražavaju svjetonazor neke osobe,
• Drugo, oni postoje u bliskoj interakciji.
• Treće, subjekt ovih pojava je uvijek osoba (pojedinac) ili društvo (društvo),

• četvrto, karakteristične karakteristike oba fenomena su želja za normativnošću i istoricizmom.
• Peto, oba fenomena se, s jedne strane, stalno mijenjaju, as druge strane teže stabilnosti, konsolidaciji postignutog.

Jezik i kultura usko su povezani sa procesima komunikacije (), sa formiranjem ličnosti osobe, kao i društva u cjelini.

Razlika između jezika i kulture kao fenomena

Njihove dodirne tačke kao fenomen ukazuju na postojanje razlika.

Postoje teorije zasnovane na sljedećoj tvrdnji: jezik određuje način razmišljanja ljudi koji njime govore. Tako, na primjer, narodi na sjeveru imaju mnogo riječi koje označavaju takav fenomen kao snijeg. Kao što znamo, na ruskom postoji samo jedna riječ za ovo. Iz postojanja takvih činjenica zaključuje se da različiti narodi na različite načine vide iste predmete, isti svijet.

Smatra se da svaki narod ima tzv. Na primjer, za njemačku kulturu takve riječi su

pažnja, red, preciznost.

Potpuna lista ključnih riječi u ruskom jeziku još nije uspostavljena, ali je dobro poznato kakvu važnu ulogu riječi imaju u našem jeziku.

duša, sudbina, melanholija, inteligencija.

Dakle, jezik je originalan sistem koji ostavlja traga u svijesti ljudi koji njime govore, formira njihovu sliku svijeta.

Naša prezentacija na ovu temu

Može li nepoznavanje jezičkih i kulturnih karakteristika određenog jezika postati prepreka u komunikaciji?

Poznavanje takvih karakteristika određenog jezika nije samo poželjno, već je i neophodno. Na primjer, engleska komunikacija (svakodnevna komunikacija, na primjer, u porodici) zahtijeva obaveznu upotrebu riječi molim

(Dodajte mi so, molim vas. Molim vas, još čaja, i tako svaki put, šta god da tražite).

U ruskom jeziku postoji i riječ molim, ali u svakodnevnoj komunikaciji nije tako česta. Ne kažemo to uvijek i ne govorimo često. Britanci ovo smatraju nepristojnim.

Spojite sinonimne poslovice različitih naroda, izvucite zaključak kako se mentalitet ogleda u ovim poslovicama:

Dišite jednom nozdrvom (kineski), hodajte jednom nogom (ruski).

Unatoč činjenici da su to sinonimi, možemo reći da poređenje riječi diši - idi, nozdrva - noga, možemo zaključiti da za Kineze nije važnije jedinstvo pokreta, kao za Ruse, već jedinstvo duha.

Uporedite sinonimne poslovice različitih naroda, izvucite zaključak o tome kako se mentalitet odražava u ovim poslovicama

O. Prepoznajete pticu po pjesmi (francuski), ptica se prepoznaje po načinu na koji kljuca (španski), ptica se prepoznaje po letu (ruski)

B. I dobar strijelac može promašiti (engleski), i dobar konj se spotakne (arapski), tigar ponekad može zadremati (kineski), i majmun padne (vijetnamski), a u starici je rupa (rus. )

Da li ti se svidelo? Ne skrivajte svoju radost od svijeta - podijelite

Više od jednog vijeka problem odnosa jezika i kulture zaokuplja umove mnogih poznatih naučnika, ali je ovo pitanje do danas ostalo diskutabilno: jedni smatraju da se jezik odnosi na kulturu kao dio cjeline, drugi da je jezik samo oblik izražavanja kulture, a drugi da jezik nije ni oblik ni element kulture. Kao primjer možemo navesti riječi dvojice istaknutih naučnika, osnivača američke i ruske etnolingvističke škole. Dakle, prema E. Sapiru, "kultura se može definirati kao ono što dato društvo radi i misli, dok je jezik ono kako ono misli." „Odnos između kulture i jezika“, piše N.I. Tolstoj - može se posmatrati kao odnos cjeline i njenih dijelova. Jezik se može posmatrati kao komponenta kulture ili instrument kulture (što nije isto), posebno kada je u pitanju književni jezik ili jezik folklora. Međutim, jezik je istovremeno autonoman u odnosu na kulturu u cjelini, te se može posmatrati odvojeno od kulture (što se stalno radi) ili u poređenju sa kulturom kao ekvivalentnom i ravnopravnom pojavom.

Razumijevanje pitanja kulture povezano je sa promjenom stava prema jeziku. Do početka XXI veka. lingvistika je prešla put od potpunog ignorisanja ekstralingvističkih uticaja – „jezika po sebi i za sebe“ – do uviđanja potrebe za temeljnom analizom sociokulturoloških, komunikativnih, psiholoških, situacionih i kontekstualnih uslova jezičke komunikacije i njihovog postavljanja „u svetlu tačka jezičke svesti" (L V. Ščerba). Imajte na umu da ako je 70-ih godina dvadesetog vijeka. bile su "oluja semantike", 80-te - doba procvata komunikacijskog pristupa jeziku, kraj 20. vijeka. - kognitivni bum, početak ovog veka značajno je proširio ove granice lingvistike. Te promjene su bile u prvom planu savremeni jezik, koji su oživjeli "promjenom socio-kulturnih paradigmi", društveno-političkim kretanjima u zemljama i drugim vanjskim, vanjezičkim faktorima koji često postaju odlučujući u jezičkim promjenama. Zauzvrat, novi jezički konteksti stvaraju nove kulture u društvu.

Problem odnosa jezika i kulture oduvek je izazivao istinsko interesovanje naučnika iz raznih oblasti: filozofa, sociologa, lingvista, psihologa, lingvokulturologa itd. I nije iznenađujuće – svaka kultura ima svoj jezički sistem, uz pomoć čiji govornici imaju priliku međusobno komunicirati, stoga je u kulturi bilo kojeg naroda teško precijeniti.

Još početkom 19.st. pokušali su ga riješiti njemački naučnici - braća Grimm, čije su ideje razvijene u Rusiji 60-ih - 70-ih godina XIX vijeka. u radovima F.I. Buslaeva, A.N. Afanasiev, A.A. Potebnya i dr.. Smatramo da je prikladno naglasiti da interakciju jezika i kulture treba razmotriti izuzetno pažljivo, imajući na umu da su to različiti semiotički sistemi, iako imaju mnogo zajedničkog. Oni su međusobno povezani: 1) u komunikacijskim procesima; 2) u ontogenezi (formiranje jezičkih sposobnosti ljudi); 3) u filogenezi (formiranje generičke, društvene osobe).

Razlika između ova dva entiteta je sljedeća:

- u jeziku kao fenomenu preovlađuje fokus na masovnog adresata, dok se u kulturi cijeni elitizam;
- iako je kultura znakovni sistem (kao i jezik), nije sposobna da se samoorganizira;
– jezik i kultura su različiti znakovni sistemi.

Sve navedeno nam omogućava da zaključimo da kultura nije izomorfna (apsolutno konzistentna), već homomorfna (strukturno slična) jeziku.

Do danas postoji nekoliko pristupa rješavanju problema odnosa jezika i kulture.

Pristalice prvi pristup su uglavnom domaći filozofi - S.A. Atanovski, G.A. Brutyan, E.I. Kukushkin, E.S. Markarian. Suština ovog pristupa je sljedeća: odnos između jezika i kulture pokazuje se kao kretanje u jednom smjeru; budući da jezik odražava stvarnost, a kultura je sastavni dio te stvarnosti sa kojom se čovjek susreće, onda je jezik jednostavan odraz kulture.

Drugim riječima, kada se stvarnost promijeni, mijenjaju se kulturni i nacionalni stereotipi, a samim tim i sam jezik. Jedan od pokušaja da se odgovori na pitanje o uticaju pojedinih fragmenata (ili sfera) kulture na funkcionisanje jezika uobličio se u funkcionalnom stilu Praške škole (V. Mathesius, J. Mukarzhovsky, B. Trnka, N.S. Trubetskoy, R.O. Jakobson i dr.) i moderna sociolingvistika.

Dakle, ako je uticaj kulture na jezik sasvim očigledan, onda je pitanje obrnutog uticaja jezika na kulturu od interesa za pristalice drugog pristupa.

Najistaknutiji predstavnik ovog pristupa je W. Humboldt , glavne odredbe, čiji se koncepti mogu svesti na sljedeće:

1) materijalna i duhovna kultura su oličene u jeziku;
2) svaka kultura je nacionalna, njen nacionalni karakter se izražava u jeziku kroz posebnu viziju sveta; jezik ima interni oblik (WF) specifičan za svaki narod;
3) VF jezika je izraz "narodnog duha", njegove kulture;
4) jezik je posrednička veza između čoveka i sveta oko njega.

Dakle, kao okruženje našeg stanovanja, jezik ne postoji izvan nas, u našoj svijesti, našem pamćenju; mijenja svoj oblik sa svakim pokretom misli, sa svakom novom društvenom i kulturnom ulogom.

Koncept W. Humboldta dobio je osebujnu interpretaciju u djelima drugog sljedbenika ovog pristupa - A.A. Potebny, koji je u jeziku razlikovao tri aspekta: 1) organizacija govora; 2) govorna aktivnost; 3) jezički sistem.

Kao dio drugi pristup Problem odnosa jezika i kulture bavila se i škola E. Sapira i B. Whorfa, koji su smatrali da ljudi na svijet vide drugačije – kroz prizmu svog maternjeg jezika. Za pristalice ove hipoteze, stvarni svijet postoji u onoj mjeri u kojoj se odražava u jeziku. Ali ako svaki jezik odražava stvarnost na svoj jedinstven način, onda se jezici razlikuju po svojim „jezičkim slikama svijeta“. “Mi seciramo prirodu u smjeru koji sugerira naš jezik. Pojedine kategorije i tipove u svijetu pojava izdvajamo ne zato što su samorazumljive, naprotiv, svijet nam se pojavljuje kao kaleidoskopski tok utisaka koji mora organizirati naša svijest, što u osnovi znači - jezički sistem pohranjen u našoj svijesti. Mi rasparčamo svijet, organiziramo ga u koncepte i raspodjeljujemo značenja na jedan a ne drugi način, uglavnom zato što smo strane u sporazumu koji propisuje takvu sistematizaciju. Ovaj sporazum važi za određenu jezičku zajednicu i fiksiran je u sistemu modela našeg jezika.

Prema treći pristup Jezik je činjenica kulture jer:

1) sastavni je dio kulture koju baštinimo od predaka;

2) jezik je glavno oruđe kroz koje učimo kulturu;

3) jezik je najvažniji od svih fenomena kulturnog poretka, jer ako želimo da shvatimo suštinu kulture – nauke, religije, književnosti, onda te pojave moramo posmatrati kao kodove formirane poput jezika, jer prirodni jezik ima najviše razvijen model. Stoga se konceptualno razumijevanje kulture može dogoditi samo putem prirodnog jezika.

Sve navedeno nam omogućava da zaključimo da je jezik sastavni dio kulture i njeno oruđe, on je stvarnost našeg duha, lice kulture; u ogoljenom obliku izražava specifičnosti nacionalnog mentaliteta.Jezik je mehanizam koji je čovjeku otvorio područje svijesti (N.I. Zhinkin).

Kako je primetio K. Levi-Stros, "jezik je i proizvod kulture, i njena važna komponenta, i uslov postojanja kulture. Štaviše, jezik je specifičan način postojanja kulture, faktor u formiranju kulturne kulture. kodovi." Drugim riječima, odnos između jezika i kulture može se posmatrati kao odnos dijela i cjeline. Jezik se može posmatrati kao komponenta kulture i kao oruđe (što nije ista stvar). Međutim, jezik je istovremeno autonoman u odnosu na kulturu u cjelini, te se može posmatrati odvojeno od kulture, kao samostalan, autonoman semiotički sistem.

* Ovaj rad nije naučni rad, nije diplomski kvalifikacioni rad i rezultat je obrade, strukturiranja i formatiranja prikupljenih informacija, namijenjenih da se koriste kao izvor materijala za samopripremu obrazovno-vaspitnog rada.

Uvod

Reč "kultura" dolazi od latinske reči colere, što znači obrađivati, ili kultivisati tlo. U srednjem vijeku ova riječ je počela označavati progresivni način uzgoja žitarica, pa je nastao pojam zemljoradnje ili ratarstvo. Ali u 18. i 19. vijeku počeo se koristiti u odnosu na ljude, stoga, ako se osoba odlikovala elegancijom manira i erudicije, smatrala se "kulturnom". Tada se ovaj izraz uglavnom primjenjivao na aristokrate kako bi se odvojili od "neciviliziranog" običnog naroda. Na njemačkom je riječ Kultur značila visok nivo civilizacije. U odnosu na naš današnji život, možemo reći da sveukupnost materijalnih i duhovnih vrijednosti, kao i načini njihovog stvaranja, sposobnost njihovog korištenja za napredak čovječanstva, prenošenja s generacije na generaciju, čine kulturu.

Jezik je društveni fenomen. Ne može se savladati izvan društvene interakcije, tj. bez interakcije sa drugim ljudima. Iako se proces socijalizacije u velikoj mjeri zasniva na imitaciji gestova klimanja, načina osmeha i mrštenja, jezik služi kao glavno sredstvo prenošenja kulture.

Svrha rada je sagledavanje jezika kao osnove kulture.

1. Jezik kao osnova kulture

U teorijama kulture oduvijek je važno mjesto zauzimao jezik. Jezik se može definirati kao sistem komunikacije koji se odvija uz pomoć zvukova i simbola, čija su značenja uslovna, ali imaju određenu strukturu.

Kultura ne samo da jača solidarnost među ljudima, već izaziva i sukobe unutar i između grupa. To se može ilustrirati na primjeru jezika, glavnog elementa kulture. S jedne strane, mogućnost komunikacije doprinosi okupljanju članova društvene grupe. Zajednički jezik spaja ljude. S druge strane, zajednički jezik isključuje one koji ne govore jezik ili ga govore na malo drugačiji način. U Velikoj Britaniji pripadnici različitih društvenih klasa koriste malo različite oblike engleskog jezika. Iako svi govore "engleski", neke grupe koriste "ispravniji" engleski od drugih. U Americi postoji bukvalno hiljadu i jedna vrsta engleskog. Osim toga, društvene grupe se međusobno razlikuju po posebnostima gestova, stilu odijevanja i kulturnim vrijednostima. Sve to može dovesti do sukoba među grupama.

Prema antropolozima, kultura se sastoji od četiri elementa.

1. Koncepti (koncepti). Nalaze se uglavnom u jeziku. Zahvaljujući njima, postaje moguće pojednostaviti iskustvo ljudi. Na primjer, percipiramo oblik, boju i ukus predmeta u svijetu oko nas, ali u različitim kulturama svijet je drugačije organiziran.

Na jeziku stanovnika Trobrianda, jedna riječ označava šest različitih srodnika: oca, očevog brata, sina očeve sestre, sina sestre oca mame, sina kćerke očeve sestre, sina sina očeva brata od oca i sina sestre oca oca. Engleski jezik čak nema riječi za posljednja četiri rođaka.

Ova razlika između dva jezika je zbog činjenice da je stanovnicima ostrva Trobriand potrebna riječ koja pokriva sve rođake, prema kojima se obično postupa s posebnim poštovanjem. Engleska i američka društva razvila su manje složen sistem porodičnih veza, tako da Englezima nisu potrebne riječi za tako daleke rođake.

Dakle, proučavanje riječi jezika omogućava osobi da se kreće u svijetu oko sebe.

2. Odnosi. Kulture ne samo da razlikuju određene dijelove svijeta uz pomoć pojmova, već otkrivaju kako su ti sastavni dijelovi međusobno povezani u prostoru i vremenu, po značenju (npr. crno je suprotno bijelom), na osnovu uzročnosti (“ poštedite štap da razmazite dijete”). Naš jezik ima riječi za zemlju i sunce, a sigurni smo da se zemlja okreće oko sunca. Ali prije Kopernika, ljudi su vjerovali da je istina suprotno. Kulture često različito tumače odnose.

Svaka kultura formira određene ideje o odnosu između pojmova koji se odnose na sferu stvarnog svijeta i na sferu natprirodnog.

3. Vrijednosti. Vrijednosti su općeprihvaćena uvjerenja o ciljevima kojima bi osoba trebala težiti. Oni čine osnovu moralnih principa.

Različite kulture mogu favorizovati različite vrednosti (herojstvo na bojnom polju, umetničko stvaralaštvo, asketizam), a svaki društveni poredak diktira šta jeste, a šta nije vrednost.

4. Pravila. Ovi elementi (uključujući norme) reguliraju ponašanje ljudi u skladu s vrijednostima određene kulture. Na primjer, naš pravni sistem uključuje mnoge zakone protiv ubijanja, ranjavanja ili prijetnji drugim ljudima. Ovi zakoni odražavaju koliko cijenimo život i dobrobit pojedinca. Slično tome, imamo desetine zakona koji zabranjuju provalu, pronevjeru, oštećenje imovine, itd. Oni odražavaju našu želju da zaštitimo ličnu imovinu.

Vrijednosti ne trebaju samo opravdanje, već, zauzvrat, same mogu poslužiti kao opravdanje. Oni opravdavaju norme ili standarde koji se primenjuju u toku interakcije među ljudima.

Norme mogu predstavljati standarde ponašanja. Ali zašto ih ljudi slušaju, čak i ako to nije u njihovom interesu? Učenik je tokom ispita mogao prepisati odgovor od komšije, ali se boji da će dobiti lošu ocjenu. Ovo je jedan od nekoliko potencijalno ograničavajućih faktora. Društvene nagrade (kao što je poštovanje) podstiču pridržavanje norme koja od učenika zahtijeva da budu pošteni. Društvene kazne ili nagrade koje potiču poštovanje normi nazivaju se sankcijama. Kazne koje sprečavaju ljude da rade određene stvari nazivaju se negativnim sankcijama. To uključuje novčanu kaznu, kaznu zatvora, ukor, itd. Pozitivne sankcije (na primjer, novčana nagrada, osnaživanje, visoki prestiž) nazivaju se nagradama za poštovanje normi.

Kultura je sastavni dio ljudskog života. Kultura organizuje ljudski život. U ljudskom životu kultura u velikoj mjeri obavlja istu funkciju koju genetski programirano ponašanje obavlja u životu životinja.

Jezik je društveni fenomen. Ne može se savladati izvan društvene interakcije, odnosno bez komunikacije s drugim ljudima. Iako se proces socijalizacije u velikoj mjeri zasniva na imitaciji gestova – klimanja, osmeha i mrštenja – jezik je glavno sredstvo prenošenja kulture. Još jedna važna karakteristika je da je maternji jezik praktički je nemoguće odučiti se govoriti kada se osnovni vokabular, pravila govora i struktura nauče u dobi od osam ili deset godina, iako mnogi drugi aspekti čovjekovog iskustva mogu biti potpuno zaboravljeni. To ukazuje na visok stepen prilagodljivosti jezika ljudskim potrebama; bez toga bi komunikacija među ljudima bila mnogo primitivnija.

Jezik uključuje pravila. Poznato je da postoji ispravan i pogrešan govor. Jezik ima mnoga implicirana i formalna pravila koja određuju kako se riječi mogu kombinirati da bi se izrazilo željeno značenje. Gramatika je sistem opšteprihvaćenih pravila na osnovu kojih se koristi i razvija standardni jezik. Međutim, odstupanja od gramatička pravila povezana sa karakteristikama različitih dijalekata i životnih situacija.

Jezik je takođe uključen u proces sticanja iskustva ljudi iz organizacije. Antropolog Benjamin L. Whorf je pokazao da nas mnogi koncepti uzimaju "zdravo za gotovo" samo zato što su ukorijenjeni u našem jeziku. „Jezik dijeli prirodu na dijelove, formira pojmove o njima i daje im značenja, uglavnom zato što smo se dogovorili da ih organiziramo na ovaj način. Ova konvencija... je kodirana u obrascima našeg jezika.” Posebno je evidentno kada komparativna analiza jezicima. Na primjer, boje i odnosi se različito označavaju u različitim jezicima. Ponekad u jednom jeziku postoji riječ koja je potpuno odsutna u drugom.

Prilikom upotrebe jezika potrebno je pridržavati se njegovih osnovnih gramatičkih pravila. Jezik organizuje iskustvo ljudi. Stoga, kao i cijela kultura u cjelini, razvija općeprihvaćena značenja. Komunikacija je moguća samo ako postoje značenja koja su prihvaćena, korištena od strane njenih sudionika i razumjela. Zapravo, naša komunikacija među sobom Svakodnevni život uglavnom zbog našeg uvjerenja da se razumijemo.

Tragedija mentalnih poremećaja poput šizofrenije leži prvenstveno u činjenici da pacijenti ne mogu komunicirati s drugim ljudima i odsječeni su od društva.

Zajednički jezik takođe podržava društvenu koheziju. Pomaže ljudima da koordiniraju svoje postupke uvjeravajući ili osuđujući jedni druge. Osim toga, između ljudi koji govore isti jezik gotovo automatski nastaju međusobno razumijevanje i simpatija. Jezik odražava opšte znanje ljudi o tradicijama koje su se razvile u društvu i aktuelnim događajima. Ukratko, doprinosi formiranju osjećaja grupnog jedinstva, grupnog identiteta. Lideri zemalja u razvoju u kojima postoje plemenski dijalekti nastoje da osiguraju usvajanje jedinstvenog nacionalnog jezika, kako bi se on proširio među grupama koje ga ne govore, shvaćajući važnost ovog faktora za ujedinjenje cijele nacije i borbu protiv plemenskog nejedinstva.

Jezik je glavni simbol antagonizma između Britanaca i Francuza koji žive u Kanadi. Borba između pristalica i protivnika dvojezične nastave (engleskog i španskog) u nekim dijelovima SAD-a sugerira da jezik može biti važno političko pitanje.

Jezik je najdublja struktura koja sve određuje nacionalne kulture. Prema Wilhelmu von Humboldtu, „...jezik je povezan sa svim najfinijim vlaknima njegovih korijena narodni duh“, to je njegova unutrašnja poetska energija. Jezik je univerzalni repozitorij nacionalnog identiteta, karakternih osobina u gramatičkim kategorijama. Postoje jezici sa pretežno verbalnim (dinamičkim) predstavljanjem stvarnosti, a postoje jezici sa nominalnim (statičkim) označavanjem pojmova. Ovaj posljednji tip jezika karakterističan je za formiranje indijske i grčke kulture i, shodno tome, za razvoj kasnoevropske logike.

Kulture se razlikuju (tipologizirane) i u nekim drugim aspektima. Na primjer, prema antropološkom konceptu K. Levi-Strausa, postoje “hladne” kulture koje reproduciraju iste tekstove i imaju tendenciju da zamijene historiju mitom, a postoje “vruće” kulture koje imaju tendenciju da neprestano stvaraju inovacije, nove tekstove. i barem djelomično zamijeniti mit stvarnu priču. S. S. Averintsev to objašnjava na sljedeći način: „Postoje kulture koje su zatvorenije. To ima veze sa jezikom. Na primjer, francuski. Ne možete zaista prevesti strane pesme na stranim jezicima na francuski. Francuska fonika je vrlo tvrdoglava, pa ako strana imena dođu u francuski jezik, mijenjaju se do neprepoznatljivosti. A ruski jezik karakterizira želja da se sačuva fonetski izgled stranog imena, riječi (i u tom pogledu nam je bliža njemačka kultura).

S. S. Averintsev je duhovito govorio o ovoj specifičnosti ruskog jezika: „Uzmimo ime osnivača hrišćanske religije: Italijan će reći „Isus“, Francuz – „Isuse“, Englez – „Isuse“ i malo je žalost. Drevni Rus je rekao "Isus", što je već vrlo blisko obliku grčkog teksta Novog zavjeta. Ali to nije dovoljno, sledi Nikonova reforma - pošto Grk izgovara dva samoglasnika, Rusi moraju da kažu i "Isuse". (Zaista, ovo je bila jedna od tačaka podele).

Ova posebna briga, posebna pažnja prema fonetskom izgledu stranog imena jedno je od svojstava našeg identiteta, ruske nacionalne psihologije. Jedna od trajnih karakteristika ruske kulture je autoritet riječi. Kao što je Yu. M. Lotman napisao: „To je dovelo do autoriteta verbalne književnosti, potpuno nepoznate u Evropi.” Tvrdnja da je pesnik prorok istine, a da je poezija jezik bogova, u Rusiji je u 18. i 19. veku shvaćena doslovno. Doista, za ruski mentalitet, takva osobina kao što je „totalna književnost“, specifičan „jezički njuh“ je središnji, temeljni, stoga je ruska kultura uvijek poseban lingvokulturni prostor u kojem se sve makro i mikrodinamičke promjene karakterišu bliskom vezom između globalni socio-kulturni procesi i jezik. Svaki trenutak Rusa kulturna istorija ima odgovarajući verbalni dizajn, koji odražava glavne karakteristike njegovog stava i pogleda na svijet.

Koncept da je percepcija svijeta određena (uslovljena) jezikom (tj. jezik postavlja viziju svijeta) poznat je u nauci kao koncept E. Sapira B. Whorfa („teorija lingvističke relativnosti“ ), koju ruski lingvisti već dugo smatraju teorijom "jezički šovinizam".

2. Jezik kao ogledalo kulture

Zaustavimo se detaljnije na odnosu i interakciji jezika i stvarnosti, jezika i kulture. Ovi problemi igraju suštinsku ulogu kako za unapređenje oblika i efektivnosti komunikacije, tako i za nastavu stranih jezika; Njihovo ignorisanje objašnjava mnoge neuspjehe u međunarodnim kontaktima i pedagoškoj praksi.

Najčešće metafore kada se raspravlja o ovoj temi su: jezik je ogledalo svijeta koji ga okružuje, on odražava stvarnost i stvara svoju sliku svijeta, specifičnu i jedinstvenu za svaki jezik i, shodno tome, narod, etničku grupu, govornu zajednicu koristeći ovaj jezik kao sredstvo komunikacije.

Metafore su šarene i korisne, posebno, začudo, u naučnom tekstu. Ne dirajmo magiju umjetnički tekst, gdje je, takoreći, raj za metafore, njihov stanište stanovanje, ali gde prihvatljivost i efekat metafore zavise od najsuptilnijih momenata koji nisu podložni nauci: jezičkog ukusa i talenta umetnika reči. Ostavimo Božje Bogu, Cezarovo Cezaru, a umetnikovo umetniku. U naučnom tekstu sve je jednostavnije i određenije: metafore su u njemu korisne kada olakšavaju razumijevanje, percepciju složenog naučnog fenomena, činjenice, situacije (međutim, ukus i osjećaj za mjeru jednako su neophodni za autora naučnog tekst kao za autora beletristike).

Poređenje jezika sa ogledalom je opravdano: ono zaista odražava svijet oko sebe. Iza svake riječi stoji predmet ili pojava stvarnog svijeta. Jezik odražava sve: geografiju, klimu, istoriju, uslove života.

Međutim, između svijeta i jezika stoji misleća osoba, izvorni govornik.

Prisustvo najbliže povezanosti i međuzavisnosti između jezika i njegovih govornika je očigledno i nesumnjivo. Jezik je sredstvo komunikacije među ljudima i neraskidivo je povezan sa životom i razvojem govorne zajednice koja ga koristi kao sredstvo komunikacije.

Dakle, između jezika i stvarni svijetčovek stoji. To je osoba koja kroz čulne organe opaža i ostvaruje svijet i na osnovu toga stvara sistem predstava o svijetu. Nakon što ih je prošao kroz svoju svijest, shvativši rezultate ove percepcije, on ih prenosi na druge članove svoje govorne grupe uz pomoć jezika. Drugim riječima, mišljenje stoji između stvarnosti i jezika.

Jezik kao način izražavanja misli i prenošenja od osobe do osobe usko je povezan s mišljenjem. Veza jezika i mišljenja je vječna najteže pitanje i lingvistike i filozofije, međutim, u ovom radu nema potrebe ulaziti u rasprave o primarnosti, sekundarnosti ovih pojava, mogućnosti bez verbalnog izražavanja misli, itd. Za potrebe ovog rada, najvažnije je je nesumnjivo bliska veza i međuzavisnost jezika i mišljenja, njihov odnos sa kulturom i stvarnošću.

Riječ ne odražava sam predmet stvarnosti, već njenu viziju, koju izvornom govorniku nameće ideja u njegovom umu, koncept ovog objekta. Koncept je sastavljen na nivou generalizacije nekih osnovnih karakteristika koje čine ovaj koncept, pa je stoga apstrakcija, skretanje pažnje sa specifičnih karakteristika. Put od stvarnog svijeta do pojma i dalje do verbalnog izražavanja različit je kod različitih naroda, što je posljedica razlika u istoriji, geografiji, karakteristikama života ovih naroda i, shodno tome, razlikama u razvoju njihove društvene svijesti. . Budući da je naša svest uslovljena i kolektivno (načinom života, običajima, tradicijom itd., odnosno svime što je gore definisala reč kultura u njenom širem, etnografskom smislu), i pojedinačno (specifičnom percepcijom svijet svojstven ovom pojedincu), onda jezik odražava stvarnost ne direktno, već kroz dva cik-caka: od stvarnog svijeta do mišljenja i od mišljenja do jezika. Metafora sa ogledalom više nije tako tačna kao što se isprva činilo, jer se ogledalo ispostavilo da je krivo: njegovo izobličenje je posledica kulture govorne grupe, njenog mentaliteta, vizije sveta ili pogleda na svet.

Dakle, jezik, mišljenje i kultura toliko su međusobno povezani da praktično čine jedinstvenu cjelinu, koja se sastoji od ove tri komponente, od kojih nijedna ne može funkcionirati (a samim tim ni postojati) bez druge dvije. Svi zajedno se odnose na stvarni svijet, suprotstavljaju mu se, ovise o njemu, odražavaju ga i istovremeno ga oblikuju.

Evo tipičnog primjera iz oblasti jezičke interakcije. Kako se boje definiraju na različitim jezicima? Poznato je da mrežnica ljudskog oka, s izuzetkom pojedinačnih patoloških devijacija, hvata boju na potpuno isti način, bez obzira čije oko percipira boju - arapsko, židovsko, čukčijsko, rusko, kinesko ili njemačko. Ali svaki jezik je uspostavio svoj vlastiti sistem boja, a ti se sistemi često razlikuju jedan od drugog. Na primjer, čak je i stručnjacima vrlo teško protumačiti oznake boja Homera i Vergilija. Jedan narod kombinuje plavo i zeleno u jednoj reči, drugi - plavo i crno, treći - raspada na različite boje onaj dio spektra koji drugi smatraju monohromatskim. Dakle, ovo je čisto lingvistički problem. Ali percepcija boje je jedna od važnih komponenti stvarnosti, ona je postavlja i formira.

Ili još jedan slučaj u pitanju, povezan sa percepcijom prostora i vremena u jeziku, opisao je savremeni danski pisac Peter Høeg: „Udaljenost na severnom Grenlandu se meri u siniku – „snovi“, odnosno broju noćenja koja je neophodna za putovanje. . To, zapravo, nije distanca, jer se s promjenom vremena i godišnjih doba broj sinika može promijeniti. To nije jedinica vremena. Prije nadolazeće oluje, moja majka i ja smo se non-stop vozile od Force Baya do Iite, udaljenosti koja je trebala biti dva noćenja. Sinik nije udaljenost, nije broj dana ili sati. To je i prostorni i vremenski fenomen koji prenosi kombinaciju prostora, kretanja i vremena koju Eskimi uzimaju zdravo za gotovo, ali se ne može prevesti ni na jedan evropski govorni jezik.

Ako su razlike tako velike u tako jednostavnoj stvari kao što je oznaka boje ili stvarni prostori i vrijeme, šta su oni kada su u pitanju apstraktniji koncepti? Zaista, šta je "slava, sreća, nesreća, uzrok, veza" za one čiji je jezički svijet drugačiji od našeg? Na primjer, V. Nabokov, koji je prilično dug period svog života bio pisac na američkom jeziku, pisao je o potpuno jedinstvenom ruskom konceptu „vulgarnosti“: „Na ruskom, uz pomoć jedne nemilosrdne riječi, može se izraziti suštinu rasprostranjenog poroka, za koji su još tri evropska jezika ​​koji nemaju posebnu oznaku... Ne može se prenijeti jednom riječju, potrebno je napisati više od jedne stranice da bi se prenijelo sve nijanse njegovog značenja. Šta je "život", "smrt"? Prevodimo "smrt" s engleskog na ruski, dajući riječi ženski oblik.

Američki pjesnik Ezra Pound, zaljubljenik u kinesku kulturu, napisao je 1914. o optimalnom prijevodu: „Idealni prevodilac intuitivno se navikava na stanje duha originalnog autora i improvizira pomoću svog jezika njegovu tačnu suštinsku sličnost na nivou kontekstu. Ovaj prijevod je otkrovenje neuništive suštine svake poezije, jedne Istine i izvora života za sve kulture.

Zaključak

Kultura je cement zgrade javni život. I to ne samo zato što se prenosi s jedne osobe na drugu u procesu socijalizacije i kontakta s drugim kulturama, već i zato što kod ljudi formira osjećaj pripadnosti određenoj grupi. Očigledno je da će članovi iste kulturne grupe češće razumjeti jedni druge, vjerovati i saosjećati jedni s drugima nego sa strancima. Njihova zajednička osjećanja se ogledaju u slengu i žargonu, omiljenoj hrani, modi i drugim aspektima kulture.

Jezik je društveni fenomen. Ne može se savladati izvan društvene interakcije, odnosno bez komunikacije s drugim ljudima. Iako se proces socijalizacije u velikoj mjeri zasniva na imitaciji gestova – klimanja, osmeha i mrštenja – jezik je glavno sredstvo prenošenja kulture. Još jedna važna karakteristika je da je gotovo nemoguće odučiti se govoriti maternji jezik ako se njegov osnovni vokabular, pravila govora i struktura nauče u dobi od osam ili deset godina, iako mnogi drugi aspekti čovjekovog iskustva mogu biti potpuno zaboravljeni.

Iako je jezik moćna ujedinjujuća snaga, u isto vrijeme on je sposoban da podijeli ljude. Grupa koja koristi ovaj jezik smatra svakoga ko ga govori svojim, a ljude koji govore druge jezike ili dijalekte strancima.

Jezik je univerzalni repozitorij nacionalnog identiteta, karakternih osobina u gramatičkim kategorijama. Postoje jezici sa pretežno verbalnim (dinamičkim) predstavljanjem stvarnosti, a postoje jezici sa nominalnim (statičkim) označavanjem pojmova. Ovaj posljednji tip jezika karakterističan je za formiranje indijske i grčke kulture i, shodno tome, za razvoj kasnoevropske logike.

Bibliografija

1. Erasov B.S. Sociokulturalne studije. Moskva: AspectPress, 2003.

2. Kravčenko A.I. Kulturologija. M.: Akademski projekat, 2003. 496s.

3. Filozofija kulture: formiranje i razvoj Sankt Peterburg: Lan, 2004.448s.

4. Mamontov S.P. Osnove studija kulture. M.: Olimp; InfraM, 2005. 320 str.

5. Kulturologija: čitanka (sastavio prof. P.S. Gurevič) M.: Gardariki, 2005. 592s.

6. Kravchenko A.I. Kulturologija: Rječnik. M.: Akademski projekat, 2004. 671s.

U sadašnjoj fazi razvoja nauke, sve je očiglednija potreba za sveobuhvatnim proučavanjem jezičkih i sociokulturnih procesa u njihovoj funkcionalnoj interakciji u toku istorijskog razvoja društva. Svrsishodnost ovakvog pristupa je, posebno, zbog nemogućnosti sagledavanja niza važnih jezičkih pojava odvojeno od uslova za funkcionisanje društva i razvoj njegove kulture. Shodno tome, uzimanje u obzir lingvističkog konteksta od velikog je značaja za adekvatno pokrivanje pitanja koja su u vidokrugu srodnih naučnih disciplina kao što su kulturologija, sociologija, istorija itd.

Proučavanje pitanja odnosa između fenomena "jezika" i "kulture" u velikoj je mjeri otežano nedostatkom jasne i dosljedne definicije pojma "kultura", razvijenog pojmovnog i terminološkog aparata. Stručnjaci su izbrojali najmanje 600 definicija kulture, ali rascjep u tumačenju obima pojma "kultura" u njima je toliki da je nekulturologu vrlo teško snaći se u ovom moru definicija. , zbog čega se često mora zadovoljiti običnom idejom kulture. Ne ulazeći u detalje ovih definicija, napominjemo da se kultura u njima često poistovjećuje ili sa ukupnošću duhovnih i materijalnih vrijednosti koje je stvorio čovjek itd. Shodno tome, variraju i ideje o ulozi jezika u kulturnom procesu (up.: dio/element/sredstvo/oblika, itd. kulture). Općenito, raspon ocjena uključuje ili potpuno rastvaranje jezika u kulturi (štaviše, jeziku se često pogrešno pripisuje samo čisto instrumentalna uloga), ili, naprotiv, poricanje direktnog odnosa između oba fenomena. Ne možemo ne primijetiti da su rasprave na ovu temu često školske prirode.

Od širokog spektra pitanja obuhvaćenih problemom "Jezik i kultura", samo je nekoliko aspekata trenutno najrazvijenije, koji se tiču, na primjer, uloge jezika u umjetničkom stvaralaštvu, kao i "reflektivnog" ili "kognitivnog" funkcija jezika. U potonjem slučaju, istraživači obično djeluju sa širokim razumijevanjem kulture kao skupa materijalnih i duhovnih vrijednosti koje je stvorio čovjek. Štaviše, jezik se smatra svojevrsnim „odlivom“ određenog kulturnog sloja, kao istorijski promenljivim skupom oznaka koje fiksiraju kulturni napredak društva, njegovu istorijsku evoluciju. Drugim riječima, jezik fiksira civilizacijske slojeve, od kojih su mnogi predmet posebnih etimoloških istraživanja.

Prilikom pisanja ovog rada, postavili smo sebi zadatak da iz određene perspektive sagledamo problem interakcije jezika i kulture u istoriji jednog etnosa, nikako ne pretendujući da bude iscrpno pokrivanje ove složene i višestruke teme. Istovremeno, od posebnog su nam interesa bila pitanja bitna za razumijevanje niza konvergentnih i divergentnih procesa koji prate formiranje poli- i monokulturnih etničkih zajednica.

Sistemsko-funkcionalni pristup fenomenima "jezika" i "kulture" bio je polazište. U našem razumijevanju fenomena kulture vodili smo se konceptom da je kultura sistem duhovnog razvoja stvarnosti, uključujući proizvodnju, skladištenje, distribuciju i potrošnju duhovnih vrijednosti.

Prilikom poređenja oba sistema posebnu pažnju smo posvetili njihovoj bitnosti, tj. sadržajne i funkcionalne parametre.

Po našem mišljenju, oba fenomena – jezik i kultura – su autonomni, ali u isto vrijeme usko međusobno povezani znakovni sistemi, u korelaciji s mišljenjem i komunikacijom. Ipak, treba naglasiti nekoliko važnih tačaka:

Oba sistema su složena po prirodi, budući da koriste niz znakovnih sistema;

Znakovni sistemi karakteristični za jezik su izofunkcionalni, homogeni. Oni se manifestuju u obliku različitih oblika postojanja etničkog jezika (književni jezik, svakodnevni razgovorni govor itd.), koji se koriste kako u zvučnoj tako i u grafičkoj realizaciji. Zbog toga se može govoriti o homogenosti jezika kao sistema u celini;

Znakovni sistemi koji se koriste u kulturi su veoma raznoliki i heterogeni, međusobno se značajno razlikuju. Dakle, u radovima M. Kagana takvi "jezici" kao što su kinetički, intonacijski, verbalni, zvučni signali, ikonički jezik nazivaju se susjednim (što je, po našem mišljenju, vrlo kontroverzno, s obzirom na različit značaj upoređenih komponenti) . Heterogenost ovih "jezika" omogućava nam da govorimo o heterogenosti kulture kao fenomena;

Oba fenomena, kao što je već napomenuto, usko su povezana sa mišljenjem i komunikacijom, ali značaj ovog odnosa, njegova specifična težina značajno se razlikuju jedni od drugih. Dakle, komunikativna funkcija svakako prevladava u jeziku, to je njegova dominantna funkcionalna namjena. U kulturi, naprotiv, prevladava estetska funkcija, prije svega, to je odnos prema estetskom samoizražavanju pojedinca, stvaraoca. U određenom smislu, autor može biti indiferentan prema tome kako će njegov rad percipirati savremeni masovni potrošač, da li će naći svoje poklonike ili, naprotiv, predvidjeti budući zaokret u razvoju kulture i, shodno tome, neće biti razumeli savremenici. Tako, uz određeni stepen uslovljenosti, možemo reći da u jeziku kao pojavi preovlađuje fokus na masovnog adresata, dok se u kulturi više cijeni elitizam od masovnosti (up. odnos prema masovnoj kulturi, repliciranje neki stereotipi za »javnost). Pošteno radi, međutim, treba napomenuti da je opozicija "masovnost-elitizam" donekle legitimna za jezik kao aktuelni. Imamo u vidu poseban prestiž, elitizam književnog jezika, koji je u početku imao usku društvenu osnovu. Tako je, na primjer, u staročeškom periodu, prema naučnicima, samo dva ili tri posto govornika češkog jezika bilo pismeno, tj. mogao donekle posjedovati normu književnog idioma: njima su se pridružili sveštenstvo, kasniji feudalci, viši građani itd. Nadalje, kultiviranje književnog jezika, koje smišljeno provode njegovi kodifikatori, odražava i svojevrsni jezički estetizam (jezička kultura), čiji se principi mijenjaju ovisno o postojećim govornim kanonima. Tako se u doba češke renesanse namjerno gajila značajna razlika između poetskog jezika (i u prozi i u poeziji) i govornog jezika, jezika "ulice". Naknadno, dugo, barem do prve polovine 20. stoljeća, važilo je pravilo o uzornom govoru tzv. dobar autor. Značajno je da je, prema češkom realizmu, J. Neruda uporno pozivao češku društvenu elitu da u svojoj lakoj komunikaciji koristi ne svakodnevni razgovorni, već književni jezik sa svim njegovim atributima. Praksa modernog jezička komunikacija uvjerljivo pokazuje koliko su ti pokušaji bili neuspješni: jezična estetika sve više gravitira kolokvijalizmu, ekspresivnosti, a nikako rafiniranom književna norma. Danas se u gotovo svim slovenskim jezicima, jeziku masovnih medija, novinarstvo odobrava kao svojevrsni „referentni govor“. Manifestacija elitizma, svojevrsno društveno obilježavanje bila je i namjerna upotreba strani jezik, recimo francuski, u aristokratskom okruženju Rusije, njemački - među češkim plemstvom i bogatom buržoazijom. Međutim, s vremenom je upotreba društveno obilježenih idioma počela gubiti svoju prividnu privlačnost. Društvena baza književnog jezika značajno se proširila;

Sličan komunikacijski lanac djeluje i u jeziku i u kulturi: generator (komunikator) koji generiše određeni tekst (štaviše, kako ispravno primjećuje P. Zima, nije svaki generirani tekst proizvod kulture i nije svaki proizvod kulture oličen sa pomoć od jezički alati) - kanali komunikacije koji određuju i sinhroni i dijahronijski prijevod teksta - adresat/primalac/komunikant kao završna tačka komunikacijskog lanca. Unatoč činjenici da tehničke mogućnosti modernih komunikacijskih kanala omogućavaju korištenje različitih semiotičkih sistema, kao i njihovih kombinacija, za fiksiranje, pohranjivanje i prijenos informacija, prednosti jezičnog znakovnog sistema su neosporne. To je zbog njegovih svojstava kao što su univerzalnost, sposobnost kontinuiranog razvoja, usavršavanja, stabilnost (fleksibilnost), polisemantičnost (što je važno za ekonomičnost jezičkih znakova), bogatstvo sredstva izražavanja, visok stepen sličnosti u reprodukciji shema, što doprinosi operativnom "dekodiranju" informacija itd. Važno je, međutim, naglasiti da je u slučaju komunikativne, koja se provodi uz pomoć jezičkih sredstava, korespondencija jezičke kompetencije oba učesnika komunikativnog čina, što podrazumijeva ne samo poznavanje norme jezičnog idioma. korišćena, ali i sposobnost adekvatnog korišćenja u skladu sa postojećim komunikativnim standardom, od posebnog je značaja. U suprotnom može doći do komunikacijskog neuspjeha, svojevrsnog komunikacijskog šoka za adresata kome je informacija namijenjena (najčešće se to događa uz neopravdano kršenje norme u slučajevima prestižne, standardne govorne upotrebe: up. greške u govoru radio i televizijski emiteri, u javnim izjavama državnici itd.) Drugim riječima, komunikator je „veoma“ zainteresiran za to da informacije koje on generiše brzo, bez gubitka, uz adekvatnu reakciju, percipiraju adresat. Podsjetimo da u kulturi, kao što je već navedeno, faktor takve međusobne kompetencije nije toliko relevantan.