Antematisoida - mitä se on.

Melko tunnettu, usein käytetty, mutta yleensä ymmärtämätön fraseologinen yksikkö: anatematisoida - mikä se on. Antematisoida, julistaa anthema, lukea anatema - nämä ovat synonyymejä henkilön erottamiselle kirkosta. Ei kuitenkaan kuka tahansa henkilö, vaan vain kristitty, joka pitää itseään tähän kirkkoon kuuluvana, mutta joka kirkon mukaan on: harhaoppinen. Toisin sanoen ilmaisu anatematisoida on puhtaasti sisäinen, erityinen kirkon termi. Ja olisi oikein kohdella sitä tällä tavalla, eikä yrittää tulkita ilmaisun merkitystä - antematisoida se ulkoisten, ei-kirkollisten, maallisten näkemysten perusteella. Maalliset ihmiset, jotka eivät ole kristittyjä, yleensä "syntiä" tekevät ainutlaatuisella kyvyllään villisti yksinkertaistaa kaikkea. "Matkan varrella" vääristää minkä tahansa kirkon termien merkityksen, kaikkein arvaamattomimmalla tavalla. Antaa mielellään täysin epätyypillinen merkitys fraseologialle: anatematisoida, mikä on kirkon sisäinen termi. emme edes aina osaa laittaa painoarvoa sanaan anatema oikein, mutta annamme siellä myös tulkinnan.

Antematisoida - mitä se on? Kuten tiedämme, synonyymi anatematisaatiolle tulee olemaan ilmaus: kirkosta erottaminen. Jos puhumme ortodoksisuudesta, ihmiset, jotka pitävät itseään ortodoksikristityinä tai julistautuvat Ortodoksinen kristitty. Käytännössä eri uskontoa tunnustavat ja kristinuskon kanssa ristiriidassa olevaa oppia saarnaavat ovat kuitenkin kirkon puolesta antikristillisiä näkemyksiä. Antikristillisen saarnan johtaminen, ikään kuin ortodoksisen kirkon sisältä, esittäen näkemyksensä ortodoksisuuden päivitettynä, parannettuna, edistyneenä versiona, toisin kuin "vanhentunut, vääristynyt" kirkko. Eli harhaoppisia.

On selvää, että tällaista harhaoppisen ovela asemaa ja tilannetta kokonaisuutena ei voida pitää normaalina ja syntyy kirkon luonnollinen reaktio, joka ilmaistaan ​​haluna etääntyä harhaoppisista opetuksista tai sen puolesta suoritetusta antikristillisestä saarnasta. Varoituksena kristityille siitä, että harhaoppisen näkemyksiä opillisista ja dogmaattisista asioista ei voida identifioida kirkon mielipiteen kanssa ja tukea sen auktoriteettiin viittaamalla, on olemassa käytäntö virallisella ilmoituksella, joka vahvistaa tosiasiallisen tilanteen, "jakoa. juhlat." Tällaista virallista ilmoitusta tai varoitusta kutsutaan harhaoppisen ekskommunikaatioksi tai anatemaksi. Signaalin tyyppi: varo - tämä on lahko.

Antematisoida - mitä se sisältää käytännön järkeä? Anatema ei sisällä todellisia fyysisiä toimia tai mitään harhaoppisen omien uskonnollisten näkemysten sananvapauden rajoituksia. Temppelien ja kirkon seinien sisällä harhaoppisten opetusten saarnaamisen kiellon lisäksi koulutusinstituutiot. Sen vuoksi antematisointia tai kirkosta erottamista ei pidetä ortodoksissa rangaistuksena tai kirouksena. Mutta vain tiedotusviestinä todellisesta tilanteesta. Joskus tällainen antematisoinnin näkökohta osoitetaan kielloksi vierailla ortodoksisessa kirkossa. Tämä ei kuitenkaan ole totta. Kirkosta erotettu henkilö voi pyynnöstään vierailla ortodoksisessa kirkossa, rukoilla, laittaa kynttilöitä ikonien eteen ja osallistua jumalanpalvelukseen.

Ortodoksisella kirkolla ei yksinkertaisesti ole mekanismia, rangaistuselintä tai valvontaorganisaatiota, joka ainakin teoriassa mahdollistaisi tällaisen kiellon toteuttamisen käytännössä. Kyllä, ja on typerää jahdata ihmistä temppelin ympärillä antamatta hänen sytyttää kynttilöitä - tämä on absurdia. Kukaan ei ole koskaan saavuttanut tällaista idioottimaisuutta. Jos harhaoppinen haluaa sytyttää kynttilän kirkossa, anna hänen. Ortodoksisessa kirkossa minkä tahansa uskonnon edustaja, jopa kaikkein antikristillisimmän, voi laittaa kynttilöitä ja rukoilla ikonien eteen. Niin kauan kuin kansalainen noudattaa ortodoksisen kirkon käyttäytymissääntöjä, käyttäytyy kunnollisesti, se riittää. Lisäksi voit rukoilla kotona - olisi halu.

Anathema - mitä se on ja onko ekskommunikoidun mahdollista mennä kirkkoon? Oletetaan, että kirkosta erotettua harhaoppista ei voida päästää Kristuksen mysteereihin. Käytännössä tällainen kielto voidaan kuitenkin panna täytäntöön vain täysin fantastisessa tilanteessa. Erottuna harhaoppisena hän ilmoittaa papille, että hänet on kiusattu, ja pyytää pääsyä kirkon sakramenttiin. Luonnollisesti tällaisessa tilanteessa pappi kieltäytyy. Mutta Kristuksen sakramentteihin tultuaan kukaan ei ole tyytyväinen "passintarkastukseen", eikä ole käytäntöä "tarkistaa mustalta listalta".

Katuva harhaoppinen, joka on luopunut näkemyksistään, voidaan kirkossa ilman erityisiä toimenpiteitä, ilman uudelleenkastetta sen jälkeen, kun anatema on nostettu ja hyväksytty kaikkiin kirkon sakramentteihin. Ainoalla rajoituksella, että hänen palauttaminen pappeuteen, jos hän oli aiemmin, katsotaan yleensä mahdottomaksi. Mutta täälläkin on hienouksia, poikkeuksia, erikoistilanteet seurakunta ottaa huomioon.

- Ilmeisesti isä Maxim, on luonnollista aloittaa keskustelu selventämällä sanan "anathema" merkitystä. The Great Soviet Encyclopedia väittää, että kristinuskossa se on "kirkon kirous, ekskommunikaatio". Eikö ole?

"Anathema" on kreikankielinen sana, joka juontaa juurensa verbiin "anatifimi", joka tarkoittaa "laskea, pettää jotain jollekin". Anathema on sitä, mikä annetaan, luovutetaan absoluuttiseen tahtoon kenen tahansa absoluuttiseen hallintaan. Kirkollisessa mielessä anatema on se, joka on sitoutunut Jumalan lopulliseen tuomioon ja josta (tai kenestä) kirkko ei enää huolehdi tai rukoile. Julistamalla jollekin kiusaamista hän näin avoimesti todistaa: tämä henkilö, vaikka hän kutsuu itseään kristityksi, on sellainen, että hän itse vahvisti maailmankatsomuksellaan ja teoillaan, ettei hänellä ole mitään tekemistä Kristuksen kirkon kanssa.

Joten anateema ei ole "kirkon kirous", kuten Suuren jälkeen Neuvostoliiton tietosanakirja muut ihmiset uskovat tai tulkitsevat lukutaidottomasti maailmallista mediaa; se ei myöskään ole kirkosta erottamista sen maallisessa merkityksessä. Varmasti, antematisoitunut ei enää oikeutta osallistua kirkon elämään: tunnustaa, ottaa ehtoollista, osallistua jumalanpalvelukseen. Mutta kirkon ehtoollisesta erottaminen sellaisenaan tapahtuu jopa ilman anthemaa. Kanoniemme mukaan vakava syntinen voidaan sulkea pois osallistumisesta kirkon sakramentteihin tietyksi ajaksi... Siksi anatema ei tarkoita vain ekskommunikaatiota, vaan todistamista kirkolle siitä, mitä syyllinen omalta osaltaan on. kauan tunnettu ja siinä on vahvistettu: hänen maailmankatsomuksensa, asemansa ja näkemyksensä kirkon kanssa eivät millään tavalla täsmää, eivät korreloi millään tavalla.

– Onko totta, että ensimmäistä kertaa kaikki luopiot tuhottiin 800-luvulla, sen jälkeen, kun kirkko voitti ikonoklasmin harhaopin?

"Se ei ole täysin totta. Jo apostolisissa kirjeissä puhutaan niiden antematisoimisesta, jotka eivät tunnusta Kristusta Jumalan Pojaksi, pitäen Häntä vain viisaana moraalin opettajana tai jonkinlaisena ihanneprofeetana. Pyhä apostoli Paavali kirjoitti: "Kuten olemme aiemmin sanoneet, niin sanon sen vielä kerran: joka saarnaa teille muuta kuin mitä olette saaneet, olkoon anthema." Anathemas ilmoitettiin tietysti ekumeenisissa neuvostoissa. Joten 4. vuosisadalla Aleksandrian kirkon presbytteri Arius tuomittiin kielten Jumalan Pojan olevan kaikessa Isän kanssa tasavertainen. 500-luvulla sama kohtalo koki Konstantinopolin patriarkka Nestorius, joka opetti valheellisesti jumalallisen ja jumalallisen liitosta. ihmisluonto Kristuksessa. Tällaisia ​​kirkollisia oikeudenkäyntejä oli 7. ekumeeniseen kirkolliskokoukseen asti, jolloin ikonoklastit antematisoitiin.

Vuonna 842 kreikkalaisessa kirkossa suuren paaston ensimmäisenä sunnuntaina ortodoksisuuden voittojuhlaa vietettiin ensimmäistä kertaa osoituksena voitosta kaikista ekumeenisissa kirkolliskokouksissa tuomituista harhaoppeista ja ylipäätään kaikista jumalattomista vastalauseista. Kristilliset opetukset. Tämän juhlapäivän liturgiseen rituaaliin kuului ensinnäkin ikuisen muiston julistaminen hurskauden askeeteille, uskon puolustajille, ja toiseksi monen vuoden julistus kuninkaille, patriarkkaille ja muille nykyisille uskon puolustajille, ja lopuksi julistus anthema tärkeimmille harhaoppisille ja niiden kantajille.

– Suoritetaanko tämä juhlariitti vielä kirkossamme?

- Ortodoksisuuden voittoviikolla ("viikko" slaaviksi tarkoittaa "sunnuntaita") tämä riitti suoritettiin maassamme täysin vuoden 1917 bolshevikkien vallankumoukseen asti. Ja vaikka tästä asiasta ei ollut erityistä kirkon päätöstä, anatemaa ei enää julkistettu, jotta jo ennestään vihamielistä asennetta ei pahennettaisi uusi hallitus kirkolle. Tämä arvosana ei ole entisöity kirkonlaajuiseksi, mikä vaikuttaa järkevältä, koska se tietysti kaipaa selvennystä - suhteessa nykyiseen kirkkotilanteeseen. Mitä syytä on antematisoida olemattomia ariaaneja tai samojen nestorialaisten seuraajia, jotka ovat pääosin poikenneet pitkäaikaisista virheistä, jos nykyään venäläiset kirjaimellisesti huokaavat ortodoksialle vihamielisten totalitaaristen lahkojen orgioista, pseudokristillisistä "opetuksista" ja vääriä kristuksia?

– Antematisointiriitin palauttamiseen palataan varmasti myöhemmin, mutta toistaiseksi haluan puhua kirkon historiassamme erityisen korkean profiilin tuomitsemista. Jotkut ihmiset esittävät edelleen kysymyksen: menikö kirkko aikanaan liian pitkälle Leo Tolstoin ekskommunikaation kanssa?

– Tunnustaessaan hänet yhdeksi suurimmista venäläisistä kirjailijoista kirkko ei kuitenkaan voinut olla hiljaa kirjailijan uskonnollisista virheistä, sillä "hiljaisuus pettää Jumalan". Ei vain tarvitse kuvitella, että tapahtuma Kuprinin kuuluisan tarinan mukaan, venäläisten kirkkojen abosista ei koskaan julistettu anatemaa "Boyar Leviin" - tämä on kirjoittajan taiteellinen olettamus. Itse asiassa hyvin hillitty synodaalipäätös 22. helmikuuta 1901 oli todiste kirjoittajan omista näkemyksistä. Siihen mennessä hän joutui uskonnollisissa ja filosofisissa etsinnöissään kieltämään kirkon ja sen sakramenttien - kasteen, tunnustuksen, ehtoollisen - tarpeen sekä kristinuskon pääpostulaatin kieltämisen, että Kristus todella on Poika jumalasta. Lopulta kirjailija uskalsi koota "Leo Tolstoin esittämän evankeliumin", ylpeydessään uskoen olevansa paras kaikista 19 vuosisataa ennen häntä eläneistä, ja hän ymmärsi parhaiten sen, mitä Kristus opetti ... ".. Siksi kirkko ei pidä häntä jäsenenä, eikä se voi harkita sitä ennen kuin hän katuu ja palauttaa yhteytensä hänen kanssaan…” – sanoi kirkon määritelmässä. Muistutan teitä, että vähän ennen kuolemaansa Lev Nikolajevitš oli Optinan Eremitaašissa, mutta hän ei uskaltanut mennä vanhimman selliin, ja myöhemmin Optinan vanhin ei saanut nähdä kuolevaa kirjailijaa. Joten Jumalan tuomio oli hänelle lopullinen.

- Ja mikä selittää sellaisen henkilön kuin Hetman Mazepan kiusaamisen?

- Ei vain häntä, isänmaan petturia, vaan myös Grishka Otrepyev ja Stepashka Razin erotettiin kirkosta ei opillisista syistä, vaan valtion vihollisina. Noihin aikoihin vallitsi perustavanlaatuinen käsitys "virkavallan sinfoniasta" - kirkollisesta ja maallisesta. Ensimmäinen hoiti moraalinen terveys ihmiset, toinen - valtion turvallisuudesta ja itse kirkon suojelusta. Jokainen, joka kapinoi valtiota vastaan, ei kapinoinut vain monarkiaa vastaan, vaan valtiota vastaan, joka vuosisatojen ajan oli yleismaailmallisen ortodoksisuuden linnoitus. Tästä johtuen valtion vastaisia ​​toimia pidettiin samanaikaisesti kirkon vastaisina, joten niistä vastuussa olevat joutuivat kirkollisen tuomion kohteeksi anatematisoinnin kautta.

- SISÄÄN viime vuodet Kirkonvastaisen toiminnan vuoksi entinen Metropolitan Filaret (Denisenko) hylättiin, entinen pappi Gleb Yakunin… Kerro minulle, onko heillä ja muilla kirkon yhtä ankarasti tuomitsemilla ihmisillä vielä mahdollisuus palata Jumalan huoneeseen?

– Anathema ei ole vain todistaja kirkkomaailmalle syyllisistä, vaan myös heille itselleen osoitettu todistaja, näille onnettomille ihmisille, jotka ovat vaipuneet harhaan, ylpeään itsesokeutumiseen: ”Ajattele sitä! Lopullinen mahdollinen tuomio maan päällä on annettu sinulle. Tee parannus siitä, mitä olet tehnyt, ja palaa isäsi kotiin, kotiseurakuntaasi. Niin oudolta kuin se joillekin tuntuukin, anatema on myös todiste kristillisestä rakkaudesta ihmisiä kohtaan, jotka näyttävät olevan täysin eksyksissä; siitä huolimatta anatema ei riko heiltä tietä parannukseen.

Anatema-riitti poistetaan ihmisiltä, ​​jotka ovat katuneet syvästi ja luopuneet virheistään, heidän oleskelunsa kirkossa täytetään, he voivat jälleen aloittaa sakramentit, ja mikä tärkeintä, he saavat jälleen mahdollisuuden pelastukseen. Ainoa asia, jota ei voida palauttaa heille, on heidän entinen arvonsa.

- Ihmettelen, onko roomalaiskatolisessa kirkossa anatematismia?

– Vatikaanissa toimii uskonopin kongregaatio, joka on surullisen kuuluisan Pyhän Inkvisition laillinen seuraaja, joka heitti keskiajalla harhaoppisia tuleen kaikkialla Euroopassa. Haluan tässä korostaa, että Venäjän kirkko ei ole koskaan ryhtynyt harhaopin väkilliseen hävittämiseen... Joten nykyisessä Vatikaanin uskonopissa tuomitaan määräajoin sekä yksittäisistä henkilöistä että uskonnollisen ajattelun tietyistä alueista. . Voidaan nimetä useita entisiä katolisia teologeja ja uskonnollisia näkemyksiä (esimerkiksi "vapautusteologia" Latinalainen Amerikka), jotka Vatikaani tuomitsi viimeisimmällä kaudella, mikä merkitsee anthematisointia.

– Lopuksi pyytäisin teitä, isä Maxim, palaamaan ongelmaan, joka koskee koko kirkon laajuisen antematisointiriitin palauttamista ortodoksisuuden voiton sunnuntaina…

- Mielestäni yksityiskohtaisella ja laajalla selityksellä Ortodoksiset ihmiset, mikä on anateema, mikä on kirkon todistus erehtyneistä, tämän järjestyksen palauttaminen olisi erittäin tärkeää monille aikalaisillemme. Ensinnäkin niille, jotka lahkon kaunopuheisuuden vaikutuksesta alkoivat uskoa, että on todellakin sallittua olla sekä ortodoksinen että esimerkiksi skientologi. Tai olla ortodoksinen ja kuulua johonkin vastenmieliseen protestanttiseen lahkoon, jonka johtajat petollisesti sanovat itsestään - "olemme yleensä kristittyjä".

Uskon, että "todennäköisyys" joutua antematisoitumiseen voi estää hengellisesti häikäilemättömän ihmisen joutumasta vaarallisella tavalla väärien opettajien kuljettamaan pois, ja tämä osoittautuu lopulta hyödylliseksi koko kansan henkiselle terveydelle. Sikäli kuin tiedän, monet papit ja maallikot ovat samaa mieltä.

Haastatteli Alexander Korolev

Suuren paaston ensimmäisenä sunnuntaina joissakin kirkoissa, joista osa pitäisi olla anatematisointia. Mikä on anatema, jolle se julistettiin menneisyydessä, ja eikö ole välttämätöntä sisällyttää modernisoituja anathematismeja muinaiseen rituaaliin? Pyysimme arkkipappi Vladislav Tsypiniä, kirkkohistorian tohtoria, Sretenskin teologisen seminaarin kanonisen oikeuden opettajaa vastaamaan näihin kysymyksiin.

- Isä Vladislav, milloin ja minkä yhteydessä ortodoksisuuden voiton riitti ilmestyi?

Ortodoksisuuden voittoriitti otettiin käyttöön sen jälkeen, kun ikonoklastisen harhaopin uusiutuminen oli voitettu. , josta tuli Bysantin hallitsija ikonoklasmiin sitoutuneen aviomiehensä kuoleman jälkeen. Ikonien palvojana hän käytti valtaansa auttaakseen ortodoksisia kristittyjä voittamaan.

Voiton ikonoklasmista - ekumeenisten neuvostojen aikakauden viimeisen suuren harhaopin - jälkeen laadittiin ja perustettiin mainittu ortodoksisuuden voiton riitti. Osa tätä järjestystä on todellakin harhaoppisille julistaminen anateemiksi.

- Mitä anateema itse asiassa on? Onko oikein, kuten jotkut tekevät, kutsua anatemaa "kirkon kiroukseksi"?

Sana "kirous" on venäläinen vastine kreikan kielelle (ἀνάθεμα). Samaan aikaan sana "kirous" sai meiltä lisämerkityksen tuomitsemisesta ikuinen piina. Sanan "anathema" kirjaimellinen merkitys on kirkon ehtoollisen riistäminen - ei tilapäinen, kuten katumus, ei tietty ajanjakso mutta täydellisessä ja täydellisessä. Tietenkin Kristuksen kirkon hengessä tällainen ekskommunikaatio olisi silti mitätöitävissä, jos erotettu henkilö katuisi.

- Eli voisiko jopa kiusattu harhaoppinen, tehdessään parannuksen, palata kirkkoon?

Tunnettujen harhaoppineiden kiukuttelutapauksissa tällaista paluuta ei valitettavasti ollut. Kirkko ei käytä tätä äärimmäistä toimenpidettä kevyesti, vaan vain silloin, kun se ilmenee. Jos muissa tapauksissa tämä toimenpide palveli kiusattujen oikaisemista ja varoittamista, niin se tietysti peruutettiin.

- Onko tällaisia ​​esimerkkejä kirkon historiasta?

Toistan: ei vain niiden kohdalla, jotka jäivät historiaan harhaopin perustajina. Mutta Chalcedonin kirkolliskokouksessa anateemit poistettiin autuaalta Theodoretilta ja Edessan Willowilta. Välttämätön edellytys anateeman poistamiselle heistä oli heidän julistama julistus Nestoriukselle. Kun he, jotka olivat kunnioittaneet häntä menneisyydessä, vaikka eivät olleetkaan samaa mieltä hänen kanssaan, täyttivät tämän, heidät otettiin kirkon ehtoolliseen.

Olisiko oikein sanoa, että anateeman julistus on kirkon lausunto siitä tosiasiasta, että henkilö on ruumiinsa ulkopuolella?

Tarkalleen. Lausunto tapauksissa, joissa erotettujen syyllisyys on pätevä. Melkein aina, Venäjän poliittisia rikollisia lukuun ottamatta, harhaoppiset - harhaoppisten johtajat - olivat antematisoituja. Mitä tulee muihin harhaoppeihin, niitä ei yleensä anatematisoiessaan nimetty nimellä, vaan yksinkertaisesti "kuin heistä", eli ne, jotka seuraavat harhaopin perustajaa, pitävät yhteyttä hänen kanssaan.

Tällä hetkellä ortodoksisuuden voiton riittiä ei suoriteta kokonaisuudessaan kaikissa kirkoissa, ja anatematisointi jätetään usein pois. Mikä tämän mielestäsi selittää?

Mitä tulee muinaisiin harhaoppiin, he elivät kaukaisessa menneisyydessä. Jokainen, joka tuntee kirkkohistoriaa, tietää harhaoppineiden nimet ja heidän antematisoitumisensa, toisin sanoen kirkon ehtoollisen erottamisen. Luulen, että tämä on syy siihen, että useimmissa temppeleissä, joitain lukuun ottamatta katedraalit, näitä anatematismeja ei julisteta.

Asia on myös siinä, että ajan myötä muinaisiin anatematismiin lisättiin uusia. Lisäksi Venäjällä harhaoppisten lisäksi kiusattiin myös poliittisia rikollisia, jotka tietysti syyllistyivät raskaita syntejä: murhat, väkivalta - ja kirkon kiellot tietysti ansaitsivat. Tällä rivillä "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin". Annan heidän nimensä siinä muodossa, jossa niitä käytettiin anatematisointiriitissä. Nämä ovat halventavia nimiä, eikä olisi täysin oikein kirjoittaa niitä tässä muodossa muissa olosuhteissa, vaikkapa historialliseen tutkimukseen. Kuitenkaan itse poliittisista syistä antematisoituminen ei vieläkään täysin vastaa riitin alkuperäistä viestiä - harhaoppien perustajien julistamista kirkon ulkopuoliseksi.

On myös todennäköistä, että neuvostoaikana Pugatšoville tai Razinille vuosittaista anteemin julistamista pidettiin jonkinlaisena poliittisena toiminnana. Sitten heidän nimensä ympäröi romanttinen sädekehä, he itse asetettiin vallankumouksellisten tasolle, ja heidän elämäkerransa ja toimintansa olivat keskeisiä aiheita 1600-1700-luvun Neuvostoliiton historiankirjoituksessa. En tiedä tarkalleen, mikä viranomaisten reaktio olisi voinut olla, mutta myönnän täysin, että he saattoivat yksinkertaisesti kieltää sen, ja 1930-luvulla rangaistus saattoi seurata sellaista anteemajulistusta kirkon saarnatuolista.

- Erotettiinko nämä poliittiset rikolliset maallisen tuomioistuimen tuomittua heidät?

Heidät erotettiin kirkosta vakiintuneiden rikollisten ja siksi syntisten tekojensa vuoksi. Toinen asia on, että joillakin heistä ei ollut paluuta kirkkoon, koska he joutuivat kuolemanrangaistuksen kohteeksi. Mutta kaikkia antematisoituja ei teloitettu: esimerkiksi Mazepan tapauksessa teloitus oli vain symbolinen.

- Kuinka sidoksissa oli anateeman julistaminen ja harhaoppisen siviiliteloitus menneisyydessä?

Keskiajalla harhaoppisen hengissä pitäminen oli suuri ongelma. En tarkoita varhaista kristillistä aikaa ja ekumeenisten neuvostojen aikakautta. Sitten Bysantissa teloitettiin vain äärimmäisiä harhaoppisia, kuten manichealaisia, eikä silloinkaan aina. Ei koskaan tapahtunut, että monofysiitit tai monoteliitit tai nestorialaiset sellaisenaan joutuisivat kuolemanrangaistukseen vain heidän näkemyksensä vuoksi. Kaikenlaisia ​​ylilyöntejä voi olla, mutta tämä ei ollut normaalia.

Toisaalta keskiajalla Länsi-Eurooppa harhaoppiseksi julistaminen yleensä sisältää kuolemantuomio. Esimerkiksi Espanjassa näin tapahtui protestanttien suhteen asti alku XIX vuosisadalla.

- SISÄÄN katolinen kirkko Onko olemassa samanlaista arvosanaa, joka sisältää anteemin harhaoppisille?

Epäilemättä. En tiedä, miten tämä tapahtuu, mutta tietysti itse kanoninen ekskommunikaation teko on olemassa ja sitä sovelletaan aika laajasti.

Nyt koulutettujen ihmisten keskuudessa, mutta kaukana kirkosta, kun termi "anathema" mainitaan, Leo Tolstoi muistetaan usein. Ja sitten yleensä seuraavat syytökset kirkkoa vastaan, joiden oletettavasti auttoivat tsaarin hallitusta tukahduttamaan kirkkaan erimielisen persoonallisuuden ...

Tiedätkö, Tolstoin kanssa se ei ollut aivan niin. Kuuluisaan Kuprinin tarinaan kirjoitettu on fiktiota. Tolstoin nimeä ei ole koskaan virallisesti sisällytetty ortodoksisuuden voittojärjestykseen anatematisointia varten. Ja yleensä termiä "anathema" ei käytetä kirkon ehtoollisen erottamisessa. Tämän teon merkitys on sama kuin anatematisointi, mutta se ilmaistaan ​​hienovaraisemmin, varovaisemmin sanoin, juuri siksi, että sana "anathema" pidettiin laajassa ympyrässä vastenmielisenä. Ilmeisistä syistä Pyhä synodi ei alkanut käyttää tätä termiä Tolstoin suhteen. Hänen ekskommunikaation teko sisälsi vain lausuman: kunnes kirjoittaja tekee parannuksen (ja hänen katumuksensa mahdollisuus oli), hän pysyy kirkon ulkopuolella, ja se, mitä hän saarnaa, ei ilmaise kirkon opetuksia. Oli aivan ilmeistä, että Tolstoin pitkä ajatusten saarnaaminen oli radikaalisti ristiriidassa ortodoksisen kirkon opetuksen kanssa, jota seurasi syövyttäviä hyökkäyksiä kirkon sakramentit olisi pitänyt herättää jonkinlainen reaktio.

Tietysti samaan aikaan tai vähän aikaisemmin elivät ja toimivat ihmiset, jotka julistivat julkisesti maailmankatsomuksensa, mikä asetti heidät kirkon ulkopuolelle, kuten Tšernyševski, Pisarev, Herzen ja myös poliitikot oppositio - sama Miljukov, joka julisti itsensä suoraan ateistiksi. He eivät kuitenkaan olleet kiusallisia. Tolstoin saarnaamisessa oli enemmän vaaraa. Tosiasia on, että monista niistä, jotka vilpittömästi pitivät itseään kristityinä, tuli Tolstoin seuraajia, mutta he etsivät "parempaa" ja "täydellisintä" kristinuskoa. Heille "kristinuskon" varjolla kirjailija tarjosi omia olettamuksiaan, ja siksi hän oli uskonnollisesti vaarallisempi kuin pelkkä ateisti.

Pidätkö tarkoituksenmukaisena jatkaa tämän osan käyttöä ortodoksisuuden voittoriitissä tekemällä joitakin muutoksia sen säännöksiin, jotka voidaan tällä hetkellä pitää anakronismina, esimerkiksi ortodoksisia hallitsijoita koskevassa osassa? Se paheksuu "ne, jotka ajattelevat ikäänkuin ortodokseina, että suvereenit eivät nouse valtaistuimelle Jumalan erityisen suosion vuoksi", samoin kuin ne, jotka uskaltavat "kapinata ja petosta heitä vastaan" ...

Olisi mahdollista ajatella anatematismien säännösten muuttamista jonkin verran. Mutta tätä ongelmaa on mahdotonta ratkaista helposti, koska ortodoksisten hallitsijoiden puuttuessa tällä hetkellä tällainen muutos merkitsisi täysin selvää poliittista asemaa. Päinvastoin, suvereenien mainitsemisen palauttaminen voitaisiin nähdä kiihottamisena monarkian palauttamisen puolesta, eikä kirkko voi ottaa poliittista alustaa. Sillä välin, jos luet huolellisesti tämän nimenomaisen anatematismin tekstin, käy ilmeiseksi, että se ei osoita monarkiaa ehdottoman oikeana ja ainoana mahdollisena hallitusmuotona. Puhumme siitä tosiasiasta, että jos hallitsijat kruunataan kuninkaaksi ja voidellaan, niin tämä tapahtui Pyhän Hengen vaikutuksesta, että valtakunnan voitelu ei ole vain symboli, vaan todellista toimintaa armo.

Abstraktisti sanottuna tätä kiusaamista on mahdollista muuttaa niin, että se viittaa valtionvallan kantajiin yleensä. Mutta se on selvää Ortodoksinen usko tarkoittaa uskoa Jumalan huolenpitoon. Tämä tarkoittaa, että kaikki valtion valta on Jumalan asettama tai sallima. Laajentaako tämä anteema kaikille niille, jotka eivät usko, että yksikään virkamies, varajäsen ja ylipäätään kaikki, joka on mukana valtiovallassa, on joko Jumalan sallima tai nimitetty? Mutta tähän ei voi olla uskomatta, koska muuten, kuten Jumalan tahdosta, ja sisään O tappio miehen päästä ei putoa. Tämä on kuitenkin täysin erilainen ajatus. Siksi tällainen tekstin muutos ei vaikuta sopivalta. Tämän anatematismin sisältöä on mahdollista muuttaa jollakin muulla tavalla, mutta se vaatii vakavaa ja perusteellista harkintaa kirkon sovittelijoilta.

Luettelo 12 anathematismista, jotka julistettiin vuoteen 1917 asti:

1. Ne, jotka kieltävät Jumalan olemassaolon ja väittävät, että tämä maailma ja kaikki siinä oleva on alkuperäinen ilman Jumalan huolenpitoa ja toisinaan tapahtuu: anatema.
2. Ne, jotka sanovat, ettei Jumalan pitäisi olla Henki, vaan liha; tai älä ole Hänen vanhurskas, armollinen, viisas, kaikkitietävä ja samanlainen jumalanpilkka niille, jotka lausuvat: anatema.
3. Ne, jotka uskaltavat sanoa, että Jumalan Poika ei ole olemuksellinen eikä tasa-arvoinen Isän kanssa, niin on myös Pyhä Henki, ja ne, jotka tunnustavat Isän ja Pojan ja Pyhän Hengen, eivät ole ainoa Jumala: anatema.
4. Ne, jotka sanovat mielettömästi, että meidän ei tarvitse olla pelastuksemme ja syntien puhdistamisen, lihallisen Jumalan Pojan maailmaan tulemisen ja Hänen vapaan kärsimyksensä, kuoleman ja ylösnousemuksensa vuoksi: anatema.
5. Niille, jotka eivät ota vastaan ​​evankeliumin saarnaaman lunastuksen armoa ainoana vanhurskauttamiskeinonamme Jumalan edessä: anatema.
6. Ne, jotka uskaltavat sanoa, että siunattua Neitsyt Mariaa ei ollut olemassa ennen joulua, jouluna ja joulun jälkeen Neitsyt: anatema.
7. Sillä ne, jotka eivät usko, tekee Pyhänä Henkenä viisaat profeetat ja apostolit ja johdattaa meidät heidän kauttaan todelliselle tielle iankaikkiseen pelastukseen ja vahvistaa tämän ihmeillä ja asuu nyt uskollisten ja tosi kristittyjen sydämissä ja opettaa niitä kaikessa totuudessa: anatema.
8. Ne, jotka kumoavat sielun kuolemattomuuden, aikakauden lopun, tulevan tuomion ja ikuisen palkinnon hyveistä taivaassa ja tuomion synneistä: anatema.
9. Niille, jotka kumoavat kaikki Kristuksen kirkon sisältämät pyhän sakramentit: anatema.
10. Niille, jotka hylkäävät pyhien neuvostot, Isän ja heidän perinteensä, jotka ovat samaa mieltä jumalallisen ilmestyksen kanssa ja joita ortodoksinen katolinen kirkko hurskasti suojelee: anatema.
11. Ne, jotka ajattelevat ikään kuin ortodoksia, hallitsijoita ei nouse valtaistuimelle Jumalan erityisestä suosiosta heitä kohtaan, ja kun heidät voidellaan valtakuntaan, Pyhän Hengen lahjaa tämän suuren arvonimen kulkua varten ei vuodateta heidän päälleen; ja tacot, jotka uskaltavat heitä vastaan ​​kapinan ja maanpetoksen vuoksi: anatema.
12. Pyhien ikonien, jopa pyhän kirkon, moittiminen ja pilkkaaminen Jumalan ja Hänen pyhiensä tekojen muistoksi, jotta ne, jotka katsovat niitä hurskaasti ja jotka he hyväksyvät jäljitelmäksi, ja ne, jotka sanovat niiden olevan. idolit: anatema.

(kreikasta. anatithenai - perustaa tai pyhittää), Vanhassa testamentissa sana anthema viittaa uhrattavaan olentoon tai esineeseen. Uhria pidettiin sekä pyhänä että kirottuna. Uskonnollisten sotien kuvauksissa myös viholliset ja heidän piiritetyt kaupungit kiusataan.

Uudessa testamentissa termi on saanut toisen merkityksen. Pyhä Paavali tarkoitti sanalla anthema tuomio ja karkottaminen kristillisestä yhteisöstä. Vuonna 431 Pyhä Kyrillos Aleksandrialainen esitti kuuluisat 12 anatemaa harhaoppista Nestoriusta vastaan. Alkaen VI vuosisadalta. anthema tuli tarkoittamaan harhaoppisen karkotuksen ankarinta muotoa kristillinen kirkko ja hänen oppinsa tuomitseminen. Sakramenteista erottamista pidettiin lievempänä muotona, syyllisyys voitiin sovittaa katumuksen avulla.

Rituaali ja julistusjärjestys anateemeja asetettiin Kalkedonin kirkolliskokoukseen (451) siitä lähtien sitä on toistuvasti käytetty poliittisiin tarkoituksiin erilaisia ​​julkisuuden henkilöitä vastaan, mikä lopulta horjutti useimpien kristittyjen uskoa rituaalin mystiseen tehokkuuteen. Kestää anthema ortodoksisessa kirkossa julisti vuonna 1918 patriarkka Tikhon, joka näin kirosi bolshevikkien diktatuurin katolilaisuuteen anateemeja kommunisteja julistettiin 60-luvun loppuun asti.

Sanan määritelmät, merkitykset muissa sanakirjoissa:

Raamatun tietosanakirja

Anathema (loitsu, ekskommunikaatio) (I Kor. XVI, 22) - tämä sana tarkoittaa yleisessä merkityksessä minkä tahansa eläimen, henkilön tai lopullisen kuoleman paikan tuhoa tai jumalallista kostoa (3. Lev. XXVII, 28, Nav. VI, 16). Tarkemmassa mielessä sanan anatema alla muinaisessa kristityssä ...

Raamatun tietosanakirja

Anathema, maran-afa (I Kor. XVI, 22) - Syyrialainen huudahdus, joka tarkoittaa: olkoon hänet erotettu Herran tulemiseen asti. Näillä sanoilla juutalaiset aloittivat ankaran äärimmäisen ekskommunikaation tuomion, ja edellä mainittujen sanojen voimalla syyllinen ei vain erotettu heidän keskuudestaan, vaan se oli jo tuomittu siinä määrin, että se oli...

Tietosanakirja "Uskonto"

ANATHEMA (kreikasta. "pysty", "pyhittää") - alun perin (Vanha testamentti [katso]) - uhrattavaksi tarkoitettu olento tai esine. Niiden käyttö muihin tarkoituksiin oli kiellettyä, ne tuomittiin tuhoon, pyhiksi tai kirottuiksi samalla. Apostoli...

Muistakaamme historian kirotut hallitsijat.

Tuntematon kuningatar

Elizabeth I Tudor oli kirottu hänen perinnöllisyytensä takia. Kirkon suhteen hän jatkoi isänsä politiikkaa Henrik VIII, joka luopui katolilaisuudesta ja loi oman anglikaanisen uskontokunnan henkilökohtaisen mielijohteesta - erotakseen ensimmäisestä vaimostaan ​​ja mennäkseen naimisiin neitsytkuningattaren tulevan äidin, surullisen Anne Boleynin kanssa. On sanottava, että paavi itse ei jättänyt Elizabethin valinnanvaraa, hän kieltäytyi tunnustamasta häntä Englannin kuninkaan lailliseksi tyttäreksi, koska Vatikaani ei tunnustanut uudelleen naimisiin Heinrich. Siksi Elisabet kastettiin protestanttisen riitin mukaan ja pysyi uskollisena reformoidulle kirkolle, mutta hänen aikanaan Englannin katolilaisia ​​vastaan ​​ei ollut uskonnollisia vainoja. Pius V ei kuitenkaan voinut tyytyä englantilaisten alamaistensa menettämiseen ja julkaisi 25. helmikuuta 1570 bullan "Regnans in excelsis", joka koski Englannin kuningattaren eroamista kirkosta: "englannin vallan perusteella Rooman paavi ylittää kaikki kansoja ja valtakuntia, ja koska Elisabet on anastettu kirkollisen vallan, tuhonnut hänen valtakuntansa ja suorittanut Calvinin jumalattomia sakramentteja, hänet erotetaan Kristuksen ruumiista ja riistetään hänen valtaistuimestaan ​​ja kaikesta hänen valtakunnastaan. kohteet vapautetaan vannomistaan ​​uskollisuusvaloista. Tämä askel merkitsi Englannin ja paavinvallan välisen pitkän sodan alkua, joka ei johtanut ainoastaan ​​konflikteihin Espanjan kanssa, Suuren Armadan tappioon, Maria Stuartin teloitukseen, mutta myös irlantilaisten katolilaisten kansanmurhaan.

Imperiumi vs paavikunta

Tudorit eivät olleet ensimmäiset, jotka saivat ylimmän paavin vihan. Pyhän Rooman valtakunnan kuningas Henrik IV loi perustan "kunniakkaalle perinteelle" jo 1000-luvulla. Klassisella keskiajalla paavia pidettiin paitsi kirkon päänä, myös maallisten hallitsijoiden suvereenina. Nuori hallitsija uskalsi tunkeutua pyhään - tarttua oikeuteen nimittää ja kukistaa itse paavi. Syyttäen paavi Gregorius VII:tä himosta, Henrik ilmoitti kaatumisestaan. Mutta paavinvallalla oli silloin paljon enemmän vaikutusvaltaa kuin uskonpuhdistuksen aikana. Aivan kuten 1500-luvulla paavi Pius V antematisoi Elisabetin ja julisti hänet laittomaksi anastajaksi, Gregory erotti Henrikin ja kaikki hänen alamaiset kirkosta. Tuohon aikaan ekskommunikaatio ei suinkaan ollut tyhjä lause - "kirottu" valtion kanssa sen naapurit saattoivat lopettaa kaikki suhteet, myös kaupan. Lisäksi uskonnon rooli yhteiskunnassa oli vahva - ehtoollista erottaminen merkitsi hengellistä kuolemaa, jota pelättiin yhtä paljon kuin fyysistä. Rauhoittaakseen alamaisiaan ja samalla ollakseen menettämättä kruunua, ylpeä keisari Henrik joutui seisomaan avojaloin Kannoksen porteilla kolme päivää anoen paavilta anteeksi. Kuninkaan oikeudet palautettiin, mutta häntä syytettiin pian aviorikoksesta ja suhteista pienten lasten kanssa ja hänet erotettiin toistuvasti kirottuna kuolemaansa asti.

Huijari

Venäjällä julistettiin myös anatemaa, mutta sitä ei enää tehnyt paavi, vaan metropoliitit ja patriarkat. Ensimmäinen oli epäonninen Grishka Otrepyev, joka tunnetaan myös nimellä Väärä Dmitri I. Huolimatta siitä, että huijarin alla he näkivät karanneen munkin, "entinen noviisi" ei ollut liian suvaitsevainen ortodoksista kirkkoa kohtaan - hän itse kastettiin Puolassa. Katolinen rituaali ja aikoi perustaa katolilaisuuden Venäjälle, mukaan vähintään lupasi sen paaville. Hän piti munkkeja joutilaina eikä epäröinyt ryöstää heitä. Aikalaisten muistelmien mukaan väärä Dmitry salli puolalaisten mennä kirkkoihin aseilla, ei koskaan rukoillut ennen ateriaa eikä pitänyt paastoa, osallistui harvoin jumalallisiin jumalanpalveluksiin eikä koskaan ottanut ehtoollista edes niin juhlallisena päivänä kuin häät valtakunnan kanssa. Ehkä patriarkka Job pysyi hänen päävihollisena. Siksi, kun laillisen perillisen imagoa ravistettiin, Väärä Dmitry ei vain tapettu raa'asti, vaan myös antematisoitiin, mitä ei ole poistettu tähän päivään mennessä.

Valan rikkoja

Ehkä Venäjän historian pöyristynein häpeä oli Hetman Mazepan ekskommunikaatio. Syy oli luonteeltaan puhtaasti poliittinen - entiseen liittolaiseensa valtavasti luottavan Pietari I:n pettäminen ja hänen siirtyminen Ruotsin kuninkaan Kaarle XII:n puolelle Pohjansodan aikana. Lähteet antavat meille seuraavat Mazepan sanat: "Ilman äärimmäistä, viimeistä tarvetta, en muuta uskollisuuttani kuninkaallista majesteettia kohtaan. Kunnes näen sen kuninkaallinen majesteetti ei pysty suojelemaan paitsi Ukrainaa, myös koko valtiotaan Ruotsin voimalta. Pietari iski Ivan Stepanovitšin teko, jonka loikkauksesta oli keskusteltu vuodesta 1689 lähtien. Vihaisen kuninkaan vastausta ei odotettu kauaa, 12. marraskuuta 1708 Kiovan metropoliitti Josaf julkisesti "vapautti Mazepan ja hänen seuraajansa ikuiseen tuomioon". Anatemaa seurasi hetmanin "teloitus" tai pikemminkin hänen hahmonsa, joka tallattiin jalkojen alle ja jäännökset ripustettiin. Erityisesti Hetman Mazepalle Pietari I käski tehdä Juudaksen ritarikunnan.

Kirkon vainoajia

Punaisen terrorin aikana Venäjän ortodoksinen kirkko kärsi merkittävästi: siltä riistettiin kaikki pääoma ja maa. Hiljainen suostumus kirkon ryöstelyyn vallitsi maassa, vuonna 1918 otettiin käyttöön Jumalan lain opetuksen kielto. Saman vuoden kesällä aloitettiin pyhäkköjen ja pyhäinjäännösten häpäisy, jota seurasi papiston edustajien teloitus verukkeena heidän myötätuntonsa valkoisia kohtaan. 25. tammikuuta 1918 Kiovan metropoliitti Vladimir tapettiin, 4. kesäkuuta Permin arkkipiispa Andronik kidutettiin kuoliaaksi ja 23. elokuuta Selengan piispa Efraim ammuttiin Moskovassa. Uhrien lista jatkuu ja jatkuu.
Näissä olosuhteissa kirkon pää, patriarkka Tikhon julkaisi kolme historiallista tekoa, joista tärkein oli "kirkon vainoajien" antematisointi. Huolimatta siitä, että yleinen mielipide omistaa tämän kirouksen bolshevikeille, heitä itseään ei nimetty, joten "kirouksen" tarkka osoite on edelleen tuntematon.

Kuubalainen helvetti

31 vuotta Tikhonin anateemin jälkeen, vuonna 1949, seurasi paavi Pius XII:n kommunismin vastainen asetus. Sen vahvisti vuonna 1962 Johannes XXIII, joka väitti sen perusteella karkottaneen kommunistin ja Kuuban vallankumouksen johtajan Fidel Castron. Ei ole selvää, miksi Castro oli tarpeen tehdä antematisoiduksi – Kuuba ei harjoittanut katolisten vainoamista. Lisäksi lopun jälkeen kylmä sota» Kuuban ja Vatikaanin suhteet ovat parantuneet niin paljon, että paavi Johannes Paavali II tapasi henkilökohtaisesti Fidel Castron. Myöhemmin toinen paavi, Benedictus XVI, vieraili myös valtioneuvoston puheenjohtajan luona. Maaliskuussa 2012 Johannes XXIII:n entisen sihteerin sanoilla, että paavi ei koskaan erottanut Castroa kirkosta, ei ollut mitään järkeä, koska kommunismin vastainen asetus oli jo voimassa. Arkkipiispa Dino Staffa julisti kiusan, jonka sanat estivät vasemmistohallituksen muodostumisen Italiassa. Silti edelleen voimassa olevan asetuksen mukaan Castro on teknisesti kirkon "kirottu".

Kysymys johtajasta

Toisin kuin kiistat Leninin ruumiin poistamisesta mausoleumista ja hänen hautaamisestaan ​​kristillisen rituaalin mukaisesti, tätä ei voida tehdä, koska suuri johtaja erotettiin vuonna 1970 "syntymäpäivän kunniaksi". Aloittaja oli Venäjän ortodoksinen kirkko Yhdysvalloissa, joka oli raivoissaan perinteisestä Leninin vuosipäivän juhlistamisesta. Karkotus perustui patriarkka Tikhonin kieltoon vuonna 1918.
Vuonna 2010 Lenin erotettiin toisen kerran, ilmeisesti varmuuden vuoksi, lisäten listalle Stalin ja kaikki bolshevikit.