Luku 4 Eurooppalainen kulttuuri 1500-1600-luvuilla "Renessanssin kulttuuri ei sisällä vain lukuisia ulkoisia löytöjä, vaan sen tärkein ansio on, että se paljastaa ensimmäistä kertaa ihmisen koko sisäisen maailman ja kutsuu hänet uuteen elämään ." saksalainen tiedemies

Barbaarien valloitus Rooman valtakunnassa 500-luvulla. vaikutti antiikin kulttuurin rappeutumiseen: barbaarit tuhosivat kaupunkeja, joissa kulttuurielämä oli keskittynyt, tuhosivat muinaisen taiteen monumentteja, kirjastoja.

Suurella historiallisella ajanjaksolla, jota kutsutaan "keskiajaksi", ei ole yleisesti hyväksyttyä kronologista kehystä. Tämä määräytyy suurelta osin erosta näkemyksissä tämän aikakauden omaperäisyydestä ja paikasta Länsi-Euroopan maiden historiassa.

Varhaiskeskiajan kulttuurin rappeutuminen selittyy suurelta osin katolisen kirkon uuden yhteiskunnan elämään tuomalla kirkkofeodaalisella ideologialla. Ihmiset kasvatettiin uskonnollis-askeettisen maailmankuvan hengessä; jokaisen uskovan täytyi valmistautua maallisessa elämässään oleskeluun ikuisessa tuonpuoleisessa elämässä; tätä varten kirkko suositteli paastoamista, rukousta ja parannusta. Ihmiskeho nähtiin sielun vankityrmänä, joka oli vapautettava korkeimpaan autuuteen.

Kotimaiset ja maailman keskiaikatutkimukset pitävät Länsi-Rooman valtakunnan romahtamista 5. vuosisadan lopulla keskiajan alkamisena (imperiumin uskotaan lakkaneen olemasta 4.9.476, kun Romulus Augustus luopui kruunusta). Keskiajan lopusta historioitsijoilla ei ole yksimielisyyttä. Sellaisena ehdotettiin: Konstantinopolin kukistuminen (1453), Amerikan löytäminen (1492), uskonpuhdistuksen alku (1517), Englannin vallankumouksen alku (1640) tai Suuren vallankumouksen alku. Ranskan vallankumous(1789). Viime vuosina venäläiset keskiaikatutkimukset katsovat keskiajan lopun 1400-luvun loppuun - 1500-luvun alkuun. Jakson jaksottaminen on kuitenkin ehdollista.

Käsitteen "keskiaika" esitteli ensimmäisenä italialainen humanisti Flavio Biondo teoksessaan "Vuosikymmeniä historiasta Rooman valtakunnan rappiosta lähtien" (1483). Niinpä hän nimesi vuosituhannen, joka erottaa heidät antiikin "kultaajasta". Keskiaika on ajanjakso, jonka alku osui samaan aikaan antiikin kulttuurin kuihtumisen kanssa ja loppu nykyajan renessanssin kanssa. Ennen Biondoa hallitseva termi tälle ajanjaksolle oli Petrarkan käyttöön ottama "pimeä aikakausi", joka modernissa historiografiassa tarkoittaa kapeampaa ajanjaksoa (VI-VIII vuosisatoja).

Varhaiseen keskiaikaan sisältyy 2 näkyvää kulttuuria - Karolingien renessanssin ja Bysantin kulttuuri. Ne synnyttivät 2 suurta kulttuuria - katolisen (länsikristitty) ja ortodoksisen (itäkristillinen)

Varhaisen ja klassisen keskiajan kulttuurikausi kattaa vähintään 10 vuosisataa, 500-luvulta 1300-luvun loppuun, ts. Länsi-Rooman valtakunnan kaatumisen hetkestä renessanssikulttuurin aktiivisen muodostumisen hetkeen. Varhaisen keskiajan ajanjakso on 5-11-luvuilla ja klassinen - 12-14-luvuilla.

Sosioekonomisesti se vastaa feodalismin syntyä, kehitystä ja rappeutumista. Tässä historiallisesti pitkässä feodaalisen yhteiskunnan kehitysprosessissa kehitettiin erikoinen suhde ihmisen ja maailman välillä, mikä erottaa sen laadullisesti sekä muinaisen maailman kulttuurista että myöhemmistä aikakausista.

Termi "Karolingien renessanssi" kuvaa kulttuurin nousua Kaarle Suuren valtakunnassa ja Karolingien dynastian valtakunnissa 8. ja 9. vuosisadalla. (pääasiassa Ranskassa ja Saksassa). Hän ilmaisi itseään koulujen järjestämisessä, koulutettujen henkilöiden houkuttelemisessa kuninkaalliseen hoviin, kirjallisuuden, kuvataiteen ja arkkitehtuurin kehittämiseen. Scholastismista ("kouluteologiasta") tuli hallitseva suuntaus keskiaikaisessa filosofiassa.

Keskiaikaisen kulttuurin alkuperä on tunnistettava:

1. Länsi-Euroopan "barbaarikansojen" kulttuuri (niin sanottu saksalainen alkuperä);

2. Länsi-Rooman valtakunnan kulttuuriperinteet (roomalainen alkuperä: voimakas valtiollisuus, laki, tiede ja taide);

3. Kristinusko.

"Barbaarit" sulautuivat Rooman kulttuuriin sen valloituksen aikana, ja se oli vuorovaikutuksessa Luoteis-Euroopan kansojen perinteisen pakanallisen heimokulttuurin kanssa. Näiden periaatteiden vuorovaikutus antoi sysäyksen varsinaisen länsieurooppalaisen kulttuurin muodostumiselle.

Edellytykset keskiaikaisen kulttuurin pakottamiseksi olivat seuraavat:

· feodaalinen omistusmuoto, joka perustuu talonpoikien henkilökohtaiseen ja maariippuvuuteen vasalleista-maanomistajista;

· yhteiskunnan tila-hierarkkinen rakenne (vasallipalvelu suzerainille);

· loputtomien sotien prosessi, joka sisälsi ihmiselämän tragedian tunteen;

· aikakauden henkinen ilmapiiri, jossa "kadonneen" antiikin kulttuurin perinteet, kristinusko ja barbaariheimojen henkinen kulttuuri (sankariepokset) kietoutuivat omituisesti yhteen.

Keskiaikainen kulttuuri muodostui maaseututilan suljetun maailman luonnontalouden hallinnassa, tavara-raha-suhteiden alikehityksessä. Jatkossa kaupunkiympäristö, porvarit, käsityökiltojen tuotanto ja kauppa nousivat yhä enemmän kulttuurin sosiaaliseksi perustaksi. Tapahtui myös tekninen kehitys: vesi ja tuulimyllyt, hissit temppelien rakentamiseen jne. Koneet yleistyivät ja valmistelivat "uuden" Euroopan syntymistä.

Keskiajalle tyypillinen piirre oli ajatus yhteiskunnan luokkajaosta. "Kiinteistön" käsitteelle annetaan erityinen merkitys ja arvo, koska. Tämän termin takana on ajatus Jumalan asettamasta järjestyksestä. Keskiaikaisessa maailmankuvassa keskeisellä paikalla olivat sosiaaliset ryhmät, jotka heijastuivat taivaallisesta valtaistuimesta, jossa enkeliolennot muodostivat hierarkian "9 enkeliluokkaa", jotka oli ryhmitelty kolmikkoon. Tämä vastasi maallista rutiinia - feodaalisen yhteisön kolmea päätilaa: papisto, ritarikunta, ihmiset.

Keskiajalla alkoi siirtyminen tasa-arvoisten, vapaiden kansalaisten orjayhteisöstä feodaaliseen herrojen ja vasallien hierarkiaan, valtion etiikasta henkilökohtaisen palvelun etiikkaan. Keskeinen ero keskiaikaisessa yhteiskunnassa oli henkilökohtaisen vapauden puute. Keskiajan alkuaikoina jokainen ihminen oli tuomittu täyttämään yhteiskuntajärjestyksen määräämän roolinsa. Sosiaalista liikkuvuutta ei ollut, koska henkilöllä ei ollut mahdollisuutta nousta sosiaalisilla tikkailla luokasta toiseen, ja lisäksi oli käytännössä mahdotonta liikkua kaupungista toiseen, maasta toiseen. Ihmisen oli pysyttävä siellä, missä hän syntyi. Usein hän ei voinut edes pukeutua haluamallaan tavalla. Samaan aikaan, koska yhteiskuntajärjestelmää pidettiin luonnollisena järjestyksenä, ihmiset, jotka olivat tietty osa tätä järjestystä, luottivat turvallisuuteensa. Kilpailua oli suhteellisen vähän. Syntyessään ihminen joutui vakiintuneeseen ympäristöön, joka takasi hänelle tietyn, jo perinteiseksi muodostuneen elintason.

Keskiaikaisen kulttuurin omaperäisyys ilmeni selvimmin kansanjuhlissa, mukaan lukien karnevaalit, joista syntyi koominen kulttuuri. Tämä kulttuurinen ja psykologinen ilmiö johtui siitä, että ihmisillä oli luonnollinen tarve psykologiseen helpotukseen, huolettomaan hauskanpitoon kovan työn jälkeen, mikä johti kristillisen kulttuurin paheiden parodiseen pilkkaamiseen. Folkloorikulttuurin läsnäolo on ideologinen vastakohta ortodoksiselle kristinuskolle.

Voidaan erottaa keskiajan henkisen kulttuurin pääpiirteet:

kristillisen uskonnon valta-asema;

· Traditionalismi retrospektiivisuus - pääsuuntaus "mitä muinaisempi, sitä autenttisempi", "innovaatio on ylpeyden osoitus";

symboliikka - Raamatun teksti oli pohdinnan ja tulkinnan kohteena;

· didaktismi - keskiaikaisen kulttuurin hahmot, ennen kaikkea - saarnaajat ja teologian opettajat.

universaalisuus, tietosanakirjatieto - ajattelijan tärkein etu on eruditio ("summien" luominen);

Refleksiivisyys, itsetutkiskelu - tunnustuksella on suuri rooli;

Hengellisen sfäärin hierarkia (uskon ja järjen korrelaatio): kokeellisen tiedon kertymisen myötä Augustinuksen uskontunnustus "uskon ymmärtääkseni" syrjäytettiin P. Abelardin periaatteella "Ymmärrän voidakseni uskoa", joka pohjimmiltaan tasoitti tietä luonnontieteiden kehitykselle.

Keskiajan yleisiä piirteitä

Feodaalisen yhteiskunnan henkisen elämän yhteinen piirre oli uskonnon dominointi ideologian alueella. Eri uskonnolliset opetukset - buddhalaisuus, kristinusko, islam ja niiden kirkkojärjestöt suorittivat saman tehtävän - ne vahvistivat feodaaliherrojen herruutta ihmisiin ja olivat "olemassa olevan feodaalijärjestelmän korkein yleistys ja sanktio". Uskonnon valtava rooli keskiaikaisten valtioiden yhteiskunnallisessa elämässä määritti myös sen vahvan vaikutuksen kulttuuriin ja taiteeseen. Länsi- ja Itä-Euroopassa sekä Bysantissa kristillinen kirkko alisti koulun, muutti filosofian teologian palvelijaksi ja pakotti taiteen ja tieteen palvelemaan kirkkoa. Tämä selittää suurelta osin näiden maiden keskiaikaisen filosofian, kirjallisuuden ja taiteen pääosin uskonnollisen luonteen sekä luonnontieteiden ja täsmällisten tieteiden hitaan kehityksen. Tämä johti myös askeettisten ihanteiden dominointiin taiteessa, ennen kaikkea henkisen periaatteen ilmaisuun, joka erottaa niin terävästi keskiaikaisen taiteen muistomerkit klassisen antiikin monumenteista. Samaan aikaan feodaaliherrojen kirkollisen ja maallisen kulttuurin ohella asui ja kehittyi kansankulttuuri, joka ilmaantui kansaneeposissa, legendoissa, lauluissa, omaperäisessä ja elävässä taideteollisuudessa ja muilla luovuuden alueilla. Kansantaide toimi pohjana parhaille keskiaikaisen taiteen ja kirjallisuuden teoksille. Koko kehitysnsä ajan feodaalisen maailman kulttuuri muotoutui edistyksellisten ja taantumuksellisten voimien välisessä taistelussa. Aikana, jolloin feodaalisen järjestelmän hajoaminen alkoi kapitalismin ensimmäisten versojen kanssa, syntyi uusi maailmankuva - humanismi, joka toimi perustana renessanssin elämää vahvistavalle kulttuurille.

uskonnollinen luonne(kristillinen kirkko on ainoa asia, joka yhdisti Länsi-Euroopan erilaiset kuningaskunnat läpi keskiaikaisen historian);

erilaisten taiteiden synteesi missä johtava paikka annettiin arkkitehtuurille;

taiteellisen kielen suuntautuminen sopimukseen, symbolismi ja matala realismi, jotka liittyvät aikakauden maailmankuvaan, jolloin usko, henkisyys, taivaallinen kauneus olivat vakaita prioriteetteja;

tunteellinen aloitus, psykologismi, joka on suunniteltu välittämään uskonnollisten tunteiden voimakkuutta, yksittäisten juonien draamaa;

kansallisuus, (keskiajalla kansa oli luoja ja katsoja: taideteoksia luotiin käsityöläisten käsin, pystytettiin temppeleitä, joissa lukuisat seurakuntalaiset rukoilivat. Kirkon ideologisiin tarkoituksiin käyttämän kulttitaiteen olisi pitänyt olla saavutettavissa ja ymmärrettävää kaikille uskoville);

persoonallisuus(kirkon opetusten mukaan mestarin kättä ohjaa Jumalan tahto, jonka instrumenttina oli arkkitehti, kivenleikkaaja, taidemaalari, kultaseppä, lasimaalaaja jne., emme käytännössä tiedä nimiä mestarit, jotka jättivät maailmalle keskiaikaisen taiteen mestariteoksia).

Kuten edellä todettiin, arkkitehtuuri määritti keskiaikaisen taiteen kasvot. Mutta saksalaisten valloitusten aikakaudella muinainen arkkitehtoninen taide romahti. Siksi arkkitehtuurin alalla keskiaika oli aloitettava alusta.

Luku 21. Länsi-Euroopan keskiaikainen kulttuuri V-XV vuosisadat. (Ukolova V.I.)

Länsi-Euroopan keskiajan kulttuuri kattaa yli kaksitoista vuosisataa tämän alueen kansojen kulkemasta vaikeasta, äärimmäisen monimutkaisesta tiestä. Tänä aikana eurooppalaisen kulttuurin näköalat laajenivat merkittävästi, Euroopan historiallinen ja kulttuurinen yhtenäisyys muodostui yksittäisten alueiden prosessien heterogeenisyydestä huolimatta, muodostui elinkelpoisia kansakuntia ja valtioita, syntyi moderneja eurooppalaisia ​​kieliä, syntyi teoksia. luotu, joka rikastutti maailman kulttuurin historiaa, saavutettiin merkittäviä tieteellisiä ja teknisiä menestyksiä. Keskiajan kulttuuri - feodaalimuodostelman kulttuuri - on erottamaton ja luonnollinen osa globaalia kulttuurikehitystä, jolla on samalla oma syvästi alkuperäinen sisältönsä ja omaperäinen ulkonäkönsä.

Keskiaikaisen kulttuurin muodostumisen alku. Varhaista keskiaikaa kutsutaan joskus "pimeäksi ajaksi", mikä antaa tähän käsitteeseen tietyn halventavan merkityksen. Rapistuminen ja barbaarisuus, johon länsi syöksyi nopeasti 5.-7. vuosisadan lopulla. barbaarien valloitusten ja lakkaamattomien sotien seurauksena he vastustivat paitsi roomalaisen sivilisaation saavutuksia myös Bysantin henkistä elämää, joka ei selvinnyt niin traagisesta käännekohdasta siirtymisessä antiikista keskiaikaan. Ja silti on mahdotonta poistaa tätä aikaa Euroopan kulttuurihistoriasta, koska varhaisen keskiajan aikana ratkaistiin sen tulevaisuutta määrittäneet keskeiset tehtävät. Ensimmäinen ja tärkein niistä on eurooppalaisen sivilisaation perustan luominen, koska muinaisina aikoina ei ollut "Eurooppaa" nykyisessä merkityksessä jonkinlaisena kulttuurihistoriallisena yhteisönä, jolla oli yhteinen kohtalo maailmanhistoriassa. Se alkoi todella muotoutua etnisesti, poliittisesti, taloudellisesti ja kulttuurisesti varhaisella keskiajalla monien Euroopassa pitkään asuneiden ja uudelleen tulleiden kansojen elintärkeän toiminnan hedelmänä: kreikkalaiset, roomalaiset, keltit, germaanit, slaavit jne. Niin paradoksaalista kuin se kuulostaakin, mutta varhaiskeskiaika, joka ei tuottanut antiikin kulttuurin korkeuksiin tai kypsään keskiaikaan verrattavia saavutuksia, merkitsi varsinaisen eurooppalaisen kulttuurihistorian alkua, joka kasvoi vuorovaikutuksen pohjalta. antiikin maailman perinnöstä, tarkemmin sanottuna Rooman valtakunnan rappeutuvasta sivilisaatiosta, sen synnyttämästä kristinuskosta ja toisaalta heimo-, kansanbarbaarikulttuureista. Se oli tuskallinen synteesiprosessi, joka syntyi ristiriitaisten, toisinaan toisensa poissulkevien periaatteiden sulautumisesta, uuden sisällön etsimisestä, myös uusien kulttuurin muotojen etsimisestä, kulttuurisen kehityksen viestikapulaan siirtämisestä uusille kantajilleen.

Jo myöhään antiikin aikana kristinuskosta tuli se yhdistävä kuori, johon mahtui erilaisia ​​näkemyksiä, ajatuksia ja tunnelmia - hienovaraisista teologisista opeista pakanallisiin taikauskoihin ja barbaarisiin riitoihin. Pohjimmiltaan kristinusko siirtymävaiheessa antiikista keskiaikaan oli hyvin vastaanottavainen (tietyihin rajoihin asti) muoto, joka täytti aikakauden massatietoisuuden tarpeet. Tämä oli yksi tärkeimmistä syistä sen asteittaiseen vahvistumiseen, muiden ideologisten ja kulttuuristen ilmiöiden imeytymiseen ja niiden yhdistämiseen suhteellisen yhtenäiseksi rakenteeksi. Tältä osin kirkon isän, suurimman teologin, Hippon piispa Aurelius Augustinuksen toiminta, jonka monipuolinen työ hahmotteli olennaisesti keskiajan hengellisen tilan rajoja aina 1200-luvulle asti, jolloin Tuomas Akvinolaisen teologinen järjestelmä. luotiin, olivat erittäin tärkeitä keskiajalle. Augustinus kuuluu johdonmukaisimpaan perusteeseen kirkon roolia koskevalle dogmille, josta tuli keskiaikaisen katolilaisuuden, kristillisen historianfilosofian perusta, jonka hän kehitti esseessä "Jumalan kaupungista" kristillisessä psykologiassa. Ennen Augustinuksen tunnustusta kreikkalainen ja latinalainen kirjallisuus ei tuntenut niin syvää itsetutkiskelua ja niin syvää tunkeutumista ihmisen sisäiseen maailmaan. Augustinuksen filosofiset ja pedagogiset kirjoitukset olivat huomattavaa arvoa keskiaikaiselle kulttuurille.

Keskiaikaisen kulttuurin synnyn ymmärtämiseksi on tärkeää ottaa huomioon, että se muodostui ensisijaisesti alueelle, jossa viime aikoihin asti oli voimakkaan, universalistisen roomalaisen sivilisaation keskus, joka ei voinut katoa historiallisesti kerralla, kun taas sosiaaliset suhteet ja instituutiot, sen synnyttämä kulttuuri säilyi. , hänen ruokkimat ihmiset olivat elossa. Edes Länsi-Euroopan vaikeimpana aikana roomalaisen koulun perinne ei pysähtynyt. Keskiajalla otettiin käyttöön niin tärkeä elementti kuin seitsemän taiteen järjestelmä, joka jaettiin kahteen tasoon: alempi, ensisijainen - trivium, joka sisälsi kieliopin, dialektiikan, retoriikan ja ylin - kvadrivium, joka sisälsi aritmetiikkaa, geometriaa, musiikkia ja tähtitiede. Yhden keskiajan yleisimmistä oppikirjoista loi afrikkalainen uusplatonisti 5. vuosisadalla eKr. Marcian Capella. Se oli hänen esseensä Filologian ja Merkuriuksen avioliitosta. Tärkein kulttuurin jatkuvuuden väline antiikin ja keskiajan välillä oli latinan kieli, joka säilytti merkityksensä kirkko- ja valtionvirastotyön, kansainvälisen viestinnän ja kulttuurin kielenä ja toimi pohjana myöhemmille romaanisille kielille.

Silmiinpistävimmät ilmiöt 5. vuosisadan lopun - 7. vuosisadan ensimmäisen puoliskon kulttuurissa. liittyy muinaisen perinnön sulautumiseen, josta tuli kasvualusta kulttuurielämän elpymiselle ostrogoottisessa Italiassa ja visigoottisessa Espanjassa.

Pohjanmaan kuninkaan Theodoric Severinus Boethiuksen (n. 480-525) virkamestari (ensimmäinen ministeri) on yksi keskiajan arvostetuimmista opettajista. Hänen aritmetiikkaa ja musiikkia koskevista kirjoituksistaan, logiikkaa ja teologiaa koskevista kirjoituksistaan, Aristoteleen loogisten teosten käännöksistä tuli keskiaikaisen koulutusjärjestelmän ja filosofian perusta. Boethiusta kutsutaan usein "skolastiikan isäksi". Boethiuksen loistava ura keskeytettiin yhtäkkiä. Väärän tuomitsemisen perusteella hänet heitettiin vankilaan ja sitten teloitettiin. Ennen kuolemaansa hän kirjoitti lyhyen runo- ja proosaesseen "Filosofian lohdutuksesta", josta tuli yksi merkittävimmistä. lukea teoksia Keskiaika ja renessanssi.

Ajatus kristillisen teologian ja retorisen kulttuurin yhdistämisestä määräsi kvestorin (sihteerin) ja ostrogoottisten kuninkaiden Flavius ​​Cassiodoruksen (n. 490 - n. 585) toiminnan suunnan. Hän kehitti suunnitelmia lännen ensimmäisen yliopiston perustamiseksi, joiden ei valitettavasti ollut tarkoitus toteutua. Hänen kynänsä kuuluu "Variaan", joka on ainutlaatuinen kokoelma asiakirjoja, liike- ja diplomaattista kirjeenvaihtoa, josta on tullut latinan tyylin malli vuosisatojen ajan. Etelä-Italiassa Cassiodorus perusti tilalleen Vivariumin luostarin - kulttuurikeskuksen, joka yhdisti koulun, kirjojen kopiointipajan (scriptorium) ja kirjaston. Vivaariumista tuli malli benediktiiniläisluostareille, jotka 6. vuosisadan toisesta puoliskosta alkaen. muuttua kulttuuriperinteen vartijoiksi lännessä kehittyneen keskiajan aikakauteen asti. Niistä tunnetuin oli Montecassinon luostari Italiassa.

Visigoottilainen Espanja esitti yhden varhaisen keskiajan suurimmista kouluttajista, Sevillalaisen Isidoren (n. 570-636), joka saavutti mainetta ensimmäisenä keskiaikaisena tietosanakirjailijana. Hänen 20 kirjan pääteoksensa "Etymologia" on kokoelma muinaisista tiedoista säilyneistä asioista.

Ei kuitenkaan pidä ajatella, että muinaisen perinnön assimilaatio tapahtui vapaasti ja laajasti. Jatkuvuus tuon ajan kulttuurissa ei ollut eikä voinut olla klassisen antiikin saavutusten täydellistä jatkuvuutta. Taistelu oli pelastaa vain merkityksetön osa säilyneistä kulttuuriarvoista ja tiedosta edelliseltä aikakaudelta. Mutta tämäkin oli äärimmäisen tärkeää keskiaikaisen kulttuurin muodostumisen kannalta, koska säilynyt oli tärkeä osa sen perustaa ja kätki myöhemmin toteutuneet luovan kehityksen mahdollisuudet.

VI lopussa - VII vuosisadan alussa. Paavi Gregorius I (590-604) vastusti jyrkästi ajatusta pakanallisen viisauden hyväksymisestä kristillisen hengellisen elämän maailmaan ja tuomitsi turhan maallisen tiedon. Hänen asemansa voitti Länsi-Euroopan hengellisessä elämässä useiden vuosisatojen ajan ja löysi sittemmin kannattajia kirkon johtajien joukossa keskiajan loppuun asti. Paavi Gregorin nimi liittyy latinalaisen hagiografisen kirjallisuuden kehitykseen, joka vastasi täydellisesti varhaisen keskiajan ihmisten joukkotietoisuuden vaatimuksiin. Pyhien elämästä on tullut suosikkigenre pitkään aikaan näiden vuosisatojen sosiaalisten mullistusten, nälänhädän, katastrofien ja sotien aikana. Pyhästä tulee janoisen ihmeen uusi sankari, joka on uupunut ihmisen kauheasta todellisuudesta.

7. vuosisadan toiselta puoliskolta. Länsi-Euroopan kulttuurielämä on täysin rappeutunut, se hädin tuskin kimmeltää luostareissa, hieman intensiivisemmin - Irlannissa, josta opettaja-munkit "tulivat" mantereelle.

Lähteiden äärimmäisen niukat tiedot eivät anna meille mahdollisuutta luoda täydellistä kuvaa niiden barbaariheimojen kulttuurielämästä, jotka olivat Euroopan keskiaikaisen sivilisaation lähtökohtana. On kuitenkin yleisesti hyväksyttyä, että kansojen suuren muuttoliikkeen aikaan, keskiajan ensimmäisille vuosisatoille, Länsi- ja Pohjois-Euroopan kansojen (vanhasaksalainen, skandinaavinen, anglo) sankarieepoksen muodostuminen alkoi. -Saxon, Irish), joka korvasi heille historian, juontaa juurensa.

Varhaisen keskiajan barbaarit toivat omanlaisensa näkemyksen ja tunteen maailmasta, joka oli edelleen täynnä primitiivistä voimaa, jota ruokkivat ihmisen ja yhteisön, johon hän kuului, esivanhemmat siteet, militantti energia, joka on ominaista yleiselle luonnosta erottamattomuuden tunteelle. , ihmisten ja jumalien maailman jakamattomuus.

Saksalaisten ja kelttien hillitön ja synkkä fantasia asutti metsiä, kukkuloita ja jokia pahojen kääpiöiden, ihmissusihirviöiden, lohikäärmeiden ja keijujen kanssa. Jumalat ja ihmiset-sankarit taistelevat jatkuvasti pahoja voimia vastaan. Samaan aikaan jumalat ovat voimakkaita velhoja, velhoja. Nämä ajatukset heijastuivat myös taiteen barbaarisen eläintyylin omituisissa koristeissa, joissa eläinhahmot menettivät eheytensä ja varmuutensa, ikään kuin "virtautuisivat" toisiinsa mielivaltaisina kuvioyhdistelminä ja muuttuivat ainutlaatuisiksi maagisiksi symboleiksi. Mutta barbaarimytologian jumalat ovat paitsi luonnollisten, myös jo sosiaalisten voimien personifikaatioita. Saksalaisen panteonin pää Wotan (Odin) on myrskyn, pyörteen jumala, mutta hän on myös johtaja-soturi, joka seisoo sankarillisen taivaallisen sotajoukon kärjessä. Taistelukentällä kaatuneiden saksalaisten sielut ryntäävät hänen luokseen valoisaan Valhallaan, jotta heidät hyväksyttäisiin Votanin joukkoon. Barbaarien kristinuskon aikana heidän jumalansa eivät kuolleet, he muuttuivat ja sulautuivat paikallisten pyhimysten kulttiin tai liittyivät demonien joukkoon.

Saksalaiset toivat mukanaan myös patriarkaalisen klaanin yhteiskunnan syvyyksissä muodostuneen moraalisen arvojärjestelmän, jossa erityistä merkitystä pidettiin uskollisuuden ihanteilla, sotilaallisella rohkeudella ja pyhällä asenteella sotilasjohtajaan, rituaaliin. Saksalaisten, kelttien ja muiden barbaarien psykologiselle rakenteelle oli ominaista avoin emotionaalisuus, hillitön intensiteetti tunteiden ilmaisemisessa. Kaikki tämä jätti jälkensä myös nousevaan keskiaikaiseen kulttuuriin.

Varhaiskeskiaika on Euroopan historian eturintamassa nousseiden barbaarikansojen itsetietoisuuden kasvun aikaa. Silloin luotiin ensimmäiset kirjoitetut "tarinat", jotka eivät käsittäneet roomalaisten, vaan barbaarien tekoja: Jordanian goottien historioitsijan "Getica" (VI vuosisata), "The History of the Kings of the Jordan" Gootit, vandaalit ja suebit", Isidore Sevillalainen (7. vuosisadan ensimmäinen kolmannes), Gregory Toursin "Frankien historia" (6. vuosisadan toinen puolisko), Bede Kunnianarvoisen "Kirkon historia" 7. vuosisadan loppu - 8. vuosisadan alku), Paul Deaconin "Lombardien historia" (VIII vuosisata).

Varhaisen keskiajan kulttuurin muodostuminen oli monimutkainen myöhäisen antiikkisen, kristillisen ja barbaariperinteen synteesiprosessi. Tänä aikana länsieurooppalaisen yhteiskunnan tietynlainen henkinen elämä kiteytyy, päärooli jossa alkaa kuulua kristilliseen uskontoon ja kirkkoon.

Karolingien herätys. Ensimmäiset konkreettiset hedelmät tästä vuorovaikutuksesta saatiin Karolingien renessanssin aikana - Kaarle Suuren ja hänen välittömien seuraajiensa aikana tapahtuneen kulttuurielämän nousun aikana. Kaarle Suurelle poliittinen ihanne oli Konstantinus Suuren valtakunta. Kulttuurisesti ja ideologisesti hän pyrki lujittamaan monimuotoista valtiota kristillisen uskonnon pohjalta. Tästä on osoituksena se, että kulttuurialan uudistukset alkoivat Raamatun eri luetteloiden vertailusta ja sen yhtenäisen kanonisen tekstin perustamisesta koko Karolingien valtiolle. Samaan aikaan toteutettiin liturgian uudistus, sen yhtenäisyys, roomalaisen mallin mukaisuus vahvistettiin.

Suvereenin uudistuspyrkimykset osuivat samaan aikaan yhteiskunnassa tapahtuneiden syvien prosessien kanssa, joiden piti laajentaa koulutettujen ihmisten piiriä, jotka pystyivät osallistumaan uusien poliittisten ja yhteiskunnallisten tehtävien käytännön toteuttamiseen. Charlemagne, vaikka hän itse elämäkerransa Einhardin mukaan ei voinut oppia kirjoittamaan, välitti jatkuvasti koulutuksen parantamisesta osavaltiossa. Noin 787 julkaistiin "Tieteiden pääkirja", joka velvoitti koulujen perustamisen kaikkiin hiippakuntiin, jokaiseen luostariin. Ei vain papiston, vaan myös maallikoiden lasten piti opiskella niissä. Samalla toteutettiin kirjoitusuudistus, koottiin oppikirjoja eri oppiaineille.

Aachenin hoviakatemiasta tuli tärkein koulutuskeskus. Tänne kutsuttiin silloisen Euroopan koulutetuimmat ihmiset. Britanniasta kotoisin olevasta Alcuinista tuli Karolingien herätyksen suurin henkilö. Hän kehotti olemaan halveksimatta "inhimillisiä (eli ei teologisia) tieteitä", opettamaan lapsia lukemaan ja kirjoittamaan sekä filosofiaa, jotta he pääsisivät viisauden korkeuksiin. Suurin osa Alcuinin kirjoituksista kirjoitettiin pedagogisiin tarkoituksiin, heidän suosikkimuotonsa oli vuoropuhelu opettajan ja opiskelijan tai kahden opiskelijan välillä, hän käytti arvoituksia ja arvoituksia, yksinkertaisia ​​parafraaseja ja monimutkaisia ​​allegorioita. Alcuinin opiskelijoiden joukossa oli Karolingien renessanssin merkittäviä henkilöitä, heidän joukossaan - tietosanakirjailija Rabanus Maurus. Kaarle Suuren hovissa kehittyi erikoinen historiallinen koulukunta, jonka merkittävimmät edustajat olivat Paavali Diakoni, "Lombardien historian" kirjoittaja, ja Einhard, joka laati Kaarle Suuren "biografian".

Charlesin kuoleman jälkeen hänen inspiroima kulttuuriliike taantuu nopeasti, koulut suljetaan, maalliset taipumukset hiipuvat vähitellen, kulttuurielämä keskittyy jälleen luostareihin. Luostarikirjoissa muinaisten kirjailijoiden teoksia kirjoitettiin uudelleen ja säilytettiin tuleville sukupolville, mutta oppineiden munkkien pääammatti ei silti ollut muinainen kirjallisuus, vaan teologia.

Täysin erillään 800-luvun kulttuurista. on kotoisin Irlannista, yksi Euroopan keskiajan suurimmista filosofeista, John Scotus Eriugena. Perustuen uusplatoniseen filosofiaan, erityisesti bysanttilaisen ajattelijan Pseudo-Dionysius Areopagiitin kirjoituksiin, hän tuli alkuperäisiin panteistisiin johtopäätöksiin. Hänet säästyi kostolta se, että hänen aikalaisensa, jotka eivät olleet kiinnostuneita filosofiasta, eivät ymmärtäneet hänen näkemyksensä radikaalia luonnetta. Vasta XIII vuosisadalla. Eriugenan näkemykset tuomittiin harhaoppiseksi.

Yhdeksäs vuosisata tuotti erittäin mielenkiintoisia esimerkkejä luostarin uskonnollisesta runoudesta. Kirjallisuuden maallista linjaa edustavat "historialliset runot" ja "doksologia" kuninkaiden kunniaksi, seurarunous. Tuolloin tehtiin ensimmäiset tallenteet saksalaisesta kansanperinteestä ja sen latinaksi transkriptio, joka sitten toimi pohjana saksalaiselle eeposelle "Valtary", joka on koottu latinaksi.

Varhaisen keskiajan lopulla Pohjois-Euroopassa Islannissa ja Norjassa kukoisti skaldien runous, jolla ei ollut analogia maailmankirjallisuudessa, jotka eivät olleet vain runoilijoita ja esiintyjiä samaan aikaan, vaan myös viikinkejä, vartijoita. . Heidän ylistävät, lyyriset tai "ajankohtaiset" laulunsa ovat välttämätön elementti kuninkaan hovin ja hänen joukkueensa elämässä.

Vastaus aikakauden massatietoisuuden tarpeisiin oli sellaisen kirjallisuuden leviäminen kuin pyhien elämä ja visiot. He kantoivat jäljen ihmisten tietoisuudesta, massapsykologiasta, heidän luontaisista mielikuvistaan, ideajärjestelmistä.

X vuosisadalla. Karolingien herätyksen Euroopan kulttuurielämälle antama sysäys kuivuu lakkaamattomien sotien ja sisällisriitojen sekä valtion poliittisen taantuman seurauksena. Alkaa "kulttuurisen hiljaisuuden" aika, joka kesti lähes 1000-luvun loppuun asti. ja sen tilalle tuli lyhyt nousukausi, niin sanottu Ottonilainen herätys, jonka jälkeen Länsi-Euroopan kulttuurielämässä ei enää ole niin syvän taantuman aikoja, kuin 7. luvun puolivälistä alkuun. 9. vuosisadalla. ja useita vuosikymmeniä X-luvulla. 1000-1300-luvulla keskiaikainen kulttuuri saa "klassiset" muotonsa.

Maailmankuva. Teologia ja filosofia. Keskiajan näkemys oli pääasiassa teologinen. Kristinusko oli kulttuurin ja kaiken henkisen elämän ideologinen ydin. Teologiasta tai uskonnollisesta filosofiasta on tullut korkein ideologian muoto, joka on tarkoitettu eliitille, koulutetuille ihmisille, kun taas lukutaidottomien valtavalle joukolle "yksinkertaisille" ideologia ilmestyi ensisijaisesti "käytännöllisen" kultin muodossa. uskonto. Teologian ja muiden uskonnollisen tietoisuuden tasojen fuusio loi yhden ideologisen ja psykologisen kompleksin, joka kattaa kaikki feodaalisen yhteiskunnan luokat ja kerrokset.

* (Katso: Marx K., Engels F. Soch. 2. painos T. 21. S. 495.)

Keskiaikainen filosofia, kuten koko feodaalisen Länsi-Euroopan kulttuuri, osoittaa kehityksensä ensimmäisistä vaiheista lähtien taipumusta universalismiin. Se on muodostettu latinalaisen kristillisen ajattelun pohjalta, ja se pyörii Jumalan, maailman ja ihmisen välisen suhteen ongelman ympärillä, jota käsitellään patristiikassa - II-VIII vuosisatojen kirkkoisien opetuksissa. Keskiaikaisen tietoisuuden erityispiirteet sanelivat, ettei edes radikaalein ajattelija objektiivisesti kiistänyt eikä voinut kiistää hengen ensisijaisuutta aineen, Jumalan ylitse maailman. Uskon ja järjen välisen suhteen ongelman tulkinta ei kuitenkaan ollut mitenkään yksiselitteinen. XI vuosisadalla. askeettinen ja teologi Peter Damiani totesi kategorisesti, että järki on merkityksetön ennen uskoa, filosofia voi olla vain "teologian palvelija". Häntä vastusti Toursin Berengaria, joka puolusti ihmismieltä ja saavutti rationalismissaan kirkon suoranaisen pilkan.

1000-luku on skolastiikan syntyaikaa laajana älyllisenä liikkeenä. Tämä nimi on johdettu latinan sanasta schola (koulu) ja tarkoittaa kirjaimellisesti "koulufilosofiaa", joka osoittaa sen syntymäpaikan pikemminkin kuin sen sisällön. Skolastiikka on filosofia, joka kasvaa ulos teologiasta ja liittyy siihen erottamattomasti, mutta ei ole identtinen sen kanssa. Sen ydin on kristinuskon dogmaattisten lähtökohtien ymmärtäminen rationalistisista asennoista ja loogisten työkalujen avulla. Tämä johtuu siitä, että skolastiikassa keskeinen paikka oli kamppailu universaalien - yleisten käsitteiden - ongelman ympärillä. Hänen tulkinnassaan tunnistettiin kolme pääsuuntaa: realismi, nominalismi ja konseptualismi. Realistit väittivät, että universaaleja on olemassa iankaikkisuudesta lähtien jumalallisessa mielessä. Liittyessään aineeseen ne toteutuvat konkreettisissa asioissa. Nominalistit sen sijaan uskoivat, että yleiset käsitteet poimivat mielen yksittäisten, erityisten asioiden ymmärtämisestä. Väliasemassa olivat käsitteelliset käsitteet, jotka pitivät yleisiä käsitteitä asioissa olevana. Tällä näennäisesti abstraktilla filosofisella kiistalla oli hyvin konkreettisia lähtökohtia teologiassa, eikä ole sattumaa, että kirkko tuomitsi nominalismin, joka joskus johti harhaoppiin, ja kannatti maltillista realismia.

XII vuosisadalla. erilaisten skolastiikan suuntausten vastakkainasettelusta kasvoi avoin vastustus kirkon auktoriteettia kohtaan. Sen tiedottaja oli Peter Abelard (1079-1142), jota hänen aikalaisensa kutsuivat "vuosisadan loistavimmaksi mieleksi". Compiègnen nominalistin Roscelinin oppilas Abelard voitti nuoruudessaan kiistassa silloisen suositun realistifilosofin Guillaumen of Champeaux'n, jättämättä kiveä kääntämättä hänen väitteensä. Uteliaisimmat ja rohkeimmat opiskelijat alkoivat kerääntyä Abelardin ympärille, hän saavutti mainetta loistavana opettajana ja filosofisissa keskusteluissa voittamattomana puhujana. Abelard rationalisoi uskon ja järjen välistä suhdetta asettamalla ymmärryksen uskon edellytykseksi. Teoksessaan Kyllä ja ei Abelard kehitti dialektiikan menetelmiä, jotka edistivät merkittävästi skolastiikkaa. Abelard oli konseptualismin kannattaja. Vaikka hän ei filosofisessa mielessä aina päässyt kaikkein radikaalimpiin johtopäätöksiin, hän kuitenkin usein valtasi halun saattaa kristillisten dogmien tulkinta loogiseen päätökseen, ja näin tehdessään hän luonnollisesti joutui harhaoppiin.

Abelardin vastustaja oli Bernard Clairvaux, joka sai elinaikanaan pyhimyksen kunnian, yhden keskiaikaisen mystiikan merkittävimmistä edustajista. XII vuosisadalla. mystiikka levisi laajalle ja siitä tuli vahva virtaus skolastiikan puitteissa. Se heijasti korotettua vetovoimaa Jumala-lunastajaa kohtaan, mystisen meditaation rajana oli ihmisen sulautuminen luojaan. Bernard of Clairvaux'n filosofoiva mystiikka ja muut filosofiset koulukunnat saivat vastakaikua myös maallisessa kirjallisuudessa, erilaisissa mystisissa harhaohoissa. Abelardin ja Bernard of Clairvaux'n välisen yhteentörmäyksen ydin ei kuitenkaan ole niinkään heidän filosofisten asenteidensa eroavaisuudessa, vaan siinä, että Abelard ilmeni vastustusta kirkon auktoriteettia kohtaan ja Bernard toimi sen puolustajana ja päähahmona. kirkon organisaation ja kurin apologeettina. Tämän seurauksena Abelardin näkemykset tuomittiin kirkkoneuvostoissa, ja hän itse päätti elämänsä luostarissa.

XII vuosisadalle. kreikkalais-roomalaista perintöä kohtaan on ominaista lisääntynyt kiinnostus. Filosofiassa tämä ilmaistaan ​​muinaisten ajattelijoiden syvällisemmässä tutkimuksessa. Heidän kirjoituksiaan alettiin kääntää latinaksi, pääasiassa Aristoteleen teoksia sekä muinaisten tutkijoiden Eukleideen, Ptolemaioksen, Hippokrateen, Galenuksen ja muiden tutkielmia, jotka säilytettiin kreikkalaisissa ja arabialaisissa käsikirjoituksissa.

Aristotelilaisen filosofian kohtalolle Länsi-Euroopassa oli olennaista, että se ikään kuin sulautui uudelleen ei alkuperäisessä muodossaan, vaan bysanttilaisten ja erityisesti arabien kommentaattorien, ensisijaisesti Averroesin (Ibn Rushd) kautta, jotka antoivat sille erikoisen vaikutuksen. "materialistinen" tulkinta. Tietysti on väärin puhua aidosta materialismista keskiajalla. Kaikki pyrkimykset "materialistiseen" tulkintaan, jopa radikaaleimmat, ihmissielun kuolemattomuuden kieltämiseen tai maailman ikuisuuden väittämiseen, toteutettiin kuitenkin teismin, eli absoluuttisen olemuksen, Jumalan, puitteissa. Tästä he eivät kuitenkaan menettäneet vallankumouksellista merkitystään.

Aristoteleen opetukset saivat nopeasti suuren arvostuksen Italian, Ranskan, Englannin ja Espanjan tieteellisissä keskuksissa. Kuitenkin XIII vuosisadan alussa. se kohtasi jyrkkää vastustusta Pariisissa Augustinuksen perinteeseen tukeutuneiden teologien taholta. Seurasi sarja virallisia aristotelismin kieltoja, ja Aristoteleen, Wienin Amauryn ja Dinanilaisen Davidin radikaalia tulkintaa kannattavien näkemykset tuomittiin. Aristotelilaisuus vahvistui kuitenkin Euroopassa niin nopeasti, että 1200-luvun puolivälissä. kirkko oli voimaton ennen tätä hyökkäystä ja kohtasi tarpeen omaksua aristotelilainen opetus. Dominikaanit olivat mukana tässä tehtävässä. Sen aloitti Albert Suuri, ja aristotelismin ja katolisen teologian synteesiä yritti hänen oppilaansa Form Aquinas (1225/26-1274), jonka toiminnasta tuli kypsän skolastiikan teologisten ja rationalististen tutkimusten huippu ja tulos. Kirkko suhtautui Tuomaan opetuksiin aluksi melko varovaisesti, ja jotkut hänen määräyksistään jopa tuomittiin. Mutta XIII vuosisadan lopusta lähtien. Tomismista tulee katolisen kirkon virallinen oppi.

Tuomas Akvinolaisen ideologiset vastustajat olivat averroistit, arabiajattelijan Averroesin seuraajat, jotka opettivat Pariisin yliopistossa taiteen tiedekunnassa. He vaativat filosofian vapauttamista teologian ja dogmien häirinnästä. Pohjimmiltaan he vaativat järjen erottamista uskosta. Tältä pohjalta muodostui latinalaisen averroismin käsite, joka sisälsi ajatuksia maailman ikuisuudesta, Jumalan huolenpidon kieltämisestä ja kehitti oppia älyn ykseydestä.

XIV vuosisadalla. ortodoksista skolastiikkaa, joka väitti mahdollisuutta sovittaa yhteen järki ja usko ensimmäisen ilmoituksen alisteisuuden perusteella, arvostelivat radikaalit englantilaiset filosofit Duns Scotus ja William of Ockham, jotka puolustivat nominalismin asenteita. Duné Scotus ja sitten Occam ja hänen oppilaansa vaativat ratkaisevaa eroa uskon ja järjen, teologian ja filosofian välillä. Teologialta evättiin oikeus puuttua filosofian ja kokemuksellisen tiedon piiriin. Ockham puhui liikkeen ja ajan ikuisuudesta, maailmankaikkeuden äärettömyydestä, kehitti kokemuksen oppia tiedon perustana ja lähteenä. Kirkko tuomitsi okkamismin, Occamin kirjat poltettiin. Okkamismin ideat kuitenkin kehittyivät edelleen, ja ne omaksuivat osittain renessanssin filosofit.

Suurin renessanssin luonnonfilosofian muodostumiseen vaikuttanut ajattelija oli Saksasta kotoisin oleva Nikolai Kusalainen (1401-1464), joka vietti loppuelämänsä Roomassa kenraalivikaarina paavin hovissa. Hän yritti kehittää yleismaailmallista ymmärrystä maailman periaatteista ja universumin rakenteesta, joka ei perustu ortodoksiseen kristinuskoon, vaan sen dialektis-panteistiseen tulkintaan. Nicholas of Cusa vaati rationaalisen tiedon (luonnontutkimuksen) erottamista teologiasta, mikä antoi konkreettisen iskun ortodoksiselle skolastiikalle, joka oli juuttunut muodolliseen loogiseen päättelyyn, joka menetti yhä enemmän positiivista merkitystään ja muuttui sanaleikkiksi ja ehdot.

koulutus. Koulut ja yliopistot. Keskiaika peri antiikista perustan, jolle koulutus rakennettiin. Nämä olivat seitsemän vapaata taidetta. Kielioppia pidettiin "kaikkien tieteiden äidinä", dialektiikka antoi muodollisen loogisen tiedon, filosofian ja logiikan perusteet, retoriikka opetti puhumaan oikein ja ilmeikkäästi. "Matemaattiset tieteet" - aritmetiikka, musiikki, geometria ja tähtitiede - pidettiin tieteinä numeerisista suhteista, jotka ovat maailman harmonian taustalla.

11-luvulta keskiaikaisten koulujen tasainen nousu alkaa, koulutusjärjestelmää parannetaan. Koulut jaettiin luostareihin, katedraaliin (kaupungin katedraaleihin), seurakuntaan. Kaupunkien kasvun, yhä kasvavan kansalaiskerroksen syntymisen ja työpajojen kukoistamisen myötä vahvistuvat maalliset, kaupunkien yksityiset sekä kilta- ja kunnalliset koulut, jotka eivät ole kirkon suoran käskyn alaisia. . Ei-kirkkokoulujen oppilaat olivat vaeltavia koulupoikia - kuljeksia tai goliaardeja, jotka tulivat kaupunki-, talonpoika-, ritariympäristöstä, alemmasta papistosta.

Koulutus annettiin latinaksi vasta XIV vuosisadalla. oli kouluja, joissa opetettiin kansallisilla kielillä. Keskiajalla ei tiedetty koulun vakaata jakoa ala-, toisen asteen ja ylempään kouluun ottaen huomioon lasten ja nuorten havainnon ja psykologian erityispiirteet. Sisällöltään ja muodoltaan uskonnollinen koulutus oli luonteeltaan sanallista ja retorista. Matematiikan ja luonnontieteiden alkeet selitettiin hajanaisesti, kuvailevasti, usein fantastisessa tulkinnassa. Käsityötaitojen opetuskeskukset XII-luvulla. työpajoista tulee.

XII-XIII vuosisadalla. Länsi-Eurooppa koki talouden ja kulttuurin noususuhdanteen. Kaupunkien kehittyminen käsityö- ja kauppakeskuksiksi, eurooppalaisten näköpiirin laajentaminen, idän kulttuuriin, ennen kaikkea bysanttilaiseen ja arabialaiseen, tutustuminen vaikutti keskiaikaisen koulutuksen parantamiseen. Katedraalikoulut Euroopan suurimmissa kaupunkikeskuksissa muuttuivat yleiskouluiksi ja sitten yliopistoiksi, jotka saivat nimensä latinan sanasta universitas - joukko, yhteisö. XIII vuosisadalla. tällaisia ​​korkeakouluja on kehitetty Bolognassa, Montpellierissä, Palermossa, Pariisissa ja Oxfordissa; Salerno ja muut kaupungit. 1500-luvulle mennessä Euroopassa oli noin 60 yliopistoa.

Yliopistolla oli oikeudellinen, hallinnollinen ja taloudellinen autonomia, joka myönnettiin sille suvereenin tai paavin erityisillä asiakirjoilla. Yliopiston ulkoinen riippumattomuus yhdistettiin tiukkaan sisäisen elämän säätelyyn ja kuriin. Yliopisto oli jaettu tiedekuntiin. Kaikille opiskelijoille pakollinen nuorempi tiedekunta oli taiteellinen (latinan sanasta artes - taiteet), jossa opiskeltiin seitsemän taidetta kokonaan, sitten juridista, lääketieteellistä, teologista (jälkimmäistä ei ollut kaikissa yliopistoissa). Suurin yliopisto oli Pariisi. Myös länsieurooppalaiset opiskelijat tulvivat Espanjaan opiskelemaan. Cordoban, Sevillan, Salamancan, Malagan ja Valencian koulut ja yliopistot antoivat laajempaa ja syvempää tietoa filosofiasta, matematiikasta, lääketieteestä, kemiasta ja tähtitiedestä.

XIV-XV vuosisadalla. yliopistojen maantiede laajenee merkittävästi. Korkeakouluja kehitetään (siis korkeakouluja). Aluksi tämä oli opiskelijoiden asuntoloiden nimi, mutta vähitellen collegiumit muuttuvat oppituntien, luentojen ja keskustelujen keskuksiksi. Ranskan kuninkaan tunnustajan Robert de Sorbonnen vuonna 1257 perustama Kollegio, nimeltään Sorbonne, kasvoi vähitellen ja vahvisti arvovaltaansa niin paljon, että koko Pariisin yliopistoa alettiin kutsua sen mukaan.

Yliopistot ovat nopeuttaneet maallisen älymystön muodostumista Länsi-Euroopassa. He olivat todellisia tiedon lastentarhoja ja niillä oli tärkeä rooli yhteiskunnan kulttuurisessa kehityksessä. Kuitenkin XV vuosisadan loppuun mennessä. yliopistoissa on jonkin verran aristokratisoitumista, yhä useammat opiskelijat, opettajat (maisterit) ja yliopistoprofessorit tulevat etuoikeutetuista yhteiskunnan kerroksista. Konservatiiviset voimat ovat jo jonkin aikaa ottamassa valtaa yliopistoissa, varsinkin missä nämä oppilaitokset eivät ole vielä vapaita paavin vaikutuksesta.

Koulujen ja yliopistojen kehittyessä kirjojen kysyntä kasvaa. Varhaiskeskiajalla kirja oli luksustavara. Kirjat kirjoitettiin pergamentille - erityisesti pukeutuneelle vasikannahalle. Pergamenttilevyt ommeltiin yhteen ohuilla vahvoilla köysillä ja asetettiin nahkapäällysteisistä laudoista tehtyyn sidokseen, joka oli joskus koristeltu jalokivillä ja metalleilla. Kirjanoppineiden kirjoittama teksti oli koristeltu piirretyillä isoilla kirjaimilla - nimikirjaimet, päähineet ja myöhemmin - upeat miniatyyrit. 1100-luvulta kirja halpenee, avataan kaupungin kirjojen kopiointipajat, joissa ei työskentele munkkeja, vaan käsityöläisiä. 1300-luvulta paperia käytetään laajalti kirjojen valmistuksessa. Kirjan tuotantoprosessi on yksinkertaistettu ja yhtenäinen, mikä oli erityisen tärkeää kirjapainon valmistelussa, jonka ilmestyminen 1500-luvun 40-luvulla. (sen keksijä oli saksalainen mestari Johannes Gutenberg) teki kirjasta todellisen massan Euroopassa ja johti merkittäviin muutoksiin kulttuurielämässä.

1100-luvulle asti kirjat keskittyivät pääasiassa kirkkokirjastoihin. XII-XV vuosisadalla. Lukuisia kirjastoja ilmestyi yliopistoihin, kuninkaallisiin tuomioistuimiin, suuriin feodaaliherroihin, pappeihin ja varakkaisiin kansalaisiin.

Kokemuksellisen tiedon syntyminen. XIII vuosisadalla. yleensä johtuvan kiinnostuksen syntymisestä kokemuksellista tietoa kohtaan Länsi-Euroopassa. Siihen asti täällä vallitsi abstrakti, puhtaaseen spekulaatioon perustuva tieto, joka oli usein sisällöltään erittäin fantastista. Käytännön tiedon ja filosofian välissä oli kuilu, joka vaikutti ylitsepääsemättömältä. Luonnontieteellisiä kognitiomenetelmiä ei kehitetty. Kielioppi, retorinen ja looginen lähestymistapa vallitsi. Ei ole sattumaa, että keskiaikainen tietosanakirjailija Vincent of Beauvais kirjoitti: "Luontotieteen aiheena on näkyvien asioiden näkymätön syy." Viestintä aineellisen maailman kanssa tapahtui keinotekoisten ja hankalia, usein fantastisten abstraktioiden kautta. Alkemia tarjosi tästä erityisen esimerkin. Keskiaikainen mies maailma vaikutti tiettävältä, mutta hän tiesi vain sen, mitä halusi tietää, ja sillä tavalla, kuin tämä maailma hänestä näytti, eli täynnä epätavallisia asioita, jossa asuu outoja olentoja, kuten ihmisiä, joilla on koiranpäät. Raja todellisen ja korkeamman, yliaistillisen maailman välillä oli usein hämärtynyt.

Elämä ei kuitenkaan vaatinut illuusiota, vaan käytännön tietoa. XII vuosisadalla. tiettyä edistystä on tapahtunut mekaniikan ja matematiikan alalla. Tämä herätti ortodoksisten teologien pelkoja, jotka kutsuivat käytännön tieteitä "aviorikollisiksi". Oxfordin yliopistossa muinaisten tiedemiesten ja arabien luonnontieteellisiä tutkielmia käännettiin ja kommentoitiin. Robert Grosseteste yritti soveltaa matemaattista lähestymistapaa luonnontutkimukseen.

XIII vuosisadalla. Oxfordin professori Roger Bacon, alkaen scholastisista tutkimuksista, tulee lopulta luonnontutkimukseen, auktoriteetin kieltämiseen ja antaa päättäväisesti kokemuksen etusijalle puhtaasti spekulatiivisen argumentoinnin sijaan. Bacon saavutti merkittäviä tuloksia optiikassa, fysiikassa ja kemiassa. Hänen takanaan vahvisti taikurin ja velhon mainetta. Hänestä sanottiin, että hän loi puhuvan kuparipään tai metallimiehen, esitti ajatuksen sillan rakentamisesta ilmaa sakeuttamalla. Hän omisti lausuntoja, joiden mukaan on mahdollista tehdä itseliikkuvia aluksia ja vaunuja, ajoneuvoja, jotka lentävät ilmassa tai liikkuvat vapaasti meren tai joen pohjassa. Baconin elämä oli täynnä vastoinkäymisiä ja vaikeuksia, kirkko tuomitsi hänet toistuvasti ja vietti pitkän ajan vankilassa.

William of Ockham ja hänen oppilaitaan Nikolay Otrekur, Buridan ja Nikolay Orezmsky (Orem), jotka tekivät paljon fysiikan, mekaniikan ja tähtitieteen kehittämisen eteen, tulivat hänen työnsä seuraajiksi. Joten esimerkiksi Oresme lähestyi putoavien kappaleiden lain löytämistä, kehitti oppia maan päivittäisestä pyörimisestä, perusti ajatuksen koordinaattien käytöstä. Nicholas Otrekur oli lähellä atomismia.

"Kognitiivinen innostus" omaksui yhteiskunnan eri osa-alueet. Sisilian valtakunnassa, jossa eri tieteet ja taiteet kukoistivat, kreikkalaisten ja arabialaisten kirjailijoiden filosofisiin ja luonnontieteellisiin kirjoituksiin kääntyneiden kääntäjien toiminta kehittyi laajasti. Sisilian hallitsijoiden suojeluksessa Salernossa kukoisti lääketieteellinen koulu, josta tuli kuuluisa Arnold da Villanovin Codex Salerno. Se tarjoaa erilaisia ​​ohjeita terveyden ylläpitämiseen, kuvauksia lääkinnällisiä ominaisuuksia erilaisia ​​kasveja, myrkkyjä ja vastalääkkeitä jne.

Alkemistit, jotka etsivät "viisasten kiveä", joka pystyy muuttamaan epäjalot metallit kullaksi, tekivät sivutuotteena useita tärkeitä löytöjä - he tutkivat eri aineiden ominaisuuksia, lukuisia tapoja vaikuttaa niihin, hankkivat erilaisia ​​metalliseoksia ja kemiallisia yhdisteitä. , happoja, emäksiä, mineraalimaaleja, kokeita varten luotiin ja parannettiin laitteita ja laitteistoja: tislauskuutio, kemialliset uunit, suodatus- ja tislauslaitteet jne.

Eurooppalaisten maantieteellinen tietämys rikastui suuresti. Jopa XIII vuosisadalla. Genovan Vivaldi-veljekset yrittivät kiertää Länsi-Afrikan rannikkoa. Venetsialainen Marco Polo teki pitkän matkan Kiinaan ja Keski-Aasiaan kuvaillessaan sitä "Kirjassaan", jota jaettiin Euroopassa monilla listoilla eri kielillä. XIV-XV vuosisadalla. lukuisia matkailijoiden tekemiä kuvauksia eri maista ilmestyy, karttoja parannetaan, maantieteellisiä kartastoja kootaan. Kaikella tällä ei ollut vähäistä merkitystä suurten maantieteellisten löytöjen valmistelussa.

Historian paikka keskiaikaisessa maailmankuvassa. Historiallisilla ideoilla oli tärkeä rooli keskiajan henkisessä elämässä. Tuolloin historiaa ei nähty tieteenä tai viihdyttävänä luettavana; se oli olennainen osa maailmankuvaa.

Erilaiset "tarinat", kronikat, aikakirjat, kuninkaiden elämäkerrat, kuvaukset heidän teoistaan ​​ja muut historialliset kirjoitukset olivat keskiaikaisen kirjallisuuden suosikkigenrejä. Tämä johtui suurelta osin siitä, että kristinusko piti historiaa erittäin tärkeänä. Kristillinen uskonto väitti alun perin, että sen perusta - Vanha ja Uusi testamentti - on pohjimmiltaan historiallinen. Ihmisen olemassaolo avautuu ajassa, sillä on alku - maailman ja ihmisen luominen - ja loppu - Kristuksen toinen tuleminen, jolloin viimeisen tuomion on tapahduttava ja historian päämäärä saavutetaan, esitellään tie, jolla Jumala pelastaa ihmiskunnan.

Feodaalisessa yhteiskunnassa historioitsija, kronikoitsija, kronikoitsija pidettiin "henkilönä, joka yhdistää aikoja". Historia oli yhteiskunnan itsetuntemuksen väline ja sen ideologisen ja yhteiskunnallisen vakauden takaaja, sillä se vahvisti yleismaailmallisuutensa ja säännöllisyytensä sukupolvien vaihtuessa, maailmanhistoriallisessa prosessissa. Tämä näkyy erityisen selvästi sellaisissa historiallisen genren "klassisissa" teoksissa kuin Otton Freisingenin, Guibert of Nozhanskyn ja muiden kronikoissa.

Tällainen universaali "historisismi" yhdistettiin näennäisesti yllättävän konkreettisen historiallisen etäisyyden tunteen puutteeseen keskiajan ihmisten keskuudessa. He edustivat menneisyyttä aikakautensa puvussa ja puvuissa, näkivät siinä ei sitä, mikä erotti muinaisten aikojen ihmiset ja tapahtumat heistä itsestään, vaan sitä, mikä heistä tuntui yhteiseltä, yleismaailmalliselta. Menneisyyttä ei omaksuttu, vaan omaksuttu, ikään kuin siitä tulisi osa heidän omaa historiallista todellisuuttaan. Aleksanteri Suuri esiintyi keskiaikaisena ritarina, ja raamatulliset kuninkaat hallitsivat feodaalisten hallitsijoiden tavalla.

Sankarillinen eepos. Historian, kollektiivisen muistin, eräänlaisen elämän- ja käyttäytymisstandardin, ideologisen ja esteettisen itsevahvistuksen väline oli sankarieepos, joka keskitti henkisen elämän tärkeimmät osa-alueet, ihanteet ja esteettiset arvot sekä keskiajan runouden. kansat. Länsi-Euroopan sankarieepoksen juuret ulottuvat syvälle barbaarien aikakauteen. Tästä todistaa ensisijaisesti monien eeppisten teosten juoni, joka perustuu kansojen suuren muuttoliikkeen ajan tapahtumiin.

Kysymykset sankarieepoksen alkuperästä, sen ajoittamisesta, kollektiivisen ja autorillisen luovuuden suhteesta sen luomisessa ovat edelleen tieteessä kiistanalaisia. Ensimmäiset eeppisten teosten tallenteet Länsi-Euroopassa ovat peräisin 700-900-luvuilta. Eeppisen runouden alkuvaihe liittyy varhaisen feodaalisen sotilasrunouden - kelttiläisen, anglosaksisen, germaanisen, vanhannorjalaisen - kehitykseen, joka on säilynyt ainutlaatuisina hajallaan.

Kehittyneen keskiajan eepos on luonteeltaan kansanisänmaallinen, samalla se heijastui paitsi yleismaailmallisten inhimillisten arvojen lisäksi myös ritarillis-feodaalisia arvoja. Siinä tapahtuu muinaisten sankareiden idealisointi ritarillis-kristillisen ideologian hengessä, syntyy taistelun motiivi "oikean uskon puolesta", ikään kuin vahvistaen isänmaan puolustamisen ihannetta, kohteliaisuuden piirteet näkyvät.

Eeppiset teokset ovat pääsääntöisesti rakenteellisesti yhtenäisiä ja universaaleja. Jokainen niistä on tietyn maailmankuvan ruumiillistuma, kattaa monia sankarien elämän näkökohtia. Tästä syystä historiallisen, todellisen ja fantastisen muutoksen. Eepos, luultavasti muodossa tai toisessa, oli tuttu jokaiselle keskiaikaisen yhteiskunnan jäsenelle, oli julkinen omaisuus.

Länsi-Euroopan eeposessa voidaan erottaa kaksi kerrosta: historiallinen (sankarilliset tarinat, joilla on todellinen historiallinen perusta) ja fantastinen, kansanperinnettä lähempänä oleva kansantarina.

Anglosaksisen eepoksen "The Tale of Beowulf" levy on noin 1000. Se kertoo nuoresta Gaut-kansan soturista, joka suorittaa sankaritekoja, kukistaa hirviöitä ja kuolee taistelussa lohikäärmeen kanssa. Fantastiset seikkailut avautuvat todellista historiallista taustaa vasten, mikä heijastelee Pohjois-Euroopan kansojen feodalisaatioprosessia.

Islannin saagot ovat kuuluisia maailmankirjallisuuden monumentteja. "The Elder Edda" sisältää yhdeksäntoista vanhannorjalaista eeppistä laulua, jotka säilyttävät sanataiteen kehityksen vanhimpien vaiheiden piirteet. "Nuorempi Edda", jonka omistaa XIII vuosisadan runoilija-skald. Snorri Sturluson on eräänlainen skaldien runollisen taiteen käsikirja, joka esittelee elävästi Islannin pakanallisia mytologisia perinteitä, joiden juuret ovat muinaisessa germaanisessa mytologiassa.

Ranskalainen eepos "Song of Roland" ja espanjalainen "Song of my Sid" perustuvat todellisuuteen historialliset tapahtumat: ensimmäisessä - frankkijoukon taistelu vihollisten kanssa Roncevalin rotkossa vuonna 778, toisessa - yksi Reconquistan jaksoista. Isänmaalliset aiheet ovat näissä teoksissa erittäin vahvoja, minkä ansiosta voimme vetää tiettyjä yhtäläisyyksiä niiden ja venäjän välillä. eeppinen teos"Tarina Igorin kampanjasta". Ihanteellisten sankareiden isänmaallinen velvollisuus on ennen kaikkea. Todellinen sotilaspoliittinen tilanne saa eeppisissa tarinoissa yleismaailmallisen tapahtuman mittakaavan, ja tällaisen hyperbolisoinnin kautta vahvistetaan ihanteita, jotka ylittävät aikakautensa rajat, tulevat inhimillisiksi arvoiksi "kaikiksi ajoiksi".

Saksalainen sankarieepos "The Nibelungenlied" on paljon mytologisoidumpi. Siinä tapaamme myös sankareita, joilla on historiallisia prototyyppejä - Etzel (Atilla), Dietrich Bern (Theodoric), Burgundin kuningas Gunther, kuningatar Brunhilda ym. Tarina heistä kietoutuu juoniin, joiden sankari on Siegfried (Sigurd); hänen seikkailunsa muistuttavat muinaisia sankarillisia tarinoita. Hän voittaa kauhean lohikäärme Fafnirin, joka suojelee Nibelungien aarteita, suorittaa muitakin tekoja, mutta lopulta kuolee.

Tietyntyyppiseen historialliseen maailmankäsitykseen liitettynä keskiajan sankarieepos oli rituaalisen ja symbolisen todellisuuden heijastuksen ja kokemuksen väline, joka on tyypillistä sekä lännelle että idässä. Tämä osoitti keskiaikaisten kulttuurien tiettyä typologista läheisyyttä eri puolilta maailmaa.

Ritarikulttuuri. Valoisa ja niin usein romantisoitu myöhempi sivu keskiajan kulttuurielämässä oli ritarikulttuuri. Sen luoja ja kantaja oli ritarikunta, sotilas-aristokraattinen tila, joka syntyi varhaiskeskiajalta ja kukoisti 1000-1300-luvuilla. Ritarillisuuden ideologian juuret ovat toisaalta barbaarikansojen itsetietoisuuden syvyyksissä ja toisaalta kristinuskon kehittämässä palvelukäsitteessä, jota alun perin tulkittiin puhtaasti uskonnolliseksi, mutta keskiajalla sai paljon laajemman merkityksen ja levisi puhtaasti alueelle maalliset suhteet, sydämen naisen palvelemiseen asti.

Uskollisuus herraa kohtaan oli ritarieepoksen ydin. Petosta ja petosta pidettiin ritarin vakavimpana syntinä, mikä johti yhtiöstä poissulkemiseen. Sota oli ritarin ammatti, mutta vähitellen ritarillisuus alkoi pitää itseään yleisesti oikeudenmukaisuuden puolustajana. Itse asiassa tämä jäi saavuttamattomaksi ihanteeksi, koska ritarillisuus ymmärsi oikeudenmukaisuuden hyvin omituisella tavalla ja se ulottui vain hyvin kapeaan ihmispiiriin, jolla oli selkeästi ilmaistu luokkayhteisöllinen luonne. Riittää, kun muistetaan trubaduuri Bertrand de Bornin rehellinen lausunto: "Rakastan nähdä ihmisten nälkäävän, alastomana, kärsivän, ei lämmenneenä."

Ritarilaki vaati monia hyveitä niiltä, ​​jotka joutuivat noudattamaan sitä, sillä ritari, Raymond Lullin, tunnetun ohjeen kirjoittajan, sanoin, on sellainen, joka "tekee jaloa ja elää jaloa elämää".

Suuri osa ritarin elämästä paljastettiin tarkoituksella. Rohkeudella, anteliaisuudella, jaloudella, joista harvat tiesivät, ei ollut hintaa. Ritari pyrki jatkuvasti paremmuuteen, kunniaan. Koko kristillisen maailman olisi pitänyt tietää hänen rikoksistaan ​​ja rakkaudestaan. Tästä johtuu ritarikulttuurin ulkoinen loisto, sen erityinen huomio rituaaleihin, tarvikkeisiin, värien symboliikkaan, esineisiin ja etikettiin. Ritariturnaukset, jotka jäljittelivät todellisia taisteluita, saivat erityistä loistoa 1200-1300-luvuilla, kun ne keräsivät ritarillisuuden väriä eri puolilta Eurooppaa.

Ritarikirjallisuus ei ollut vain väline ilmaista ritarillisuuden itsetietoisuutta, sen ihanteita, vaan myös muokkasi niitä aktiivisesti. Palaute oli niin vahvaa, että keskiaikaiset kronikot kertoivat taisteluista tai hyökkäyksistä oikeita ihmisiä, teki sen ritarillisista romaaneista peräisin olevien mallien mukaisesti, joista 1100-luvun puolivälissä syntyneenä tuli muutamassa vuosikymmenessä maallisen kulttuurin keskeinen ilmiö. Ne luotiin kansankieliset kielet, toiminta kehittyi sarjaksi sankarien seikkailuseikkailuja. Yksi länsieurooppalaisen ritarillisen (kohteliaan) romanssin tärkeimmistä lähteistä oli kelttiläinen eepos kuningas Arthurista ja pyöreän pöydän ritareista. Siitä syntyi kaunein tarina rakkaudesta ja kuolemasta - tarina Tristanista ja Isoldesta, jotka pysyvät ikuisesti ihmiskulttuurin aarrekammiossa. Tämän Breton-syklin sankarit ovat Lancelot ja Perceval, Palmerin ja Amidis ja muut romaanien tekijöiden mukaan, joista tunnetuin oli 1100-luvun ranskalainen runoilija. Chretien de Troyes ilmensi korkeimpia inhimillisiä arvoja, jotka eivät kuuluneet toiseen maailmaan, vaan maalliseen olemassaoloon. Tämä korostui erityisesti uudessa rakkauden ymmärtämisessä, joka oli jokaisen ritarillisen romanssin keskus ja liikkeellepaneva voima. Ritarikulttuurissa syntyy naisen kultti, joka oli välttämätön kohteliaisuuden elementti. XI vuosisadan lopusta. Provencessa trubaduurien, runoilijaritarien runous kukoistaa. XII vuosisadalla. Provencesta hänen intohimonsa leviää muihin maihin. Trouverit ilmestyvät Pohjois-Ranskassa, minnesingerit esiintyvät Saksassa, hovirunous kehittyy sekä Italiassa että Iberian niemimaalla.

Rakkauspalvelusta on tullut eräänlainen korkeimman piirin "uskonto". Ei ole sattumaa, että samaan aikaan keskiaikaisessa kristinuskossa Neitsyt Marian kultti nousi esiin. Madonna hallitsee taivaassa ja uskovien sydämissä, aivan kuten nainen hallitsee häneen rakastuneen ritarin sydämessä.

Kaikesta houkuttelevuudestaan ​​huolimatta kohteliaisuuden ihanne ei suinkaan aina ilmennyt elämässä. Ritarikunnan taantuessa 1400-luvulla. siitä tulee vain muodikkaan pelin elementti.

Kaupunkikulttuuria. 11-luvulta Kaupungeista on tulossa kulttuurielämän keskuksia Länsi-Euroopassa. Kaupunkikulttuurin kirkonvastainen vapautta rakastava suuntautuminen, sen yhteydet kansantaiteeseen, ilmenivät selkeimmin kaupunkikirjallisuuden kehityksessä, joka syntyi alusta alkaen kansanmurteilla, toisin kuin vallitseva latinankielinen kirkollinen kirjallisuus. . Hänen suosikkilajejaan ovat runolliset novellit, sadut, vitsit (fabliot Ranskassa, schwankit Saksassa). He erottuivat satiirisesta hengestä, töykeästä huumorista ja elävistä kuvista. He pilkkasivat papiston ahneutta, koululaisen viisauden hedelmättömyyttä, feodaaliherrojen ylimielisyyttä ja tietämättömyyttä ja monia muita keskiaikaisen elämän realiteetteja, jotka olivat ristiriidassa kaupunkilaisten keskuudessa muodostuvan raittiin, käytännöllisen maailmankuvan kanssa.

Fablio, Shvanki esitti uuden tyyppisen sankarin - iloisen, röyhkeän, älykkään, joka löytää aina ulospääsyn kaikista vaikeista tilanteista luonnollisen mielensä ja kykyjensä ansiosta. Joten tunnetussa Schwank "Pop Amis" -kokoelmassa, joka jätti syvän jäljen saksalaiseen kirjallisuuteen, sankari tuntee olevansa kaupunkielämän maailmassa, uskomattomimmissa olosuhteissa, luottavaisesti ja helposti. Kaikilla temppuillaan, kekseliäisyydellään hän vakuuttaa, että elämä kuuluu kaupunkilaisille yhtä lailla kuin muille luokille ja että kaupunkilaisten paikka maailmassa on vankka ja luotettava. Kaupunkikirjallisuus arvosteli paheita ja moraalia, vastasi päivän aiheeseen, oli äärimmäisen "modernia". Ihmisten viisaus oli puettu siihen hyvin kohdistettujen sananlaskujen ja sanojen muodossa. Kirkko vainosi kaupungin alempien luokkien runoilijoita, joiden työssä se näki suoran uhan. Esimerkiksi pariisilaisen Rutbefin ​​kirjoitukset 1200-luvun lopulla. paavi tuomitsi heidät poltettavaksi.

Novellien, fablioiden ja schwankien ohella muotoutui urbaani satiirinen eepos. Se perustui varhaiskeskiajalla syntyneisiin satuihin. Yksi kaupunkilaisten rakastetuimmista oli "The Romance of the Fox", joka perustettiin Ranskassa, mutta käännetty saksaksi, englanniksi, italiaksi ja muille kielille. Nerokas ja röyhkeä Fox Renard, jonka kuvassa on kasvatettu varakas, älykäs ja yritteliäs kaupunkilainen, voittaa poikkeuksetta tyhmän ja verenhimoisen susi Isengrinin, vahvan ja typerän Bren Bearin - he arvasivat helposti ritarin ja suuren feodaaliherran. Hän myös huijasi Leo Noblea (kuningas) ja pilkkasi jatkuvasti Donkey Baudouinin (pappi) typeryyttä. Mutta joskus Renard juonisti kanoja, jäniä, etanoita vastaan, alkoi vainota heikkoja ja nöyryytettyjä. Ja sitten tavalliset ihmiset tuhosivat hänen aikeensa. "Ketun roomalaisen" juoneilla luotiin jopa veistoksellisia kuvia Autunin, Bourgesin jne. katedraaleissa.

XIII vuosisadalla. kaupunkiteatteritaiteen synty. Liturgiset esitykset, kirkon mysteerit tunnettiin paljon aikaisemmin. Tyypillistä on, että kaupunkien kehitykseen liittyvien uusien suuntausten vaikutuksesta niistä tulee kirkkaampia, karnevaalisempia. Maalliset elementit tunkeutuvat niihin. Kaupungin "pelit", eli teatteriesitykset, ovat alusta alkaen luonteeltaan maallisia, niiden juonit ovat lainattuja elämästä ja ilmaisukeinoja- kansanperinteestä, vaeltavien näyttelijöiden - jonglöörien - työtä, jotka olivat samanaikaisesti tanssijoita, laulajia, muusikoita, akrobaatteja, taikureita. Yksi XIII vuosisadan rakastetuimmista kaupunkipeleistä. siellä oli "The Game of Robin and Marion", nerokas tarina nuoresta paimentaresta ja paimentyttärestä, joiden rakkaus voitti salakavalan ja töykeän ritarin juonittelut. Teatteri "pelejä" pelattiin aivan kaupungin aukioilla, nykyiset asukkaat osallistuivat niihin. Nämä "pelit" olivat ilmaus keskiajan kansankulttuurista.

Protestin ja vapaa-ajattelun hengen kantajat olivat vaeltavat koulupojat ja opiskelijat - kulkurit. Kulkurien joukossa vallitsi voimakkaita oppositiollisia tunteita kirkkoa ja vallitsevaa järjestystä vastaan, mikä oli tyypillistä myös kaupunkien alemmille luokille kokonaisuudessaan. Vagantes loi eräänlaista latinalaista runoutta. Nokkela, yhteiskunnan paheita ruoskiva ja elämäniloa ylistävä Vagantien runoja ja lauluja tunsi ja lauloi koko Eurooppa Toledosta Prahaan, Palermosta Lontooseen. Nämä laulut osuivat erityisesti kirkkoon ja sen saarnaajiin.

"Viimeistä Vaganttia" kutsutaan joskus 1400-luvun ranskalaiseksi runoilijaksi. François Villon, vaikka hän ei kirjoittanut latinaksi, vaan omalla kielellään. Kuten entisten aikojen kulkurit, hän oli kulkuri, köyhä mies, tuomittu ikuiseen vaellukseen, kirkon vainoon ja oikeudenmukaisuuteen. Villonin runoutta leimaa kirpeä elämänmaku ja lyyrisyys, täynnä traagisia ristiriitoja ja dramatiikkaa. Hän on syvästi ihminen. Villonin runoihin imeytyivät köyhien tavallisten ihmisten kärsimys ja heidän tuon ajan optimisminsa, kapinalliset tunnelmia.

Kaupunkikulttuuri ei kuitenkaan ollut yksiselitteinen. XIII vuosisadalta alkaen. didaktiset (rakentavat, opettavat) ja allegoriset motiivit alkavat kuulua siinä yhä vahvemmin. Tämä ilmenee myös teatterilajien kohtalossa, jossa XIV-luvulta lähtien. vihjeiden, symbolien ja allegorian kieli on tulossa yhä tärkeämmäksi. Teatteriesitysten figuratiivisessa rakenteessa on tietty "luutumista", jossa uskonnolliset motiivit voimistuvat.

Allegorismista tulee välttämätön edellytys myös "korkealle" kirjallisuudelle. Tämä näkyy erityisen selvästi yhdessä tuon ajan mielenkiintoisimmista teoksista, Ruusun romanssi, jonka ovat kirjoittaneet kaksi kirjailijaa, Guillaume de Loris ja Jean de Meun. Tämän filosofisen ja allegorisen runon sankari, nuori runoilija, pyrkii ihanteelliseen Ruusun symboliseen kuvaan. "Ruusun romanssi" on vapaa-ajattelun ideoiden läpäisemä, laulaa luonnosta ja järjestä, se kritisoi feodaalisen yhteiskunnan luokkarakennetta.

Uusia trendejä. Dante Alighieri. Italialaisen runoilijan ja ajattelijan, firenzeläisen Dante Alighierin (1265-1321) monimutkaisin hahmo kruunaa keskiajan ja kohoaa samalla renessanssin alkuun. Poliittiset vastustajat karkoittivat kotikaupungistaan ​​ja joutuivat vaeltamaan loppuelämänsä ajan. Dante oli kiihkeä Italian yhdistämisen ja sosiaalisen uudistumisen puolustaja. Hänen runollinen ja ideologinen synteesi - "Jumalallinen näytelmä" - on tulosta kypsän keskiajan parhaista henkisistä pyrkimyksistä, mutta samalla se kantaa näkemystä tulevasta kulttuuri- ja historiallisesta aikakaudesta, sen pyrkimyksistä, luovista mahdollisuuksista ja ratkaisemattomuudesta. ristiriitoja.

Filosofisen ajattelun korkeimmat saavutukset, poliittiset opit ja luonnontieteellinen tieto, ihmissielun ja sosiaalisten suhteiden syvin ymmärrys, jotka sulavat runollisen inspiraation upokkaaseen, luovat Danten jumalaisessa komediassa suurenmoisen kuvan maailmankaikkeudesta, luonnosta, olemassaolosta. yhteiskunnasta ja ihmisestä. Mystiset kuvat ja "pyhän köyhyyden" aiheet eivät myöskään jättäneet Dantea välinpitämättömäksi. Koko galleria huomattavia hahmoja Keskiaika, tuon aikakauden ajatusten hallitsijat, kulkee jumalallisen komedian lukijoiden edessä. Sen kirjoittaja johdattaa lukijan helvetin tulen ja jäisen kauhun läpi, kiirastulen upokkaan paratiisin korkeuksiin saadakseen täältä korkeampaa viisautta, vahvistamaan hyvyyden ihanteita, kirkasta toivoa ja ihmishengen korkeutta.

Tulevan aikakauden kutsu tuntuu myös muiden XIV vuosisadan kirjailijoiden ja runoilijoiden töissä. Espanjan erinomainen valtiomies, soturi ja kirjailija Infante Juan Manuel jätti suuren kirjallisen perinnön, mutta opettavaisten tarinoiden kokoelmalla "Kreivi Lucanor" on siinä erityinen paikka sen esihumanistisen tunteen vuoksi, jossa arvelee joitain Juanille ominaisia ​​aiheita. Manuelin nuorempi aikalainen - italialainen humanisti Boccaccio, kuuluisan Decameronin kirjoittaja.

Espanjalaisen kirjailijan teos on typologisesti lähellä suuren englantilaisen runoilijan Geoffrey Chaucerin (1340-1400) "Canterburyn tarinoita". Hän hyväksyi suurelta osin Italiasta tulleen humanistisen sysäyksen, mutta oli samalla maailman suurin kirjailija. Englannin keskiaika. Hänen työlleen on ominaista demokraattiset ja realistiset suuntaukset. Kuvien monimuotoisuus ja rikkaus, havaintojen ja ominaisuuksien hienovaraisuus, draaman ja huumorin yhdistelmä sekä hienostunut kirjallinen muoto tekevät Chaucerin kirjoituksista todella kirjallisia mestariteoksia.

Se, että ihmisten tasa-arvopyrkimykset, kapinallinen henki heijastuivat kaupunkikirjallisuuksiin, todistaa se, että talonpojan hahmo saa siinä huomattavaa vaikuttavuutta. Tämä paljastuu suurelta osin saksalaisessa tarinassa "Talonpoika Helmbrecht", jonka Werner Sadovnik kirjoitti 1200-luvun lopulla. Mutta suurimmalla voimalla ihmisten etsintä heijastui XIV-luvun englantilaisen runoilijan työhön. William Langland, erityisesti esseessään "Williamin visio Pietarista kyntäjästä", täynnä myötätuntoa talonpoikia kohtaan, joissa kirjoittaja näkee yhteiskunnan perustan, ja heidän työssään - tae kaikkien ihmisten paranemiselle. Siten kaupunkikulttuuri hylkää sitä rajoittaneet rajat ja sulautuu kansankulttuuriin kokonaisuutena.

Kansankulttuuri. Työväen joukkojen luovuus on jokaisen historiallisen aikakauden kulttuurin perusta. Ensinnäkin ihmiset ovat kielen luojia, joita ilman kulttuurin kehitys on mahdotonta. Kansanpsykologia, mielikuvat, stereotypiat käyttäytymisestä ja havainnoista ovat kulttuurin ravintoaine. Mutta melkein kaikki keskiajan kirjalliset lähteet, jotka ovat tulleet meille, on luotu "virallisen" tai "korkean" kulttuurin puitteissa. Populaarikulttuuri oli kirjoittamatonta, suullista. Voit nähdä sen vain keräämällä dataa lähteistä, jotka antavat ne tietynlaisessa taittuneessa tietystä näkökulmasta. "Ruohonjuuritason" kerros näkyy selvästi keskiajan "korkeassa" kulttuurissa, sen kirjallisuudessa ja taiteessa, se näkyy implisiittisesti koko henkisen elämän järjestelmässä, sen kansanmusiikissa. Tämä ruohonjuuritason kerros ei ollut vain "karnevaalia ja naurua", se oletti tietyn "maailmankuvan" olemassaolon, heijastaen erityisellä tavalla kaikkia inhimillisen ja yhteiskunnallisen elämän puolia, maailmanjärjestystä.

Kuva maailmasta. Jokaisella historiallisella aikakaudella on oma maailmankuvansa, omat käsityksensä luonnosta, ajasta ja paikasta, kaiken olemassa olevan järjestyksestä, ihmisten suhteesta toisiinsa. Nämä ajatukset eivät pysy muuttumattomina läpi aikakauden, niillä on omat eronsa eri luokkien ja sosiaaliset ryhmät, mutta samalla ne ovat tyypillisiä, osoitus tästä historiallisesta ajanjaksosta. Ei riitä, että todetaan, että keskiaikainen ihminen lähti kristinuskon kehittämään "maailmankuvaan". Kristinusko oli keskiajan maailmankuvan, massaideoiden ytimessä, mutta ei omaksunut niitä kokonaan.

Tuon aikakauden tietoisuus elitistisessä ja ruohonjuuritason muodoissaan lähti yhtä lailla esiin maailman dualismin toteamuksesta. Maallista olemassaoloa pidettiin heijastuksena korkeamman, "taivaallisen maailman" olemassaolosta, toisaalta imevän arkkityyppinsä harmoniaa ja kauneutta ja toisaalta edustavan sen selvästi "pahentunutta" versiota materiaalisuudessaan. Kahden maailman - maallisen ja taivaallisen - välinen suhde on ongelma, joka vallitsi keskiaikaisen tietoisuuden kaikilla tasoillaan. Universalismi, symbolismi ja allegorismi, jotka olivat keskeisiä piirteitä keskiajan maailmankuvassa ja kulttuurissa, nousivat tähän dualismiin.

Keskiaikainen tietoisuus pyrkii enemmän synteesiin kuin analyysiin. Hänen ihanteensa on kokonaisuus, ei monimuotoisuus. Ja vaikka maallinen maailma näyttää hänestä koostuvan "omasta", tutusta lähiavaruudesta ja "vieraasta", kaukaisesta ja vihamielisestä, kuitenkin molemmat osat sulautuvat erottamattomaksi kokonaisuudeksi, ne eivät voi olla olemassa ilman toistaan.

Talonpoika piti maata usein itsensä jatkeena. Ei ole sattumaa, että keskiaikaisissa asiakirjoissa sitä kuvataan henkilön kautta - askelmäärällä tai sen käsittelyyn panostetun työajan mukaan. Keskiaikainen ihminen ei niinkään hallitsi maailmaa, vaan otti sen itselleen, teki siitä omansa kovassa taistelussa luonnon kanssa.

Keskiaikainen kirjallisuus ja taide eivät tunne kiinnostusta tarkkaan, konkreettiseen ja yksityiskohtaiseen tilankuvaukseen. Fantasia voitti havainnon, eikä tässä ole mitään ristiriitaa. Sillä korkeamman maailman ja maallisen maailman ykseydessä, jossa vain ensimmäinen on todella todellinen, totta, erityispiirteet voidaan jättää huomiotta, se vain vaikeuttaa koskemattomuuden, suljetun järjestelmän, jossa on pyhiä keskuksia ja maallisia reuna-alueita, havaitsemista.

Jumalan luoma jättiläinen maailma - kosmos - sisälsi "pienen kosmoksen" (mikrokosmosen) - henkilön, jota ei pidetty vain "luomisen kruununa", vaan myös yhtenäisenä, täydellisenä maailmana, joka sisältää saman kuin suuri. universumi. Kuvissa makrokosmos esitettiin olemisen noidankehän muodossa, jumalallisen viisauden ohjaamana ja joka sisälsi eläväisen inkarnaation - ihmisen. Keskiaikaisessa mielessä luontoa verrattiin ihmiseen ja ihmistä avaruuteen.

Myös ajatus ajasta oli erilainen kuin nykyaikana. Keskiajan rutiininomaisessa, hitaasti kehittyvässä sivilisaatiossa aikaviittaukset olivat epämääräisiä, valinnaisia. Tarkka ajan mittaaminen leviää vasta keskiajalla. Keskiajan henkilökohtainen, arkipäivän aika kulki ikään kuin noidankehässä: aamu - iltapäivä - ilta - yö; talvi kevät kesä Syksy. Mutta yleisempi, "korkeampi" ajan kokemus oli erilainen. Kristinusko täytti sen pyhällä sisällöllä, aikaympyrä katkesi, aika osoittautui lineaarisesti suunnatuksi, siirtyen maailman luomisesta ensimmäiseen tulemiseen ja sen jälkeen - viimeiseen tuomioon ja maallisen historian loppuun. Tältä osin massatietoisuudessa muodostui omituisia ajatuksia maallisen elämän ajasta, kuolemasta, sen jälkeisestä kostosta ihmisten teoista, viimeisestä tuomiosta. Merkittävää on, että ihmiskunnan historiassa oli samat iät kuin yksilön elämä: vauvaikä, lapsuus, murrosikä, nuoruus, kypsyys, vanhuus.

Keskiajalla käsitys ihmisiästä poikkesi myös nykyajan ihmiselle tutusta. Keskiaikainen yhteiskunta oli demografisesti nuorempi. Elinajanodote oli lyhyt. Henkilöä, joka ylitti neljänkymmenen vuoden rajan, pidettiin vanhana miehenä. Keskiajalla ei osattu paljoakaan huomioida lapsuutta, syvää emotionaalisuutta suhteessa lapsiin, mikä on meidän ajallemme niin ominaista. Ei ole sattumaa, että keskiaikaisessa kuvanveistossa ei ole kuvaa vauvoista, vaan ne esitettiin aikuisten kasvoilla ja hahmoilla. Mutta suhtautuminen nuoriin oli hyvin kirkas, tunteellinen. Se suunniteltiin kukinnan, leikkiä, kunnianosoituksena juhlimiselle, siihen liitettiin ajatuksia elintärkeästä maagisesta voimasta. Nuoruuden juhliminen laillistettiin keskiaikaisessa yhteiskunnassa, joka yleensäkin moraalisissa asenteissaan vetosi raittiuteen, siveyteen ja vakauteen. Pääsy "aikuisten" elämään vaati nuorten luopumista sellaisista vapauksista, nuoruuden energian piti rynnätä perinteiseen sosiaaliseen kanavaan eikä roiskua sen pankeilta.

Ihmisten välisissä suhteissa heidän muodolleen annettiin suuri merkitys. Tästä johtuen vaatimus perinteestä ja rituaalin noudattamisesta. Yksityiskohtainen etiketti on myös keskiaikaisen kulttuurin tuote.

Keskiajan massaesityksissä taikuudella ja noituudella oli suuri paikka. Kuitenkin henkisyyden kukoistusaikana XI-XIII vuosisatojen aikana. taikuus on jäänyt taka-alalle alemman tietoisuuden syvyyksissä, joka on inspiroitunut ensisijaisesti messianismi-ajatuksesta, elää toiveineen Uudessa testamentissa luvatun taivaan valtakunnan tulemisesta. Taikuuden, demonologian ja noituuden kukoistusaika osuu 1400-1500-luvuille, eli varsinaisen keskiaikaisen kulttuurin taantuman aikakauteen.

taiteellinen ihanne. Taide, taiteellista kieltä Keskiaika on moniselitteinen ja syvä. Tätä epäselvyyttä jälkipolvet eivät heti ymmärtäneet. Tarvittiin useiden sukupolvien tiedemiesten työtä osoittaakseen keskiaikaisen kulttuurin korkean arvon ja omaperäisyyden, toisin kuin muinaisen tai modernin eurooppalaisen. Hänen "salainen kielensä" osoittautui ymmärrettäväksi ja jännittäväksi aikalaisillemme.

Keskiaika loi omia taiteellisia ilmaisumuotojaan, jotka vastasivat tuon aikakauden maailmankuvaa. Taide oli tapa heijastaa korkeinta, "näkymätöntä" kauneutta, joka on maallisen olemassaolon rajojen ulkopuolella yliluonnollisessa maailmassa. Taide, kuten filosofia, oli yksi tavoista ymmärtää absoluuttinen idea, jumalallinen totuus. Siksi sen symboliikka, allegorismi. Esimerkiksi Vanhan testamentin juonet tulkittiin tapahtumien tyypeiksi Uudessa testamentissa. Muinaisen mytologian fragmentit rinnastettiin allegorisiin allegorioihin.

Koska ihanne vallitsi usein keskiajan ihmisten mielissä materiaalin yli, niin ruumiillinen, muuttuva ja kuolevainen menetti taiteellisen ja esteettisen arvonsa. Aistillisuus uhrataan idealle. Taiteellinen tekniikka ei enää vaadi luonnon jäljittelyä ja päinvastoin vie siitä pois maksimaaliseen yleistykseen, jossa kuvasta tulee ennen kaikkea piilotetun merkki. Kanoniset säännöt, perinteiset menetelmät alkavat hallita yksilöllistä luovuutta. Kyse ei ole siitä, että keskiaikainen mestari ei tiennyt anatomiaa tai näkökulman lakeja, hän ei periaatteessa tarvinnut niitä. He näyttivät putoavan symbolisen taiteen kaanoneista pyrkien universalismiin.

Keskiaikainen kulttuuri painottui alusta alkaen tietosanakirjaan, kaiken olemassa olevan kokonaisvaltaiseen kattamiseen. Filosofiassa, tieteessä ja kirjallisuudessa tämä ilmaistiin kattavien tietosanakirjojen, niin sanottujen summien, luomisessa. Keskiaikaiset katedraalit olivat myös alkuperäisiä yleisen tiedon kivitietosanakirjoja, "maallikoiden raamattuja". Katedraaleja pystyttäneet mestarit yrittivät näyttää maailmaa sen monimuotoisuudessa ja täydellisessä harmonisessa yhtenäisyydessä. Ja jos katedraali oli kaiken kaikkiaan korkeampaan ideaan pyrkivän universumin symboli, niin sisältä ja ulkoa se oli koristeltu runsaasti erilaisilla veistoksilla ja kuvilla, jotka toisinaan olivat niin samanlaisia ​​kuin prototyypit, että aikalaisten mukaan "Näytti siltä, ​​että he jäivät mielellään kiinni metsässä, teillä. Ulkopuolella saattoi nähdä kieliopin, aritmeettisen, musiikin ja filosofian hahmoja, jotka henkilöllistyivät keskiaikaisissa kouluissa opittuja tieteitä, puhumattakaan siitä, että mikä tahansa katedraali oli täynnä "kivikuvituksia" Raamatulle. Kaikki, mikä huolestutti tuon ajan henkilöä tavalla tai toisella, heijastui tänne. Ja monille keskiajan ihmisille, erityisesti "yksinkertaisille", nämä "kivikirjat" olivat yksi tärkeimmistä tiedon lähteistä.

Kokonaisvaltainen kuva tuon aikakauden maailmasta voitaisiin esittää sisäisesti hierarkkisena. Hierarkkinen periaate määritti pitkälti keskiaikaisen arkkitehtuurin ja taiteen luonteen, erilaisten rakenteellisten ja sommitteluelementtien korrelaation niissä. Mutta kesti useita vuosisatoja, ennen kuin keskiaikainen Länsi-Eurooppa sai hyvin muotoillun taiteellisen kielen ja kuvajärjestelmän.

X vuosisadalla. Muodostuu romaaninen tyyli, joka hallitsee kahden seuraavan vuosisadan aikana. Se on näkyvimmin edustettuna Ranskassa, Italiassa ja Saksassa. Romaaniset katedraalit, kiveä, holvitettu, yksinkertainen ja ankara. Heillä on voimakkaat muurit, ne ovat itse asiassa temppeleitä-linnoituksia. Ensi silmäyksellä romaaninen katedraali on karkea ja kyykky, vain vähitellen paljastuu suunnitelman harmonia ja sen yksinkertaisuuden jalo, jonka tarkoituksena on paljastaa maailman yhtenäisyys ja harmonia, ylistää jumalallista periaatetta. Sen portaali symboloi taivaan portteja, joiden yli voittajajumala ja korkein tuomari näytti nousevan.

Romaaninen veistos, joka koristaa kirkkoja, kaikesta "naiivisuudestaan ​​ja toimimattomuudestaan" huolimatta ei ilmennä vain idealisoituja ideoita, vaan keskiajan todellisen elämän ja todellisten ihmisten intensiivisiä kasvoja. Taiteellinen ihanne, joka oli puettu lihaan ja vereen, oli "maadoitettu". Keskiajan taiteilijat olivat yksinkertaisia ​​ja usein lukutaidottomia ihmisiä. He toivat luomuksiinsa uskonnollisen tunteen, mutta tämä ei ollut kirjanoppineiden henkisyyttä, vaan kansanuskonnollisuutta, joka tulkitsi ortodoksista dogmaa hyvin omituisella tavalla. Heidän luomuksissaan ei vain taivaallisten, vaan myös maallisten äänien patos.

Huiput Romaaninen tyyli Ranskassa - katedraalit Clunyssa, Autunissa. Carcassonnen romaaninen linnoitus, maallisten linnarakennusten kompleksi, hämmästyttää vallitsemattomuudellaan ja monumentaalisuudestaan.

Uusi vaihe keskiaikaisen taiteen ja arkkitehtuurin kehityksessä merkitsi gootiikan syntyä. Toisin kuin romaaninen, goottilainen katedraali on rajaton, usein epäsymmetrinen ja suunnattu taivaaseen. Sen seinät näyttävät liukenevan, niistä tulee harjakattoisia, kevyitä, väistämättä korkeita kapeita ikkunoita, jotka on koristeltu värillisillä lasimaalauksilla. Sisältä katedraali on tilava ja kauniisti sisustettu. Jokainen katedraalin portaali on yksilöllinen.

Katedraaleja rakennettiin kaupungin kuntien tilauksesta. Ne symboloivat paitsi kirkon voimaa myös kaupunkien voimaa ja vapautta. Näitä suurenmoisia rakenteita pystytettiin kymmeniä ja usein satoja vuosia.

Goottilaisella veistoksella on suuri ilmaisuvoima. Hengellisten voimien äärimmäinen jännitys heijastuu kasvoille ja hahmoille, pitkänomaisina ja katkenneina, mikä luo vaikutelman halusta vapautua lihasta, saavuttaa olemisen perimmäiset salaisuudet. Inhimillinen kärsimys, puhdistautuminen ja korotus niiden kautta on goottilaisen taiteen piilotettu hermo. Siinä ei ole rauhaa ja hiljaisuutta, se on hämmennyksen, korkean henkisen impulssin läpäisemä. Taiteilijat saavuttavat traagisen intensiivisyyden kuvaaessaan ristiinnaulitun Kristuksen, jumalan, kärsimystä, joka on murskattu hänen luomisensa ja hänen surunsa vuoksi. Goottilaisen kuvanveiston kauneus on hengen voitto, lihan etsiminen ja kamppailu. Mutta goottilaiset mestarit pystyivät myös luomaan melko realistisia kuvia, jotka vangitsivat lämpimän ihmisen tunteen. Pehmeys ja lyyrisyys erottavat Marian ja Elisabetin hahmot, jotka on veistetty upean Reimsin katedraalin portaaliin. Saksan Naumburgin katedraalin veistokset ovat täynnä tyypillisiä piirteitä, Margravine Utan patsas on täynnä eloisaa charmia.

Goottilaisten katedraalien rakentajat olivat erinomaisia ​​käsityöläisiä. XIII vuosisadan arkkitehdin säilynyt albumi. Villara de Honecura todistaa korkeasta ammattitaidosta, laajasta käytännön tiedosta ja kiinnostuksen kohteista, luovien pyrkimysten ja arvioiden riippumattomuudesta. Goottilaisten katedraalien luojat yhtyivät rakentamaan artelli-majataloja. Vapaamuurarius, joka syntyi useita vuosisatoja myöhemmin, käytti tätä organisaatiomuotoa ja jopa lainasi itse nimeä (vapaamuurarit - ranskalaiset "vapaamurarit").

Goottilaisessa taiteessa kuvanveisto voitti maalauksen. Yhden kuuluisimman goottilaisen katedraalin, Notre Damen katedraalin, veistokselliset kuvat hämmästyttävät voimallaan ja mielikuvituksellaan. Suurin kuvanveistäjä Keskiajalla oli Sluter, joka asui XIV-luvulla. Burgundiassa, "Profeettojen kaivon" luoja Dijonissa. Goottilaisten katedraalien maalausta edusti pääasiassa alttarimaalaukset. Todelliset pienten maalausten galleriat ovat kuitenkin keskiaikaisia ​​käsikirjoituksia värikkäineen ja hienoineen miniatyyreineen. XIV vuosisadalla. Ranskassa ja Englannissa ilmestyy maalaustelinemuotokuva, kehittyy maallinen monumentaalimaalaus.

Länsi-Euroopan keskiaikaista kulttuuria on pitkään pidetty puhtaasti uskonnollisena, mikä on kieltänyt sen positiivisen historiallisen merkityksen ihmiskunnan kehitykselle. Nykyään useiden keskiajan tutkijoiden sukupolvien tutkimuksen ansiosta se ilmestyy meille monilla kasvoillaan. Äärimmäinen askeettisuus ja elämänmyönteinen kansannäkemys, mystinen korotus ja looginen rationalismi, pyrkimys absoluuttiseen ja intohimoiseen rakkauteen olemisen konkreettiseen, aineelliseen puoleen yhdistyvät siinä oudosti ja samalla orgaanisesti, estetiikan lakeja noudattaen, erilaisia antiikin ja nykyajan ajalta, vahvistaen arvojärjestelmän, joka on luontainen keskiajalle, ihmisen sivilisaation luonnolliselle ja alkuperäiselle vaiheelle. Keskiaikainen, sisäisiä ristiriitoja täynnä oleva kulttuuri, joka on tuntenut ylä- ja alamäkiä, muodostaa kaikessa monimuotoisuudessaan kokonaisuuden, ideologisen, henkisen ja taiteellisen eheyden, jonka määritti ensisijaisesti sen perustana olevan historiallisen todellisuuden yhtenäisyys.

Minkä perinnön keskiaika peri entiseltä yhteiskunnalta? Rooman valtakunnan romahtamiseen liittyi kaupunkien, teiden, kastelujärjestelmien tuhoutuminen, kylien tuhoutuminen ja sen seurauksena käsityön ja maatalouden taantuminen. "Kansakuntien suuri muuttoliike" 4. vuosisadalla (normaanien, langobardien, gallien, goottien, hunnien, alaanien ja muiden barbaariheimojen liike pohjoisesta etelään, lännestä itään ja takaisin), nälänhädän aiheuttama, sodat ja maan puute johtivat Euroopan tuhoon. Mitä barbaarit eivät tuhonneet, he saattoivat päätökseen luonnonkatastrofit: tulvat, tulipalot, taudit. Esimerkiksi vuodesta 546 lähtien idästä tullut rutto tuhosi Italiaa, Espanjaa ja Galliaa puolen vuosisadan ajan. Tämän seurauksena keskiaika alkoi taantumalla aineellisella ja henkisellä alueella. On tullut aika, joka tunnetaan nimellä "pimeä aikakausi".

Teknisesti yhteiskunta on heitetty takaisin. Kivirakentaminen pysähtyi, koska kiven kanssa ei ollut ketään eikä mitään, ja puurakentaminen jatkui taas, joten tulipalot yleistyivät. Lasin tuotanto katosi, koska he lopettivat soodan tuonnin. Käsityössä ja maataloudessa käytettiin jälleen primitiivisiä työkaluja, mikä johti takapajuisuuteen sotilasasioissa, ja keskiaikainen Eurooppa pysyi pitkään aseettomana barbaarien hyökkäyksiä vastaan.

On myös henkistä taantumista: valtava määrä kirjallisuuden, kuvanveiston ja maalauksen teoksia on tuhottu. Varhaiskeskiajalla ilmestyneet rikkomussakot osoittavat moraalin äärimmäisen rappeutumisen: juopuminen, ahmatti, irstailu, väkivalta, joita tehdään julkishallinnon heikkenemisen ja valtakriisin taustalla.

Tässä kaaoksessa kristillisestä kirkosta on toisaalta tullut yhdistävä ja järjestävä periaate. Luostarit osoittautuivat yleisen tietämättömyyden keskellä kulttuurin linnakkeiksi, jotka suojelivat ja säilyttävät muinaisen kulttuurin ja erityisesti kirjakielen jäänteitä. Arvokkaita vanhoja käsikirjoituksia säilytettiin luostarin kirjastoissa. scriptoria(lat. scriptorius"Kirjoittaminen"), he vastasivat ja jatkoivat, opetus kouluissa pidettiin latinaksi, josta tuli tieteen kieli. Vain kirkoissa ja luostareissa oli pitkään oppilaitoksia, jotka säilyttivät "oppitun kirjallisuuden".

Toisaalta kirkko on myötävaikuttanut menneisyyden kulttuurin tuhoamiseen. Olemme jo puhuneet Aleksandrian tieteellisen keskuksen ja kirjaston tuhoamisesta, monien muinaisten perinteiden kieltämisestä. Vuonna 415 fanaattiset munkit repivät raa'asti palasiksi matematiikan opettajan Aleksandriasta Hypatiasta, ja vuonna 529 Platonisesta akatemiasta kasvanut ateenalainen koulu suljettiin.

Entinen Rooman valtakunta on siis hajonnut pieniksi palasiksi barbaarivaltioista, joista toinen kukoistaa lyhyen aikaa loistaen entisen Rooman suuruuden heijastuneesta loistosta. Ensimmäinen näistä oli frankkien valtio, Kaarle Suuren, kristillisimmän hallitsijan valtakunta, joka istutti kristinuskoon tulella ja miekalla. Hän kokosi ympärilleen loistavan tuomioistuimen ja kutsui luokseen parhaat tiedemiehet, runoilijat ja poliitikot. Hänen ponnistelunsa ansiosta Länsi-Euroopasta tuli edistynyt alue jopa Bysanttiin verrattuna. Kaarle Suuren valtakunta miehitti laajan alueen, jota hallitsivat koulutetut hallintovirkailijat ja koulutetut neuvonantajat. Valtion asetuksia alettiin tuoda aiheiden tietoon ei heraldeilla, kuten ennen, vaan kirjallisesti.

Sekä Kaarle Suuri että muut frankkien hallitsijat pitivät valtakuntaa kuitenkin puhtaasti barbaarisella spontaanisuudella omana omaisuutenaan. He antoivat ja ottivat maata, luopuivat kaikista tuloista henkilökohtaisesti, ja väestöä pidettiin ihmisinä, jotka riippuivat vain heistä. Myös tapa nähdä valtio sotilaallisena organisaationa säilyi barbaarien ajoilta. Pitkän aikaa säilytettiin erilaisia ​​​​kokouksia, esimerkiksi maanomistajien kokouksia tai vuosittaisia ​​aseistettujen ihmisten katsauksia, joita frankit kutsuivat "maaliskuviksi" (vrt. Marsin kenttä), ja koko vapaa väestö kokoontui niihin. Tärkeiden asioiden ratkaisemiseksi Kaarle Suuri kutsui koolle maallisen ja kirkon aateliston kokoukset.

Lakikoodeja yritettiin luoda, mutta näytteet roomalaisesta oikeudesta ovat toistaiseksi vain näytteitä, ja barbaariset "totuudet" - oikeudellisten tapojen koodit otetaan perustana. Niissä ei pääsääntöisesti ole yleisiä lakeja, mutta tietyistä rikoksista on sakkoluetteloita. Usein he olivat hyvin julmia. Esimerkiksi varastamisesta syytetty henkilö voisi todistaa syyttömyytensä kahdella tavalla: joko upottamalla kätensä kiehuvaan öljyyn tai veteen tai heittämällä hänet sidottuina jokeen. Jos käsi palovammojen jälkeen parani nopeasti tai hän onnistui uimaan, häntä pidettiin syyttömänä. Yksikään tuomioistuin ei miettinyt, oliko vastaaja järkevä, ei etsinyt väärinkäytösten sosiaalisia syitä, ei sallinut ajatusta tuomion virheestä. Keskiaikainen tuomioistuin ei pyrkinyt oikaisemaan, vaan rankaisemaan henkilöä, ja tähän liittyi kidutus tai teloitus. Kuninkaallisten lakien tehtävänä oli vain yksi asia: tehdä suvereenin vasalleista alamaisia, sinetöidä heidät uskollisuudenvalalla herralle. Siten syntyi toinen ihmisten välisten suhteiden järjestelmä: jos muinaisen ihmisen piti olla oikeudenmukainen, niin keskiaikainen mies oli oikeassa.

Länsi-Euroopan keskiajan kulttuuri kattaa yli kaksitoista vuosisataa tämän alueen kansojen kulkemasta vaikeasta, äärimmäisen monimutkaisesta tiestä. Tällä aikakaudella eurooppalaisen kulttuurin näköaloja laajennettiin merkittävästi, Euroopan historiallinen ja kulttuurinen yhtenäisyys muodostui yksittäisten osien prosessien heterogeenisyydestä huolimatta, muodostui elinkelpoisia kansakuntia ja valtioita, muodostui moderneja eurooppalaisia ​​kieliä, luotiin teoksia. Maailman kulttuurin historiaa rikastanut merkittävä tieteellinen ja tekninen edistys on saavutettu. Keskiajan kulttuuri on erottamaton ja luonnollinen osa globaalia kulttuurikehitystä, jolla on samalla oma syvästi alkuperäinen sisältönsä ja omaperäinen ilmeensä.

Keskiaikaisen kulttuurin muodostumisen alku. Varhaista keskiaikaa kutsutaan joskus "pimeäksi ajaksi", mikä antaa tähän käsitteeseen tietyn halventavan merkityksen. Rapistuminen ja barbaarisuus, johon länsi oli nopeasti vajoamassa 5.-7. vuosisadan lopulla. valloitusten ja lakkaamattomien sotien seurauksena he vastustivat paitsi roomalaisen sivilisaation saavutuksia myös Bysantin henkistä elämää, joka ei selvinnyt niin traagisesta käännekohdasta siirtymisessä antiikista keskiaikaan. Mutta varhaiskeskiajalla ratkaistiin Euroopan tulevaisuutta määrittäneet keskeiset tehtävät. Ensimmäinen ja tärkein niistä on eurooppalaisen sivilisaation perustan luominen, koska muinaisina aikoina ei ollut olemassa "Eurooppaa" nykyisessä merkityksessä eräänlaisena kulttuurihistoriallisena yhteisönä, jolla oli yhteinen kohtalo maailmanhistoriassa. Se alkoi todella muotoutua - etnisesti, poliittisesti, taloudellisesti ja kulttuurisesti - varhaisella keskiajalla monien Euroopassa pitkään asuneiden ja uudelleen tulleiden kansojen elintärkeän toiminnan hedelmänä: kreikkalaiset, roomalaiset, keltit, germaanit, slaavit. , jne.

Paradoksaalista kyllä, juuri varhaiskeskiaika, joka ei saavuttanut antiikin kulttuurin korkeuksiin tai kypsään keskiaikaan verrattavia saavutuksia, loi perustan varsinaiselle eurooppalaiselle kulttuurihistorialle, joka kasvoi rappeutuneiden perinnön vuorovaikutuksesta. Rooman valtakunnan sivilisaatio, sen synnyttämä kristinusko ja toisella puolella - barbaarien heimo-, kansankulttuurit. Se oli tuskallinen synteesiprosessi, joka syntyi ristiriitaisten, toisinaan toisensa poissulkevien periaatteiden sulautumisesta, uuden sisällön etsimisestä, myös uusien kulttuurin muotojen etsimisestä, kulttuurisen kehityksen viestikapulaan siirtämisestä uusille kantajilleen.

Jo myöhään antiikin aikana kristinuskosta tuli se yhdistävä kuori, joka mahtui erilaisiin näkemyksiin, ideoihin ja tunnelmiin - hienovaraisista teologisista opeista pakanallisiin taikauskoihin ja barbaarisiin riitoihin. Pohjimmiltaan kristinusko siirtymävaiheessa antiikista keskiaikaan oli hyvin vastaanottavainen (tietyihin rajoihin asti) muoto, joka täytti aikakauden massatietoisuuden tarpeet. Tämä oli yksi tärkeimmistä syistä sen asteittaiseen vahvistumiseen, muiden ideologisten ja kulttuuristen ilmiöiden imeytymiseen ja niiden yhdistämiseen suhteellisen yhtenäiseksi rakenteeksi. Tässä suhteessa kirkon isän, suurimman teologin, Hippon piispa Aurelius Augustinuksen, toiminta oli erittäin tärkeää keskiajalle, jonka monipuolinen työ pohjimmiltaan hahmotteli keskiajan hengellisen tilan rajoja. aina 1200-luvulle saakka, jolloin luotiin Tuomas Akvinolaisen teologinen järjestelmä. Augustinus kuuluu kirkkoa koskevan dogman johdonmukaisimpaan perusteeseen, jolla oli tärkeä rooli keskiaikaisen katolisuuden muodostumisessa, kristillisen historian filosofian, jonka hän kehitti esseessä "Jumalan kaupungista", kristillinen psykologia. Augustinuksen filosofiset ja pedagogiset kirjoitukset olivat huomattavaa arvoa keskiaikaiselle kulttuurille. Keskiaikaisen kulttuurin synnyn ymmärtämiseksi on tärkeää ottaa huomioon, että se muodostui ensisijaisesti alueelle, jossa ei niin kauan sitten oli voimakkaan roomalaisen sivilisaation keskus, joka ei voinut katoa historiallisesti kerralla, aikana, jolloin sosiaaliset suhteet ja instituutiot säilyivät, hänen synnyttämä kulttuuri, hänen ruokkimansa ihmiset olivat elossa. Edes Länsi-Euroopan vaikeimpana aikana roomalaisen koulun perinne ei pysähtynyt. Keskiajalla havaittiin niin tärkeä osa sitä seitsemän vapaan taiteen järjestelmänä, joka oli jaettu kahteen tasoon: alempi, alkupäällinen - trivium, joka sisälsi kieliopin, dialektiikan, retoriikan ja ylin - kvadrivium, joka sisälsi aritmeettisen, geometria, musiikki ja tähtitiede. Yhden keskiajan yleisimmistä oppikirjoista loi afrikkalainen uusplatonisti 5. vuosisadalla eKr. Marcian Capella. Se oli hänen esseensä "Filologian ja Merkuriuksen avioliitosta". Tärkein kulttuurin jatkuvuuden väline antiikin ja keskiajan välillä oli latinan kieli, joka säilytti merkityksensä kirkon ja valtion liiketoiminnan, kansainvälisen viestinnän ja kulttuurin kielenä ja toimi pohjana myöhemmille romaanisille kielille.

Silmiinpistävimmät ilmiöt 5. vuosisadan lopun - 7. vuosisadan ensimmäisen puoliskon kulttuurissa. liittyy muinaisen perinnön sulautumiseen, josta tuli kasvualusta kulttuurielämän elpymiselle ostrogoottisessa Italiassa ja visigoottisessa Espanjassa.

Pohjanmaan kuninkaan Theodoric Severinus Boethiuksen (n. 480-525) virkamestari (ensimmäinen ministeri) on yksi keskiajan arvostetuimmista opettajista. Hänen aritmetiikkaa ja musiikkia koskevista kirjoituksistaan, logiikkaa ja teologiaa koskevista kirjoituksistaan, Aristoteleen loogisten teosten käännöksistä tuli keskiaikaisen koulutusjärjestelmän ja filosofian perusta. Boethiusta kutsutaan usein "skolastiikan isäksi". Boethiuksen loistava ura keskeytettiin yhtäkkiä: väärän tuomitsemisen johdosta hänet heitettiin vankilaan ja sitten teloitettiin. Ennen kuolemaansa hän kirjoitti pienen runo- ja proosaesseen "Filosofian lohdutuksesta", josta tuli yksi keskiajan ja renessanssin luetuimmista teoksista.

Ajatus kristillisen teologian ja retorisen kulttuurin yhdistämisestä määräsi kvestorin (sihteerin) ja ostrogoottisten kuninkaiden Flavius ​​Cassiodoruksen (n. 490 - n. 585) toiminnan suunnan. Hän kehitti suunnitelmia ensimmäisen yliopiston perustamisesta länteen, joiden ei kuitenkaan ollut tarkoitus toteutua. Hän kirjoitti Varian, ainutlaatuisen kokoelman asiakirjoja, liike- ja diplomaattista kirjeenvaihtoa, josta tuli latinan tyylin malli vuosisatojen ajan. Etelä-Italiassa Cassiodorus perusti tilalleen Vivariumin luostarin - kulttuurikeskuksen, joka yhdisti koulun, kirjojen kopiointipajan. (scriptorium), kirjasto. Vivaariumista tuli malli benediktiiniläisluostareille, jotka 6. vuosisadan toisesta puoliskosta alkaen. muuttua kulttuuriperinteen vartijoiksi lännessä kehittyneen keskiajan aikakauteen asti. Niistä tunnetuin oli Montecassinon luostari Italiassa.

Visigoottilainen Espanja esitti Sevillalaisen Isidoren (n. 570-636), joka saavutti mainetta ensimmäisenä keskiaikaisena tietosanakirjailijana. Hänen 20 kirjan pääteoksensa "Etymologia" on kokoelma antiikin tiedosta säilyneitä.

Ei kuitenkaan pidä ajatella, että muinaisen perinnön assimilaatio tapahtui vapaasti ja laajasti. Jatkuvuus tuon ajan kulttuurissa ei ollut eikä voinut olla klassisen antiikin saavutusten täydellistä jatkuvuutta. Taistelu oli säilyttää vain merkityksetön osa kulttuuriarvoista ja tiedosta edellisestä shokista, joka oli säilynyt. Mutta tämäkin oli äärimmäisen tärkeää keskiaikaisen kulttuurin muodostumisen kannalta, koska säilynyt oli tärkeä osa sen perustaa ja kätki myöhemmin toteutuneet luovan kehityksen mahdollisuudet.

VI lopussa - VII vuosisadan alussa. Paavi Gregorius Suuri (590-604) vastusti jyrkästi ajatusta pakanallisen viisauden hyväksymisestä kristillisen hengellisen elämän maailmaan ja tuomitsi turhan maallisen tiedon. Hänen asemansa voitti Länsi-Euroopan hengellisessä elämässä useiden vuosisatojen ajan ja löysi sittemmin kannattajia kirkon johtajien joukossa keskiajan loppuun asti. Paavi Gregorius I:n nimi liittyy latinalaisen hagiografisen kirjallisuuden kehitykseen, joka vastasi täydellisesti varhaisen keskiajan ihmisten joukkotietoisuuden vaatimuksiin. Pyhien elämästä tulee pitkään suosikkigenre näissä vuosisatojen sosiaalisten mullistusten, nälänhädän, katastrofien ja sotien aikana, ja pyhimyksestä tulee uusi sankari, janoinen ihme, kauhean todellisuuden piinaama mies.

7. vuosisadan toiselta puoliskolta. Länsi-Euroopan kulttuurielämä on täysin rappeutunut, se hädin tuskin kimmeltää luostareissa, hieman intensiivisemmin Irlannissa, josta munkki-opettajat "tulivat" mantereelle (ks. luku 7).

Äärimmäisen niukat tietolähteet eivät anna meille mahdollisuutta muodostaa täydellistä kuvaa niiden barbaariheimojen kulttuurielämästä, jotka olivat Euroopan keskiaikaisen sivilisaation lähtökohtana. On kuitenkin yleisesti hyväksyttyä, että kansojen suuren muuttoliikkeen aikaan, keskiajan ensimmäisille vuosisatoille, Länsi- ja Pohjois-Euroopan kansojen (vanhasaksalainen, skandinaavinen, englantilainen) sankarieepoksen muodostuminen alkoi. Saxon, Irish), joka korvasi heille historian, juontaa juurensa.

Varhaisen keskiajan barbaarit toivat omanlaisensa näkemyksen ja tunteen maailmasta, joka oli edelleen täynnä primitiivistä voimaa, jota ruokkivat ihmisen ja yhteisön, johon hän kuului, esivanhemmat siteet, militantti energia, luonnosta erottamattomuuden tunne, jakamattomuus. ihmisten ja jumalien maailmasta.

Saksalaisten ja kelttien hillitön ja synkkä fantasia asutti metsiä, kukkuloita ja jokia pahojen kääpiöiden, ihmissusihirviöiden, lohikäärmeiden ja keijujen kanssa. Jumalat ja ihmiset-sankarit taistelevat jatkuvasti pahoja voimia vastaan. Samaan aikaan jumalat ovat voimakkaita velhoja, velhoja. Nämä ajatukset heijastuivat myös taiteen barbaarisen eläintyylin omituisissa koristeissa, joissa eläinhahmot menettivät eheytensä ja varmuutensa, ikään kuin "virtautuivat" toisiinsa mielivaltaisina kuvioyhdistelminä ja muuttuivat ainutlaatuisiksi maagisiksi symboleiksi. Mutta barbaarimytologian jumalat ovat paitsi luonnollisten, myös jo sosiaalisten voimien personifikaatioita. Saksalaisen panteonin pää Wo-tan (Odin) on myrskyn, pyörteen jumala, mutta hän on myös johtaja-soturi, joka seisoo sankarillisen taivaallisen sotajoukon kärjessä. Taistelukentällä kaatuneiden saksalaisten sielut ryntäävät hänen luokseen valoisaan Valhallaan, jotta heidät hyväksyttäisiin Wotanin joukkoon. Barbaarien kristinuskon aikana heidän jumalansa eivät kuolleet, he muuttuivat ja sulautuivat paikallisten pyhimysten kulttiin tai liittyivät demonien joukkoon.

Saksalaiset toivat mukanaan myös moraalisten arvojen järjestelmän, joka oli muodostunut jo patriarkaalis-heimoyhteiskunnan syvyyksissä, jossa erityistä merkitystä pidettiin uskollisuuden ihanteilla, sotilaallisella rohkeudella ja pyhällä asenteella sotilasjohtajaa kohtaan, rituaali. Saksalaisten, kelttien ja muiden barbaarien psykologiselle rakenteelle oli ominaista avoin emotionaalisuus, hillitön intensiteetti tunteiden ilmaisemisessa. Kaikki tämä jätti jälkensä myös nousevaan keskiaikaiseen kulttuuriin.

Varhaiskeskiaika on Euroopan historian eturintamassa nousseiden barbaarikansojen itsetietoisuuden kasvun aikaa. Silloin luotiin ensimmäiset kirjoitetut "tarinat", jotka käsittivät ei roomalaisten, vaan barbaarien tekoja: Jordanian goottien historioitsijan "Getika" (VI vuosisata), "Frankien historia" Gregoriuksen Kierrokset (VI vuosisadan toinen puolisko), Isidore Sevillalaisen "Goottien, vandaalien ja suevien kuninkaiden historia" (7. vuosisadan ensimmäinen kolmannes), Bede Kunnianarvoisen "Kirkollinen historia" 7. - 800-luvun alku), Paul Deaconin "Lombardien historia" (VIII vuosisata).

Varhaisen keskiajan kulttuurin muodostuminen oli monimutkainen myöhäisen antiikkisen, kristillisen ja barbaariperinteen synteesiprosessi. Tänä aikana länsieurooppalaisen yhteiskunnan tietynlainen henkinen elämä kiteytyy, jossa päärooli alkaa kuulua kristinuskoon ja kirkolle.

Karolingien herätys. Ensimmäiset konkreettiset hedelmät tästä vuorovaikutuksesta saatiin Karolingien renessanssin aikana - Kaarle Suuren ja hänen välittömien seuraajiensa aikana tapahtuneen kulttuurielämän nousun aikana. Kaarle Suurelle poliittinen ihanne oli Konstantinus Suuren valtakunta. Kulttuurisesti ja ideologisesti hän pyrki lujittamaan monimuotoista valtiota kristillisen uskonnon pohjalta. Tästä on osoituksena se, että kulttuurialan uudistukset alkoivat Raamatun eri luetteloiden vertailusta ja sen yhtenäisen kanonisen tekstin perustamisesta koko Karolingien valtiolle. Samaan aikaan liturgian uudistus toteutettiin, sen yhtenäisyys luotiin roomalaisen mallin mukaisesti.

Suvereenin uudistuspyrkimykset osuivat samaan aikaan yhteiskunnassa tapahtuneiden syvien prosessien kanssa, joiden piti laajentaa koulutettujen ihmisten piiriä, jotka pystyivät osallistumaan uusien poliittisten ja yhteiskunnallisten tehtävien käytännön toteuttamiseen. Charlemagne, vaikka hän itse elämäkertansa Einhardin mukaan ei voinut oppia kirjoittamaan, välitti jatkuvasti valtion koulutuksen kehittämisestä. Noin 787 julkaistiin "Tieteiden pääkirja", joka velvoitti koulujen perustamisen kaikkiin hiippakuntiin, jokaiseen luostariin. Ei vain papiston, vaan myös maallikoiden lasten piti opiskella niissä. Samalla toteutettiin kirjoitusuudistus, koottiin oppikirjoja eri oppiaineille.

Karolingien ajan käsikirjoitukset koristeltiin miniatyyreillä, jotka olivat tyyliltään hyvin erilaisia ​​- muistuttavat hellenististä perinnettä (Aachenin evankeliumi), emotionaalisesti rikkaita, toteutettu melkein ekspressionistisella tavalla (Ebo-evankeliumi), kevyitä ja läpinäkyviä (Utrecht Psalter). Aachenin hoviakatemiasta tuli tärkein koulutuskeskus. Tänne kutsuttiin tuon ajan Euroopan koulutetuimmat ihmiset. Britanniasta kotoisin olevasta Alcuinista tuli Karolingien herätyksen suurin henkilö. Hän kehotti olemaan halveksimatta "inhimillisiä (eli ei teologisia) tieteitä", opettamaan lapsille lukutaitoa ja filosofiaa, jotta he pääsisivät viisauden korkeuksiin. Suurin osa Alcuinin kirjoituksista on kirjoitettu pedagogisiin tarkoituksiin, heidän suosikkimuotonsa on vuoropuhelu opettajan ja opiskelijan tai kahden opiskelijan välillä, hän käytti arvoituksia ja arvoituksia, yksinkertaisia ​​parafraaseja ja monimutkaisia ​​allegorioita. Alcuinin opiskelijoiden joukossa oli Karolingien renessanssin merkittäviä henkilöitä, erityisesti tietosanakirjailija Raban Maurus. Kaarle Suuren hovissa kehittyi erikoinen historiallinen koulukunta, jonka merkittävimmät edustajat olivat Paavali Diakoni, "Lombardien historian" kirjoittaja, ja Einhard, joka laati Kaarle Suuren "biografian".

Charlesin kuoleman jälkeen hänen inspiroima kulttuuriliike taantuu nopeasti, koulut suljetaan, maalliset taipumukset hiipuvat vähitellen, kulttuurielämä keskittyy jälleen luostareihin. Luostarikirjoissa muinaisten kirjailijoiden teoksia kirjoitettiin uudelleen ja säilytettiin tuleville sukupolville, mutta oppineiden munkkien pääammatti ei silti ollut muinainen kirjallisuus, vaan teologia.

Täysin erillään 800-luvun kulttuurista. on kotoisin Irlannista, yksi Euroopan keskiajan suurimmista filosofeista, John Scotus Eriugena. Perustuen uusplatoniseen filosofiaan, erityisesti bysanttilaisen ajattelijan Pseudo-Dionysius Areopagiitin kirjoituksiin, hän tuli alkuperäisiin panteistisiin johtopäätöksiin. Hänet säästyi kostolta se, että hänen aikalaisensa, jotka eivät olleet kiinnostuneita filosofiasta, eivät ymmärtäneet hänen näkemyksensä radikaalia luonnetta. Vasta XIII vuosisadalla. Eriugenan näkemykset tuomittiin harhaoppiseksi.

9. vuosisadalla antoi erittäin mielenkiintoisia esimerkkejä luostarista uskonnollisesta runoudesta. Kirjallisuuden maallista linjaa edustavat "historialliset runot" ja "doksologia" kuninkaiden kunniaksi, seurarunous. Tuolloin tehtiin ensimmäiset nauhoitukset germaanisesta kansanperinteestä ja sen latinaksi transkriptio, joka sitten toimi pohjana latinaksi laaditulle germaaniselle eeposelle "Valtarius".

Varhaisen keskiajan lopussa Pohjois-Euroopassa - Islannissa ja Norjassa - kukoisti skaldien runous, jolla ei ollut analogia maailmankirjallisuudessa, jotka eivät olleet vain runoilijoita ja esiintyjiä samanaikaisesti, vaan myös viikingejä, valvojia. Heidän ylistävät, lyyriset tai "ajankohtaiset" laulunsa ovat välttämätön elementti kuninkaan hovin ja hänen joukkueensa elämässä.

Vastaus aikakauden massatietoisuuden tarpeisiin oli sellaisen kirjallisuuden levittäminen kuin pyhien elämä ja visiot. Ne kantoivat kansantietoisuuden, massapsykologian, niiden luontaisen figuratiivisen rakenteen, ideajärjestelmän jäljen.

X vuosisadalla. Karolingien herätyksen Euroopan kulttuurielämälle antama sysäys kuivuu lakkaamattomien sotien ja sisällisriitojen sekä valtion poliittisen taantuman seurauksena. Tulee "kulttuurisen hiljaisuuden" aika, joka kesti melkein vuosisadan loppuun ja korvattiin lyhyt aika nousu, niin kutsuttu Ottonian herätys. Hänen jälkeensä Länsi-Euroopan kulttuurielämässä ei ole enää niin syvän taantuman kausia kuin 700-luvun puolivälistä alkaen. yhdeksännen vuosisadan alkuun asti. ja useita vuosikymmeniä X-luvulla. 1000-1100-luvulla keskiaikainen kulttuuri saa klassiset muotonsa.

Maailmankuva. Teologia, skolastiikka, mystiikka. Kristinusko oli kulttuurin ja koko keskiajan henkisen elämän ideologinen ydin. Teologiasta tai uskonnollisesta filosofiasta on tullut korkein ideologian muoto, joka on tarkoitettu eliitille, koulutetuille ihmisille, kun taas lukutaidottomien valtavalle joukolle "yksinkertaisille" ideologia esiintyi ensisijaisesti "käytännöllisen" kultin muodossa. uskonto. Teologian ja muiden uskonnollisen tietoisuuden tasojen fuusio loi yhden ideologisen ja psykologisen kompleksin, joka kattoi feodaalisen yhteiskunnan kaikki kerrokset.

Keskiaikainen filosofia, kuten koko feodaalisen Länsi-Euroopan kulttuuri, osoittaa kehityksensä ensimmäisistä vaiheista lähtien taipumusta universalismi. Se on muodostettu latinalaisen kristillisen ajattelun pohjalta, ja se pyörii Jumalan, maailman ja ihmisen välisen suhteen ongelman ympärillä, jota on käsitelty takaisin patristiikassa - 2.-8. vuosisadan kirkkoisien opetuksissa. Keskiaikaisen tietoisuuden erityispiirteet saneli sen, ettei yksikään radikaalimpikaan ajattelija objektiivisesti kiistänyt eikä voinut kiistää hengen ensisijaisuutta aineen ja Jumalan ylitse maailman. Uskon ja järjen välisen korrelaatioongelman tulkinta ei kuitenkaan ollut mitenkään yksiselitteinen. XI vuosisadalla. askeettinen ja teologi Peter Damiani totesi kategorisesti, että järki on merkityksetön ennen uskoa, filosofia voi olla vain "teologian palvelija". Häntä vastusti Toursin Berengary, joka puolusti ihmismieltä ja saavutti rationalismissaan kirkon suoranaisen pilkan pisteen.

1000-luku on skolastiikan syntyaikaa laajana älyllisenä liikkeenä. Tämä nimi on johdettu latinan sanasta schola (koulu) ja tarkoittaa kirjaimellisesti "koulufilosofiaa", joka osoittaa sen syntymäpaikan pikemminkin kuin sen sisällön. Skolastiikka on filosofia, joka kasvaa ulos teologiasta ja liittyy siihen erottamattomasti, mutta ei ole identtinen sen kanssa. Sen ydin on kristinuskon dogmaattisten lähtökohtien ymmärtäminen rationalistisista asennoista ja loogisten työkalujen avulla. Tämä johtuu siitä, että koulutiikassa keskeinen paikka oli ongelman ympärillä käytävä kamppailu. universaalit - yleisiä käsitteitä. Hänen tulkinnassaan tunnistettiin kolme pääsuuntaa: realismi, nominalismi ja käsitteellisyys. Realistit väittivät, että universaaleja on olemassa iankaikkisuudesta lähtien jumalallisessa mielessä. Liittyessään aineeseen ne toteutuvat konkreettisissa asioissa. Nominalistit sen sijaan uskoivat, että yleiset käsitteet poimivat mielen yksittäisten, erityisten asioiden ymmärtämisestä. Väliasemassa olivat käsitteelliset käsitteet, jotka pitivät yleisiä käsitteitä asioissa olevana. Tällä näennäisesti abstraktilla filosofisella kiistalla oli hyvin konkreettisia lähtökohtia teologiassa, eikä ole sattumaa, että kirkko tuomitsi nominalismin, joka joskus johti harhaoppiin, ja kannatti maltillista realismia.

1100-lukua kutsutaan joskus "keskiaikaisen humanismin" aikakaudeksi, "keskiaikaiseksi renessanssiksi". Sellaiset määritelmät voivat aiheuttaa perusteltuja vastalauseita, mutta ne kiinnittävät tämän ajan erityistä merkitystä Länsi-Euroopan keskiajan henkisessä elämässä ja kulttuurissa. Silloin kiinnostus antiikin perintöä kohtaan kasvoi, rationalismi vahvistui, eurooppalainen maallinen kirjallisuus syntyi, joukkouskonnollisuus muuttui uskon yksilöllistymisen suuntaan; erityinen nousevien kaupunkien kulttuuri on syntymässä. Ja kaikki nämä prosessit läpäisevät ihmispersoonallisuuden etsimisen.

XII vuosisadalla. erilaisten skolastiikan suuntausten vastakkainasettelusta kasvoi avoin vastustus kirkon auktoriteettia kohtaan. Sen tiedottaja oli Peter Abelard (1079-1142), jota hänen aikalaisensa kutsuivat "aikansa loistavimmaksi mieleksi". Ehdokkaan Compiègnen Roscelinin oppilas Abelard voitti nuoruudessaan kiistassa silloisen suositun realisti-filosofin Guillaumen of Champeau, jättämättä kiveä kääntämättä hänen väitteensä. Uteliaisimmat ja rohkeimmat opiskelijat alkoivat kerääntyä Abelardin ympärille, hänestä tuli kuuluisa loistavana opettajana ja filosofisissa keskusteluissa voittamattomana puhujana. Abelard rationalisoi uskon ja järjen välistä suhdetta tehden ymmärtämisestä pakollisen uskon ennakkoedellytyksen. Teoksessaan Kyllä ja ei Abelard kehitti dialektiikan menetelmiä, jotka edistivät merkittävästi skolastiikkaa. Abelard oli konseptualismin kannattaja. Vaikka hän ei kuitenkaan filosofisessa mielessä aina tehnyt kaikkein radikaalimpia johtopäätöksiä, hän oli usein vallannut halu saada kristillisten dogmien tulkinta loogiseen päätökseen, mikä joskus johti hänet harhaoppisiin lausuntoihin.

Abelardin vastustaja oli Bernard Clairvaux, joka sai elinaikanaan pyhimyksen kunnian, yhden keskiaikaisen mystiikan merkittävimmistä edustajista. XII vuosisadalla. mystiikkaa tuli laajalle levinneeksi, siitä tuli voimakas virta skolastiikan puitteissa. Se ilmaisi ylellistä vetovoimaa Vapahtaja Jumalaa kohtaan, mystisen meditaation rajana oli ihmisen sulautuminen luojaan. Bernard of Clairvaux'n filosofoiva mystiikka ja muut filosofiset koulukunnat saivat vastakaikua myös maallisessa kirjallisuudessa, erilaisissa mystisissa harhaohoissa. Abelardin ja Bernard of Clairvaux'n välisen yhteentörmäyksen ydin ei kuitenkaan ole niinkään heidän filosofisten asenteidensa eroavaisuudessa, vaan siinä, että Abelard ilmeni vastustusta kirkon auktoriteettia kohtaan ja Bernard toimi sen puolustajana ja päähahmona. kirkon organisaation ja kurin apologeettina. Tämän seurauksena Abelardin näkemykset tuomittiin kirkkoneuvostoissa vuosina 1121 ja 1140, ja hän itse päätti elämänsä luostarissa.

Filosofiassa kasvava kiinnostus kreikkalais-roomalaista perintöä kohtaan ilmenee muinaisten ajattelijoiden syvemmällä tutkimuksella. Heidän kirjoituksiaan alettiin kääntää latinaksi, pääasiassa Aristoteleen teoksia sekä Eukleideen, Ptolemaioksen, Hippokrateen, Galenuksen ja muiden antiikin kirjailijoiden kirjoituksia, jotka säilytettiin kreikkalaisissa ja arabialaisissa käsikirjoituksissa.

Aristotelilaisen filosofian kohtalolle Länsi-Euroopassa oli olennaista, että se ikään kuin sulautui uudelleen ei alkuperäisessä muodossaan, vaan bysanttilaisten ja erityisesti arabien kommentaattorien, ensisijaisesti Averroesin (Ibn Rushd) kautta, jotka antoivat sille eräänlaisen "materialistisesta" tulkinnasta. Tietysti on väärin puhua aidosta materialismista keskiajalla. Kaikki yritykset "materialistiseen" tulkintaan, jopa radikaaleimmat, ihmissielun kuolemattomuuden kieltämiseen tai maailman ikuisuuden vahvistamiseen, suoritettiin teismin puitteissa, ts. Jumalan absoluuttisen olemassaolon tunnustaminen.

Aristoteleen opetukset saavuttivat nopeasti suuren arvostuksen Italian, Ranskan, Englannin ja Espanjan tieteellisissä keskuksissa. Kuitenkin XIII vuosisadan alussa. se kohtasi jyrkkää vastustusta Pariisissa Augustinuksen perinteeseen tukeutuneiden teologien taholta. Seurasi joukko aristotelismin virallisia kieltoja, Aristoteleen radikaalin tulkinnan kannattajien - Wienin Amauryn ja Dinanin Davidin - näkemykset tuomittiin. Aristotelilaisuus vahvistui kuitenkin Euroopassa niin nopeasti, että 1200-luvun puolivälissä. kirkko oli voimaton ennen tätä hyökkäystä ja kohtasi tarpeen omaksua aristotelilainen opetus. Dominikaanit olivat mukana tässä tehtävässä. Sitä alkoi kehittää Albert Suuri, ja aristotelismin ja katolisen teologian synteesiä yritti hänen oppilaansa Tuomas Akvinolainen (1125/26-1274), jonka toiminnasta tuli kypsän skolastiikan teologis-rationalistisen etsinnän huippu ja tulos. Kirkko suhtautui Thomasin opetukseen aluksi melko varovaisesti, ja jotkut hänen kannoistaan ​​jopa tuomittiin. Mutta XIII vuosisadan lopusta lähtien. Tomismi tulee katolisen kirkon virallinen oppi.

Tuomas Akvinolaisen ideologiset vastustajat olivat averroistit, arabiajattelijan Averroesin seuraajat, jotka opettivat Pariisin yliopistossa taiteen tiedekunnassa. He vaativat filosofian vapauttamista teologian ja dogmien häirinnästä. Pohjimmiltaan he vaativat järjen erottamista uskosta. Averroistien opin keskeinen osa oli ajatus yhdestä universaalista mielestä, joka on yhteinen koko ihmiskunnalle. Myös Brabantin averroistit Siger ja Daciuksen Boethius tekivät johtopäätöksiä maailman ikuisuudesta ja luomattomuudesta sekä yksittäisen ihmissielun kuolemattomuuden kieltämisestä. Katolinen kirkko tuomitsi heidän opetuksensa.

XIII vuosisadalla. mystisen linjan filosofiassa kehitti Thomas Aquinuksen aikalainen, Bonaventure, joka vastusti tomistista rationalismia nojaten augustinolais-platoniseen perinteeseen. Sitten XIV-luvulla. Saksalainen dominikaaninen Meister Eckhart antoi terävöityneen muodon keskiaikaisen uusplatonismin pääpostulaateille, jotka absolutisoivat luovan periaatteen persoonallisuuden ja laadullisten ominaisuuksien puutteen. Eckhartin opetusten panteistiset suuntaukset ilmenivät erityisen selvästi väitteessä, että ihmissielu on oleellinen Jumalan kanssa ja on hänen ikuisen itsensä synnyttämisen väline. Eckhartin seuraaja N. Ruysbroek Alankomaissa (XIV vuosisata) piti ratkaisevan tärkeänä ihmisen sisäisiä uskonnollisia kokemuksia Jumalan luokse nousussa. Saksalainen mystiikka joko sulkeutui ihmishengen syvyyksiin ja katkaisi sen maailmasta ja kirkosta, tai palatessaan maailmaan lähestyi panteismia ja devalvoi myös kirkkoa ja kulttia.

XIV vuosisadalla. ortodoksista skolastiikkaa, joka väitti mahdollisuutta sovittaa yhteen järki ja usko sen perusteella, että ensimmäinen on alisteinen ilmoitukselle, arvostelivat radikaalit englantilaiset filosofit Duns Scotus ja William of Ockham, jotka puolustivat nominalismin asenteita. Duns Scotus ja sitten Occam ja hänen oppilaansa vaativat ratkaisevaa eroa uskon ja järjen, teologian ja filosofian välillä. Teologialta evättiin oikeus puuttua filosofian ja kokeellisen tiedon kenttiin. Ockham puhui liikkeen ja ajan ikuisuudesta, maailmankaikkeuden äärettömyydestä, kehitti kokemuksen oppia tiedon perustana ja lähteenä. Kirkko tuomitsi okkamismin, Occamin kirjat poltettiin.

Kirkon taistelu okkamismia vastaan ​​vaikutti kehitykseen ja levisi 1400-luvulla. hänen toinen suuntansa - formaali-looginen, jonka painopiste oli merkkien - "termien" tutkiminen itsenäisinä loogisina kategorioina. Skolastiikka rappeutui abstraktiksi sanaleikkiksi. Positiivisen merkityksensä menettänyt sanallinen tasapainotus kompromitti lopulta hänet.

Suurin renessanssin luonnonfilosofian muodostumiseen vaikuttanut ajattelija oli Nikolai Kusalainen (1401-1464), kotoisin Saksasta, joka vietti elämänsä lopun Roomassa kenraalivikaarina paavin hovissa. Hän yritti kehittää yleismaailmallista ymmärrystä maailman periaatteista ja universumin rakenteesta, joka ei perustu ortodoksiseen kristinuskoon, vaan sen dialektis-panteistiseen tulkintaan. Nicholas of Cusa vaati erottamaan rationaalisen tiedon (luonnontutkimuksen) aiheen teologiasta, mikä teki konkreettisen iskun ortodoksiselle skolastiikalle.

koulutus. Koulut ja yliopistot. Keskiaika peri antiikista perustan, jolle koulutus rakennettiin. Nämä olivat seitsemän vapaata taidetta. Kielioppia pidettiin "kaikkien tieteiden äidinä", dialektiikka antoi muodollisen loogisen tiedon, filosofian ja logiikan perusteet, retoriikka opetti puhumaan oikein ja ilmeikkäästi. "Matemaattiset tieteenalat" - aritmetiikka, musiikki, geometria ja tähtitiede - pidettiin tieteinä numeerisista suhteista, jotka ovat maailman harmonian taustalla.

11-luvulta keskiaikaisten koulujen tasainen nousu alkaa, koulutusjärjestelmää parannetaan. Koulut jaettiin luostari-, katedraali- (kaupungin katedraaleissa) ja seurakuntakouluihin. Kaupunkien kasvun, yhä kasvavan kansalaiskerroksen ilmaantumisen ja työpajojen kukoistamisen myötä vahvistuvat maalliset, kaupunkien yksityiset sekä kilta- ja kunnalliset koulut, jotka eivät ole kirkon toimivallan alaisia. Kirkkokoulujen oppilaat olivat vaeltavia koulupoikia - kuljeskelijoita tai goliaardeja, jotka tulivat kaupunki-, talonpoika-, ritariympäristöstä, alemmasta papistosta.

Koulutus annettiin latinaksi vasta XIV vuosisadalla. oli kouluja, joissa opetettiin kansallisilla kielillä. Keskiajalla ei tiedetty koulun vakaata jakoa ala-, toisen asteen ja ylempään kouluun ottaen huomioon lasten ja nuorten havainnon ja psykologian erityispiirteet. Sisällöltään ja muodoltaan uskonnollinen koulutus oli luonteeltaan sanallista ja retorista. Matematiikan ja luonnontieteiden alkua esitettiin hajanaisesti, kuvailevasti, usein fantastisessa tulkinnassa. Käsityötaitojen opetuskeskukset 1100-luvulla. työpajoista tulee.

XII-XIII vuosisadalla. Länsi-Eurooppa koki talouden ja kulttuurin noususuhdanteen. Kaupunkien kehittyminen käsityö- ja kauppakeskuksiksi, eurooppalaisten näkemyksen laajentaminen, idän, ennen kaikkea bysanttilaisen ja arabilaisen kulttuurin tunteminen, olivat kannustimia keskiaikaisen koulutuksen parantamiseen. Euroopan suurimpien kaupunkikeskusten katedraalikoulut muuttuivat yleiskouluiksi ja sitten kouluiksi yliopistot, sai nimen latinalaisesta sanasta universitas - kokonaisuus, yhteisö. XIII vuosisadalla. tällaisia ​​korkeakouluja oli Bolognassa, Montpellierissä, Palermossa, Pariisissa, Oxfordissa, Salernossa ja muissa kaupungeissa. 1500-luvulle mennessä Euroopassa oli noin 60 yliopistoa.

Yliopistolla oli oikeudellinen, hallinnollinen ja taloudellinen autonomia, joka myönnettiin sille suvereenin tai paavin erityisillä asiakirjoilla. Yliopiston ulkoinen riippumattomuus yhdistettiin tiukkaan sisäisen elämän säätelyyn ja kuriin. Yliopisto oli jaettu tiedekuntiin. Kaikille opiskelijoille pakollinen nuorempi tiedekunta oli taiteellista (latinasta artes - arts), jossa tutkittiin "seitsemää vapaata taidetta" kokonaisuudessaan, sitten juridista, lääketieteellistä, teologista (jälkimmäistä ei ollut kaikissa yliopistoissa). Suurin yliopisto oli Pariisi. Opiskelijat Länsi- ja Keski-Euroopasta ryntäsivät myös Espanjaan ja Italiaan koulutukseen. Cordoban, Sevillan, Salamancan, Malagan ja Valencian koulut ja yliopistot antoivat laajempaa ja syvällisempää tietoa filosofiasta, matematiikasta, lääketieteestä, kemiasta, tähtitiedestä sekä Bolognasta ja Padovasta - aivan oikein.

XIV-XV vuosisadalla. yliopistojen maantiede laajenee merkittävästi. Hanki kehitystä korkeakoulut(siis korkeakoulut). Aluksi tämä oli opiskelija-asuntojen nimi, mutta vähitellen taulut muuttuvat oppituntien, luentojen ja keskustelujen keskuksiksi. Ranskan kuninkaan tunnustajan Robert de Sorbonnen vuonna 1257 perustama Kollegio, nimeltään Sorbonne, kasvoi vähitellen ja vahvisti arvovaltaansa niin paljon, että koko Pariisin yliopistoa alettiin kutsua sen mukaan.

Yliopistot ovat nopeuttaneet maallisen älymystön muodostumista Länsi-Euroopassa. Ne olivat todellisia tiedon lastentarhoja, heillä oli tärkeä rooli yhteiskunnan kulttuurisessa kehityksessä. Kuitenkin XV vuosisadan loppuun mennessä. yliopistoissa on jonkin verran aristokratisoitumista, yhä useammat opiskelijat, opettajat (maisterit) ja yliopistoprofessorit tulevat etuoikeutetuista yhteiskunnan kerroksista. Joksikin aikaa konservatiiviset voimat valtaavat yliopistot.

Koulujen ja yliopistojen kehittyessä kirjojen kysyntä kasvaa. Varhaiskeskiajalla kirja oli luksustavara. Kirjat kirjoitettiin pergamentille, joka on erityisesti vuorattu vasikannahka. Pergamenttilevyt ommeltiin yhteen ohuilla vahvoilla köysillä ja asetettiin nahkapäällysteisistä laudoista tehtyyn sidokseen, joka oli joskus koristeltu jalokivillä ja metalleilla. Tekstiä koristeltiin piirretyillä isoilla kirjaimilla - nimikirjaimet, päähineet ja myöhemmin upeat miniatyyrit. 1100-luvulta kirja halpenee, avataan kaupungin kirjojen kopiointipajat, joissa ei työskentele munkkeja, vaan käsityöläisiä. 1300-luvulta kirjojen tuotannossa paperia aletaan käyttää laajalti. Kirjantuotantoprosessi on yksinkertaistettu ja yhtenäinen, mikä oli erityisen tärkeää kirjapainon valmistelussa, jonka ilmestyminen 1500-luvun 40-luvulla. (sen keksijä oli saksalainen mestari Johannes Gutenberg) teki kirjasta todellisen massan Euroopassa ja johti merkittäviin muutoksiin kulttuurielämässä.

1100-luvulle asti kirjat keskittyivät pääasiassa kirkkokirjastoihin. XII-XV vuosisadalla. Lukuisia kirjastoja ilmestyi yliopistoihin, kuninkaallisiin tuomioistuimiin, suuriin feodaaliherroihin, pappeihin ja varakkaisiin kansalaisiin.

Tietoa luonnosta. XIII vuosisadalla. kiinnostuksen syntyminen johtuu yleensä Länsi-Euroopan kokemuksellisesta tiedosta. Siihen asti täällä vallitsi abstrakti, puhtaaseen spekulaatioon perustuva tieto, joka oli usein sisällöltään erittäin fantastista. Käytännön tiedon ja filosofian välissä oli kuilu, joka näytti ylitsepääsemättömältä. Luonnontieteellisiä kognitiomenetelmiä ei kehitetty. Kielioppi, retorinen ja looginen lähestymistapa vallitsi. Ei ole sattumaa, että keskiaikainen tietosanakirjailija Vincent of Beauvais kirjoitti: "Luontotieteen aiheena on näkyvien asioiden näkymätön syy." Viestintä aineellisen maailman kanssa tapahtui isojen, usein fantastisten abstraktioiden kautta. Eräs esimerkki tästä da-walasta on alkemia. Keskiaikaiselle ihmiselle maailma vaikutti tunnistettavaksi, mutta täynnä epätavallisia asioita, ja siellä asuivat omituiset olennot, kuten koiranpäiset ihmiset. Raja todellisen ja korkeamman, yliaistillisen maailman välillä oli usein hämärtynyt.

Elämä ei kuitenkaan vaatinut illuusiota, vaan käytännön tietoa. XII vuosisadalla. mekaniikan ja matematiikan alalla on edistytty jonkin verran. Tämä herätti ortodoksisten teologien pelkoja, jotka kutsuivat käytännön tieteitä "aviorikollisiksi". Oxfordin yliopistossa muinaisten tiedemiesten ja arabien luonnontieteellisiä tutkielmia käännettiin ja kommentoitiin.

Robert Grosseteste yritti soveltaa matemaattista lähestymistapaa luonnontutkimukseen. XIII vuosisadalla. Oxfordin professori Roger Bacon, alkaen scholastisista tutkimuksista, päätyi lopulta luonnontutkimukseen, auktoriteettien kieltämiseen ja antoi määrätietoisesti kokemuksen etusijalle puhtaasti spekulatiivisen argumentoinnin sijaan. Bacon saavutti merkittäviä tuloksia optiikassa, fysiikassa ja kemiassa. Hänen takanaan vahvisti taikurin ja velhon mainetta. Hänestä sanottiin, että hän loi puhuvan kuparipään tai metallimiehen, esitti ajatuksen sillan rakentamisesta ilmaa sakeuttamalla. Hän omisti lausuntoja, joiden mukaan on mahdollista tehdä itseliikkuvia aluksia ja vaunuja, ajoneuvoja, jotka lentävät ilmassa tai liikkuvat vapaasti meren tai joen pohjassa. Baconin elämä oli täynnä vastoinkäymisiä ja vaikeuksia, kirkko tuomitsi hänet toistuvasti ja istui vankilassa pitkään.

William of Ockham ja hänen oppilaitaan Nikolai Otrekur, Buridan ja Nikolai Orezmsky (Orem), jotka tekivät paljon fysiikan, mekaniikan ja tähtitieteen jatkokehityksen hyväksi, tulivat hänen työnsä seuraajiksi. Joten esimerkiksi Oresme lähestyi putoavien kappaleiden lain löytämistä, kehitti oppia maan päivittäisestä pyörimisestä, perusti ajatuksen koordinaattien käytöstä. Nicholas Otrekur oli lähellä atomismia.

"Kognitiivinen innostus" omaksui yhteiskunnan eri osa-alueet. Sisilian valtakunnassa, jossa eri tieteet ja taiteet kukoistivat, kreikkalaisten ja arabialaisten kirjailijoiden filosofisiin ja luonnontieteellisiin teoksiin kääntyneiden kääntäjien toiminta kehittyi laajasti. Sisilian hallitsijoiden suojeluksessa Salernossa kukoisti lääketieteellinen koulu, josta syntyi Arnold da Villanovan kuuluisa Salerno Codex. Siinä annettiin erilaisia ​​ohjeita terveyden ylläpitämiseen, kuvauksia eri kasvien lääkeominaisuuksista, myrkkyistä ja vastalääkkeistä jne.

Alkemistit, jotka etsivät "viisasten kiveä", joka pystyy muuttamaan perusmetallit kullaksi, tekivät muuten useita tärkeitä löytöjä - he tutkivat eri aineiden ominaisuuksia, lukuisia tapoja vaikuttaa niihin, hankkivat erilaisia ​​metalliseoksia ja kemiallisia yhdisteitä, happoja. emäksiä, mineraalimaaleja, kokeisiin tarkoitettuja laitteita ja laitteistoja luotiin ja parannettiin: tislauskuutio, kemialliset uunit, suodatus- ja tislauslaitteet jne.

Eurooppalaisten maantieteellinen tietämys rikastui suuresti. Jopa XIII vuosisadalla. Genovan Vivaldi-veljekset yrittivät kiertää Länsi-Afrikan rannikkoa. Venetsialainen Marco Polo teki pitkän matkan Kiinaan ja Keski-Aasiaan kuvaillessaan sitä "Kirjassaan", jota jaettiin Euroopassa monilla listoilla eri kielillä. XIV-XV vuosisadalla. ilmestyy melko lukuisia matkailijoiden tekemiä kuvauksia eri maista, karttoja parannetaan, maantieteellisiä kartastoja kootaan. Kaikella tällä ei ollut vähäistä merkitystä suurten maantieteellisten löytöjen valmistelussa.

Historian paikka keskiaikaisessa maailmankuvassa. Historiallisilla ideoilla oli tärkeä rooli keskiajan henkisessä elämässä. Tuolloin historiaa ei pidetty tieteenä tai viihdyttävänä luettavana; se oli olennainen osa maailmankuvaa.

Erilaiset "tarinat", kronikat, aikakirjat, kuninkaiden elämäkerrat, kuvaukset heidän teoistaan ​​ja muut historialliset kirjoitukset olivat keskiaikaisen kirjallisuuden suosikkigenrejä. Tämä johtui suurelta osin siitä, että kristinusko piti historiaa erittäin tärkeänä. Kristillinen uskonto väitti alun perin, että sen perusta - Vanha ja Uusi testamentti - on pohjimmiltaan historiallinen. Ihmisen olemassaolo avautuu ajassa, sillä on alku (luomistoimi) ja loppu - Kristuksen toinen tuleminen, jolloin viimeinen tuomio toteutuu ja historian päämäärä toteutuu. Itse historia esitettiin ihmiskunnan pelastuksen tienä Jumalalta.

Feodaalisessa yhteiskunnassa historioitsijaa, kronikoijaa, kronikoijaa pidettiin "aikoja yhdistävänä henkilönä". Historia oli yhteiskunnan itsetuntemuksen väline ja sen ideologisen ja yhteiskunnallisen vakauden takaaja, sillä se vahvisti yleismaailmallisuutensa ja säännöllisyytensä sukupolvien vaihtuessa, maailmanhistoriallisessa prosessissa. Tämä näkyy erityisesti sellaisissa historiallisen genren "klassisissa" teoksissa, kuten Otto Freisingenin, Guibert of Nozhansky ym. kronikoissa. Ehkä suurin Euroopan keskiajan historiallinen teos oli "Heimskringla" ("Maan ympyrä"). ) islantilainen Snorri Sturluson, joka on omistettu Norjan historialle.

Universaali "historisismi" yhdistettiin näennäisesti yllättävään konkreettisen historiallisen etäisyyden tunteen puutteeseen keskiajan ihmisten keskuudessa. He edustivat menneisyyttä aikakautensa muodossa ja puvuissa, näkivät siinä ei sitä, mikä erotti ihmiset ja muinaisten aikojen tapahtumat heistä itsestään, vaan sitä, mikä heistä tuntui yhteiseltä, universaalilta. Menneisyydestä tuli ikään kuin osa heidän omaa historiallista todellisuuttaan. Aleksanteri Suuri esiintyi keskiaikaisena ritarina, ja raamatulliset kuninkaat hallitsivat feodaalisten hallitsijoiden tavalla.

XIII vuosisadalla. keskiajan historiografiassa syntyi uusia suuntauksia, jotka liittyvät kaupunkien kehitykseen. Ne näkyivät erityisesti italialaisen fransiskaanin Salimbenen "kronikassa", joka erottui vilkkaasta kiinnostuksesta maallisen elämän tapahtumista, hienovaraisesta havainnointia ja rationalismia tapahtumien syiden ja seurausten selittämisessä sekä ihmisen läsnäolosta. omaelämäkerrallinen elementti.

Sankarillinen eepos. Historian, kollektiivisen muistin, eräänlaisen elämän- ja käyttäytymisstandardin, ideologisen ja esteettisen itsevahvistuksen väline oli sankarieepos, joka keskitti henkisen elämän tärkeimmät osa-alueet, ihanteet ja esteettiset arvot sekä keskiajan runouden. kansat. Länsi-Euroopan sankarieepoksen juuret ulottuvat syvälle barbaarien aikakauteen. Tästä todistaa ensisijaisesti monien eeppisten teosten juoni, joka perustuu kansojen suuren muuttoliikkeen ajan tapahtumiin.

Kysymykset sankarieepoksen alkuperästä, sen ajoittamisesta, kollektiivisen ja autorillisen luovuuden suhteesta sen luomisessa ovat edelleen tieteessä kiistanalaisia. Ensimmäiset eeppisten teosten tallenteet Länsi-Euroopassa ovat peräisin 700-900-luvuilta. Eeppisen runouden alkuvaihe liittyy varhaisen feodaalisen sotilasrunouden - kelttiläisen, anglosaksisen, germaanisen, vanhannorjalaisen - kehitykseen, jota ei ole säilynyt lukuisina katkelmina.

Kehittyneen keskiajan eepos on luonteeltaan folk-isänmaallinen, mutta samalla se heijastui paitsi yleisten inhimillisten arvojen lisäksi myös erityisiä feodaalisia arvoja. Siinä muinaisten sankarien idealisointi tapahtuu ritari-kristillisen ideologian hengessä, syntyy taistelun motiivi "oikean uskon puolesta", ikään kuin vahvistaisi isänmaan puolustamisen ihannetta.

Eeppiset teokset ovat pääsääntöisesti rakenteellisesti yhtenäisiä ja universaaleja. Jokainen niistä on tietyn maailmankuvan ruumiillistuma, kattaa monia sankarien elämän näkökohtia. Tästä johtuen todellisen ja fantastisen syrjäytyminen. Eepos oli luultavasti tuttu jokaiselle keskiaikaisen yhteiskunnan jäsenelle muodossa tai toisessa.

Länsi-Euroopan eeposessa voidaan erottaa kaksi kerrosta: historiallinen (sankarilliset tarinat, joilla on todellinen historiallinen perusta) ja upea, lähempänä kansanperinnettä.

Anglosaksisen eepoksen "The Tale of Beowulf" levy on noin 1000. Se kertoo nuoresta Gaut-kansan soturista, joka suorittaa sankaritekoja, kukistaa hirviöitä ja kuolee taistelussa lohikäärmeen kanssa. Fantastiset seikkailut avautuvat todellista historiallista taustaa vasten, mikä heijastelee Pohjois-Euroopan kansojen feodalisaatioprosessia.

Islannin saagot ovat kuuluisia maailmankirjallisuuden monumentteja. The Elder Edda sisältää yhdeksäntoista vanhannorjalaista eeppistä laulua, jotka säilyttävät sanataiteen kehityksen vanhimpien vaiheiden piirteet. "Nuorempi Edda", joka kuuluu XIII vuosisadan runoilija-skaldille. Snorri Sturluson on eräänlainen skaldien runollisen taiteen käsikirja, joka esittelee elävästi Islannin pakanallisia mytologisia perinteitä, joiden juuret ovat muinaisessa germaanisessa mytologiassa.

Ranskalainen eepos "The Song of Roland" ja espanjalainen "The Song of My Side" perustuvat todellisiin historiallisiin tapahtumiin: ensimmäinen on frankkijoukon taistelu vihollisten kanssa Roncevalin rotkossa vuonna 778, toinen on yksi Re-conquistan jaksot. Isänmaalliset aiheet ovat näissä teoksissa erittäin vahvoja, minkä ansiosta niiden ja venäläisen eeppisen teoksen Tarina Igorin kampanjasta välille voidaan vetää tiettyjä yhtäläisyyksiä. Ihanteellisten sankareiden isänmaallinen velvollisuus osoittautuu ennen kaikkea. Todellinen sotilaspoliittinen tilanne saa eeppisissa tarinoissa yleismaailmallisen tapahtuman mittakaavan, ja tällaisen hyperbolisoinnin kautta vahvistetaan ihanteita, jotka ylittävät aikakautensa rajat, tulevat inhimillisiksi arvoiksi "kaikiksi ajoiksi".

Saksan sankarieepos, Nibelungenlied, on paljon mytologisoitunut. Siinä tapaamme myös sankareita, joilla on historiallisia prototyyppejä - Etzel (Atilla), Dietrich Bern (Theodoric), Burgundin kuningas Gunter, kuningatar Brunhilda jne. Tarina heistä kietoutuu juoniin, joiden sankari on Siegfried (Sigurd) ; hänen seikkailunsa muistuttavat muinaisia ​​sankaritarinoita. Hän voittaa kauhean lohikäärme Fafnirin, joka vartioi Nibe-Lungien aarteita, suorittaa muitakin tekoja, mutta lopulta kuolee.

Tietyntyyppiseen historialliseen maailmankäsitykseen liitettynä keskiajan sankarieepos oli rituaalisen ja symbolisen todellisuuden heijastuksen ja kokemuksen väline, joka on tyypillistä sekä lännelle että idässä. Tämä osoitti keskiaikaisten kulttuurien tiettyä typologista läheisyyttä eri puolilta maailmaa.

Ritarikulttuuri. Valoisa ja niin usein romantisoitu myöhempi sivu keskiajan kulttuurielämässä oli ritarikulttuuri. Sen luoja ja haltija oli varhaiskeskiajalta peräisin oleva ja 1000-1300-luvuilla kukoistava sotilas-aristokraattinen kartano. Ritarillisuuden ideologian juuret ovat toisaalta barbaarikansojen itsetietoisuuden syvyyksissä ja toisaalta kristinuskon kehittämässä palvelukäsitteessä, jota alun perin tulkittiin puhtaasti uskonnolliseksi, mutta keskiajalla sai paljon laajemman merkityksen ja levisi puhtaasti maallisten suhteiden alueelle aina sydämen naisen palvelemiseen asti.

Uskollisuus herraa kohtaan oli ritarillisen eetoksen (käyttäytymisnormien) ydin. Petosta ja petosta pidettiin ritarin pahimpana syntinä, mikä johti yhtiöstä poissulkemiseen. Sota oli ritarin ammatti, mutta vähitellen ritarillisuus alkoi pitää itseään yleisesti oikeudenmukaisuuden puolustajana. Itse asiassa oikeudenmukaisuus ymmärrettiin hyvin omituisella tavalla ja se ulottui vain hyvin kapeaan ihmispiiriin, jolla oli selkeästi ilmaistu luokkayhteisöllinen luonne. Riittää, kun muistetaan trubaduuri Bertrand de Bornin rehellinen lausunto: "Rakastan nähdä ihmisten nälkäävän, alastomana, kärsivän, ei lämmenneenä."

Ritarillisuuden koodi vaati monia hyveitä niiltä, ​​joiden tulisi noudattaa sitä, sillä Ritari, Raymond Lullin, tunnetun ohjeen kirjoittajan, sanoin, on sellainen, joka "tekee jaloa ja elää jaloa elämää". Ritarillisuuteen liittyy hovi- (tuomio)kulttuurin synty, erityinen käyttäytymistyyli, elämä ja tunteiden ilmaisu. Naisen kultista on tullut olennainen kohteliaisuuden osa. Sydämen valittua palvottiin jumalattarena, häntä laulettiin kauniissa säkeissä, hänen kunniakseen suoritettiin ritarillisia tekoja.

Suuri osa ritarin elämästä paljastettiin tarkoituksella. Rohkeudella, anteliaisuudella, jaloudella, joista harvat tiesivät, ei ollut hintaa. Ritari pyrki jatkuvasti paremmuuteen, kunniaan. Koko kristillisen maailman olisi pitänyt tietää hänen rikoksistaan ​​ja rakkaudestaan. Tästä johtuu ritarikulttuurin ulkoinen loisto, sen erityinen huomio rituaaleihin, tarvikkeisiin, värien symboliikkaan, esineisiin ja etikettiin. Ritariturnaukset, jotka jäljittelivät todellisia taisteluita, saivat erityistä loistoa 1200-1300-luvuilla, kun ne keräsivät ritarillisuuden väriä eri puolilta Eurooppaa.

XI vuosisadan lopussa. trubaduurit esiintyvät Provencessa - runoilijat-ritarit-kuninkaat. He eivät vain säveltäneet runoja, pääasiassa rakkaudesta, vaan usein lauloivat niitä musiikin säestyksellä. Yksi ensimmäisistä trubaduureista oli Akvitanian herttua Guillaume IX. XII vuosisadalla. trubaduuri Bernart de Ventadorn saavutti suuren mainetta, jonka työssä hovilyriikat saivat täydellisimmät ilmaisunsa feodaalisen hovin runouden ja siihen liittyvän seremoniallisen valon muodossa. "Runoilijoiden mestari" kutsuttiin Giraut de Borneiliksi (1100-luvun viimeinen kolmannes - 1200-luvun alku). Hovirunoudessa kuullaan paitsi miestrubaduurien, myös naisten ääniä - Beatrice de Dia, Maria of Champagne. Ritarillisten romaanien rohkeiden sankarien tavoin he vaativat päättäväisesti oikeuttaan tasa-arvoon vahvemman sukupuolen kanssa.

XII vuosisadalla. runoudesta tulee todella eurooppalaisen kirjallisuuden "emäntä". Hänen intohimonsa leviää Pohjois-Ranskassa, missä trouers ilmestyy, Saksassa, Iberian niemimaalla. Saksassa runoilijaritareita kutsuttiin minnesingeriksi, joista tunnetuimpia olivat Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Ritarikirjallisuus ei ollut vain väline ilmaista ritarillisuuden itsetietoisuutta, sen ihanteita, vaan myös muokkasi niitä aktiivisesti. Palaute oli niin vahvaa, että keskiaikaiset kronikot, jotka kuvailivat oikeiden ihmisten taisteluita tai riistoja, tekivät sen ritarillisista romaaneista peräisin olevien mallien mukaisesti, joista 1100-luvun puolivälissä syntyessään tuli maallisen kulttuurin keskeinen ilmiö. muutaman vuosikymmenen. Ne luotiin äidinkielellä, toiminta kehittyi sarjana sankarien seikkailuja ja seikkailuja. Yksi länsieurooppalaisen ritarillisen (kohteliaan) romanssin tärkeimmistä lähteistä oli kelttiläinen eepos kuningas Arthurista ja Pyöreän pöydän ritareista. Siitä syntyi kaunein tarina rakkaudesta ja kuolemasta - tarina Tristanista ja Isoldesta, jotka jäivät ikuisesti ihmiskulttuurin aarrekammioon. Tämän Breton-syklin sankarit ovat Lancelot ja Perceval, Palmerin ja Amidis ja muut romaanien tekijöiden mukaan, joista tunnetuin oli 1100-luvun ranskalainen runoilija. Chretien de Troyes, ruumiillistaa korkeimmat inhimilliset hyveet, jotka eivät kuuluneet toiseen maailmaan, vaan maalliseen olemassaoloon. Tämä korostui erityisesti uudessa rakkauden ymmärtämisessä, joka oli jokaisen ritarillisen romanssin keskus ja liikkeellepaneva voima. Yksi ritarillisen romanssin yleisimmistä motiiveista on Pyhän Graalin etsiminen - malja, johon legendan mukaan Kristuksen veri kerättiin. Graalista on tullut korkeamman henkisyyden symboli.

XIV vuosisadalla. ritarillisuuden ideologiassa tuskallinen kuilu unen ja todellisuuden välillä alkaa kasvaa. Hoviromantiikka on vähitellen hiipumassa. Kun sotilasluokan merkitys väheni, ritarilliset romanssit menettivät yhä enemmän kosketuksen todelliseen elämään. Heidän juoninsa muuttuivat fantastisemmiksi ja epäuskottavammiksi, heidän tyylinsä näyttävämmäksi, uskonnolliset aiheet vahvistuivat. Yritys elvyttää ritarillinen romanssi sen sankarillisella paatosuudella kuuluu englantilaiselle aatelismiehelle Thomas Malorylle. Hänen Pyöreän pöydän ritarien muinaisten tarinoiden pohjalta kirjoittama romaani "Arthurin kuolema" on erinomainen 1400-luvun englantilaisen proosan muistomerkki. Yrittäessään ylistää ritarillisuutta kirjailija kuitenkin heijasteli teoksissaan tahattomasti kartanon hajoamisen ja sukupolvensa traagisen toivottomuuden piirteitä.

Kastien eristyneisyys ilmeni luomisessa XIV-XV vuosisatojen aikana. erilaisia ​​ritarikuntia, joihin pääsy järjestettiin upein seremonioin. Peli muutti todellisuutta. Ritarillisuuden taantuminen ilmeni syvänä pessimisminä, tulevaisuuden epävarmuudessa, kuoleman ylistämisessä vapautuksena.

Kaupunkikulttuuria. 11-luvulta Kaupungeista on tulossa kulttuurielämän keskuksia Länsi-Euroopassa. Kaupunkikulttuurin kirkonvastainen vapautta rakastava suuntautuminen, sen yhteydet kansantaiteeseen, ilmenivät selkeimmin kaupunkikirjallisuuden kehityksessä, joka syntyi alusta alkaen kansanmurteilla, toisin kuin vallitseva latinankielinen kirkollinen kirjallisuus. . Kaupunkikirjallisuus puolestaan ​​vaikutti kansanmurteiden muuttamiseen kansalliskieliksi, joka kehittyi 1000-1300-luvuilla. kaikissa Länsi-Euroopan maissa.

XII-XIII vuosisadalla. massojen uskonnollisuus lakkasi olemasta pääosin passiivista. Valtava "hiljainen enemmistö" kirkon vaikutuksen kohteena alkoi muuttua hengellisen elämän aiheeksi. Ratkaisevia ilmiöitä tällä alalla eivät olleet kirkon eliitin teologiset kiistat, vaan kiehuva, täynnä kansanuskonnollisuuden harhaoppeja. "Massakirjallisuudelle", joka tuolloin oli pyhien elämää, tarinoita näkyistä ja ihmeistä, oli kasvava kysyntä. Varhaiseen keskiaikaan verrattuna ne psykologisoituivat, taiteelliset elementit vahvistuivat niissä. Rakas" kansankirja”koottiin 1200-luvulla. Genovan piispan Jacob Voraginskyn "kultainen legenda", jonka juoniin eurooppalaista kirjallisuutta jatkui 1900-luvulle asti.

Jakeiset novellit, sadut, vitsit (fablios Ranskassa, schwanks Saksassa) ovat suosittuja kaupunkikirjallisuuden genrejä. He erottuivat satiirisesta hengestä, töykeästä huumorista ja elävistä kuvista. He pilkkasivat papiston ahneutta, koululaisen viisauden hedelmättömyyttä, feodaaliherrojen ylimielisyyttä ja tietämättömyyttä ja monia muita keskiaikaisen elämän realiteetteja, jotka olivat ristiriidassa kaupunkilaisten keskuudessa muodostuvan raittiin, käytännöllisen maailmankuvan kanssa.

Fablio, Shvanki esitti uuden tyyppisen sankarin - sitkeä, röyhkeä, älykäs, joka löytää aina ulospääsyn kaikista vaikeista tilanteista luonnollisen mielensä ja kykyjensä ansiosta. Niinpä tunnetun Schwank-kokoelman "Pop Amis" sankari, joka jätti syvän jäljen saksalaiseen kirjallisuuteen, tuntee olonsa luottavaiseksi ja rennosti kaupunkielämän maailmassa, mitä uskomattomimmissa olosuhteissa. Kaikilla temppuillaan, kekseliäisyydellään hän vakuuttaa, että elämä kuuluu kaupunkilaisille yhtä lailla kuin muille luokille ja että kaupunkilaisten paikka maailmassa on vankka ja luotettava. Kaupunkikirjallisuus tuomitsi paheita ja moraalia, vastasi päivän aiheeseen, oli selvästi "modernia". Ihmisten viisaus oli puettu siihen hyvin kohdistettujen sananlaskujen ja sanojen muodossa. Kirkko vainosi kaupungin alempien luokkien runoilijoita, joiden työssä se näki suoran uhan. Esimerkiksi pariisilaisen Rutbefin ​​kirjoitukset 1200-luvun lopulla. paavi tuomitsi heidät poltettavaksi.

Novellien, fablioiden ja schwankien ohella muotoutui urbaani satiirinen eepos. Se perustui varhaiskeskiajalla syntyneisiin satuihin. Yksi kaupunkilaisten rakastetuimmista oli "The Romance of the Fox", joka perustettiin Ranskassa, mutta käännetty saksaksi, englanniksi, italiaksi ja muille kielille. Nerokas ja rohkea Fox Renard, jonka kuvassa kasvatetaan vauras, älykäs ja yritteliäs kaupunkilainen, voittaa aina tyhmän ja verenhimoisen susi Isengrinin, vahvan ja typerän Bren Bearin - he arvasivat helposti ritarin ja suuren feodaaliherran. Hän myös huijasi Leo Noblea (kuningas) ja pilkkasi jatkuvasti Donkey Baudouinin (pappi) typeryyttä. Mutta joskus Renard juonisti kanoja, jäniä, etanoita vastaan, alkoi vainota heikkoja ja nöyryytettyjä. Ja sitten tavalliset ihmiset tuhosivat hänen aikeensa. "Ketun roomalaisen" juoneilla luotiin jopa veistoksellisia kuvia Autunin, Bourgesin jne. katedraaleissa.

Toinen kaupunkikirjallisuuden teos, Ruusun romanssi, levisi laajasti, ja sen kirjoittivat peräkkäin kaksi kirjailijaa, Guillaume de Lorris ja Jean de Meun. Tämän filosofisen ja allegorisen runon sankari, nuori runoilija, tavoittelee Ruusun symbolisen kuvan sisältämää ihannetta. "Roomalaisessa ruusussa" lauletaan ajatuksia vapaasta ajattelusta, luonnosta ja järjestä, ihmisten tasa-arvosta.

Protestin ja vapaa-ajattelun hengen kantajat olivat vaeltavat tutkijat ja opiskelijat - kulkurit. Kulkurien joukossa oppositiivinen tunteet kirkkoa ja vallitsevaa järjestystä vastaan ​​olivat voimakkaita, mikä oli tyypillistä myös kaupunkien alaluokille kokonaisuudessaan. Vagantes loi eräänlaista latinalaista runoutta. Nokkela, yhteiskunnan paheita ruoskiva ja elämäniloa ylistävä Vagantesin säkeet ja laulut tunsivat ja laulettiin koko Euroopassa Toledosta Prahaan, Palermosta Lontooseen. Nämä laulut osuivat erityisesti kirkkoon ja sen saarnaajiin.

Kaupunkikirjallisuuden kehitys XIV-XV vuosisadalla. heijasteli porvarien sosiaalisen itsetuntemuksen kasvua. Kaupunkirunoudessa, draamassa ja tuolloin syntyneessä uudessa urbaanikirjallisuuden genressä - proosanovellissa - kaupunkilaisille on annettu sellaisia ​​piirteitä kuin maallinen viisaus, käytännön viisaus ja elämänrakkaus. Porvarit vastustavat aatelistoa ja papistoa valtion selkärangana. Nämä ajatukset tunkeutuivat tuon ajan kahden suurimman ranskalaisen runoilijan, Eustache Duchenen ja Alain Chartier'n työhön.

XIV-XV vuosisadalla. saksalaisessa kirjallisuudessa meistersang (käsityö- ja työpajaympäristön edustajien runous) on vähitellen korvaamassa ritarillisen minnesangin. Monissa Saksan kaupungeissa järjestetyistä Meistersingersin luovista kilpailuista on tulossa erittäin suosittuja.

Keskiaikaisen runouden merkittävä ilmiö oli François Villonin työ. Hän eli lyhyen mutta myrskyisen elämän, joka oli täynnä seikkailuja ja vaeltajia. Häntä kutsutaan joskus "viimeiseksi kulkijaksi", vaikka hän ei kirjoittanut runojaan latinaksi, vaan äidinkielellään ranskaksi. Nämä 1400-luvun puolivälissä syntyneet runot hämmästyttävät yllättävän vilpittömällä inhimillisellä intonaatiolla, väkivaltaisella vapaudentunteella, traagisella itsensä etsimisellä, jonka avulla voi nähdä tekijässään yhden renessanssin ja uuden romanttisen runouden edelläkävijistä. .

XIII vuosisadalla. viittaa urbaanin teatteritaiteen syntymiseen. Kirkon mysteereistä, jotka tunnettiin paljon aikaisemmin, kaupunkien kehitykseen liittyvien uusien suuntausten vaikutuksesta, tulee elävämpiä, karnevaali. Maalliset elementit tunkeutuvat niihin. Urbaanit "pelit", ts. teatteriesitykset ovat alusta alkaen luonteeltaan maallisia, niiden juoni on lainattu elämästä ja ilmaisuvälineet lainattu kansanperinteestä, kiertävien näyttelijöiden työstä - jonglöörejä, jotka olivat samanaikaisesti tanssijoita, laulajia, muusikoita, akrobaatit, taikurit. Yksi näistä urbaaneista "peleistä" oli "Game of Robin and Marion" (XIII vuosisata), nerokas tarina nuoresta paimentaresta ja paimentyttärestä, jonka rakkaus kukisti salakavalan ja töykeän ritarin juonittelut. Samanlaisia ​​teatteriesityksiä esitettiin aivan kaupungin aukioilla, joihin osallistuivat paikalla olevat asukkaat.

XIV-XV vuosisadalla. farsseja käytettiin laajalti - humoristisia kohtauksia, joissa kaupunkilaisten elämä kuvattiin realistisesti. Farssien tekijöiden läheisyydestä köyhiin todistaa heidän toistuvansa rikkaiden sydämettömyyden, epärehellisyyden ja ahneuden tuomitseminen. Suurten teatteriesitysten – mysteerien – järjestäminen siirtyy papistolta käsityöpajoille ja kauppayhtiöille. Mysteerit pelataan kaupungin aukioilla ja ovat raamatullisista juoneista huolimatta luonteeltaan ajankohtaisia, sisältäen komediaa ja arjen elementtejä.

XIV-XV vuosisadat - keskiaikaisen siviiliarkkitehtuurin kukoistus. Suuria kauniita taloja rakennetaan varakkaille kansalaisille. Myös feodaaliherrojen linnat viihtyvät, menettävät vähitellen sotilaslinnoitusten merkityksen ja muuttuvat maalaisasunnoksi. Linnojen sisätilat ovat muuttumassa, ne on koristeltu matoilla, taideteollisuusesineillä ja hienoilla astioilla. Korutaide ja luksustavaroiden valmistus kehittyvät. Ei vain aatelisten, vaan myös varakkaiden kansalaisten vaatteista tulee monipuolisempia, rikkaampia ja kirkkaampia.

Uusia trendejä. Dante Alighieri. Keskiajan kruunaa ja samalla renessanssin alkuvaiheessa kohoaa italialaisen runoilijan ja ajattelijan, firenzeläisen Dante Alighierin (1265-1321) majesteettinen hahmo. Poliittiset vastustajat karkoittivat kotikaupungistaan ​​ja joutuivat vaeltamaan loppuelämänsä ajan. Dante oli kiihkeä Italian yhdistämisen ja sosiaalisen uudistumisen puolustaja. Hänen runollinen ja ideologinen synteesi - "Jumalallinen näytelmä" - on tulosta kypsän keskiajan parhaista henkisistä pyrkimyksistä, joka samalla kantaa näkemystä tulevasta kulttuuri- ja historiallisesta aikakaudesta, sen pyrkimyksistä, luovista mahdollisuuksista ja ratkaisemattomista ristiriitaisuuksista. .

Filosofisen ajattelun korkeimmat saavutukset, poliittiset opit ja luonnontieteet, ihmissielun ja sosiaalisten suhteiden syvin ymmärrys, jotka sulavat runollisen inspiraation upokkaaseen, luovat Danten jumalaisessa komediassa suurenmoisen kuvan maailmankaikkeudesta, luonnosta, ihmisten olemassaolosta. yhteiskunta ja ihminen. Mystiset kuvat ja "pyhän köyhyyden" aiheet eivät myöskään jättäneet Dantea välinpitämättömäksi. Kokonainen galleria keskiajan merkittäviä hahmoja, tuon aikakauden ajatusten hallitsijoita, kulkee jumalallisen näytelmän lukijoiden edessä. Sen kirjoittaja johdattaa lukijan helvetin tulen ja jäisen kauhun läpi, kiirastulen upokkaan paratiisin korkeuksiin saadakseen täältä korkeampaa viisautta, vahvistamaan hyvyyden ihanteita, kirkasta toivoa ja ihmishengen korkeutta.

Tulevan aikakauden kutsu tuntuu myös muiden XIV vuosisadan kirjailijoiden ja runoilijoiden töissä. Espanjan erinomainen valtiomies, soturi ja kirjailija Infante Juan Manuel jätti suuren kirjallisen perinnön, mutta opettavaisten tarinoiden kokoelmalla "Kreivi Lucanor" on siinä erityinen paikka esihumanististen tunnelmiensa vuoksi, jossa on joitakin nuoremmalle ominaisia ​​aiheita. Juan Manuel - italialainen humanisti Boccaccio, kuuluisan Decameronin kirjoittaja.

Espanjalaisen kirjailijan teos on typologisesti lähellä suuren englantilaisen runoilijan Geoffrey Chaucerin (1340-1400) Cantebury Talesia, joka monessa suhteessa hyväksyi Italiasta tulleen humanistisen impulssin, mutta oli samalla maailman suurin kirjailija. Englannin keskiaika. Hänen työlleen on ominaista demokraattiset ja realistiset suuntaukset. Kuvien monimuotoisuus ja rikkaus, havaintojen ja ominaisuuksien hienovaraisuus, draaman ja huumorin yhdistelmä sekä hienostunut kirjallinen muoto tekevät Chaucerin kirjoituksista todella kirjallisia mestariteoksia.

Kaupunkikirjallisuuden uudet suuntaukset, jotka heijastivat ihmisten tasa-arvopyrkimyksiä, sen kapinallista henkeä, todistaa talonpojan hahmon merkityksestä siinä. Tämä löytyy saksalaisesta tarinasta "Talonpoika Helmbrecht", jonka Werner Sadovnik kirjoitti 1200-luvun lopulla. Mutta suurimmalla voimalla ihmisten etsiminen heijastui XIV-luvun englantilaisen runoilijan työhön. William Langland, varsinkin esseellään ”Williamin visio Pietarista kyntäjästä”, oli täynnä sympatiaa talonpoikia kohtaan, joissa kirjoittaja näkee yhteiskunnan perustan ja heidän työssään takuun kaikkien ihmisten parantumisesta. Siten kaupunkikulttuuri hylkää sitä rajoittaneet rajat ja sulautuu kansankulttuuriin kokonaisuutena.

Keskiaikainen mentaliteetti ja kansankulttuuri. Työväen joukkojen luovuus on jokaisen historiallisen aikakauden kulttuurin perusta. Ensinnäkin ihmiset ovat kielen luojia, joita ilman kulttuurin kehitys on mahdotonta. Kansanpsykologia, mielikuvat, stereotypiat käyttäytymisestä ja havainnoista ovat kulttuurin kasvualusta. Mutta melkein kaikki keskiajan kirjalliset lähteet, jotka ovat tulleet meille, on luotu "virallisen" tai "korkean" kulttuurin puitteissa. Populaarikulttuuri oli kirjoittamatonta, suullista. Se voidaan havaita vain keräämällä dataa lähteistä, jotka antavat ne tietyllä tavalla taittuneena tietystä näkökulmasta. "Ruohonjuuritason" kerros näkyy selvästi keskiajan "korkeassa" kulttuurissa, sen kirjallisuudessa ja taiteessa, se näkyy implisiittisesti koko henkisen elämän järjestelmässä, sen kansanmusiikissa. Tämä ruohonjuuritason kerros ei ollut vain "karnevaalia ja naurua", se oletti tietyn "maailmankuvan" olemassaolon, heijastaen erityisellä tavalla kaikkia inhimillisen ja yhteiskunnallisen elämän puolia, maailmanjärjestystä.

Jokaisella historiallisella aikakaudella on oma maailmankuvansa, omat käsityksensä luonnosta, ajasta ja paikasta, kaiken olemassa olevan järjestyksestä, ihmisten suhteesta toisiinsa. Nämä ajatukset eivät pysy muuttumattomina läpi aikakauden, niillä on omat eronsa eri yhteiskuntaryhmien välillä, mutta samalla ne ovat tyypillisiä, osoitus tästä historiallisesta ajanjaksosta. Kristinusko oli keskiajan maailmankuvan, massaajatusten taustalla.