Hippolytuksen kuvan karakterisointi Euripideksen tragedioissa. Muinainen maailma Euripideksen "Hippolytuksen" ja Senecan tragedioissa "Phaedra Hippolytuksen tragedia"

Ukrainan opetusministeriö

Zaporozhyen osavaltion yliopisto

Ulkomaisen filologian tiedekunta

Ulkomaisen kirjallisuuden laitos

Kurssityöt

aiheesta :_____Muinainen maailma Euripideksen "Hippolytuksen" ja Senecan "Phaedran" tragedioissa

Esitetty Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

Taide. ryhmät _______________________________________________________

Valvoja dosentti _____________________Emirsuinova N.K.

Valvoja __________________________________________________

Zaporozhye

1. harjoitustyötehtävä 1

2. TIIVISTELMÄ 1

3. Johdanto ................................................... ................................................ 2

4. vertaileva analyysi tragediat ................................ 9

5. runoilijoiden näkemykset aikamme ongelmista 12

5.1 uskonnon ja jumalien tulkinta Euripideksen "Hippolytuksen" ja Senecan "Phaedran" teoksissa;

5.2 hippolytus - "hyvän mies"; kuolevaisen kohtalo on jumalien käsissä;

5.3 PHEDRA - KUVAN TRAGISMAN ASTE molemmissa TEOKSISSA;

5.4 TEOSTEN PÄÄKYSYMYS - "MITÄ ON PAHA?"

6. johtopäätökset.............................................. . .......................................... 19

7. Lähdeluettelo .................................. 219

varten tutkielma opiskelijat

Bekhteeva Svetlana Vladimirovna

1. Työ teema Muinainen maailma Euripideksen "Hippolytuksen" ja Senecan "Phaedran" tragedioissa

2. Aika, jolloin opiskelija lähettää valmiin työn _________

3. Alkutiedot työhön Senecan ja Euripidesin teosten tekstit, kirjalliset ja filosofiset teokset, jotka on omistettu tälle ongelmalle.

4. Luettelo huomioitavista asioista

1. Tragedioiden vertaileva analyysi.

2. Uskonnon ja jumalien tulkinta Euripideksen "Hippolytuksen" ja Senecan "Phaedran" teoksissa.

3. "Hyvän miehen" käsite ja kuolevaisen kohtalo jumalten käsissä.

4. Phaedran kuvan tragedia Euripideksen ja Senecan tragedioissa.

5. Tehtävän julkaisupäivä ________________________________________

lopputyön teksti 19 s., 8 lähdettä.

Tutkimuksen kohde tässä teoksessa on Euripideksen ("Hippolytus"), Senecan ("Phaedra", "Kirjeitä Luciliukselle") kirjallisten teosten tekstejä, elämäkerrallisia lähteitä ja filosofisia teesejä.

Teoksen tarkoitus on tutkimus antiikin kirjallisten perinteiden ongelmasta tutkimalla erityisiä esimerkkejä Euripideksen ja Senecan taiteellisista ja filosofisista maailmoista. Tutkimuksen odotetaan ratkaisevan seuraavat tehtävät:

– Selvittää kreikkalaisten ja roomalaisten kirjailijoiden teoksen kirjoitustavan pääpiirteet ja erot;

- Tunnistaa molempien tragedioiden ja yleensä näiden tekijöiden työn yhteiskunnallisen vaikutuksen aste ja historiallinen perusta;

– Suorittaa riippumaton analyysi intertekstuaalisista yhteyksistä ja eroista, niiden riippuvuudesta tekijöiden sosiaalisesta ympäristöstä.

Tutkimusmenetelmät- järjestelmäanalyysi- ja vertailumenetelmä.

Tieteellinen uutuus Tämä teos on yritys tunnistaa suora suhde historiallisen perustan, sosiaalisen ympäristön ja kahden antiikin kirjoittajan Senecan ja Euripideksen näkemysten, heidän lähestymistään nykyaikaisiin ongelmiin ja erityisesti saman antiikin myytin juonen välillä.

Sovellusalue- kirjallisuuden, filosofian opetus.

HYVÄ IHMIS, KUVAN TRAGISMI, HISTORIALLINEN PERUSTA, SOSIAALINEN YMPÄRISTÖ, STOISMI, "UUSI" TYYLI, POLIS-JÄRJESTELMÄ, KIVIO, PROVISION.

Vuosisatojen ajan, syvästä antiikista, mytologisten juonien sankarit tulevat meille säilyttäen taponsa, taponsa, omaperäisyytensä. Mutta ajaen ja etäisyyden prisman läpi heidän pääideansa, osittain hahmonsa, näkemyksensä ja toiminnan ydin muuttuvat. Ei ole poikkeus ja juoni, jossa Phaedra, Ateenan kuninkaan Theseuksen (Feseyn) vaimo, rakastui poikapuolensa Hippolytukseen. Hänen hylkäämänä hän tekee itsemurhan, halveksien Hippolytuksen ja syyttäen häntä kunnian loukkaamisesta. Joten tätä juonetta käyttivät suuri kreikkalainen tragedia Euripides, Seneca, "uuden tyylin" roomalainen mestari, ja Racine teoksessaan "Phaedra", joka on kirjoitettu vuonna parhaat perinteet Ranskalainen klassismi (1677).

Tietenkin jokainen teos on paitsi sen tekijän, myös ihmisten, yhteiskunnallisen aseman, tuolloin vallinneen poliittisen järjestelmän ja usein vain esiin nousevien uusien ajatusten ja suuntausten aivotuote, kuten tapahtui Euripideksen teos "Hippolytus".

Meidän tehtävämme on siis löytää erot ja pidibia Euripideksen ja Senellin teoksista, niiden esiintymisen syyt sekä yleisen mielipiteen ja ympäröivän todellisuuden vaikutusaste niihin.

Mielestäni teeman juuria, kunkin teoksen ajatuksia ja tekijää siihen kannustavia syitä tulisi etsiä sen alkuperästä, koulutuksesta, ajattelu- ja toimintatavasta sekä ympäröivästä todellisuudesta.

Yksilön eristäytyminen ja kriittinen asenne tmyyttiä kohtaan - nämä molemmat uuden maailmankuvan suuntaukset olivat jyrkässä ristiriidassa Aischyloksen ja Sofokleen tragedian ideologisten perusteiden kanssa; Siitä huolimatta he saivat ensimmäisen kirjallisen inkarnaationsa traagisessa genressä, joka pysyi attikan kirjallisuuden johtavana haarana 500-luvulla. Kreikkalaisen yhteiskunnallisen ajattelun uudet virrat löysivät vastakaikua Euripideksen, Ateenan kolmannen suuren runoilijan, teoksissa.

Euripideksen dramaattinen työ eteni lähes samanaikaisesti Sofokleen toiminnan kanssa. Euripides syntyi noin vuonna 406. Hänen ensimmäiset näytelmänsä esitettiin vuonna 455, ja siitä lähtien hän oli Sofokleen merkittävin kilpailija Ateenan näyttämöllä lähes puolen vuosisadan ajan. Hän ei saavuttanut menestystä aikalaistensa kanssa pian; menestys ei ollut kestävää. Hänen tragedioidensa ideologinen sisältö ja dramaattiset innovaatiot kohtasivat ateenalaisten konservatiivisen osan jyrkän tuomitsemisen ja olivat 5. vuosisadan komedian jatkuvan pilkan kohteena. Yli kaksikymmentä kertaa hän esiintyi teoksillaan traagisissa kilpailuissa, mutta koko tämän ajan Ateenan tuomaristo myönsi hänelle vain viisi palkintoa, viimeisen kerran kuoleman jälkeen. Mutta myöhemmin, politiikan laajentumisen aikana ja Eliistisen aikakauden aikana, Euripidesestä tuli kreikkalaisten suosikki traaginen runoilija.

Luotettavimmat elämäkerralliset lähteet kuvaavat Euripidesta yksinäisenä ajattelijana - kirjojen ystävänä. Hän oli melko merkittävän kirjakokoelman omistaja. Ateenan poliittiseen elämään hän ei osallistunut aktiivisesti, vaan piti parempana vapaa-aikaa, joka oli omistettu filosofisille ja kirjallisille harrastuksille. Tämän poliksen asukkaille epätavallisen elämäntavan Euripides piti usein jopa mytologisten sankareiden ansioksi.

Perinteisen polis-ideologian kriisi ja maailmankuvan uusien perusteiden ja tapojen etsintä löysi hyvin elävän ja täydellisen heijastuksen Euripideksen tragediassa. Yksinäisenä runoilijana ja ajattelijana hän reagoi herkästi yhteiskunnallisen ja poliittisen elämän polttaviin kysymyksiin. Hänen teatterinsa on eräänlainen tietosanakirja Kreikan henkisestä liikkeestä 500-luvun jälkipuoliskolla.

Euripideksen teoksissa nostettiin esille erilaisia ​​kreikkalaista yhteiskunnallista ajattelua kiinnostavia ongelmia, esiteltiin uusia teorioita ja niistä keskusteltiin, antiikin kritiikki kutsui Euripidesta filosofiksi näyttämöllä .. Hän ei kuitenkaan ollut minkään filosofisen opin kannattaja, ja hänen omat näkemykset eivät olleet johdonmukaisia ​​eivätkä pysyviä.

Meille on tärkeää, että Eripideksen negatiivinen asenne johtuu demokratian aggressiivisesta ulkopolitiikasta. Hän on ateenalainen patriootti ja Spartan vihollinen. Euripides on muukalainen filosofisia näkemyksiä roomalainen yhteiskunta.

Seneca, kuten Euripides, oli valtionsa poika, ja tämä vaikutti hänen teoksensa "Phaedra" ja kaikkeen hänen työhönsä. Augustuksen ("Principate") luoman valtakunnan rakenne kesti yli 200 vuotta sen perustajan kuoleman jälkeen 3. vuosisadan kriisiin asti. Sotilasdiktatuuri osoittautui ainoaksi valtiomuodoksi, jossa rabstien ristiriitojen syöpymä muinainen yhteiskunta saattoi jatkaa olemassaoloa polisjärjestelmän romahtamisen jälkeen.

Kaiken kukoistavan ilmeen myötä orjajärjestelmän lähestyvän hajoamisen oireet alkoivat ilmaantua hyvin pian. Juuri Italiassa talouden taantuman merkit ovat selkeimpiä, mutta talouden taantuman ollessa juuri lähestymässä roomalaisen yhteiskunnan sosiaalinen ja moraalinen rappeutuminen oli jo ilmeistä. Yleinen oikeuksien puute ja toivon menetys paremman järjestyksen mahdollisuudesta vastasi yleistä apatiaa ja demoralisoitumista. Suurin osa väestöstä vaati vain "leipää" ja "sirkuksia". Ja valtio piti suorana velvollisuutensa täyttää tämä tarve.

Alistuminen, aineellisten hyödykkeiden suora tavoittelu, sosiaalisten tunteiden heikkeneminen, perhesiteiden hauraus, selibaatti ja syntyvyyden lasku ovat tyypillisiä piirteitä roomalaiselle yhteiskunnalle 1. vuosisadalla eKr.

Tällä perusteella roomalaisen kirjallisuuden taso laskee, eivätkä yksittäiset loistavat poikkeukset muuta kokonaiskuvaa. "Hopeaajan" tyypillinen piirre on lukuisten maakuntalaisten esiintyminen kirjallisuuden hahmojen joukossa. Erityisesti Espanja, vanhin ja kulttuurisesti kehittynein romanisoiduista läntisistä provinsseista, tuotti useita merkittäviä kirjailijoita – Senecan, Lucanin, Quintilianuksen ja muita. Elokuun ajan "soittajien" luoma tyyli oli yleisin 1. vuosisadan puolivälissä. Kirjoittajat I. kutsukaa sitä "uudeksi" tyyliksi, toisin kuin Ciceron "vanha" tyyli, jonka pitkät puheet, filosofiset pohdiskelut, tiukasti tasapainotetut jaksot tuntuivat nyt hitailta ja tylsiltä. "Aasialaisuuden" kirjalliset perinteet löysivät hedelmällisen maaperän Roomassa 1. vuosisadan alussa eKr. loiston janollaan, ylpeän asennon halulla ja aistillisen elävien vaikutelmien tavoittelulla. "uuden" tyylin paras mestari 1. vuosisadan puolivälissä. - Lucius Annaeus Senela. Syntynyt Espanjassa, Corduban kaupungissa, mutta varttui Roomassa. Seneca koulutettiin uuden retoriikan hengessä ja laajensi sitä filosofisella tiedolla. Nuoruudessaan hän piti tuoreista filosofisista suuntauksista, ja 30-luvulla hän ryhtyi vaikuttamaan ja päätyi senaattiin. Mutta käytyään läpi poliittisten juonien, ylä- ja alamäkien helvetin ympyrät, hän muutti pois hovista ja ryhtyi kirjalliseen ja filosofiseen toimintaan.

Hippolyte on samannimisen tragedian päähenkilö. I., Ateenan kuninkaan Theseuksen poika, joka asuu Troezenissa, innokkaalla Artemiksen kunnioittamisellaan ja Afroditen kohtaan osoittamallaan välinpitämättömyydellä herätti jälkimmäisen vihan. Hänen suunnitelmansa mukaan Theseuksen vaimo ja äitipuoli I. Fedra rakastuivat häneen intohimoisesti. Phaedran vanha sairaanhoitaja päättää auttaa häntä hinnalla millä hyvänsä. Vastoin Phaedran toiveita hän vapaaehtoisesti välittää heidän rakkauttaan. I. kuitenkin vihalla ja halveksuen hylkää sairaanhoitajan ehdotuksen. Phaedra kuulee vahingossa tämän keskustelun ja tekee itsemurhan. Mutta pestäkseen pois häpeällisen tahran hänen nimestään ja myös rankaistaakseen I:tä hänen ylimielisyydestään, hän jättää miehelleen kirjeen, jossa hän syyttää hänen kuolemastaan ​​häntä väitetysti häpäisseen I.:tä. matka oraakkelin luo, Theseus löytää Phaedran kirjeen ja vihassa kiroaa I.:tä anoen Poseidonia, joka lupasi hänelle täyttää kolme toivetta, jotta I. ei eläisi tämän päivän loppuun asti. I. lähtee maanpakoon, mutta Poseidonin mereltä lähettämä hirviömäinen härkä kauhistuttaa I.:n hevosia, jotka ryntäävät eri suuntiin murtaen I:n kiviä vasten. Theseus käskee tuoda kuolevaisen poikansa hänen luokseen. Ilmestyvä Artemis paljastaa Theseukselle totuuden, syyttää häntä hätiköidystä päätöksestä ja lupaa I. kuolemanjälkeisiä kunnianosoituksia maan päällä.

I:n kuvan pääpiirre on hänen hurskautensa. Samaan aikaan tärkein hyve on hänen neitseellinen puhtautensa. I. ei epäile hyveään ja pitää itseään parempana kuin kaikki ihmiset siinä. Kuitenkin täydellisen omistautumisen Artemikselle kääntöpuoli on luonnollinen halveksunta, jota hän osoittaa jumalatar Aphroditea kohtaan. I. torjuu päättäväisesti kaikki vanhan palvelijansa yritykset pelastaa hänet ylimielisyydestä Afroditen edessä. Hän levittää vihaansa kaikille naisille ja lankeaa vihaisesti Phaedraan, joka ei ansainnut moitteitaan ollenkaan. I. ei vihaa naisia ​​ollenkaan, koska hänen näkökulmastaan ​​Phaedran käytös osoittautui ilkeäksi, päinvastoin, hän arvostelee Phaedran käyttäytymistä tällä tavalla, koska hän vihasi naisia. Ja tästä epäreilusta asenteesta tuli lopulta hänen kuolemansa suora syy. Vihauksen ja närkästyksen vallassa I. uhkaa rikkoa hiljaisuusvalansa, eikä alentu sairaanhoitajan pyyntöjä. Phaedra kuulee nämä suuttumuksen huudot ja valmistautuessaan kuolemaan valmistelee kuolemaa minulle.

I.-kuvan lisäominaisuus on hänen elämäntapansa korostunut elitismi, joka ei myöskään voinut saada yksiselitteisesti positiivista arviota edes täysin koulutetulta ja nykyaikaiselta muinaiselta tämän tragedian katsojalta.

Tässä tragediassa Phaedra on I... Hänen kuvassaan kehitetään sama teema - todellisen hurskauden suhde ja puhtauden noudattaminen. Tässä mielessä kuvilla on rinnakkainen kehitys. Phaedran suhteen teema kuitenkin kehittyy positiivisesti: Phaedra vastustaa intohimoa, jotta se ei riko perinteisiä moraalinormeja, ja tällainen vastustus voi aiheuttaa vain kiitosta. Mitä tulee I:ään, niin hänen kuvassaan teema saa melko negatiivisen tulkinnan. Tässä mielessä Phaedran ja I:n kuvat ovat vastakkaisia ​​toisiaan vastaan.

Theseus hallitsi muinaisessa Ateenassa. Kuten Herkules, hänellä oli kaksi isää - maallinen, kuningas Egeus ja taivaallinen, jumala Poseidon. Hän suoritti pääurostuksensa Kreetan saarella: hän tappoi hirviömäisen Minotauroksen labyrintissa ja vapautti Ateenan hänelle kohdistetusta kunnianosoituksesta. Kreetan prinsessa Ariadne oli hänen avustajansa: hän antoi hänelle langan, jonka jälkeen hän poistui labyrintista. Hän lupasi ottaa Ariadnen vaimokseen, mutta jumala Dionysos vaati hänet itselleen, ja tästä syystä rakkauden jumalatar Afrodite vihasi Theseusta.

Theseuksen toinen vaimo oli Amazonin soturi; hän kuoli taistelussa, ja Hippolyta lähti Theseuksesta.

Amazonin poikana häntä ei pidetty laillisena, eikä häntä kasvatettu Ateenassa, vaan naapurikaupungissa Troezenissa. Amazonit eivät halunneet tuntea miehiä - Hippolytus ei halunnut tuntea naisia. Hän kutsui itseään neitsytmetsästysjumalattar Artemiksen palvelijaksi, joka oli vihitty maanalaisiin mysteereihin, joista laulaja Orpheus kertoi ihmisille: ihmisen on oltava puhdas, ja sitten hän löytää autuuden haudan takaa. Ja tästä syystä myös rakkauden jumalatar Aphrodite vihasi häntä.

Theseuksen kolmas vaimo oli Phaedra, myös Kreetalta, Ariadnen nuorempi sisar. Theseus otti hänet vaimokseen saadakseen laillisia lapsia-perillisiä. Ja tästä alkaa Afroditen kosto. Phaedra näki poikapuolensa

Hippolyta ja rakastui häneen kuolevaisella rakkaudella. Aluksi hän voitti intohimonsa: Hippolyte ei ollut lähellä, hän oli Troezenissa. Mutta niin tapahtui, että Theseus tappoi sukulaiset, jotka olivat kapinoineet häntä vastaan ​​ja joutuivat lähtemään maanpakoon vuodeksi; yhdessä Phaedran kanssa hän muutti samaan Troezeniin. Täällä äitipuolen rakkaus poikapuolensa kohtaan leimahti jälleen; Phaedra suuttui hänestä, sairastui, eikä kukaan voinut ymmärtää mitä kuningattarelle oli tapahtumassa. Theseus meni oraakkelin luo; hänen poissa ollessaan tapahtui tragedia. Itse asiassa Euripides kirjoitti tästä kaksi tragediaa. Ensimmäinen ei ole säilynyt. Siinä Phaedra itse paljastui rakkaudessaan Hippolytukselle, Hippolytus hylkäsi hänet kauhuissaan, ja sitten Phaedra herjasi Hippolytusta palanneelle Theseukselle: ikään kuin hänen poikapuolensa olisi rakastunut häneen ja halunnut häpäistä häntä. Hippolyte kuoli, mutta totuus paljastettiin, ja vasta sitten Phaedra päätti tehdä itsemurhan. Tämä tarina jää parhaiten mieleen jälkipolville. Mutta ateenalaiset eivät pitäneet hänestä: Phaedra osoittautui täällä liian häpeämättömäksi ja pahaksi. Sitten Bvripid sävelsi toisen tragedian Hippolytasta - ja se on edessämme.

Tragedia alkaa Afroditen monologilla: jumalat rankaisevat ylpeitä, ja hän rankaisee ylpeää Hippolytusta, joka inhoaa rakkautta. Tässä hän on, Hippolyte, laulu neitsyt Artemiksen kunniaksi huulillaan: hän on iloinen eikä tiedä, että rangaistus kohtaa häntä tänään. Aphrodite katoaa, Hippolyte tulee ulos seppele käsissään ja omisti sen Artemikselle - "puhdasta puhtaasta". "Miksi et kunnioita Aphroditea?" - kysyy hänen vanha orjansa. "Näen, mutta kaukaa: yöjumalat eivät ole minun makuuni", Hippolyte vastaa. Hän lähtee, ja orja rukoilee hänen puolestaan ​​Afroditea: "Anna anteeksi hänen nuoruuden ylimielisyytensä: siksi te jumalat olette viisaita antaa anteeksi." Mutta Aphrodite ei anna anteeksi.

Naiskuoro Trezenistä tulee sisään: he ovat kuulleet huhun, että kuningatar Phaedra on sairas ja sekaisin. Mistä? Jumalan viha, paha mustasukkaisuus, huonoja uutisia? Phaedra, joka heittelee sängyllään, viedään tapaamaan heitä vanhan sairaanhoitajansa kanssa. Phaedra raivoaa: ”Haluaisin metsästää vuorilla! Kukkaiselle Artemidin-niitylle! Rannikkohevoskilpailuihin" - kaikki nämä ovat Hippolytuksen paikkoja. Sairaanhoitaja suostuttelee: "Herää, avaudu, sääli jos et itseäsi, niin lapsia: jos kuolet, he eivät hallitse, vaan Hippolytus." Phaedra vapisee: "Älä sano sitä nimeä!" Sana sanaan: "sairauden syy on rakkaus"; "rakkauden syy on Hippolyte"; "On vain yksi pelastus - kuolema." Sairaanhoitaja vastustaa: "Rakkaus on universaali laki; rakkauden vastustaminen on hedelmätöntä ylpeyttä; ja jokaiseen sairauteen on lääke." Phaedra ymmärtää tämän sanan kirjaimellisesti: ehkä hoitaja tietää jonkinlaisen parantavan juoman? Sairaanhoitaja lähtee; kuoro laulaa: "Oi, anna Eros puhaltaa minut!"

Melua lavan takaa: Phaedra kuulee sairaanhoitajan ja Hippolyten äänet. Ei, kyse ei ollut juomasta, vaan Hippolyten rakkaudesta: sairaanhoitaja paljasti hänelle kaiken - ja turhaan. Täällä he menevät lavalle, hän on närkästynyt, hän rukoilee yhtä asiaa: "Älä vain sano kenellekään sanaa, vannoit!" "Kieleni vannoi, sielullani ei ollut mitään tekemistä sen kanssa", Hippolyte vastaa. Hän julistaa julman naisten tuomitsemisen: "Oi, jospa voisit jatkaa kilpailuasi ilman naisia! Mies kuluttaa rahaa häihin, mies ottaa appivanhemmat, tyhmä vaimo on vaikea, älykäs vaimo on vaarallinen - pidän vaitivalan, mutta kiron sinut! Hän lähtee; Epätoivoinen Phaedra leimaa sairaanhoitajaa: "Hitto sinä! Kuolemalla halusin pelastua häpeästä; Nyt näen, ettei kuolema voi pelastaa meitä siltä. Jäljellä on vain yksi asia, viimeinen keino ”, ja hän lähtee nimeämättä häntä. Tämä lääke syyttää Hippolytusta isänsä edessä. Kuoro laulaa: ”Tämä maailma on kauhea! Juokse pois hänestä, juokse karkuun!

Itku kulissien takaa: Phaedra on silmukassa, Phaedra on kuollut! Lavalla on ahdistusta: Theseus ilmestyy, häntä kauhistuttaa odottamaton katastrofi, palatsi avautuu, yleinen huuto alkaa Phaedran ruumiista. Mutta miksi hän tappoi itsensä? Hänellä on kirjoitustaulut kädessään; Theseus lukee niitä, ja hänen kauhunsa on vielä suurempi. Osoittautuu, että Hippolyte, rikollinen poikapuoli, tunkeutui hänen sänkyynsä, ja hän ei kestänyt häpeää ja pani kätensä päälleen.

"Isä Poseidon! Theseus huudahtaa. "Sinä lupasit minulle kerran täyttää kolme toivettani, tässä on niistä viimeinen: rankaise Hippolytusta, älköön hän selviäkö tästä päivästä!" Hippolyte ilmestyy; hänet hämmästyttää myös kuolleen Phaedran näkemys, mutta vielä enemmän hänen isänsä hänelle langettamat moitteet. "Voi, miksi emme tunnista valheita äänestä! Theseus huutaa. - Pojat ovat petollisempia kuin isät, ja pojanpojat - pojat; pian maan päällä ei ole tilaa rikollisille. Valheet ovat sinun pyhyytesi, valheet ovat puhtautesi, ja tässä on sinun syyttäjäsi. Pois silmistäni - mene maanpakoon! - "Jumalat ja ihmiset tietävät - olen aina ollut puhdas; Tässä on valani sinulle, mutta olen vaiti muista tekosyistä, - Hippolytus vastaa. - Kumpikaan himo ei työntänyt minua äitipuolen Phaedraan, eikä turhamaisuus - Phaedran kuningattareen. Näen: väärä tuli puhtaana kotelosta, mutta totuus ei pelastanut puhdasta. Teloittakaa minut, jos tahdot. - "Ei, kuolema olisi sinun suosiosi - mene maanpakoon!" "Anteeksi, Artemis, anteeksi, Troezen, anteeksi, Ateena! Sinulla ei ole koskaan ollut puhtaampaa sydäntä kuin minulla." Hippolyte poistuu; kuoro laulaa: ”Kohtalo on vaihteleva, elämä on kauheaa; Jumala varjelkoon, että tietäisin maailman julmat lait!"

Kirous toteutuu: sanansaattaja saapuu. Hippolyte vaunuissa lähti Troezenista kallioiden ja merenrannan välistä polkua pitkin. "En halua elää rikollisena", hän huusi jumalille, "mutta haluan vain isäni tietävän, että hän on väärässä ja olen oikeassa, elossa tai kuolleena." Sitten meri pauhasi, aalto nousi horisontin yläpuolelle, hirviö nousi kuilusta, kuin merihärkä; hevoset pakenivat ja kantoivat pois, vaunut osuivat kallioihin, nuori mies raahattiin kivien yli. Kuoleva mies kuljetetaan takaisin palatsiin. "Minä olen hänen isänsä, ja hän häpäisee minua", sanoo Theseus, "älköön hän odottako minulta myötätuntoa eikä iloa." Mutta täällä lavan yläpuolella on Artemis, jumalatar Hippolyta. "Hän on oikeassa, sinä olet väärässä", hän sanoo. - Phaedra ei myöskään ollut oikeassa, mutta paha Aphrodite ajoi häntä. Itke, kuningas; Jaan surusi kanssasi."

Hippolyte tuodaan paareilla sisään, hän voihkii ja pyytää lopettamaan hänet; Kenen synneistä hän maksaa? .Artemis kumartuu hänen ylle korkealta: "Tämä on Afroditen viha, hän tappoi Phaedran ja Phaedra Hippolytan, ja Hippolytus jättää Theseuksen lohduttomaksi: kolme uhria, yksi onnellisempi kuin toinen. Voi kuinka sääli, etteivät jumalat maksa ihmisten kohtalosta! Aphroditelle tulee surua - hänellä on myös suosikki - metsästäjä Adonis, ja hän kaatuu.

Hippolyte on tragedian päähenkilö. I:n kuvan pääpiirre on hänen hurskautensa. Samaan aikaan tärkein hyve on hänen neitseellinen puhtautensa. I. ei epäile hyveään ja pitää itseään parempana kuin kaikki ihmiset siinä. Kuitenkin täydellisen omistautumisen Artemikselle kääntöpuoli on luonnollinen halveksunta, jota hän osoittaa jumalatar Aphroditea kohtaan. I. torjuu päättäväisesti kaikki vanhan palvelijansa yritykset pelastaa hänet ylimielisyydestä Afroditen edessä. Hän levittää vihaansa kaikille naisille ja lankeaa vihaisesti Phaedraan, joka ei ansainnut moitteitaan ollenkaan. I. ei vihaa naisia ​​ollenkaan, koska hänen näkökulmastaan ​​Phaedran käytös osoittautui ilkeäksi, päinvastoin, hän arvostelee Phaedran käyttäytymistä tällä tavalla, koska hän vihasi naisia. Ja tästä epäreilusta asenteesta tuli lopulta hänen kuolemansa suora syy. Vihauksen ja närkästyksen vallassa I. uhkaa rikkoa hiljaisuusvalansa, eikä alentu sairaanhoitajan pyyntöjä. Phaedra kuulee nämä suuttumuksen huudot ja valmistautuu kuolemaan valmistautuen I:n kuolemaan. I.-kuvan lisäominaisuus on hänen elämäntapansa korostunut elitismi, joka ei myöskään voinut saada yksiselitteisesti myönteistä arviota edes kokonaan koulutettu ja moderni tämän tragedian antiikkikatsoja.

Tässä tragediassa Phaedra on I... Hänen kuvassaan kehitetään sama teema - todellisen hurskauden suhde ja puhtauden noudattaminen. Tässä mielessä kuvilla on rinnakkainen kehitys. Phaedran suhteen teema kuitenkin kehittyy positiivisesti: Phaedra vastustaa intohimoa, jotta se ei riko perinteisiä moraalinormeja, ja tällainen vastustus voi aiheuttaa vain kiitosta. Mitä tulee I:ään, niin hänen kuvassaan teema saa melko negatiivisen tulkinnan. Tässä mielessä Phaedran ja I:n kuvat ovat vastakkaisia ​​toisiaan vastaan.

Helena on hahmo kolmessa Euripideksen tragediassa: "Troijalaiset naiset", "Helen" ja "Orestes". Kaksi niistä, "Troyanka" ja "Orest", edustavat perinteistä kuvaa E.:stä - uskottomasta vaimosta, joka pakeni Pariisin kanssa ja syyllinen Hellasea koskeviin vaikeuksiin. Tragediassa "Helen" Euripides esittää E. viatonta. Troijalaiset naiset -tragedia kuvaa kuuluisien troijalaisten naisten orjuutta. Vankien joukossa on myös E., jonka kreikkalaiset luovuttivat Menelaukselle haluten tappaa tai viedä takaisin Kreikkaan.

Tapasin mieheni valmistumisen jälkeen Troijan sota, E. ei tunne noloa tai häpeää, vaan yrittää peittää petoksensa puheella, joka on täynnä petosta ja hienostuneita temppuja. E. väittää, että jumalallinen välttämättömyys sai hänet väärinkäyttäytymiseen, ja vanha Hecuba osoittaa, että se oli intohimo Pariisiin ja lukemattomiin rikkauksiin. E. väittää, että Pariisin kuoleman jälkeen hän asui Troijassa vankina, sillä välin hän Hecuban mukaan nautti aasialaisen elämän ylellisyydestä eikä koskaan halunnut lähteä Troijasta. Kohtaus saa erityisen äänen, koska kaikki tietävät, että Menelaus ei tapa E.:tä, vaan alistaa hänet ja palaa turvallisesti kotiin. Tässä suhteessa hänen kuvansa eroaa muiden vankien kuvista: Cassandra, Andromache, Hecuba, Polyxena, jotka ilman syyllisyyttä takanaan kärsivät väkivaltaa, hyväksikäyttöä ja jotkut jopa kuolemaa. Tragedia Orestes kuvaa E.:n saapumista Troijasta Argosiin, jonne Menelaos, peläten väkijoukon vihaa, lähetti hänet salaa ennen omaa saapumistaan.

E:n kuvan tulkinnassa tämä tragedia erottaa kaksi näkökohtaa. Toisaalta tämä on E., kuten kreikkalaiset pitävät häntä, - "pahuuden kuningatar", sodan ja yleensä kaikkien sodan aiheuttamien ongelmien syyllinen. E.:tä ympäröi sekä väkijoukon että kotitalouden viha, jotka pitävät häntä taloaan kohdanneiden onnettomuuksien syynä. Toisaalta korostetaan, että kuolleiden sankarien isien ja äitien asenteen lisäksi E.:tä kohtaan Kreikkaa vastaan ​​tehdyn rikoksen lisäksi on olemassa jumalallinen suunnitelma, jonka väline hän oli. E.:stä tulee jumalatar, ja jumalallisen piirteet arvataan joissakin hänen käyttäytymisensä piirteissä. Liialliset intohimot ohittavat hänet, toisin kuin muut draaman osallistujat, hän säilyttää kokemuksensa tiukan. Surua Agamemnonin talon kohtalosta tasapainottaa hänessä ilo tyttärestään Hermionesta. Koska E. on kaikkien tragediaan osallistuneiden ajatusten mukaan juonen pääsyyllinen, hän ei yksin koe mitään erityistä kärsimystä. Kun epätoivoiset Orestes ja Pylades haluavat tappaa hänet kaiken pahan syyllisenä, Apollo vie hänet taivaaseen, sillä hän ei ole ihmisten tuomion alainen.

Tragediassa "Helen" Euripides esittää version, jonka mukaan Paris ei vienyt Troijaan E. itse, vaan hänen haamunsa, jonka Hera kutoi eetteristä. E. itse, Troijan sodan aikaan, siirrettiin Hermesin toimesta Egyptiin hurskaan kuninkaan Proteuksen luo, missä hänen, Menelaoksen uskollisena, täytyi odottaa, kunnes tämä jumalien tahdosta oli tässä maassa.

Elektra on hahmo tragedioissa Elektra ja Orestes. Tragediassa "Electra" Aegisthus ja Clytemnestra antavat E.:lle mennä naimisiin köyhän talonpojan kanssa. Tämä avioliitto on kuitenkin edelleen kuvitteellinen, koska talonpoika on tietoinen vastaanottaneensa E.:n väärin. Mennessään hakemaan vettä E. tapaa lähteellä Oresteen, joka yhdessä Pyladesin kanssa saapui salaa Argosiin ja tunnisti E.:n kuoron kanssa käydyn keskustelun jälkeen hänessä sisarensa. Kostosuunnitelma laaditaan, ja Orestes hämmentyy, eikä tiedä miten käsitellä Aegisthosta ja hänen äitiään samanaikaisesti. E. tarjoaa apuaan äitinsä suhteen: hänen on suunnitelmansa mukaan houkutellaan Clytemnestra taloon sillä verukkeella, että hän synnyttää ensimmäisen lapsensa. Ennen Clytemnestran saapumista Orestes on epäilyksen ja kauhun vallassa, joten hän on täysin valmis luopumaan ajatuksesta tappaa hänet, ja vain E.:n sinnikkyys ja joustamattomuus palauttaa hänet alkuperäiseen suunnitelmaan. E. tapaa Clytemnestran puheella, joka on täynnä vihaa ja moitteita ja saattaa hänet taloon, jossa Orestes tappaa hänet. Välittömästi äitinsä murhan jälkeen E. ja Orestes itkevät tekemissään, ja E. ottaa kaiken syyn.

Kuvan rakentamisessa päähenkilö Euripides käyttää suosikkilaitettaan, joka on yhteinen kaikille hänen niin sanotuille "kostodraamalleen" (vrt. "Medea", "Hecuba"). Tämän tekniikan ydin tiivistyy siihen, että oikeutetusta kostonhalusta huolimatta sankarittaren hallussa oleva epäpyhä kostonhimo kuvataan laittomana, mikä finaalissa kääntää tilanteen päinvastaiseen suuntaan kuin alussa hahmoteltiin. , mikä riistää suoritetulta kostolta kaiken laillisen perustelun. Tämä vaikutus saavutetaan pääsääntöisesti sillä, että tragedian kaikkien tekojen arviointikriteeri on tavallisen ihmisen moraalin mitta.

30. Euripideksen tragedioiden lajityypit. Draama "Alkest".

Traagisen konfliktin muutos vaikuttaa Euripideksen teosten genreluonteen muutokseen. Ensinnäkin hän kirjoitti tragedioita, mutta epätavallisia, minkä vuoksi niitä kutsutaan joko "psykologiseksi tragedioksi" tai "säälittäväksi draamaksi". Toinen on sosiaalinen tai perhedraama: Alkesta, Elena, Ion.

Sosiaalinen draama kuvaa tavallisia ihmisiä, ei sankareita, ei millään tavalla erinomaisia. Vaikka myyttiä käytettäisiin, tästä myyttisestä sankarista jää vain nimi. Tässä tarinassa ei ole kyse ylevistä ongelmista, vaan tragedian sulkee talo, perhe. Sosiaalipsykologisessa draamassa on kuvattu tavalliset ihmiset yksilöllisillä taipumuksilla ja impulsseilla, intohimoilla ja sisäinen taistelu. Sarjakuvassa on aina elementti, aina onnellinen loppu. Ensimmäinen säilynyt näytelmä - 438 - "Alkest". Juoni avasi todella suuria mahdollisuuksia klassisen tragedian luomiseen. Prologissa opimme tarinan Admetista, joka palveli Apolloa, joka antoi tämän suostutella jonkun kuolemaan hänen tilalleen. Kukaan ei halua kuolla Admetin puolesta: ei orjat eikä vanhemmat - vain Alcestuksen nuori vaimo. Uhrivaimo, joka rakastaa intohimoisesti miestään ja on valmis antamaan henkensä hänen puolestaan. Hän ottaa sanan Admetilta, ettei hän tuo hänen äitipuoliaan taloon. Euripides onnistui näyttämään miehen, jonka tajunta oli jakautunut. Tragikoominen kohtaus ruumiin päällä. Humalainen Hercules ilmestyy, täällä hän on esitetty kapeakatseisena, ei kovin älykkäänä. Admet hyväksyy sen, ehkä. Hän noudattaa vieraanvaraisuuden lakia. Eräs vanha orja häpeää Herkulesta meluisan hauskanpidon vuoksi. Hän ymmärtää Admetin uhrauksen, haluaa auttaa häntä, ryömii kryptaan keskiyöllä, saa kiinni Thanatosin, hän antaa sielunsa takaisin. Hercules tuo hänet Admetiin, kaikki päättyy hyvin. Admetus on kaksoishahmo, häntä ei voi määritellä hyväksi tai pahaksi. Alcesta" on ainutlaatuinen näytelmä, ei vain Euripideksen säilyneiden teosten joukossa, vaan myös kaikkien meille tulleiden antiikin kreikkalaisen teatteritaiteen esimerkkien joukossa, joka valaisee kirkkaasti ja toisinaan järkyttävästi naisten asemaa antiikin kreikassa. yhteiskuntaan elämän ja kuoleman sekä kuoleman jälkeisen elämän perusteemoja, muinaisen kreikkalaisen perheen monimutkaisia ​​suhteita ja mytologian integroimista jokapäiväisen todellisuuden havaitsemisprosessiin. Jotkin "Alcestuksen" ilmaisuista ovat välttämätön antiikin kreikkalaisen mentaliteetin oikealle ymmärtämiselle.

31. Euripideksen "Medea" psykologisen tragedian piirteet.

Ensi silmäyksellä näyttää siltä, ​​​​että draama on perinteisesti kirjoitettu mytologiselle juonelle. On kuitenkin huomionarvoista, että näytelmäkirjailija valitsee sen myytin katkelman, kun sankarien sankarillinen menneisyys on takana, ja kuvaa henkilökohtaista, perhedraamaa. Tunteen ja intohimon dynamiikka on yksi Euripideksen suosikkiteemoista. Ensimmäistä kertaa sisään muinaista kirjallisuutta asettaa itselleen selkeästi psykologisia ongelmia, erityisesti naispsykologian ongelmia, ja Euripideksen merkitys maailmankirjallisuudelle perustuu ensisijaisesti hänen naiskuvaansa.

Yksi Euripideksen voimakkaimmista tragedioista on Medea (431). Medea on mytologinen hahmo argonauteista kertovien legendojen kierrosta, Heliosin (Aurinko) tyttärentytär, velho, joka kykenee kauheimpiin rikoksiin. vuonna 431 Medeian kuvalle ja antoi tragedian intohimoisesti rakastavasta, mutta petetystä naisesta.

Ja uuden avioliitto-asenteen kantajana Medea pitää korinttilaiskuorolle puheen naisten vaikeasta asemasta perheessä, epätasa-arvoisesta moraalista, joka vaatii naiselta uskollisuutta, mutta ei ulota tätä vaatimusta avioliittoon. mies. Jason, jonka toista avioliittoa sanelee halu luoda "tuki talolle" ja turvata lasten tulevaisuus, noudattaa perinteisiä näkemyksiä perheen tehtävistä, mutta Euripides ei säästä värejä esittääkseen alhaisuuttaan, pelkuruutta ja merkityksettömyyttä. Jasonin vastaus Medean syytöksiin kiittämättömyydestä on esimerkki hienostuneesta taiteesta "todistaa" mikä tahansa kanta ja puolustaa epäoikeudenmukaista asiaa.

"Medea" on monin tavoin osoitus Euripideksen dramaturgiasta. Kuva tunteiden kamppailusta ja sisäisestä erimielisyydestä on jotain uutta, jonka Euripides toi Attikan tragediaan. Tämän ohella - lukuisia keskusteluja perheestä, avioliitosta, isyydestä, intohimojen kuolemasta: ei vain Medea väittele, vaan myös kuoro ja jopa vanha sairaanhoitaja.

Sankaritar ei pidä kohtaloaan poikkeuksellisena, hän ilmaisee surullisia pohdintoja naisen alisteisesta, riippuvaisesta kohtalosta, hänen puolustuskyvyttömyydestään ja oikeuksien puutteesta:

Medea itse ei kuitenkaan luonteensa ja koskemattomuutensa mukaisesti kykene sietämään nöyryytystä. Samalla voimalla, jota hän rakasti, hän alkaa vihata Jasonia ja etsiä tapaa kostaa hänelle. Ajatus lapsenmurhasta saa hänet lopulta tapaamaan lapsettoman Ateenan kuninkaan Egeuksen. Keskustelemalla hänen kanssaan hän ymmärtää, kuinka lapseton mies kärsii, ja päättää ottaa Jasonilta arvokkaimman. Mutta tämä isku on suunnattu samalla itseään vastaan, ja siksi Medea ei päätä ottaa tätä askelta välittömästi ja kauhealla tuskilla. Sankaritar muuttaa aikomustaan ​​useita kertoja, ristiriitaiset tunteet kamppailevat hänessä, ja kuitenkin vähitellen hänessä kypsyy kauhea päätös.

Ennen Euripidesta myytin vallitseva versio oli, että vihaiset korinttilaiset tappoivat lapset kuultuaan kuninkaansa ja nuoren prinsessan kuolemasta. Euripides jätti tämän sankarittarelle itselleen osoittaen vakuuttavasti, että riippumatta siitä, kuinka kauhea tämä teko oli, Medea, joka kuuluu luontoon ylpeä, voimakas, kyvytön antamaan anteeksi loukkauksia, voisi tehdä tämän. Katsoja ei voi hyväksyä ja antaa anteeksi Medealle hänen tekoaan, mutta ymmärtää, kuka ja miten hänet ajoi rikokseen.

Ensi silmäyksellä näyttää siltä, ​​​​että draama on perinteisesti kirjoitettu mytologiselle juonelle. On kuitenkin huomionarvoista, että näytelmäkirjailija valitsee sen myytin katkelman, kun sankarien sankarillinen menneisyys on takana, ja kuvaa henkilökohtaista, perhedraamaa. Edessämme on yksinäisen, petetyn, hylätyn naisen suru. Euripideksen tragedioista löytyy usein poikkeamia perinteisistä mytologisista versioista. Tämän takana on käsinkosketeltava suuntaus: Euripidekselle myytti ei ole ihmisten pyhä historia, vaan materiaali luovuudelle. Itse asiassa Euripides rajoittaa myytin rajoja: hänen tragedioidensa uusi sosiaalinen sisältö on ristiriidassa vanhan mytologisen muodon kanssa. Pohjimmiltaan Euripides joutuisi luopumaan myytistä, mutta se olisi liian rohkea ja ratkaiseva perinteen rikkominen, mutta hän toi varmasti lähemmäksi tragedian mytologisen perustan tuhoutumista.Euripides oli yksi ensimmäisistä, jotka siirtyivät kuvaamiseen. rakkauskonfliktista draamassa ja teki rakkausintohimosta tapahtumien motiivin. Sophokleen Antigonessa luotiin elävä naishahmo ja rakkauden teema oli läsnä (Antigonen ja Haemonin linja), kuitenkin toissijaisena eikä omavaraisena sankarien siviiliaseman valinnan mukaan. Medealle hänen intohimonsa on elämän tärkein perusta. Intohimonsa uhrauksena hän uhrasi rakkaansa, kotimaansa, hyvän nimensä, mutta useiden vuosien yhdessä asumisen jälkeen Jason jätti hänet petollisesti laiminlyömään vähäisen laskelman vuoksi.

Kreonin ja prinsessa Medeian murha tulee raskaaksi kylmäverisesti, epäilemättä valitun päätöksen oikeellisuutta; Ainoa asia, joka "hämmentää" häntä, on se, että "matkalla makuuhuoneeseen" tai "työasioissa" hänet voidaan "vangita... ja roistoja pilkataan", ja keskustelu Jasonin kanssa vain vahvistaa Medeaa hänen aikomuksessaan tee niin.

Sanallinen kaksintaistelu Jasonin kanssa paljastaa hänet täydellisimmäksi typeryydeksi ja roistoksi

kuuma, intohimoinen, tunteellinen, tunteiden ja vaistojen ohjaama, ylpeä, ankara, hillitön ja mittaamaton. Medea on mittaamaton kaikessa: rakkaudessa, vihassa, kostossa. Tästä syystä muut tragedian hahmot eivät ymmärrä häntä.

Medea näyttelee sovinnon kohtausta Jasonin kanssa

Medean itsekkyys: hän ei ajattele, mikä on parasta lapsilleen, elää tai kuolla, jäädä kaupunkiin tai vaeltaa hänen kanssaan, häntä ohjaavat vain omat tunteensa ja omat halunsa.

Tragedian finaali on erittäin kirkas: Medea ilmestyy lohikäärmeiden vetämiin vaunuihin, jotka Helios lähetti hänelle. Hänellä on lastensa ruumiit mukanaan. Hänen viimeinen vuoropuhelunsa Jasonin kanssa tapahtuu, mikä muuttaa jonkin verran draaman luonnetta.

Tragediassa on tunnetta elämän järjettömyydestä: maailmassa ei ole oikeutta, ei ole rajaa hyvän ja pahan välillä, ei ole mittaa, ei ole totuutta, ei ole onnea. Medea saa epäilemään korkeimpia arvoja, jumalien olemassaoloa (hän ​​huutaa heidän apuaan, mutta ne eivät auta häntä millään tavalla) ja näkemystään maailmasta.

kuoro - Medean puolella,

Medea on teoksen kiistaton keskus, tragedian maailma pyörii hänen ympärillään, hän keskittyy itseensä kaiken draaman tunne- ja psykologisen sisällön; Alat tahtomattaan, alat tuntea empatiaa häntä kohtaan, hänen heittelynsä aiheuttaa tunteiden vastausmyrskyn. Näyttää siltä, ​​​​että Euripides itse oli kiehtonut murhaavan noidan kuvasta.

Innovaatio: Hänen luonteensa kaksinaisuus - ja suree, säälii lapsia ja tappaa. Ennen E:tä ihmisen sisäistä maailmaa ei kuvattu. Kuva tunteiden kamppailusta ja sisäisestä erimielisyydestä on jotain uutta, jonka Euripides toi Attikan tragediaan. Tämän ohella - lukuisia keskusteluja perheestä, avioliitosta, isyydestä, intohimojen kuolemasta: ei vain Medea väittele, vaan myös kuoro ja jopa vanha sairaanhoitaja.

32. Näytelmäkirjailija Euripideksen innovaatio. Tragedian "Hippolytus" analyysi.

Kaikki Euripideksen draamat liittyvät aikansa ajankohtaisiin filosofisiin ja eettisiin ongelmiin, jotka esitettiin ensimmäistä kertaa Pelopnesoksen sodan aikana. Huomiota tulisi kiinnittää sellaisiin Euripidesin innovaatioihin dramaattisen tekniikan alalla, kuten sooloaarioiden - monodioiden - käyttöönotossa, kuoron roolin pienenemiseen. Prologi saa omalaatuisen roolin, jossa tragedian sisältö todetaan, loppu tulee esiin "deus ex machina" ("Jumala koneesta") avulla. Tämä draaman tekniikan uudistus selittyy toisaalta runoilijan erikoisella, kriittisellä asenteella mytologiaa kohtaan populaariuskontona, joka on saanut inspiraationsa sofistien ja kreikkalaisten luonnonfilosofien näkemyksistä. Euripides tunnistaa jonkinlaisen jumalallisen kokonaisuuden, joka hallitsee maailmaa, mutta perinteisen mytologian jumalat saavat hänen teoksissaan lähes aina negatiivisen konnotaation, myyttien moraalinen sisältö aiheuttaa hänen vastalauseitaan. Koska kansanuskonnon suora kieltäminen oli mahdotonta Ateenan teatterin olosuhteissa, Euripides rajoittuu epäilyksen ilmaisuihin ja viittauksiin. Euripideksen teosten toiseksi tärkein piirre, joka selittää monia dramatiikkatekniikan uudistuksia, oli näytelmäkirjailijan suuri kiinnostus ihmisen persoonallisuutta ja sen subjektiivisia pyrkimyksiä kohtaan. Ihmisen törmäystä vastakkaisten voimien kanssa, mikä on pakollista tragedialle, hän kuvasi ihmisen taisteluna itsensä kanssa. Ihmisen sisäinen maailma, hänen psykologiansa eivät olleet taiteellisen esityksen kohteena Euripidesta edeltäneiden näytelmäkirjailijoiden teoksissa. Euripideksen innovaatio on siinä, että hän kuvasi sankarinsa tunteiden kamppailua ja sisäistä eripuraa, hän toi ensimmäisenä draamaan rakkausteeman, josta tuli keskeinen osa hänen teoksistaan. Euripides tekee usein merkittäviä muutoksia perinteiseen myyttiin, jonka juoni muuttuu vain kuoreksi, joka on vähän yhteydessä teoksen elämään, todella inhimilliseen sisältöön ja vastoin tragedian ideologista ja taiteellista suuntausta. Euripides tuo mukanaan uuden teeman. Ensimmäistä kertaa he nostavat esiin rakkausteeman. Erityisen kiinnostava tässä suhteessa

Hippolyten tragedia. Hippolytus - 434 eaa Jumalat ovat täällä rikollisia, jotka tekevät merkityksettömiä asioita. Tämä tragedia oli menestys, mutta se piti kirjoittaa uudelleen kahdesti. Juoni tunnetaan myös Raamatussa - muunnelma juonen petollisesta vaimosta. Euripideksessä Phaedra (Teseuksen toinen vaimo) rakastaa poikapuolensa, mutta yleisö on järkyttynyt, että hän itse myöntää tämän hänelle. Sitten Euripides muutti asian. Hippolyte voitti tuskassa. Euripideksen suosikkiaforismi "Ei mitään ylimääräistä". Sankarien rikkominen johtaa heidän kuolemaansa. Hippolytus on Theseuksen poika ensimmäisestä avioliitostaan ​​Amazonin kanssa. Tragedia alkaa prologilla, jossa Aphrodite sanoo loukkaantuneensa Hippolytuksesta, koska hän viettää kaiken ajan Artemiksen kanssa. Aphrodite lähettää Phaedralle intohimon Hippolytea kohtaan. Intohimo ja kylmyys - Aphrodite ja Artemis. Phaedra ja Hippolyte, Aphrodite ja Artemis eivät koskaan esiinny lavalla samaan aikaan. Tämä Afroditen kostonhimo on yksi Euripideksen tavallisista hyökkäyksistä perinteisiä jumalia vastaan. Jumalatar Artemis, joka holhoaa Hippolytaa, ilmestyy tragedian lopussa paljastamaan totuuden Theseukselle ja lohduttamaan Hippolytusta ennen hänen kuolemaansa. Osoittautuu, että hän ei voinut tulla ihailijansa avuksi ajoissa, koska jumalien keskuudessa tapana ei ole mennä toisiaan vastaan. Phaedra on kuolemassa, syynä on rakkaus, sairaanhoitaja päättää kertoa Hippolytukselle kaiken. Häntä varoitetaan, että tunteet eivät saa olla liiallisia. Phaedra pelkää, että Theseus tappaa hänen lapsensa. Hän päättää tappaa itsensä ja jättää käteensä kirjeen, jossa hän syyttää Hippolytea häirinnästä. Theseus karkottaa ja kiroaa Hippolytuksen. Se kuolee. Sitten ilmestyy Artemis, joka sanoo, ettei Hippolytus ole syyllinen tähän tragediaan. Hippolyte tajuaa, että Cyprida ei ottanut yhden, vaan kolme uhria: hän, hänen isänsä ja Phaedra. Hän sääli isäänsä, sanoo, että hänen kohtalonsa on valituksen arvoinen. Theseus haluaa korvata poikansa, kutsuu hänen syntiään pimennykseksi, kauheaksi lahjaksi jumalilta. Isä halaa poikaansa. Poika poistaa taakan isältään, pyytää anteeksi isältään, Theseus sanoo, että hänen poikansa voittaa kuoleman, sanoo hyvästit hänelle, Cyprida jätti kärsimyksen leimauksen hänen sielulleen. Myytti Hippolytasta on yksi kreikkalaisista versioista laajalle levinneestä tarinasta petollisesta vaimosta, joka panettelee siveellistä nuorta miestä miehensä edessä, joka ei halunnut jakaa rakkauttaan (vrt. Raamatun kertomus Joosefista). Kuva Phaedran rakkauspiinasta piirretään suurella voimalla. Uusi Phaedra kärsii intohimosta, jota hän yrittää turhaan voittaa: pelastaakseen kunniansa hän on valmis uhraamaan henkensä. Suututun Hippolytuksen kieltäytyminen pakottaa Phaedran toteuttamaan itsemurhasuunnitelman, mutta nyt tavoitteena on säilyttää hyvä maine kuolevan panettelun avulla hänen poikapuolensa kohtaan.

Jo Phaedra osoittautui voimattomaksi intohimon uhriksi, jota hän ei kyennyt selviytymään. Myöhemmissä Euripideksen teoksissa ihmisen riippuvuuden hetki satunnaisesti vaikuttavista voimista sekä hänen sisällään että sen ulkopuolella, äkillisistä impulsseista, kohtalon murtumista, sattuman pelistä on vieläkin pitkällä.

33. Kasvatusongelmat ja uusien filosofisten suuntausten kritiikki Aristophanesin komediassa "Pilvet".

Vuonna 423 Aristophanes, joka oli jo saanut kaksi ensimmäistä palkintoa Lenaeassa, päätti esittää uuden komedian "Pilvet" Suuressa Dionysiassa. Komedia sai kolmannen palkinnon. Runoilija itse piti kuitenkin "Pilviä" parhaana näytelmänään ja moitti myöhemmin yleisöä siitä, että he, jotka olivat tottuneet töykeisiin julkisiin vitseihin, eivät ymmärtäneet hänen komediansa hienovaraista terävyyttä ja syvää merkitystä. Jo aikaisemmin Aristophanes valitti useammin kuin kerran Ateenan moraalin heikkenemistä ja yhdisti poliittisen kuohunnan Ateenan julkisuuden henkilöiden ja hallitsijoiden moraaliseen luonteeseen. Pilvissä hän joutui julman pilkan kohteeksi sofistien edistämät uudet kasvatuksen periaatteet ja ne uudet opetukset luonnosta ja yhteiskunnasta, jotka hänen mielestään heikensivät polis-ideologian perustaa. Komedia on nimetty kuoron mukaan, jonka kuva on monimutkainen ja fantastinen. Komedian alussa pilvikuoro kuvaa korkean runollisen ajattelun huimaa nousua, myöhemmin pilvet ovat joko muodikkaiden tiedemiesten keksimiä uusia jumalia tai heidän epämääräisten ideoidensa ruumiillistumaa. Komedian lopussa, jossa haluttu totuus vahvistetaan, pilvien kuoro laulaa ikuisten olympialaisten jumalien puolesta. Aristophanesin hyökkäysten pääkohde on Sokrates, monimutkainen yleiskuva Aristophanesin ideologisista vastustajista. Aristophanes Sokrates peri jotain todelliselta prototyypiltään, ateenalaisesta filosofista, runoilijan aikalaisesta, mutta lisäksi hänellä on sofistin ja oppineen šarlataanin piirteitä, kansan arjen kohtausten jatkuva sankari. Sofismissa häntä pelottaa ero polis-etiikasta: uusi kasvatus ei luo pohjaa kansalaiskyvylle. Tästä näkökulmasta Sokrateen valinta uusien suuntausten edustajaksi ei ollut taiteellinen virhe. Huolimatta siitä, kuinka suuria erimielisyyksiä Sokrateen ja sofistien välillä oli useissa kysymyksissä, häntä yhdisti heihin kriittinen asenne polisin perinteiseen moraaliin, jota Aristophanes puolustaa komediassaan.

Aristophanes on samaa mieltä uusista kirjallisuuden suuntauksista. Hän pilkkaa usein muodikkaita lyyrisiä runoilijoita, mutta hänen pääkiistansa kohdistuu Euripidesiä vastaan.

Se on erilaista kuin tavalliset komediat. Nuorten koulutuksen ongelma, isien ja lasten ongelma. 500-luvulle asti koulutus oli julkista, siitä lähtien he uskovat lapsensa sofistien käsiin. He kehittävät opiskelijoita, mutta tämä koulutus on vastoin politiikan tarpeita. Sokrates rinnastetaan sofismiin. Hän yritti löytää objektiivisen totuuden, hän on taipuvainen monoteismiin. Aristophanes ei ymmärtänyt hänen näkemyksiään, joten hän pilkkasi häntä. Sokrates oli oudolta ulkonäöltään, mutta hän säilytti aina ystävällisyyden, avoimuuden, nuoret rakastivat häntä, hänen ympärilleen muodostui aina nuorten ryhmä. Ateenalaiset pitivät ikuisia ongelmia tylsinä. "Pilvet" osoittautuivat kohtalokkaaksi Sokrateen elämässä. Nuorten jumalattomuuden, moraalittomuuden ja turmeluksen paljastaminen. Oikeudenkäynnissä syytöksenä luettiin näytelmä. Vanha mies Stripsiad on huolissaan pojastaan ​​- hän pelaa kilpailuissa, menetti kaiken omaisuutensa. Stripsiades saa tietää, että Ateenassa on ajatushautomo ja haluaa mennä sinne opiskelemaan. Tapaa Sokrateen siellä. Todellinen Sokrates ei ollut niin hauska typerys. Kun historiallinen Sokrates vietti: yleensä koko aikansa Ateenan aukiolla, "Pilvien" oppinut sarlataani harjoittaa absurdia tutkimusta "ajatteluhuoneessa", joka on vain vihittyjen käytettävissä; "haalistuneiden" ja laihojen opiskelijoiden ympäröimänä hän "lejuu ilmassa riippuvassa korissa ja mietiskelee aurinkoa. Sofistien turhaa ja epämääräistä viisautta symboloi "jumalien" pilvien kuoro, jonka kunnioittamisen tulee tästä lähtien korvata perinteisen uskonnon. Tulevaisuudessa parodioidaan sekä Joonian filosofien luonnontieteellisiä teorioita että uusia hienostuneita tieteenaloja, kuten kielioppia. "agonissa" Pravda ("Reilu puhe") ja Krivda ("Epäreilu puhe"). Ateenalaiset antoivat anteeksi Sokratesille ulkomuoto hänen ajatuksilleen. Hän oli aina valmis keskusteluun - sokraattiseen keskusteluun - saattamaan henkilön päätökseen. Aristophanes teki hänestä sofismin kollektiivisen karikatyyrin, ja hän antoi hänelle erilaisten sofistien ja luonnonfilosofien teorioita, joista todellinen Sokrates oli monessa suhteessa hyvin kaukana. Aristophanesessa Sokrates on eksentrinen, joka istuu kattotuoliin sidottussa korissa. Tämä Sokrates tutkii kaikenlaista roskaa. Ongelmat: missä kehon osassa hyttynen suristaa, mittaa kirppun askelta. Sokrates vakuuttaa olemaan uskomatta Zeukseen. Näkyviin tulee pilvien kuoro, joka kertoo kaikenlaista hölynpölyä. Aristophanes muuttaa kaiken. Stripsiad potkitaan ajatushautomoilta, mutta ideoita riittää velkojien eroon pääsemiseksi. Hän lähettää poikansa sinne. Valheiden ja totuuden (totuuden ja valheen) välillä käydään kiistaa - ensisijaisesti koulutusongelmasta. Pravdan ja Krivdan välisessä kiistassa, joista kukin pyrkii voittamaan vanhan miehen pojan, paljastuu komedian pääteema - taistelu vanhojen polis-ideoiden ja uusien, hienostuneiden välillä. Vastustajat kuljetetaan orkesteriin koreissa taistelukukoiksi pukeutuneena. Kiista pelataan kukkotaistelun muodossa, mutta sen sisältö on erittäin vakava. Krivda voittaa, viettelemällä nuoren miehen sillä, että Sokrateen koulussa hän korruptoituu nopeasti ja alkaa asua apilassa, koska nyt vaatimattomia ihmisiä ei arvosteta Ateenassa. Sokrates ja Sofistit uskoivat, että koulutuksen tulisi tapahtua taipumusten mukaan. Aristophanes kutsuu sitä korruptoituneeksi. Se päättyy vielä yhteen tuskaan. Sekä poika että isä menevät juhlaan, mutta vanha mies halusi kuunnella Aischylosta ja poika Euripidestä. Poika hakkasi isäänsä ja väitteli asiasta. Strepsiades on valmis tunnustamaan tämän väitteen vahvuuden, mutta kun Pheidippides lupaa todistaa, että on laillista lyödä äitejä, raivoissaan vanha mies ottaa tikkaat ja sytyttää ajattelijan tuleen taskulampulla.

34. Kirjalliset näkemykset Aristophanes "Sammakko".

Esimerkki kirjallisuuskritiikasta. Kirjallisuuskritiikin kysymykset ja taiteen rooli yhteiskunnan elämässä heijastuivat Leneyssä helmikuussa 405 lavastettuun komediaan "Sammakot". Välitön syy komedian luomiseen oli uutinen Euripideen kuolemasta. Ateenassa keväällä 406. "The Frogs" harjoitusten aikana Sophokles kuoli. Tragedian tuleva kohtalo näytti kaikille tuntemattomalta, koska erinomaiset traagiset runoilijat eivät jättäneet arvoisia seuraajia. Komediassa "Sammakot" jumala Dionysos, teatteritaiteen suojelija, päätti laskeutua alamaailmaan tuodakseen maan päälle Euripideksen, jota hän pitää parhaana traagisena runoilijana. Pyrkiessään piristämään itseään Dionysos hankkii Herkuleselta leijonanahan, mailan ja lähtee orjan mukana. Charon kuljettaa Dionysosta Kuolemanjärven poikki, ja sammakkokuoro, josta komedia on saanut nimensä, tervehtii airojen ääreen istunutta Dionysosta. Tässä komediassa Aristophanes järjesti perinteiset komediaosat uudelleen ja aloitti hauskoilla jaksollisilla kohtauksilla pelkurisen dandy Dionysoksen ja hänen roistoorjan seikkailuista ja asetti agonin toiseen osaan. Lisäksi hän pienensi parabasaa tehden siitä itsenäisen ja ei liittynyt toimintaan. Parabasisissa kuoro kehottaa runoilijan puolesta ateenalaisia ​​parantamaan valtion vakavia haavoja, unohtamaan aiemmat poliittiset erimielisyydet, joiden vuoksi monet rehelliset ja tehokkaat ihmiset vaikuttivat maanpaossa. Ateenalaiset pitivät tästä parabasista niin paljon, että he vaativat komedian toistoa ja myönsivät Aristophanesille harvinaisimman runoilijan palkinnon - pyhän oliivin oksan.

Komedian toinen osa esitettiin kuolleiden valtakunnassa ja oli kiistaa dramaattisen runouden tehtävistä. Tämän osan kuoro koostuu mysteistä, eli vihittyistä eleusinisiin mysteereihin. Dionysos saapuu kuolleiden asuinpaikalle aikana, jolloin Euripides, ihailijansa ympärilleen, yrittää karkottaa Aischyloksen valtaistuimelta, joka hänelle annettiin tragedian isänä. Aristophanes hyökkäsi myös Euripideksen kimppuun ja pilkkasi hänen tragedioitaan komediassa Sammakot. Suurin syyte, jonka hän esitti suurelle tragedialle, oli se, että hänen tragedioistaan ​​puuttui sankarillinen ihanne, joka oli niin tarpeellinen kreikkalaisille poliittisten levottomuuksien aikana.

Alamaailman jumala Pluto pyytää Dionysosta tuomitsemaan vastustajansa. Näytelmän pääosa alkaa - Aischyloksen ja Euripideksen välinen kilpailu. Taiteen tarkoitus molemmille on kiistaton: "on järkevämpää ja parempi tehdä kotimaansa kansalaisia." Mutta Aischylos uskoo, että tätä varten on tarpeen kouluttaa kansalaisia ​​vahvalla hengellä ja rohkeudella, innostaa heitä "ylevinä ajatuksilla" ja puhua heille vain "yleisissä puheissa". Ja Euripides uskoo, että ihmisistä tulee "ystävällisiä ja arvokkaita", kun runoilijat paljastavat heille elämän totuuden, josta on puhuttava yksinkertaisella ihmisäänellä. Aischylos vastustaa väittäen, että maallinen totuus kätkee yleensä ihmisten alhaisia ​​motiiveja ja pieniä tekoja, jotka eivät ole runoilijoiden huomion arvoisia. Aischylos selittää nykyajan Ateenan vastoinkäymisiä Euripideksen tragedioiden turmelevalla vaikutuksella.

Kiistan jatko on Aischyloksen ja Euripideksen tragedioiden taiteellisten ansioiden vertailu. Molemmat parodioivat toistensa taiteellista tyyliä. Sitten molempien tragedien teoksia punnitaan valtavilla väärennetyillä vaaoilla. Aischyloksen säkeet sisältävä kuppi kiristyy liikaa. Dionysos tajuaa virheensä ja vie Euripideksen sijaan Aischyloksen maalle kuoron erolauluun. Kuoron viimeiset sanat, jotka rikkovat näyttämön illuusion, on osoitettu yleisölle:

Toivotamme loistavalle kaupungille onnea, ystävällisyyttä ja onnea.

Hänen jumalansa Dionysos on teatteriyleisön ruumiillistuma kaikkine koomisine heikkouksineen, niin isoin kuin pienineenkin. Mutta tämä yleismaailmallinen kaipuu saa Aristophanesin syyn hänen viimeiseen ja kunnianhimoisimpaan riitaan Euripideksen kanssa. Hän kohoaa entisen, enimmäkseen sattumanvaraisen pilkan yläpuolelle, joka sillä hetkellä ei voinut soveltua vallitseviin olosuhteisiin, ja pohtii ongelmaa poikkeuksellisen syvällisesti. Euripides ei ole itse arvioinut, mitä hän suurena taiteilijana varmasti voi väittää, vielä vähemmän hänet tunnustetaan aikansa mittana - Aristophanes vastustaa häntä Aischyloksen kanssa tragedian uskonnollisen ja moraalisen arvon suurimmana edustajana. Tämä yksinkertainen ja erittäin tehokas vastakohta vaikuttaa Sammakoiden rakenteeseen siten, että vanhan ja uuden runouden välillä on agonisti, kuten Pilvetissä - vanhan ja uuden koulutuksen välillä. Mutta kun "Cloudsissa" agon ei ollut ratkaiseva toiminnan kannalta, niin "The Frogsissa" koko sävellys lepää sen päällä. Laskeutuminen sisään alamaailma- komedian suosikkiaihe hänen esityksessään Aristophanesin "Sammakot", jossa Ateenan entiset valtiomiehet ja kenraalit tulevat Hadesista auttamaan huonosti hallittua kaupunkia. Yhdistämällä tämän ajatuksen runolliseen agoniin, Aristophanes päätyy hätkähdyttävään ratkaisuun: Dionysos, joka laskeutui Hadekseen tuomaan sieltä suosikkinsa Euripideksen Aischyloksen voiton jälkeen, tuo lopulta vanhan runoilijan pintaan nuoremman kilpailijan sijaan. pelastaa kotikaupunkinsa.

(Εύριπίδης, 480 - 406 eaa.)

Euripidesin alkuperä

Kolmas suuri ateenalainen tragedia, Euripides, syntyi Salamiin saarella vuonna 480 eaa (Ol. 75, 1), legendan mukaan samana päivänä, kun ateenalaiset voittivat persialaisen laivaston Salamissa, - 20. voedromion tai 5. lokakuuta . Runoilijan vanhemmat, kuten useimmat ateenalaiset, pakenivat Attikasta Xerxes-laumojen hyökkäyksen aikana ja etsivät turvaa Salamiin. Euripidesin isän nimi oli Mnesarchos (tai Mnesarchides), hänen äitinsä oli Clito. Heistä on upeita, ristiriitaisia ​​raportteja, jotka ehkä osittain johtuvat pilkkaavasta Attic-komediasta. Euripidesin äiti, kuten Aristophanes hänelle usein moitti, oli kauppias ja myi vihanneksia ja yrttejä; isän sanotaan olleen myös kauppias tai majatalon isäntä (κάπηγοσ); sanotaan, että hän pakeni vaimonsa kanssa Boiotiaan ilman tunnettua syytä ja asettui sitten uudelleen Attikaan. Stobeuksesta luemme, että Mnesarchus oli Boiotiassa ja siellä hänelle langetettiin alkuperäinen rangaistus veloistaan: maksukyvytön velallinen vietiin markkinoille, siellä hänet vangittiin ja peitettiin korilla. Tämä sai hänet häpeään ja lähti siksi Boiotiasta Attikaan. Koomikot eivät kerro tästä tarinasta mitään, vaikka he käyttivät kaikkensa nauraakseen Euripideksen.

Euripides näyttelijän naamion kanssa. Patsas

Kaikesta raportoidusta voi ilmeisesti päätellä, että Euripidesin vanhemmat olivat köyhiä, alemmasta luokasta. Mutta Philochoros, kuuluisa attikan antiikkisen muinaisjäännösten keräilijä, joka eli Diadokien aikana, kertoo Euripides-esseessään, että Euripideksen äiti oli kotoisin hyvin jalosta perheestä; Runoilijan vanhempien jaloudesta puhuu myös Theophrastus (n. 312 eKr.), jonka mukaan Euripides oli kerran niiden poikien joukossa, jotka Thargelia-festivaalin aikana kaatoivat viiniä laulajille - ammatti, johon valittiin synnytyksenä vain aatelisten paikallisten lapset. . Samanlainen merkitys on elämäkerran kirjoittajan huomautuksella, jonka mukaan Euripides oli Apollo Zosteriuksen soihdunkantaja (πύρθορος). Siksi meidän on oletettava, että Euripides oli kotoisin jalosta ateenalaisesta perheestä. Hänet määrättiin Phlian piiriin (Φλΰα).

Euripidesin nuoriso ja koulutus

Jos Euripidesin isä ei ollut rikas, hän antoi pojalleen hyvän kasvatuksen, joka vastasi täysin hänen alkuperäänsä. Isä yritti erityisesti kouluttaa poikaansa yleisurheilussa ja voimistelussa juuri siksi, että, kuten legenda kertoo, pojan syntyessä isä sai oraakkelilta tai ohikulkijoilta ennustuksen, että hänen poikansa voittaisi voittoja pyhissä kilpailuissa. Kun pojan voimat olivat jo riittävän kehittyneet, isä vei hänet Olympiaan kisoihin; mutta Euripides ei päässyt kisoihin nuoruutensa vuoksi. Mutta myöhemmin hänen kerrotaan saaneen palkinnon urheilukilpailusta Ateenassa. Nuoruudessaan Euripides harjoitti myös maalausta; myöhemmin Megarassa oli enemmän hänen maalauksiaan. Aikuisena hän omistautui innokkaasti filosofialle ja retoriikalle. Hän oli Anaxagoras of Clazomenuksen oppilas ja ystävä, joka Perikleen aikana alkoi opettaa filosofiaa Ateenassa; Euripides oli ystävällisissä väleissä Perikleksen ja muiden tuon ajan merkittävien ihmisten kanssa, kuten esimerkiksi historioitsija Thukydides. Euripideksen tragedioissa voidaan nähdä sen syvällinen vaikutus suuri filosofi(Anaxagoras) kiinnosti runoilijaa. Hänen tragediansa todistavat myös riittävästi hänen retoriikan tuntemustaan. Hän käytti retoriikassa kuuluisien sofistien Protagoras of Abdera ja Prodikos of Ceos oppitunteja, jotka asuivat ja opettivat Ateenassa pitkään ja olivat hyvät suhteet tämän kaupungin merkittävimpien ihmisten kanssa, josta tuli sitten kaikkien erinomaisten tiedemiesten ja taiteilijoiden kokoontumispaikka. Muinaisissa elämäkerroissa Sokrates mainitaan myös Euripideksen opettajien joukossa; mutta se on vain kronologinen virhe. Sokrates oli Euripideksen ystävä, joka oli häntä 11 vuotta vanhempi; heillä oli yhteisiä näkemyksiä ja yhteisiä pyrkimyksiä. Vaikka Sokrates kävi harvoin teatterissa, hän meni sinne aina, kun uusi Euripideksen näytelmä esitettiin. "Hän rakasti tätä miestä, Elian sanoo, hänen viisautensa ja kirjoitustensa moraalisen sävyn vuoksi." Tämä runoilijan ja filosofin välinen keskinäinen sympatia oli syy siihen, miksi Euripidesta nauraneet koomikot vakuuttivat, että Sokrates auttoi häntä kirjoittamaan tragedioita.

Euripideksen dramaattinen toiminta ja hänen aikalaistensa asenne siihen

Emme tiedä varmasti, mikä sai Euripideksen luopumaan filosofiasta ja kääntymään traagisen runouden puoleen. Ilmeisesti hän otti runoutta ei sisäisestä impulssista, vaan tietoisesta valinnasta, haluten popularisoida filosofisia ajatuksia runollisessa muodossa. Ensimmäistä kertaa hän esiintyi draaman kanssa 25. elinvuotena, vuonna 456 eKr. (Ol. 81.1), Aischyloksen kuoleman vuonna. Sitten hän sai vasta kolmannen palkinnon. Kuinka monta draamaa Euripides kirjoitti - tätä ei tarkkaan tiedetty edes antiikissa; useimmat kirjailijat katsoivat hänen ansioksi 92 näytelmää, mukaan lukien 8 satiirista draamaa. Hän voitti ensimmäisen voittonsa vuonna 444 eKr., toisen vuonna 428. Yleisesti ottaen hän sai pitkän runollisen toimintansa aikana ensimmäisen palkinnon vain neljä kertaa, viidennen kerran hän sai sen kuolemansa jälkeen didascaliasta, joka laittoi lavalla hänen puolestaan ​​hänen poikansa tai veljenpoikansa, myös nimeltään Euripides.

Euripides. Project Encyclopedia. Video

Tästä vähäisestä voittojen määrästä on selvää, että Euripideksen teokset eivät saaneet erityistä huomiota hänen kansalaisiensa keskuudessa. Kuitenkin Sofokleen elinaikana, joka Ateenan kansan suosikkina hallitsi erottamattomasti lavalla kuolemaansa asti, kenenkään muun oli vaikea saavuttaa mainetta. Lisäksi Euripideksen merkityksettömien onnistumisten syynä olivat pääasiassa hänen runoutensa erityispiirteet, jotka jättäessään muinaisen hellenisen elämän vankan pohjan, yrittivät tutustua ihmisiin filosofisiin spekulaatioihin ja sofismiin, saivat siksi uuden suunnan, joka ei pitänyt vanhoilla tavoilla kasvatetusta sukupolvesta. Mutta Euripides jatkoi itsepintaisesti samaa polkua yleisön vastenmielisyydestä huolimatta ja mielessään ihmisarvoa joskus hän oli suoraan ristiriidassa yleisön kanssa, jos he ilmaisivat tyytymättömyytensä joihinkin hänen rohkeisiin ajatuksiinsa, moraalista järkeä jokin paikka hänen teoksissaan. Niinpä esimerkiksi sanotaan, että kerran ihmiset vaativat Euripidesta yliviivaamaan jonkin paikan tragediastaan; runoilija meni lavalle ja julisti, että hän oli tottunut opettamaan ihmisiä eikä oppimaan ihmisiltä. Toisen kerran, kun Bellerophonin esittelyssä kaikki ihmiset kuultuaan, kuinka misantrooppi Bellerophon ylisti rahaa yli kaiken maailmassa, nousivat vihaisena paikoiltaan ja halusivat ajaa näyttelijät pois lavalta ja keskeyttää esityksen. , Euripides ilmestyi jälleen lavalle ja vaati yleisön odottamaan näytelmän loppua ja katsomaan, mitä rahafania odottaa. Tämä on samanlainen kuin seuraava tarina. Euripideksen tragediassa "Ixion" sen sankari, konna, nostaa epäoikeudenmukaisuuden periaatteeksi ja tuhoaa kaikki käsitykset hyveestä ja velvollisuudesta röyhkeällä hienostuneisuudella, niin että tämä tragedia tuomittiin jumalattomaksi ja moraalittomaksi. Runoilija vastusti, ja vasta sitten poisti draamansa ohjelmistosta, kun hänen oli pakko tehdä niin.

Euripides ei kiinnittänyt paljon huomiota aikalaistensa tuomioon luottaen siihen, että hänen teoksiaan arvostettaisiin myöhemmin. Kerran keskustelussa tragedian Akestorin kanssa hän valitti, että viimeisen kolmen päivän aikana hän onnistui kaikista ponnisteluistaan ​​huolimatta kirjoittamaan vain kolme säettä; Akestor kehui, että hän pystyi siihen aikaan helposti kirjoittamaan sata jaetta; Euripides huomautti: "Mutta meidän välillämme on ero: teidän runojanne kirjoitetaan vain kolmeksi päiväksi, ja minun runojani ovat ikuisia." Euripides ei pettynyt odotuksissaan; Edistyksen kannattajana, joka houkutteli yhä enemmän nuorempaa sukupolvea, Peloponnesoksen sodan ajoilta peräisin oleva Euripides alkoi saada pikkuhiljaa enemmän hyväksyntää, ja pian hänen tragedioistaan ​​tuli attikan koulutetun yleisön yhteistä omaisuutta. Loistavat tiradit hänen tragedioistaan, miellyttäviä lauluja ja ajatuksia herättäviä lauseita olivat kaikkien huulilla, ja niitä arvostettiin suuresti kaikkialla Kreikassa. Plutarkhos kertoo Nikiaan elämäkerrassa, että Sisilian retkikunnan valitettavan tuloksen jälkeen monet ateenalaisista, jotka pakenivat Syrakusan vankeudesta ja joutuivat orjuuteen tai elivät köyhyydessä toisessa saaren osassa, olivat pelastuksensa velkaa Euripidekselle. "Ei-ateenalaisista kreikkalaisista Sisilian kreikkalaiset olivat Euripideksen museon suurimmat ihailijat; he opettelivat ulkoa kohtia hänen teoksistaan ​​ja välittivät ne mielellään toisilleen. Tekijä: vähintään monet sieltä kotimaahansa palanneista tervehtivät iloisesti Euripidesta ja kertoivat hänelle, kuinka he vapautuivat orjuudesta, oppineet herralleen sen, mitä he ulkoa tiesivät Euripideksen tragedioista, toiset kuinka he hänen laulujaan laulaen saivat toimeentulonsa. , kun heidän piti vaeltaa ilman suojaa taistelun jälkeen. Tältä osin Plutarch kertoo, kuinka kerran merirosvojen takaa-aama laiva etsi pelastusta Cavnan kaupungin lahdelta (Cariassa): tämän kaupungin asukkaat eivät aluksi päästäneet laivaa lahteen; mutta kysyttyään merimiehiltä, ​​tiesivätkö he mitään Euripidekseltä ja saatuaan myöntävän vastauksen, he antoivat heidän piiloutua takaa-ajoiltaan. Koomikko Aristophanes, "vanhojen hyvien aikojen" edustaja, kaikkien innovaatioiden vihollinen, hyökkää erityisen voimakkaasti Euripidestä vastaan ​​ja nauraa usein katkelmille hänen tragedioistaan; tämä todistaa, kuinka tärkeä Euripides oli kansalaisilleen Peloponnesoksen sodan aikana ja kuinka kuuluisia hänen runojaan olivat.

Euripideksen persoonallinen luonne

Se vastenmielisyys, jolla Euripides kohtasi pitkään hänen kansalaisiaan, johtuu osittain hänen henkilökohtaisesta luonteestaan ​​ja elämäntavastaan. Euripides oli täysin moraalinen henkilö, mikä käy ilmi jo siitä, että Aristophanes ei missään mainitse ainuttakaan moraalitonta tapausta elämästään; mutta luonteeltaan hän oli vakava, synkkä ja välinpitämätön; kuten hänen opettajansa ja ystävänsä Anaxagoras, jota kukaan ei ollut koskaan nähnyt nauravan tai hymyilevän, hän vihasi kaikkea huoletonta elämän nautintoa. Häntä ei myöskään nähty nauravan; hän vältti vuorovaikutusta ihmisten kanssa eikä jättänyt koskaan keskittynyttä, harkitsevaa tilaa. Hän vietti aikaa vain muutaman ystävän ja kirjojensa kanssa. Euripides oli yksi harvoista tuon ajan ihmisistä, jolla oli oma kirjasto, ja lisäksi varsin merkittävä. Runoilija Aleksanteri Aetolsky sanoo hänestä: ”Tikan Anaxagoraan oppilas oli ärtyisä ja epäsosiaalinen; naurun vihollinen, hän ei osannut pitää hauskaa ja vitsailla viinin parissa; mutta kaikki, mitä hän kirjoitti, oli täynnä miellyttävää ja houkuttelevaa. Hän jäi eläkkeelle poliittisesta elämästä eikä koskaan ollut julkisessa virassa. Hän ei tietenkään voinut väittää suosiotaan sellaisella elämäntavalla; Kuten Sokrates, hänen on täytynyt vaikuttaa ateenalaisille hyödyttömältä ja toimettomana; he pitivät häntä eksentrinä, "joka hautautuneena kirjoihin ja filosofoimalla Sokrateen kanssa nurkassaan, aikoo tehdä uudelleen hellenisen elämän". Näin Aristophanes esittelee hänet tietysti ateenalaisten huviksi komediassaan "Acharnians": Euripides istuu kotonaan ja lentää korkeammilla sfääreillä, filosofoi ja säveltää runoutta, eikä halua mennä alakertaan juttelemaan. Dikeopolis, koska hänellä ei ole aikaa; vain myöntyessään viimeksi mainittujen kiireellisiin pyyntöihin, hän käskee suuren mukavuuden vuoksi työntää itsensä ulos huoneesta. Kiinnittämällä hieman huomiota joukon tuomioihin, Euripides neuvoo "" -kirjassaan fiksut ihmiset olla antamatta lapsillesi laajaa koulutusta ", koska viisas mies jo siksi, että hän rakastaa vapaa-aikaa ja yksinäisyyttä, herättää vihaa kansalaistensa keskuudessa, ja jos hän keksii jotain hyvää, niin tyhmät pitävät sitä rohkeana innovaationa. Mutta jos Euripides muutti pois julkinen elämä kuitenkin, kuten hänen runoistaan ​​käy ilmi, hänellä oli isänmaallinen sydän; hän yritti herättää kansalaisissaan rakkautta isänmaata kohtaan, hän tunsi elävästi kotikaupunkinsa epäonnistumisia, kapinoi häikäilemättömien väkijoukkojen johtajien juonitteluja vastaan ​​ja jopa poliittisissa asioissa antoi järkeviä neuvoja kansalle.

Salaminan saarella he esittelivät yksinäistä varjoisaa luolaa, jonka sisäänkäynti oli merestä ja jonka Euripides järjesti itselleen vetäytyäkseen meluisalta valolta runoopintoja varten. Todennäköisesti tämän luolan synkkä ja melankolinen luonne, joka muistuttaa Euripideksen henkilökohtaisia ​​ominaisuuksia, sai salamit nimeämään tämän luolan saarella syntyneen runoilijan mukaan. Yhdessä kivessä, josta Welker (Alte Denkmäler, I, 488) puhuu, on kuva, joka viittaa tähän Euripideksen luolaan. Euripides, jämäkkä vanha mies, jolla on suuri parta, seisoo Musen vieressä, joka pitää kirjakääröä kädessään ja tuo sen kivellä istuvalle naiselle. Tämä nainen Welkerin selityksen mukaan on "nymfi, joka asuu tässä rannikkokalliossa, nymfi tässä luolassa, ystävällisesti vastaanottaen Euripidestä; Hermes, joka seisoo nymfin takana, osoittaa luolan rakentamista tänne yksinäistä viisasta runoutta varten.

Naiset teemana Euripides

Euripideksen synkkä ja epäsosiaalinen luonne selittää myös naisten vihan, jota ateenalaiset ja erityisesti Aristophanes moittivat häntä komediassaan "Naiset Thesmophorian juhlassa". Naiset, joita ärsyttävät Euripideksen huonot arvostelut heistä, haluavat kostaa hänelle ja kokoontuttuaan Thesmophorian juhlaan, jossa heidän välillään vallitsee täydellinen yksimielisyys, he päättävät järjestää oikeudenkäynnin runoilijalle ja tuomita hänet. kuolema. Kohtalonsa pelossa Euripides etsii yhtä miehistä, joka suostuisi pukeutumaan naisen pukuun, osallistumaan naisten tapaamiseen ja puolustamaan siellä runoilijaa. Koska hemmoteltu, naisellinen runoilija Agathon, jota Euripides pyytää tarjoamaan tämän palvelun, ei halua olla vaarassa, niin Mnesilochus, Euripidesin appi, joka on täysin hallinnut pojansa filosofiset ja puhetekniikat. lakia, ottaa tämän roolin ja menee Agathonin toimittaman naisen mekkoon pukeutuneena Thesmophorian temppeliin. Täällä tapahtuu oikeusjuttu, jossa naispuoliset puhujat hyökkäävät väkivaltaisesti heidän sukupuoltaan herjaavan kauppiaan pojan kimppuun. Mnesiloch puolustaa kiihkeästi vävyään, mutta hänet tunnistetaan pian ja temppeliin kutsutun papin määräyksestä heidät sidotaan tankoon, jotta hänet voidaan myöhemmin tuomita rikollisesta tunkeutumisesta naisyhteiskuntaan. Temppeliin paennut Euripides yrittää turhaan erilaisten temppujen avulla vapauttaa appiaan; Lopulta hän onnistuu vapauttamaan hänet, kun hän lupaa naisille, etteivät he koskaan enää moiti heitä, ja huilisoittajan avustuksella kääntää vartioineen skyytin huomion Euripidekseen ja halusi tappaa hänet, mutta hän pakeni, antaa heille lupauksen, ettei hän koskaan sano heistä mitään pahaa; Tästä puhuessaan elämäkerran kirjoittaja lainaa useita säkeitä Euripideksen draamasta "Melanippe", joissa sanotaan: "Miesten naisiin kohdistuva pahoinpitely ei osu maaliin; Vakuutan, että naiset paremmin kuin miehet". Erään toisen elämäkerran kirjoittajan mukaan naiset hyökkäsivät Euripideksen kimppuun Salamiin luolassa; he murtautuivat sinne, kertoo elämäkerran kirjoittaja, ja halusivat tappaa hänet, kun hän kirjoitti tragediaa. Ei mainita, kuinka runoilija vakuutti heidät; tietysti yllä olevan lupauksen avulla.

Istuva Euripides. roomalainen patsas

Euripides kiinnitti erityistä huomiota naissukupuoleen ja toi naiset lavalle paljon useammin kuin muut runoilijat. Naisen sydämen intohimot, erityisesti rakkaus ja sen törmäys moraalisen tunteen kanssa, olivat usein hänen tragedioidensa aiheena; niin hänen tragedioissaan saattoi helposti ilmaantua tilanteita, joissa pahat ja huonot asiat hahmottuivat terävästi. pimeät puolet naisen sydän. Näin ollen ei ole harvinaista, että nainen esiintyy huonossa valossa kokonaisissa näytelmissä ja monissa erillisissä kohtauksissa, vaikka ei voida sanoa, että näissä kohtauksissa ilmaistaan ​​runoilijan luja vakaumus. Ateenalaiset saattoivat loukkaantua sekä siitä, että runoilija yleensä kuvasi lavalla naista sisimmillä tunteillaan ja motiiveineen, että siitä, että naisen harhaluulot ja luonteen turmeltuminen kuvattiin tällä tavalla. kirkkaita värejä, ja lisäksi aikana, jolloin ullakkonaiset eivät todellakaan olleet erityisen korkealla moraalisesti. Tästä syystä Euripides saavutti ateenalaisten keskuudessa mainetta naisten vihaajana; meidän on myönnettävä, että hänen asenteensa naisia ​​kohtaan tekee hänelle vähintään yhtä paljon kunniaa kuin häpeää. Hänen draamissaan tapaamme monia jaloja naisia, jotka erottuvat korkeasta rakkaudesta ja uhrautumisesta, rohkeudesta ja tahdonvoimasta, kun taas miehet esiintyvät usein heidän vieressään kurjassa ja toissijaisessa roolissa.

Euripideksen perhesuhteet

Jos Euripidesin terävät tuomiot naisista selittyvät useimmissa tapauksissa dramaattisen juonen luonteella, niin hän ilmeisesti ilmaisi osan tämän tyyppisistä lauseista melko vilpittömästi. Perhe-elämässään runoilija joutui kestämään vakavia koettelemuksia. Elämäkertakirjoittajien mukaan Euripideksellä oli kaksi vaimoa; ensimmäinen oli Chirilus, edellä mainitun Mnesilokin tytär, jolta Euripides sai kolme poikaa: Mnesarchides, josta tuli myöhemmin kauppias, Mnesiloch, josta tuli näyttelijä, ja Euripides nuorempi, tragedia. Koska tämä vaimo oli uskoton Euripidekselle, hän erosi hänestä ja otti toisen vaimon, Meliton, joka ei kuitenkaan osoittautunut paremmaksi kuin ensimmäinen ja jätti itse miehensä. Toiset kutsuvat tätä Melitoa Euripidesin ensimmäiseksi vaimoksi ja Chiril (tai Chirin) toiseksi; Gellius jopa sanoo, että Euripideksellä oli kaksi vaimoa yhtä aikaa, mikä ei tietenkään pidä paikkaansa, koska kaksinaisuus ei ollut sallittua Ateenassa. Chirilan kerrotaan olleen tekemisissä tietyn Kefisofonin kanssa, näyttelijän, jonka uskotaan olevan Euripidesin nuori orja, ja josta koomikoiden mukaan hän auttoi Euripidesta draaman kirjoittamisessa. Chirilin uskottomuus sai Euripideksen kirjoittamaan draaman Hippolytus, jossa hän hyökkää erityisesti naisten kimppuun; koettuaan saman vaivan toiselta vaimoltaan runoilija alkoi syyttää naisia ​​entistä enemmän. Tällaisissa olosuhteissa hän saattoi tietysti aivan vilpittömästi laittaa Hippolyten suuhun sellaisia ​​outoja ajatuksia:

"Voi Zeus! olet pimentänyt ihmisten onnea tuomalla naisen maailmaan! Jos haluat tukea ihmiskuntaa, sinun on varmistettava, ettemme ole velkaa naisillemme. Me kuolevaiset voisimme tuoda kuparia tai rautaa tai kallista kultaa temppeleihisi ja vastineeksi saada lapsia jumaluuden käsistä, kukin uhrinsa mukaan; ja nämä lapset kasvaisivat vapaasti isänsä kodissa näkemättä tai tuntematta koskaan naisia; sillä on selvää, että nainen on suurin onnettomuus."

Euripideksen lähtö Ateenasta Makedoniaan

AT viime vuodet elämästään Euripides jätti kotikaupunkinsa. Tämä tapahtui pian Orestesin käyttöönoton jälkeen (408 eKr.). Emme tiedä, mikä sai hänet tähän; ehkä perheongelmat tai koomikkojen jatkuvat katkerat hyökkäykset tai Ateenan myrskyisä tilanne Peloponnesoksen sodan lopussa, tai ehkä kaikki tämä yhdessä teki hänen oleskelustaan ​​kotimaassaan epämiellyttävän. Hän meni ensin Thessalian Magnesiaan, jonka asukkaat ottivat hänet erittäin vieraanvaraisesti vastaan ​​ja kunnioittivat häntä lahjoilla. Hän ei kuitenkaan viipynyt siellä kauaa ja meni Pellaan, Makedonian kuninkaan Arkelauksen hoviin. Tämä suvereeni ei ollut erilainen moraalisia ominaisuuksia; hän pääsi valtaistuimelle kolminkertaisella murhalla; mutta hän oli hyvin innokas esittelemään maassaan Kreikkalainen kulttuuri ja moraalia, erityisesti hovillesi lisää loistoa, kreikkalaisten runoilijoiden ja taiteilijoiden houkuttelemista. Hänen hovissaan asui muun muassa tragedia Ateenalainen Agathon, eepos Chiril Samokselta, kuuluisa taidemaalari Zeuxis Herakleasta (Magna Greciasta), muusikko ja dithyrambien kirjoittaja Timothy Miletosta. Vieraanvaraisen ja anteliaan kuninkaan hovissa Euripides vietti miellyttävää vapaa-aikaa ja kirjoitti Makedonian kuninkaallisen talon kunniaksi draaman Archelaos, joka kuvaa Makedonian valtakunnan perustamista Herkuleen jälkeläisen, Temenin pojan Arkelaoksen toimesta. Makedoniassa Euripides kuitenkin kirjoitti draaman The Bacchae, mikä näkyy tämän näytelmän viittauksista paikallisiin olosuhteisiin. Nämä näytelmät esiteltiin Dionissa Pieriassa lähellä Olympusta, jossa vallitsi Bacchuksen kultti ja jossa kuningas Arkelaos järjesti dramaattisia kilpailuja Zeuksen ja muusojen kunniaksi.

Mahdollisesti näihin kilpailuihin osallistui myös runoilija Agathon, joka lähti Ateenasta ja saapui Pellaan lähes samaan aikaan Euripideksen kanssa. Vitsinä keksittiin tarina, että komea Agathon nuoruudessaan oli silloin noin 32-vuotiaan Euripideksen rakastaja ja että Euripides kirjoitti Chrysippoksensa miellyttääkseen häntä. Yhtä vähän uskoa ansaitsee tarina siitä, kuinka vanha mies Euripides kerran humalassa Archelaoksessa suuteli 40-vuotiasta Agatonia, ja kuninkaan kysymykseen, pitääkö hän edelleen Agatonia rakastajanaan, vastasi: tietenkin, vannon Zeuksen nimeen; loppujen lopuksi kaunottareille ei anneta vain kaunis kevät, vaan myös kaunis syksy.

Legendat Euripidesin kuolemasta

Archelauksen hovissa Euripides ei elänyt kauan. Hän kuoli vuonna 406 eKr. (Ol. 93, 3), 75-vuotiaana. Hänen kuolemastaan ​​on useita tarinoita, jotka tuskin ansaitsevat todennäköisyyksiä. Yleisin oli uutinen, että koirat olivat repineet hänet palasiksi. Elämäkerran kirjoittaja kertoo seuraavaa: Makedoniassa oli kylä, jossa asuivat traakialaiset. Kerran molossikoira Archelaus juoksi sinne, ja kyläläiset tapansa mukaan uhrasivat sen ja söivät sen. Tästä kuningas määräsi heille yhden talentin sakon; mutta Euripides pyysi traakialaisten pyynnöstä kuningasta antamaan heille anteeksi tämän teon. Kauan myöhemmin Euripides käveli kerran kaupungin lähellä olevassa lehdossa, jossa kuningas samaan aikaan metsästi. Metsästäjien luota pakenevat koirat ryntäsivät vanhan miehen kimppuun ja repivät tämän palasiksi. Ne olivat saman koiran pentuja, jonka traakialaiset olivat syöneet; siksi sananlasku "koiran kosto" esiintyi makedonialaisten keskuudessa. Toinen elämäkerran kirjoittaja kertoo, että kaksi runoilijaa, makedonialainen Arideus ja thessalialainen Kratev, kateudesta Euripidestä lahjoivat kuninkaallista orjaa Lysimachusta 10 minuutin ajan päästääkseen koirat Euripidekseen, mikä repi hänet palasiksi. Muiden raporttien mukaan eivät koirat vaan naiset hyökkäsivät hänen kimppuunsa yöllä tiellä ja repivät hänet palasiksi.

Uutiset Euripideksen kuolemasta otettiin Ateenassa vastaan ​​syvällä surulla. Sanotaan, että Sofokles, saatuaan tämän uutisen, puki suruvaatteet päälle ja toi näyttelijät teatteriesityksen aikana lavalle ilman seppeleitä; ihmiset itkivät. Archelaos pystytti kunnollisen muistomerkin suurelle runoilijalle romanttiselle alueelle Arethusan ja Wormiksen väliin, kahden lähteen lähelle. Ateenalaiset, saatuaan tietää runoilijan kuolemasta, lähettivät suurlähetystön Makedoniaan pyytäen Euripidesin ruumiin luovuttamista haudattavaksi hänen kotikaupunkiinsa; mutta koska Arkelaos ei suostunut tähän pyyntöön, he pystyttivät kenotaafin runoilijan kunniaksi tielle Pireukseen, missä Pausanius näki hänet myöhemmin. Legendan mukaan Euripidesin hauta, kuten Lycurgusin hauta, tuhoutui salamaniskulla, jota pidettiin merkkinä jumalien erityisestä huomiosta kuolevaisia ​​kohtaan, koska salaman iskupaikka julistettiin pyhäksi ja loukkaamattomaksi. Historioitsija Thukydides tai muusikko Timoteus on koristanut kenotafinsa seuraavalla kirjoituksella:

”Koko Kreikka toimii Euripidesin hautana, kun hänen ruumiinsa on Makedoniassa, missä hänen oli määrä päättää elämänsä. Hänen isänmaansa on Ateena ja koko Hellas; hän nautti muusojen rakkaudesta ja sai siten kiitosta kaikilta.

Bergk uskoo, että tätä kirjoitusta ei ole säveltänyt historioitsija Thukydides, vaan toinen samanniminen ateenalainen Acherdaksen talosta, joka oli runoilija ja ilmeisesti myös asui Arkelaoksen hovissa. Ehkä tämä kirjoitus oli tarkoitettu Euripideksen muistomerkille Makedoniassa.

Mainittakoon tässä vielä yksi seikka. Pian Euripideksen kuoleman jälkeen samana vuonna vallan saanut Syrakusan tyranni Dionysios osti perillisillään yhdestä runoilijan talentista. jousisoitin, lauta ja lyijy, ja lahjoitti nämä tavarat Euripideksen muistoksi muusojen temppelille Syrakusassa.

Antiikista nykyaikaan on säilynyt useita Euripideksen rintakuvaa, jotka edustavat häntä joko erikseen tai yhdessä Sofokleen kanssa. Chiaramontin Vatikaanin museossa on valtava runoilijan rintakuva Parian marmorista; tämä on luultavasti kopio patsaasta, joka sijoitettiin Lykurgoksen käskystä teatteriin Aischyloksen ja Sofokleen patsaiden viereen. ”Euripideksen kasvojen piirteissä näkyy se vakavuus, synkkyys ja vieraanvaraisuus, jossa koomikot moittivat häntä, se inhoa ​​hauskanpitoon ja nauruun, johon hänen rakkautensa yksinäisyyteen, syrjäiseen Salamis-luolaan on niin johdonmukaista. Yhdessä hänen hahmonsa vakavuuden kanssa ilmaistaan ​​hyväntahtoisuus ja vaatimattomuus - todellisen filosofin ominaisuudet. Hienostuneen omahyväisyyden ja itserakkauden sijaan Euripideksen edessä näkyy jotain rehellistä ja vilpitöntä. (Welker).

Euripides. Rintakuva Vatikaanin museosta

Euripides ja sofistiikka

Katso lisätietoja artikkelista "Sofistinen filosofia" (osio "Sofistisen filosofian vaikutus Euripidekseen")

Euripides edustaa täydellisesti aikaa, jolloin ateenalaiset rakastuivat sofismiin ja alkoivat kehua herkkyyttä. Innostus älyllisiin harrastuksiin sai hänet jo varhain pois yhteiskunnallisesta toiminnasta, ja hän asui filosofien piirissä. Hän syventyi Anaxagoraan skeptisiin ajatuksiin, hän nautti sofistien viettelevistä opetuksista. Hänellä ei ollut Sofokleen iloista energiaa, joka suoritti ahkerasti kansalaisvelvollisuuksia; hän vältti valtion asioita, vältti sen yhteiskunnan elämää, jonka moraalia hän kuvasi, eli noidankehässä. Hänen aikalaisensa pitivät hänen tragedioistaan; mutta hänen kunnianhimonsa jäi tyytymättömäksi - ehkä siksi hän lähti Ateenasta vanhuudellaan, jossa sarjakuvarunoilijat nauroivat jatkuvasti hänen teoksilleen.

Muistuttaa häntä trendiltä, ​​sisällöltään, luultavasti lähellä häntä ja ajallisesti Vetoomuksen esittäjän tragedia. Sen sisältö on legenda, jonka mukaan thebalaiset eivät antaneet haudata Argiven sankareita, jotka tapettiin Thebaa vastaan ​​käydyn Seitsemän kampanjan aikana, mutta Theseus pakotti heidät tekemään niin. Siellä on myös selkeitä vihjeitä nykypoliittisista suhteista. Teebalaiset eivät myöskään halunneet antaa ateenalaisten haudata Delian taistelussa (vuonna 424) kuolleita sotilaita. Näytelmän lopussa Argosin kuningas tekee liiton ateenalaisten kanssa; sillä oli myös poliittista järkeä: pian Delian taistelun jälkeen ateenalaiset muodostivat liiton Argosin kanssa. Vetoomuksen esittäjien kuoro koostuu Argosin surmattujen sankareiden äideistä ja heidän palvelijoistaan; sitten näiden sankarien pojat liittyvät heihin; kuoron laulut ovat erinomaisia. Todennäköisesti Demeterin eleusinlaista temppeliä edustavista maisemista oli kaunis näkymä, jonka alttareille istuu "vetomuksen esittäjät" - murhattujen sankarien äidit. Hyviä olivat myös kohtaukset noiden sankareiden polttamisesta, poikien kulkue, jotka kantoivat uurneja kuolleiden tuhkan kanssa, Kapanei vaimon vapaaehtoinen kuolema, joka nousi tulen miehensä ruumiille. Draaman lopussa Euripides, deus ex machina, tuo lavalle jumalatar Athenen, joka vaatii Argosilta valan olla koskaan taistelematta ateenalaisia ​​vastaan. Tämän jälkeen muodostetaan Ateena-Argos-liitto, jonka uudistamista varten nykyaikana kirjoitettiin Vetoomuksen esittäjät.

Euripides - "Hekuba" (yhteenveto)

Jotkut meille tulleista Euripidesin tragedioista sisältävät jaksoja Troijan sodasta, erityisesti Troijan kuoleman kauheista tapahtumista; ne kuvaavat voimakkaita intohimoja suurella energialla. Joten esimerkiksi Hecubassa kuvataan ensin äidin suru, jonka käsistä tytär Polyxena, Akilleuksen morsian, vedetään ulos. Pysähtyään Troijan tuhoutumisen jälkeen Traakiassa Hellespontin rannikolla kreikkalaiset päättivät uhrata polykseenin Akilleuksen haudalle; hän lähtee mielellään kuolemaansa. Tällä hetkellä vettä hakenut piika tuo Hecuballe Polydorin ruumiin, jonka hän löysi rannalta, hänen poikansa, jonka tappoi petturi Polymestor, jonka suojeluksessa Polydor lähetettiin. Tämä uusi onnettomuus tekee Hecuban uhrista kostajan, hänen poikansa murhaajan kostonhimo sulautuu hänen sielussaan epätoivoon tyttärensä kuolemasta. Kreikan armeijan pääjohtajan Agamemnonin suostumuksella Hecuba houkuttelee Polymestorin telttaan ja sokeuttaa hänet orjien avulla. Suorittaessaan kostoaan Hecuba osoittaa suurta älykkyyttä ja poikkeuksellista rohkeutta. Euripides kuvaa Medeassa mustasukkaisuutta, Hecubassa kostoa energisimmillä piirteillä. Sokeutunut Polymestor ennustaa Hecuballe hänen tulevaa kohtaloaan.

Euripides - "Andromache" (yhteenveto)

Täysin erilainen intohimo on Euripideksen "Andromachen" tragedian sisältö. Andromache, Hektorin onneton leski, tulee Troijan sodan päättyessä Akilleuksen pojan Neoptolemuksen orjaksi. Neoptolemuksen vaimo Hermione on mustasukkainen hänelle. Kateus on sitäkin voimakkaampaa, koska Hermionella ei ole lapsia, ja Andromache synnyttää pojan, Molossuksen, Neoptolemuksesta. Hermione ja hänen isänsä, Spartan kuningas Menelaus, vainoavat Andromachea julmasti, jopa uhkaavat häntä kuolemalla; mutta Neoptolemuksen isoisä Peleus vapauttaa hänet heidän vainosta. Hermione, peläten miehensä kostoa, haluaa tappaa itsensä. Mutta Menelaoksen veljenpoika Orestes, joka oli ennen Hermionen sulhanen, vie hänet Spartaan, ja hänen juonitteluistaan ​​innostuneet delfilaiset tappavat Neoptolemuksen. Näytelmän lopussa jumalatar Thetis ilmestyy (deus ex machina) ja ennakoi Andromachen ja Molossuksen onnellista tulevaisuutta; tämän keinotekoisen lopputuloksen on tarkoitus tehdä katsojiin rauhoittava vaikutelma.

Koko tragedia on täynnä vihamielisyyttä Spartaa kohtaan; tämän tunteen inspiroi Euripides nykyaikaisista suhteista; Sparta ja Ateena olivat silloin sodassa keskenään. "Andromache" nostettiin lavalle luultavasti vuonna 421, hieman aikaisemmin kuin Nizzan rauhan päätös. Euripides kuvaa ilmeisen mielihyvin Menelauksessa spartalaisten ankaruutta ja petosta, Hermionessa spartalaisten naisten moraalittomuutta.

Euripides - "Troijalaiset naiset" (yhteenveto)

Tragedian "Troijalaiset naiset" kirjoitti Euripides noin vuonna 415. Sen toiminta tapahtuu toisena päivänä Troijan vangitsemisen jälkeen voittajan Kreikan armeijan leirissä. Troijassa otetut vangit jaetaan voittaneiden kreikkalaisten johtajien kesken. Euripides kuvaa kuinka Hecuba, murhatun Troijan kuninkaan Priamin vaimo ja Hektorin Andromachen vaimo valmistautuvat orjakohtaloon. Hektorin ja Andromachen pojan, Astyanax-vauvan, kreikkalaiset heittävät pois linnoituksen muurin. Yhdestä Priamin ja Hecuban tyttärestä, Troijan profeetta Cassandrasta, tulee kreikkalaisten johtajan Agamemnonin jalkavaimo, ja hän tekee hurmioituneena ennustuksia kauheasta kohtalosta, joka kohtaa pian suurimman osan Troijan tuhoajista. Toinen Hecuban tytär, Polyxene, uhrataan Akilleksen haudalla.

Kuoron roolia tässä Euripideksen näytelmässä esittävät kreikkalaisten vangiksi joutuneet troijalaiset naiset. "Troyankan" finaalista tulee kohtaus, jossa helleenit polttavat Troijan.

Kuten vetoomusten, Andromachen ja Heraklideiden tapauksessa, Troijalaisten naisten juoni liittyy läheisesti tuon ajan tapahtumiin. Vuonna 415 eaa. ateenalaiset päättivät kunnianhimoisen seikkailijan Alkibiadesin neuvosta kääntää Peloponnesoksen sodan jyrkästi ja saavuttaa yleiskreikkalaisen hegemonian sotilasmatkalla Sisiliaan. Monet Ateenan kuuluisat ihmiset tuomitsivat tämän ajattelemattoman suunnitelman. Aristophanes kirjoitti komedian Linnut tätä tarkoitusta varten ja Euripides kirjoitti Troijan naiset, jossa hän kuvasi elävästi sodan verisiä katastrofeja ja ilmaisi myötätuntoa kärsiville vangeille. Ajatuksen siitä, että kampanjan onnistuneen loppuun saattamisenkin jälkeen sen lisäseuraukset ovat traagiset oikeuden rikkoneille voittajille, toteutti Euripides Troijan naisissa erittäin selvästi.

Troijan naiset, yksi Euripideksen parhaista draamista, ei menestynyt ensimmäisen kerran - suunnilleen Sisilian retkikunnan alkaessa -. "Troijalaisten" "sodanvastainen" merkitys ei miellyttänyt demagogien innostuneita ihmisiä. Mutta kun syksyllä 413 koko Ateenan armeija menehtyi Sisiliassa, järkevät kansalaiset ymmärsivät Euripideksen oikeellisuuden ja neuvoivat häntä kirjoittamaan runollisen hautakirjoituksen Sisiliassa kaatuneiden maanmiestensä haudalle.

Euripides - "Helen" (yhteenveto)

Tragedian "Helen" sisältö on lainattu legendasta, jonka mukaan Troijan sota käytiin kummituksen takia: Troijassa oli vain Helenan haamu, ja jumalat veivät Helenan itsensä Egyptiin. Egyptin nuori kuningas Theoklymenus jahtaa Helenaa rakkaudellaan; hän pakenee häntä kuningas Proteuksen haudalle. Siellä hänen aviomiehensä Menelaus, jonka myrskyt toivat Egyptiin Troijan valloituksen jälkeen, löytää hänet kerjäläisvaatteissa, koska kaikki hänen aluksensa tuhoutuivat hurrikaanissa. Pettääkseen Theoklymenosta Helen ilmoittaa hänelle, että Menelaus kuoli Troijan lähellä, ja hänestä on nyt tullut vapaa nainen valmis naimisiin kuninkaan kanssa. Elena pyytää vain päästäkseen veneellä merelle suorittamaan viimeisiä hautajaisriittejä entiselle aviomiehelleen. Tällä veneellä Helena lähtee Menelaoksen kanssa valepuvussa. Heitä avustaa pappityttö Theonoah, näytelmän ainoa jalo henkilö. Theoklymenus, paljastanut petoksen, lähettää jahdata pakolaisia, mutta deus ex machinaa näyttelevät Dioscurit pysäyttävät hänet: he ilmoittavat, että kaikki tapahtui tapahtui jumalien tahdosta. "Helen" - sekä sisällöltään että muodoltaan yksi Euripideksen heikoimmista tragedioista.

Euripides - "Iphigenia in Aulis" (tiivistelmä)

Euripides otti tragedioihinsa aiheita myös legendoista Atrideista, sankari Atreuksen jälkeläisistä, joiden joukossa olivat Troijan sodan johtajat Agamemnon ja Menelaus. Draama Iphigenia Aulisissa on kaunis, mutta myöhempien lisäysten vääristynyt, jonka sisältö on legenda Agamemnonin tyttären Iphigenian uhrauksesta.

Ennen kuin se lähtee kampanjaan Troijaa vastaan, Kreikan armeija kokoontuu Aulisin satamaan. Mutta jumalatar Artemis pysäyttää hyvät tuulet, koska helleenien korkein johtaja Agamemnon suututti hänet. Kuuluisa ennustaja Kalhant ilmoittaa, että Artemiksen vihaa voidaan lieventää uhraamalla Agamemnonin tytär Iphigenia tälle. Agamemnon lähettää vaimolleen Clytemnestralle kirjeen, jossa hän pyytää Iphigenian lähettämistä Aulisille, koska Akhilleus väittää asettavan ehdoksi osallistumiselle Troijan kampanjaan saadakseen Iphigenian vaimokseen. Iphigenia saapuu Aulisiin äitinsä kanssa. Saatuaan tietää, että Agamemnon käytti hänen nimeään petollisiin tarkoituksiin, Akhilleus on hirveän närkästynyt ja ilmoittaa, ettei hän salli Iphigenian uhraamista, vaikka se tarkoittaisi taistelemista muiden kreikkalaisten johtajien kanssa. Iphigenia sanoo vastauksessaan, että hän ei halua joutua maanmiestensä välisen taistelun syyksi ja antaa mielellään henkensä Hellaksen hyväksi. Iphigenia menee vapaaehtoisesti uhrialttarille, mutta Euripideksen tragedian lopussa ilmestyvä sanansaattaja kertoo, että tyttö katosi uhrihetkellä ja hänen sijaansa oli naaras veitsen alla.

"Iphigenia in Aulis" juoni on Euripides lainannut Troijan sodan legendoista, mutta se antaa perinteelle sellaisen ilmeen, että siitä tehdään moraalinen johtopäätös. Ihmiselämän tapahtumien hämmennyksessä, intohimojen kiihottamassa, ainoa oikea polku on se, jota pitkin kulkee puhdas sydän, joka kykenee sankarilliseen uhrautumiseen. Euripideksen Iphigenia ehdottaa epäitsekkäästi, että hänet uhrattaisiin; sen vapaa päätös on riitelevien sankareiden sovinto. Joten tämä tragedia on vapaa keinotekoisella tavalla järjestää lopputulos jumaluuden väliintulon avulla, vaikka tässäkin tämä menetelmä muistuttaa jossain määrin ilmestymistä Heraldin lopussa.

Euripides - "Iphigenia in Tauris" (tiivistelmä)

"Iphigenia in Tauris" on myös korkea taiteellinen ansio; sen suunnitelma on hyvä, hahmot ovat jaloja ja kauniisti hahmoteltuja. Sisältö on lainattu legendasta, jonka mukaan Aulisissa uhrausta pakeneneesta Iphigeniasta tuli sitten pappitar Taurisissa (Krim), mutta pakeni sieltä ja otti mukanaan palvelemansa jumalattaren kuvan.

Artemis, joka pelasti Iphigenian Aulisissa, vei hänet sieltä upealla pilvellä Tauridaan ja teki hänestä siellä papittarensa. Tauris-barbaarit uhraavat Artemikseen kaikki vieraat, jotka joutuvat heidän käsiinsä, ja Iphigeniaa neuvotaan suorittamaan alustava puhdistusritilä näiden onnettomien yli. Samaan aikaan Troijan sota päättyi, ja Iphigenian isä, Agamemnon, joka palasi kotimaahansa, tappoi hänen oma vaimonsa Clytemnestra ja tämän rakastaja Egisthus. Kostoessaan isänsä puolesta Iphigenian veli Orestes tappaa äitinsä Clytemnestran ja joutuu sitten jumalattareiden Ernyesin lähettämien kauheiden katumuksen kidutusten kohteeksi. Apollo julistaa Oresteselle, että hän pääsee eroon piinasta, jos hän menee Taurikseen ja tuo takaisin barbaarien vangitseman Artemiksen idolin. Orestes saapuu Taurisen ystävänsä Pyladesin kanssa, mutta paikalliset villit vangitsevat heidät ja tuomitsevat heidät uhrattavaksi. Ne tuodaan pappitar Iphigenialle, Oresteen sisarelle. Euripides kuvailee jännittävä kohtaus, jossa Iphigenia tunnistaa veljensä. Puhdistusseremonian suorittamisen verukkeella Iphigenia vie Oresten ja Pyladen merenrantaan ja juoksee heidän kanssaan Kreikkaan ottamalla pois Artemiksen kuvan. Tauriksen barbaarit jahtaavat, mutta jumalatar Athena (deus ex machina) pakottaa heidät pysähtymään.

Euripideksen Iphigenia ei ole niin ihanteelliset kasvot kuin Goethessa, mutta siitä huolimatta hän on hurskas tyttö, uskollinen velvollisuuksilleen, intohimoisesti kotimaataan rakastava, niin jalo, että barbaaritkin kunnioittavat häntä; hän inspiroi heitä inhimillisillä käsitteillä. Vaikka barbaarit uhraavat ihmisiä hänen palvelemalleen jumalattarelle, Iphigenia ei itse vuodata verta. Dramaattinen on kohtaus, jossa Orestes ja Pylades haluavat kumpikin tulla uhratuksi pelastaakseen ystävänsä kuolemalta. Euripides onnistui koskettamaan tätä ystävien kiistaa turvautumatta liialliseen sentimentaalisuuteen.

Euripides - "Orestes" (yhteenveto)

Molemmissa tragedioissa, nimeltään Iphigenia, hahmot ovat energisiä ja jaloja, mutta eräs muinaisista koululaisista sanoi jo tragediassa "Orestes", että siinä kaikki hahmot ovat huonoja, yhtä Pyladesia lukuun ottamatta. Se on todellakin sekä sisällöltään että muodoltaan yksi Euripideksen heikoimmista teoksista.

Argiven tuomioistuimen päätöksen mukaan Orestes pitäisi kivittää äitinsä Clytemnestran murhasta, vaikka hän itse oli melkein tappanut hänet aiemmin isänsä Agamemnonin kanssa. Orestes-lapsen pelasti sitten hänen sisarensa Elektra. Nyt Electraa tuomitaan yhdessä Oresteen kanssa, koska hän osallistui heidän yhteisen äitinsä murhaan. Orestes ja Electra toivovat tukea Clytemnestran surmaaman isänsä veljen, spartalaisen kuninkaan Menelaoksen, joka saapui Argosiin oikeudenkäynnin aikana. Hän ei kuitenkaan pelkuruudesta ja itsekkyydestä halua pelastaa heitä. Kun kansankokous tuomitsee Orestoksen Euripidesin kuolemaan - "Heraklideen" (yhteenveto) kuolemasta, hän ottaa yhdessä uskollisen ystävänsä Pyladen kanssa panttivangiksi Helenin, Menelaoksen, Troijan sodan syyllisen, vaimon. Mutta jumalallinen voima kantaa hänet ilmassa. Orestes haluaa tappaa Elenan tyttären Hermionen. Ratkaisevalla hetkellä ilmestyy Deus ex machina - Apollo näyttelee tässä roolia - ja käskee kaikkia sovintoon. Orestes menee naimisiin Hermionen kanssa, jonka hän äskettäin halusi tappaa, Pyladesin kanssa Electrassa.

Tämän Euripideksen näytelmän näyttelijöiden hahmot ovat vailla myyttistä loistoa; he ovat tavallisia ihmisiä vailla traagista arvokkuutta.

Euripides - "Electra" (yhteenveto)

Sama vika, mutta jopa enemmän kuin Orestes, kärsii Elektrasta, jossa ylevä legenda on tehty uudelleen niin, että siitä tulee parodiaa.

Päästäkseen eroon jatkuvista muistutuksista miehensä murhasta Clytemnestra jättää tyttärensä Electran yksinkertaiseksi talonpojaksi. Elektra elää köyhyydessä, hän itse tekee kotitaloustyötä. Orestes Clytemnestra lähettää samaan tarkoitukseen Agamemnonin pääkaupungista Mykeenistä vauvana. Vieraassa maassa kypsynyt Orest palaa kotimaahansa ja tulee sisarensa luo. Elektra tunnistaa hänet arpesta, joka hänellä on lapsena saamastaan ​​mustelmasta. Salaliitossa Elektran kanssa Orestes tappaa heidän yhteisen äitinsä rakastajan ja pääsyyllisen heidän isänsä Aegisthusin kuolemaan kaupungin ulkopuolella. Sitten Elektra houkuttelee Clytemnestran köyhään mökkiinsä teeskennellen. kuin hän olisi synnyttänyt lapsen. Tässä mökissä Orestes tappaa äitinsä. Tämä kauhea lopputulos syöksee Electran ja Orestesin järjettömyyteen, mutta ihmeellisesti ilmaantuvat Dioscurit puolustelevat heitä sanomalla, että he toimivat Apollon käskystä. Electra menee naimisiin Oresteen ystävän Pyladen kanssa. Itse Orestes Dioscura lähetetään Ateenaan, missä vanhinten neuvosto - Areopagus - vanhurskauttaa ja puhdistaa hänet synnistä.

Euripides - "Hercules" (yhteenveto)

"Hercules" (tai "The Madness of Hercules"), tehosteille suunniteltu näytelmä, sisältää useita kohtauksia, jotka tuottavat vahva vaikutelma. Se yhdistää kaksi erilaista toimintaa. Kun Herkules lähtee alamaailmaan, julma Theban kuningas Lik haluaa tappaa vaimonsa, lapsensa ja vanhan isänsä Amphitryonin, joka jäi Thebaan. Odottamatta palannut Hercules vapauttaa sukulaisensa ja tappaa Likin. Mutta sitten hän itse altistaa heidät kohtalolle, jolta hän pelasti. Hera riistää Herkules järjen. Hän tappaa vaimonsa ja lapsensa kuvitellen heidän olevan Eurystheuksen vaimo ja lapset. Hän on sidottu pylvään fragmenttiin. Athena palauttaa mielensä. Herkules tuntee katkeraa katumusta, haluaa tappaa itsensä, mutta Theseus ilmestyy ja estää hänet tästä ja vie hänet Ateenaan. Siellä Herkules puhdistetaan synnistä pyhillä riiteillä.

Euripides - "Ion" (yhteenveto)

"Ion" on upea näytelmä viihdyttävän sisällön ja kasvojen selkeän luonnehdinnan suhteen, täynnä isänmaallisuutta. Siinä ei ole intohimojen suuruutta eikä hahmojen suuruutta; toiminta perustuu juonitteluun.

Apollonin ja Ateenan kuninkaan tyttären Creusan pojan Ion heittää lapsena hänen äitinsä vahingossa tapahtuvaa yhteyttä häpeäen Delphin temppeliin. Hänet kasvatetaan siellä, ja hän on tarkoitettu Apollon palvelijaksi. Ionin äiti Creusa menee naimisiin Xuthusin kanssa, jonka Ateenan kuningas valitsi hänen sankaruudestaan ​​sodassa. Mutta heillä ei ole lapsia. Xuthus tulee Delphiin rukoilemaan Apollolle jälkeläisen syntymää ja saa oraakkelilta vastauksen, että ensimmäinen henkilö, jonka hän tapaa temppelin uloskäynnissä, on hänen poikansa. Xuthus tapaa ensin Ionin ja tervehtii häntä kuin poikaa. Sillä välin, salaa Xuthuksesta, myös Creusa saapuu Delphiin. Kuullessaan kuinka Xuthus soittaa Ionille poikansa kanssa, hän päättää, että Ion on hänen miehensä jälkeläinen. Koska Creusa ei halua ottaa perheeseensä vierasta, hän lähettää orjan myrkytetyllä kupilla Ionin luo. Mutta Apollo suojelee häntä roistolta. Hän pitää hallussaan myös Ionia, joka saatuaan tietää häntä vastaan ​​tehdystä salakavalasta suunnitelmasta haluaa tappaa Creusan tietämättä, että tämä on hänen äitinsä. Ionia kasvattanut pappitar tulee ulos Delphin temppelistä korin ja vaippojen kanssa, joista hänet löydettiin. Creusa tunnistaa heidät. Apollon pojasta Ionista tulee Ateenan valtaistuimen perillinen. Euripideksen näytelmä päättyy siihen, että Athena vahvistaa tarinan totuuden Ionin jumalallisesta alkuperästä ja lupaa voimaa hänen jälkeläisilleen - Joonialaisille. Ateenalaisten ylpeydeksi legenda oli miellyttävä, että ionilaisten esi-isä on peräisin muinaisten Akhaialaisten kuninkaiden suvusta eikä ollut vieraan muukalaisen, eolilaisen Xuthuksen, poika. Euripideksen kuvaama nuori pappi Ion, suloinen ja viaton, on viehättävä kasvot.

Euripides - "Foinikialaiset naiset" (tiivistelmä)

Myöhemmin "Jonah" kirjoitti Euripides, draama "Foinikialaiset naiset", ja jossa on monia kauniita paikkoja. Näytelmän nimi tulee siitä, että sen kuoro koostuu foinikialaisen Tyroksen vangituista kansalaisista, jotka lähetetään Delphiin, mutta jotka viivästyvät matkalla Thebassa.

Foinikialaisten sisältö on lainattu Theban kuningas Oidipuksen myytistä, ja draama on täynnä monia erilaisia ​​jaksoja tästä legendasarjasta. Euripideksen myytin muuttaminen rajoittuu siihen, että Oidipus ja hänen äitinsä ja vaimonsa Jocasta ovat vielä elossa Seitsemän taistelun aikana Thebea vastaan, kun heidän poikansa Eteokles ja Polyneikes tappavat toisensa. Jocasta, joka yhdessä tyttärensä Antigonen kanssa yritti turhaan estää kahden pojan yhden taistelun, tappaa itsensä leirissä heidän ruumiinsa vuoksi. Sokea Oidipus, jonka Kreon karkoitti Thebasta, johtaa Antigone Coloniin. Kreonin poika Menekey, toteuttaakseen Theban Tiresiaan ennustuksen, heittäytyy Theban muurin luota ja uhrautuu sovittaakseen jumalat Theban kanssa.

Euripides - "Bacchae" (yhteenveto)

Todennäköisesti tragedia "Bacchae" kuuluu myöhempään aikaan. Sen näyttää olevan kirjoittanut Euripides Makedoniassa. Ateenassa Baccheen lavastaa luultavasti kirjailijan poika tai veljenpoika Euripides nuorempi, joka myös esitti Aulisin Iphigenian ja Euripidesin tragedian Alkmaion, joka ei ole vielä tullut meille.

"Bacchaen" sisältö on legenda Theban kuninaasta Pentheuksesta, joka ei halunnut tunnustaa serkkuaan Bacchus-Dionysosta, joka palasi Aasiasta Teebaan, jumalaksi. Pentheus näki hurmioituneessa Dionysoksen kulissa vain petosta ja irstailua ja alkoi tiukasti vainota palvelijoitaan, Bacchantesia, vastoin isoisänsä, sankari Kadmuksen ja kuuluisan teebalaisen Tiresiasin mielipidettä. Tätä varten Pentheuksen repivät palasiksi hänen äitinsä Agave (Dionysoksen äidin Semelen sisar) ja hänen mukanaan olleet maenadit (Bacchantes). Dionysos raivostutti koko Theban-naisen, ja he pakenivat Agaven johdolla vuorille, jotta he hirvennahoissa, jano (sauvat) ja tamburiinit (tamburiinit) käsissään, nauttivat bakkanaliasta. Dionysos ilmaisi Pentheukselle mielettömän halun nähdä Bacchae ja heidän palvelutyönsä. Pukeutuneena naisen mekkoon hän meni Kieferoniin, missä se esitettiin. Mutta Agave ja muut Bacchantit Dionysoksen ehdotuksesta luulivat Pentheuksen leijonaksi ja repivät hänet palasiksi. Agave kantoi voitokkaasti veristä päätä oma poika palatsiin kuvitellen, että se on leijonan pää. Raitistuttuaan hän parantui hulluudestaan ​​ja tunsi katumusta. Euripideksen Bacchantesin loppu on säilynyt huonosti, mutta sikäli kuin voidaan ymmärtää, Agave tuomittiin maanpakoon.

Tämä tragedia on yksi Euripideksen parhaista, vaikka sen säkeet ovat usein huolimattomia. Sen suunnitelma on erinomainen, siinä noudatetaan tiukasti toiminnan yhtenäisyyttä, kehittyy johdonmukaisesti yhdestä perusasiasta, kohtaukset seuraavat peräkkäin järjestyksessä, intohimon jännitys on kuvattu erittäin elävästi. Tragediassa on syvä uskonnollinen tunne, ja kuoron laulut hengittävät sitä erityisesti. Euripides, joka oli tähän asti hyvin vapaamielinen mies, näyttää tulleen vanhuudessaan siihen johtopäätökseen, että on välttämätöntä kunnioittaa uskonnollisia perinteitä, että on parempi säilyttää hurskaus ihmisten keskuudessa eikä viedä heiltä kunnioitusta muinaisia ​​uskomuksia kohtaan. naurettavana, että skeptisyys riistää massoilta sen onnen, jonka he löytävät uskonnollisesta tunteesta.

Euripides - "Kykloopit" (yhteenveto)

Näiden 18 tragedian lisäksi olemme törmänneet satiirinen draama Euripides "Kyklooppi", ainoa säilynyt teos tästä dramaattisen runouden haarasta. Kyklooppien sisältö on Odysseiasta lainattu jakso Polyphemuksen sokeuttamisesta. Tämän Euripideksen näytelmän sävy on iloinen ja leikkisä. Sen kuoro koostuu satyreista, joiden pää on Silenus. Kyklooppi Polyphemus ryhtyy näytelmän aikana hämmentyneeseen, mutta merkitykseltään verenhimoiseen päättelyyn, ylistäen äärimmäistä amoralismia ja itsekkyyttä sofistien teorioiden hengessä. Polyphemuksen alaiset satyyrit haluavat päästä eroon hänestä, mutta pelkuruudesta he pelkäävät auttaa Odysseusta, jota kykloopit uhkaavat kuolemalla. Tämän Euripideksen näytelmän lopussa Odysseus kukistaa kykloopit ilman muiden apua. Sitten Silenus satyyrien kanssa koomisella sävyllä pitää Odysseuksen ansioita itselleen ja ylistää äänekkäästi hänen "rohkeutta".

Euripideksen poliittiset näkemykset

Euripidesin luovuuden arviointi jälkeläisten mukaan

Euripides oli viimeinen suuri kreikkalainen tragedia, vaikka hän on alempi kuin Aischylos ja Sofokles. Häntä seurannut sukupolvi oli erittäin tyytyväinen hänen runoutensa ominaisuuksiin ja rakasti häntä enemmän kuin hänen edeltäjiään. Häntä seuranneet tragediat tutkivat innokkaasti hänen teoksiaan, miksi niitä voidaan pitää Euripidesin "kouluna". Runoilijat uusin komedia myös tutkinut ja arvostettu Euripides. Philemon, uuden komedian vanhin edustaja, joka eli noin 330 eKr., rakasti Euripidesta niin paljon, että hän sanoi yhdessä komediassaan: "Jos kuolleet todella elävät haudan takana, kuten jotkut väittävät, hirttäisin itseni, jos vain nähdään Euripides." Antiikin viime vuosisatoille asti Euripideksen teoksia muodon keveyden ja käytännöllisten maksiimien runsauden vuoksi lukivat jatkuvasti koulutetut ihmiset, minkä seurauksena niin monet hänen tragedioistaan ​​ovat tulleet meille.

Euripides. Passion World

Euripideksen käännökset venäjäksi

Kääntäjä Euripides venäjäksi: Merzlyakov, Shestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Euripidesin teatteri. Per. I.F. Annensky. (Sarja "Maailman kirjallisuuden muistomerkit"). Moskova: Sabashnikovs.

Euripides. Vetoomuksen esittäjät. Troijalaiset. Per. S. V. Shervinsky. M.: Huppu. palaa. 1969.

Euripides. Vetoomuksen esittäjät. Troijalaiset. Per. S. Apta. (Sarja "Antique Dramaturgy"). M.: Art. 1980.

Euripides. Tragedia. Per. Majatalo. Annensky. (Sarja "Kirjalliset monumentit"). 2 osassa M.: Ladomir-Nauka. 1999

Artikkeleita ja kirjoja Euripideksestä

Orbinsky R. V. Euripides ja sen merkitys kreikkalaisen tragedian historiassa. SPb., 1853

Belyaev D. F. Kysymykseen Euripidesin maailmankuvasta. Kazan, 1878

Belyaev D. F. Euripideksen näkemykset kartanoista ja valtioista, Ateenan sisä- ja ulkopolitiikka

Decharme. Euripides ja hänen teatterinsa henki. Pariisi, 1893

Kotelov N. P. Euripides ja hänen "draamansa" merkitys kirjallisuuden historiassa. SPb., 1894

Gavrilov A. K. Euripidesin teatteri ja Ateenan valaistus. SPb., 1995.

Gavrilov A.K. Merkit ja toiminta - Mantica Euripidesin "Iphigenia Tauride"

Joidenkin Kristuksen syntymää edeltävien kertomusten päivämäärän jälkeen artikkelimme osoittaa myös muinaisten Kreikan olympialaisten mukaisen päivämäärän. Esimerkiksi: Ol. 75, 1 - tarkoittaa 75. olympiadin ensimmäistä vuotta

Asiaan liittyvä sisältö:

  1. Nuoremmille opiskelijoille sotilasurheilupelin "salama" skenaario Sotilasurheilupeli koulussa käsikirjoitus
  2. Paperisten lumikellojen volyymikäyttö lastentarhaan
  3. Kuinka leikata ruokaa ammattimaisesti Ei ehtoja - älä syö
  4. KGB:n salainen tutkimusmatka Kuolan niemimaalle!