Skeniranje. Richard Wagner odabrana djela Wagner umjetnost i revolucija sažetak

Strana 16 od 30

"Umjetnost i revolucija".

Sljedeći stav, koji je Wagner iznio na samom početku brošure, vrlo je progresivan: „Ovdje se uopće nećemo baviti apstraktnim definicijama umjetnosti, ali postavljamo sebi drugi, po našem mišljenju, sasvim prirodan zadatak: potkrijepiti značaj umjetnosti kao funkcije društvenog života, političke strukture; utvrditi da je umjetnost proizvod društvenog života.” Kao što se može vidjeti, ova Wagnerova izjava je u oštroj, nepomirljivoj suprotnosti sa reakcionarnim „teorijama“ kao npr.
takozvana “čista” umjetnost, navodno nezavisna od društvenog i političkog života. Nadalje, Wagner piše: „... umjetnost je uvijek bila prekrasno ogledalo društvenog poretka.
Wagner tvrdi da je ideal društvenog poretka antičke Grčke, koja je iznjedrila najveću umjetničku tvorevinu – grčku tragediju. Tačno ocjenjujući velika umjetnička dostignuća starogrčkog teatra, Wagner istovremeno, poput mnogih građanskih istoričara umjetnosti, idealizira antičke društvene
sistem koji je zapravo bio robovlasnička formacija, iako za svoje vrijeme progresivna u odnosu na plemensku zajednicu, ali beskrajno daleko od ideala.
Stranice u brošuri “Umetnost i revolucija” imaju progresivno značenje: posvećena kritici Kršćanstvo, koje je doprinijelo, kako Wagner kaže, propadanju umjetnosti i pretvaranju umjetnika u “roba industrije”. Wagner daje kršćanstvu najnemilosrdniju karakterizaciju: „Kršćanstvo opravdava nepošteno, beskorisno i jadno postojanje čovjeka na zemlji čudesnom ljubavlju Boga, koji uopće nije stvorio čovjeka... za radostan, sve samosvjestan život i aktivnost na zemlji; ne, zatvorio ga je ovde u odvratni zatvor da ga kuva
njemu nakon smrti, kao nagradu za to što je ovdje na zemlji bio ispunjen potpunim prezirom, najmirnijom vječnošću i najsjajnijim besposlicom.” „Licemjerje“, piše Wagner, „je, općenito govoreći, najistaknutije karakteristična karakteristika svih vekova hrišćanstva, sve do današnjih dana...” “...Umjetnost, umjesto da se oslobodi od navodno prosvećenih vladara, koji su bili
duhovna moć, “bogati duhom” i prosvijećeni prinčevi, prodali su se tijelom i dušom mnogo gorem gospodaru: Industriji... To je umjetnost koja trenutno ispunjava cijeli civilizirani svijet: njena prava suština je industrija, njen estetski izgovor je zabava. za dosadne.” .
Neophodno je ispravno shvatiti Wagnerovu netačnu formulu: pod "industrijom" on razumije buržoasko-kapitalistički sistem, kojem podvrgava oštre kritike, kao sistem nespojiv sa slobodnim razvojem umjetnosti. U uslovima ovog sistema, gde je sve određeno snagom novca, umetnost postaje zanat i predmet trgovine.
To je ono protiv čega se Wagner pobunio svom snagom i strašću! Gdje je izlaz? U revoluciji. " Velika revolucijačitavog čovječanstva,” kaže Wagner, može oživjeti prava umetnost. „Prava umjetnost može se uzdići iz svog stanja civiliziranog varvarstva do svoje dostojne visine samo na plećima naših velikih društvenih
pokreti; sa njim ima zajednički cilj, a oni ga mogu postići samo ako ga oboje prepoznaju. Ovaj cilj je lijep i snažan čovjek: neka mu revolucija da snagu, umjetnost - ljepotu." Neophodno je napomenuti i Wagnerovu nedosljednost, koja je odraz ograničenja malograđanskog revolucionarizma: kritika
kapitalizam je kombinovan sa nerazumevanjem stvarne društvene situacije i pravih zadataka revolucije; Potvrđujući ispravnu ideju o zavisnosti umetnosti od društvenog života i politike, Wagner istovremeno govori o njenoj nespojivosti sa bilo kakvom moći ili autoritetom i sve to naziva „najvišom slobodom“. Takvo uskraćivanje državne vlasti i države uopće nije ništa drugo do manifestacija malograđanskog anarhizma.
U istom djelu Wagner, još nakratko, postavlja pitanje „prave drame“, koja neće biti ni drama ni opera (u starom smislu) i gdje će se spojiti sve vrste umjetnosti. Wagner naširoko i detaljno razvija ideje reforme muzičke drame u djelima kao što su „ Umjetnicki komad budućnosti" (1850), "Opera i drama" (1851), dijelom "Obraćanje prijateljima" (1851), napisana kao predgovor za tri operska libreta: "Leteći Holanđanin", "Tannhäuser", "Lohengrin".

13. februara 1883. umro je njemački kompozitor i pjesnik Richard Wagner. Uz ljubaznu dozvolu izdavačke kuće Molodaya Gvardiya, objavljujemo fragment knjige "Wagner" Marije Zaleske, koji je objavljen 2011. godine u seriji “Život izuzetnih ljudi”. Ovaj fragment govori o Vagneru revolucionaru. Zaista, Wagner je učestvovao u tome revolucionarni događaji u Drezdenu 1848. godine, bio u bliskom kontaktu sa njihovim direktnim organizatorima - Augustom Röckelom i Mihailom Bakunjinom, a zatim je bio primoran da se dugo skriva od policije. Međutim, da li je i sam Wagner bio revolucionar? Koja je bila ideološka i estetska pozadina koja je motivisala Wagnera tokom ovih događaja? Šta je čovjeka, uvijek dalekog od politike, gurnulo u revolucionarne nemire? Maria Zalesskaya daje odgovor na ovo pitanje u predloženom odlomku.

Godina 1848. je po mnogo čemu bila prekretnica kako za samog kompozitora tako i za njegovo stvaralaštvo. Počelo je tragičnim događajem - 9. januara umrla je Wagnerova majka Johanna Rosin. Požurio je u Lajpcig i stigao na sahranu. “Na povratku u Drezden obuzeo me osjećaj potpune usamljenosti. Smrću majke prekinuta je i posljednja krvna veza sa svom braćom i sestrama, koji su živjeli svojim posebnim interesima. Hladan i tmuran, vratio sam se jedinom što me je moglo nadahnuti i zagrijati: adaptaciji “Lohengrina”, proučavanju njemačke antike.”

Wagnerovu depresiju pogoršao je sve veći val kritika na njegov račun koje je podigla štampa iz Drezdena. “Leteći Holanđanin” i “Tannhäuser” bukvalno su pogođeni gomilom negativnih kritika. Sada su kritičari prešli sa kreativnosti na ličnost samog kompozitora. Optuživali su ga za nedostatak talenta, nesposobnost da diriguje i za propast pozorišta. Bila je to čista laž. Suprotno popularnom mišljenju, Wagner nije imao sukobe sa umjetnicima i muzičarima; Kreativne snage Drezdenskog teatra u cjelini nisu odolijevale njegovim pokušajima da izvrši pozorišnu reformu, mnogi su ga podržavali, a disciplina u trupi uspostavljena je isključivo njegovim zalaganjem. Ali kompozitorovi protivnici su čak otišli toliko daleko da su ga napali. privatnost, krivili su ga za velike dugove i ljubav prema luksuzu.

Razlog za ovako zlobne i često nepravedne kritike je sasvim razumljiv. Već smo govorili o opernim recenzentima koje je uvrijedilo Wagnerovo zanemarivanje. Ali od svojih prvih koraka na mjestu kraljevskog kapelnika suprotstavio se i onom dijelu drezdenske pseudointeligencije, prepoznatoj kao pokretač umjetničke mode, s kojom je svaki umjetnik, muzičar ili kompozitor bio dužan voditi računa - o takozvani pozorišni stručnjaci. Takav nepomirljivi reformator kao što je Wagner nije mogao a da ne otuđi ove militantne amatere - njihovi ukusi i uvjerenja bili su zasnovani na zastarjelim tradicijama koje je Wagner nastojao srušiti. Izvanredan ruski filozof i filolog A.F. Losev je primetio: „...niko se protiv vulgarnosti u muzici i umetnosti nije mogao boriti tako majstorski kao Wagner. Buržoazija nikada neće oprostiti fatalni unutrašnji slom koji je izazvao Wagnerovo djelo. U tom smislu, Wagner nikada nije mogao postati muzejski kuriozitet; i do danas svaki osetljivi muzičar i muzički slušalac ne može to da posmatra mirno, akademski i istorijski nepristrasno. Wagnerova estetika je uvijek izazov za svaku buržoasku vulgarnost, bez obzira da li je muzički obrazovana ili muzički neobrazovana.” O interesima „visokog pozorišnog društva“ ponovo se tradicionalno brinula uprava Kraljevskog pozorišta. Tako je Wagner, objavivši rat filisterima umjetnosti, automatski došao u sukob sa svojim neposrednim nadređenima.

Dakle, nije publika u cjelini niti umjetnici pod njegovom komandom, već samo šačica novinara, amatera i pozorišne uprave učinili kompozitorov život u Drezdenu nepodnošljivim.

Morao je sa svom gorčinom shvatiti da su reforme koje je sanjao nemoguće provesti u sadašnjim uslovima. Istina, A. Listerberger smatra da „perspektiva koja mu se otvorila izvan Drezdena nije bila ništa bolja. Lajpcig je za njega bio zatvoren jer Mendelson, koji je tamo bio trendseter muzičke mode, nije osećao simpatije prema njegovom talentu ili njegovim idejama. U Berlinu, gdje su postavljeni “Mornar lutalica” i “Rienzi”, naišao je na isti otpor stručnjaka koji je sretao u Drezdenu, a osim toga osjetio je i skriveno neprijateljstvo prema sebi od strane svemogućeg Meyerbeera.

Dakle, ocrtan je krug neprijatelja - to su svi oni koji ometaju razvoj nove umjetnosti. Korumpirani su snagom novca, njihova umjetnost je pokvarena, i oni nikada neće odustati od uzde moći bez borbe. Tada su u ovaj krug upali i Meyerbeer i Mendelssohn, ne zbog svoje nacionalnosti, kako se kasnije uvriježilo, već kao predstavnici upravo ove, smatrao je Wagner, korumpirane umjetnosti, slijedeći niske ukuse javnosti u imenu sopstvenog uspeha.

Posljedično, potrebna je opća revolucija koja bi bez žaljenja zbrisala nepravdu i gadost postojećeg sistema i omogućila ponovno rođenje nove osobe sposobne da stvori novu umjetnost. Wagneru je revolucija bila potrebna kao a alat za reformu opere, koji je propao u Drezdenu!

U ovom raspoloženju upoznao se zadnji dani februara, koji je zaista potresao Evropu revolucijom. 22. u Parizu su izbili nemiri. Događaji su se brzo razvijali i brzo su se širili iz Francuske u Njemačku i Austriju. Već 27. februara održani su masovni javni skupovi i demonstracije u Badenu. Radnici Kelna su 3. marta izašli na demonstracije, 6. su počeli nemiri u Berlinu, a 13. je izbio narodni ustanak u Beču. U Frankfurtu na Majni je 18. maja otvorena Svenjemačka nacionalna skupština, sazvana radi rješavanja pitanja ujedinjenja zemlje. Uspon nacionalnog duha osjetio se u svim slojevima njemačkog društva.

Sasvim je očigledno da politička revolucija nije imala ništa zajedničko s tim idealističke kulturne revolucije, o čemu je Wagner sanjao. Međutim, u gustinu stvari uvukao ga je njegov prijatelj Röckel, iako zapravo nije pripadao nijednoj revolucionarnoj stranci u Saskoj.

Što se tiče same umetnosti, u odnosima sa Röckelom, Wagner je bio jasan i bezuslovni lider. Ali kada se politika uključila, njihove uloge su se dramatično promijenile. Röckel je aktivno učestvovao u revolucionarnim događajima 1848-1849. U Drezdenu su formirana dva politička društva: “Njemačka unija” koja je imala za cilj postizanje “ustavne monarhije na najširoj demokratskoj osnovi” i “Patriotska unija” u kojoj je glavnu ulogu imala “demokratska osnova”. Röckel je postao najaktivniji član potonjeg. Što se tiče Vagnera, on je na sastanke Otadžbinske unije dolazio, po sopstvenom priznanju, „kao gledalac, kao na predstavu“. Naravno, težnje „Nemačke konfederacije” bile su mu mnogo bliže, a on je bio uključen u „Patriotsku konfederaciju” isključivo pod Rekelovim uticajem. Wagner je smatrao da „da bi prosvijećeni monarh postigao svoje najviše ciljeve, za njega bi trebalo biti važno da upravlja državom izgrađenom na istinski republikanskim principima... saksonski kralj je, takoreći, izabranik sudbine, sposoban da dajući drugim njemačkim suverenima visok primjer.” Vagnerov entuzijastičan stav prema Fridriku Avgustu II bio je dobro poznat.

Roeckel je stajao na krajnjim levim pozicijama. Nezadovoljan svojim djelovanjem u političkom sindikatu, postao je izdavač nedjeljnika Volksblötter (Narodni leci), koji se odlikovao radikalnom orijentacijom i odražavao stavove socijalrevolucionarne partije. Wagner je počeo pisati vatrene članke za ovaj časopis. I premda se njegovi stavovi nisu nimalo promijenili, samo njegovo učešće u Röckelovoj izdavačkoj djelatnosti – Volksblätter je izlazio od 26. avgusta 1848. do 29. aprila 1849. – označilo je Wagnera kao ljevičarskog revolucionara.

Šta je čovjeka, uvijek dalekog od politike, gurnulo u revolucionarne nemire? Isključivo borba za vlastitu umjetnost! I dalje romantizam, svojstveno Wagneru u svim njegovim nastojanjima.

Već smo rekli da je Wagnerova priroda na mnogo načina bila kontradiktorna. Dodajmo da se ovo odnosi samo na one vanjske podražaje koji su utjecali sebe, ali ne njegov posao. Wagner, čovjek, bio je izuzetno osjetljiv, ambiciozan, ovisan o trenutnom raspoloženju, Wagner umjetnik je bio neobično cjelovit i dosljedan. Neprekidno se krećući ka jednom izabranom cilju, tražio je različite, ponekad međusobno isključive, načine da ga postigne. Otuda i očigledne kontradikcije. Ali, ponavljamo, glavni cilj je uvijek bio isti. Šta je efikasnije za trijumf visoke umjetnosti - revolucija ili blizina trona? Morate probati oba i onda odlučiti. U isto vrijeme, okrećući se revoluciji, Wagner je sasvim iskreno vjerovao u nju korisnost njenih ideja za njen trijumf. Kada se ispostavilo da su se ciljevi Wagnera i revolucionara, najblaže rečeno, razišli, pojurio je u drugu krajnost - počeo je tražiti najviše pokroviteljstvo među moćni sveta ovo. Istovremeno, i revolucionarne barikade i buduće srdačno prijateljstvo sa kraljem Ludwigom II - eto ko je zaista utjelovio Wagnerov ideal prosvijećenog monarha! - inspirisani su romantičnom idejom gradnje višeg, idealnog svijeta, čiji je poziv primarni zadatak Umjetnika.

Dakle, za Wagnera je važan samo onaj sistem u kojem bi Umjetnik mogao slobodno stvarati kako bi restrukturirao društvo.

Možda bi ovdje bilo prikladno citirati stihove iz pisma drugog velikog njemačkog kompozitora Riharda Štrausa, što se može u potpunosti povezati s Wagnerovim vlastitim odnosom prema politici: „Za mene narod postoji samo u trenutku kada postane javnost. Da li su Kinezi, Bavarci ili Novozelanđani, meni je svejedno, samo da plaćaju karte. Ko ti je rekao da me zanima politika? Zato što sam ja predsednik Muzičke komore? Prihvatio sam ovaj post da izbjegnem najgore; i prihvatio bih to pod bilo kojim režimom.”

Wagner je mogao potpisati svaku riječ ovdje. „U svojim potpuno usamljeničkim šetnjama“, prisećao se, „da bih dao oduška uzavrelim osećanjima, mnogo sam razmišljao o budućim oblicima međuljudskih odnosa, kada će se ispuniti smele želje i nade socijalista i komunista. Njihova učenja, koja su se tada tek uobličavala, dala su mi samo opšte osnove, pošto Nije me zanimao sam trenutak političke i društvene revolucije, već životni poredak u kojem bi moji projekti vezani za umjetnost mogli naći implementaciju(naglasak dodat - M.Z.)».

Prema sopstvenim politički stavovi nije bio ni socijalista, ni republikanac, ni demokrata i općenito je na komunizam gledao kao na “najsmješniju, najapsurdniju i najopasniju od svih doktrina” i, dodaje A. Lishtanberger, “kao na opasnu i neostvarivu utopiju”. Ponovimo da je Wagnerov ideal moćni plemeniti kralj na čelu snažnog slobodnog naroda u duhu drevnih germanskih legendi. „Na čelu slobodnog naroda bilo bi moguće imati kralja suverena koji bi bio prvi građanin nacije, koji bi bio izabran na ovu visoku funkciju uz saglasnost i ljubav svih slobodnih građana, i koji bi ne gleda na sebe kao na gospodara, koji zapovijeda svojim podanicima, već kao na predstavnika nacije, kao na prvog građanina u državi,” – tako istraživač vidi Wagnerove političke preferencije.

Na osnovu takvih uvjerenja, Wagnerove simpatije prema ustanku radikalne lijeve socijalističke partije Saksonskih demokrata može izgledati čudno. Ali sam Wagner je tu činjenicu objasnio rekavši da je nevoljno stao na stranu onih koji su patili i da ga nijedna kreativna ideja nikada nije mogla natjerati da se odrekne te simpatije. Prisjetimo se kako je davne 1830. godine bio užasnut okrutnošću francuskih revolucionara iz 1789. godine, koja mu je bila potpuno neprihvatljiva. Sada je u ustanku vidio samo “manifestaciju duha revolucije” i idealizirao ga. Drugim riječima, bio je vjeran revolucionarni romantizam.

Ali bio je mnogo više ugnjetavan zavisnim položajem umjetnika, primoran da svoju umjetnost pretvori u robu, što je direktno rekao u svom „najrevolucionarnijem“ djelu „Umjetnost i revolucija“: „Šta je razbjesnilo arhitektu kada je bio primoran da troši svoju kreativnu snagu na gradnju po narudžbi baraka i kuća za iznajmljivanje? Šta je uznemirilo slikara kada je morao da naslika odvratan portret nekog milionera; kompozitor primoran da komponuje stonu muziku; pesnik primoran da piše romane za čitanje u bibliotekama? Šta je morala biti njihova patnja? I sve to zato što sam svoju stvaralačku snagu morao potrošiti zauvijek Industries, napravite zanat od svoje umjetnosti. Ali šta mora da trpi pesnik-dramatičar, koji želi da ujedini sve umetnosti na najvišem umetnički žanr- u drami? Očigledno, sve patnje drugih umjetnika zajedno. Njegove kreacije postaju umjetničko djelo tek kada se objave u javnosti, imaju priliku, da tako kažem, ući u život i dramsko djelo umjetnost može zaživjeti samo kroz pozorište. Ali šta su to moderna pozorišta, koja imaju resurse svih umetnosti? Industrijska preduzeća - čak i tamo gde dobijaju posebne subvencije od države ili raznih knezova: njihovo upravljanje se obično poverava onim ljudima koji su se juče bavili špekulacijom žitom, koji će sutra svoje solidno znanje posvetiti trgovini šećerom, osim ako nisu stekli potrebno znanje da se shvati pozorište veličine kao rezultat inicijacije u sakramente komorskog ranga ili drugih sličnih položaja... Otuda je svakom pronicljivom umu jasno da ako se pozorište želi vratiti svojoj plemenitoj prirodnoj svrsi, apsolutno je neophodno da oslobađa se kandži industrijskih špekulacija.”

Wagner identificira glavnog neprijatelja stvarne umjetnosti - „zlatno tele“, moć novca i industrijskog kapitala; često sve ove koncepte sažima pod pojmom "industrija". „Vi, moja napaćena braćo iz svih slojeva ljudskog društva, koji osećate duboku ljutnju u sebi, ako nastojite da se oslobodite ropstva novca da biste postali slobodni ljudi, dobro shvatite naš zadatak i pomozite nam da umjetnost podignemo do dostojne visine, da vam pokažemo kako da podignete zanat do visine umjetnosti, kako da uzdignete roba industrije na nivo divne, svjesne osobe koja, sa osmehom upućenog u tajne prirode, može reći samoj prirodi, suncu, zvezdama, smrti i večnosti: i ti pripadaš meni, a ja sam tvoj gospodar! . Wagner slobodu shvata u duhu starih Grka. I on je te ideale razvio u svojoj ranoj mladosti. U ovom slučaju, Wagner nije kontradiktoran, već neobično dosljedan.

Dakle, univerzalnom zlu u ličnosti “zlatnog teleta” suprotstavlja slobodu i ljubav, ovu istinsku panaceju, univerzalni lijek, samo zahvaljujući kojem je čovječanstvu moguće vratiti izgubljenu prirodnu sreću. “I sama osoba i sve što iz nje proizlazi može steći slobodu samo kroz ljubav. Sloboda leži u zadovoljavanju nužne potrebe, najviša sloboda leži u zadovoljavanju najviše potrebe, a najviša ljudska potreba je Ljubav" Krug je zatvoren.

U formuli „čovek – sloboda – ljubav – visoka umjetnost“, protivio se industrija(imajte na umu da ovdje uopće nema mjesta politici), Wagner prvo definira slobodu kao glavnu stvaralačku snagu, a slobodu prvenstveno od moći novca. Ovo ga dovodi do barikada. Onda se kladi na ljubav. Nije bez razloga da se na grandioznoj slici „Prsten Nibelunga“ Alberich odriče ljubavi, koja je opet suprotstavljena moći „zlatnog teleta“; U odricanju od ljubavi, prema Wagneru, postoji najstrašnije prokletstvo.

Zanimljivo je napomenuti da se tada, u vrućini 1848. godine, Wagner prvi put okrenuo pričama o Nibelunzima i Siegfriedu, koje su potpuno zaokupile njegovu maštu. Iz njegovog pera proizašla je čitava filološka i istorijska studija koju je kasnije objavio pod naslovom „Nibelunzi“. Istovremeno je napomenuo da bi se jedan od glavnih dijelova mita o Nibelunzima mogao pretvoriti u samostalnu muzičku dramu. „Ali polako i stidljivo u meni je sazrevala odluka da se odlučim na ovu ideju, od s praktična strana postavljanje ovakvog rada na sceni Drezdenskog teatra bilo je pozitivno nezamislivo. Trebalo je biti potpuno razočaran mogućnošću da bilo šta uradimo za naše pozorište da bismo smogli hrabrosti za ovaj posao.” Drugim riječima, ono što je bilo potrebno je... revolucija. Ali kompozitor je ipak napravio prve skice za buduće djelo.

A sam Wagner sažeto sažima ciljeve njegov revolucije, potpuno svjesni da moć umjetnosti sama po sebi očito nije dovoljna za restrukturiranje svijeta: prvo morate osvojiti arenu u kojoj bi se slobodna umjetnost mogla razvijati. „Kada će društvo postići lepotu, visoki nivo ljudski razvoj - što nećemo postići samo svojom umjetnošću, već se možemo nadati samo uz pomoć neizbježnih budućih velikih društvenih revolucija(naglasak dodat - M.Z.), - tada će pozorišne predstave biti prva kolektivna preduzeća u kojima će koncept novca i profita potpuno nestati; jer ako, zahvaljujući gore pretpostavljenim uvjetima, obrazovanje postaje sve više i više umjetničko, tada ćemo svi postati umjetnici u smislu da ćemo, kao umjetnici, moći ujediniti svoje napore za kolektivno slobodno djelovanje iz ljubavi prema samom umjetnička djelatnost, a ne za vanjsku industrijsku svrhu."

Problem kapitalizma i revolucije u političkom učenju, stvaralaštvu i radu Richarda Wagnera

N. A. Kravcov

R. Wagner je jedan od mislilaca i, naravno, kulturnih ličnosti 19. vijeka koji su osuđivali kapitalizam. Na prvi pogled, ono što najviše upada u oči je odbacivanje eksploatacije proletarijata, koje Wagner vidi kao uzrok intelektualne degradacije radnog naroda. On piše: „Takva je sudbina roba industrije; naše moderne fabrike nam pokazuju jadnu sliku najdublje degradacije čoveka: kontinuirani rad, ubijanje duše i tela, bez ljubavi, bez radosti, često čak i skoro bez cilja... Rob nije slobodan ni sada, već slobodan čovek postao rob.”[2] Wagner je ogorčen što proletarijat “stvara sve što je korisno kako bi sebi izvukao najmanju korist”. Njemački istraživač W. Wolf je istakao: „Koliko je ozbiljno on [Wagner] bio zabrinut zbog ovog problema jasno je iz pisma Ludwigu II od 25. avgusta 1879. godine. Saznavši da su u jednoj velikoj fabrici otpustili stare radnike, lišavajući ih svih sredstava za život, Wagner se odmah zapitao može li im pomoći sa svojim koncertima. Smirio se tek kada su preduzete druge mjere u korist otpuštenih.”[3]

Istovremeno, vidimo da je Wagner imao averziju prema represivnom aparatu kapitalističkog društva, čak iu slučajevima kada je represija bila sasvim opravdano usmjerena protiv predstavnika potlačene klase. Drugi njemački istraživač, Martin Gregor-Dellin, svjedoči o epizodi vezanoj za Wagnerov boravak u Rigi: „Jednom u Rigi, ukradena je odjeća Mine (Wagnerova prva žena - N.K.). Obeshrabrena sobarica Lizhen odmah je razotkrila svog obožavatelja. Policija je obavijestila Wagnera da će optuženi, ako vrijednost ukradene robe prijeđe 100 rubalja, biti protjeran u Sibir. Wagner je cijenu postavio na najmanju moguću mjeru, ali nije uspio spasiti čovjeka jer se ispostavilo da je ponovio. Wagner ga je slučajno vidio u lancima i obrijanog ćelavo kada su ga poslali u Sibir. Bio je strašno impresioniran i obećao je sebi da više nikoga neće razotkriti.”[4]

Međutim, pravda zahteva da, kada govorimo o Wagnerovoj kritici kapitalizma, setimo se: on je svojevremeno (1850-ih) kao i Hitler kasnije poistovetio kapitalizam sa svemoći jevrejskog kapitala i, poput Hitlera, sanjao o antikapitalističkoj revoluciji. , posljednje što je imao na umu bila je ekonomska revolucija, koliko god to izgledalo paradoksalno onima koji su odgojeni na Marxovoj teoriji revolucije.

Ali ako je Hitlerov koncept revolucije neodvojiv od temeljnog antiintelektualizma, onda je u Wagnerovom planu za veliku transformaciju svijeta intelektualcima i umjetnicima dodijeljena gotovo odlučujuća uloga. Njegov antiburžoaski stav je svesna pozicija pravog aristokrata duha. Wagnerovo kompleksno i zadivljujuće bogato umjetničko razmišljanje zaista je nespojivo s buržoaskom vulgarnošću. Politička stvarnost ga je iritirala, ali ipak ne prvenstveno zato što mu je ugnjetavanje proletarijata bilo odvratno, a ne zato što je opasnost za budućnost Njemačke vidio u nerazumnom unutrašnjem ili spoljna politika. Samo što su se građani, koji su sve više prodirali u vlast, samim načinom razmišljanja suprotstavljali njegovim umjetničkim idealima. Univerzalna i internacionalna umjetnost, bliska svima zbog svoje intelektualne cjelovitosti (a ne primitivno shvaćene “popularnosti”), slična sintetičkoj drami starih Grka, Wagnerov je ideal. Ovaj ideal je nedostižan u uslovima trijumfa buržoaskih ukusa. Sovjetski istraživač B. Levik bilježi: „Kao i drugi napredni umjetnici, on je bio protiv kapitalističkog sistema. Ali njime su dominirala ne toliko politička koliko umjetnička razmišljanja, sve veće povjerenje u nemogućnost slobodnog razvoja umjetnosti i ostvarenja lijepih ideala u takvim uvjetima.”[5]

Jedini oblik populizma za koji buržoazija ima sposobnost - bilo u politici ili u umjetnosti - je populizam. Ali vagnerijanski populizam nikada ne prestaje sa populizmom. Važno je zapamtiti da je u kasnijem periodu svog stvaralaštva Wagner sve više istupio protiv pogrešno shvaćene „demokratizacije“ umjetnosti, protiv diktata mode u umjetnosti.

Uopšte, može li ikakva korist od buržoaskog populizma ako se ne eliminiše glavna stvar - zavisnost umetnosti od trgovine, koju vidimo svuda u kraljevstvu industrije? A.F. Losev je sa oduševljenjem napisao o Wagneru: „Niko se nije mogao tako majstorski boriti protiv vulgarnosti u muzici i umjetnosti kao što je to činio Wagner. Buržoazija nikada neće oprostiti fatalni unutrašnji slom koji je izazvao Wagnerovo djelo. U tom smislu, Wagner nikada nije mogao postati muzejski kuriozitet; i do danas svaki osetljivi muzičar i muzički slušalac ne može to da posmatra mirno, akademski i istorijski nepristrasno. Wagnerova estetika je uvijek izazov za svaku buržoasku vulgarnost, bez obzira da li je muzički obrazovana ili muzički neobrazovana.”[6] Ovaj Wagnerov protest je sada posebno razumljiv. Danas u Rusiji umjetnost nije samo “sluga Merkura”. Kod nas je buržoaska vulgarnost dostigla velike “visine”. Popularna muzika sama po sebi postaje oblik trgovine, industrija. Ali ni to nije dovoljno za predstavnike “kreativne inteligencije” koji su zapanjeni svakodnevnim “žurkama”. Svoju iskrivljenu "umjetnost" stavljaju u službu bogova politike, spremni da učestvuju u svakoj izbornoj kampanji. Kao rezultat toga, dešava se neizbježno: umjetnost, koja je postala oblik trgovine, jednog dana će nužno postati oblik prostitucije.

Vrhovni bog-intelektualac Wotan razumije da on dobre namere nije dovoljno za izgradnju svjetske harmonije. On je vezan vlastitim zakonima, nije slobodan, primoran je da pravi kompromise i opravdava nepristojna sredstva za postizanje plemenitih ciljeva. Potreban mu je heroj, slobodan i hrabar, koji će mu pomoći. Filozofski zaplet drame je završen.

Wotan se ne može osjećati sigurno, jer je debeloglavi Fafner postao čuvar ringa. Međutim, kao vrhovni bog - tvorac i čuvar zakona, on ne može ponovo počiniti prevaru i uzeti prsten od diva, koji ga nije dobio krađom, kao Alberich, već na osnovu dogovora s njim, Wotanom. Samo slobodna osoba treba da uzme prsten od Fafnera, a slobodna od vladavine zakona. Ovo može biti samo vanbračni sin Wotana od zemaljske žene - Sigmunda. Wotanov tron moraju zaštititi od mračnih sila njegove fanatične kćeri, Valkire, i duše heroja koji su se uzdigli u Valhallu. Međutim, Wotanu nedostaje hrabrosti da svoj plan provede u djelo. Slobodni čin slobodnog heroja Sigmunda - njegov incestuozni brak sa njegovom sestrom - užasava ženu vrhovnog boga. Zahteva ispunjenje Zakona. Wotan se pokorava i uzaludne su sve molbe njegove voljene kćeri Brunnhilde, u kojoj je oličen njegov duhovni početak. Zakon pobjeđuje duhovnost. Vlastima nedostaje hrabrosti da postanu saveznici heroja pobunjenika. Junak je poražen, Brünnhilde, koja je stala na njegovu stranu, uronjena je u vječni san, a njen krevet čuva magični plamen, koji je po naređenju Wotana zapalio lukavi i podmukli Loge. Emisija to vidi kao alegoriju laži i zastrašujućih priča kojima vlasti i crkva pribjegavaju da bi sakrile istinu.

Međutim, linija heroja nastavlja se u Siegmundovom sinu, Siegfriedu. Čak je slobodniji od svog oca: odrastao u neznanju, ne poznaje ni zakon ni strah. Samo njegovo rođenje iz incestuozne veze predstavlja izazov za zakon. Ali situacija postaje sve složenija. Siegfrieda je odgojio patuljak Mime, Alberihov brat, koji sanja da uz pomoć svog moćnog učenika preuzme rajnsko zlato. Sada se "aristokratija" i "buržoazija" bave time da heroja učine svojim saveznikom. Sam Šo ne saoseća previše s njim: „Otac je bio odan i plemenit čovek, ali sin ne poznaje nijedan zakon osim sopstvenog raspoloženja; ne podnosi ružnog patuljka koji ga je dojio... Ukratko, on je potpuno nemoralna osoba, Bakunjinov ideal, preteča Ničeovog „nadčoveka“. Izuzetno je snažan, pun života i veseo; opasan je i destruktivan prema svemu što ne voli, a nježan prema onome što voli.” Mora se priznati da je Shaw zaista duhovit, gledajući u anarhistu-revolucionaru Wagnerovog vremena potomka intelektualne aristokratije, negovane u buržoaskom društvu!

Heroj, u izvesnom smislu, ostaje izvan uticaja drugih „društvenih slojeva“. Od Wotana je naslijedio samo fragmente mača, koje je sam pretopio, ignorirajući umjetnost svog patuljastog mentora. Ubija čuvara zlata - Fafnera, ali ne zbog zlata, već iz želje da spozna strah. Pošto je postao vlasnik zlata, on ne zna njegovo značenje. Za njega je to samo bojni trofej. Zigfrid, koga je Mime odgojio kao „buržuja“, samim tim ne postaje buržuj. Bez imalo sažaljenja, on odrubi glavu svom izdajničkom učitelju, koji je pokušao da ga otruje. Ali on takođe ignoriše svoje aristokratske pretke. Wotanovo koplje je smrvljeno njegovim mačem. Vatra lukavog Loge ga se ne boji. Heroj budi Brünnhilde iz sna. Zanimljivo je da u ljubavnoj sceni između Siegfrieda i Brünnhilde, Shaw odbija vidjeti bilo kakvu alegoriju i smatra je „čisto opernim elementom“. Iako bi njegova metoda umjetnih analogija u ovom slučaju mogla pružiti povoda za razmišljanje: ako je Siegfried revolucionarni heroj, a Brünnhilde utjelovljuje duhovni, plemeniti princip aristokratske moći, onda se njihova unija može smatrati željom revolucionara da izgrade liberalnu sistem vlasti! Shaw analizira četvrti dio tetralogije isključivo kao ljubavnu dramu u Ibsenovom duhu.[7]

Bez sumnje, bilo bi apsurdno vidjeti u Prstenu isključivo političku raspravu predstavljenu u dramatičnoj formi. Sovjetski istraživač G.V. Krauklis je pogriješio kada je napisao da je „glavna ideja tetralogije bila denunciacija kapitalizma savremenog Wagneru.“[8] Uopšteno, u odnosu na „Prsten“, kao i npr. , na Tolstojev “Rat i mir” ili “Fausta” Getea, prilično je teško govoriti o “temeljnoj ideji”.

Alegorija kapitalizma koju Shaw vidi u “Prstenu” može se pripisati “dobroj” Engleskoj, gdje je aristokratija zadržala svoju političku moć i, silom ili lukavstvom, nije lako dozvolila buržoaziji da joj pristupi, u Francusku tokom restauracije, u Bavarsku u vrijeme Ludwiga II, ali svakako ne u kapitalizam općenito. Wagner i dalje smatra da je kapitalizam sila neprijateljska prema aristokratskoj državi i vjeruje u državu koja će postati borac protiv industrije. Ne razumije da je proces spajanja moći i kapitala već počeo. Shaw primjećuje ovo ograničenje Wagnerovih ideja. U suštini, engleski pisac vidi da Wagner, kao i Marks, u velikoj meri greši u pogledu istorijskih izgleda kapitalističkog društva. Njegova analiza rezultata koji su doveli do evropskog revolucionarnog pokreta u drugoj polovini 19. veka, u smislu vagnerijanskih alegorija, veoma je duhovita: „Alberich je povratio svoj prsten i srodio se sa najboljim porodicama Valhale. Napustio je svoju dugogodišnju želju da ukloni Wotana i Logea s vlasti. Uvjerio se da, budući da je njegov Nibelheim bio neugodno mjesto i budući da želi da živi lijepo i prosperitetno, ne samo da treba dozvoliti Wotanu i Logeu da se brinu o organizaciji društva, već i da im za to velikodušno plaća. Želio je luksuz, vojnu slavu, zakonitost, entuzijazam i patriotizam” [9] (nacizam će kasnije izrasti među Alberihima!). Šta je sa Siegfriedom i sličnim anarhističkim herojima? Ili su streljani među pariskim komunarima, ili utopljeni u verbalnim prepirkama Prve internacionale...

Previše smele paralele između Wagnera i Marxa su, međutim, neprikladne. Gdje Marks ima historizam, Wagner ima fatalizam i voluntarizam. Marx polazi od ekonomskog determinizma. Wagner prvenstveno polazi od problema moralnog poretka. Zlato u Prstenu je u početku bezopasna igračka Kćeri Rajne. Postaje opasno zbog moralnih ograničenja Albericha, koji je sposoban da se odrekne ljubavi zbog pohlepe. Sve bi bilo drugačije da Fafner i Fasolt nisu bili glupi i uskogrudi, a Wotanovi zakoni nisu bili zasnovani na principu pozitivnog morala. Ovdje je Wagner blizak liberalizmu 18. stoljeća, koji je bogatstvo doživljavao kao nešto potpuno bezazleno i sve probleme povezane s njim sveo na problem zloupotreba koje proističu iz moralne izopačenosti. Ako se Marx nada političkom pokretu, onda se Wagner na kraju nada prevladavanju političkog čovjeka, kao takvog, njegovoj zamjeni umjetničkim čovjekom. Siegfried je više prototip umjetničke osobe, nosilac intuitivnog morala, nego revolucionar u političkom smislu te riječi. Ovdje Šo, koji u njemu vidi privid anarhiste Bakunjinovog tipa, griješi. Wagner je započeo rad na “Prstenu” već 1849. godine, kada su pred njegovim očima i socijalisti i anarhisti pretrpjeli porazan poraz. Međutim, slična pogrešna interpretacija ove slike svojstvena je i nacionalsocijalistima, gdje su, u stvari, započela sva iskrivljavanja Wagnerijanske ideologije karakteristične za Treći Rajh.

Ono što je nesumnjivo povezano u političkim doktrinama Marksa i Wagnera jeste sama osuda kapitalizma kao poročnog društvenog sistema i priznavanje zavisnosti svesti o biću (iako Wagner ne apsolutizuje potonji princip). “U Umjetnosti i revoluciji on tvrdi da umjetnost ovisi o društveno-političkoj stvarnosti modernog svijeta. U “Umjetničkom djelu budućnosti” pokušava da pokaže na koji štetan uticaj ova zavisnost ima raznim oblastima umjetnost...”[ 10]

Kod Wagnera, kao i kod Marksa, vidimo osudu vlasništva do te mjere da ona postaje glavni princip društvene organizacije. On piše: “U našoj društvenoj svijesti imovina je postala gotovo svetija od religije: kršenje vjerskog zakona se toleriše, ali svako zadiranje u vlasništvo povlači za sobom nemilosrdnu kaznu.”[11]

Wagner je Marksu blizak i po principu odnosa prema historiji, koji je izrazio u pismu Augustu Röckelu: „Želeti neizbježno i sami to ostvariti“.[12]

Zanimljiva primjedba koju je iznio Thomas Mann 1933.: Wagner bi danas “nesumnjivo bio prepoznat kao boljševik u oblasti kulture.”[13]

Pitanje koliko je Wagner bio svjestan marksizma prilično je složeno. Nema dokaza da je Wagner proučavao Marxova djela ili čak bio upoznat s njima. Jedna stvar je manje-više jasna. Tokom svoje švicarske emigracije, Wagner se blisko upoznao sa pjesnikom Georgom Gerwigom. Potonji je bio blizak Marxov prijatelj i aktivan lik u radničkom pokretu. Gregor-Dellin ne dopušta ideju da Gerwig nije spomenuo Marxa i njegova učenja u razgovorima s Wagnerom [14] Međutim, treba imati na umu da se poznanstvo s Gerwigom dogodilo kada je Wagner već napisao svoja glavna politička djela. Teško da je moguće govoriti o značajnom uticaju ovih razgovora na njegovu političku svijest.

Također treba imati na umu da, strogo govoreći, Wagner ne osuđuje kapitalizam sam po sebi, već svako društvo koje zadire u duhovnu slobodu čovjeka. Isti G.V. Krauklis je ispravno primijetio da je kod Tannhäusera, između ostalog, primjetna kritika moralnih ograničenja feudalnog društva.[15] U principu, ne slažući se s bilo kakvim pokušajem da se Wagnerova ideologija svede na kritiku eksploatatorskog društva njegovog vremena, ne možemo a da ne priznamo da je Wagner nesumnjivo imao antiburžoaski stav, kao i određenu solidarnost sa ideologijom socijalizma. U himni napisanoj uoči barikada 1848. godine, Wagner stavlja sljedeće riječi u usta boginje revolucije: „Uništit ću moć čovjeka nad drugima, moć mrtvih nad živima, materiju nad duh; Uništit ću moć vlade, zakone i imovinu. Uništit ću uspostavljeni poredak koji dijeli jedno čovječanstvo na neprijateljske narode, na jake i slabe, na one pod sjenom zakona i one izvan zakona, na bogate i siromašne, jer ovaj poredak sve čini nesretnim. Uništit ću uspostavljeni poredak koji milione čini robovima nekolicine, a one nekoliko robovima vlastite moći i bogatstva. Uništiću uspostavljeni poredak koji odvaja rad od zadovoljstva, koji rad pretvara u mučenje, a porok u zadovoljstvo, koji jednog čini nesrećnim od potrebe, drugog od sitosti. Uništit ću uspostavljeni poredak, koji ljude tjera da uzalud troše energiju, služeći sili mrtve, bezdušne materije, koja polovicu čovječanstva osuđuje na nedjelovanje, a drugu polovinu na beskorisna djela...” [16] U U svojim sutonskim godinama, Wagner je u privatnom razgovoru o socijaldemokratiji govorio: “Budućnost pripada ovom pokretu, a naše apsurdne represivne mjere samo će doprinijeti njegovom širenju.”[17]

Međutim, Wagnerov “socijalizam” je jedinstven. Gregor-Dellin je u pravu kada ističe da Wagnera karakterizira elitistički socijalizam, koji pretpostavlja uspostavljanje univerzalne sreće „odozgo” i, uz sve simpatije prema eksploatisanima, još uvijek neodvojiv od nekog prezira prema društvenim nižim klasama – da socijalizam u kojem su "svi jednaki, ali su intelektualci i umjetnici malo jednakiji od ostalih."[18]

Dakle, Wagner je želio društvene reforme. Ali evo njegove reakcije na stvarne istorijske događaje: „Sjećam se da su me opisi Francuske revolucije ispunili iskrenim gađenjem prema njenim herojima. Bio sam potpuno neupućen u prethodnu istoriju Francuske i bilo je prirodno da je moj nežni osećaj čovečnosti bio ogorčen strašnom okrutnošću revolucionara. To čisto ljudsko ogorčenje bilo je toliko snažno u meni da sam kasnije morao uložiti velike napore da natjeram sebe da pažljivo razmislim i shvatim čisto politički značaj ovih moćnih događaja.”[19]

Strah od pobunjene gomile proganjao je Wagnera tokom revolucije 1848. godine, kada je napisao: „Kao i svi koji brinu o dobru, nasilne inicijative gomile... najveća su nesreća koja se može dogoditi u istoriji. Nedavna prošlost dala nam je dovoljno zastrašujuće primjere takvog divljačkog i primitivnog ponašanja.”[20]

Međutim, reakcija na Julsku revoluciju u Lajpcigu je potpuno drugačija – radosno mladalačko uzbuđenje: „Od tog dana istorija se iznenada otvorila preda mnom i, naravno, potpuno sam stao na stranu revolucije: to je bilo, u mojim očima , hrabra i pobjednička borba, oslobođena onih strašnih ekscesa koji su uprljali prvu Francusku revoluciju.”[21] Wagner se uključuje u ulične događaje. U revoluciji uglavnom učestvuje kroz učešće u studentskim korporacijama, uprkos činjenici da je „politički život u Lajpcigu bio izražen samo u jednom: antagonizmu između studenata i policije“. Wagner, svojevremeno uplašen strahotama prve Francuske revolucije, sada podleže opštem ludilu: „Sa užasom se sjećam opojnog efekta koji je ovaj besmisleni, mahnitasti bijes gomile imao na one oko mene, i ne mogu poreći da sam sam, bez i najmanjeg ličnog razloga, prihvatio učešće u opštem razaranju i kako je čovek opsednut u besu uništavao nameštaj i razbijao suđe... Bio sam kovitlao kao lud u opštem vrtlogu čisto demonskog principa, koji u takvim slučajevima preuzima bijes gomile.”[22]

Štaviše, što je vrlo karakteristično, Wagner nikada ne živi u iščekivanju nadolazeće oluje. On se pridružuje revoluciji kao neočekivana predstava, a ne kao dugo očekivana bitka. Samo četiri godine prije revolucije 1848., Wagner organizira demonstraciju odanosti saksonskom kralju nakon njegovog povratka iz Engleske. U njegovoj autobiografiji, ovom prilikom nafta teče kao reka: „Iz Engleske je nad malo Saksonije duvao blag topao vazduh, koji nas je ispunio ponosnom radošću i ljubavlju prema kralju... Srdačna ljubav prema nemačkom monarhu, koja me je navela da poduzmite ovaj poduhvat...” i tako dalje. [23] Već uoči revolucije Wagner ne naslućuje ni njen dolazak: „Među svojim poznanicima pripadao sam onima koji su najmanje vjerovali u blizinu, pa čak i u generalno u mogućnosti svjetske političke revolucije.” Evropske vijesti navode Wagnera da sumnja u njihov revolucionarni značaj. Čak i kada sazna za svrgavanje Luja-Filipa, ne veruje u ozbiljnost onoga što se dešava: „To me ne samo iznenadilo, već i direktno začudilo, iako mi je sumnja u ozbiljnost događaja izmamila skeptičan osmeh na lice. .” U Saksoniji je revolucija započela odozgo - formiranjem, na inicijativu kralja, liberalne vlade. Wagnerova reakcija je opet egzaltacija prema kralju: „Kralj se vozio ulicama u otvorenoj kočiji. Sa najvećim uzbuđenjem pratio sam njegove susrete sa narodnim masama i ponekad čak žurio da pobegnem tamo gde je, kako mi se činilo, posebno potrebno ugoditi i utešiti srce monarha oduševljenom manifestacijom. Moja žena je bila istinski uplašena kada sam se kasno uveče vratio kući, potpuno iscrpljen i promukao od vrištanja.” Događaje radikalnijeg poretka, koji se odvijaju paralelno u Evropi, doživljava samo kao „zanimljive novinske vijesti“. Štaviše, u ovoj fazi ga zanima ne toliko revolucionarni patos događaja, koliko „pojava pan-njemačke ideje“.[24]

Zanimljivo je da je u ovom trenutku problem revolucije umjetničkog života zanimao Wagnera gotovo više od pitanja političke transformacije. Predlaže projekte za uređenje pozorišta i reformu dvorske kapele. Indikativna je jedna od izjava koju nalazimo u dijelu Wagnerove autobiografije koji se odnosi na revolucionarne događaje: „Puno sam razmišljao o budućim oblicima međuljudskih odnosa kada se ostvare hrabre želje i nade socijalista i komunista. Njihova učenja, koja su se tada tek uobličavala, dala su mi samo opštu osnovu, jer me nije zanimao sam trenutak političke i društvene revolucije, već životni poredak u kojem bi se moji projekti vezani za umjetnost mogli ostvariti.”[ 25]

Wagner u svojoj autobiografiji stalno poriče svoju aktivnu ulogu u revolucionarnim događajima. Ističe da ga je naprosto olujni potok odnio u gusto. “Odlučujuće bitke se mogu očekivati u bliskoj budućnosti. Nisam osjećao strasnu želju da aktivno učestvujem u njima, ali sam bez osvrtanja bio spreman da jurnem u tok pokreta, gdje god me on vodio.” [26] Uzbuđenje je bilo gotovo djetinjasto: “Osjećao sam se posebno. preporod. Odjednom sam poželeo da se igram sa nečim čemu inače pridajete ozbiljan značaj.”[27] Užas od reakcije pojačava uzbuđenje: „Ovaj spektakl me je jako šokirao i nekako sam odmah shvatio značenje povika koji se čuo od svih. strane: "Na barikade!" Na barikade!” Ponesen gomilom, preselio sam se s njima u gradsku vijećnicu... Od tog trenutka, sjećam se sasvim jasno, tok izvanrednih događaja me je duboko zainteresovao. Nisam osjećao direktnu želju da intervenišem u redovima boraca, ali uzbuđenje i učešće u onome što se dešavalo je raslo u meni svakim korakom.”[28] Sljedeći korak je ogorčenje pri pogledu na nadolazeću opasnost od Prusa. zanimanje. Wagner piše apele vojnicima saksonske vojske, tražeći podršku za patriote. Međutim, većinu narednih radnji, pažljivo naglašava Wagner, on je ipak izvodio, „vođen strastvenim zanimanjem posmatrača“.

Već neko vrijeme mu se revolucija zaista čini kao nevina igra. “Obuzelo me samozadovoljno raspoloženje, ne lišeno humora. Činilo se da je sve to neozbiljno, da će miroljubivi proglas u ime vlade sve dovesti u red.”[29] Ali direktnim napadom pruskih trupa sve se mijenja: “Od tog trenutka moje učešće moje učešće u događajima su počeli da dobijaju strastvenije boje.”[30] Međutim, uprkos stalnim kontaktima sa vođama ustanka i prijateljstvu sa sveprisutnim Bakunjinom, Wagnerovo delovanje je bilo lišeno bilo kakvog jasnog pravca ili, barem, unutrašnje logike. . Sa oduševljenjem posmatrača, juri oko barikada, baš kao što je Berlioz učinio u sličnoj situaciji (kod potonjeg je bilo potpuno anegdotično: dok je sebi pronašao oružje za učešće u revoluciji, ona je već završila.) Dalje. , Wagner napominje: „Ono što je ranije u meni uzbuđivalo, simpatija, ne lišena ironije i skepticizma, a potom izazvala veliko iznenađenje, proširilo se u važan događaj i puno dubokog značenja. Nisam osjećao nikakvu želju, nikakav poziv da preuzmem neku konkretnu funkciju, ali s druge strane, potpuno sam odustao od svih razmatranja svoje lične situacije i odlučio da se prepustim toku događaja: da se prepustim raspoloženju sa radosni osjećaj sličan očaju.”[31]

Međutim, griješe oni koji bi na osnovu ovih stavova Wagnerovo učešće u revolucionarnim događajima smatrali nesvjesnim impulsom, a ne utemeljenim na bilo kakvom jasnom političkom svjetonazoru. Autori koji se pridržavaju ovakvog tumačenja zaboravljaju da je autobiografija “Moj život” nastala u vrijeme kada je Wagner već bio oslobođen optužbi i favoriziran od strane njemačke političke elite i nije mu nimalo koristilo da naglašava svijest o svojim revolucionarnim nestašlucima. Ali ne možete sakriti šiv u torbi! Godine 1848. „Wagner je imao trideset pet godina. On je već proživeo pola svog života. Bio je zreo čovjek, potpuno svjestan svojih riječi i postupaka; on nije bio mlad ludak... Dakle, dok je učestvovao u revoluciji, bio je savršeno svjestan i svojih ciljeva i sredstava za njihovo postizanje.”[32]

Odmah nakon fijaska koji je zadesio saksonski pokret, Wagner se u švicarskoj emigraciji vratio razmišljanjima o umjetničkoj revoluciji. Istovremeno, on ostaje optimista u pogledu izgleda za radikalnu reorganizaciju društvenog života: „Bio sam uvjeren da će i u sferi umjetnosti i u cjelokupnom našem društvenom životu uopće, uskoro doći revolucija od ogromnog značaja, koja neminovno stvara nove uslove postojanja, izaziva nove potrebe... Vrlo brzo će se uspostaviti novi odnos između umetnosti i zadataka društvenog života. Ova smela očekivanja... nastala su u meni pod uticajem analize evropskih događaja tog vremena. Opšti neuspjeh koji je zadesio prethodne političke pokrete nije me ni najmanje dezorijentirao. Naprotiv, njihova nemoć se objašnjava samo činjenicom da njihova ideološka suština nije shvaćena potpuno jasno, nije izražena određenom riječju. Tu sam suštinu vidio u društvenom pokretu, koji, uprkos političkom porazu, nije izgubio energiju, već je, naprotiv, postajao sve intenzivniji.” Odmah postaje jasno da je riječ o socijaldemokratiji.[33]

„Drezdenska revolucija i njen konačni rezultat“, piše on na drugom mestu, „naterali su me da shvatim da ni u kom slučaju nisam bio pravi revolucionar. Tužan ishod ustanka me je jasno naučio da pravi... revolucionar ne treba ni pred čim stati u svojim akcijama: ne treba misliti ni na svoju ženu, ni na djecu, ni na dobro. Njegov jedini cilj je uništenje... Ja pripadam vrsti ljudi koja nije sposobna za ovaj zastrašujući cilj; ljudi poput mene su revolucionari samo u smislu da možemo izgraditi nešto na novim temeljima; ne privlači nas uništenje, već promjena.”[34]

Dakle, Wagnerovo odbijanje revolucije, o kojoj istraživači toliko govore, nije proizašlo iz razočaranja u nju i njene ciljeve, već iz nevjerice u mogućnost njezine provedbe. Osim toga, činilo se da je došao do zaključka da se njegovi projekti na polju umjetnosti mogu realizovati pored unapređenja ciljeva tadašnjih revolucionara. Na kraju, Wagner nije bio jedini romantičar koji se odrekao revolucije. Još jedan genije romantične ere, Hector Berlioz, takođe je krenuo na ovo putovanje. Romain Rolland, za koga je poređenje Wagnera i Berlioza dobilo naročitu istraživačku važnost (kao oličenje sučeljavanja francuskog i njemačkog romantizma), bio je ogorčen: „Kao što se ovaj pionir slobodne muzike u drugoj polovini svog života plašio, očigledno, od samog sebe, povukao se pred zaključcima iz svojih principa i vratio se klasicizmu - pa Berlioz revolucionar počinje mrzovoljno klevetati narod i revoluciju, "republikansku koleru", "prljavu, glupu republiku berača udica i krpa", "podlog čoveka kopile, sto puta gluplji i krvoločniji u svojim revolucionarnim skokovima i grimasama od babuna i orangutana sa Bornea.” Nezahvalno! Dugovao je ove revolucije, ovu turbulentnu demokratiju, ove ljudske oluje najbolje strane njegov genije - i on ih se odriče! Bio je muzičar novog vremena – i vratio se u prošlost!“ [35] Wagner nije otišao toliko daleko da ocrni revoluciju na takav način. Za razliku od Berlioza, koji je postao konzervativniji u politici, nije postao konzervativan u muzici. Upravo suprotno.

Isti Rolland, raspravljajući o značaju Wagnerovog javnog odricanja od same činjenice njegovog aktivnog sudjelovanja u revolucionarnim događajima, mudro primjećuje: „Ako je istina da je Wagner naknadno izjavio da je „tada bio u zabludi i ponesen strašću ,” onda za ovaj istorijski period to nije bitno. Greške i strasti su sastavni dio cijelog života; i nemamo pravo da ih eliminišemo iz bilo čije biografije pod izgovorom da ih je dvadeset ili trideset godina kasnije junak odbacio. Uostalom, oni su neko vrijeme vodili njegove postupke i nadahnjivali njegove misli.”[36]

Govoreći o Wagnerovom revolucionarnom duhu, koji je u zrelom periodu njegovog stvaralaštva jasno zahlađen, ne smijemo izgubiti iz vida specifičnosti ovog revolucionarnog duha. Istorija teorijske sociologije ispravno naglašava: „Ni revolucija, ni društvo budućnosti, ni komunistički čovjek nisu imali, prema Wagnerovom konceptu, cilj i smisao sami po sebi. I jedno i drugo primili su od umjetnosti, od estetske stvarnosti, koja je jedina bila samodovoljna, samolegitimna i sama sebi svrha. Revolucija je brinula Wagnera kao estetska revolucija, društvo budućnosti - kao društvo umjetnika, komunista - kao umjetnika, a sve to zajedno - kao oličenje vječnih ideala umjetnosti... Ali ipak, ovo je uvijek se mislila na društvenu stvarnost, a perspektivu razvoja umjetnosti – viša stvarnost – povezivala s perspektivom društveni razvoj, politička borba, sa perspektivom revolucije.”[37]

Sam Wagner je pisao: „Nikada se nisam bavio politikom u strogom smislu te riječi... Ja sam obraćao pažnju na pojave političkog svijeta isključivo u onoj mjeri u kojoj se u njima manifestirao duh Revolucije, tj. , pobuna čiste ljudske prirode protiv političko-pravnog formalizma."[38]

Gregor-Dellin govori u istom duhu: „Wagner nikada nije bio „politička ličnost“; ako je učestvovao u revolucionarnim događajima, to je bilo samo iz „čisto ljudskih“ razloga. Ovo je revolucionar za ljubav prema umjetnosti...” [39] “On nikada nije bio sposoban za strpljiv i temeljit prodor u ekonomsku, naučnu i društvene teorije. Pamtio je uglavnom slogane, završne odredbe, čija mu je osnova bila nepoznata... Kakav god ekstremizam Wagner pokazivao u svojim socijalnim, revolucionarnim i anarhističkim idejama, jedno je jasno: u njemu se ukorijenio zahvaljujući ličnom iskustvu siromaštva, zbog gađenja koje je gajio prema formi korumpirane umjetničke zajednice, u kojoj je vidio odraz države i društva u cjelini.”[40]

Ranije je H. S. Chamberlain primijetio: „Originalnost njegovog gledišta bila je u tome što nije vjerovao da politička revolucija može izliječiti bolesno društvo... Ustanak je za njega bio fenomen unutrašnjeg, moralnog poretka; to je osjećaj indignacije protiv moderne nepravde: a ovaj sveti gnjev je prva faza na putu „preporoda““[41].

Riječi samog Wagnera kao da potvrđuju ono što je gore rečeno: „Ja sam... u svom umu razvio ideje o ovakvom stanju ljudskog društva, čija su osnova bile najsmjelije želje i težnje tadašnjih socijalista i komunista, koji su bili tako aktivno gradili svoje sisteme tih godina, a te težnje za mene su dobile smisao i značaj tek kada su političke revolucije i konstrukcije postigle svoje ciljeve – tada sam ja sa svoje strane mogao početi obnavljati svu umjetnost.”[42]

Wagnerov revolucionarni duh se postepeno hladio. Greše oni koji vide da se ovaj proces dešava odmah, nakon propasti ustanka 1848. Godine 1851., već blisko radeći na „Prstenu“, Wagner kaže u jednom od svojih pisama: „Samo mi revolucija može pružiti umjetnici i slušaoci koje čekam; nadolazeća revolucija mora nužno stati na kraj svom tom ludilu pozorišnog života... Svojim radom pokazaću revolucionarima smisao ove revolucije u najplemenitijem smislu te riječi. Ova publika će me razumjeti; današnja javnost nije sposobna za to.”[43] A evo još jednog pisma: “Cijela moja politika nije ništa drugo do najgorljivija mržnja cijele naše civilizacije, prezir prema svemu što iz nje proizlazi i nostalgija za prirodom... I pored svih vapaja radnih ljudi, svi su oni najjadniji robovi... Sklonost služenju je duboko ukorijenjena u nama... U Evropi generalno više volim pse nego ove ljude koji nisu ništa drugo do psi . Ipak, ne gubim nadu u budućnost. Samo najstrašnija i najrazornija revolucija može nas ponovo učiniti od civilizovanih zverova kakvi smo mi – ljudi.”[44]

Tek nakon što dobije aktivnu pomoć od bavarskog kralja, Wagner će odustati od svoje pobune. Ali nemoguće je govoriti o njegovom potpunom odbacivanju revolucije, s obzirom na ulogu koju je kralj imao u političkoj misli kasnog Wagnera. Ne odričući se revolucije kao procesa globalne društvene rekonstrukcije, Wagner je prestaje poistovjećivati s pobunom, krvoprolićem i nasilnim postojeća organizacija. Dakle, Wagnerovo odbacivanje revolucije nije odbacivanje cilja, već revizija sredstava za njegovo postizanje. Monarhizam kasnog Wagnera bio je novi oblik njegovog revolucionarnog duha. Istu revoluciju u značenju i značenju, koju je u svojim mlađim godinama očekivao da će doći „odozdo“, stariji Wagner je očekivao „odozgo“.

Bibliografija

[1] Kravcov N.A. Richard Wagner kao politički mislilac // Jurisprudencija. 2003. br. 2. str. 208–217.

[2] Wagner R. Umjetnost i revolucija // Wagner R. Prsten Nibelunga. Favorite rad. M., 2001. str. 687–688.

[3] Wolf V. O problemu Wagnerove ideološke evolucije // Richard Wagner. Sat. članci/ur.-kom. L. V. Polyakova. M., 1987. P. 69.

[4] Gregor-Dellin M. Richard Wagner. S. l.: Fayard, 1981. P. 126.

[5] Levik B. Richard Wagner. M., 1978. str. 49.

[6] Losev A.F. Povijesno značenje estetskog svjetonazora Richarda Wagnera // Wagner R. Izbr. rad. M., 1978. str. 8.

[7] Shaw G.B. The Perfect Wagnerit: Komentar Nibelungovog prstena // http://emotionalliteracyeducation.com/classic_books_online/sring10.htm; http://www.gutenberg.org/etext/1487

[8] Krauklis G.V. Uvertira operi "Tannhäuser" i Wagnerova programska i simfonijska načela // Richard Wagner. Članci i materijali. M., 1974. P. 140.

[9] Shaw G. B. Savršeni Wagnerit...

[10] Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 314.

[11] Wagner R. Upoznaj sebe // Religija i umjetnost. Prozna djela Richarda Wagnera. S. l., 1897. Vol. 6. P. 267.

[12] Citirano. autor: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 242.

[13] Mann T. Patnja i veličina Richarda Wagnera // Zbirka. op. T. 10. M., 1961. str. 172.

[14] Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 346–347.

[15] Krauklis G.V. Uvertira operi "Tannhäuser"... str. 139.

[16] Citirano. autor: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 248–249.

[17] Ibid. P. 757.

[18] Ibid. P. 340.

[19] Wagner R. Moj život. St. Petersburg; M., 2003. str. 56.

[20] Wagner R. Pismo kralju Saksonije od 21. juna 1848. (citirano prema: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 230).

[21] Wagner R. Moj život. P. 57.

[22] Ibid. P. 58.

[23] Ibid. str. 336–340.

[24] Ibid. str. 431–436.

[25] Ibid. P. 450.

[26] Ibid. P. 465.

[27] Ibid. P. 467.

[28] Ibid. P. 468.

[29] Ibid. P. 472.

[30] Ibid. P. 473.

[31] Ibid. P. 478.

[32] Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 232.

[33] Wagner R. Moj život. str. 559–560.

[34] Wagner R. Pismo svojoj ženi od 14. maja 1848. (citirano prema: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 262).

[35] Rolland R. Muzičari naših dana // Muzičko i istorijsko naslijeđe. Vol. 4. M., 1989. str. 57.

[36] Ibid. str. 64–65.

[ 37] Istorija teorijske sociologije / komp. A. B. Goffman. U 4 toma, T. 1. M., 1997. P. 469.

[ 38] Wagner R. Komunikacija mojim prijateljima // The Art-Work of budućnost. Prozna djela Richarda Wagnera. S. l., 1895. Vol. 1. str. 355.

[39] Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 330.

[40]Ibid. P. 150–151.

[41] Chamberlain H. S. Richard Wagner i le Genie français // Revue des deux mondes. T. 136. Pariz, 1896. str. 445.

[42] Citirano. autor: Gal G. Richard Wagner. Iskustvo karakterizacije // Gal G. Brahms, Wagner, Verdi. Tri gospodara - tri svijeta. Rostov/D., 1998. P. 259.

[43] Wagner R. Pismo Uhligu od 12. novembra 1851. (citirano prema: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 337).

[44] Wagner R. Pismo Ernstu Benedictu Kitzu od 30. decembra 1851. (citirano prema: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 339).

Za pripremu ovog rada korišteni su materijali sa web stranice http://www.law.edu.ru/

1

U svom snažnom i okrutnom djelu, kao i sve moćne stvari, pod nazivom “Umjetnost i revolucija”, Wagner utvrđuje sljedeće istine:

Umjetnost je radost biti svoj, živjeti i pripadati društvu.

Umetnost je bila takva u 6. veku pre nove ere. Chr. u atinskoj državi.

Uporedo s propašću ove države, propala je i ekstenzivna umjetnost; postao je fragmentiran i individualan; prestala je da bude slobodno izražavanje slobodnog naroda. Sve dvije hiljade godina - od tog vremena do našeg vremena - umjetnost je bila u potlačenom položaju.

Hristovo učenje, koji je uspostavio ravnopravnost ljudi, izrodilo se u hrišćansko učenje, koje je ugasilo versku vatru i sklopilo sporazum sa licemernom civilizacijom koja je uspela da prevari i ukroti umetnike i pretvori umetnost u službu vladajućih klasa, lišavajući to moći i slobode.

Unatoč tome, prava umjetnost postoji dvije hiljade godina i postoji, manifestirajući se tu i tamo kao krik radosti ili bola slobodnog stvaraoca koji se oslobađa okova. Vratite ljudima njihovu punoću slobodne umetnosti Može se dogoditi samo velika i svjetska Revolucija, koja će uništiti vjekovne civilizacijske laži i uzdići ljude do visine umjetničkog čovječanstva.

Richard Wagner poziva svu braću koja pate i osjećaju dubok bijes da mu pomognu da započne ovo nova organizacija umjetnosti, koja može postati prototip budućeg novog društva.

2

Wagnerov rad, koji se pojavio 1849. godine, povezan je s Komunističkim manifestom Marxa i Engelsa, koji se pojavio godinu dana prije. Marxov manifest, čiji je svjetonazor do ovog vremena konačno definiran kao svjetonazor „pravog političara“, predstavlja za svoje vrijeme novu sliku cjelokupne istorije čovječanstva, objašnjavajući istorijsko značenje revolucije; upućeno je obrazovanim slojevima društva; Petnaest godina kasnije, Marks je otkrio da je moguće da se okrene proletarijatu: u manifestu Internacionale (1864) okrenuo se praktičnom iskustvu poslednjeg radnika.

Kreacija Wagnera, koji nikada nije bio “pravi političar”, već je uvijek bio umjetnik, hrabro se obraća cijelom intelektualnom proletarijatu Evrope. Budući da je ideološki, vitalno, odnosno mnogo čvršće povezan sa Marksom, povezan je sa revolucionarnom olujom koja je tada zahvatila Evropu; vjetar za ovu oluju posijala je, kao i sada, između ostalih, ruska buntovna duša, u liku Bakunjina; ovaj ruski anarhista, koga mrze „pravi političari“ (uključujući i Marksa), sa vatrenom verom u globalni požar, učestvovao je u organizovanju ustanka u Drezdenu maja 1849; Wagner se, inspirisan Bakunjinom, i sam borio na barikadama u Drezdenu. Kada su pruske trupe ugušile ustanak, Wagner je morao pobjeći iz Njemačke. Dotična tvorevina, kao i niz drugih koje nadopunjuju i objašnjavaju “Umjetnost i revoluciju”, i konačno, najveća Wagnerova kreacija – društvena tetralogija “Prsten Nibelunga” – osmišljeni su i izvedeni krajem četrdesetih i početkom pedesetih godina i izvršeno od njega zbog van domašaja pruske vulgarnosti.

3

Proletarijat, čiji je umjetnički instinkt Wagner pozivao, nije poslušao njegov poziv 1849. Mislim da bi bilo korisno da vas na to podsetim poznati umetnicima i, nažalost, još uvijek mnogima nepoznat" obrazovanih ljudi„Istina je da ova okolnost nije razočarala Wagnera, kao što nešto slučajno i općenito privremeno ne može nikada razočarati pravog umjetnika, koji ne može pogriješiti i biti razočaran, jer je njegovo djelo djelo budućnosti. Međutim, čovjek Wagner je loše prošao, jer ga vladajuća klasa, sa svojim karakterističnim tupim bijesom, dugo nije mogla prestati trovati. Pribjegavao je uobičajenoj metodi za evropsko društvo - indirektno i ljudski izgladnjivanje ljudi koji su bili previše smjeli i nisu ga voljeli. Posljednji značajan predstavnik Wagnerovog progona bio je slavni Max Nordau; Opet, ne može se a da se s gorčinom ne spomene da je ovaj „objašnjavač” pre petnaestak godina bio „bog” za mnoge ruske intelektualce, koji su prečesto, zbog nedostatka muzičkog osećaja, padali protiv svoje volje u razne prljave zagrljaje. Još uvek je teško reći da li je činjenica da je Pobedonoscev u svoje vreme koristio istog Maksa Nordaua (da kritikuje njoj dragi parlamentarni sistem) poslužila kao lekcija ruskoj inteligenciji.

Umjetnikova zvijezda odvela je Wagnera od siromaštva pariskih tavana i od traženja pomoći izvana. Slava i bogatstvo počeli su da ga prate. Ali i slava i bogatstvo su osakaćeni evropskom malograđanskom civilizacijom. Narasle su do monstruoznih veličina i poprimile ružne oblike. Narodno pozorište koje je osmislio Wagner i podigao u Bayreuthu postalo je mjesto okupljanja jadnog plemena - izmorenih turista iz cijele Evrope. Društvena tragedija "Prsten Nibelunga" postala je moderna; dugi niz godina prije rata, u glavnim gradovima Rusije mogli smo vidjeti enormne pozorišne sale, zbijeno sa cvrkutavim damama i ravnodušnim civilima i oficirima - sve do posljednjeg oficira, Nikole II. Konačno, na početku rata, po svim novinama se proširila vijest da je car Vilhelm zakačio sirenu na svoj auto, koja je igrala lajtmotiv boga Wotana, uvijek „tražeći nešto novo“ (prema tekstu „The Prsten Nibelunga”).

Međutim, ova nova tuča šamara nije udarila u lice velikog umjetnika Wagnera. Drugi metod, koji je dugo koristio prosječan čovjek - da prihvati, proždere i probavi („asimilira“, „prilagodi“) umjetnika kada ga nije bilo moguće izgladnjeti do smrti – nije dovela do željenog kraja, baš kao i prvi. Wagner je još uvijek živ i još uvijek nov; kada Revolucija počne zvučati u zraku, Wagnerova umjetnost također zvuči kao odgovor; njegove kreacije će se i dalje čuti i razumjeti prije ili kasnije; ove kreacije neće se koristiti za zabavu, već za dobrobit ljudi; jer umjetnost, tako „udaljena od života“ (i stoga draga srcima drugih) u našim danima, vodi direktno u praksu, u akciju; samo su njegovi zadaci širi i dublji od onih „realpolitike“ i stoga ih je teže provesti u životu.

4

Zašto Wagner nije umro od gladi? Zašto ga nije bilo moguće progutati, vulgarizirati, prilagoditi i predati istorijskom arhivu, kao frustrirani, više neupotrebljiv instrument?

Zato što je Wagner u sebi nosio spasonosni otrov stvaralačkih protivrečnosti, koje građanska civilizacija još nije uspela da pomiri i koje neće moći da pomiri, jer se njihovo pomirenje poklapa sa sopstvenom smrću.

Takozvana napredna misao već uzima u obzir ovu okolnost. Dok se na periferiji uma još rješavaju zagonetke i razne “vjerske”, moralne, umjetničke i pravne dogme okreću na ovaj ili onaj način, pioniri civilizacije uspjeli su “doći u dodir” s umjetnošću. Pojavile su se nove tehnike: umjetnicima se „oprašta“; umjetnici su “voljeni” zbog svojih “kontradikcija”; umjetnicima je "dozvoljeno" da budu "izvan politike" i "izvan stvarnog života".

Međutim, postoji jedna kontradikcija koja se ne može riješiti. Kod Wagnera je to izraženo u “Umetnosti i revoluciji”; odnosi se na Isusa Hrista.

Nazivajući Hrista na jednom mestu sa mržnjom „nesrećnim sinom galilejskog stolara“, Wagner na drugom mestu predlaže da mu se podigne oltar

Još je moguće nekako se složiti sa Hristom: na kraju, on je već, takoreći, „izbačen iz zagrada“ od civilizovanog sveta; Ljudi su “kulturni”, što znači da su i “tolerantni”.

Ali način odnosa prema Hristu je čudan i neshvatljiv. Kako možete istovremeno mrzeti i graditi oltar? Kako je moguće mrzeti i voljeti u isto vrijeme? Ako se ovo proteže na „apstraktno“, poput Hrista, onda je možda moguće; ali šta ako ovaj način odnosa postane uobičajen, ako počnu na isti način tretirati sve na svijetu? U “domovinu”, “roditeljima”, “suprugama” i tako dalje? Biće neizdrživo jer je nemirno.

Upravo je taj otrov mržnje ljubavi, nepodnošljiv za jednog trgovca čak i „sedam raspona kulture u njegovom čelu“, spasio Wagnera od smrti i skrnavljenja. Ovaj otrov, proliven kroz sve njegove kreacije, je „novo“ koje je predodređeno za budućnost.

Novo vrijeme je alarmantno i nemirno. Onaj ko shvati da je smisao ljudskog života u brizi i tjeskobi, više neće biti običan čovjek. Ovo više neće biti samozadovoljni ništavilo; ovo će biti nova osoba, novi korak ka umjetniku.

prijavi neprikladan sadržaj

Trenutna stranica: 1 (knjiga ima ukupno 1 stranica)

Font:

100% +

Aleksandar Aleksandrovič Blok
Umjetnost i revolucija
(Što se tiče rada Richarda Wagnera)

1

U svom snažnom i okrutnom djelu, kao i sve moćne stvari, pod nazivom “Umjetnost i revolucija”, Wagner utvrđuje sljedeće istine:

Umjetnost je radost biti svoj, živjeti i pripadati društvu.

Umetnost je bila takva u 6. veku pre nove ere. Chr. u atinskoj državi.

Unatoč tome, prava umjetnost postoji dvije hiljade godina i postoji, manifestirajući se tu i tamo kao krik radosti ili bola slobodnog stvaraoca koji se oslobađa okova. Samo velika i svjetska Revolucija može vratiti ljudima punoću slobodne umjetnosti, koja će uništiti vjekovnu civilizacijsku laž i uzdići narod do visine umjetničkog čovječanstva.

Richard Wagner apeluje na svu braću koja pate i osjećaju dubok bijes da mu pomognu da zajedno postavi temelje za tu novu organizaciju umjetnosti, koja može postati prototip budućeg novog društva.

2

3

Proletarijat, čiji je umjetnički instinkt Wagner pozivao, nije poslušao njegov poziv 1849. Smatram vrijednim podsjetiti se na istinu, predobro poznatu umjetnicima i, nažalost, još uvijek nepoznatu mnogim „obrazovanim ljudima“, da ova okolnost nije razočarala Wagnera, kao što ništa slučajno i privremeno ne može razočarati pravog umjetnika, koji nije u stanju da pogreši i da se razočara, jer je imati to pitanje za budućnost. Međutim, čovjek Wagner je loše prošao, jer ga vladajuća klasa, sa svojim karakterističnim tupim bijesom, dugo nije mogla prestati trovati. Pribjegavao je uobičajenoj metodi za evropsko društvo - indirektno i ljudski izgladnjivanje ljudi koji su bili previše smjeli i nisu ga voljeli. Posljednji značajan predstavnik Wagnerovog progona bio je slavni Max Nordau; Opet, ne može se a da se s gorčinom ne spomene da je ovaj „objašnjavač” pre petnaestak godina bio „bog” za mnoge ruske intelektualce, koji su prečesto, zbog nedostatka muzičkog osećaja, padali protiv svoje volje u razne prljave zagrljaje. Još uvek je teško reći da li je činjenica da je Pobedonoscev u svoje vreme koristio istog Maksa Nordaua (da kritikuje njoj dragi parlamentarni sistem) poslužila kao lekcija ruskoj inteligenciji.

Umjetnikova zvijezda odvela je Wagnera od siromaštva pariskih tavana i od traženja pomoći izvana. Slava i bogatstvo počeli su da ga prate. Ali i slava i bogatstvo su osakaćeni evropskom malograđanskom civilizacijom. Narasle su do monstruoznih veličina i poprimile ružne oblike. Narodno pozorište koje je osmislio Wagner i podigao u Bayreuthu postalo je mjesto okupljanja jadnog plemena - izmorenih turista iz cijele Evrope. Društvena tragedija "Prsten Nibelunga" postala je moderna; Dugi niz godina prije rata, u glavnim gradovima Rusije mogli smo posmatrati ogromne pozorišne sale, zbijene cvrkutavim damama i ravnodušnim civilima i oficirima - sve do posljednjeg oficira, Nikole II. Konačno, na početku rata, po svim novinama se proširila vijest da je car Vilhelm zakačio sirenu na svoj auto, koja je igrala lajtmotiv boga Wotana, uvijek „tražeći nešto novo“ (prema tekstu „The Prsten Nibelunga”).

4