KONČEVOV PREDGOVOR ČLANKU L. TOLSTOJA
“ŠTA JE RELIGIJA I KOJA JE NJENA SUŠTINA?”

Lev Nikolajevič Tolstoj je bio uvjeren da je dovoljno da svi ljudi shvate da Bog od njih ne zahtijeva ništa drugo nego da budu ljubazni i da se ophode jedni prema drugima ljubazno, s ljubavlju, jer će se to početi shvaćati i sigurno će se ostvariti, i, stoga, dovešće do najvećeg mogućeg prosperiteta ljudi na zemlji. Tolstoj je, kao što znamo, bio izvrstan psiholog, stručnjak za ljudsku dušu, pa stoga ovo uvjerenje, vrlo moguće, nije bila takva naivnost ili posljedica senilnog ludila velikog čovjeka. Tolstoj nikada nije bio naivan ili mentalno retardiran. I ovo njegovo uvjerenje uopće nije tako apsurdno kako se čini. U svakom slučaju, predloženi članak prilično uvjerljivo pokazuje opću moralnu izopačenost društva koje je Tolstoj osudio, na pozadini metafizičke nedosljednosti doktrina koje dominiraju u društvu. Prije Prvog svjetskog rata Rusija je bila u nekakvoj složenoj duhovnoj potrazi i krizi (izgleda da ni sada nije prestala). Ali njen izbor je napravljen u korist lažne i podle “pravde” marksizma, a ne religioznog duhovnog samousavršavanja. Međutim, siguran sam da bi na kraju ovo drugo, da je počelo da se sprovodi, ipak završilo nekakvom gadošću. Teoretski, Tolstoj je u pravu. Ali već skoro odavno se zna kuda vode dobre želje. Istorija je pokazala da je upravo uvjerenje običnog ruskog naroda u mogućnost uspostavljanja pravednog (ljubaznog, korektnog) društva pomoglo boljševicima da ostvare bezuvjetnu podršku svojim sloganima i politici u vrijeme kada su preuzeli vlast u zemlji. I ubuduće, komunisti se nikada nisu umorili od toga da na svaki mogući način usađuju narodu da je njihova moć, i sve što rade, provođenje dobrote i pravde, najuspješnije od svih mogućih na postojećem nivou razvoja društva i u trenutnim okolnostima. Ukratko, bio bi budala, ali bi mu uvijek bilo rezanaca za uši. Za razliku od komunista, Tolstoj je vjerovao da vas krv, nepravda i tuđe nesreće neće odvesti u raj. Inače, L. Tolstoj nikada nije bio nikakvo „ogledalo ruske revolucije“ i ne razumem zašto ga je to krupno kopile tako nazvao. Umjesto toga, sam Lenjin i ostatak boljševičkog gada mogu se nazvati Tolstojevim majmunima, po analogiji s onim kako se Đavo naziva Božjim majmunom. Pretpostavljam da je indirektno tolstojizam, sa svojom oštrom kritikom države i društvene nepravde, na kraju igrao na ruku boljševicima. Narod nije znao i nije razumeo ko je ko. I, naravno, uvijek će biti ološa spremnih da iskoriste autoritet i duhovni podvig pravednika. Tolstoj je uvideo u kakvom nepravednom, mračnom i zlu svetu živi. I vjerovao je da većina ljudi ne želi živjeti ni slobodno, ni besposleno, ni u ratovima i siromaštvu, već želi živjeti po Bogu, odnosno u istini i dobroti. Možda je to i istina, ali svijet je u to vrijeme poludio i zamišljao da je moguće postići rješenje problema društvene nepravde, koristeći tehničku metodu totalnog uništenja „eksploatatora“ (kao da nije svaka osoba “eksploatator” u srcu). Činjenica da su socijalisti svih rasa to propovijedali je pola nevolje. Žalosno je da su ove svoje gluposti uspjeli prenijeti na glupu, mračnu i pohlepnu masu. Znamo rezultat. Spolja, Tolstojeva propovijed je imala isti fokus. Želio je i socijalnu pravdu. Samo njegov put do nje nije bio kroz nasilje, rat i revoluciju, već kroz ljubav prema Bogu i bližnjima. Zaista, kada bi socijalna pravda bila moguća u ovom najgorem svijetu, onda bi to mogao biti jedini put do nje. Tehnike koje obesmišljavaju sam pojam pravde, čineći samo društvo nezaslužnim za bilo kakvu pravdu osim omče oko vrata ili metka u čelo, ovdje nisu prikladne. U članku „Šta je religija i koja je njena suština?“ Tolstoj tvrdi, sasvim ispravno, i pokazuje da su vjerska uvjerenja ljudi njegovog vremena, praktično svih njih, i vladara i običnih ljudi, toliko izopačena da se može smatrati da uopće ne postoje. To znači da možete očekivati ​​bilo kakve zločine, okrutnosti i nepravde od ljudi. Sve se to u najvećoj mjeri potvrdilo nakon (Oktobarske) revolucije. Bunin u svojim memoarima “Hegel, frak, mećava” citira pismo jednog rođaka. “Neki iz našeg sela se sele u Moskvu. Natalija Palčikova je stigla sa svim svojim kantama i kadama. Došla je „potpuno“: kaže da se na selu ne može živeti, a najviše od mladih momaka: „pravi razbojnici, spasonosci“. Vjersko prosvjetljenje ruskog naroda (i svih naroda), a samim tim i odgovarajuće poboljšanje morala, kojem se Lav Tolstoj nadao i za koje se borio, nije se dogodilo. Ne vjerujem u mogućnost izgradnje Carstva Božijeg na zemlji, ali u potpunosti priznajem izvjesno poboljšanje morala na neko vrijeme kao rezultat aktivnosti neke izvanredne ličnosti. Tolstoj je vjerski i društveni reformator. Na vjerskom polju, njegova reforma se može smatrati uspjehom. Bio je to uspjeh u smislu da je stvorio harmonično i dosljedno metafizičko učenje koje je upijalo sve najbolje i nedogmatično iz svjetskih religija i filozofija. Naravno, sve njegove aktivnosti su klevetane, iskrivljene i trenutno su malokomu nepoznate. Socijalna reforma koju je predložio Tolstoj potpuno je utopijska. Zapravo, strogo govoreći, Tolstoj nije predložio nikakvu reformu. Te temeljne vjerske odredbe koje je on u početku smatrao inherentnima čovjeku trebale su i same dovesti do promjene društvene strukture, kada su ih svi ljudi shvatili, od nepravednih, okrutnih i nasilnih do pravednih, ljubaznih i jedino opravdanih i s ljudske i s božanske tačke. of view .

A. S. Koncheev.

L. N. TOLSTOY

ŠTA JE RELIGIJA I KOJA JE NJENA SUŠTINA? (1901-1902)

Uvijek je u svim ljudskim društvima, u određenim periodima njihovog života, došlo vrijeme kada je religija najprije odstupila od svog osnovnog značenja, zatim, odstupajući sve više, izgubila svoje osnovno značenje i, konačno, smrzla se u jednom uspostavljenim oblicima, a onda i svoje akcija je bilo sve manje ljudi za život. U takvim periodima, obrazovana manjina, ne vjerujući u postojeće vjersko učenje, samo se pretvara da vjeruje u njega, smatrajući to potrebnim da bi mase održile u ustaljenom poretku života; narodne mase, iako se drže inercije nekada uspostavljenih oblika religije, u svom životu više se ne vode zahtjevima religije, već samo narodni običaji i državni zakoni. To se dogodilo mnogo puta u raznim ljudskim društvima. Ali ovo što se sada dešava u našem hrišćanskom društvu nikada se nije dogodilo. Nikada se nije dogodilo da bogata, moćna i obrazovanija manjina, koja ima najveći uticaj na mase, ne samo da nije vjerovala u postojeću religiju, već bi bila uvjerena da u naše vrijeme nema potrebe za bilo kakvom religijom i da će usaditi ljudima koji sumnjaju u istinitost ispovijedane vjere, ne razumnije i jasnije vjersko učenje od onoga što postoji, već činjenicu da je religija općenito nadživjela svoje vrijeme i da je sada postala ne samo beskorisna, već i štetni organ život društava, poput slijepog crijeva u ljudskom tijelu. Religiju ovakvi ljudi proučavaju ne kao nešto što nam je poznato iz unutrašnjeg iskustva, već kao vanjski fenomen, poput bolesti kojom su neki ljudi opsjednuti i koju možemo proučavati samo po vanjskim simptomima. Religija je, po mišljenju nekih od ovih ljudi, proizašla iz produhovljenja svih prirodnih pojava (animizam), po mišljenju drugih, iz ideje ​mogućnosti odnosa sa preminulim precima, po mišljenju drugih , iz straha od prirodnih sila. I od tada se dalje svađaju učenih ljudi našeg vremena, nauka je dokazala da se drveće i kamenje ne mogu animirati, a mrtvi preci više ne osjećaju ono što živi, ​​a prirodne pojave se mogu objasniti prirodnim uzrocima, zatim potrebom za religijom i svim onim ograničenjima koja kao rezultat vjerskih uvjerenja, ljudi su sami sebi nametnuli. Prema naučnicima, postojao je neuko – religiozni period. Ovaj period je čovječanstvo već dugo iskusilo, a ostali su rijetki, atavistički znakovi. Zatim je bio metafizički period, a mi smo preživjeli ovaj. Sada mi, prosvećeni ljudi, živimo u naučnom periodu, u periodu pozitivne nauke, koja zamenjuje religiju i vodi čovečanstvo do tako visokog stepena razvoja do kojeg ono nikada ne bi moglo da dostigne, potčinjavajući se sujevernim verskim učenjima. Početkom ove, 1901. godine, čuveni francuski naučnik Berthelot održao je govor („Revue de Paris“, januar 1901), u kojem je svojim slušaocima prenio ideju da je vrijeme religije prošlo, a da religija sada biti zamijenjen naukom. Citiram ovaj govor jer mi je bio prvi koji mi je pao na pamet i koji su ga u prestonici obrazovanog sveta izneli svi priznati naučnici, ali ista misao se iznosi stalno i svuda, od filozofskih rasprava do novinskih feljtona. G. Verthelot u ovom govoru kaže da su ranije postojala dva principa koja su pokretala čovječanstvo: sila i religija. Sada su ti motori postali suvišni, jer su zamijenjeni nauku. Ispod nauka Gospodin Verthelot očito razumije, kao i svi ljudi koji vjeruju u nauku, nauku koja obuhvata cjelokupno područje ljudskog znanja, harmonično povezane i, prema stepenu važnosti, međusobno raspoređene, i posjeduje takve metode da svi dobijeni njegovi podaci predstavljaju nesumnjivu istinu. Ali pošto takva nauka zapravo ne postoji, a ono što se zove nauka je skup nasumičnih, nepovezanih znanja, često potpuno nepotrebnih i ne samo da ne predstavljaju nesumnjivu istinu, već često i najgrublje greške, sada predstavljene kao istine, a sutra oni su opovrgnuti - onda je očigledno da ne postoji baš tema koja bi, po mišljenju gospodina Verthelota, trebala zamijeniti religiju. I stoga je izjava gospodina Verthelota i ljudi koji se slažu s njim da će nauka zamijeniti religiju potpuno proizvoljna i zasnovana na neopravdanoj vjeri u nepogrešivu nauku, potpuno slična vjeri u nepogrešivu crkvu. U međuvremenu, ljudi koji sebe nazivaju i smatraju naučnicima potpuno su sigurni da već postoji nauka koja bi trebala i može zamijeniti religiju i da ju je čak i sada ukinula. “Religija je zastarjela; vjerovati u bilo šta osim nauke je neznanje. Nauka će urediti sve što je potrebno, a u životu se mora voditi samo nauka“, misle i kažu i sami naučnici i oni ljudi u masi koji, iako veoma daleko od nauke, vjeruju naučnicima i zajedno sa njima afirmišu tu religiju. je iskusno praznovjerje, a u životu se mora voditi samo nauka, odnosno ništa, jer nauka, samim svojim ciljem - proučavanjem svega što postoji - ne može pružiti nikakvo vodstvo u životu ljudi.

Učeni ljudi našeg vremena su odlučili da religija nije potrebna, da će je nauka zamijeniti ili ju je već zamijenila, a opet, i prije i sada, nema ljudskog društva, nema razumne osobe (kažem razumna osoba jer nerazumna osoba , baš kao i životinja, može živjeti bez religije). A razumna osoba ne može živjeti bez religije jer samo vjera razumnoj osobi daje smjernice koje mu trebaju o tome šta treba da radi i šta treba učiniti prije, a šta poslije. Razuman čovjek ne može živjeti bez religije upravo zato što je razum svojstvo njegove prirode. Svaka životinja je vođena u svojim postupcima, osim onih na koje je tjera direktna potreba da zadovolji svoje želje, razmatranjem neposrednih posljedica svog djelovanja. Shvativši ove posljedice putem spoznajnih sredstava koje posjeduje, životinja usklađuje svoje djelovanje s tim posljedicama i uvijek djeluje na isti način bez oklijevanja, u skladu s tim razmatranjima. Tako, na primjer, pčela leti po med i donosi ga u košnicu, jer će joj zimi trebati hrana koju je sakupila za sebe i svoju djecu, a mimo ovih razmatranja ona ništa zna i ne može znati; ptica koja gradi gnijezdo ili leti sa sjevera na jug i nazad čini isto. Svaka životinja čini isto kada izvrši radnju koja ne proizlazi iz direktne, neposredne potrebe, već je uvjetovana razmatranjem očekivanih posljedica. Ali nije tako sa osobom. Razlika između čovjeka i životinje je u tome što su kognitivne sposobnosti životinje ograničene na ono što nazivamo instinktom, dok je glavna kognitivna sposobnost osobe razum. Pčela koja sakuplja hranu ne može imati sumnje da li je dobro ili loše sakupljati je. Ali čovjek, dok sakuplja žetvu ili plodove, ne može a da ne razmišlja o tome da li uništava rast kruha ili plodova za budućnost? i o tome da li sakuplja hranu komšijama oduzima hranu? Ne može a da ne razmišlja o tome šta će se dogoditi s djecom koju hrani? i mnogo više. Najvažnija pitanja ponašanja u životu razuman čovjek ne može konačno riješiti upravo zbog obilja posljedica koje ne može a da ne vidi. Svaka razumna osoba, ako ne zna, onda osjeća da se u najvažnijim životnim pitanjima ne može voditi ni ličnim impulsima osjećaja, ni razmišljanjima o neposrednim posljedicama svojih aktivnosti, jer vidi previše različitih i često kontradiktorne posljedice ovih, tj. to jest, oni koji isto tako mogu biti korisni ili štetni kako za njega tako i za druge ljude. Postoji legenda o tome kako je anđeo, spustivši se na zemlju u bogobojažljivoj porodici, ubio dijete koje je bilo u kolevci, a kada su ga pitali: zašto je to učinio? - objasnio je da će dete biti najveći negativac i da će doneti nesreću porodici. Ali ne samo u pitanju kakav je ljudski život koristan, beskorisan ili štetan – sva najvažnija životna pitanja razumna osoba ne može riješiti na osnovu svojih najbližim odnosima i posledice. Razumna osoba ne može se zadovoljiti razmatranjima koja vode postupke životinja. Čovek sebe može smatrati životinjom među životinjama koje žive danas, može sebe smatrati i članom porodice i članom društva, narodom koji živi vekovima, može i svakako mora (jer njegov um je neodoljivo vučen na to) sebe smatra dijelom čitavog beskonačnog svijeta koji živi beskonačno vrijeme. I zato je razuman čovek morao da čini i uvek činio u odnosu na beskonačno male životne pojave koje bi mogle da utiču na njegove postupke, ono što se u matematici naziva integracijom, tj. uspostaviti, pored odnosa prema najbližim pojavama života, i svoj odnos prema sve beskonačno u vremenskom i prostornom smislu do sveta, shvatajući ga kao jednu celinu. A takvo uspostavljanje čovjekovog odnosa prema cjelini, čijim se dijelom osjeća i iz kojeg crpi smjernice u svojim postupcima, je ono što je bilo i naziva se religijom. I stoga je religija uvijek bila i ne može prestati biti nužnost i neizbježan uslov za život razumnog čovjeka i razumnog čovječanstva.

Tako su religiju oduvijek shvaćali ljudi koji nisu lišeni sposobnosti više, odnosno vjerske svijesti, po čemu se čovjek razlikuje od životinja. Najstarija i najčešća definicija religije, od koje dolazi i sama riječ: religio (religare, vezati), je da religija je veza između čovjeka i Boga. Les obligations de 1"homme envers Dieu voilu la religion, [Čovjekove obaveze prema Bogu - to je ono što religija znači", kaže Vauvenargues. Schleiermacher i Feuerbach pridaju isti značaj religiji, priznajući Osnova religije je čovjekova svijest o njegovoj zavisnosti od Boga. La religion est une affaire entre check homme et Dieu. (Beile.) [Religija je lična stvar između čovjeka i Boga. (Bayle.)] La religion est le resultat des besoins de Tame et des effets de 1"inteligencije. (B. Constant.) [Religija je rezultat potreba duše i manifestacije uma. (B. Constant.) .)]. Religija je dobro poznat način da osoba spozna svoj odnos prema nadljudskim i tajanstvenim silama od kojih sebe smatra zavisnim. (Pehar d'Alviella.) Religija je definicija ljudskog života kroz povezanost ljudske duše sa tim tajanstvenim duhom čiju vlast nad svijetom i nad samim sobom čovjek priznaje i s kojim se osjeća sjedinjenim. (A. Reville.) Dakle, suštinu religije su oduvijek shvaćali i sada shvataju ljudi koji nisu lišeni najvišeg ljudskog kvaliteta, kao uspostavljanje od strane čovjeka svog odnosa prema beskonačnom biću ili bićima, čiju moć osjeća nad sobom. I ovaj stav, ma koliko drugačiji bio različite nacije iu različitim vremenima, oduvijek je određivao ljudima njihovu svrhu u svijetu, iz koje je prirodno proticalo vodstvo za njihove aktivnosti. Jevrej je shvatio svoj odnos prema beskonačnom na takav način da je bio član naroda izabranog od Boga iz svih naroda i stoga mora pred Bogom posmatrati stanje koje je Bog zaključio sa ovim narodom. Grk je svoj stav shvatio na takav način da on, budući da zavisi od predstavnika beskonačnosti - bogova, mora učiniti nešto ugodno za njih. Brahman je shvatio svoj odnos prema beskonačnom Brahmi na takav način da je on manifestacija ovog Brahme i mora, odričući se života, nastojati da se stopi sa ovim vrhovnim bićem. Budista je razumeo i razumeo svoj odnos prema beskonačnom na takav način da, prelazeći iz jednog oblika života u drugi, neminovno pati, a patnja dolazi od strasti i želja, te stoga mora nastojati da uništi sve strasti i želje i tranziciju. do nirvane. Svaka religija je uspostavljanje nečijeg odnosa prema beskonačnom postojanju, u koje se osjeća uključenim i iz kojeg izvlači smjernice za svoje aktivnosti. I stoga, ako religija ne uspostavlja odnos osobe prema beskonačnom, kao što je, na primjer, idolopoklonstvo ili čarobnjaštvo, to više nije religija, već samo njena degeneracija. Ako religija, iako uspostavlja čovjekov odnos sa Bogom, uspostavlja ga izjavama koje se ne slažu s razumom i savremenim znanjem ljudi, tako da čovjek ne može vjerovati u takve izjave, onda to također nije religija, već sličnost s njom. . Ako religija ne povezuje ljudski život sa beskonačnim postojanjem, ona također nije religija. A ni religija nije zahtjev vjere u takvim odredbama iz kojih ne slijedi određeni smjer ljudske djelatnosti. I to se također ne može nazvati religijom Comteovog pozitivizma, koja uspostavlja čovjekov odnos samo prema čovječanstvu, a ne prema beskonačnom, i iz tog odnosa potpuno proizvoljno proizlazi njegov moral, ne počivajući ni na čemu, iako vrlo visokim zahtjevima. Dakle, najobrazovaniji kontista stoji u vjerskom smislu neuporedivo niže od većine običan čovek, vjernik u Boga - šta god da je, ali samo - beskonačno. - i izvođenje njegovih postupaka iz ove vjere. Razmišljanje kontista o “grand être” ne predstavlja vjeru u Boga i ne može je zamijeniti. Prava religija je stav koji je uspostavio prema beskonačnom životu oko sebe, u skladu s razumom i znanjem čovjeka, koji povezuje njegov život sa ovom beskonačnošću i usmjerava njegove postupke..

Naučnici našeg vremena, uprkos činjenici da svuda i uvek ljudi nisu živeli i ne žive bez religije, recimo, kao onaj nehotični Molijerov doktor koji je uveravao da je jetra na levoj strani: nous avons change tout cela [mi smo se promenili sve ovo], a bez religije se može i treba živjeti. Ali religija je bila i ostala glavni motor, srce života ljudskih društava, i bez nje, kao i bez srca, ne može biti racionalnog života. Bilo je i sada postoji mnogo različitih religija, jer izraz čovjekovog odnosa prema beskonačnom, prema Bogu ili bogovima, varira kako u vremenu tako i u stepenu razvoja. raznih naroda , ali nikada nijedno društvo ljudi, otkako su ljudi postali razumna bića, nije moglo živjeti i stoga nije živjelo i ne može bez religije. Istina, bilo je i ima perioda u životu naroda kada je postojeća religija bila toliko iskrivljena i toliko zaostajala za životom da ga više nije vodila. Ali ovaj prestanak uticaja na živote ljudi, koji je za svaku religiju nastupio u određeno vrijeme, bio je samo privremen. Religije, kao i sva živa bića, imaju sposobnost da se rađaju, razvijaju, stare, umiru, ponovo se rađaju i uvijek se ponovno rađaju u savršenijem obliku nego prije. Nakon perioda najvišeg razvoja religije, uvijek dolazi period njenog slabljenja i zamiranja, nakon čega obično slijedi period oživljavanja i uspostavljanja razumnijeg i jasnijeg vjerskog učenja nego prije. Takvi periodi razvoja, blijeđenja i oživljavanja dogodili su se u svim religijama: u dubokoj bramanskoj religiji – u kojoj se, čim je počela stariti i skamenjivati ​​se u grube oblike koji su nekada bili uspostavljeni i odstupili od svog osnovnog značenja – pojavili, s jedne strane, oživljavanje bramanizma, as druge, uzvišena učenja budizma, koja su unaprijedila razumijevanje čovječanstva o njegovom odnosu prema beskonačnom. Isti pad dogodio se u grčkoj i rimskoj religiji, a nakon opadanja koji je dostigao svoj najviši stepen, pojavilo se i kršćanstvo. Isto se dogodilo i sa crkvenim kršćanstvom, koje se u Vizantiji izrodilo u idolopoklonstvo i politeizam, kada se, nasuprot ovom izopačenom kršćanstvu, pojavio pavlikijanstvo, s jedne strane, as druge strane, u suprotnosti s naukom o Trojstvu i Bogorodice, strogo muhamedanstvo sa njegovom osnovnom dogmom o jednom Bogu. Ista stvar se dogodila s papskim srednjovjekovnim kršćanstvom, koje je izazvalo reformaciju. Dakle, periodi slabljenja religija u smislu njihovog uticaja na većinu ljudi predstavljaju neophodan uslov za život i razvoj svih religijskih učenja. To se događa zato što svako religijsko učenje u svom pravom smislu, ma koliko grubo bilo, uvijek uspostavlja čovjekov odnos prema beskonačnom, koji je isti za sve ljude. Svaka religija prepoznaje čovjeka kao jednako beznačajnog pred beskonačnošću, pa stoga svaka religija uvijek uključuje koncept jednakosti svih ljudi pred onim što smatra Bogom, bilo da je u pitanju munja, vjetar, drvo, životinja, heroj, pokojnik ili čak živi kralj, kao što je bio slučaj u Rimu. Dakle, priznavanje ravnopravnosti ljudi je neizbježno, osnovno svojstvo svake religije. Ali pošto u stvarnosti ravnopravnost ljudi među sobom nikada nije postojala i ne postoji nigde, onda čim se pojavilo novo versko učenje, koje je uvek uključivalo priznavanje jednakosti svih ljudi, odmah su pokušali oni ljudi kojima je nejednakost bila od koristi. da to sakriju kao glavno svojstvo verskog učenja, izopačujući samo versko učenje. Tako se to radilo uvijek i gdje god se pojavilo novo vjeronauk. I to je učinjeno uglavnom ne svjesno, već samo zbog činjenice da su ljudi koji su imali koristi od nejednakosti, ljudi na vlasti, bogati ljudi, da bi se osjećali pravo pred prihvaćenim učenjem, a da ne mijenjaju svoj stav, pokušali svi znači dati religijskom učenju takav značaj, pod kojim bi nejednakost bila moguća. Izopačenje religije, tako da su oni koji su vladali drugima mogli smatrati sebe u pravu, prirodno preneseno na mase, nadahnulo je ove mase da je njihova pokornost onima koji vladaju uslov religije koju ispovijedaju. Sve ljudske aktivnosti uzrokuju tri motivirajuća razloga: osjećaj, razum i sugestija, upravo ono svojstvo koje doktori nazivaju hipnozom. Ponekad osoba djeluje samo pod utjecajem osjećaja, pokušavajući postići ono što želi; ponekad deluje samo pod uticajem razuma, koji mu govori šta mora da uradi; ponekad i najčešće čovjek djeluje jer mu je sam ili drugi ljudi sugerirao određenu aktivnost, a nesvjesno se podvrgava sugestiji. U normalnim životnim uslovima, sva tri motora su uključena u ljudske aktivnosti. Osećanja privlače osobu na određenu aktivnost, razum provjerava usklađenost te aktivnosti s okolinom, prošlošću i očekivanom budućnošću, a sugestija tjera osobu da bez osjećaja i razmišljanja izvrši radnje uzrokovane osjećajem i odobrene razumom. Da nema osjećaja, osoba ne bi ništa preduzela; da nema razloga, osoba bi se prepustila mnogim osjećajima odjednom, kontradiktornim i štetnim za sebe i druge; da nema sposobnosti da se povinuje sugestiji sebe i drugih ljudi, osoba bi morala neprekidno da doživljava osećaj koji ga je potaknuo na određenu aktivnost, i stalno naprezati svoj um da proveri svrsishodnost tog osećanja. I stoga su sva tri ova motora neophodna za sve najjednostavnije ljudske aktivnosti. Ako osoba hoda s jednog mjesta na drugo, to se događa jer ga je osjećaj potaknuo da se preseli s mjesta na mjesto, um je odobrio ovu namjeru, propisao način izvršenja (u ovom slučaju hodanje poznatim putem), a mišići tijela se pokoravaju i osoba ide propisanom cestom. U isto vrijeme, dok hoda, i njegov osjećaj i njegov um oslobađaju se za druge aktivnosti, što se ne bi moglo dogoditi da nema sposobnosti da se podvrgne sugestiji. Ovo se dešava za sve ljudske aktivnosti, a takođe i za najvažnije od njih: religiozne aktivnosti. Osjećaj izaziva potrebu da se uspostavi odnos osobe s Bogom; razum određuje ovaj odnos; sugestija podstiče osobu da obavlja aktivnosti koje proizilaze iz ovog stava. Ali to se dešava samo kada religija još nije iskvarena. Ali čim ta perverzija počne, sugestija se sve više pojačava i aktivnost osjećaja i razuma slabi. Sredstva sugestije su uvek i svuda ista. Ta sredstva su da se iskoristi stanje osobe kada je najpodložnija sugestiji (djetinjstvo, važni životni događaji - smrt, porođaj, brakovi), da se na njega utiče umjetničkim djelima: arhitektura, skulptura, slikarstvo, muzika, drama. ideje, i u ovom stanju prijemčivosti, sličnom onom koji se postiže nad pojedincima polusnom, da ga inspiriše onim što sugestori žele. Ovaj fenomen se može zapaziti u svim starim vjerovanjima: iu uzvišenoj doktrini bramanizma, koja se izrodila u grubo obožavanje bezbrojnih slika u raznim hramovima uz pjevanje i pušenje; i u staroj jevrejskoj religiji, koju su propovijedali proroci i preobražavali u obožavanje Boga u veličanstvenom hramu sa svečanim pjevanjem i procesijama; i u uzvišenom budizmu, koji se sa svojim manastirima i slikama Buda, uz bezbroj svečanih obreda, pretvorio u misteriozni lamaizam; i u taoizmu sa svojim vradžbinama i čarolijama. Uvijek u svim vjerskim učenjima, kada su počela da se izopačuju, čuvari vjerskih učenja ulažu sve napore da dovedu ljude u stanje slabljenja aktivnosti uma, da im usade ono što im treba. I bilo je potrebno svim religijama usaditi ista tri principa, koja služe kao osnova za sve one izopačenosti kojima su stare religije bile podvrgnute. Prvo, da postoji posebna vrsta ljudi koji sami mogu biti posrednici između ljudi i Boga ili bogova; drugo, da su se dešavala i čine se čuda koja dokazuju i potvrđuju istinitost onoga što govore posrednici između ljudi i Boga, i treće, da postoje dobro poznate riječi, ponovljene usmeno ili zapisane u knjigama, koje izražavaju nepromjenjivo volja Božija i bogova i stoga sveta i nepogrešiva. I čim se ove odredbe prihvate pod uticajem hipnoze, sve što govore posrednici između Boga i ljudi prihvata se kao sveta istina, a glavni cilj izopačenja religije je postignut - ne samo da se sakrije zakon jednakosti ljudi, već da se uspostavi i potvrdi najveća nejednakost, podjela na kaste, podjela na ljude i goje, na prave vjernike i nevjernike, na svece i grešnike. Ista stvar se događala i događa se i u kršćanstvu: priznata je potpuna nejednakost među ljudima, podijeljeni ne samo u smislu razumijevanja učenja na sveštenstvo i narod, već i u smislu društvenog statusa na ljude koji imaju moć i moraju se pokoravati. ono - koje, po Pavlovom učenju, priznaje da je ustanovio sam Bog.

Nejednakost ljudi, ne samo klera i laika, već i bogatih i siromašnih, gospodara i robova, hrišćanska crkvena religija utvrđuje u istom određenom i oštrom obliku kao i u drugim religijama. U međuvremenu, sudeći prema podacima koje imamo o početnom stanju kršćanstva, prema učenju izraženom u jevanđeljima, činilo se da su glavne metode izopačenosti koje se koriste u drugim religijama bile predviđene, te je jasno izraženo upozorenje protiv njih. . Protiv staleža sveštenika direktno se kaže da niko ne može biti učitelj drugom (nemojte se zvati očevima i učiteljima); protiv pripisivanja svetog značenja knjigama se kaže: da je važan duh, a ne slovo, i da ljudi ne treba da veruju u ljudske tradicije, i da ceo zakon i proroci, odnosno sve knjige razmatrano sveto pismo , svodite se samo na to da radite sa komšijama na isti način na koji želite da oni rade sa vama. Ako se ništa ne kaže protiv čuda, a samo Evanđelje opisuje čuda koja je navodno činio Isus, onda je ipak iz cijelog duha učenja jasno da Isus nije temeljio istinu učenja na čudima, već na samom učenju. (“Ko želi da zna da li je moje učenje istinito, neka čini ono što ja kažem.”) Što je najvažnije, hrišćanstvo je proglasilo jednakost ljudi, ne više kao zaključak iz odnosa ljudi prema beskonačnom, već kao osnovno učenje bratstva svih ljudi, pošto su svi ljudi priznati kao sinovi Božiji. I stoga je, čini se, nemoguće iskriviti kršćanstvo na takav način da uništi svijest o jednakosti ljudi među sobom. Ali ljudski um je domišljat i izmišljeno je potpuno novo sredstvo (truc, kako kažu Francuzi), možda nesvjesno ili polusvjesno, kako bi opomena jevanđelja i eksplicitnu proklamaciju jednakosti svih ljudi učinili nevažećim. . Ova se stvar sastoji u tome da se nepogrešivost pripisuje ne samo određenom slovu, već i određenom skupu ljudi koji se zove crkva i koji ima pravo da tu nepogrešivost prenese na ljude koje izaberu. Izmišljen je mali dodatak jevanđeljima, naime da je Hristos, idući na nebo, preneo na slavne ljude isključivo pravo ne samo da poučava ljude božanskoj istini (preneo je i, prema slovu jevanđeljskog stiha, pravo, koje obično se ne koristi, da bude neranjiv na zmije, razne otrove, vatru), ali i da spase ili ne spase ljude i, što je najvažnije, da to prenese na druge ljude. I čim je koncept crkve bio čvrsto uspostavljen, sve odredbe Jevanđelja koje su sprečavale izopačenost postale su nevažeće, jer je crkva bila starija od razuma, a sveto pismo priznato kao svetinja. Razum je prepoznat kao izvor zablude, a jevanđelje se tumačilo ne onako kako to zahtijeva zdrav razum, već kako su htjeli oni koji su činili crkvu. I stoga sva prethodna tri načina izopačenja religija; sveštenstvo, čuda i nepogrešivost Svetog pisma bili su priznati u punoj snazi ​​u kršćanstvu. Priznata je legitimnost postojanja posrednika između Boga i ljudi, jer je neophodnost i legitimitet posrednika prepoznala crkva; stvarnost čuda je prepoznata jer ih je nepogrešiva ​​Crkva svjedočila; Biblija je priznata kao sveta jer ju je crkva priznala. I kršćanstvo je bilo izopačeno na isti način kao i sve druge religije, s jedinom razlikom što je upravo zato što je kršćanstvo s posebnom jasnoćom proglasilo svoj temeljni stav o jednakosti svih ljudi kao sinova Božjih, bilo potrebno posebno iskriviti cjelokupno učenje u kako bi se sakrio njen osnovni položaj. I upravo to je urađeno uz pomoć koncepta crkve i to u mjeri u kojoj se to nije dogodilo ni u jednom vjerskom učenju. I zaista, nijedna religija nikada nije propovijedala takve ljude koji se jasno ne slažu s razumom i modernim znanjem i takvim nemoralnim stavovima kao što su oni koje propovijeda crkveno kršćanstvo. Da ne spominjemo sve apsurde Starog zavjeta, poput stvaranja svjetlosti prije sunca, stvaranja svijeta prije 6.000 godina, stavljanja svih životinja u arku i raznih nemoralnih gadosti, kao što je zapovijed o ubijanja djece i čitavog stanovništva po Božjem nalogu, a da ne govorimo o tom apsurdu, sakramentu za koji je i Voltaire rekao da je bilo i ima svakakvih apsurdnih vjerskih učenja, ali nikada nije bilo onog u kojem bi glavni vjerski čin bio jedi Boga svog - šta bi bilo besmislenije od činjenice da je Bogorodica - i majka i devojka, da se nebo otvorilo i da se odatle začuo glas, da je Hristos odleteo na nebo i sedi tamo negde sa desne strane Oče, ili da je Bog jedan i tri, a ne tri Boga, kao Brama, Višnu i Šiva, već jedan i zajedno sa tim troje. A šta bi moglo biti nemoralnije od tog strašnog učenja po kojem Bog, zao i osvetoljubiv, kažnjava sve ljude za Adamov grijeh i šalje svog sina na zemlju da ih spasi, znajući unaprijed da će ga ljudi ubiti i biti prokleti zbog it; i to da je spas ljudi od greha da se krste ili da veruju da je sve to upravo ono sto se desilo i da su sina Bozijeg ubili ljudi da spase ljude i da oni koji ne veruju u ovo Bog će ih vječno mučiti. Dakle, ne govoreći o onome što neki smatraju dodatkom glavnim dogmama ove religije, kao što su sva vjerovanja u različite mošti, ikone različite Bogorodice, molbene molitve upućene različitim svecima, ovisno o njihovoj specijalnosti, da i ne govorimo o doktrini predestinacije protestanata - najuniverzalnije utemeljene osnove ove religije, uspostavljene nikejskim simbolom, toliko su apsurdne i nemoralne i dovedene u toliku kontradikciju sa uobičajenim ljudskim osjećajem i razumom da ljudi ne mogu vjerovati u njih. Ljudi mogu usnama da ponavljaju dobro poznate riječi, ali ne mogu vjerovati u nešto što nema značenje. Možete reći usnama: Vjerujem da je svijet stvoren prije 6000 godina, ili možete reći: Vjerujem da je Krist odleteo na nebo i sjeo zdesna Ocu; ili da je Bog jedan, au isto vrijeme tri; ali u sve ovo niko ne može vjerovati, jer ove riječi nemaju nikakvog smisla. I stoga, ljudi našeg svijeta koji ispovijedaju izopačeno kršćanstvo zapravo ne vjeruju ni u što. I to je posebnost našeg vremena.

Ljudi našeg vremena ne vjeruju ni u što, a u isto vrijeme, prema lažnoj definiciji vjere, koju su preuzeli iz Poslanice Jevrejima, pogrešno pripisanoj Pavlu, zamišljaju da imaju vjeru. Vjera je, prema ovoj definiciji, ostvarenje (ύπόσταις) onoga što se očekuje i povjerenje (έλεγχος) nevidljivog. Ali, da ne govorimo o činjenici da vjera ne može biti ostvarenje onoga što se očekuje, budući da je vjera stanje duha, a ostvarenje očekivanog je vanjski događaj, vjera takođe nije povjerenje u nevidljivo, jer ovo povjerenje , kako se navodi u daljem objašnjenju, zasniva se na povjerenju u svjedočanstvo istine; povjerenje i vjera su dva različita pojma. Vjera nije nada i nije povjerenje, već je posebno stanje duha. Vjera je čovjekova svijest o svom položaju u svijetu, koji ga obavezuje na određene radnje. Čovek postupa u skladu sa svojom verom, ne zato što, kako se kaže u katekizmu, veruje u nevidljivo kao u vidljivo, i ne zato što se nada da će dobiti ono što očekuje, već samo zato što je odredio svoj položaj u svetu. , on se prirodno ponaša u skladu sa ovim stavom. Dakle, zemljoradnik obrađuje zemlju, a moreplovac kreće na more ne zato što, kako se kaže u katekizima, obojica vjeruju u nevidljivo ili se nadaju da će dobiti nagradu za svoju djelatnost (ta nada postoji, ali ih ne vodi), već zato što ovu aktivnost smatraju svojim pozivom. Religiozni vjernik radi istu stvar na poznat način ne zato što vjeruje u nevidljivo ili očekuje nagradu za svoje aktivnosti, već zato što, shvativši svoj položaj u svijetu, prirodno djeluje u skladu s tim položajem. Ako je neko svoj položaj u društvu odredio time što je radnik, ili zanatlija, ili činovnik, ili trgovac, onda smatra da je potrebno da radi i radi kao radnik, kao zanatlija, kao činovnik ili trgovac. Na isti način, osoba općenito, koja je na ovaj ili onaj način odredila svoj položaj u svijetu, neizbježno i prirodno djeluje u skladu s ovom definicijom (ponekad čak ni definicija, već nejasna svijest). Tako, na primjer, osoba, koja je odredila svoj položaj u svijetu činjenicom da je član Božijeg izabranog naroda, koji, da bi uživao zaštitu Božiju, mora ispuniti zahtjeve ovog Boga, živjet će u na način da se ovi zahtjevi ispune; druga osoba, određujući svoj položaj činjenicom da je prolazila i prolazi kroz razne oblike postojanja i da od njegovih postupaka manje-više zavisi njegova bolja ili lošija budućnost, u životu će se rukovoditi ovom svojom definicijom; a ponašanje treće osobe, koja je odredila svoju poziciju činjenicom da je on nasumična kombinacija atoma, na kojoj se na neko vrijeme rasplamsala svijest, mora zauvijek uništiti, biće drugačije od prva dva. Ponašanje ovih ljudi biće potpuno drugačije, jer su oni drugačije definisali svoj stav, odnosno drugačije veruju. Vjera je isto što i religija, samo s tom razlikom što pod riječju religija podrazumijevamo pojavu koja se promatra izvana, dok pod vjerom nazivamo istu pojavu koju osoba doživljava u sebi. Vjera je čovjekov svjestan odnos prema beskonačnom svijetu iz kojeg slijedi pravac njegovog djelovanja. I zato, prava vjera nikada nije nerazumna, nije u skladu sa postojećim znanjem, a njeno svojstvo ne može biti natprirodnost i besmislenost, kako oni misle i kako je to izrazio otac crkve, govoreći: credo quia absurdum. [Vjerujem jer je smiješno]. Naprotiv, izjave prava vera, iako se ne mogu dokazati, ne samo da nikada ne sadrže ništa suprotno razumu i nesaglasno sa znanjem ljudi, već uvijek objašnjavaju ono što se u životu bez načela vjere čini nerazumnim i kontradiktornim. Tako, na primjer, drevni Jevrej, koji je vjerovao da postoji vrhovno vječno, svemoćno biće koje je stvorilo svijet, zemlju, životinje i ljude, itd. i obećao da će patronizirati svoj narod ako ljudi ispune njegov zakon, ne vjeruje u šta -ili nerazumno, u suprotnosti sa njegovim znanjem, ali naprotiv, ovo verovanje mu je objasnilo mnoge već neobjašnjive pojave života. Na isti način Hindus, koji vjeruje da su naše duše bile u životinjama i da će, prema našem dobrom ili lošem životu, preći u više životinje, ovom vjerom objašnjava sebi mnoge pojave koje su inače neshvatljive. Isto je i sa osobom koja smatra da je život zlo, a cilj života je mir koji se postiže uništavanjem želja. On ne vjeruje u nešto nerazumno, već, naprotiv, u nešto što njegov pogled na svijet čini razumnijim nego što je bio bez te vjere. Tako je i sa pravim kršćaninom, koji vjeruje da je Bog duhovni otac svih ljudi i da se najviše dobro čovjeku postiže kada prizna svoje sinovstvo Bogu i bratstvo svih ljudi među sobom. Sva ova uvjerenja, čak i ako se ne mogu dokazati, nisu sama po sebi nerazumna, već, naprotiv, daju razumnije značenje životnim pojavama koje bez ovih uvjerenja izgledaju nerazumno i kontradiktorno. Osim toga, sva ova uvjerenja, koja određuju poziciju osobe u svijetu, neizbježno zahtijevaju određene radnje koje odgovaraju ovoj poziciji. I stoga, ako religijsko učenje potvrđuje besmislene tvrdnje koje ništa ne objašnjavaju, već samo dodatno zbunjuju shvaćanje života, onda to nije vjera, već njena izopačenost koja je već izgubila glavna svojstva prave vjere. I ne samo da ljudi našeg vremena nemaju tu vjeru, nego ni ne znaju šta je to, a pod vjerom podrazumijevaju ili ponavljanje usnama ono što im je dato kao suština vjere, ili izvođenje rituala koji pomažu dobiju ono što žele, kao što ih crkveno kršćanstvo tome uči.

Ljudi našeg svijeta žive bez ikakve vjere. Jedan dio naroda, obrazovana, bogata manjina, oslobođena crkvene indoktrinacije, ne vjeruje ni u šta, jer svaku vjeru smatra ili glupošću, ili samo korisnim oruđem za dominaciju masama. Ogromna siromašna, neobrazovana većina, uz nekoliko izuzetaka ljudi koji istinski vjeruju, dok su pod utjecajem hipnoze, misle da vjeruju u ono što im je usađeno pod krinkom vjere, ali to nije vjera, jer ne samo da ne objašnjava čoveku njegov položaj u svetu, već ga samo potamnjuje. Iz ove situacije i međusobnog odnosa nevjernika, lažne manjine i hipnotizirane većine, sastavljen je život našeg svijeta, koji se naziva kršćanskim. A ovaj život, kako manjine drži u svojim rukama sredstva hipnotizacije, tako i hipnotizirane većine, strašan je i u smislu okrutnosti i nemorala onih na vlasti, i ugnjetavanja i zatupljenosti velikih radnih masa. Nikada ni u jednom vremenu vjerskog opadanja nije došlo do zanemarivanja i zaborava glavnog svojstva bilo koje religije, a posebno kršćanske - ravnopravnosti ljudi - u mjeri u kojoj je to doseglo u naše vrijeme. Glavni razlog strašne okrutnosti čovjeka prema čovjeku u naše vrijeme, pored nedostatka religije, je i ta suptilna složenost života, koja od ljudi skriva posljedice njihovih postupaka. Koliko god okrutni bili Atilas, Džingis Kan i njihov narod, ali kada su oni sami ubijali ljude licem u lice, proces ubijanja je za njih trebao biti neugodan, a posljedice ubijanja bile su još neugodnije: krici rođaka, prisustvo leševa. Dakle, posljedice okrutnosti su ga ublažile. U naše vrijeme ubijamo ljude tako složenim prijenosom, a posljedice naše okrutnosti se tako pažljivo uklanjaju i skrivaju od nas da nema utjecaja koji sputavaju okrutnost, a okrutnost jednih ljudi prema drugima se povećava i povećava i dostigla je granice našeg vremena, do kojih nikada ranije nije stigla. Mislim da ako je u naše vreme ne samo priznati zlikovac Neron, već najobičniji biznismen, hteo da napravi baru od ljudske krvi da bi se, po naredbi učenih lekara, u njoj kupali bolesni bogataši, mogao lako urediti to je stvar, samo kada bi to uradio u pristojnim prihvaćenim oblicima, odnosno ne bi tjerao ljude da puštaju krv, već bi ih doveo u takav položaj da ne mogu bez nje, i, osim toga pozivali bi sveštenstvo i naučnike, od kojih bi prvi osveštali novi ribnjak, kao što osveštavaju topove, puške, zatvore, vešala, a ovi bi tražili dokaz o neophodnosti i zakonitosti takve ustanove, kao što su tražili dokaz o neophodnosti ratova i javnih kuća. Osnovno načelo svake religije - jednakost ljudi među sobom - je u tolikoj mjeri zaboravljeno, napušteno i zatrpano svakojakim apsurdnim dogmama ispovijedane religije, au nauci upravo ta nejednakost u tolikoj mjeri - u obliku borbe za opstanak i opstanak sposobnijih (najsposobnijih) - prepoznaje se neophodan uslovživota - da se uništavanje miliona ljudskih života za korist vladajuće manjine smatra najčešćim i neophodnim fenomenom života i stalno se sprovodi. Ljudi našeg vremena ne mogu se zasititi tih briljantnih, n. bez presedana, kolosalan napredak tehnologije u 19. veku. Nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo takvog materijalnog uspeha, odnosno ovladavanja silama prirode, kao što je to bilo u 19. veku. Ali nema sumnje da nikada u istoriji nije bilo primjera tako nemoralnog života, oslobođenog bilo kakvih sila koje sputavaju životinjske težnje čovjeka, kao onaj kojim živi naše kršćansko čovječanstvo, sve više okoštavajući. Materijalni uspjeh koji je postignut ljudi XIX vek, zaista sjajan; ali ovaj uspjeh je kupovao i kupuje se takvim nepoštovanjem najelementarnijih zahtjeva morala, koje čovječanstvo nikada nije dostiglo ni u doba Džingis-kana, Atile ili Nerona. Nema spora da su armadilosi, železnica, štamparija, tuneli, fonografi, rendgenski snimci itd. Sve je to jako dobro, ali i dobro, neuporedivo dobro, kako reče Ruskin, ljudski životi kojih su sada nemilosrdno milioni ruše se da bi se stekli oklopnici, putevi, tuneli, koji ne samo da ne ukrašavaju, već unakazuju život. Na to obično kažu da su već izmišljeni i da će na kraju biti izmišljeni uređaji u kojima ljudski životi neće biti upropašteni kao sada, ali to nije istina. Osim ako ljudi ne smatraju sve ljude braćom, a ljudski životi se smatraju najsvetijim objektom, koji ne samo da se ne može narušavati, već se izdržavanje smatra prvom, hitnom obavezom – odnosno ako se ljudi ne odnose vjerski, oni Uvek će uništavati jedni druge živote za svoju ličnu korist. Nijedna budala ne bi pristala da potroši hiljade ako može postići isti cilj trošenjem stotinu, plus nekoliko ljudskih života u njegovoj moći. U Čikagu, otprilike isti broj ljudi svake godine biva smrvljen od strane željeznica. A vlasnici puta, sasvim opravdano, ne rade takve adaptacije koje ne bi vršile pritisak na ljude, računajući da je godišnja isplata nastradalima i njihovim porodicama manja od procenta iznosa potrebnog za takve adaptacije. Vrlo je moguće da će ljudi koji uništavaju ljudske živote za svoju korist biti osramoćeni od strane javnog mnjenja ili primorani da se prilagode. Ali ako su ljudi nereligiozni i rade svoj posao pred ljudima, a ne pred Bogom, onda će, napravivši na jednom mjestu uređaje koji štite živote ljudi, u drugom slučaju opet koristiti ljudske živote kao najisplativiji materijal u pitanju profit. Lako je osvojiti prirodu i napraviti željeznice, parobrode, muzeje itd., ako ne poštedite ljudske živote. Egipatski kraljevi su bili ponosni na svoje piramide, a mi im se divimo, zaboravljajući na milione života robova izgubljenih tokom ovih konstrukcija. Divimo se i našim palatama na izložbama, armadilosima, okeanskim telegrafima, zaboravljajući na to. šta plaćamo za sve ovo? Na sve ovo mogli bismo biti ponosni samo da se sve radi slobodno slobodni ljudi, ne robovi. Kršćanski narodi su pokorili i pokorili američke Indijance, Indijance, Afrikance, a sada osvajaju i pokoravaju Kineze i ponose se time. Ali ta osvajanja i osvajanja ne nastaju zato što su hrišćanski narodi duhovno viši od pokorenih naroda, već, naprotiv, zato što su duhovno neuporedivo niži od njih. O Hindusima i Kinezima da i ne govorimo, a Zului su imali i imaju bilo kakva vjerska, obavezna pravila, koja su propisivala određene radnje i zabranjivala druge; naši hrišćanski narodi nemaju. Rim je osvojio cijeli svijet kada je postao slobodan od svake religije. Ista stvar, samo u većoj meri, sada se dešava sa hrišćanskim narodima. Svi su u istim uslovima odsustva religije i stoga su, uprkos unutrašnjem razdoru, svi ujedinjeni u jednu saveznu banditsku bandu, u kojoj se krađa, pljačka, razvrat, ubijanje pojedinaca i masa obavlja ne samo bez imalo kajanja, ali sa najvećom samozadovoljstvom, kao što se dogodilo pre neki dan u Kini. Jedni ne vjeruju ni u šta i ponose se time, drugi se pretvaraju da vjeruju u ono što narodu usađuju za vlastitu korist, pod krinkom vjere, a treći - velika većina, cijeli narod - prihvataju kao vjeru indoktrinacije pod kojom se nalaze, i ropski se pokoravaju svemu što od njih zahtijevaju njihovi vladajući i nevjerujući inspiratori. A ovi inspiratori traže isto što i svi Neroni, pokušavajući da nečim popune prazninu svojih života - zadovoljenje svog ludog, razilazećeg luksuza na sve strane. Luksuz se ne dobija ničim drugim osim porobljavanjem ljudi; a čim dođe do porobljavanja, luksuz se povećava; a povećanje luksuza neminovno povlači povećanje porobljavanja, jer samo gladni, hladni, vezani za potrebe ljudi mogu čitavog života raditi ono što im nije potrebno, već samo za zabavu svojih vladara.

U VI poglavlju knjige Postanka nalazi se promišljeno mjesto u kojem pisac Biblije kaže da je Bog prije potopa, vidjevši da je duh koji je dao ljudima da mu služe, ljudi sve to iskoristili da služe svojim meso, toliko se naljutio na ljude, da se pokajao što ih je stvorio, i prije nego što potpuno uništi ljude, odlučio je skratiti život ljudima na 120 godina. Upravo to, zbog čega se, prema Bibliji, Bog naljutio i skratio im živote, sada se dogodilo ljudima našeg kršćanskog svijeta. Razum je moć ljudi koja određuje njihov stav prema svijetu; a pošto je odnos svih ljudi prema svetu isti, onda uspostavljanje ovog odnosa, odnosno religije, spaja ljude. Jedinstvo ljudi im daje najviše dobro, i fizičko i duhovno, koje im je dostupno. Savršeno jedinstvo je u savršenom višem umu, i stoga je savršeno dobro ideal kojem čovječanstvo teži; ali svaka religija koja ljudima određenog društva na isti način odgovara na njihova pitanja šta je svijet i šta su oni, ljudi, na ovom svijetu – povezuje ljude među sobom i samim tim ih približava ostvarenju dobra. Kada se um odvlači od svoje karakteristične aktivnosti – uspostavljanja svog odnosa prema Bogu i aktivnosti u skladu s tim odnosom? - je usmjeren ne samo na služenje svom tijelu i ne samo na zlu borbu sa ljudima i drugim stvorenjima, već i na opravdavanje ovog svog lošeg života, suprotno svojstvima i svrsi čovjeka, tada nastaju one strašne nesreće od kojih većina sada pati ljudi, a država u kojoj se povratak razumnom i dobrom životu čini gotovo nemogućim. Pagani, ujedinjeni među sobom najgrubljim religijskim učenjem, mnogo su bliži svijesti istine nego navodno kršćanski narodi našeg vremena, koji žive bez ikakve religije i među kojima su najnapredniji ljudi uvjereni i nadahnjuju druge da religija nije potrebno, da je mnogo bolje živjeti bez ikakve religije. Među paganima mogu biti ljudi koji će, uviđajući nesklad između svoje vjere i povećanog znanja i zahtjeva svog uma, razviti ili usvojiti vjersko učenje koje će biti u skladu s duhovnim stanjem naroda, kojem su njihovi sunarodnici i sunarodnici religiozni će se pridružiti. Ali ljudi našeg svijeta, od kojih jedni gledaju na religiju kao na oruđe za vladanje ljudima, drugi smatraju da je religija glupost, a treći - cijela ogromna većina ljudi - pod utjecajem grube obmane, misle da oni imaju pravu religiju - postaju neprobojni za svaki pokret naprijed i bliži istini. Ponosni na svoja poboljšanja koja su neophodna za tjelesni život, i na svoja prefinjena, besposlena nagađanja, s ciljem da dokažu ne samo svoju ispravnost, već i svoju superiornost nad svim narodima u svim vekovima istorije, oni stagniraju u svom neznanju i nemoralu, u potpunosti uvjerenje da stoje na takvoj visini do koje čovječanstvo nikada prije nije dostiglo, i da ih svaki korak naprijed na putu neznanja i nemorala uzdiže na još veću visinu prosvjetljenja i napretka. U ljudskoj prirodi je da uspostavi saglasnost između svojih tjelesnih – fizičkih i mentalnih – duhovnih aktivnosti. Čovjek ne može biti miran dok ne uspostavi ovaj dogovor na ovaj ili onaj način. Ali ovaj sporazum je uspostavljen na dva načina. Jedan je kada osoba svojim umom odlučuje o neophodnosti ili poželjnosti određene radnje ili radnji, a zatim postupa u skladu sa odlukom razuma, a drugi način je kada osoba čini radnje pod uticajem osećanja i tada dolazi do mentalno objašnjenje ili opravdanje za njih. Prvi način usklađivanja djelovanja s razumom karakterističan je za ljude koji ispovijedaju bilo koju religiju i na osnovu njenih odredbi znaju koje radnje trebaju, a koje ne bi trebali činiti. Drugi metod je karakterističan prvenstveno za nereligiozne ljude koji nemaju zajedničke osnove utvrditi dostojanstvo svojih postupaka i stoga uvijek uspostaviti saglasnost između svog razuma i svojih postupaka, ne podređujući svoje postupke razumu, već činjenicom da, počinivši djelo na osnovu privlačnosti osjećaja, onda koriste razum da opravdaju svoje postupke. Religiozna osoba, znajući šta je dobro ili loše u svojim aktivnostima i aktivnostima drugih ljudi i zašto je jedno dobro, a drugo loše, ako vidi kontradikciju između zahtjeva svog uma i postupaka sebe i drugih ljudi, onda koristi sve napore svog uma da pronađe način da otkloni ove kontradikcije, odnosno nauči na najbolji mogući način uskladite svoje postupke sa zahtjevima vašeg uma. Nereligiozna osoba, koja nema smjernice za određivanje dostojanstva postupaka, bez obzira na njihovu prijatnost, prepuštajući se privlačnosti svojih osjećaja, najrazličitijih i često kontradiktornih, nehotice upada u kontradikcije; zapadajući u kontradikcije, pokušava ih razriješiti ili sakriti manje ili više složenim i inteligentnim, ali uvijek lažnim rasuđivanjem. I stoga, dok je razmišljanje religioznih ljudi uvijek jednostavno, nekomplicirano i istinito, mentalna aktivnost nereligioznih ljudi postaje posebno rafinirana, složena i lažljiva. Uzet ću najčešći primjer. Čovek je prepušten razvratu, odnosno razvratan je, vara svoju ženu ili se, ne oženivši se, odaje razvratu. Ako je religiozna osoba, zna da je to loše, i sva aktivnost njegovog uma usmjerena je na pronalaženje sredstava da se oslobodi svog poroka: da nema kontakta sa bludnicima i bludnicama, da poveća posao, da organizuje grubi život za sebe, da ne dozvoli sebi da gleda na žene kao na objekte požude itd. A sve je to vrlo jednostavno i svima razumljivo. Ali ako je izopačena osoba nereligiozna, onda odmah dolazi sa raznim objašnjenjima zašto je jako dobro voljeti žene. I tu počinju svakakva najsloženija i najlukavija, istančana razmatranja o stapanju duša, o ljepoti, o slobodi ljubavi itd., koja što više šire, to više zamagljuju stvar i skrivaju ono što je potrebno. Ista stvar se događa i za nereligiozne ljude u svim područjima djelovanja i mišljenja. Da bi se sakrile unutrašnje kontradikcije, akumulira se složeno, sofisticirano rasuđivanje koje, puneći um svim vrstama nepotrebnog smeća, odvlači pažnju ljudi od onoga što je važno i bitno i daje im priliku da zaglave u laži u kojoj ljudi našeg svijeta živite a da to ne primetite. „Ljudi su više voleli tamu nego svetlost, jer su njihova dela bila zla“, kaže Jevanđelje. „Jer svaki koji čini zlo mrzi svjetlost i ne dolazi k svjetlosti, da se ne bi razotkrila njegova djela, jer su zla.” I zato su ljudi našeg svijeta, zbog nedostatka religije, uredivši sebi najsuroviji, životinjski, nemoralni život, donijeli složenu, rafiniranu, dokonu aktivnost uma, koja skriva zlo ovoga života, do takvog stepena nepotrebnih komplikacija i konfuzije da je većina ljudi potpuno izgubila sposobnost da vidi razliku između dobra i zla, laži i istine. Za ljude našeg svijeta ne postoji nijedno pitanje kojem bi mogli pristupiti direktno i jednostavno: sva pitanja – ekonomska, državna vanjska i unutrašnja, politička, diplomatska, naučna, da ne govorimo o filozofskim i vjerskim pitanjima, postavljaju se tako vještački netačno. i zato su obavijeni tako debelim velom složenog, nepotrebnog rasuđivanja, suptilnih izobličenja pojmova i reči, sofizama, sporova, da sva razmišljanja o takvim pitanjima kruže na jednom mestu, ne zahvatajući ništa, i, kao točak bez remena za prenos , ne vodi ničemu osim jedinom cilju zbog kojeg nastaju, da od sebe i od ljudi sakriju zlo u kojem žive i koje čine.

U svim oblastima takozvane nauke našeg vremena postoji jedna te ista osobina koja čini besposlenim sve napore umova ljudi, usmerene na istraživanje različitih oblasti znanja. Ova osobina je da sva naučna istraživanja našeg vremena zaobilaze suštinsko pitanje koje zahtijeva odgovor i istražuje sekundarne okolnosti čije proučavanje nikuda ne vodi i postaje sve zbunjenije što se dalje nastavlja. Drugačije ne može biti u nauci koja predmete proučava nasumično, a ne prema zahtjevima religijskog pogleda na svijet, koji određuje šta i zašto treba proučavati, što dolazi prije, a što poslije. Tako, na primjer, u sada modernom pitanju sociologije ili političke ekonomije, čini se da postoji samo jedno pitanje: zašto i zašto neki ljudi ne rade ništa, a drugi rade za njih? (Ako postoji još jedno pitanje, zbog čega ljudi rade odvojeno, mešajući se jedni u druge, a ne zajedno, zajedno, što bi bilo isplativije, onda je ovo pitanje uključeno u prvo. Neće biti nejednakosti, neće biti borba.) Čini se da postoji samo ovo jedno pitanje, ali nauka ni ne pomišlja da ga postavi i odgovori na njega, već svoje rasuđivanje počinje izdaleka i vodi ga tako da ni u kom slučaju njeni zaključci ne mogu da razreše ili doprinesu do rješenja glavnog pitanja. Počinje rasuđivanje o onome što je bilo i što jeste, a ovo prošlost i postojanje se smatra nečim nepromjenjivim kao što je tok nebeskih tijela, izmišljaju se apstraktni koncepti vrijednosti, kapitala, profita, kamata i odvija se složena igra. stotinu godina umovi ljudi koji se svađaju među sobom. U suštini, pitanje se rješava vrlo lako i jednostavno. Njeno rešenje je da, pošto su svi ljudi braća i jednaki jedni drugima, onda svako mora da radi sa drugima onako kako želi da se radi sa njim, i da je stoga cela poenta u rušenju lažnog verskog zakona i restauraciji onaj istinski. Ali progresivni ljudi kršćanskog svijeta ne samo da ne prihvataju ovu odluku, već, naprotiv, pokušavaju da sakriju mogućnost takvog rješenja od ljudi i za to se upuštaju u onu besposlenu špekulaciju koju nazivaju naukom. Ista stvar se dešava i u pravnom polju. Čini se da je jedno značajno pitanje zašto postoje ljudi koji sebi dozvoljavaju da vrše nasilje nad drugim ljudima, pljačkaju ih, zatvaraju, pogubljuju, šalju u rat i još mnogo toga. Rješenje problema je vrlo jednostavno ako ga posmatramo sa jedine tačke gledišta primjerenog pitanju – vjerskog. Sa vjerske tačke gledišta, čovjek ne može i ne smije vršiti nasilje nad svojim bližnjima, pa je za rješavanje ovog pitanja potrebna jedna stvar: uništiti sva praznovjerja i sofizme koji dopuštaju nasilje i jasno usaditi ljudima vjerska načela koja isključuju mogućnost nasilja. Ali napredni ljudi ne samo da to ne rade, već koriste sve trikove svog uma da sakriju od ljudi mogućnost i neophodnost ove dozvole. Oni pišu brdo knjiga o raznim pravima - građanskim, krivičnim, policijskim, crkvenim, finansijskim itd. i izlažu i argumentuju o tim temama, potpuno uvereni da rade ne samo koristan, već i veoma važan posao. Na pitanje zašto ljudi, budući da su suštinski jednaki, mogu suditi, prisiljavati, pljačkati i pogubiti druge, ne samo da ne odgovaraju, već ne priznaju njegovo postojanje. Prema njihovom učenju, ispada da to nasilje ne čine ljudi, već nešto apstraktno što se zove država. Na potpuno isti način, učeni ljudi našeg vremena ignorišu i prešućuju suštinska pitanja i skrivaju unutrašnje kontradikcije u svim oblastima znanja. U istorijskom znanju postoji samo jedno suštinsko pitanje: kako je živeo radni narod, odnosno 999/1000 čitavog čovečanstva? I nema privida odgovora na ovo pitanje, ovo pitanje ne postoji, a brdo knjiga je napisano od strane istoričara jednog pravca o tome kako je Luj XI imao bol u stomaku, koje su gadne stvari uradile Elizabeta Engleska i Jovan IV, i ko su bili ministri i koje su pjesme pisali i komedije pisaca za zabavu ovih kraljeva i njihovih ljubavnica i ministara. O tome kakav je bio kraj, u kome su ljudi živeli, čime su se hranili i trgovali, i kakvu su odeću nosili, uopšte, pišu istoričari drugačijeg smera, o svemu što nije moglo da utiče na život naroda. ljudi, ali je bila posljedica njihove religije, što je priznato istoričarima ove kategorije je posljedica hrane i odjeće koju ljudi konzumiraju. Međutim, odgovor na pitanje kako je prije živio radni narod može dati samo priznavanje vjere kao neophodnog uslova za život naroda, te stoga odgovor leži u proučavanju onih religija koje su ljudi ispovijedali i što je ljude dovelo u položaj u kojem su se našli . U prirodno-istorijskom znanju, čini se, nije bilo posebne potrebe da se zamagljuje zdrav razum ljudi; ali čak i ovdje, prema načinu razmišljanja koji je usvojila nauka našeg vremena, umjesto najprirodnijih odgovora na pitanje šta je i kako je podijeljen svijet živih bića, biljaka i životinja, postoje prazni, nejasni i potpuno beskorisno brbljanje, usmjereno uglavnom protiv biblijska istorija stvaranja svijeta, o tome kako su nastali organizmi, koji zapravo nikome nisu potrebni, i nemoguće ih je znati, jer će nam ovo porijeklo, kako god ga objašnjavali, uvijek biti skriveno u beskonačnom vremenu i prostoru. I na ove teme su izmišljene teorije i prigovori i dopune teorijama koje čine milione knjiga, a neočekivani zaključak iz kojih je jedan, da je zakon života, kojem se čovjek mora povinovati, borba za postojanje. Štaviše, primijenjene nauke, kao što su tehnologija i medicina, zbog nedostatka vjerskog vodećih principa, nesvjesno odstupaju od razumne svrhe i dobijaju lažna uputstva. Dakle, sva tehnologija nije usmjerena na olakšavanje rada ljudi, već na poboljšanja koja su potrebna samo bogatim klasama, dalje odvajajući bogate od siromašnih, gospodare od robova. Ako koristi od ovih izuma i poboljšanja, njihova zrna, dopiru do masa, to nije zato što su namijenjeni ljudima, već samo zato što se po svojoj prirodi ne mogu sakriti od ljudi. Isto je i sa medicinskom naukom, koja je u svom pogrešnom pravcu dostigla tačku da je dostupna samo bogatim klasama; narodne mase, zbog svog načina života i siromaštva i zbog zanemarivanja glavnih pitanja poboljšanja života siromašnih, mogu je koristiti u tolikim količinama i pod takvim uslovima da ova pomoć samo jasnije pokazuje odstupanje medicinske nauke od svoje svrhe. Ono što je najupečatljivije je izbjegavanje fundamentalnih pitanja i njihovo iskrivljavanje u onome što se u naše vrijeme naziva filozofijom. Čini se da postoji jedno pitanje koje filozofija mora riješiti: šta da radim? A na ovo pitanje, čak i da je bilo odgovora u filozofiji kršćanskih naroda, iako povezani s najvećom nepotrebnom zabunom, kao što su to bili kod Spinoze, Kanta u njegovoj kritici praktičnog razuma, kod Šopenhauera, posebno kod Rusoa, ti odgovori su ipak bili tamo . Ali unutra U poslednje vreme, još od vremena Hegela, koji je sve postojeće priznavao kao racionalno, postavlja se pitanje: šta da se radi? povlači se u pozadinu, filozofija svu svoju pažnju usmerava na proučavanje onoga što postoji i podvodi to pod unapred konstruisanu teoriju. Ovo je prvi korak prema dolje. Drugi korak, koji još niže spušta ljudsku misao, jeste prepoznavanje kao osnovnog zakona borbe za postojanje samo zato što se ta borba može uočiti kod životinja i biljaka. Prema ovoj teoriji, vjeruje se da je smrt najslabijih zakon u koji se ne treba miješati. Konačno, počinje treća faza, na kojoj dječačku originalnost poluludog Ničea, koja čak i ne predstavlja ništa integralno i koherentno, neke skice nemoralnih, neutemeljenih misli, progresivni ljudi prepoznaju kao posljednju riječ filozofske nauke. Kao odgovor na pitanje: šta učiniti? Već direktno kaže: živi za svoje zadovoljstvo, ne obraćajući pažnju na živote drugih ljudi. Ako bi iko sumnjao u strašnu omamljenost i bestijalnost do koje je došlo kršćansko čovječanstvo u naše vrijeme, onda, da ne spominjemo najnovije burske i kineske zločine, koje je branilo sveštenstvo i priznavali kao podvige od svih moćnika svijeta, izuzetni Sam uspjeh Nietzscheovih spisa može poslužiti kao dokaz ovog nepobitnog dokaza. Pojavljuju se nekoherentni, najvulgarnije djelotvorni spisi megalomanskog, živahnog, ali ograničenog i abnormalnog Nijemca. Ovi spisi, ni po talentu ni po temeljnosti, nemaju pravo na pažnju javnosti. Takvi spisi, ne samo u doba Kanta, Leibniza, Humea, nego i prije 50 godina, ne samo da ne bi privukli pažnju, nego se ne bi mogli pojaviti. U naše vrijeme, svo takozvano obrazovano čovječanstvo divi se glupostima gospodina Nietzschea, osporava ih i objašnjava, a njegova djela se objavljuju na svim jezicima u nebrojenim primjercima. Turgenjev je duhovito rekao da ima i obrnuto zajedničkim mjestima, koje često koriste osrednji ljudi koji žele privući pažnju. Svi znaju, na primjer, da je voda mokra, i odjednom osoba ozbiljnog pogleda kaže da je voda suha, nije led, nego je voda suha, i takva izjava izrečena s povjerenjem privlači pažnju. Na isti način, čitav svijet zna da se vrlina sastoji u suzbijanju strasti, u samoodricanju. To ne zna samo kršćanstvo, sa kojim Niče navodno ratuje, već je to vječni vrhovni zakon, do kojeg je doraslo cijelo čovječanstvo u bramanizmu, budizmu, konfucijanizmu i u staroj perzijskoj religiji. I odjednom se pojavljuje čovjek koji izjavljuje da je uvjeren da su samoodricanje, krotkost, poniznost, ljubav sve poroci koji uništavaju čovječanstvo (misli na kršćanstvo, zaboravljajući sve druge religije). Jasno je da je takva izjava na prvu zbunjujuća. Ali, razmislivši malo i ne pronašavši u eseju nikakve dokaze o ovoj čudnoj poziciji, svaki razuman čovjek bi trebao baciti takvu knjigu i začuditi se činjenici da u naše vrijeme nema takve gluposti koja ne bi našla izdavača. Ali to nije slučaj s Nietzscheovim knjigama. Većina ljudi, navodno prosvijećenih, ozbiljno ispituje teoriju nadčovječanstva, prepoznajući njenog autora kao velikog filozofa, nasljednika Descartesa, Leibniza i Kanta. A sve se događa zato što su većini navodno prosvijećenih ljudi našeg vremena odvratni podsjetnici na vrlinu, na njenu glavnu osnovu - samoodricanje, ljubav, koja sputava i osuđuje njihov životinjski život, i radosno je barem nekako susresti , čak i glupo, nesuvislo je izrazio to učenje o egoizmu, okrutnosti, potvrđivanju svoje sreće i veličine na životima drugih ljudi koje žive.

Hristos je zamerio farisejima i književnicima što su uzeli ključeve kraljevstva nebeskog i nisu ušli u sebe i nisu pustili druge. Učeni pisari našeg vremena sada rade istu stvar: ovi ljudi su uzeli ključeve u naše vrijeme, ne carstvo nebesko, nego prosvjetljenje, i sami ne ulaze, i ne puštaju druge. Sveštenici i sveštenici su raznim obmanama i hipnozama nadahnjivali ljude da kršćanstvo nije učenje koje propovijeda jednakost svih ljudi i samim tim uništava cijeli sadašnji paganski sistem života, već da ga, naprotiv, podržava, propisuje da se ljudi kao zvijezde razlikuju jedni od drugih prijatelj, propisuje da se prizna da je svaka vlast od Boga i da joj se bespogovorno pokorava, nadahnjuje općenito potlačene ljude da je njihov položaj od Boga i da to moraju podnijeti krotko i ponizno i pokoriti se onim tlačiteljima koji ne samo da mogu biti krotki i ponizni, već moraju, ispravljajući druge, poučavati, kažnjavati - poput careva, kraljeva, papa, biskupa i svih vrsta vremenitih i duhovnih vlasti - i živjeti u sjaju i luksuzu, koji njihovi podređeni dužni su im pružiti. Vladajuće klase, zahvaljujući ovom lažnom učenju, koje snažno podržavaju, vladaju narodom, tjerajući ga da služi svojoj besposlici, raskoši i porocima. U međuvremenu, jedini ljudi, naučnici, koji su se oslobodili hipnoze i koji su jedini mogli spasiti narod od ugnjetavanja i koji kažu da to žele, umjesto da urade ono što bi mogli postići ovaj cilj, rade upravo suprotno, zamišljajući da služe ljudi sa ovim. Činilo bi se da bi ti ljudi, iz najpovršnijeg posmatranja onoga čime se prvenstveno bave oni koji drže narod na vlasti, mogli shvatiti šta pokreće i šta drži narod u određenoj poziciji, te bi morali sve svoje snage usmjeriti na ovaj motor, ali ne samo da to ne rade, već ga smatraju potpuno beskorisnim. Čini se da ovi ljudi to ne žele vidjeti i marljivo, često iskreno radeći razne stvari za ljude, ne rade ono što je ljudima najpotrebnije. A treba samo da pogledaju koliko ljubomorno svi vlastodršci brane ovaj motor kojim vladaju nad narodima da bi shvatili kuda trebaju usmjeriti svoje napore kako bi narod oslobodili svog ropstva. Šta turski sultan štiti i do čega najviše drži? I zašto ruski car, kada dođe u grad, prije svega odlazi da se pokloni moštima ili ikonama? I zašto, uprkos svom kulturnom sjaju koji na sebe stavlja, nemački car u svim svojim govorima, usput ili ne, govori o Bogu, o Hristu, o svetosti religije, zakletvi itd. P.? Ali zato što svi znaju da njihova moć počiva na vojsci, a vojska, mogućnost postojanja vojske, počiva samo na vjeri. A ako su bogati ljudi posebno pobožni i pretvaraju se da su vjernici, idu u crkvu i svetkuju subotu, onda sve to rade uglavnom zato što im instinkt samoodržanja govori da je njihov isključivi, povoljan položaj u društvu povezan s religijom koju imaju. profess. Svi ovi ljudi često ne znaju kako se njihova moć održava vjerskom obmanom, ali iz osjećaja samoodržanja znaju gdje im je slaba tačka, na čemu počiva njihov položaj, i štite ovo mjesto prije svega. Ovi ljudi će uvijek dopuštati i dopuštali su, u određenim granicama, socijalističku, čak i revolucionarnu propagandu; nikada neće dozvoliti da se dira u vjerske temelje. I stoga, ako progresivni ljudi našeg vremena – naučnici, liberali, socijalisti, revolucionari, anarhisti – ne mogu iz istorije i psihologije da shvate šta motiviše ljude, onda bi se sa ovim jasnim iskustvom mogli uveriti da njihov motiv nije u materijalnim uslovima, već samo u religiji. Ali, začudo, naučnici, progresivni ljudi našeg vremena, koji vrlo suptilno analiziraju i razumiju uslove života naroda, ne vide ono što boli oči svojom očiglednošću. Ako ljudi koji to rade namjerno ostavljaju narod u njegovom vjerskom neznanju kako bi zadržali povoljan položaj među manjinom, onda je to strašna, odvratna obmana. Ljudi koji se tako ponašaju su upravo licemjeri koje je, više od svih ljudi, čak i koje je Krist osudio jedino od svih ljudi, osudio jer nikakva čudovišta i zlikovci nisu unijeli niti unose toliko zla u život čovječanstva kao ovi ljudi. Ako su ovi ljudi iskreni, onda je jedino objašnjenje za ovo čudno pomračenje da kao što su mase pod indoktrinacijom lažne religije, tako su i ovi navodno prosvijećeni ljudi našeg vremena pod indoktrinacijom lažne nauke, koja je odlučila da Glavni nerv kojim je oduvijek živjelo i živi čovječanstvo, njemu više nije potreban i može se zamijeniti nečim drugim.

Ova greška ili prevara pisara – obrazovanih ljudi našeg svijeta – odlika je našeg vremena, i to je razlog pogubnog stanja u kojem živi kršćansko čovječanstvo, i brutalnosti u koju sve više tone. Obično napredno obrazovanih ljudi našeg svijeta tvrde da ta lažna religijska uvjerenja koja ispovijedaju mase nisu od posebne važnosti i da to nije vrijedno toga i da nema potrebe direktno se boriti protiv njih, kao što su to ranije činili Hume, Voltaire, Rousseau i drugi. , po njihovom mišljenju, odnosno da će rasuto, nasumično znanje koje šire među ljudima automatski postići ovaj cilj, odnosno da osoba, saznavši koliko je miliona milja od Zemlje do Sunca i koji su metali u Suncu i zvezdama , prestaće da veruje u crkvene propise. U ovoj iskrenoj ili neiskrenoj izjavi ili pretpostavci postoji velika zabluda ili strašna obmana. Od prve djetinjstvo - doba koje je najpodložnije sugestijama - upravo kada učitelj ne može biti dovoljno pažljiv u onome što prenosi djetetu, usađuju mu se apsurdne i nemoralne dogme takozvane kršćanske religije, nespojive s razumom i znanjem. Oni uče dijete dogmi o Trojstvu, koja se ne uklapa u uobičajeni razum, silazak jednog od ova tri boga na zemlju radi iskupljenja ljudskog roda, njegovo uskrsnuće i uzdizanje na nebo; uče da očekuju drugi dolazak i kaznu vječnom mukom za nevjerovanje u ove dogme; Oni vas uče da se molite za svoje potrebe i još mnogo toga. A kada se svi ovi stavovi, koji se ne slažu ni sa razumom, ni sa savremenim znanjem, ni sa ljudskom savešću, neizbrisivo utisnu u prijemčivi um deteta, ono ostaje samo, ostavljajući mu da razume, koliko god može, te kontradikcije. koje proizlaze iz prihvaćenih i za njih internalizovanih, kao nesumnjiva istina, dogmi. Niko mu ne govori kako može i treba da pomiri ove kontradiktornosti. Ako teolozi pokušaju da pomire ove kontradikcije, onda ti pokušaji još više zbunjuju stvar. I malo-pomalo se čovjek navikne (u čemu ga teolozi snažno podržavaju) da se razumu ne može vjerovati i da je stoga sve na svijetu moguće i da u čovjeku nema ničega po čemu bi on sam mogao razlikovati dobro od zla i laži od istine da u najvažnijem za njega - u svojim postupcima - ne treba da se rukovodi svojim umom, već onim što mu drugi ljudi govore. Jasno je kakvu strašnu izopačenost mora proizvesti takvo obrazovanje u duhovnom svijetu čovjeka, potpomognutog i u odrasloj dobi svim sredstvima indoktrinacije, koja se neprestano provodi nad narodom uz pomoć klera. Ako se osoba jake volje velikim radom i patnjom oslobodi hipnoze u kojoj je od djetinjstva odgajana i držana u odrasloj dobi, onda izopačenost njegove duše, u koju je usađena nepovjerenje u svoj um, ne može proći bez traga, kao što ne može u fizičkom svijetu, trovanje tijela bilo kojim jakim otrovom prolazi bez ostavljanja traga. Oslobodivši se hipnoze obmane, takva osoba, mrzeći laž od koje se upravo oslobodila, prirodno će asimilirati učenje naprednih ljudi, prema kojem se svaka religija smatra jednom od glavnih prepreka kretanju čovječanstva. napred putem napretka. I savladavši ovo učenje, takva osoba će postati, kao i njegovi učitelji, ta neprincipijelna, tj. beskrupulozna osoba, vođena u životu samo svojim požudama i ne samo da sebe zbog toga ne osuđuje, već zato sebe smatra na najvišoj tački pristupačnim duhovnom razvoju čoveka. Tako će biti i sa najduhovnijima jaki ljudi. Manje jaki, iako probuđeni sumnjom, nikada neće biti potpuno oslobođeni obmane u kojoj su odgajani, i, pridruživši se raznim zamršeno ispletenim maglovitim teorijama koje treba da opravdaju apsurdnost dogmi koje su prihvatili, i izmišljajući takve, žive u područje sumnje, magle, sofizma i samoobmane, samo će doprinijeti sljepoći masa i suprotstaviti se njihovom buđenju. Većina ljudi, koji nemaju ni snage ni mogućnosti da se bore protiv sugestije koja im je izrečena, živeće i umirati generacijama, kao što sada žive, lišeni najvišeg ljudskog dobra – pravog religioznog shvatanja života, i hoće uvijek predstavlja samo pokorni instrument za one na vlasti i klase koje ga varaju. A o ovoj strašnoj obmani, napredni naučnici kažu da ona nije važna i da se ne isplati direktno boriti protiv nje. Jedino objašnjenje za takvu izjavu, ako oni koji to iskreno tvrde, jeste da su oni sami pod hipnozom lažne nauke; ako nisu iskreni, onda je to zato što napad na ustaljena uvjerenja nije isplativ i često je opasan. Na ovaj ili onaj način, u svakom slučaju, potpuno je nepravedna tvrdnja da je ispovijedanje krive vjere bezopasno ili čak nevažno, te da se stoga prosvjetljenje može širiti bez uništavanja vjerske obmane. Spas čovječanstva od njegovih nesreća je samo u oslobađanju od hipnoze u kojoj ga sveštenici drže, kao i od one u koju ga uvode naučnici. Da biste nešto usuli u posudu, prvo je morate isprazniti od onoga što sadrži. Isto tako, potrebno je ljude osloboditi obmane u kojoj se drže, kako bi mogli da asimiliraju pravu religiju, odnosno ispravan odnos prema početku svega - prema Bogu, koji odgovara razvoju čovječanstva - i smjernice aktivnosti koje proizlaze iz ovog stava.

„Ali postoji li prava religija? Sve religije su beskrajno različite, i mi nemamo pravo nijednu nazivati ​​istinitom samo zato što više odgovara našem ukusu”, reći će ljudi koji religije u svojim vanjskim oblicima smatraju nekakvom bolešću od koje se osjećaju oslobođeni, ali od koje su pate i drugi ljudi. Ali to nije istina: religije su različite po svojim vanjskim oblicima, ali su sve iste u svojim osnovnim principima. I upravo ti temeljni principi svih religija čine onu pravu religiju, koja je jedina u našem vremenu svojstvena svim ljudima i čije asimiliranje jedino može spasiti ljude od njihovih nesreća. Čovječanstvo već dugo živi i kao što je sukcesivno razvijalo svoje praktične stečevine, nije moglo a da ne razvije one duhovne principe koji su činili temelje njegovog života, i pravila ponašanja koja iz njih proizlaze. Činjenica da ih slijepi ne vide ne dokazuje da oni ne postoje. Takva zajednička religija našeg vremena za sve ljude nije samo jedna religija sa svim svojim posebnostima i iskrivljenjima, već religija koja se sastoji od onih religijskih stavova koji su isti u svim raširenim i nama poznatim religijama, koje ispovijeda više od 9/ 10 ljudskog roda - postoji, a ljudi još nisu postali potpuno brutalni samo zato što se najbolji ljudi svih naroda, iako nesvjesno, pridržavaju te vjere i ispovijedaju je, a samo ubacivanje obmane, koja se vrši nad ljudima sa pomoć sveštenika i naučnika, onemogućava ih da je svjesno prihvate. Načela ove prave religije toliko su karakteristična za ljude da čim se saopšte ljudima, oni ih prihvataju kao nešto što se odavno zna i uzima zdravo za gotovo. Za nas je ova prava religija kršćanstvo, na onim pozicijama u kojima se ne konvergira sa vanjskim oblicima, već s osnovnim odredbama bramanizma, konfucijanizma, taoizma, judaizma, budizma, čak i muhamedanizma. Na isti način, za one koji ispovijedaju bramanizam, konfučijanizam, itd., prava religija će biti ona čije se glavne odredbe poklapaju sa glavnim odredbama svih drugih velikih religija. A ove odredbe su vrlo jednostavne, razumljive i nisu višesložne. Ove odredbe su da postoji Bog, početak svega; da u čovjeku postoji čestica ovog božanskog principa, koju on može smanjiti ili povećati u sebi svojim životom; da da bi povećao ovaj princip, osoba mora potisnuti svoje strasti i povećati ljubav u sebi; i da je praktičan način da to postignete činiti drugima ono što biste htjeli da oni čine vama. Sve ove odredbe su zajedničke za bramanizam, jevrejstvo, konfučijanizam, taoizam, budizam, kršćanstvo i muhamedanizam. (Čak i ako budizam ne definiše Boga, on ipak prepoznaje ono s čime se osoba stapa i uranja, dostižući nirvanu. Dakle, ono s čime se osoba povezuje, uranjajući u nirvanu, isti je početak prepoznat od Boga u Jevrejima, kršćanstvu i Muhamedanizam.) „Ali ovo nije religija“, reći će ljudi našeg vremena, navikli da natprirodno, odnosno besmisleno, uzimaju kao glavni znak religije; “To je sve što želite: filozofija, etika i rasuđivanje, ali ne i religija.” Religija bi, prema njihovom konceptu, trebala biti apsurdna i neshvatljiva (credo quia absurdum). U međuvremenu, samo iz ovih odredbi, odnosno, kao rezultat njihovog propovijedanja kao vjerskih učenja, dugi proces iskrivljavanja razvio je sve one apsurde čuda i natprirodnih događaja koji se smatraju glavnim znakovima svake religije. Tvrditi da su natprirodnost i iracionalnost glavna svojstva religije isto je kao, posmatrati samo trule jabuke, tvrditi da su mlitava gorčina i štetan učinak na želudac glavna svojstva ploda jabuke. Religija je definicija odnosa osobe prema početku svega i ljudskoj svrsi koja proizlazi iz ove pozicije i, iz te svrhe, pravila ponašanja. A zajednička religija, čija su osnovna načela ista u svim konfesijama, u potpunosti zadovoljava ove zahtjeve. Definiše čovjekov odnos prema Bogu kao dijela prema cjelini; Iz ovog odnosa izvodi se svrha čovjeka, koja se sastoji u povećanju božanskog svojstva u sebi; Svrha osobe je izvući praktična pravila iz pravila: činiti s drugima ono što želite da oni rade s vama. Ljudi često sumnjaju, a i ja sam svojevremeno sumnjao da bi takvo apstraktno pravilo, kao što je činiti drugima ono što biste htjeli da oni vama čine, moglo biti jednako obavezno pravilo i smjernica djelovanja kao i jednostavnija pravila posta. pričešće itd. Ali na ovu sumnju nepobitno odgovara stanje duha barem ruskog seljaka, koji bi radije umro nego ispljunuo sakrament u balegu, a ipak je, po naređenju ljudi, spreman da ubije svoju braću . Zašto ne i zahtjeve koji proizilaze iz pravila - da s drugima radiš onako kako želiš da oni s tobom rade - kao što su: ne ubijaj svoju braću, ne psuj, ne čini preljubu, ne osveti se, ne iskorištavaj potrebe vaše braće da zadovolje vaše hirove, i mnoge druge? - nisu mogle biti usađene istom snagom i postati tako obavezne i nepremostive kao vjerovanje u svetost sakramenta, slika itd. itd. za ljude čija je vjera zasnovana više na povjerenju nego na čistoj unutrašnjoj svijesti?

Istine religije zajedničke svim ljudima našeg vremena toliko su jednostavne, razumljive i bliske srcu svakog čovjeka da bi, čini se, jedino vrijedilo da roditelji, vladari i mentori zamjene zastarjela i apsurdna učenja o trojstva, djevice, iskupljenja, Indre, trimurti i Bude koji lete u nebo i Muhameda, u koje ni sami često ne vjeruju, - da djeci i odraslima usađuju one jednostavne, jasne istine religije zajedničke svim ljudima, metafizičku suštinu a to je da Božji duh živi u čovjeku, i čije je praktično pravilo da se osoba mora ponašati s drugima onako kako želi da se prema njoj postupa – i sav ljudski život bi se promijenio sam od sebe. Kad bi barem, kao što je sada usađeno vjerovanje djeci i potvrđeno kod odraslih da je Bog poslao svog sina da iskupi Adamove grijehe, i uspostavio njegovu crkvu, kojoj se mora pokoravati, i pravila koja iz toga proizilaze da tada i tamo - moliti se i prinositi žrtve, a zatim se suzdržavati od te i takve hrane i u te i takve dane od rada - usadilo bi se i potvrdilo da je Bog duh, čija manifestacija živi u nama, i čiju snagu možemo povećati s naš život. Kad bi se samo usađivalo ovo i sve što prirodno proizlazi iz ovih temelja, kao što se sada usađuju nepotrebne priče o nemogućim događajima i pravila besmislenih rituala koji proističu iz ovih priča - i umjesto nerazumne borbe i razdvajanja vrlo brzo, bez pomoći diplomata, međunarodnog prava i mirovnog kongresa i politikoekonomista i socijalista svih podjela, bilo bi mira, sloge i vođene jedinstvenom religijom sretan život čovječanstvo. Ali ništa se od toga ne radi: ne samo da se ne uništava obmana lažne religije i ne propovijeda se prava religija, već se ljudi, naprotiv, sve više udaljuju od mogućnosti prihvaćanja istine. Glavni razlog zašto ljudi ne rade ono što je tako prirodno, neophodno i moguće je taj što su ljudi našeg vremena toliko navikli, kao rezultat dugog nereligioznog života, da organizuju i jačaju svoj život nasiljem, bajonetima, mecima, zatvorima, vješala, da im se čini da je takvo ustrojstvo života ne samo normalno, nego da ne može biti ništa drugo. Tako misle ne samo oni kojima je postojeći poredak koristan, već i oni koji pate od njega toliko su zapanjeni indoktrinacijom koja im se provodi da na isti način nasilje smatraju jedinim sredstvom za poboljšanje ljudskog društva. U međuvremenu, upravo takvo uređenje i jačanje društvenog života nasiljem najviše udaljava ljude od razumijevanja uzroka svoje patnje, a samim tim i od mogućnosti istinskog poboljšanja. Radi se nešto slično onome što radi loš ili zlonamjeran doktor, tjerajući u sebe maligni osip, ne samo da obmanjuje pacijenta, već intenzivira samu bolest i onemogućuje liječenje. Čini se vrlo zgodnim ljudima koji vladaju, koji su porobili mase i koji misle i govore: “apres nous le deluge” [“posle nas čak i poplava”], čini se vrlo zgodnim natjerati porobljene ljude da nastave da žive u njihovu omamljenost i porobljavanje i ne ometaju one na vlasti koristeći svoj položaj. I vladajući ljudi to rade, nazivajući ovaj poredak stvari poboljšanjem, a ipak ništa ne ometa istinsko društveno poboljšanje kao ovo. U suštini, takav uređaj ne samo da nije poboljšanje, već uređaj zla. Da ljudi naših društava, sa ostacima onih vjerskih principa koji još uvijek žive u masama, ne vide pred sobom zločine koje neprestano čine oni ljudi koji su na sebe preuzeli odgovornost održavanja reda i morala u ljudskim životima - ratove, pogubljenja, zatvori, porezi, prodaja votke, opijuma - nikada im ne bi palo na pamet da naprave stoti dio onih loših djela, obmana, nasilja, ubistava koja sada čine s punim uvjerenjem da su ta djela dobra i karakteristična za ljude. Zakon ljudskog života je da se on poboljšava kao pojedinac. Isto tako, za društvo ljudi to je moguće samo kroz unutrašnje, moralno usavršavanje. Ipak, nastojanje ljudi da poboljšaju svoje živote tako što će spolja uticati jedni na druge nasiljem služe kao najefikasnija propovijed i primjer zla, te stoga ne samo da ne poboljšavaju živote, već, naprotiv, povećavaju zlo, koje poput gruda snijega, raste sve više i više i dalje udaljava ljude od jedine mogućnosti da istinski poboljšaju svoje živote. Kako je sve češći običaj nasilja i zločina koje pod krinkom zakona čine sami čuvari reda i morala, sve okrutniji i sve opravdaniji indoktrinacijom laži maskiranih u religiju, ljudi postaju sve više i više. čvrsto utemeljeni u svojim mislima da zakon njihovog života nije u ljubavi i služenju jedni drugima, već u međusobnoj svađi i jedenju. I što se više potvrđuju u ovoj misli, koja ih spušta na nivo životinje, to im je teže da se probude iz hipnoze u kojoj se nalaze i da za osnovu života prihvate pravu religiju naše vreme, zajedničko celom čovečanstvu. Uspostavlja se lažni krug: odsustvo religije omogućava životinjski život zasnovan na nasilju; životinjski život, zasnovan na nasilju, sve više onemogućava oslobađanje od hipnoze i asimilaciju prave religije. I zato ljudi ne čine ono što je prirodno, moguće i neophodno u našem vremenu: ne uništavaju obmanu privida religije i ne asimiliraju i ne propovijedaju pravu.

Da li je moguće izaći iz ovog začaranog kruga i šta je to? U početku se čini da bi vlade trebale izvući ljude iz ovog kruga preuzimajući na sebe odgovornost da vode živote nacija za njihovu dobrobit. To je ono što su ljudi oduvijek mislili, pokušavajući zamijeniti strukturu života zasnovanu na nasilju racionalnom strukturom života zasnovanom na međusobnom služenju i ljubavi. Tako su mislili hrišćanski reformatori, kao i osnivači raznih teorija evropskog komunizma, pa tako i čuveni kineski reformator Mi-ti, koji je predložio da vlada, za dobro naroda, uči decu u školama nevojnim naukama i vežbama. i davati nagrade odraslima ne za vojne podvige, i decu i odrasle učiti pravilima poštovanja i ljubavi, i davati nagrade i ohrabrenja za dela ljubavi. Mnogi ruski religiozni reformatori u narodu, koje sam poznavao i mnoge sada poznajem, misle i misle isto, počevši od Sjutajeva pa do starca, koji je već 5 puta molio suverena da naredi ukidanje krive religije i propovedanje pravog hrišćanstva. Ljudima se prirodno čini da vlade koje opravdavaju svoje postojanje brigom za dobro naroda moraju, da bi ojačale ovo dobro, htjeti koristiti jedino sredstvo koje ni u kom slučaju ne može biti štetno za narod, već može samo proizvesti najplodonosnije posledice. Ali vlade nikada ne samo da nikada nisu preuzele tu odgovornost, nego su, naprotiv, uvijek i svugdje s najvećom revnošću branile postojeće lažne, zastarjele vjeroispovijesti i svim sredstvima proganjale one koji su pokušavali da saopće narodu temelje prava religija. U suštini, drugačije ne može biti: da vlade razotkriju laži postojeće religije i propovedaju pravu, znači isto što i da čovek odseče granu na kojoj sedi. Ali ako vlade to ne učine, onda bi izgleda trebalo da to urade oni učeni ljudi koji, oslobodivši se obmane krive religije, žele, kako kažu, da služe ljudima koji su ih odgojili. Ali ti ljudi, kao i vlade, to ne čine: prvo, zato što smatraju da je neprikladno izlagati se nevoljama i opasnostima progona od strane vlada zbog razotkrivanja obmane koju vlast brani i koja će, prema njihovom uvjerenju, biti uništen sam od sebe; drugo, jer, smatrajući bilo koju religiju iskusnom obmanom, nemaju šta da ponude narodu umjesto obmane koju bi uništili. Ostaju one velike mase neobrazovanih ljudi koji su pod hipnozom crkvene i vladine obmane i stoga vjeruju da je privid religije koji im je usađen jedina prava religija, a druge nema i ne može biti. Ove mase su pod stalnim, pojačanim uticajem hipnoze; generacija za generacijom se rađaju, žive i umiru u zatupljenom stanju u kojem ih drže sveštenstvo i vlast, pa čak i ako se oslobode toga, neminovno završavaju u školi naučnika koji negiraju religiju, a njihov uticaj postaje kao beskorisno i štetno kao uticaj na njihove nastavnike. Dakle, za neke nije isplativo, za druge nemoguće.

Izgleda da nema izlaza. I zaista, za nereligiozne ljude postoji i ne može postojati izlaz iz ove situacije: ljudi koji pripadaju najvišim vladajućim klasama, čak i ako se pretvaraju da su zabrinuti za dobro masa, nikada neće postati ozbiljni (ne mogu učiniti ovo, rukovodeći se ovozemaljskim ciljevima) da uništi omamljenost i ropstvo u kojem žive mase i koje im daju mogućnost da nad njima vladaju. Na isti način, ljudi koji pripadaju porobljenim, takođe, vođeni svjetskim ciljevima, ne mogu poželjeti da pogoršaju svoju ionako tešku situaciju borbom sa višim slojevima zbog odbacivanja lažnog učenja i propovijedanja istinitog. Ni jedni ni drugi nemaju razloga da to rade, i ako pametni ljudi- oni to nikada neće uraditi. Ali nije isto za religiozne ljude, one religiozne ljude koji, ma koliko društvo bilo korumpirano, uvijek svojim životom čuvaju onu svetu vatru religije, bez koje život čovječanstva ne bi mogao postojati. Ima vremena (takvo je naše vrijeme) kada se ti ljudi ne vide, kada oni, prezreni i poniženi od svih, provode svoje živote nepoznati, kao kod nas - u izbjeglištvu, zatvorima, disciplinskim bataljonima; ali oni postoje i drže se inteligentni život čovjek. A ti religiozni ljudi, koliko god da ih je malo, sami mogu i hoće da razbiju začarani krug u koji su ljudi okovani. Ovi ljudi to mogu učiniti jer svi oni nedostaci i opasnosti koje onemogućavaju svjetovnjaka da ide protiv postojećeg sistema života ne samo da ne postoje za religioznog čovjeka, već jačaju njegovu revnost u borbi protiv laži i u ispovijedanju riječima i djelima. ono što veruje u božansku istinu. Ako pripada vladajućim klasama, on ne samo da neće hteti da sakrije istinu zarad koristi svog položaja, već će, naprotiv, mrzeći te pogodnosti, upotrebiti svu snagu svoje duše da oslobodi sebe od ovih koristi i da propovijeda istinu, budući da već ima, neće biti druge svrhe osim služenja Bogu. Ako pripada robovima, onda, na isti način, nakon što je napustio želju uobičajenu ljudima u njegovom položaju da poboljša uslove svog telesnog života, takva osoba neće imati drugi cilj osim ispunjavanja volje Božije razotkrivanjem laži. i priznavanje istine, i bez patnje ili prijetnji. Oni ga više ne mogu prisiliti da prestane živjeti u skladu sa jednim značenjem koje prepoznaje u svom životu. I jedni i drugi će to činiti prirodno kao što svjetovnjak radi, trpeći teškoće da stekne bogatstvo ili da ugodi vladaru od kojeg očekuje korist. Svaka religiozna osoba to čini jer duša prosvijećena religijom ne živi više sama životom ovog svijeta, kao što žive nereligiozni ljudi, već živi vječnim, beskonačnim životom, za koji su patnja i smrt u ovom životu jednako beznačajni koliko i oni. za radnika koji ore njivu, žuljeve na rukama i umor udova. To su ljudi koji će prekinuti začarani krug u koji su ljudi sada okovani. Koliko god takvih ljudi bilo malo, ma koliko im bio nizak društveni status, ma koliko bili slabi u obrazovanju ili inteligenciji, ovi ljudi će, kao što vatra obasjava suhu stepu, osvijetliti cijeli svijet, sve srca ljudi, isušena od dugog bezbožnog života, željna obnove. Religija nije jednom za svagda utvrđeno vjerovanje u natprirodne događaje koji su se navodno jednom dogodili i u nužnost određenih molitava i rituala; Takođe nije, kako misle naučnici, ostatak praznovjerja drevnog neznanja, koje nema smisla niti primjene u životu u naše vrijeme; Religija je ustaljeni stav čovjeka prema vječnom životu i prema Bogu, u skladu s razumom i modernim znanjem, koji jedino pokreće čovječanstvo naprijed ka njegovom zacrtanom cilju. „Ljudska duša je svetiljka Božija“, kaže mudra jevrejska izreka. Čovek je slaba, nesrećna životinja sve dok svetlost Božija ne gori u njegovoj duši. Kada se ova svjetlost upali (a svijetli samo u duši, prosvijetljenoj religijom), čovjek postaje najmoćnije biće na svijetu. A to ne može biti drugačije, jer tada u njemu ne djeluje njegova sila, nego sila Božja. Dakle, to je ono što je religija i šta je njena suština.

Materijal za pripremu integrisanog časa i izbornog predmeta „istorija + književnost“
na temu „Odnos ruskog društva prema Stolypinove reforme. Građanski motivi u djelima Lava Tolstoja.” 9., 11. razredi

Pogledi Lava Tolstoja o agrarnoj modernizaciji Rusije na početku dvadesetog veka.

Ogroman broj vrlo raznolikih djela posvećen je životu i radu Lava Nikolajeviča Tolstoja - kako u našoj zemlji, tako i u inostranstvu. U ovim radovima reflektovana su mnoga važna pitanja koja se tiču ​​jedinstvenog umetničkog dara velikog pisca i mislioca Rusije, čije ideje i danas privlače veliku pažnju kreativnih, tragajućih, „strastvenih“ ljudi i budi savest ljudi...

Veliki asketski rad na proučavanju Tolstojevog naslijeđa i upoznavanju naših savremenika s njim izvode zaposleni u Državnom spomeničkom i prirodnom rezervatu „Muzej-imanje Lava Tolstoja „Jasnaja Poljana““
(reditelj - V.I. Tolstoj), Državni muzej L.N. Tolstoja (Moskva), niz instituta Ruska akademija nauke (prvenstveno Institut za svetsku književnost Gorkog RAN).

Na Državnom pedagoškom univerzitetu u Tuli, nazvanom po istaknutom piscu i filozofu, 2. septembra 1996. godine osnovana je Katedra za duhovno naslijeđe Lava Tolstoja, koja je od 1997. godine organizator Međunarodnih Tolstojevih čitanja. Brojne obrazovne institucije u zemlji rade na eksperimentu „Škola Lava Tolstoja“.

U isto vrijeme, mnoga pitanja koja se tiču ​​ideološkog naslijeđa Lava Tolstoja i njegovog utjecaja na društvo još uvijek su nedovoljno proučena, a ponekad izazivaju burne rasprave. Razmotrimo samo jedan, ali veoma važan problem, a to su stavovi Lava Tolstoja na početku dvadesetog veka. transformisati rusko selo, uzimajući u obzir njegove stvarne ekonomske i sociokulturne probleme u kontekstu dramatičnog procesa domaće modernizacije: tokom ovih godina su sprovedene stolipinske agrarne reforme.

Pisac je bio akutno svjestan kolosalnog jaza između života najvećeg dijela seljaštva i većine plemenitih zemljoposjednika, što je izazvalo njegov ljutit i odlučan protest. Važno je napomenuti da je još 1865. godine u svojoj bilježnici zabilježio: „Ruska revolucija neće biti protiv cara i despotizma, već protiv vlasništva nad zemljom. L. N. Tolstoj je 8. juna 1909. zapisao u svom dnevniku: „Naročito sam oštro osjećao ludi nemoral raskoši moćnih i bogatih i siromaštva i tlačenja siromašnih. Gotovo fizički patim od svijesti da učestvujem u ovom ludilu i zlu.” U svojoj knjizi „Smirivanje seljačkih nemira“ (M., 1906) oštro je protestovao protiv mučenja izgladnjelih seljaka šipkama. „Grešnost života bogatih“, zasnovanu prvenstveno na nepravednom rešenju zemljišnog pitanja, veliki ruski pisac je smatrao ključnom moralnom tragedijom tih godina.

Istovremeno, metode koje je predložio za rješavanje problema, aktivno promovirane u štampi (na primjer, u članku „Kako se radni ljudi mogu osloboditi?”, 1906.), objektivno nisu nimalo doprinijele evolutivnom rješenju. najhitnijih ekonomskih i sociokulturnih problema Poljoprivreda Rusije, jer su negirali mogućnost zajedničkog stvaralačkog rada predstavnika svih klasa. U međuvremenu, samo udruživanjem napora moguća je civilizacijska obnova svakog naroda, a samim tim i modernizacija njegovog ekonomskog i sociokulturnog života. Istorijsko iskustvo Stolipinovih agrarnih reformi to je jasno dokazalo: uprkos svim teškoćama, Rusija je u to vreme postigla zapažene društveno-ekonomske uspehe, i to, pre svega, zahvaljujući predanom timskom radu zaposlenih u zemstvu, ministarstvima, kao i članova privrednih društava. , poljoprivredna i prosvjetna društva - t .e. sve osobe zainteresovane za preporod zemlje.

Koji su razlozi za ovakav pristup L. N. Tolstoja modernizaciji? Prije svega, napominjemo da je on sasvim svjesno negirao većinu materijalnih i tehničkih dostignuća evropske kulture početkom dvadesetog stoljeća, dosljedno zauzimajući „anticivilizacijski“ stav, idealizirajući patrijarhalne moralne vrijednosti i oblike rada ( uključujući poljoprivrednu radnu snagu) i ne uzimajući u obzir značaj modernizacijskog procvata u Rusiji.procese. Oštro kritikujući Stolipin agrarna reforma, nije shvatio da je, uprkos svim troškovima, to bio pokušaj da se eliminišu arhaične komunalne tradicije koje su kočile agrarni napredak. Braneći inertne društvene temelje, Tolstoj je pisao: „Ovo je vrhunac lakomislenosti i arogancije s kojom sebi dozvoljavaju da izvrću vekovima ustanovljene ljudske statute... Uostalom, samo ovo nešto vredi, da o svim stvarima odlučuje svet - ne samo ja, nego i svijet - i kakva stvar! Za njih najvažnije.”

Za razliku od L. N. Tolstoja, koji je idealizovao seljačku zajednicu, njegov sin Lev Lvovič Tolstoj, naprotiv, oštro je kritikovao zajedničke tradicije. On je 1900. godine u svojoj knjizi „Protiv zajednice“ primetio da je „ličnost ruskog seljaka sada uza zid, kao zid, u komunalnom poretku i da traži i čeka izlaz iz njega. ” U tamo objavljenom članku „Neizbežni put“, L. L. Tolstoj je, ubedljivo dokazujući potrebu promene, napisao: „Kmetova zajednica je najveće zlo savremenog ruskog života; zajednica je prvi uzrok naše rutine, našeg sporog kretanja, našeg siromaštva i mraka; Nije nas ona učinila onim što jesmo, već smo to postali, uprkos postojanju zajednice... i to samo zahvaljujući beskrajno upornom Rusu.” Govoreći o pokušajima unapređenja seljačke poljoprivrede uz pomoć više njiva i sjetve trave (na što su ukazivali brojni branitelji zajednice), L.L. Tolstoj je s pravom primijetio da ti napori ne mogu „eliminirati glavne negativne aspekte komunalnog vlasništva, međusobne polja...”, a pritom ne može „seljaku usaditi duh građanstva i lične slobode koji mu nedostaje, i eliminisati štetni uticaj sveta...” Nisu bile potrebne „palijativne mere” ( kompromisi), već kardinalne reforme agrarnog života.

Što se tiče L. N. Tolstoja, on je vjerovatno intuitivno shvatio zabludu svog dugogodišnjeg privrženosti arhaičnosti - sada više ne plemenitom, već seljačkom. „Tolstojev odlazak iz Jasne Poljane“, zabeleženo je u 7. tomu Istorija svjetske književnosti(1991) - bio je na ovaj ili onaj način čin protesta protiv gospodskog života u kojem je učestvovao protiv svoje volje, a istovremeno - čin sumnje u te utopijske koncepte koje je razvijao i razvijao tokom niza godine.”

Važno je napomenuti da čak ni u odgoju vlastite djece prema metodi „pojednostavljenosti“ (obrazovanje „u jednostavnom, radnom životu“), koju je aktivno promovirao u štampi, L. N. Tolstoj nije uspio postići uspjeh. „Djeca su osjetila neslaganje svojih roditelja i nesvjesno su od svakoga uzeli ono što im se najviše sviđalo“, prisjeća se njegova najmlađa kćerka Aleksandra Tolstaya. - To što je moj otac smatrao obrazovanje neophodnim za svakog čoveka... mi smo to ignorisali, hvatajući samo da je on protiv učenja. ... mnogo novca je potrošeno na nastavnike, obrazovne ustanove, ali niko nije hteo da uči” ( Tolstaya A. Najmlađa kćer // Novi svijet. 1988. br. 11. P. 192).

U porodici. 1897

Opći pristupi pisca i filozofa umjetničkom stvaralaštvu (uključujući i stvaranje književnih tekstova) također nisu bili dosljedni. U pismu P. A. Boborykinu 1865. godine, on je svoju poziciju definisao na sljedeći način: „Ciljevi umjetnika su nesamjerljivi... sa društvenim ciljevima. Umjetnikov cilj nije nepobitno riješiti problem, već učiniti ljubavlju u svojim bezbrojnim, nikad neiscrpnim manifestacijama.”

Međutim, pred kraj života njegovi pristupi se dramatično mijenjaju. O tome jasno svjedoči jedna od njegovih posljednjih napomena o umjetnosti: „Čim umjetnost prestane biti umjetnost cijelog naroda i postane umjetnost male klase bogatih ljudi, ona prestaje biti neophodna i važna stvar i postaje prazna zabava.” Tako je univerzalni humanizam zamijenjen, zapravo, klasnim pristupom, doduše u specifičnoj „anarhističko-kršćanskoj“ ideološkoj formi sa karakterističnim tolstojevskim moraliziranjem, što je štetno djelovalo na umjetnički kvalitet njegovih kreacija. „Sve dok grof L.N. Tolstoj ne misli, on je umetnik; a kada počne da razmišlja, čitalac počinje da vene od neumetničke rezonancije“, kasnije je ispravno primetio filozof I. A. Iljin, jedan od najdublje razumevačkih duhovnih tradicija Rusije.

Zapazimo da je takav kriterijum kao što je demokratija potpuno nerazumno postavio L.N. Tolstoj kao centralni kriterijum bilo kog kreativna aktivnost. Poreklo ovog trenda postavio je V. G. Belinski, na šta je autoritativni poznavalac ruske umetnosti, knez S. Ščerbatov, skrenuo pažnju: „Još od vremena Belinskog, koji je rekao da je „umetnost reprodukcija stvarnosti i ništa više. ..”, zapuhao je sušni vjetar i počela je izvjesna epidemija, koja je nosila razornu infekciju”, zabilježio je u svojoj knjizi “Umjetnik u prošloj Rusiji”, objavljenoj u Parizu 1955. “Nekrasovljeve suze i populizam upropastili su praznik 18. vijek; oboje su raspirivali neprijateljstvo prema estetici života. Estetika je viđena kao najvažnija prepreka etici i javnom služenju društvenoj ideji. Ideja koja nas je zarazila plemstvo, koji su praznično i lepo živeli u prethodnom veku. Otuda sva svakodnevica i beznadežni ološ, uz određeni fanatizam i rigorizam – ološ koji kao magla obavija čitavu eru zaglibljenu u ružnoći i neukusu.”

U središtu i etike i čitavog sistema filozofskih pogleda L.N. Tolstoj je uveo koncept grijeha kao ključnog elementa ljudske prirode. U međuvremenu, kako pokazuje evropska istorija, takav pristup (uglavnom nije karakterističan za pravoslavnu tradiciju) nosio je i negativne posledice: na primer, prekomerno uranjanje u osećaj sopstvene krivice pokazalo se za zapadnoevropsku civilizaciju ne samo masovno. psihoze, neuroze i samoubistva, ali i u temeljnim kulturnim pomacima, čiji je rezultat totalna dehrišćanizacija cjelokupne zapadnoevropske kulture (detaljnije v. Delumo J. Greh i strah. Formiranje osjećaja krivice u zapadnoj civilizaciji (XIII-XVIII vijek)./Prev. sa francuskog Ekaterinburg, 2003).

Stav L. N. Tolstoja prema tako ključnom konceptu za Ruse - u svim historijskim epohama - kao što je patriotizam, također je bio obilježen kontradiktornostima. S jedne strane, prema svjedočenju Mađara G. Sherenija, koji ga je posjetio u Jasnoj Poljani 1905. godine, osudio je patriotizam, smatrajući da ono „služi samo bogatim i moćnim samoljubima koji, oslanjajući se na oružanu silu, tlače siromašni.” Prema velikom piscu, „Otadžbina i država su nešto što pripada prošlim mračnim vekovima; novi vek treba da donese jedinstvo čovečanstvu. Ali, s druge strane, L. N. Tolstoj je, po pravilu, kada se bavio aktuelnim spoljnopolitičkim problemima, zauzimao izraženu patriotsku poziciju. O tome, posebno, svjedoči njegova izjava u razgovoru sa istim G. Sherenijem: „ Nemački narod od toga više neće biti ni traga, ali će Sloveni živeti i zahvaljujući svom umu i duhu biće priznati od celog sveta...”

Zanimljivu ocenu stvaralačkog nasleđa Lava Tolstoja dao je Maks Veber, čiji je naučni autoritet za moderne humanističke naučnike nesumnjivo. U svom djelu “Nauka kao zvanje i profesija” (na osnovu izvještaja pročitanog 1918.) primijetio je da su misli velikog pisca “sve više koncentrisane na pitanje ima li smrt ikakvo značenje ili ne. Odgovor Lava Tolstoja je: za kulturna osoba- Ne. I baš zato što ne, da život pojedinca, civilizovani život, uključen u beskrajni napredak, prema sopstvenom unutrašnjem smislu, ne može imati ni kraj ni završetak. Jer oni koji su uključeni u kretanje napretka uvijek se nađu pred daljim napretkom. Osoba koja umire neće dostići vrh - ovaj vrh ide u beskonačnost. ...Naprotiv, čovjek kulture, uključen u civilizaciju koja se neprestano obogaćuje idejama, znanjem, problemima, može se umoriti od života, ali ga ne može zasititi. Jer on zahvaća samo neznatan dio onoga što duhovni život iznova rađa, štoviše, to je uvijek nešto preliminarno, nedovršeno, pa je za njega smrt događaj lišen smisla. A budući da je smrt besmislena, onda je i kulturni život kao takav besmislen – uostalom, upravo taj život svojim besmislenim napretkom osuđuje samu smrt na besmislenost. U kasnijim Tolstojevim romanima, ova misao predstavlja glavno raspoloženje njegovog djela.”

Ali šta je takav pristup dao u praksi? U stvari, to je značilo potpuno poricanje moderna nauka, koji se u ovom slučaju pokazao „lišen smisla, jer ne daje nikakav odgovor na jedina za nas važna pitanja: Šta da radimo, kako da živimo? A činjenica da ne daje odgovore na ova pitanja je potpuno neosporna. „Jedini problem“, naglasio je M. Weber, „je u kom smislu ne daje nikakav odgovor. Možda umjesto toga može nešto dati nekome ko postavi pravo pitanje?

Osim toga, potrebno je uzeti u obzir kako uski krug ljudi koji su konačno povjerovali u Tolstojeve društvene ideje, tako i činjenicu da se većina interpretacija tolstojizma pokazala nespojiva sa modernizacijom dvadesetog stoljeća, što je zapravo odredilo sadržaj i prirodu civilizacijskog razvoja. „Vladari misli“ inteligencije bili su učitelji i učenja koja su išla daleko od stare religioznosti, kasnije je u svojim memoarima primetio jedan od vođa esera V. M. Černov. - Sam Lav Tolstoj je stvorio nešto svoje, ali njegov Bog je bio toliko apstraktan, njegova vjera je bila toliko ispražnjena od bilo kakve konkretne teološke i kosmogonijske mitologije da nije davala apsolutno nikakvu hranu za vjersku fantaziju.

Bez uzbudljivih i upečatljivih slika, ova čisto cerebralna konstrukcija i dalje bi mogla biti utočište za inteligenciju koja je razvila ukus za metafiziku, ali za konkretniji um običnih ljudi, specifična religiozna strana tolstojizma bila je previše nevina i prazna, i percipirano je ili kao čisto moralno učenje, ili je bila faza prema potpunoj neverici.”

"Tolstojevo teološko stvaralaštvo nije stvorilo nikakav trajni pokret u svijetu...", naglašava nadbiskup zauzvrat San Francisco John(Shakhovskaya). - Tolstoj nema apsolutno nikakvih pozitivnih, integralnih, kreativnih sledbenika i učenika u ovoj oblasti. Ruski narod nije reagirao na tolstojizam ni kao društveni fenomen ni kao vjersku činjenicu.”

Međutim, ove zaključke ne dijele svi istraživači. „Tolstojizam je bio prilično moćan i veliki društveni pokret“, primećuje moderni filozof A. Yu. Ashirin, „on je oko sebe ujedinio ljude najrazličitijih društvenih slojeva i nacionalnosti i geografski se protezao od Sibira, Kavkaza do Ukrajine.“ Po njegovom mišljenju, „Tolstojeve poljoprivredne komune bile su jedinstvene institucije društvene etike, koje su po prvi put izvele društveni eksperiment u uvođenju humanističkih principa i moralnih normi u organizaciju, upravljanje i strukturu privrede“.

Istovremeno, opšteprihvaćeni pristup u sovjetskoj istoriografiji dvadesetog veka ne izgleda sasvim legitiman. oštro negativnu ocjenu kampanje osude pokrenute protiv Lava Tolstoja početkom istog stoljeća - kampanje koja se do danas poistovjećuje isključivo s „antiautokratskim“ i „antiklerikalnim“ stavovima velikog pisca. Predstavnici ruske inteligencije, koji su najžešće osjećali tragediju tog vremena, shvatili su da je put koji je predložio veliki majstor riječi put oponašanja seljačkog života; put u prošlost, ali nikako u budućnost, jer bez modernizacije (buržoaske u svojoj srži) nemoguće je ažurirati gotovo sve aspekte društvenog života. „Lav Tolstoj je bio džentlmen, grof, „imitirao“ sebe kao seljaka (najgori, lažni Repinov portret Tolstoja: bos, iza pluga, vjetar mu raznosi bradu). Plemenita nežnost za seljaka, tuga pokajanja“, primetio je pisac I. S. Sokolov-Mikitov.

Karakteristično je da ni na svom imanju Jasna Poljana L. N. Tolstoj nikada nije uspeo da reši „zemljišno pitanje“, a ćerka pisca T. L. Tolstoja, koja je, po njegovom savetu, predala sve oranice i kosilice u selu. Ovsyannikovo „na potpuno raspolaganje i korišćenje dva seljačka društva“, kasnije je primetio da kao rezultat toga, seljaci ne samo da su prestali da plaćaju zakupninu, već su počeli da špekulišu zemljom, „dobijajući je besplatno i dajući je svojim susedima za naknada.”

Dakle, Tolstojeva naivna „demokratija“, suočena sa realnošću seoski život(žeđ za bogaćenjem na račun drugih), bio primoran da popusti. Ovo je bio logičan rezultat: pisac nije znao duboko seljački život. Savremenici su više puta zapazili upadljivo siromaštvo i nehigijenske uslove u kolibama seljaka iz Jasne Poljane, što je dolazilo u oštru suprotnost s Tolstojevim humanističkim pozivima za poboljšanjem života ljudi. Zapazimo da su zemljoposjednici-racionalizatori često činili mnogo više da poboljšaju ekonomski život „svojih” seljaka. U isto vrijeme, seljaci Jasne Poljane općenito su se dobro odnosili prema zemljoposjedniku koji im je više puta pomogao, o čemu svjedoče njihovi objavljeni memoari.

Takođe je značajno da Tolstoj nije uspeo da stvori ni jednu ubedljivu sliku ruskog seljaka u svojim delima (Platon Karatajev je umetničko oličenje čisto intelektualnih ideja „o seljaku“, daleko od surove stvarnosti ruskog sela; nije slučajnost da je M. Gorki često koristio ovu sliku kao personifikaciju iluzornih ideja o poslušnosti ruskog naroda). Karakteristično je da su čak i sovjetski književni kritičari, koji su na sve moguće načine pokušavali "modernizirati" rad pisca, bili primorani da se pridruže takvim zaključcima.

Tako je T.L. Motyleva primijetila: „Čini se da Karatajev koncentriše svojstva koja su se razvila u ruskog patrijarhalnog seljaka tokom vijekova kmetstva - izdržljivost, krotkost, pasivno pokoravanje sudbini, ljubav prema svim ljudima - i nikome posebno. Međutim, vojska koja se sastojala od takvih Platona nije mogla poraziti Napoleona. Slika Karatajeva je donekle konvencionalna, dijelom satkana od motiva epova i poslovica.”

Kako je vjerovao L. N. Tolstoj, koji je idealizirao „prirodnu radnu egzistenciju“ seljaštva u rusoovskom duhu, pitanje zemlje u Rusiji moglo bi se riješiti implementacijom ideja američkog reformatora G. Georgea. U međuvremenu, utopistička priroda ovih ideja (slično glavnim postulatima modernih antiglobalista) više puta je privlačila pažnju naučnika kako na početku dvadesetog veka tako i danas. Važno je napomenuti da su ovi koncepti dobili zvaničnu podršku samo od radikalnog krila Liberalne partije u Velikoj Britaniji.

Kao što je poznato, sam L.N. Tolstoj nije podržavao radikalne metode rješavanja agrarnih problema. Na ovu okolnost više puta su ukazivali ne samo književni stručnjaci, već i domaći pisci. Tako je V. P. Kataev u članku „O Lavu Tolstoju“ primetio: „U svim svojim izjavama potpuno je negirao revoluciju. Apelovao je na radnike da napuste revoluciju. Smatrao je revoluciju nemoralnom stvari. Međutim, nijedan ruski, pa čak ni strani pisac nije svojim djelima tako zadivljujućom snagom uništio sve institucije ruskog carizma, koje je mrzeo... kao Lav Tolstoj..."

Prema svjedočenju njegove kćerke A. L. Tolstoja, on je još 1905. godine predvidio potpuni neuspjeh revolucije. „Revolucionari će“, rekao je Tolstoj, biti mnogo gori od carske vlade. Carska vlast drži vlast silom, revolucionari će je silom prigrabiti, ali će pljačkati i silovati mnogo više od stare vlasti. Tolstojevo predviđanje se obistinilo. Nasilje i okrutnost ljudi koji sebe nazivaju marksistima nadmašili su sve zločine koje je do sada počinilo čovječanstvo u svim vremenima, širom svijeta.”

Očigledno, L. N. Tolstoj nije mogao da odobri ne samo neopravdano uzvišene na početku dvadesetog veka. metode nasilja, ali i negiranje religioznih duhovnih principa, svojstvenih revolucionarima, organski svojstvenih ruskoj osobi. „Bog“, pisao je V. I. Lenjin u jednom od svojih pisama A. M. Gorkom, „je (povijesno i u svakodnevnom životu) prije svega kompleks ideja nastalih tupim ugnjetavanjem čovjeka i vanjske prirode i klasnog ugnjetavanja – ideja koje učvršćuju ovo ugnjetavanje koje uspavljuje klasnu borbu." Takvi ideološki stavovi bili su duboko strani L.N. Tolstoju. Sljedbenici religioznog i filozofskog učenja Lava Tolstoja također su se odlučno suprotstavili socijaldemokratskoj propagandi, zbog čega su kasnije bili proganjani od strane sovjetskih vlasti (zvanično je „tolstojizam“ zabranjen 1938.).

Međutim, stavovi pisca, koji odražavaju njegovu bolnu duhovnu evoluciju, bili su krajnje kontradiktorni. Samo dvije godine kasnije, u svojoj knjizi “O značaju ruske revolucije” (Sankt Peterburg, 1907.), primijetio je da “više nije moguće da se ruski narod i dalje pokorava svojoj vladi”, jer je to značilo “ nastavlja da snosi ne samo sve veće... katastrofe... bezemljaštvo, glad, velike poreze... već, najvažnije, da i dalje učestvuje u onim zločinima koje ova vlast sada čini da bi se zaštitila i, očigledno, u uzalud.” Razlog za promjenu položaja bile su oštre mjere koje je vlada preduzela da suzbije revoluciju.

"Lav Tolstoj je u sebi spojio dvije karakteristične ruske osobine: on ima genija, naivnu, intuitivnu rusku suštinu - i svjesnu, doktrinarsku, antievropsku rusku suštinu, i obje su u njemu zastupljene u najvišem stepenu", napomenuo je izvanredan pisac XX vijek Hermann Hesse. - Volimo i poštujemo rusku dušu u njemu, a kritikujemo, čak i mrzimo, novopečeni ruski doktrinarizam, preteranu jednostranost, divlji fanatizam, sujevernu strast prema dogmama ruskog čoveka, koji je izgubio korene i postao svjesni. Svako od nas je imao priliku da doživi čisto, duboko strahopoštovanje prema Tolstojevim kreacijama, poštovanje prema njegovom geniju, ali je svako od nas, sa čuđenjem i zbunjenošću, pa čak i neprijateljstvom, držao u svojim rukama i Tolstojeva dogmatska programska dela” (cit. prema: Hesse G. O Tolstoju // www.hesse.ru). Zanimljivo je da je V.P. Kataev izneo uglavnom slične ocene: „Njegova genijalna nedoslednost je upadljiva. ...Njegova snaga je bila u stalnom poricanju. A ta stalna negacija ga je najčešće dovodila do dijalektičkog oblika negacije negacije, uslijed čega je došao u proturječnost sa samim sobom i postao, takoreći, antitolstijanac.

Ljudi koji su najsuptilnije osjetili dubinu patrističkih tradicija shvatili su da su "ideološko bacanje" L. N. Tolstoja i doktrine koje je razvio daleko od nacionalnih pravoslavnih životnih načela. Kako je 1907. godine zabilježio starješina Optinske isposnice, o. Klement, „njegovo srce (Tolstoj. - Auto.) traži vjeru, ali ima zbrke u njegovim mislima; previše se oslanja na svoj um...” Stariji je “predvidio mnoge nevolje” zbog uticaja Tolstojevih ideja na “ruske umove”. Po njegovom mišljenju, „Tolstoj želi da uči narod, iako i sam pati od duhovnog slepila“. Poreklo ovog fenomena krilo se kako u plemenitom vaspitanju koje je pisac dobio u detinjstvu i mladosti, tako i u uticaju ideja francuskih enciklopedističkih filozofa 18. veka na njega.

L. N. Tolstoj je jasno idealizirao seljačku zajednicu, vjerujući da „u poljoprivrednom životu ljudima najmanje treba vlada, odnosno, zemljoradnički život, manje nego bilo koji drugi, daje vladi razloge da se miješa u život naroda“. Neistorijska priroda ovakvog pristupa je van sumnje: upravo je nedostatak stvarne državne podrške poljoprivrednim poduhvatima tokom mnogih decenija bio jedan od glavnih faktora zaostalosti ruskog sela. Istovremeno, smatrajući da ruski narod živi „najprirodnijim, najmoralnijim i nezavisnijim poljoprivrednim životom“, L. N. Tolstoj je, govoreći s anarhističke pozicije, naivno vjerovao da „čim ruski poljoprivredni narod prestane da se pokorava nasilnoj vlasti i prestali da učestvuju u tome, i porezi bi odmah bili uništeni sami od sebe... i sav ugnjetavanje činovnika, i vlasništvo nad zemljom... ...sve ove katastrofe bi bile uništene, jer ne bi imao ko da ih izazove.”

To bi, prema L.N. Tolstoju, omogućilo da se promeni sam tok istorijskog razvoja Rusije: „...na taj način, zaustavljanje povorke pogrešnim putem (tj. zamena poljoprivrednog rada industrijskim. - Auto.) i ukazuje na mogućnost i neophodnost.... drugačijim... putem od onog kojim idu zapadni narodi, to je glavni i veliki značaj revolucije koja se sada odvija u Rusiji.” Uvažavajući humanistički patos ovakvih ideja, ne može se a da se ne prepozna očito nerazumijevanje njihovog autora objektivno neizbježnih procesa povezanih s razvojem buržoaske modernizacije na početku dvadesetog stoljeća.

L. L. Tolstoj je, govoreći kao ideološki protivnik svog oca, naglasio: „Želio sam reći da je ruska seljačka zajednica, u obliku u kojem je sada, nadživjela svoje vrijeme i svrhu. Da je ovaj oblik arhaičan i usporava rusku seljačku kulturu. Da je seljaku zgodnije da obrađuje zemlju kada je u komadu oko njegovog dvorišta... Da postepeno smanjivanje parcela sve više otežava komunalno pitanje... Da se seljaku moraju dati prava i iznad svega, pravo na zemlju, kako bi ga na taj način stavio u prvi uslov građanske slobode.”

Treba uzeti u obzir i tragičnu unutrašnju evoluciju Lava Tolstoja. Njegov sin L. L. Tolstoj, koji je pratio ovu evoluciju dugi niz godina, zabilježio je: „On je patio zbog tri glavna razloga.

Prvo, njegova fizička, prethodna snaga je napuštala i čitav njegov tjelesni, svjetski život je godinama slabio.

Drugo, stvarao je novu svjetsku religiju koja je trebala spasiti čovječanstvo... i pošto... ni sam nije mogao razumjeti bezbroj kontradiktornosti i apsurda koji su iz nje proizlazili, patio je, osjećajući da neće uspjeti u zadatku. stvaranja nove religije.

Treće, patio je, kao i svi mi, za nepravde i neistine svijeta, ne mogavši ​​mu dati lični racionalan i svijetao primjer.

Ovim se osećanjima objašnjava sav tolstojanizam, a objašnjava se i njegova slabost i privremeni uticaj.

Ne samo ja, nego mnogi mladi ili osjetljivi dobri ljudi su pali pod nju; ali samo ograničeni ljudi su ga pratili do kraja.”

Kakav je bio pozitivan značaj Tolstojevih ideja u odnosu na probleme agrarne modernizacije u Rusiji? Prije svega, istaknimo princip samoograničavanja vlastitih potreba, na kojem je Lav Tolstoj tvrdoglavo insistirao: za seljake i zemljoposjednike Rusije početkom dvadesetog stoljeća. to je bilo od posebnog značaja, jer je prelazak sa ekstenzivne na intenzivnu poljoprivredu bio nemoguć bez svjesnog i voljnog odbacivanja tradicija arhaične ekonomske psihologije s njenim oslanjanjem na „možda“, „oblomovizam“ i neobuzdanu eksploataciju prirodnih resursa (uključujući uništavanje šuma).

Istovremeno, međutim, napominjemo da veliki humanista nikada nije uspeo da ostvari ovaj princip čak ni u svojoj porodici, a Lav Tolstoj nije mogao da ode dalje od samobičevanja. Tipično je jedno od njegovih pisama V. G. Čertkovu, u kojem je priznao: „Sada imamo mnogo ljudi - moju djecu i Kuzminske, i često bez užasa ne mogu vidjeti ovu nemoralnu dokolicu i proždrljivost... I vidim... sav seoski rad koji nas okružuje. I jedu... Drugi rade za njih, ali ne rade ništa ni za koga, čak ni za sebe.”

Početkom dvadesetog veka. L. N. Tolstoja je tri puta posjetio Tomas Masaryk (u budućnosti - ne samo istaknuti liberalni političar, prvi predsjednik Čehoslovačke 1918-1935, već i klasik češke sociologije i filozofije). Tokom razgovora sa Tolstojem, on je više puta skrenuo pažnju pisca na zabludu ne samo Tolstojevog pogleda na rusko selo, već i na samu životnu praksu „pojednostavljenja“, koju su neumorno promovisali sam Tolstoj i njegovi sledbenici. Konstatirajući siromaštvo i sirotinju ovdašnjih seljaka, kojima je prije svega bila potrebna konkretna pomoć, a ne „moralizacija“ („Sam Tolstoj mi je rekao da je pio iz čaše sifilitika, kako ne bi otkrio gađenje i time ga ponizio; razmišljao o ovome, i da zaštitiš svoje seljake od zaraze – ne o tome“), T. Masaryk je oštro ali pošteno kritizirao Tolstojevu ideološku poziciju da vodi „seljački život“: „Jednostavnost, pojednostavljenje, pojednostavi! Gospode Bože! Problemi grada i sela ne mogu se riješiti sentimentalnim moralom i proglašavanjem seljaka i sela za uzor u svemu; I poljoprivreda se danas već industrijalizuje, ne može bez mašina, a savremenom seljaku je potrebno više obrazovanje od njegovih predaka...” Međutim, L. N. Tolstoju su ove ideje bile duboko tuđe.

Pošteno radi, napominjemo da je početkom dvadesetog vijeka. Ne samo L. N. Tolstoj, već i mnoge druge predstavnike ruske inteligencije odlikovale su idealističke ideje i o ruskom seljaku i o komunalnom poretku. Počeci takvog stava sežu do ideoloških zabluda prošlog veka: nije slučajno što je istaknuti ruski istoričar A. A. Zimin usmerio pažnju na fenomen „teologije naroda“, koji je bio svojstven plemstvu. XIX književnost vijeka, a i tada je djelovala kao besplodna alternativa specifičnom obrazovnom radu među seljaštvom.

Naravno, ovakav psihološki i „ideološko-politički“ stav nije nosio pozitivan naboj, onemogućavajući objektivnu analizu agrarnih problema, i što je najvažnije, konsolidaciju ruralnog društva u cilju lokalnog rješavanja ovih problema. Korijeni ovog pristupa leže uglavnom u “antikapitalističkoj” poziciji najvećeg dijela inteligencije u tom periodu, koja je odbacivala buržoaske norme kako u javnom životu tako iu oblasti vlasti. Međutim, takvi ideološki i psihološki stavovi uopće nisu ukazivali na „progresivnost“ masovne intelektualne svijesti, već upravo suprotno: njen stabilan konzervativizam (s jasnim naglaskom na arhaičnost).

Početkom dvadesetog veka. Položaj „pokajanog intelektualca“ najjasnije je predstavljen u djelima L. N. Tolstoja. Nakon toga, kritički ocjenjujući ovu osobinu ruske inteligencije, koja je opstajala do 1920-ih, sovjetski književni kritičar L. Ginzburg je primijetio: „Pokajno plemstvo se iskupilo za prvobitni grijeh vlasti; pokajana inteligencija je izvorni grijeh obrazovanja. Nikakve katastrofe, nikakvo iskustvo... ne mogu potpuno ukloniti ovaj trag.”

Naravno, takva osjećanja (čak i diktirana iskrenom željom da se pomogne „prostom narodu” i da se otarasi „kompleksa krivice” inteligencije prema njima) nisu imala pozitivan utjecaj na nacionalnu modernizaciju s početka dvadesetog stoljeća. Oni su zamaglili istinski hitne probleme sa kojima se suočava rusko društvo, uključujući i poljoprivredni sektor.

Pa, da sumiramo. Osnova ne samo društveno-ekonomskih, već u određenoj mjeri i vjerskih pogleda L. N. Tolstoja bili su duboko patrijarhalni (i, zapravo, arhaični) psihološki i životni stavovi, koji su bili u suprotnosti ne samo sa buržoaskom modernizacijom, već i, što je najvažnije. , civilizacijska obnova Rusije početkom dvadesetog veka.

Istovremeno, uočavajući brojne poroke svojstvene Tolstojevoj ideološkoj doktrini, ne bismo trebali izgubiti iz vida njene pozitivne aspekte. Tokom posmatranog perioda, djela L. N. Tolstoja postala su široko rasprostranjena u Rusiji. I pored očiglednog utopizma, oni su nosili i pozitivan naboj, jasno i uvjerljivo otkrivajući najoštrije ekonomske i društvene protivrječnosti tradicionalnog agrarnog sistema, greške i nedostatke kako vlasti, tako i Ruske pravoslavne crkve. Ovi radovi postali su pravo otkriće za hiljade ljudi u Rusiji i inostranstvu, koji su iskusili radost upoznavanja sa nevjerovatnim umjetnički svijet L.N. Tolstoj; bili snažan poticaj za duboku moralnu obnovu. “Bio je najpošteniji čovjek svog vremena. Ceo njegov život je stalna potraga, neprekidna želja da pronađe istinu i oživi je”, napisao je veliki filozof 20. veka. Mahatma Gandhi, poklanjajući posebnu pažnju ulozi Lava Tolstoja u razvoju ideja nenasilja i njegovom propovijedanju samoograničavanja, jer „samo ono može dati pravu slobodu nama, našoj zemlji i cijelom svijetu“. Karakteristično je i prepoznavanje značaja ovog neprocenjivog univerzalnog duhovnog iskustva kako od strane savremenih istraživača, tako i od strane pravoslavnih crkvenih jerarha. Tako je svojevremeno mitropolit Kiril, koji je sada na čelu Ruske pravoslavne crkve, u svom članku iz 1991. godine „Ruska crkva – ruska kultura – političko mišljenje“ usredsredio pažnju na „posebnu optužujuću direktnost i moralnu zabrinutost Tolstoja, njegovo pozivanje na savest i poziv na pokajanje"

L. N. Tolstoj je nesumnjivo bio u pravu kada je oštro kritikovao ne samo osnovne principe, već i oblike sprovođenja buržoaske modernizacije u Rusiji: sa stanovišta humanizma, nove reforme su uglavnom bile nehumane prirode i bile su praćene gubitkom niz vjekovnih seljačkih kulturnih i svakodnevnih tradicija. Međutim, moramo uzeti u obzir sljedeće tačke. Prvo, unatoč svim troškovima, buržoaske reforme (prije svega Stolipinove agrarne reforme) bile su ne samo povijesno neizbježne, već, što je najvažnije, objektivno potrebne i zemlji, društvu i najpoduzetnijim seljacima koji su nastojali pobjeći iz opresivnih kandži komunalizma. kolektivizam i „izjednačavanje“. Drugo, vrijedi razmisliti: možda je tada (i ne samo tada) trebalo napustiti neke zastarjele tradicije? Duge godine snažna prepreka razvoju poljoprivrede i cjelokupnog seljaštva bile su takve tradicije (usko povezane s predrasudama i običajima zajednice) poput ozloglašene navike oslanjanja na „možda“ u svemu, neorganiziranosti, paternalizma, svakodnevnog pijanstva itd.

Kao što je poznato, sam L.N. Tolstoj nije želio sebe da nazove „fatalistom“, međutim, kako je 1972. godine uvjerljivo dokazao poznati saratovski književnik A.P. Skaftimov, zapravo je Tolstojeva filozofija historije bila fatalistička, a upravo se u tome i sastojala. glavna ideološka mana. Kao argument navešćemo još jedno svedočenje T. Masaryka. Prema njegovom priznanju, tokom posete Jasnoj Poljani 1910. godine, „svađali smo se o otporu zlu nasiljem... on (L.N. Tolstoj. - Auto.) nije vidio razliku između defanzivne i ofanzivne borbe; vjerovao je, na primjer, da bi se tatarska konjica, da im se Rusi nisu oduprli, ubrzo umorila od ubistava.” Ovakvi zaključci ne zahtijevaju posebne komentare.

Kritičke primjedbe koje smo iznijeli, naravno, nimalo ne dovode u sumnju značaj ideja Lava Tolstoja. Naprotiv, to je objektivna, nepristrasna analiza, bez karakterističnog „idi u krajnost“ svojstvenog ruskom mentalitetu, koja će, po našem mišljenju, pomoći da se bolje zamisli mjesto i uloga višestrukog stvaralačkog nasljeđa velikog mislioca. u odnosu na specifičnu istorijsku situaciju poslednjih godina postojanja carske Rusije; razumjeti razloge ne samo izvanrednih duhovnih prodora moćnog genija svjetske književnosti, već i onih stvarnih životnih neuspjeha koje je morao podnijeti...

S.A. KOZLOV,
doktore istorijske nauke,
(Institut ruska istorija RAS)

Memoari seljaka iz Jasne Poljane o Lavu Tolstoju. Tula, 1960.

L.N. Tolstoj u memoarima svojih savremenika. T. 1-2. M., 1978.

Suhotina-Tolstaya T.L. Uspomene. M., 1980.

Yasnaya Polyana. Kuća-muzej Lava Tolstoja. M., 1986.

Memoari tolstojskih seljaka. 1910-1930s. M., 1989.

Remizov V.B. L.N. Tolstoj: Dijalozi u vremenu. Tula, 1999.

Burlakova T.T. Svijet sjećanja: Tolstojeva mjesta u Tulskoj oblasti. Tula, 1999.

To je ona. Humanistički obrazovni sistem sirotište: Implementacija filozofskih i pedagoških ideja L.N. Tolstoja u praksi sirotišta Yasnaya Polyana. Tula, 2001.

Tolstoj: za i protiv. Ličnost i kreativnost Lava Tolstoja u oceni ruskih mislilaca i istraživača. Sankt Peterburg, 2000.

Ashirin A.Yu. Tolstojizam kao vrsta ruskog svjetonazora // Tolstojev zbornik. Materijali XXVI Međunarodnih Tolstojevih čitanja. Duhovno naslijeđe Lava Tolstoja. Dio 1. Tula, 2000.

Tarasov A.B.Šta je istina? Pravednik Lava Tolstoja. M., 2001.

Brojni informativni resursi RuNeta također su posvećeni bogatom kreativnom naslijeđu Lava Tolstoja:

Među svima najviše jedinstvene karakteristike Lev Nikolajevič Tolstoj želi da istakne najvažniju stvar - njegovu relevantnost. Izrazito je moderan. Njegove romane čita cijeli svijet, po njegovim knjigama se snimaju filmovi, misli su mu podijeljene na citate i aforizme. Malo ljudi je dobilo takvu pažnju u svjetskoj književnosti.

Lev Nikolajevič nam je ostavio 165.000 listova rukopisa, kompletnu zbirku dela u 90 tomova i napisao 10 hiljada pisama. Kroz život je tražio smisao života i univerzalnu sreću, koju je pronašao u jednostavnoj riječi – dobro.

Vatreni protivnik državni sistem, uvek je bio na strani seljaka. U više navrata je ponavljao da "snaga vlasti počiva na neznanju naroda, a ona to zna i zato će se uvijek boriti protiv prosvjete..."

On je osuđivao i kritikovao crkvu, zbog čega je bio anatemisan; nije shvaćao sklonost ljudi lovu i ubijanju životinja i smatrao je licemjerima sve one koji ne mogu i ne žele ubijati životinje iz samilosti ili svoje lične slabosti, ali u isto vrijeme ne žele da se odreknu životinjske hrane u svojoj ishrani. ..

Odbacio je ideju patriotizma u bilo kom smislu i smatrao se pobornikom ideje o bratstvu ljudi širom svijeta. Posebno su zanimljiva Tolstojeva razmišljanja o patriotizmu i vladi, koja su uvrštena u listu najmalo poznatijih publikacija Lava Tolstoja. Izvodi iz ove publikacije su relevantni do danas, kada je situacija u svijetu postala izuzetno napeta:

O patriotizmu i vlasti...

“Patriotizam i posljedice njegovog rata daju ogroman prihod novinarima i beneficije većini trgovaca. Svaki pisac, učitelj, profesor osigurava svoju poziciju što više propovijeda patriotizam. Svaki car i kralj dobija sve veću slavu što je odaniji patriotizmu.

Vojska, novac, škola, religija, štampa su u rukama vladajućih klasa. U školama pričama raspiruju patriotizam kod djece, opisujući svoj narod kao najbolji od svih naroda i uvijek u pravu; kod odraslih raspiruju isti osjećaj spektaklima, proslavama, spomenicima i patriotskom lažljivom štampom; što je najvažnije, podstiču patriotizam čineći sve vrste nepravdi i okrutnosti prema drugim narodima, izazivajući u njima neprijateljstvo prema sopstvenom narodu, a zatim to neprijateljstvo koriste za raspirivanje neprijateljstva među svojim narodom...

... U sećanju svih, čak i ne starih ljudi našeg vremena, dogodio se događaj koji je najočiglednije pokazao neverovatnu omamljenost u koju je narod hrišćanskog sveta doveo patriotizam.

Nemačke vladajuće klase su do te mere rasplamsavale patriotizam svojih narodnih masa da je narodu u drugoj polovini 19. veka predložen zakon po kome su svi ljudi, bez izuzetka, morali biti vojnici; svi sinovi, muževi, očevi, učenjaci, sveci moraju naučiti ubijati i biti poslušni robovi prvog najvišeg ranga i biti bespogovorno spremni da ubiju one koje im je naređeno da ubiju:

ubijati ljude potlačenih nacionalnosti i njihove radnike koji brane svoja prava, njihove očeve i braću, kako je to javno izjavio najarogantniji od svih vladara Vilijam II.

Ovu strašnu mjeru, koja je najgrublje vrijeđala sva najbolja osjećanja ljudi, narod Njemačke je, pod utjecajem patriotizma, bez mrmljanja prihvatio. Njegova posljedica je bila pobjeda nad Francuzima. Ova pobjeda dodatno je rasplamsala patriotizam Njemačke, a potom Francuske, Rusije i drugih sila, te su se svi ljudi kontinentalnih sila rezignirano podvrgli uvođenju opšte vojne obaveze, odnosno ropstva, s kojim se ne može ništa od drevnog ropstva. poredi po stepenu poniženja i nedostatku volje.

Poslije toga, ropska poslušnost masa, u ime patriotizma, te bezobrazluk, okrutnost i ludilo vlada više nisu poznavali granice. Otimanja stranih zemalja u Aziji, Africi, Americi, uzrokovana dijelom hirom, dijelom sujetom, a dijelom vlastitim interesom, počela su se lomiti, a počelo je sve više nepovjerenja i ogorčenosti vlada jedne prema drugoj.

Uništavanje naroda na okupiranim zemljama uzimalo se zdravo za gotovo. Pitanje je bilo samo ko će prvi oteti tuđu zemlju i uništiti njene stanovnike.

Svi vladari ne samo da su najjasnije kršili i krše najprimitivnije zahtjeve pravde prema pokorenim narodima i jedni prema drugima, nego su činili i čine sve vrste obmana, prijevara, mita, krivotvorina, špijunaža, pljački, ubistava i narodi ne samo da suosjećaju i saosjećaju sa svime ovim, nego se raduju činjenici da te zločine ne čine druge države, već njihove države.

Međusobno neprijateljstvo naroda i država nedavno je dostiglo tako neverovatne granice da, uprkos činjenici da nema razloga da jedna država napada drugu,

svi znaju da sve države uvijek stoje jedna protiv druge sa ispruženim kandžama i golim zubima, i samo čekaju da neko padne u nesreću i oslabi, pa da ga napadnu i rastrgnu uz najmanju opasnost.

Ali ovo nije dovoljno. Svako povećanje trupa jedne države (a svaka država, budući da je u opasnosti, pokušava je povećati zarad patriotizma) tjera susjednu, također iz patriotizma, da povećava svoje trupe, što uzrokuje novo povećanje prve .

Ista stvar se dešava sa tvrđavama i flotama: jedna država je izgradila 10 bojnih brodova, susedne 11; onda prvi gradi 12 i tako dalje u beskonačnoj progresiji.

- "A ja ću te uštipnuti." - I udariću te. - "A ja ću te bičevati." - I ja koristim štap. - "I koristim pištolj"...

Ovako se svađaju i svađaju samo ljuta djeca, pijani ljudi ili životinje, a to se ipak dešava u okruženju viši predstavnici najprosvećenije države, upravo one koje vode obrazovanje i moral svojih podanika...

Situacija je sve gora i gora i ne postoji način da se zaustavi ovo pogoršanje koje vodi u očiglednu smrt.

Jedini izlaz iz ove situacije koja se lakovjernim ljudima činila sada je zatvorena nedavnim događajima; Govorim o Haškoj konferenciji* i ratu između Engleske i Transvaala koji je odmah uslijedio.

*1. Haška konferencija 1899. Mirovna konferencija je sazvana na inicijativu ruskog cara Nikolaja II 29. avgusta 1898. godine. Konferencija je otvorena 18. (6.) maja, na Carev rođendan, i trajala je do 29. (17. jula). Učestvovalo je 26 država. Tokom konferencije usvojene su međunarodne konvencije o zakonima i običajima ratovanja. Ideja o globalnom razoružanju koju je predložio car Nikolaj II nije shvaćena ozbiljno...

Ako su se ljudi koji malo i površno misle i dalje mogli tješiti mišlju da međunarodni sudovi mogu otkloniti ratne katastrofe i sve veće naoružanje, onda je Haška konferencija s ratom koji je uslijedio jasno pokazala nemogućnost rješavanja ovog pitanja na ovaj način. .

Nakon Haške konferencije postalo je očito da dok god postoje vlade sa trupama, prekid naoružanja i ratova je nemoguć.

Da bi dogovor bio moguć, oni koji se slažu moraju vjerovati jedni drugima. Da bi vlasti imale poverenja jedna u drugu, moraju da polože oružje, kao što to čine parlamentarci kada se okupljaju na sastancima.

Sve dok vlade, ne vjerujući jedna drugoj, ne samo da ne unište, ne smanjuju, nego sve više povećavaju svoje trupe u skladu sa povećanjem svojih susjeda, strogo nadziru svako kretanje trupa preko špijuna, znajući da će se svaka sila baciti na komšiji čim bude u prilici, dogovor nije moguć, a svaka konferencija je ili glupost, ili igračka, ili obmana, ili bezobrazluk, ili sve to zajedno.

Haška konferencija, koja je završila strašnim krvoprolićem - Transvaalski rat, koji niko nije pokušao i pokušava da zaustavi, ipak je bila korisna, iako nimalo ono što se od nje očekivalo; bio je koristan po tome što je na najočigledniji način pokazao da zlo od kojeg stradaju narodi ne mogu ispraviti vlade, da vlade, čak i da to zaista žele, ne mogu ukinuti ni oružje ni ratove.

Vlade moraju postojati kako bi zaštitile svoj narod od napada drugih nacija; ali ni jedan narod ne želi da napada i ne napada drugi, pa stoga vlade ne samo da ne žele mir, već marljivo raspiruju mržnju drugih naroda prema sebi.

Probudivši mržnju drugih naroda prema sebi, a patriotizam u svom narodu, vlade uvjeravaju svoj narod da je u opasnosti i da se treba braniti.

A imajući vlast u svojim rukama, vlade mogu i iritirati druge narode i pobuditi patriotizam u sebi, i marljivo raditi i jedno i drugo, i to ne mogu a da ne rade, jer je njihova egzistencija zasnovana na tome.

Ako su ranije vlade bile potrebne da bi zaštitile svoje narode od napada drugih, sada, naprotiv, vlade umjetno narušavaju mir među narodima i izazivaju među njima neprijateljstvo.

Ako je bilo potrebno orati da bi se selo, onda je oranje bilo razumno; ali, očigledno, ludo je i štetno orati kada usevi niknu. I upravo to tjera vlade da prave svoje ljude, da unište jedinstvo koje postoji i koje ne bi bilo ničim narušeno da nema vlada.

Šta je vlada?

Zaista, koje su to vlade u naše vrijeme bez kojih se čini nemogućim da ljudi postoje?

Ako je bilo vrijeme kada su vlade bile nužno i manje zlo od onoga što je proizašlo iz bespomoćnosti prema organiziranim susjedima, sada su vlade postale nepotrebne i mnogo veće zlo od svega čime plaše svoj narod.

Vlade, ne samo vojne, nego vlade općenito, mogle bi biti, a kamoli korisne, ali bezopasne, samo ako bi se sastojale od nepogrešivih, svetih ljudi, kao što se pretpostavlja među Kinezima. Ali vlade se po samoj svojoj aktivnosti, koja se sastoji u vršenju nasilja, uvijek sastoje od elemenata koji su najsuprotniji svetosti, od najhrabrijih, najgrubljih i izopačenijih ljudi.

Dakle, svaka vlada, a posebno ona koja ima vojnu moć, je strašna institucija, najopasnija na svijetu.

Sama vlada u širem smislu, uključujući i kapitaliste i štampu, nije ništa drugo do organizacija u kojoj je većina ljudi u vlasti manjeg dijela iznad njih; ovaj isti manji dio potčinjava se vlasti još manjeg dijela, a ovaj još manjeg, itd., konačno dopirući do nekoliko ljudi ili do jedne osobe koja vojnim nasiljem stiče vlast nad svima ostalima. Tako da je cijela ova institucija kao stožac, čiji su svi dijelovi pod potpunom kontrolom tih osoba, ili te jedne osobe, koje su na njenom vrhu.

Vrh ovog stošca zauzimaju ti ljudi, bilo ona osoba koja je lukavija, odvažnija i beskrupuloznija od drugih, bilo slučajni nasljednik onih koji su odvažniji i beskrupulozniji.

Danas je Boris Godunov, sutra Grigorij Otrepjev, danas raskalašna Katarina, koja je zadavila muža sa svojim ljubavnicima, sutra Pugačov, prekosutra ludi Pavel, Nikola, Aleksandar III.

Danas Napoleon, sutra Bourbon ili Orléans, Boulanger ili Panamista kompanija; danas Gladstone, sutra Salisbury, Chamberlain, Rode.

I takvim vladama je data potpuna vlast ne samo nad imovinom i životom, već i nad duhovnim i moralnim razvojem, nad obrazovanjem i vjerskim vodstvom svih ljudi.

Ljudi će sami sebi postaviti tako strašnu mašinu moći, prepuštajući svakome da prigrabi ovu moć (a sve su šanse da će je prigrabiti i moralno najgluplja osoba), a oni ropski poslušaju i čude se što se loše osjećaju

Boje se mina, anarhista, a ne plaše se ove strašne naprave koja im svakog trenutka prijeti najvećim katastrofama.

Da bi se ljudi izbavili od onih strašnih pošasti naoružanja i ratova, koje sada trpe i koje se sve više povećavaju, nisu potrebni kongresi, konferencije, rasprave i suđenja, već uništenje tog instrumenta nasilja, koji se zove vlade i iz kojih nastaju najveće katastrofe ljudi.

Da bi se vlade uništile, potrebno je samo jedno: ljudi treba da shvate da je taj osjećaj patriotizma, koji jedini podržava ovaj instrument nasilja, osjećaj koji je grub, štetan, sramotan i loš, i što je najvažnije, nemoralan.

Grub osjećaj jer je to svojstveno samo ljudima na najnižem moralnom nivou, koji od drugih naroda očekuju upravo ono nasilje koje su sami spremni da im izvrše;

štetan osećaj jer krši profitabilno i radosno mirnim odnosima sa drugim narodima i, što je najvažnije, proizvodi onu organizaciju vlada u kojoj najgori mogu i uvijek dobijaju vlast;

sramotan osećaj jer pretvara osobu ne samo u roba, već i u borbenog pijetla, bika, gladijatora, koji uništava svoju snagu i život za potrebe svoje vlasti, već i vlasti;

nemoralno osećanje jer, umesto da sebe prizna kao sina Božijeg, kako nas hrišćanstvo uči, ili bar kao slobodnog čoveka, vođen sopstvenim razumom, svaki čovek, pod uticajem patriotizma, priznaje sebe kao sina svoje otadžbine, rob svoje vlade i čini postupke koji su suprotni njegovom razumu i vašoj savjesti.

Jednom kada ljudi to shvate, i naravno, bez borbe, užasna sprega ljudi koja se zove vlast će se raspasti, a sa njom i strašno, beskorisno zlo koje nanosi narodu.

I ljudi to već počinju da shvataju. Evo šta, na primjer, piše građanin Sjevernoameričkih država:

“Jedino što svi tražimo, mi poljoprivrednici, mehaničari, trgovci, proizvođači, nastavnici, jeste pravo da se bavimo sopstvenim poslom. Posedujemo sopstvene domove, volimo svoje prijatelje, posvećeni smo porodici i ne mešamo se u komšijske poslove, imamo posao i želimo da radimo.

Ostavi nas na miru!

Ali političari nas ne žele napustiti. Oporezuju nas, jedu našu imovinu, evidentiraju nas, zovu našu omladinu u svoje ratove.

Čitave mirijade ljudi koji žive o trošku države zavise od države, izdržavaju se od nje da bi nas oporezovali; a za uspešno oporezivanje održavaju se stalne trupe Argument da je vojska potrebna za odbranu zemlje je čista obmana. Francuska država plaši narod govoreći da Nemci žele da ih napadnu; Rusi se plaše Britanaca; Englezi se svih plaše; a sada nam u Americi govore da treba da povećamo flotu, dodamo još trupa, jer se Evropa svakog trenutka može ujediniti protiv nas.

Ovo je obmana i neistina. Obični ljudi u Francuskoj, Njemačkoj, Engleskoj i Americi su protiv rata. Samo želimo da nas ostave na miru. Ljudi koji imaju žene, roditelje, djecu, kuće, nemaju želju da odu i da se svađaju sa bilo kim. Mi smo miroljubivi i bojimo se rata, mrzimo ga. Želimo samo da ne radimo drugima ono što ne bismo željeli da radimo nama.

Rat je neizbježna posljedica postojanja naoružanih ljudi. Zemlja koja ima veliku stalnu vojsku prije ili kasnije će krenuti u rat. Čovek koji se ponosi svojom snagom u borbi pesnicama jednog dana će sresti čoveka koji veruje da je bolji borac, i oni će se boriti. Njemačka i Francuska samo čekaju priliku da isprobaju svoju snagu jedna protiv druge. Borili su se već nekoliko puta i boriće se ponovo. Nije da njihov narod želi rat, nego viša klasa među njima raspiruje međusobnu mržnju i navodi ljude da misle da se moraju boriti da bi se branili.

Ljudi koji bi htjeli slijediti Hristovo učenje bivaju oporezovani, zlostavljani, prevareni i uvučeni u ratove.

Hristos je učio poniznosti, krotosti, praštanja uvreda i da je ubijanje pogrešno. Sveto pismo uči ljude da se ne zaklinju, ali nas “viša klasa” tjera da se zakunemo na Sveto pismo u koje oni ne vjeruju.

Kako da se oslobodimo ovih rasipnika koji ne rade, ali su odjeveni u fino sukno sa bakrenim dugmadima i skupim nakitom, koji se hrane našim radom, za koji obrađujemo zemlju?

Boriti se s njima?

Ali mi ne priznajemo krvoproliće, a osim toga, oni imaju oružje i novac i izdržaće duže od nas.

Ali ko sačinjava vojsku koja će se boriti sa nama?Ovu vojsku činimo mi, naši prevareni komšije i braća, koji su bili ubeđeni da Bogu služe braneći svoju zemlju od neprijatelja. U stvarnosti, naša zemlja nema neprijatelja osim više klase, koja je preuzela obavezu da brine o našim interesima samo ako pristanemo da plaćamo porez. Oni crpe naše resurse i okreću našu pravu braću protiv nas kako bi nas porobili i ponizili.

Ne možete poslati telegram svojoj ženi, ili paket svom prijatelju, ili dati ček svom dobavljaču, sve dok ne platite porez na izdržavanje naoružanih ljudi koji mogu poslužiti da vas ubiju, a koji će sigurno staviti u zatvoru si ako ne platiš.

Jedini spas je da usadite ljudima da je ubijanje pogrešno, da ih naučite da je cijeli zakon i prorok da rade drugima ono što želite da rade vama. Tiho preziru ovu višu klasu, odbijajući da se poklone njihovom ratobornom idolu.

Prestanite podržavati propovjednike koji propovijedaju rat i čine da se patriotizam čini važnim.

Pustite ih da rade kao mi. Mi vjerujemo u Krista, ali oni ne vjeruju. Hrist je rekao šta je mislio; govore ono što misle da će se svidjeti ljudima na vlasti, “višoj klasi”.

Nećemo se prijaviti. Nemojmo pucati po njihovom naređenju. Nećemo se naoružavati bajonetima protiv dobrih, krotkih ljudi. Nećemo, na prijedlog Cecila Rhodesa, pucati na pastire i farmere koji brane svoja ognjišta.

Vaš lažni poklič: "vuk, vuk!" neće nas uplašiti. Plaćamo vaše poreze samo zato što smo na to primorani. Plaćaćemo samo sve dok smo na to primorani. Nećemo plaćati crkvene poreze fanaticima, niti desetinu vašeg licemjernog milosrđa, i u svakoj prilici ćemo govoriti što mislimo.

Mi ćemo obrazovati ljude. I sve vreme će se naš tihi uticaj širiti; pa čak i ljudi koji su već regrutovani kao vojnici oklevat će i odbiti da se bore. Usadit ćemo ideju da je kršćanski život u miru i dobroj volji bolji od života u borbi, krvoproliću i ratu.

"Mir na zemlji!" može doći samo kada se ljudi otarase trupa i žele da urade drugima ono što žele da se njima učini.”

Ovo piše građanin sjevernoameričkih država, a čuju se isti glasovi sa različitih strana, u različitim oblicima.

Evo šta piše nemački vojnik:

„Napravio sam dva pohoda sa Pruskom gardom (1866-1870) i ​​mrzim rat iz dubine duše, jer me je neizrecivo unesrećio. Mi, ranjeni ratnici, uglavnom primamo tako jadnu naknadu da nas zaista mora biti sramota što smo nekada bili patriote. Već 1866. godine učestvovao sam u ratu protiv Austrije, borio se kod Trautenaua i Koenigripa i vidio dosta strahota.

Godine 1870. kao pripadnik rezervnog sastava ponovo sam pozvan i ranjen sam prilikom juriša u S. Privi: dva puta mi je upucan desna ruka po dužini. Izgubio sam dobar posao (tada sam bio... pivar) i onda ga više nisam mogao dobiti. Od tada više nikad nisam mogao stati na noge. Droga je ubrzo nestala, a ratnik invalid se mogao hraniti samo prosjačkim novcima i milostinjom...

U svijetu u kojem ljudi trče okolo poput dresiranih životinja i nisu u stanju ni za kakvu drugu misao osim da nadmudre jedni druge radi mamona, u takvom svijetu mogu me smatrati ekscentrikom, ali ja i dalje osjećam u sebi božansku misao o svijeta koji je tako lijepo izražen u Propovijedi na gori.

Po mom najdubljem uvjerenju, rat je samo trgovina velikih razmjera - trgovina ambicioznih i moćnih ljudi sa srećom nacija.

A kakve strahote doživljavate u isto vrijeme! Nikada ih neću zaboraviti, ove jadne jauke koje mi prodiru do srži kostiju. Ljudi koji nikada ne nanose štetu jedni drugima ubijaju se kao divlje životinje, a sitne robovske duše miješaju dobrog Boga kao saučesnika u ovim stvarima.

Naš komandant, prestolonaslednik Fridrih (kasnije plemeniti car Fridrih) zapisao je tada u svom dnevniku: „Rat je ironija Jevanđelja...“

Ljudi počinju da shvataju prevaru patriotizma u kojoj se sve vlade toliko trude da ih zadrže.

- „Ali šta će biti ako ne bude vlada?“- obično kažu.

Ništa se neće dogoditi; Jedino što će se desiti jeste da nešto što više nije bilo potrebno dugo vremena i samim tim je nepotrebno i loše bude uništeno; taj organ koji je, pošto je postao nepotreban, postao štetan, biće uništen.

- "Ali ako nema vlada, ljudi će se silovati i ubijati jedni druge"- obično kažu.

Zašto? Zašto uništenje te organizacije, koja je nastala kao rezultat nasilja i, prema legendi, prenosila se s generacije na generaciju za proizvodnju nasilja - zašto uništavanje takve organizacije koja je van upotrebe čini tako da će ljudi silovati i ubijati jedni druge?Činilo bi se, naprotiv, da bi uništavanje organa nasilja učinilo da ljudi prestanu da siluju i ubijaju jedni druge.

Ako i nakon rušenja vlada dođe do nasilja, onda će ono, očito, biti manje od onoga što se provodi sada, kada postoje organizacije i situacije posebno osmišljene za proizvodnju nasilja, u kojima se nasilje i ubistvo prepoznaju kao dobro i korisno.

Uništenje vlada samo će uništiti, prema legendi, prolaznu, nepotrebnu organizaciju nasilja i njegovo opravdanje.

“Neće biti zakona, imovine, sudova, policije, javnog obrazovanja” obično kažu, namerno mešajući nasilje moći sa raznim aktivnostima društva.

Uništenje organizacije vlada koja je osnovana da vrši nasilje nad ljudima ni na koji način ne povlači za sobom uništenje zakona, sudova, imovine, policijskih barijera, finansijskih institucija ili javnog obrazovanja.

Naprotiv, odsustvo grube moći vlada koje imaju za cilj samo da se izdržavaju promovirat će društvenu organizaciju kojoj nije potrebno nasilje. I sud, i javni poslovi, i narodna prosvjeta, sve će to biti u mjeri u kojoj je to potrebno narodu; Biće uništeno samo ono što je bilo loše i smetalo slobodnom ispoljavanju volje naroda.

Ali čak i ako pretpostavimo da će u nedostatku vlada doći do nemira i unutrašnjih sukoba, onda bi i tada stanje naroda bilo bolje nego što je sada.

Sada je stav naroda ovakav da je teško zamisliti njegovo propadanje. Cijeli narod je propao, a propast se neminovno mora intenzivirati.

Svi ljudi su pretvoreni u vojne robove i moraju svaki minut čekati na naređenje da idu ubijaju i budu ubijeni.

Šta još čekaš? Znači da razoreni narodi umiru od gladi? Ovo već počinje u Rusiji, Italiji i Indiji. Ili da se pored muškaraca u vojnike regrutuju i žene? U Transvaalu to već počinje.

Dakle, ako je odsustvo vlasti zaista značilo anarhiju (što nikako ne znači), onda ni tada nikakvi poremećaji anarhije ne bi mogli biti gori od situacije u koju su vlade već dovele svoje narode i u koje ih vode.

Stoga oslobađanje od patriotizma i uništavanje despotizma na njemu zasnovanih vlada ne može a da ne bude korisno za ljude.

Urazumite se ljudi i, zarad svega dobrog, i fizičkog i duhovnog, i istog dobra vaše braće i sestara, stani, urazumi se, razmisli šta radiš!

Urazumi se i shvati da tvoji neprijatelji nisu Buri, ni Britanci, ni Francuzi, ni Nemci, ni Česi, ni Finci, ni Rusi, već tvoji neprijatelji, samo neprijatelji - ti sami, podržavajući svojim patriotizam vlade koje vas tlače i uzrokuju vaše nesreće.

Oni su se obavezali da vas štite od opasnosti i doveli su ovu zamišljenu poziciju zaštite do te mjere da ste svi postali vojnici, robovi, svi ste propali, postajete sve više i više upropašteni, i svakog trenutka možete i trebate očekivati ​​da će se rastegnuti struna ce pucnuti, pocece uzasno batinanje vas i vasih.djeco.

I koliko god batine bile velike i kako god se završile, situacija bi ostala ista. Na isti način, i sa još većim intenzitetom, vlade će naoružavati i upropastiti i korumpirati vas i vašu djecu, a niko vam neće pomoći da to zaustavite ili spriječite ako sami sebi ne pomognete.

Pomoć leži samo u jednom – u rušenju te strašne kohezije stošca nasilja, u kojoj onaj ili oni koji se uspeju popeti na vrh ovog stošca vladaju celim narodom i što sigurnije vladaju, to više okrutni su i neljudski, kao što znamo od Napoleona, Nikole I, Bizmarka, Čemberlena, Rodosa i naših diktatora koji vladaju narodom u ime cara.

Za uništavanje ove veze postoji samo jedno sredstvo - buđenje iz hipnoze patriotizma.

Shvatite da svo zlo od kojeg patite, činite sebi, povinujući se sugestijama kojima vas obmanjuju carevi, kraljevi, poslanici, vladari, vojnici, kapitalisti, sveštenstvo, pisci, umjetnici - svi oni kojima je ta obmana potrebna. patriotizam da bi živio od svog rada.

Ko god da ste - Francuz, Rus, Poljak, Englez, Irac, Nemac, Čeh - shvatite da su svi vaši stvarni ljudski interesi, ma kakvi bili - poljoprivredni, industrijski, komercijalni, umetnički ili naučni, svi ovi interesi su isti, poput zadovoljstva i radosti, ni na koji način ne protivreče interesima drugih naroda i država, te da vas veže uzajamna pomoć, razmjena usluga, radost široke bratske komunikacije, razmjena ne samo dobara, već misli i osjećaja sa ljudima druge nacije.

Razumijem, da pitanja o tome ko je uspio zauzeti Wei Hi-way, Port Arthur ili Kubu - vaša vlada ili neka druga, nisu samo ravnodušna prema vama, već vam svaka takva zapljena koju izvrši vaša vlada šteti jer neminovno povlači sve vrste uticaja na vas od strane vaše vlade kako bi vas natjerala da učestvujete u pljačkama i nasilju neophodnim za hvatanje i zadržavanje onoga što je zarobljeno.

Razumijem da se vaš život nikako ne može poboljšati jer će Alzas biti njemački ili francuski, a Irska i Poljska će biti slobodne ili porobljene; bez obzira čiji su, možete da živite gde god želite; čak i da ste Alzašanin, Irac ili Poljak, shvatite da će svako raspirivanje patriotizma od vas samo pogoršati vašu situaciju, jer je ropstvo u kojem se vaš narod našao nastalo samo iz borbe patriotizama, i bilo kakvog ispoljavanja patriotizma u jedan narod pojačava reakciju protiv njega kod drugog.

Razumijem da se od svih svojih nedaća možeš spasiti samo kada se oslobodiš zastarjele ideje patriotizma i na njoj zasnovane poslušnosti vladama i kada hrabro uđeš u to više područje. ideja bratskog jedinstva naroda, koja je odavno nastala i koja vas sa svih strana zove k sebi.

Kad bi ljudi shvatili da oni nisu sinovi nijedne otadžbine ili vlasti, nego sinovi Božiji, pa ne mogu biti ni robovi ni neprijatelji drugih ljudi, i to oni ludi, nepotrebni više ni za šta, ostali iz davnina sami će uništiti destruktivne institucije zvane vlade, i svu patnju, nasilje, poniženje i zločine koje nose sa sobom.

P.S. : U to vrijeme Lev Nikolajevič Tolstoj nije mogao znati niti zamisliti postojanje u budućnosti takvog prijateljstva naroda, čiji analozi još nisu postojali u svijetu, a prijateljstvo naroda bi se zvalo Savez sovjetskih socijalista. . Republika Ta zajednica, to prijateljstvo naroda, koje bi se raspalo početkom 90-ih i ideja sveopšteg mira i bratstva ponovo bi bila uništena. I stari mir i prijateljstvo više neće postojati.

Počeće rat na našoj zemlji - u Čečeniji, sa narodom čiji su se djedovi i pradjedovi borili rame uz rame za naše mirno postojanje u Velikom otadžbinskom ratu... Narodi Uzbekistana i Tadžikistana, Moldavije jednostavno će se zvati gosti radnici, i narodi Kavkaza - čokovi ili hači...

Ali postojao je model mira i bratstva. Bio. I nije bilo mržnje jedni prema drugima. I nije bilo oligarha. A prirodno bogatstvo bilo je zajedničko ljudima. I svi narodi su imali prosperitet. Hoće li doći do preporoda? Da li je to u našem životu?

TOLSTOY Leo

Biti ljubazan i živjeti dobrim životom znači dati drugima više nego što od njih uzimaš. – Lev Tolstoj

Biti svoj, vjerovati i razmišljati na svoj način – da li je to zaista tako teško, zar nemoguće ni pod kojim okolnostima i uslovima?.. – Lev Tolstoj

Nemoguće je unijeti mu tuđu supstancu u živi organizam, a da ovaj organizam ne pati od napora da se oslobodi od vanzemaljske supstance koja je u njega ubačena, a ponekad i umire u tim naporima. – Lev Tolstoj

Postoji samo jedna nesumnjiva sreća u životu čoveka - živeti za druge! – Lev Tolstoj

U pravoj vjeri važno je ne govoriti dobro o Bogu, o duši, o onome što je bilo i šta će biti, nego je važno jedno: čvrsto znati šta treba, a šta ne treba činiti u ovom životu. – Lev Tolstoj

U pravom umjetničkom djelu nema granica za estetski užitak. Svaka sitnica, svaki red, izvor je zadovoljstva. – Lev Tolstoj

Postoji strana sna koja je bolja od stvarnosti; u stvarnosti postoji strana koja je bolja od sna. Potpuna sreća bila bi kombinacija oboje. – Lev Tolstoj

U svijetu u kojem ljudi trče okolo poput dresiranih životinja i nisu u stanju ni za kakvu drugu misao osim da nadmudre jedni druge radi mamona, u takvom svijetu mogu me smatrati ekscentrikom, ali ja i dalje osjećam u sebi božansku misao o svijeta koji je tako lijepo izražen u Propovijedi na gori. Po mom najdubljem uvjerenju, rat je samo trgovina velikih razmjera - trgovina ambicioznih i moćnih ljudi sa srećom nacija. – Lev Tolstoj

U mojim godinama moram žuriti da ostvarim svoje planove. Nema više vremena za čekanje. Idem ka smrti. – Lev Tolstoj

U mladosti mislimo da našem pamćenju, našim sposobnostima percepcije nema kraja. Kako starite, osjećate da i pamćenje ima ograničenja. Možete napuniti glavu toliko da je više ne možete držati: nema mjesta, ispada. Samo je ovo, možda, i najbolje. Koliko smeća i svakakvog smeća trpamo u glavu. Hvala Bogu da se barem u starosti glava oslobodi. – Lev Tolstoj

U nauci je prosječnost još uvijek moguća, ali u umjetnosti i književnosti ko ne stigne do vrha pada u ponor. – Lev Tolstoj

U naše vrijeme život svijeta teče uobičajeno, potpuno nezavisno od učenja crkve. Ovo učenje je ostalo tako daleko da ljudi svijeta više ne čuju glasove učitelja crkve. I nema se što slušati, jer crkva samo daje objašnjenja za strukturu života iz koje je svijet već izrastao i koji ili uopće više ne postoji, ili se nekontrolirano uništava. – Lev Tolstoj

Danas to ne može a da nije svima jasno misleći ljudi da život ljudi - ne samo ruskog naroda, nego i svih naroda hrišćanskog sveta, sa njegovom sve većom potrebom za siromašnima i luksuzom bogatih, sa borbom svih protiv svih, revolucionara protiv vlada, vlada protiv revolucionara, porobljenih naroda protiv porobljivača, bore se države među sobom, Zapad sa Istokom, sa svojim sve većim naoružanjem koje upija snagu naroda, njegovu sofisticiranost i izopačenost - da se takav život ne može nastaviti, da život kršćanskih naroda, ako se ne promijeni, neizbježno će postati sve jadniji. – Lev Tolstoj

U naše vrijeme u crkvenoj vjeri može ostati samo osoba potpuno neupućena ili potpuno ravnodušna prema pitanjima života posvećenih religijom. – Lev Tolstoj

Ne postoje granice za čoveka u oblasti dobrote. Slobodan je kao ptica! Šta ga sprečava da bude ljubazan? – Lev Tolstoj

U oblasti nauke, istraživanje i verifikacija onoga što se proučava smatraju se neophodnim, a iako su sami predmeti pseudonauke beznačajni, tj. sve što se tiče ozbiljno moralna pitanjaživot, ništa apsurdno, direktno suprotno zdravom razumu, nije dozvoljeno u njemu. – Lev Tolstoj

Velika većina pisama i telegrama govori u suštini istu stvar. Izražavam saučešće zbog činjenice da sam doprineo rušenju lažnog verskog shvatanja i dao nešto što ljudi u moralni smisao za dobrobit, a to je jedna stvar koja me raduje u svemu ovome - upravo činjenica da je javno mnijenje uspostavljeno u tom pogledu. Koliko je to iskreno, to je druga stvar, ali kada se uspostavi javno mnjenje, većina se direktno drži onoga što svi govore. I ovo mi je, moram reći, izuzetno ugodno. Naravno, najradosnija pisma su od ljudi, od radnika. – Lev Tolstoj

U jednom osmehu leži ono što se zove lepota lica: ako osmeh dodaje lepotu licu, onda je lice lepo; ako ga ne promijeni, onda je običan; ako ga pokvari, onda je loše. – Lev Tolstoj

Ne možeš govoriti gluposti u trubu. – Lev Tolstoj

U stara vremena držali su robove i nisu osjećali užas toga. Kad sad obiđeš seljake i vidiš kako žive i šta jedu, stidiš se što imaš sve ovo... Oni doručkuju hleb sa zelenim lukom. Za popodnevnu užinu - hleb sa lukom. A uveče - hleb sa lukom. Doći će vreme kada će se bogati stideti i nemoguće jesti ono što jedu i žive kao što žive, znajući za ovaj hleb i luk, kao što se mi sada stidimo naših dedova koji su držali robove... - Lev Tolstoj

U inteligentnoj kritici umjetnosti sve je istina, ali ne i cijela istina. – Lev Tolstoj

U privatnom i javnom životu postoji jedan zakon: ako želite da poboljšate svoj život, budite spremni da ga se odreknete. – Lev Tolstoj

Šta je svrha života? Reprodukcija svoje vrste. Za što? Služite ljudima. A šta da radimo za one kojima ćemo služiti? Služiti Bogu? Zar On ne može učiniti ono što mu treba bez nas? Ako nam On naredi da služimo Sebi, to je samo za naše dobro. Život ne može imati drugu svrhu osim dobrote i radosti. – Lev Tolstoj

U nemoralnom društvu svi izumi koji povećavaju moć čovjeka nad prirodom ne samo da nisu dobri, već su nesumnjivo i očigledno zlo. - Lev Tolstoj

U pitanju lukavstva, glupa osoba vara pametnije. - Lev Tolstoj

U novčanim stvarima je glavni životni interes (ako ne glavni, onda najstalniji) iu njima se najbolje izražava karakter osobe. - Lev Tolstoj

Bog živi u svakoj dobroj osobi. – Lev Tolstoj

U trenutku neodlučnosti, djelujte brzo i pokušajte napraviti prvi korak, čak i ako je pogrešan. - Lev Tolstoj

U jednom osmehu leži ono što se zove lepota lica: ako osmeh dodaje lepotu licu, onda je lice lepo; ako ga ne promijeni, onda je običan; ako ga pokvari, onda je loše. – Lev Tolstoj

U periodičnom praštanju grijeha na ispovijedi, vidim štetnu obmanu koja samo podstiče nemoral i uništava strah od grijeha. - Lev Tolstoj

Uvek se osećam gore u prisustvu Jevreja. - Lev Tolstoj

U samoj privrženosti drugom biću, u odricanju od sebe zarad dobra drugog bića, postoji posebno duhovno zadovoljstvo. - Lev Tolstoj

U najboljim, najprijateljskim i jednostavnijim odnosima neophodno je laskanje ili pohvala, kao što je potrebno podmazivanje točkova da bi se kretali. - Lev Tolstoj

Zbližavanje ljudi je glavni zadatak umjetnosti. - Lev Tolstoj

U stara vremena, kada nije postojalo hrišćansko učenje, za sve učitelje života, počev od Sokrata, prva vrlina u životu bila je uzdržavanje i bilo je jasno da svaka vrlina treba da počne sa njom i da prolazi kroz nju. Bilo je jasno da osoba koja se ne kontroliše, koja je razvila ogroman broj požuda i sve ih je poslušala, ne može voditi dobar život. Bilo je jasno da prije nego što čovjek može razmišljati ne samo o velikodušnosti, o ljubavi, već i o nesebičnosti i pravdi, mora naučiti da se kontroliše. Po našem mišljenju, to nije neophodno. Sasvim smo uvjereni da osoba koja je svoje požude razvila do najvišeg stepena do kojeg su razvijene u našem svijetu, osoba koja ne može živjeti bez zadovoljavanja stotina nepotrebnih navika koje su nad njim stekle vlast, može voditi potpuno moralno, dobro život.

U našem vremenu iu našem svijetu želja za ograničavanjem svojih požuda smatra se ne samo ne prvom, nego ni posljednjom, već potpuno nepotrebnom za dobar život.

Lev Tolstoj

U sudbini nema nezgoda; Čovjek radije stvara nego ispunjava svoju sudbinu. - Lev Tolstoj

Dok smo mi živi grobovi ubijenih životinja, kako se možemo nadati bilo kakvom poboljšanju životnih uslova na zemlji? - Lev Tolstoj

Ono što je važno uvek je bilo i biće samo ono što je potrebno za dobro ne samo jednog čoveka, već svih ljudi. - Lev Tolstoj

Nije važna količina znanja, već njegov kvalitet. Niko ne može znati sve. – Lev Tolstoj

Nije važna količina znanja, već njegov kvalitet. Niko ne može sve znati, a sramotno je i štetno pretvarati se da znaš ono što ne znaš. - Lev Tolstoj

Izbor Maxim Orlov,
Selo Gorval, Gomeljska oblast (Bjelorusija).

Posmatrao sam mrave. Puzali su uz drvo - gore-dole. Ne znam šta su tamo mogli da odnesu? Ali samo oni koji puze prema gore imaju mali, običan stomak, dok oni koji se spuštaju imaju debeo, težak stomak. Očigledno su uzimali nešto u sebe. I tako on puzi, samo on zna svoj put. Po stablu ima izbočina i izraslina, on ih obilazi i puzi dalje... U starosti me nekako posebno čudi kada tako gledam mrave i drveće. A šta znače svi avioni prije toga! Sve je to tako bezobrazno i ​​nespretno!.. 1

Otišao sam u šetnju. Divno jesenje jutro, tiho, toplo, zeleno, miris lišća. I umesto ove divne prirode, sa poljima, šumama, vodom, pticama, životinjama, ljudi stvaraju drugu, veštačku prirodu u svojim gradovima, sa fabričkim dimnjacima, palatama, lokomobilima, fonografima... To je strašno, i nema načina da se to popravi ... 2

Priroda bolje od čoveka. U njemu nema bifurkacije, uvijek je dosljedno. Treba je voljeti svuda, jer je svuda lijepa i radi svuda i uvijek. (...)

Čovek, međutim, ume sve da upropasti, i Ruso je sasvim u pravu kada kaže da je sve što dolazi iz ruku tvorca lepo, a sve što dolazi iz ruku čoveka je bezvredno. U čovjeku uopće nema integriteta. 3

Morate vidjeti i shvatiti šta su istina i ljepota, i sve što kažete i mislite, sve vaše želje za srećom, i za mene i za sebe, raspašće se u prah. Sreća je biti s prirodom, vidjeti je, razgovarati s njom. 4

Uništavamo milione cveća da bismo podigli palate, pozorišta sa električnim osvetljenjem, a jedna boja čička vredi više od hiljada palata. 5

Ubrala sam cvijet i bacila ga. Toliko ih je da nije šteta. Ne cijenimo tu neponovljivu ljepotu živih bića i uništavamo ih bez štednje – ne samo biljke, već i životinje i ljude. Toliko ih je. Kultura* - civilizacija nije ništa drugo do uništavanje ovih ljepota i njihova zamjena. Sa čim? Kafana, pozorište... 6

Umesto da nauče da imaju ljubavni život, ljudi uče da lete. Jako loše lete, ali prestaju da uče o životu ljubavi, samo da nauče kako da lete. To je isto kao da su ptice prestale da lete i naučile da trče ili da prave bicikle i da ih voze. 7

Velika je greška misliti da su svi izumi koji povećavaju moć ljudi nad prirodom u poljoprivredi, rudarstvu i hemijsko jedinjenje supstance, a mogućnost velikog uticaja ljudi jednih na druge, kao načini i sredstva komunikacije, štampa, telegraf, telefon, fonograf, je blagoslov. I moć nad prirodom i povećanje mogućnosti da ljudi utiču jedni na druge bit će dobro samo kada je aktivnost ljudi vođena ljubavlju, željom za dobrom drugih, a bit će zli kada je vođena sebičnošću, željom za dobrom. samo za sebe. Iskopani metali mogu se koristiti za udobnost života ljudi ili za topove, posljedica povećanja plodnosti zemlje može obezbijediti adekvatnu ishranu ljudi i može biti razlog povećanog širenja i potrošnje opijuma, votke, komunikacionih puteva i sredstava. komuniciranja misli mogu širiti dobre i zle utjecaje. I stoga, u nemoralnom društvu (...) svi izumi koji povećavaju čovjekovu moć nad prirodom i sredstvima komunikacije ne samo da nisu dobri, nego su nesumnjivo i očito zlo. 8

Kažu, a i ja kažem, da štampanje knjiga nije doprinijelo dobrobiti ljudi. Ovo nije dovoljno. Ništa što povećava mogućnost uticaja ljudi jedni na druge: željeznice, telegrafi, pozadine, parobrodi, oružje, sva vojna sredstva, eksplozivi i sve što se zove “kultura” nije ni na koji način doprinijelo dobrobiti ljudi u naše vrijeme, već na naprotiv. Nije moglo biti drugačije među ljudima, od kojih većina živi nereligiozno, nemoralno. Ako je većina nemoralna, onda će sredstva uticaja očito samo doprinijeti širenju nemorala.

Sredstva uticaja kulture mogu biti korisna samo kada je većina, iako mala, religiozna i moralna. Poželjno je da odnos između morala i kulture bude takav da se kultura razvija samo istovremeno i malo iza moralnog pokreta. Kada kultura zavlada, kao što je sada, to je velika katastrofa. Možda, pa čak i ja mislim, da je to privremena katastrofa, da će zbog viška kulture nad moralom, iako mora postojati privremena patnja, zaostalost morala uzrokovati patnju, uslijed čega će kultura kasniti i kretanje morala će se ubrzati, a ispravan stav će se vratiti. 9

Obično mjere napredak čovječanstva njegovim tehničkim i naučnim uspjesima, vjerujući da civilizacija vodi ka dobru. Ovo nije istina. I Rousseau i svi oni koji se dive divljoj, patrijarhalnoj državi jednako su u pravu ili jednako kao i oni koji se dive civilizaciji. Dobrobit ljudi koji žive i uživaju u najvišoj, najprofinjenijoj civilizaciji, kulturi i najprimitivnijim, divljim ljudima su potpuno isti. Jednako je nemoguće povećati dobrobit ljudi kroz nauku - civilizaciju, kulturu - kao što je nemoguće osigurati da na vodenom planu voda na jednom mjestu bude viša nego na drugim. Povećanje dobra ljudi dolazi samo od povećanja ljubavi, koja je po svojoj prirodi jednaka svim ljudima; Naučno-tehnički uspjesi su pitanje starosti, a civilizirani ljudi su jednako malo bolji od neciviliziranih ljudi u svom blagostanju kao što je odrasla osoba superiornija od neodraslih u svom blagostanju. Korist dolazi samo od povećane ljubavi. 10

Kada su životi ljudi nemoralni i njihovi odnosi nisu zasnovani na ljubavi, već na sebičnosti, onda sva tehnička poboljšanja, povećanje ljudske moći nad prirodom: para, struja, telegrafi, sve vrste mašina, barut, dinamiti, robuliti - daju dojam opasnih igračaka koje se daju u dječje ruke. 11

U našem dobu postoji strašno praznovjerje, koje se sastoji u tome da sa entuzijazmom prihvatamo svaki izum koji smanjuje rad, i smatramo ga potrebnim da ga koristimo, ne pitajući se da li ovaj izum koji smanjuje rad povećava našu sreću, da li ne uništava lepota . Mi smo kao žena koja pokušava da završi govedinu jer je dobila, iako joj se ne da jesti, a hrana će joj verovatno štetiti. Željeznica umjesto hodanja, automobili umjesto konja, mašine za čarape umjesto igle za pletenje. 12

Civilizirani i divlji su jednaki. Čovječanstvo ide naprijed samo u ljubavi, ali nema napretka i ne može biti od tehničkog poboljšanja. 13

Ako su ruski ljudi necivilizovani varvari, onda imamo budućnost. Zapadni narodi su civilizovani varvari i nemaju šta da očekuju. Za nas oponašati zapadne narode je isto što i zdravom, vrijednom, neiskvarenom momku zavidjeti ćelavom mladom bogatašu iz Pariza koji sjedi u svom hotelu. Ah, que je m"embete!**

Ne zavidjeti i oponašati, nego sažaljevati. 14

Zapadne nacije su daleko ispred nas, ali ispred nas na pogrešnom putu. Da bi krenuli pravim putem, moraju ići dug put unazad. Treba samo malo skrenuti s krivog puta kojim smo upravo krenuli i kojim nam se zapadni narodi vraćaju u susret. 15

Često na drevne gledamo kao na djecu. A mi smo deca pred starima, pred njihovim dubokim, ozbiljnim, neokaljanim shvatanjem života. 16

Kako lako ono što se zove civilizacija, prava civilizacija, asimiliraju i pojedinci i narodi! Prođite fakultet, očistite nokte, koristite usluge krojača i frizera, otputujte u inostranstvo, i najcivilizovanija osoba je spremna. A za narode: još željeznica, akademija, fabrika, drednouta, tvrđava, novina, knjiga, partija, parlamenata - i najcivilizovaniji ljudi su spremni. Zato se ljudi hvataju za civilizaciju, a ne za prosvjetljenje - i pojedinci i nacije. Prvi je lak, ne zahteva napor i pozdravlja se; drugi, naprotiv, zahteva intenzivan napor i ne samo da ne izaziva odobravanje, već ga većina uvek prezire i mrzi, jer razotkriva civilizacijske laži. 17

Upoređuju me sa Rusoom. Mnogo dugujem Rusou i volim ga, ali postoji velika razlika. Razlika je u tome što Rousseau poriče svaku civilizaciju, dok ja poričem lažno kršćanstvo. Ono što se zove civilizacija je rast čovečanstva. Rast je neophodan, o tome se ne može govoriti da li je dobro ili loše. Tamo je - u njemu ima života. Kao rast drveta. Ali grana ili sile života koje rastu u granu su pogrešne i štetne ako apsorbuju svu silu rasta. Ovo je sa našom lažnom civilizacijom. 18

Psihijatri znaju da kada čovjek počne puno pričati, pričati neprestano o svemu na svijetu, ne razmišljajući ni o čemu i samo žureći da izgovori što više riječi u najkraćem mogućem roku, znaju da je to loš i siguran znak. početne ili već razvijene mentalne bolesti. Kada je pacijent potpuno uvjeren da sve zna bolje od bilo koga drugog, da može i treba svakoga naučiti svojoj mudrosti, tada su znaci mentalne bolesti već neosporni. Naš takozvani civilizovani svijet je u ovoj opasnoj i jadnoj situaciji. I mislim - to je već vrlo blizu istom uništenju koje su pretrpjele prethodne civilizacije. 19

Samo spoljni pokret je prazan interni rad osoba je oslobođena. Vjerovanje u napredak, da će jednog dana stvari biti dobro, a do tada možemo sređivati ​​život za sebe i druge na nasumičan, nerazuman način, sujeverje je. 20

* Čitajući djela N.K. Reriha, navikli smo da kulturu shvatamo kao „poštovanje svetlosti“, kao građevinu koja zove moralnu snagu. U gornjim citatima Lava Tolstoja ovdje i ispod, riječ „kultura“, kao što vidimo, koristi se u značenju „civilizacija“.

** Oh, kako mi je dosadno! (francuski)

Reprodukcija: I. Repin.Plowman. Lev Nikolajevič Tolstoj na oranicama (1887).

1 Bulgakov V.F. L.N. Tolstoja u posljednjoj godini života. - Moskva, 1989, str.317.

2 Tolstoj L.N. Sabrana djela u 20 tomova. - Moskva, 1960-65, tom 20, str.249.

3 L.N. Tolstoj u memoarima svojih savremenika. U 2 toma - Moskva, 1978, tom 2, str.182.

4 Sveska u 20 tomova, tom 3, str.291.

5 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.129.

6 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.117.

7 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.420.

8 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.308.

9 20-tomna, tom 20, str. 277-278.

10 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.169.

11 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.175.

12 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.170.

13 Tolstoj L.N. Kompletna djela u 90 tomova. - Moskva, 1928-1958, t.90, str.180.

14 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.242.

15 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.245.

16 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.242.

17 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.404.

18 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.217.

19 PSS, tom 77, str.

20 Makovitsky D.P. Napominje Yasnaya Polyana. - Moskva, "Nauka", 1979, "Književno nasleđe", tom 90, knjiga 1, str.423.

21 Sveska u 20 tomova, tom 20, str.219.