Agenția Federală pentru Educație

Instituția de Învățământ de Stat de Învățământ Profesional Superior „Universitatea Economică de Stat Ural”

Centrul de educație la distanță

TEST

dupa disciplina: " Culturologie»

pe tema ( opțiune):

„Cultura Evului Mediu european »

Executor testamentar:

elev de grup: FK-08 SR

Shanova

Natalya Vladimirovna_

(Numele, numele, patronimul elevului)

(semnătură)

Profesor:

__________________________

(Numele, numele, patronimul profesorului)

(semnătură)

Ekaterinburg 2008

Introducere…………………………………………………………………………………………….3

Începuturile romanice și germanice ale culturii medievale europene. Principalele perioade ale Evului Mediu………………………………………………………………………..5

Feudalismul și influența sa asupra lumii valorilor umane (economia de subzistență, ierarhia de clasă, cultura urbană și rurală)………………………………….9

Cultura spirituală a Evului Mediu în condițiile atotputerniciei bisericii (filozofie, știință, învățături eretice și lupta împotriva lor)………………………… ......... .................paisprezece

Arta Evului Mediu: stiluri romanic și gotic, literatură, folclor, iconografie. Catedrala medievală ca model al lumii………………………………………24

Concluzie……………………………………………………………………………………….33

Lista literaturii utilizate………………………………………………………………….34

INTRODUCERE

Cultura medievală europeană acoperă perioada de la căderea Imperiului Roman până la momentul formării active a culturii Renașterii și se împarte în cultura perioadei timpurii (secolele V-XI) și cultura evului mediu clasic. (secolele XII-XIV). Apariția termenului „Evul Mediu” este asociată cu activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care, prin introducerea acestui termen, au căutat să separe cultura epocii lor - cultura Renașterii - de cultură. a epocilor anterioare. Evul Mediu a adus cu sine noi relații economice, tip nou sistem politic, precum și schimbări globale în viziunea oamenilor asupra lumii.

Întreaga cultură a Evului Mediu timpuriu a avut o conotație religioasă. Baza imaginii medievale a lumii au fost imaginile și interpretările Bibliei. Punctul de plecare pentru explicarea lumii a fost ideea unei opoziții complete și necondiționate între Dumnezeu și natură, Cer și Pământ, suflet și trup. Omul Evului Mediu și-a imaginat și a înțeles lumea ca pe o arenă de confruntare între bine și rău, ca un fel de sistem ierarhic, inclusiv pe Dumnezeu, și îngeri, și oameni și forțe de altă lume ale întunericului.

Odată cu influența puternică a bisericii, conștiința omului medieval a continuat să fie profund magică. Acest lucru a fost facilitat de însăși natura culturii medievale, plină de rugăciuni, basme, mituri, vrăji magice. În general, istoria culturii Evului Mediu este istoria luptei dintre biserică și stat. Poziția și rolul artei în această epocă au fost complexe și contradictorii, dar, cu toate acestea, pe toată perioada de dezvoltare a culturii medievale europene, a existat o căutare a unui suport semantic pentru comunitatea spirituală a oamenilor.

Toate clasele societății medievale au recunoscut conducerea spirituală a bisericii, dar, cu toate acestea, fiecare dintre ele și-a dezvoltat propria cultură specială, în care și-au reflectat stările de spirit și idealurile.

Scopul acestui test este de a studia cultura Europei de Vest în Evul Mediu.

Pentru a atinge acest obiectiv, este necesar să rezolvați următoarele sarcini:

Rezumați literatura științifică despre cultura Europei de Vest în Evul Mediu

Luați în considerare începuturile romanice și germanice ale culturii medievale europene. Descrieți principalele perioade ale Evului Mediu.

Pentru a caracteriza influența feudalismului asupra lumii valorilor omului

Analizați cultura și arta spirituală din Evul Mediu

1. ÎNCEPUTURI ROMÂNE ȘI GERMANE ALE CULTURII MEDIEVALE EUROPENE. PRINCIPALE PERIOADE ALE EVULUI MEDIU

Evul Mediu este o perioadă al cărei început a coincis cu ofilirea culturii antice eleno-clasice și sfârșitul cu renașterea ei în timpurile moderne. În centrul culturii medievale se află tradițiile Imperiului Roman de Apus, reprezentând așa-numitul „început romanic”. Principala moștenire culturală a Romei este dreptul, înalta cultură juridică; știință, artă, filozofie, creștinism.

Aceste tradiții au fost asimilate în timpul luptei romanilor cu „barbarii” și au influențat activ cultura proprie a vieții tribale păgâne a francilor, britanicilor, sașilor, iutilor și altor triburi ale Europei de Vest, reprezentând așa-numitul „început germanic”. " a culturii medievale. Ca urmare a interacțiunii acestor principii, a apărut tensiunea „dialogului culturilor”, care a dat un impuls puternic formării și dezvoltării culturii medievale vest-europene propriu-zise.

Imperiul Roman i-a întâmpinat pe germani cu ostilitate și a purtat o luptă lungă și încăpățânată cu ei, protejându-și fundamentele culturale și politice tradiționale, granițele și provinciile de noua credintași de la popoare noi. Barbarii erau considerați dușmani ai „rasei umane”, încadrați în Imperiul Roman, erau considerați dușmani tocmai de la apărătorii educației și cetățeniei de origine antică.

Relațiile reciproce dintre aceste principii, din care a reieșit întregul Ev Mediu în sensul restrâns al cuvântului, au fost înțelese în moduri diferite în timpuri diferite și de către diferiți istorici. În general, trecerea de la lumea antică la Evul Mediu a atras întotdeauna o atenție deosebită a istoricilor, în fața cărora această epocă a marelui punct de cotitură istoric mondial, pune într-adevăr sarcini extrem de importante și în același timp dificile ale unei științifice. natură.

În diverse construcții filozofice ale istoriei lumii, această epocă semnificativă a morții vechiului și a nașterii noului a primit o acoperire foarte diferită, iar unul sau altul, adică fie romanismul, fie germanismul, a ieșit în prim-plan.

În timp ce insistă asupra relației dintre principiile antice și cele barbare, în primul rând, trebuie remarcat că mulți istorici au diminuat și ei importanța primului dintre aceste elemente, cel roman, și, dimpotrivă, au exagerat prea mult importanța celui de-al doilea, cel de-al doilea. Limba germana. Ei erau gata să derive toate trăsăturile sistemului social și politic medieval, și chiar spiritul general al culturii medievale, din principiile aduse cu ei de germani. În special în rândul germanilor există o tendință către o astfel de interpretare a tranziției de la lumea antică la Evul Mediu, dintr-un motiv, totuși, foarte înțeles, care, totuși, face cu greu solidă această interpretare.

Periodizarea culturii medievale se bazează pe etapele de dezvoltare ale fundamentului ei socio-economic – feudalismul (originea, dezvoltarea și criza acestuia). În consecință, se disting Evul Mediu timpuriu - secolele V-IX, Evul Mediu matur (clasic) - secolele X-XIII. și Evul Mediu târziu - secolele XIV-XV.

Evul Mediu timpuriu (secolele V-IX) este o perioadă de tranziție tragică, dramatică, de la antichitate la Evul Mediu propriu-zis. Creștinismul a intrat încet în lumea existenței barbare. Barbarii din Evul Mediu timpuriu au purtat o viziune și un simț al lumii deosebite, bazate pe legăturile ancestrale ale unei persoane și ale comunității căreia îi aparținea, spiritul energiei militante, un sentiment de inseparabilitate de natură. În procesul de formare a culturii medievale, cea mai importantă sarcină a fost distrugerea „gândirii de putere” a conștiinței mitologice barbare, distrugerea rădăcinilor străvechi ale cultului păgân al puterii.

Formarea culturii medievale timpurii este un proces complex, dureros de sinteză a tradițiilor creștine și barbare. Drama acestui proces s-a datorat opusului, multidirecționalității valorii creștine și orientărilor de gândire și conștiinței barbare bazate pe „gândirea puterii”. Numai treptat rolul principal în cultura emergentă începe să aparțină religiei creștine și bisericii.

Statele barbare aparute in secolul al VI-lea - vizigotii (Spania), francii (Franta), ostrogotii (nordul Italiei), anglo-saxonii (Anglia) - au fost slabe si de scurta durata. Cele mai vizibile fenomene din cultura secolelor VI-prima jumătate a secolului VII. asociat cu asimilarea moștenirii antice în Italia ostrogotă și Spania vizigotă. Maestrul regelui ostrogot Teodoric Severinus Boethius (c. 480-524) a devenit unul dintre venerații savanți medievali. Lucrările sale despre muzică, aritmetică, scrieri teologice, traduceri ale lui Aristotel, Euclid au devenit baza educației și științei medievale.

Astfel, Evul Mediu timpuriu, pe de o parte, este o epocă de declin, barbarie, cuceriri constante, războaie nesfârșite, o ciocnire dramatică a culturilor păgâne și creștine, pe de altă parte, este o perioadă de întărire treptată a creștinismului, asimilarea moștenirii antice (nici în această perioadă tragică pentru Europa Occidentală tradiția școlară antică nu a fost suprimată). La sfârşitul secolului VI-începutul secolului VII. biserica a ieșit aspru împotriva înțelepciunii păgâne. Cu toate acestea, cultura antică a fost destul de puternic reprezentată în cultura Evului Mediu timpuriu. Interesul pentru ea sa intensificat mai ales în timpul așa-numitei Renașteri carolingiene. La curtea lui Carol cel Mare (742-814), care a restaurat Imperiul Roman de Apus, s-a creat o „Academie” după exemplul celei antice (ai cărui membri chiar și-au spus nume romane). În imperiul lui Carol cel Mare au fost deschise Școala primară la mănăstiri. Albin Alcuin (c. 735-804), curteanul împăratului Flaccus, și studenții săi au adunat manuscrise antice și le-au restaurat, făcând mult pentru a păstra moștenirea antică pentru generațiile viitoare.

În Evul Mediu timpuriu au fost create primele „Istorii” scrise ale barbarilor. În general, Evul Mediu timpuriu se caracterizează prin progrese în dezvoltarea culturii, în ciuda războaielor, raidurilor, cuceririi unor popoare de către altele și acapararii teritoriilor, care au încetinit semnificativ dezvoltarea culturală.

Abolirea sclaviei a contribuit la dezvoltarea invențiilor tehnice (deja din secolul al VI-lea, au început să folosească energia apei).

De remarcat că, în general, Evul Mediu se caracterizează prin utilizarea pe scară largă a invențiilor tehnice. În secolul al XII-lea. apare o moară de vânt, folosind puterea vântului. În secolul al XIII-lea. s-a inventat volanul. În perioada Evului Mediu matur (sec. XIV) au apărut ecluzele cu porți, care au făcut posibilă trecerea la construcția de canale și au contribuit la dezvoltarea relațiilor comerciale, atât externe, cât și interne.

Epoca Evului Mediu matur (secolele X-XIII) începe cu timpul „tăcerii culturale”, care a durat aproape până la sfârșitul secolului al X-lea. Războaie nesfârșite, lupte civile, declinul politic al statului au dus la împărțirea imperiului lui Carol cel Mare (843) și au pus bazele a trei state: Franța, Italia și Germania. În secolul al XI-lea. îmbunătățirea situației economice din Europa, creșterea populației, scăderea ostilităților au dus la accelerarea procesului de separare a meșteșugurilor de agricultură, ceea ce a avut ca rezultat creșterea atât a noilor orașe, cât și a dimensiunii acestora. În secolele XII-XIII. multe orașe sunt eliberate de puterea unor domni feudali spirituali sau seculari. Creșterea populației, însoțită de lipsa de hrană și pământ, a declanșat cruciadele. Au contribuit la cunoașterea culturii orientale, musulmane (Europa a făcut cunoștință cu lumea arabă prin Spania, capturată de arabi). Biserica, atinsă apogeul puterii sale în lupta împotriva statului în secolele XII-XIII, a început treptat să-și piardă pozițiile în lupta împotriva puterii regale. Prin secolul al XIII-lea. economia naturală începe să se prăbușească ca urmare a dezvoltării relațiilor marfă-bani, dependența personală a țăranilor este slăbită.

În perioada Evului Mediu târziu (secolele XIV-XV), dependența personală a țăranilor a încetat ca urmare a dezvoltării economiei monetare în mediul rural. Există o slăbire a influenței bisericii asupra societății. Impactul creștinismului asupra conștiinței slăbește și el. Apariția literaturii, muzicii și artei seculare cavalerești și urbane a distrus bazele culturii medievale. Treptat, a început să slăbească structura socială a societății medievale. Apare o nouă clasă - burghezia.

Procesul de început al descompunerii feudalismului (baza socio-economică a culturii medievale), slăbirea influenței creștinismului a provocat o criză profundă a culturii medievale, exprimată în primul rând prin distrugerea integrității sale, a accelerat tranziția către o nouă, epoca calitativ diferită - Renașterea, asociată cu formarea unui nou tip de societate, burgheză.

2. FEODALISMUL ȘI IMPACTUL SĂU ASUPRA LUMII VALORILOR A OMULUI (ECONOMIA NATURALĂ, IERARHIE MOBILIERĂ, CULTURA URBANĂ ȘI RURALĂ)

Sistemul socio-politic care a fost instituit în Evul Mediu în Europa este de obicei numit feudalism în știința istorică. Acest cuvânt provine de la denumirea de proprietate a pământului, pe care un reprezentant al clasei conducătoare a primit-o pentru serviciul militar. Această proprietate a fost numită feud. Nu toți istoricii cred că termenul de feudalism are succes, deoarece conceptul care stă la baza acestuia nu este capabil să exprime specificul civilizației central-europene. În plus, nu a existat un consens asupra esenței feudalismului. Unii istorici îl văd în sistemul vasalajului, alții în fragmentarea politică, alții într-un mod specific de producție. Cu toate acestea, conceptele de sistem feudal, domnul feudal, țărănimea dependentă de feudal au intrat ferm în știința istorică.

O trăsătură caracteristică a feudalismului este proprietatea feudală asupra pământului. În primul rând, a fost înstrăinat de producătorul principal. În al doilea rând, era condiționată și, în al treilea rând, era ierarhică. În al patrulea rând, era legat de puterea politică. Înstrăinarea principalilor producători de proprietatea pământului s-a manifestat prin faptul că terenul pe care a lucrat țăranul era proprietatea marilor proprietari – feudali. Ţăranul o avea în folosinţă. Pentru aceasta era obligat fie să lucreze pe domeniul masteralului câteva zile pe săptămână, fie să plătească cotizații – în natură sau în numerar. Prin urmare, exploatarea țăranilor era de natură economică. Coerciția non-economică - dependența personală a țăranilor de domnii feudali - a jucat rolul unui mijloc suplimentar. Acest sistem de relații a apărut odată cu formarea a două clase principale ale societății medievale: feudalii (laici și spirituali) și țărănimea dependentă de feudal.

Proprietatea feudală asupra pământului era condiționată, deoarece feuda era considerată acordată pentru serviciu. De-a lungul timpului, s-a transformat într-o posesie ereditară, dar oficial putea fi luată pentru nerespectarea unui acord de vasal. Ierarhic, natura proprietății s-a exprimat prin faptul că aceasta era, așa cum spune, împărțită într-un grup mare de domni feudali de sus în jos, astfel încât nimeni nu avea proprietatea privată deplină a pământului. Tendința de dezvoltare a formelor de proprietate în Evul Mediu a fost aceea că feuda a devenit treptat proprietate privată deplină, iar țăranii dependenți, transformându-se în liberi (ca urmare a răscumpărării dependenței personale), au dobândit unele drepturi de proprietate asupra pământului lor, primind dreptul de a-l vinde cu condiţia plăţii domnului feudal a unui impozit special.

Legătura proprietății feudale cu puterea politică s-a manifestat prin faptul că în Evul Mediu principala unitate economică, judiciară și politică era o mare moșie feudală - domnia. Motivul a fost slăbiciunea puterii centrale de stat în condițiile dominației agricultură de subzistență. În același timp, în Europa medievală, au rămas un anumit număr de țărani alodiști - proprietari privati ​​completi. Au fost mai ales mulți dintre ei în Germania și sudul Italiei.

Agricultura de subzistență este o trăsătură esențială a feudalismului, deși nu la fel de caracteristică precum formele de proprietate, întrucât agricultura de subzistență, în care nu se vinde sau cumpără nimic, a existat atât în ​​Orientul Antic, cât și în Antichitate. În Europa medievală, o economie de subzistență a existat până în jurul secolului al XIII-lea, când a început să se transforme într-o economie de mărfuri-bani sub influența creșterii orașelor.

Una dintre cele mai importante caracteristici ale feudalismului, mulți cercetători consideră monopolizarea afacerilor militare de către clasa conducătoare. Războiul era pentru cavaleri. Acest concept, desemnând inițial doar un războinic, a început în cele din urmă să desemneze clasa privilegiată a societății medievale, răspândindu-se la toți domnii feudali seculari. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că acolo unde existau țărani alodiști, aceștia aveau în general dreptul de a purta arme. Participarea la cruciadele țăranilor dependenți arată și caracterul neabsolut al acestei trăsături a feudalismului.

Cea mai importantă caracteristică a societății medievale vest-europene a fost structura sa ierarhică, sistemul vasalajului. În fruntea ierarhiei feudale se afla regele - stăpânul suprem și, în același timp, adesea doar un șef nominal de stat. Această condiționalitate a puterii absolute a celei mai înalte persoane din statele Europei de Vest este și o trăsătură esențială a societății vest-europene, în contrast cu monarhiile cu adevărat absolute ale Estului. Chiar și în Spania (unde puterea puterii regale era destul de palpabilă), atunci când introduceau un rege în poziția de mare, în conformitate cu ritualul stabilit, ei au rostit următoarele cuvinte: „Noi, care nu suntem mai răi decât tine, facem tu, care nu ești mai bun decât noi, un rege pentru a ne respecta și a apăra drepturile. Și dacă nu, atunci nu.” Astfel, regele în Europa medievală este doar un „primul între egali”, și nu un despot atotputernic. Este caracteristic că regele, ocupând prima treaptă a scării ierarhice în statul său, ar putea foarte bine să fie vasal al altui rege sau al papei.

Pe a doua treaptă a scării feudale se aflau vasalii direcți ai regelui. Aceștia erau mari feudali – duci, conți; arhiepiscopi, episcopi, stareți. Conform scrisorii de imunitate primite de la rege, aceștia aveau diferite tipuri de imunitate (din latină - imunitate). Cele mai comune tipuri de imunitate au fost fiscale, judiciare și administrative, adică. posesorii certificatelor de imunitate colectau ei înșiși taxe de la țăranii și orășenii lor, conduceau curtea și luau decizii administrative. Stăpânii feudali de acest nivel își puteau bate ei înșiși propria monedă, care deseori avea circulație nu numai în limitele moșiei date, ci și în afara acesteia. Subordonarea unor astfel de lorzi feudali față de rege era adesea doar formală.

Pe a treia treaptă a scării feudale stăteau vasalii ducilor, conților, episcopilor - baroni. Se bucurau de imunitate virtuală pe moșiile lor. Și mai jos erau vasalii baronilor - cavalerii. Unii dintre ei puteau avea și proprii lor vasali, chiar și cavaleri mai mici, în timp ce alții aveau doar țărani care, totuși, stăteau în afara scării feudale, erau subordonați.

Sistemul de vasalaj s-a bazat pe practica acordării de pământ. Persoana care a primit pământul a devenit vasal, cel care l-a dat a devenit semn. Pământul era dat în anumite condiții, dintre care cea mai importantă era serviciul pentru domnul, de obicei 40 de zile pe an, după obiceiul feudal. Cele mai importante îndatoriri ale unui vasal în raport cu domnul său erau participarea la armata domnului, protecția averilor sale, onoarea, demnitatea, participarea la consiliul său. La nevoie, vasalii îl răscumpărau pe domnul din robie.

Când a primit pământ, vasalul a depus un jurământ de credință stăpânului său. Dacă vasalul nu și-a îndeplinit obligațiile, domnul își putea lua pământul, dar nu era atât de ușor să facă acest lucru, deoarece vasalul feudal era înclinat să-și apere proprietatea recentă cu armele în mâini. În general, în ciuda ordinii aparent clare pe care o descrie formula binecunoscută: „vasalul vasalului meu nu este vasalul meu”, sistemul de vasalizare era destul de confuz, iar un vasal putea avea mai mulți seniori în același timp.

Formarea proprietății feudale asupra pământului a avut loc în două moduri. Prima cale este prin comunitatea țărănească. Alocarea pământului deținut de o familie de țărani a fost moștenită din tată în fiu (și din secolul al VI-lea către fiică) și era proprietatea acestora. Așa s-a conturat treptat alodul - proprietatea pământului liber înstrăinabil a țăranilor comunali. Allod a accelerat stratificarea proprietății în rândul țăranilor liberi: pământurile au început să fie concentrate în mâinile elitei comunale, care acționează deja ca parte a clasei feudale. Astfel, acesta a fost modul de formare a formei patrimonial-alodiale de proprietate feudală a pământului, care era caracteristică mai ales triburilor germanice.

Al doilea mod în care s-a format proprietatea feudală a pământului și, în consecință, întregul sistem feudal, a fost practicarea acordării de pământ de către rege sau alți mari proprietari de pământ feudali anturajul lor. La început, un teren (beneficiar) era dat unui vasal numai cu condiția serviciului și pe durata serviciului său, iar domnul a păstrat drepturile supreme beneficiarilor. Treptat, drepturile vasalilor asupra pământurilor care le-au fost acordate s-au extins, deoarece fiii multor vasali au continuat să-i slujească pe domnul tatălui lor. În plus, pur motive psihologice: natura relaţiei care se dezvoltă între domn şi vasal. După cum mărturisesc contemporanii, vasalii, de regulă, erau credincioși și devotați stăpânului lor.

Orașele au fost un fenomen caracteristic civilizației europene medievale, începând din secolul al XI-lea. Problema relației dintre feudalism și orașe este discutabilă. Orașele au distrus treptat caracterul natural al economiei feudale, au contribuit la eliberarea țăranilor de iobăgie și au contribuit la apariția unei noi psihologii și ideologii. În același timp, viața orașului medieval s-a bazat pe principiile caracteristice societății medievale. Orașele se aflau pe pământurile feudali, așa că inițial populația orașelor era în dependență feudală de domni, deși era mai slabă decât dependența țăranilor. Orașul medieval se baza pe un principiu precum corporatismul. Orășenii erau organizați în ateliere și bresle, în cadrul cărora funcționau tendințe de nivelare. Orașul în sine era și o corporație. Acest lucru a fost evident mai ales după eliberarea de sub puterea feudalilor, când orașele au primit autoguvernarea și legea orașului. Dar tocmai datorită faptului că orașul medieval era o corporație, după eliberare a căpătat unele trăsături care l-au făcut să se raporteze la orașul antichității. Populația era formată din burghezi cu drepturi depline și membri necorporativi: cerșetori, zilieri, vizitatori. Transformarea unui număr de orașe medievale în orașe-stat (cum era cazul în civilizația antică) arată și opoziția orașelor față de sistemul feudal. Odată cu dezvoltarea relațiilor marfă-bani, puterea centrală a statului a început să se bazeze pe orașe. Prin urmare, orașele au contribuit la depășirea fragmentării feudale - o trăsătură caracteristică feudalismului. În cele din urmă, restructurarea civilizației medievale s-a produs tocmai datorită orașelor.

Orașele au crescut și s-au dezvoltat rapid pe baza unei diviziuni intensive a muncii, a creșterii proprietății private, a dezvoltării producției de mărfuri și a comerțului. Producția de mărfuri a înlăturat limitările inerente agriculturii de subzistență și a stimulat nevoia de dezvoltare a mijloacelor de producție și a abilităților muncitorului. Viața orașului, în intensitatea și diversitatea ei, și-a depășit de multe ori cursul stagnant și monoton în mediul rural, unde totul era legat de procesul natural ciclic al schimbării anotimpurilor și mărginit de o existență aproape vegetativă. Dimpotrivă, orașele cu vârtejul lor de viață, natura intensă a relațiilor sociale, diviziunea muncii și noile forme de legături sociale au devenit locuri de intersecție a noilor tendințe, deschise schimbării și inovației. Astfel, ele au devenit adevărate vlăstari ale formării unei noi civilizații urbane. Prin însăși structura lor, orașele din Evul Mediu târziu au stimulat dezvoltarea producției și îmbunătățirea abilităților de autoorganizare socială și autoguvernare.

Centrul istoric al tuturor orașelor erau piețele, o piață a orașului cu primărie și catedrală, în jurul căreia s-au dezvoltat sferturi de ateliere și ateliere de artizanat, precum și clădiri de locuit. Mai târziu, ca urmare a dezvoltării producției și comerțului de mărfuri, centrele orașelor au fost decorate cu clădiri de bănci și burse, monetărie, iar la periferie au apărut spitale, închisori, ospicii, adică hanuri și hoteluri. Un loc important în orașe l-au ocupat instituțiile de învățământ – colegii și universități, cu sediul în cea mai mare parte pe teritoriul mănăstirilor sau mănăstirilor, aceste centre de învățare medievală.

Piața orașului a rămas însă adevăratul centru al întregii vieți publice a orașului, servind drept loc de adunare pentru cetățeni pentru rezolvarea celor mai importante treburi comune, loc de ritualuri politice și religioase solemne, loc de execuție, precum și festivaluri și festivități populare cu standuri, carnavale și artificii.

Astfel, dezvoltarea culturii producției agricole naturale medievale conținea premisele pentru propria depășire. Trecerea de la plata cotizațiilor feudale în natură la forma monetară, apariția producției artizanale în profunzimea producției agricole, transformarea tot mai mare a produselor acestei producții în mărfuri și utilizarea pe scară largă a relațiilor marfă-bani, au condus la o schimbare a bazei sociale a feudalismului, a structurii sale sociale de clasă. Între reprezentanții moșiilor privilegiate - puterea regală și baronii feudali, cler și feudalii laici, lupta pentru putere s-a intensificat, unde a treia stare în persoana orășenilor a început să invadeze tot mai activ. Orașele au crescut și s-au dezvoltat, au câștigat putere economică, dar au continuat să rămână lipsite de drepturi politice.

3. CULTURA SPIRITUALĂ A EVULUI MEDIU ÎN CONDIȚIILE TOATEA PUTERI A BISERICII (FILOZOFIE, ȘTIINȚĂ, DOCTRINE ERETICE ȘI LUPTA IMPROVA LOR)

Fiind de multe secole în condiţiile atotputerniciei Bisericii, filosofia a luat forma filozofie religioasă, transformându-se într-o „servitoare a teologiei”. Dependența sa de religie s-a reflectat în conținutul său, în natura principalelor probleme discutate.

Filosofia Evului Mediu vest-european a apărut și s-a dezvoltat în patru perioade istorice:

Etapa pregătitoare (secolele II-VIII), în timpul căreia se formează treptat cultura și filosofia Evului Mediu.

Scolastică timpurie (secolele IX-XII), în care cunoașterea și credința nu sunt practic separate, deși există o înțelegere clară a valorii specifice și aceleași rezultate ale activității minții. În această perioadă, Abelard a creat principala metodă scolastică de cunoaștere a adevărului („da și nu”), care se rezumă la faptul că atunci când rezolvăm orice problemă, trebuie să ascultăm mai întâi autoritățile vorbind „pentru”, apoi – autoritățile. vorbind „împotrivă”, iar mai târziu să decidă.

Scolastică mijlocie (sec. XIII), în care are loc separarea definitivă a filozofiei și a altor științe de teologie, precum și includerea învățăturilor lui Aristotel în gândirea filozofică occidentală. Se creează filozofia ordinelor franciscane, dominicane și a altora, precum și sistemele filozofice ale lui Albert cel Mare, Toma d'Aquino, Duns Scotus etc.

Scolastica târzie (secolele XIV-XV) s-a remarcat prin sistematizarea raționalistă a cunoștințelor dobândite, formarea ulterioară a științelor naturale și a gândirii natural-filosofice, crearea logicii și metafizicii direcției iraționale și separarea finală a ezoterismului ( misticism) din teologia bisericească.

În ceea ce privește baza teoretică generală a filosofiei medievale, se poate observa că aceasta se bazează pe religia creștină a monoteismului, unde principala realitate care a creat tot ceea ce există este Dumnezeu. El, fiind atotputernic, printr-un act al voinței sale Divine, a creat lumea din „nimic”. Și în viitor, voința Divină atotputernică continuă să susțină în mod constant și neobosit existența lumii.

Prin urmare, din punctul de vedere al doctrinei ființei (ontologie), filosofia medievală era filozofie teocentrică (theo – Dumnezeu) și se bazează pe dogma creaționismului (creație – creație, creație).

Filosofia medievală a avut și o antropologie aparte (doctrina omului). Omul nu este creat doar de Dumnezeu, ci și asemănător cu el. Oricum, natura omului este dublă: el are atât suflet (divin) cât și trup (păcătos). Pentru a depăși păcătoșenia, sprijinul religiei, biserica este necesară. Deoarece a fost imposibil de fundamentat rațional ontologia și antropologia filosofiei medievale, a fost creată o teorie particulară a cunoașterii: nu numai ceea ce se bazează pe rațiune, ci și ceea ce se bazează pe credință poate fi recunoscut ca adevăr.

Deci, ontologia filosofiei medievale este teocentrică, antropologia este dualistă, epistemologia este irațională.

Caracteristicile filozofiei medievale au găsit cea mai vie întruchipare în opera unuia dintre cei mai mari reprezentanți ai lui Toma d’Aquino (1225-1274). Meritul său este dezvoltarea uneia dintre problemele centrale în filosofia medievală a relației dintre credință și rațiune. F. Aquino a creat doctrina apariției armoniei credinței și rațiunii, întrucât au un singur subiect - Dumnezeu și lumea pe care a creat-o; în plus, credinţa şi raţiunea, ca metode de cunoaştere, sunt complementare, nu se exclud reciproc.

Dar nu există doar asemănări între ele, ci și diferențe semnificative: mintea se îndoiește constant de adevărurile pe care le-a obținut, iar credința acceptă adevărul pe baza voinței, a dorinței. Prin urmare, credința este superioară rațiunii.

Semnificația istorică a conceptului creat de F. Aquinas este că a fundamentat ideea unui posibil compromis între știință și religie, care a fost dezvoltată în continuare într-o serie de învățături filozofice, în special în sistemul filosofic al lui Hegel, filosofia religioasă rusă. al secolelor XIX–XX, precum și în filosofia religioasă modernă.filozofia neotomismului.

Principiul armoniei credinței și rațiunii a fost întruchipat în cele cinci dovezi raționale ale existenței lui Dumnezeu dezvoltate de F. Aquino. Deoarece totul se mișcă și se schimbă, trebuie să existe un „motor principal”, o sursă primară, adică Dumnezeu. Lumea este diversă și perfectă, de aceea există Dumnezeu ca cea mai înaltă perfecțiune. Potrivit lui F. Aquinas, din moment ce există un scop în lumea vie, trebuie să existe o sursă de oportunitate, adică Dumnezeu. Deși există un accident în lume, dar în general dezvoltarea lui este de natură naturală, care vine de la Dumnezeu. Lumea este unică și finită în spațiu, dar este ordine peste tot în ea, adică Dumnezeu.

Aceste dovezi au fost de multă vreme percepute ca convingătoare, în ciuda caracterului lor unilateral, deoarece sunt doar dovezi de natură abstract-logică. Cu toate acestea, dovezile citate de F. Aquinas sunt încă folosite în mod activ de către biserică.

O altă problemă discutată în filosofia medievală a fost problema relației dintre concepte generale, abstracte și concepte concrete, care reflectă lucruri singulare. În cursul discuției sale s-au format două direcții - realismul și nominalismul.

Nominalismul (I. Roscellin, W. Ockham) credea că comunul există doar în mintea umană (există un cal separat, dar nu există „calitatea”). Subminând semnificația conceptelor generale, nominalismul a pus sub semnul întrebării conceptul universal, extrem de abstract, de „Dumnezeu”, pentru care a fost persecutat de biserică. Realismul (F. Aquinas), dimpotrivă, a afirmat realitatea ideilor generale și a considerat lucrurile individuale și conceptele corespunzătoare acestora ca fiind derivate din cele generale.

O soluție de compromis în disputa despre universale a fost poziția savantului scoțian D. Scott, care consideră un lucru ca pe o unitate a generalului și a particularului. Mai mult, comunul există în realitate, în lucrurile înseși, reflectând esența lor, nu există o existență independentă a comunului.

Evaluând rolul filosofiei medievale în dezvoltarea gândirii filozofice mondiale, trebuie subliniat că aceasta a fost o etapă fructuoasă în dezvoltarea culturii. Ideologia religioasă a creștinismului a fost unul dintre factorii importanți care au contribuit la apariția și întărirea statelor, la dezvoltarea vieții lor spirituale (arhitectură, pictură, muzică etc.). Filosofia medievală a contribuit, de asemenea, la dezvoltarea unui număr de probleme importante ale filosofiei (relația dintre credință și rațiune, natura conceptelor generale). Predicarea valorilor universale, a egalității tuturor în fața lui Dumnezeu, filosofia medievală a contribuit la stabilirea idealurilor umanismului, care a fost evident mai ales în filosofia Renașterii.

Educația medievală a fost în principal educație religioasă. Încă din Evul Mediu timpuriu, întregul sistem de învățământ a fost controlat de biserică. Deși baza pe care s-a construit educația medievală a fost moștenită din antichitate - în mănăstirile și școlile bisericești din Evul Mediu timpuriu, „șapte Arte liberale”(gramatică, dialectică, retorică, aritmetică, geometrie, muzică și astronomie - discipline educaționale care s-au dezvoltat în antichitatea târzie) - principalul lucru a fost studiul științelor teologice. Până la sfârșitul secolului al IX-lea. toate școlile erau în mâinile bisericii (atât viitorii preoți, cât și tinerii nedestinați carierei bisericești au studiat în ele).

După cucerirea Spaniei și a Siciliei de către arabi, interesul pentru studiul moștenirii antice a reînviat. Creșterea orașelor a contribuit la creșterea educației. În a doua jumătate a secolului al XI-lea. au apărut școli laice în orașe, au apărut universitățile, care au devenit centre de dezvoltare a gândirii științifice ale vremii lor. Prima universitate a fost deschisă la Bologna (1088), mai târziu la Paris (1160), Oxford (1167), Cambridge (1209). În secolele XIII - XV. Universitățile existau deja în aproape toate țările europene. Învățământul universitar se desfășura în latină, ceea ce permitea studenților din toată Europa să studieze la orice universitate. De regulă, o universitate medievală avea patru facultăți: pregătitoare, unde se predau cele șapte „arte liberale”, teologică, medicală și juridică. Universitățile au fost întemeiate de către biserică, autorități seculare în persoana regilor, împăraților, prinților, precum și orașelor. Universitatea era o corporație, o comunitate de profesori și studenți, condusă de un maestru ales. Universitatea ca instituție de cunoaștere și educație științifică este o realizare remarcabilă a culturii medievale. În universitățile europene s-au dezvoltat și au început să fie aplicate principalele forme de educație, principii științifice care sunt și caracteristice educației și științei moderne (prelecție, seminar, examen, sesiune, susținerea publică a unei dizertații, dezbatere științifică și multe altele). .

Știința medievală a fost supusă unei ordini ierarhice strict definite. Locul de vârf în ierarhia sferelor sale a fost atribuit filosofiei, al cărei scop a fost văzut în dovedirea adevărului dogmei creștine. Științele „inferioare” (astronomie, geometrie, matematică, cunoștințe istorice etc.) s-au supus și au servit filozofiei.

În condițiile teocrației (dominarea opiniilor religioase), teologia a devenit cea mai dezvoltată formă de gândire teoretică. În secolul al XI-lea. teologia a fost cea care a dat naștere unui astfel de fenomen al științei medievale precum scolastica – o filozofie indisolubil legată de teologia, dar nu identică cu aceasta. Scolastica este în primul rând o metodă de cunoaștere a lui Dumnezeu și a lumii pe care a creat-o. Ea a plecat de la convingerea că credința și cunoașterea, revelația și rațiunea pot fi împăcate unele cu altele și, bazându-se pe ele, pot înțelege pe Dumnezeu și lumea. Scolasticul în raționamentul său trebuia, pe de o parte, să nu se abată de la litera Bibliei, pe de altă parte, să nu greșească o singură greșeală într-un lung șir de dovezi logice stricte. De aici și marea atenție acordată de scolastici logicii ca tehnică de raționament. Astfel, esența scolasticii a fost înțelegerea dogmei creștine dintr-o poziție raționalistă cu ajutorul metodelor logice. Acest lucru se datorează faptului că în scolastică dezvoltarea diferitelor tipuri de concepte generale, clasificările (universale) au ocupat un loc central. Scolasticii, discutând problemele de sinteză a filozofiei raționale păgâne și a doctrinei creștine, nu numai că au studiat moștenirea antică, ci au introdus și Europa în lucrările originale ale savanților islamici. Scolastica a devenit o mișcare intelectuală largă, unind cei mai importanți filosofi ai timpului său. Punctul culminant al scolasticii medievale a fost opera lui Toma d'Aquino (secolul XIII). Afirmând armonia rațiunii și a credinței, a reușit să sintetizeze filosofia lui Aristotel și dogma creștină.

În secolul al XIII-lea, interesul pentru cunoștințele experimentale a apărut în știință, tratatele științifice ale autorilor antici și ale oamenilor de știință arabi au început să fie traduse și comentate. Profesorul de la Oxford Roger Bacon (secolul XIII) a introdus experimentul în domeniul științei ca noua metoda studii naturii (omul de știință a lucrat fructuos în domeniul fizicii, chimiei, opticii, încercând să înțeleagă natura luminii și a culorii). Deși raționalismul și abordarea experimentală au fost combinate cu viziunea creștină asupra lumii, însăși apariția interesului pentru cunoașterea experimentală a subminat fundamentele tradiționale ale viziunii medievale asupra lumii, punând experimentul în locul autorității.

În secolele XII-XIII. întreaga Europă a fost cuprinsă de o mişcare eretică, care nu era de natură locală, ci de caracter paneuropean. Acesta a acoperit toate statele europene emergente. În esență, ereziile paneuropene nu erau omogene. În mod convențional, se disting două tipuri de erezii: burgheze (adică urbane) și țărănești-plebei. Cerințele ambilor eretici coincid adesea. Ambele tipuri de tendințe eretice au cerut eliminarea pretențiilor politice ale papalității, bogăția pământului a Bisericii și poziția specială a clerului catolic. Idealul învățăturilor eretice medievale a fost Biserica Apostolică Creștină timpurie.

Doctrinele învățăturilor eretice timpurii aveau o anumită bază religioasă. În primul rând, astfel de doctrine implicau o atitudine critică față de slujitorii Bisericii, de la papă la preot. Ereziarhii au creat imagine perfectă păstor biblic și l-a contrastat puternic cu păstorul adevărat. Ereticii s-au opus indulgențelor, au negat jurământul pe Biblie, împărtășirea separată pentru laici și cler. Ereticii occidentali au numit Biserica Curva Babilonului, iar Papa - vicarul lui Satana și al Antihristului. Ei au negat învățăturile Părinților Bisericii, hotărârile conciliilor, precum și bulele papale etc. În practică, ei au negat întreaga organizare bisericească a catolicismului.

Ereticii au fost împărțiți în două grupuri distincte. Unii, criticând preoția, indulgențele, papa și organizația bisericească, au rămas totuși în sânul Bisericii Catolice și credeau că prin noua lor învățătură contribuie la reînnoirea ei. Această poziție era caracteristică aripii moderate a mișcării eretice. Dar a existat o altă direcție - extremistă radicală, ai cărui reprezentanți au rupt de Biserica Catolică oficială și, în opoziție cu aceasta, și-au creat propriile organizații bisericești. Astfel de eretici erau în primul rând catari, valdensi, apostolici, ioachimiți, taboriți.

Marea majoritate a învățăturilor eretice, în stadiile lor timpurii și ulterioare, sunt caracterizate de dorința de a urma Evanghelia. Una dintre cele mai populare idei din cercurile eretice preluate din Evanghelie a fost ideea sau principiul „sărăciei apostolice”. Cu toate acestea, această idee a fost interpretată de cele două școli eretice principale în moduri diferite. Burgerii eretici și-au declarat dorința pentru o biserică simplă, ieftină și curată. În erezia burgheză ar trebui să se caute originile viitoarei Reforme. Ereticii direcției țărănești-plebei au aspirat și ei la sărăcia apostolică, dar într-un mod mai radical. Ei nu s-au limitat doar la această idee, ci au introdus și în învățătura lor ideile de comunitate de proprietate și egalitate universală.

Starile mistice erau inerente multor erezii vest-europene. În interpretarea textelor biblice în felul lor, ereticii mistici au apelat cel mai adesea la Apocalipsă. Pe baza Apocalipsei, mulți ereziarhi (cum ar fi Ioachim din Florența (Calabrian), Dolcino și alții) au prezis o schimbare cardială rapidă și inevitabilă în ordinea existentă și chiar au prezis momentul acestor schimbări. Profețiile ereziarhilor mistici erau asociate cu sentimente „milenariste” sau chiliastice, inerente în primul rând ereziei țărănești-plebee. Erezia burgheză a avut și ea propriile direcții mistice, mai ales răspândite în ținuturile germane. Acolo, ereticii au luat ca bază unele dintre învățăturile mistice ale teologilor germani Eckart, Tauler și alții, care credeau că „Adevărul Divin” este conținut în omul însuși și, prin urmare, omul are liber arbitru și activitate creatoare.

Elemente de panteism au fost, de asemenea, inerente ereziilor burghere, ceea ce a dus la negarea necesității Bisericii. Starile mistice se caracterizează prin retragere în lumea interioară, auto-absorbție, negarea lumii și a oricărei relații cu aceasta. Astfel de stări de spirit au dat adesea naștere unei stări de extaz religios la o persoană, ducând la diferite forme de viziuni mistice.

Cele mai timpurii secte eretice au apărut în secolul al XI-lea. în Franţa, Italia şi ţinuturile germane. Unul dintre primii creatori ai unei doctrine eretice independente a fost Arnold de Brescia (1100-1155), care a fost și primul politician eretic - a condus o revoltă împotriva episcopului din Brescia, o revoltă anti-papală la Roma. Arnold a fost elevul lui Peter Abelard și și-a sprijinit profesorul în lupta împotriva lui Bernard de Clairvaux. În învățătura sa, Arnold de Brescia a criticat biserica contemporană bazată pe Evanghelie. În plus, el a cerut transferul întregii puteri spirituale către persoane seculare. Secta pe care a creat-o a fost numită Arnoldian. A fost una dintre primele erezii burghere timpurii. Arnold de Brescia a cerut privarea de proprietate a clerului, eliminarea instituției episcopilor, a denunțat lenevia clerului, a cerut revenirea la simplitatea timpurilor apostolice. El a recunoscut instituția papalității, dar nu a fost de acord cu înțelegerea oficială a sacramentelor Euharistiei și botezului.

Secta arnoldistă a continuat să existe chiar și după execuția lui Arnold de Brescia, care a fost efectuată la ordinul lui Frederic I Barbarossa. În secolul al XIII-lea. s-a dizolvat în alte mişcări eretice. În secolele XII-XIII. dau seama de înflorirea mișcării eretice în nordul Italiei și sudul Franței. În aceste regiuni, aproape întreaga populație era eretică. Numai în Lombardia au înflorit arnoldişti, catari, valdensi, fraticelli, apostolici, flagelanti şi mulţi alţii. Deoarece toate aceste erezii, de regulă, își au originea în orașe, ele aparțin în mod condiționat direcției burghești a mișcării eretice.

Una dintre cele mai masive zone ale mișcării eretice din secolul al XII-lea. a fost erezia catarilor. În învățătura lor, catarii au început nu cu o negare a ierarhiei bisericești stabilite, ci cu o negare a statului ca atare, a puterii sale. Catarii au negat și violența fizică, vărsarea de sânge. Negând statul, ei au negat atât Biserica, cât și întreaga lume pământească. Respingerea catarilor a fost cu adevărat cosmică. Ei considerau lumea pământească ca un produs și o creație a lui Satan și îl considerau pe Papa Romei drept guvernatorul său direct. Desigur, ei au negat dogmatica, iar cultele bisericii oficiale și ierarhia ei s-au opus bogăției și puterii ei.

Pe lângă propria învățătură, catarii și-au creat propria organizație bisericească, precum și învățătura lor, destul de complexă. Era format din două cercuri. Primul cerc, sau cerc interior, a fost cercul perfectului. Li s-a prescris o plecare obligatorie din lume și cea mai strictă asceză. Nu trebuia să se arate în lumea exterioară în niciun fel. Al doilea cerc, care includea majoritatea catarilor, era deschis către lumea exterioară. Toate acțiunile catarilor din cel de-al doilea cerc, până la alegerea unei profesii, au fost fără greș prescrise de ereziarhii lor. Catarii celui de-al doilea cerc erau călăuzii și legătura dintre perfecti și lumea exterioară.

O altă învățătură eretică care s-a răspândit pe scară largă a fost cea chiliastică a lui Ioachim din Florența (Calabria) (1132-1202), un călugăr cistercian. Învățăturile lui Ioachimiți s-au bucurat de un mare prestigiu în Europa în secolele XII-XIII. Această învățătură poate fi privită ca o erezie teologică. Momentul central și cel mai important în teologia eretică a lui Ioachim al Florenței a fost interpretarea doctrinei Sfintei Treimi, pe care el o considera ca o întruchipare mistică a celor trei ere ale istoriei lumii. La început, a dominat puterea lui Dumnezeu Tatăl, care se caracterizează prin severitate și cerința de supunere sclavă față de sine. Această epocă a fost „reglementată” de legea antică a lui Moise, întruchipată în Vechiul Testament. A doua epocă este mai blândă - puterea lui Dumnezeu Fiul, bazată pe Evanghelie, Noul Testament. Iar a treia epocă – epoca Duhului Sfânt, sau „Evanghelia veșnică” – tărâmul dragostei adevărate, al libertății depline și al dreptății veșnice. Conform învățăturilor lui Ioachim din Florența, acest regat urma să vină ca urmare a unei revolte universale și foarte curând. Joachim Florsky și-a stabilit chiar și datele exacte - între 1200 și 1260.

În același timp, erezia valdensilor, al cărei fondator a fost bogatul negustor din Lyon Pierre Wald, câștiga o largă răspândire și influență în Europa. Abandonând modul obișnuit de viață, a început să propovăduiască idealurile sărăciei și ascezei. Adepții săi, așa cum se obișnuiește între toți ereticii, au criticat clerul catolic și dogma catolică. Ei au negat ideea tripartită a vieții de apoi, adică. negat purgatoriul. Ei au negat majoritatea sacramentelor bisericești, venerarea icoanelor, închinarea, cultele sfinților, ierarhia bisericească, zecimii bisericești, impozitele, serviciul militar, curțile feudale, pedeapsa cu moartea și așa mai departe. Foarte multe prevederi din învățăturile valdensilor i-au adus mai aproape de catari. Prin urmare, nu este o coincidență că la sfârșitul secolului al XII-lea. catarii și o parte din valdensii care predicau în sudul Franței s-au unit și au primit numele comun de albigenzi. Acest nume vine de la orașul Albi, din sudul Franței, fost centru Catarii francezi.

Ereziile au acoperit pături sociale largi ale populației Europei. Părțile inferioare au fost atrase în ereziile țărănești-plebee, dar secțiunile educate ale orășenilor, profesorii universitari și studenții, au intrat și ele în ereziile burghere.

Amploarea învățăturilor eretice, impactul lor profund asupra conștiinței populației europene, au forțat în mod firesc însăși Biserica Catolică să manevreze cumva, să recurgă la acțiuni îndreptate împotriva ereticilor. Primul impuls al bisericii oficiale a fost un apel la cea mai decisivă acțiune - distrugerea necondiționată a sectelor și mișcărilor eretice. La catedrale, învățăturile lui Arnold de Brescia, Ioachim din Florența, Amory din Viena și Peter Olivius au fost anatematizate. Mulți lideri de secte și mișcări eretice au fost condamnați și arși pe rug. Nu numai ereziarhii au fost arși, ci și ereticii de rând. Ereticii au fost persecutați în mod constant.

Cu toate acestea, formele pe care Biserica Catolică le-a inventat în lupta împotriva ereticilor nu s-au limitat doar la persecuții, condamnări conciliare și focuri de tabără. Una dintre formele esențiale de combatere a ereziei au fost cruciadele. În secolul al XIII-lea. au existat mai multe astfel de campanii împotriva albigenzilor în sudul Franței, în secolul al XIV-lea. împotriva apostolilor.

Mecanismele enumerate de combatere a ereziei nu au putut-o eradica, iar atunci biserica începe să caute frenetic altele, mai eficiente. Acest mecanism a fost instituția Inchiziției. La sfârşitul secolului al XII-lea. Inchiziția apare ca o formă de curte papală. În fiecare episcopat a fost introdusă poziția unui inchizitor papal, care a investigat cazuri de erezie și a pronunțat un verdict. În secolul al XIII-lea. Inchiziția devine o organizație independentă cu puteri foarte largi, care raportează direct papei. Apoi a venit momentul în care această subordonare a devenit pur formală. Inchiziția a devenit o organizație independentă formidabilă de care toată lumea se temea - eretici și catolici, țărani și orășeni, nobili și regi, autorități laice și spirituale. Papii înșiși se temeau de Inchiziție. Frica este armă puternică, iar Inchiziția a știut să-l folosească.

Inchiziția introduce un sistem larg de căutare, investigare judiciară a ereticilor, fără a disprețui metode precum denunțurile și spionajul. După ce au acuzat pe cineva de erezie, inchizitorii au căutat recunoașterea prin toate mijloacele posibile - de la desfășurarea complicată a investigației, dezbaterea teologică cazuistică până la cea mai crudă tortură. Sub tortură, chiar și o persoană nevinovată a mărturisit orice și i s-a dat sentința obișnuită - arderea pe rug. Inchiziția spaniolă a fost deosebit de brutală. În secolul XV. în Spania, a fost creată așa-numita nouă inchiziție, condusă de inchizitorul șef, dominicanul Thomas Torquemada, care a avut o influență extraordinară. Sub el, persecuția a fost larg răspândită.

Dar nici măcar Inchiziția nu și-a putut face față pe deplin sarcinii sale, nu a fost posibilă eradicarea completă a sectelor, iar apoi biserica a luat o altă cale - calea legalizării unor secte (așa a fost legalizat grupul moderat de valdenzi). Cu toate acestea, era imposibil să distrugi ereziile și au devenit o parte integrantă a vieții Europei de Vest. Biserica Catolică nu a putut să se împace cu acest lucru și a început noi căutări în modalitățile de combatere a ereticilor. Biserica a atras atenția asupra faptului că ereticii au avut o predică dezvoltată. Și nu doar predicând, ci propovăduind idealurile sărăciei. Biserica va crea un nou tip de monahism - așa-numitele ordine mendicante, care trebuiau să predice sărăcia și asceza.

Acest nou mecanism de combatere a ereziilor a început să fie dezvoltat de Papa Inocențiu al III-lea și adepții săi. Ordinele mendicante au întruchipat o nouă viziune asupra ascezei monahale, care se întorcea parțial la idealul canoanelor regulate. Primul ordin mendicant - ordinul franciscanilor a fost creat în Italia. Fondatorul său a fost fiul unui negustor bogat din Assisi - Francisc de Assisi (1181-1226). Rătăcea prin Italia, subzistând din pomană, iar idealul lui era „Doamna Sărăcie”. De la studenții săi, Francisc de Assisi a cerut renunțarea nu numai la avere, ci și la orice fel de proprietate, o viață de pomană, asceză și ascultare. Francisc de Assisi a criticat monahismul, dar nu a negat monahismul ca instituție. Pe la mijlocul secolului al XIII-lea. ordinul franciscan s-a îndepărtat de idealurile sale originare și s-a transformat într-unul dintre cele mai bogate ordine monahale, iar în fruntea lui nu se mai afla un sărac și un vagabond „din lumea aceasta”, ci un general numit de papă. Una dintre sarcinile principale ale ordinului este lupta împotriva ereziei.

Al doilea ordin mendicant - Ordinul Dominicanilor - ia naștere în secolul al XIII-lea în Spania și este numit și după fondatorul său, călugărul Dominic (1170-1221). Acest ordin imediat, din momentul întemeierii sale, se supune papei. Dominicanii acordau o mare importanță artei predicării și disputelor teologice scolastice. Frații predicatori (cum erau numiți dominicanii), cu sprijinul papei, au ocupat foarte curând catedrele teologice ale celor mai mari universități din Europa. Din ordinul dominicanilor au apărut teologi majori precum Albertus Magnus și Toma d'Aquino. Dominicanii au jucat un rol uriaș în politica papalității, dar sarcina lor principală a fost combaterea ereziei.

Ambele ordine „mendicante” au fost larg implicate în politică și diplomație, precum și în extinderea catolicismului. Ordinul Dominicanilor a avut un succes deosebit în acest domeniu. Vectorul expansiunii a fost îndreptat spre Est. În secolul al XIII-lea, chiar înainte de invazia tătaro-mongolă, dominicanii și-au întemeiat mănăstirea lângă Kiev. Ele pătrund în China, Japonia și alte țări din est.

Totuși, nici persecuția ereticilor, nici Inchiziția, nici ordinele mendicante nu au dus la reînnoirea, reformarea catolicismului și nu au putut preveni criza papalității în secolele XIV-XV. Mișcări eretice din secolele XII-XIII. a contribuit la slăbirea autorităţii sale.

4. ARTA EVULUI MEDIU: ROMÂNCHI ȘI GOTICE, LITERATURA, FOLCLOR, PICTURA ICOANĂ. CATEDRALA MEDIEVALĂ CA MODEL AL LUMII

Sistemul figurativ și semantic al artei medievale a exprimat ideea centrală a imaginii lumii omului medieval - ideea creștină a lui Dumnezeu. Arta era percepută ca un fel de text biblic, ușor „citit” de către credincioși prin numeroase imagini sculpturale și picturale. Întrucât limbajul Bibliei și al cultului era limba latină, necunoscută majorității laicilor, imaginile sculpturale și picturale aveau o semnificație didactică - pentru a transmite credincioșilor bazele dogmei creștine. În templu, sub ochii unui om medieval, s-a desfășurat întreaga învățătură creștină. Ideea păcătoșeniei lumii a fost reflectată în complotul principal în proiectarea bisericilor, sculpturilor și reliefurilor - scene ale Judecății de Apoi și Apocalipsei. Privind la catedrală, o persoană medievală putea, parcă, să citească Sfintele Scripturi în imaginile înfățișate acolo. Aceeași imagine a Judecății de Apoi a reprezentat în mod clar schema teologică a structurii ierarhice a lumii. Figura lui Hristos a fost întotdeauna înfățișată în centrul compoziției. Partea de sus era ocupată de cer, partea de jos de pământ, mana dreapta Hristos era raiul și drepții (bunii), în stânga – condamnați la chinurile veșnice păcătoșii, diavolii și iadul (răul).

Urmând cu strictețe canoanele universale ale bisericii, artiștii medievali au fost chemați să dezvăluie frumusețea divină în formă figurativă. Idealul estetic al artei medievale era opusul celui al antichității, reflectând înțelegerea creștină a frumosului. Ideea de superioritate a spiritului asupra trupului, carnal este prezentată în asceza imaginilor picturii și sculpturii monumentale, severitatea și detașarea lor de lumea exterioară. Condiționalitatea supremă a întregului sistem figurat arta medievală s-a reflectat în canoanele construcției figurii umane: liniaritatea, imobilitatea solemnă, alungirea ovalului feței și figurilor, ochii larg deschiși, „incorporalitatea”, necorporalitatea figurilor. Pictura medievală nu cunoaște perspectiva care dezvăluie profunzimea tabloului. În fața privitorului este o desfășurare plană a compoziției și singura mișcare vizibilă este ascendentă, îndreptată spre cer.

Cea mai importantă trăsătură a artei medievale este simbolismul. O imagine sculpturală sau picturală este, în primul rând, un simbol, o anumită idee religioasă întruchipată în piatră sau vopsea. Ca și Biblia, pictura icoană este în primul rând cuvântul revelat (identitatea completă între pictură și textele verbale a fost confirmată de biserică deja în secolul al VIII-lea). Întreaga structură figurativă a artei medievale este simbolică (corpurile lungi, aproape asexuate ale apostolilor și sfinților exprimă ideea depășirii principiului spiritual al materiei păcătoase - trupul).

Diversitatea figurilor este o altă caracteristică a artei medievale. Mărimea figurilor a fost determinată de semnificația ierarhică a ilustrației (care, apropo, a făcut ușoară „recunoașterea” personajelor reprezentate). Hristos este întotdeauna mai mare decât apostolii și îngerii, care, la rândul lor, sunt mai mari decât mirenii obișnuiți.

Secolele XI - XII. în Europa de Vest, aceasta este perioada celei mai mari puteri a bisericii. Creatorii stilului romanic au fost mănăstirile și orașele episcopale. Biserica în această perioadă a redus sarcina artei la nevoia de a arăta nu frumusețea vizibilă, ci adevărata frumusețe a spiritului. Idealul estetic care a apărut în arta romanică, întregul sistem figurativ și semantic al romanicului, au fost chemați să rezolve problema.

Contrastul dintre contururile grele și ghemuite ale catedralei și expresia spirituală a imaginilor sale reflecta formula creștină a frumuseții - ideea superiorității spiritualului asupra trupului. Catedrala romanică a fost un simbol al fortăreață a spiritului uman în artă. Arhitectura, picturile murale, reliefurile ușilor se completau în mod necesar, constituind o unitate bazată pe subordonarea micului față de mare, reflectând principiul ierarhiei medievale. Picturile murale ale bisericii romanice creează o lume închisă specială, în care laicul a devenit un participant la scenele reprezentate. Drama și expresivitatea, expresivitatea spirituală intensă a imaginilor picturale, caracteristice picturii romanice (scenele Judecății de Apoi, lupta dintre îngeri și diavol pentru sufletele omenești - un complot comun al picturilor din templu) au avut un impact emoțional uriaș, reflectând ideea. a păcătoșeniei lumii, ideea de mântuire și mântuire. Reprezentarea plană, bidimensională a picturilor murale și sculpturii romanice, generalizarea formelor, încălcarea proporțiilor, semnificația monumentală a imaginilor simbolizează atemporalul, eternul în înțelegerea lumii.

Arhitectura romanică s-a bazat pe realizările perioadei precedente (în special, Renașterea carolingiană) și a fost puternic influențată de tradițiile artei antice, bizantine sau arabe, remarcate printr-o mare varietate de forme. Există multe tendințe în ea care au existat în diferite părți ale Europei de Vest și au reflectat tradițiile locale și gusturile artistice (de exemplu, arta romanică italiană a fost influențată mai puternic de tradițiile bizantine). Cu toate acestea, stilul romanic în secolul al XII-lea. a devenit primul stil european comun. Acesta este stilul istoric al Evului Mediu matur, caracterizat prin tipuri comune de clădiri, tehnicile lor constructive și mijloacele expresive.

Dotari principale Arhitectura romanica a devenit un complex monahal de temple și un tip de locuință fortificată închisă a unui feudal - un castel. În secolul X. a existat un tip de locuință fortificată sub formă de turn - un donjon, care era înconjurat de un șanț și un meterez. Până la sfârșitul secolului al XI-lea. pentru locuința feudalului încep să construiască o clădire separată. Keep acum joacă doar funcții defensive, fiind un adăpost atunci când luați ziduri de apărare. Arhitectura castelelor era profund funcțională. Ca și în arhitectura templului, ziduri groase și masive și turnuri, ferestre înguste, o expresie generală a severității erau trăsăturile lor caracteristice.

Alături de sculptură, pictura era o componentă obligatorie a ansamblului arhitectural romanic. Scene biblice, episoade din viața sfinților sunt larg reprezentate pe suprafețele interioare ale zidurilor. Pictura romanică s-a format sub influența tradițiilor bizantine. Urmând canonul iconografic, artiștii au creat figuri plate cu proporții alungite, cu chipuri ascetice aspre, nemișcate, care erau percepute ca simboluri ale frumuseții creștine - frumusețe spirituală, cucerind materia păcătoasă.

Printre monumentele remarcabile ale arhitecturii romanice se numara Catedrala Notre Dame din Poitiers, catedralele din Toulouse, Orsinvale, Arne (Franta), catedralele din Oxford, Winchester, Noritch (Anglia), catedrala din Lund (Suedia). Catedralele din Worms, Speyer și Mainz (Germania) au devenit exemple de romanic târziu.

Până la sfârșitul secolului al XII-lea. Arta romanică este înlocuită cu cea gotică (termenul a fost folosit pentru prima dată de istoricii Renașterii pentru a caracteriza întreaga artă medievală, pe care au asociat-o cu arta barbară).

Epoca gotică (sfârșitul secolelor XII - XV) este o perioadă în care cultura urbană începe să joace un rol din ce în ce mai important în cultura medievală. În toate domeniile vieții societății medievale, importanța principiului secular, rațional crește. Biserica își pierde treptat poziția dominantă în sfera spirituală. Odată cu dezvoltarea culturii urbane, pe de o parte, restricțiile bisericești în domeniul artei au început să slăbească, iar pe de altă parte, în efortul de a valorifica la maximum puterea ideologică și emoțională a artei în scopuri proprii, biserica își dezvoltă în cele din urmă atitudinea față de artă, care și-a găsit expresie în tratatele filozofilor de atunci. Scolasticii medievali au afirmat că arta este o imitație a naturii. Deși didacticismul, capacitatea de a exprima dogme și valori religioase, era încă recunoscută ca sarcina principală a artei, scolasticii nu au negat puterea emoțională a artei, capacitatea ei de a stârni admirația.

În proiectarea catedralei gotice, s-au manifestat noi idei ale Bisericii Catolice și creșterea conștiinței de sine a straturilor urbane și noi idei despre lume. Aspirația dinamică în sus a tuturor formelor catedralei a reflectat ideea creștină a aspirației sufletului celor drepți către cer, unde i se promite fericirea veșnică. Subiecții religioși își păstrează poziția dominantă în arta gotică. Imaginile sculpturii gotice, personificând dogmele și valorile creștinismului, însăși aspectul catedralei, toate formele de artă gotică au fost menite să contribuie la percepția mistică a lui Dumnezeu și a lumii. În același timp, interesul crescând pentru sentimentele umane, pentru frumusețe lumea reala, dorința de individualizare a imaginilor, rolul din ce în ce mai mare al subiectelor seculare, întărirea tendințelor realiste - toate acestea deosebesc stilul gotic de romanic ca un stil de artă mai matur care reflecta spiritul timpului său, noile sale tendințe - trezirea minții și a sentimentelor, interesul crescând pentru om.

Primele forme gotice în arhitectură apar în Europa deja la sfârșitul secolului al XII-lea, dar perioada de glorie a stilului gotic cade în secolul al XIII-lea. În secolele XIV - XV. are loc o „stingere” treptată a goticului („gotic în flăcări”).

Arhitectura gotică a devenit un nou pas în dezvoltarea construcției de tip bazilică, în care toate elementele au început să se supună unui singur sistem. Principala trăsătură a catedralei gotice este un sistem de cadru stabil, în care un rol constructiv joacă bolțile în formă de lanceta, arcurile de lancet, care determină în mare măsură interiorul și exteriorul catedralei. Întreaga greutate a majorității catedralei stătea pe cadrul acesteia. Acest lucru a făcut posibilă realizarea de pereți subțiri în care au fost tăiate ferestre uriașe. Cel mai caracteristic motiv al arhitecturii gotice a fost arcul de lancet, care, parcă, a tras clădirea spre cer.

Construcția templelor gotice a fost realizată nu numai de biserică, ci și de orașe. Mai mult decât atât, cele mai mari clădiri, și mai ales catedrale, au fost construite pe cheltuiala orășenilor. Scopul templului gotic nu a fost doar un cult, a servit și ca centru al vieții sociale din oraș. În ea s-au citit prelegeri universitare, s-au jucat mistere. Tot felul de ceremonii laice și bisericești s-au ținut și în piața catedralei, adunând mulțimi de cetățeni. Catedralele au fost construite „de întreaga lume”, adesea construcția lor a durat zeci de ani, iar uneori câteva secole.

Stilul gotic a primit o expresie clasică în Franța, care este considerat pe bună dreptate locul de naștere al goticului. (Catedrala Notre Dame a fost fondată în 1163, finalizată până la mijlocul secolului XIII.) Cele mai cunoscute monumente ale goticului francez sunt catedralele din Amiens și Reims (secolul XIII), biserica Saint Chapelle (secolul XIII).

Goticul matur se caracterizează printr-o creștere a verticalismului, o aspirație mai mare în sus. Unul dintre cele mai remarcabile monumente ale goticului matur este Catedrala din Reims - locul unde au fost încoronați regii francezi.

Catedralele engleze erau oarecum diferite, pentru care se caracterizează printr-o lungime mare și o intersecție particulară a arcadelor de bolți. Cel mai faimos monument al goticului englez este Westminster Abbey (secolele XIII - XVI).

Dezvoltarea sculpturii, care a jucat un rol principal în artele vizuale din această perioadă, este indisolubil legată de arhitectura gotică. Sculptura gotică este mai subordonată arhitecturii și are o semnificație mai independentă decât cea romanică. În numeroasele nișe de pe fațadele catedralelor au fost amplasate figuri care personifică dogmele credinței creștine. Pozele pline de viață, curbele ușoare le conferă mobilitate, dinamism, spre deosebire de cele romanice. Imaginile sfinților înșiși au devenit mai diverse, concrete și mai individuale. Cele mai semnificative figuri au fost atașate coloanelor din deschiderile de pe părțile laterale ale intrării în catedrală. Alături de cele așezate în nișe sau prinse pe coloane, au existat și statui monumentale de sine stătătoare (adică sculptură în sensul modern al cuvântului).

Astfel, arta gotică a reînviat sculptura propriu-zisă, necunoscută culturii medievale încă din antichitate. La fel ca templele romanice, în catedrala gotică se găsesc adesea imagini cu monștri și creaturi fantastice (himere). Trăsăturile caracteristice sculpturii gotice se pot reduce la următoarele: interes pentru fenomenele din lumea reală; figurile care întruchipează dogmele și credințele Bisericii Catolice devin mai realiste; rolul comploturilor seculare este sporit; apare plasticul rotund și începe să joace un rol dominant (deși relieful nu dispare).

În catedrala gotică pictura este reprezentată mai ales prin pictarea altarelor. Pe măsură ce sistemul de cadru era în curs de aprobare și peretele devenea din ce în ce mai ajurat, locul pentru fresce din catedrală s-a îngustat din ce în ce mai mult - acestea au fost mai des înlocuite cu vitralii. Vitraliul a deschis noi posibilități artistului medieval. Creștinismul a dat luminii un sens divin și mistic. Lumina care se revarsa din cer simboliza lumina venita de la Dumnezeu. Jocul de lumină care pătrundea prin vitraliul i-a îndepărtat pe laici de tot ce este concret, pământesc, dus la intangibil, luminos. Vitraliul, parcă, a înăbușit fizicitatea, expresivitatea și concretețea imaginilor din plasticul gotic. Luminozitatea spațiului interior al catedralei, parcă, a lipsit materia de impenetrabilitate, a spiritualizat-o.

Stilul gotic a schimbat fața orașului medieval și a contribuit la dezvoltarea construcției seculare. În orașe încep să se ridice primării cu galerii deschise. Castelele aristocraților amintesc din ce în ce mai mult de palate. Cetățenii bogați construiesc case cu acoperișuri ascuțite, ferestre înguste, uși cu lance și turnulețe de colț.

În folclor pot fi urmărite urme ale credințelor păgâne ale țăranilor, mai ales în basme și zicători. În folclorul țărănesc se exprimă o atitudine negativă față de bogați. Eroul preferat al basmelor vest-europene este un om sărac. Eroii poveștilor populare au devenit adesea Jean the Fool în Franța, Stupid Hans - în Germania, Big Fool - în Anglia.

Materialul basmului din Evul Mediu a fost utilizat pe scară largă de literatura seculară și ecleziastică. În jurul anului 1100, spaniolul Petrus Alfonsky a alcătuit o întreagă colecție, care cuprindea 34 de povești, inclusiv o serie de basme despre animale - „povești populare”. Compilatorii bisericii au dat acestor povestiri o interpretare moralistă.

Materialul basm și narativ a fost utilizat pe scară largă în romanele cavalerești, în nuvelele Mariei a Franței (secolul XII), în nuvelele urbane din secolele XIV-XV și în lucrările individuale ale maeștrilor cântăreți. Cu toate acestea, în toate cazurile, acesta este doar material; adesea sunt folosite doar episoade individuale, motive și detalii. Abia de la mijlocul secolului al XVI-lea. putem vorbi despre introducerea basmelor propriu-zise în literatură.

Diverse tipuri de spirite rele sunt un erou frecvent al poveștilor populare din Europa de Vest. În multe povești, personajele sunt animale cu abilități umane. În secolul al XIII-lea. aceste numeroase povestiri au fost combinate și puse în versuri – așa se face deja amintitul celebru medieval poem popular„Un roman despre Vulpe”.

Ideile țărănești despre o viață dreaptă, despre noblețe și onoare sunt auzite în poveștile tâlharilor nobili care îi protejează pe orfani și pe cei săraci.

Baladele anglo-scoțiene au devenit un gen de artă populară medievală pe acest subiect. Autorii lor anonimi sunt țărani, artizani, uneori baladele erau compuse de cântăreți profesioniști - menestreli. Aceste lucrări existau printre oameni. Momentul nașterii baladei ca gen de artă populară este necunoscut. Cea mai veche baladă aparține secolului al XIII-lea. Baladele engleze și scoțiane sunt împărțite în mai multe grupe: balade cu conținut epic, care au la bază evenimente istorice reale, așa-numitele balade tâlhari, balade de dragoste lirico-dramatice, fantastice și cotidiene.

Eroul baladelor de tâlhar este nobilul Robin Hood, erou popular Anglia și armata lui. Primele balade despre Robin Hood au fost înregistrate în secolul al XV-lea. În baladă, este ușor de urmărit simpatia oamenilor față de trăgătorii de pădure care au intrat în pădure ca urmare a hărțuirii. Pentru prima dată în poezia europeană, o persoană de origine ignobilă a devenit un ideal. Spre deosebire de cavaleri, Robin Hood este în război cu asupritorii poporului. Toate sentimentele și faptele bune ale unui arcaș curajos se aplică numai oamenilor.

Principalul lucru în complotul baladelor de dragoste nu este incantarea unei isprăvi în numele unei frumoase doamne (ca în poezia cavalerească), ci un sentiment autentic, experiențe emoționale ale îndrăgostiților.

Baladele fantastice reflectau credințele oamenilor. Lumea supranaturală cu zânele, elfii și alte personaje fantastice apare în aceste balade ca o lume reală, reală.

Într-o perioadă ulterioară apar baladele cotidiene, mai prozaice, cu predominanța elementului comic. Balada folosește adesea tehnici artistice de artă populară. Limbajul baladelor este deosebit - cuvinte concrete, fără metafore pompoase și figuri retorice. O caracteristică a baladelor este și ritmul lor clar.

Munca și odihna țărănească erau asociate cu cântece - ritual, muncă, sărbătoare, dansuri populare.

În țările de cultură franceză și germană, la târguri, la sate, desfășurau joggeri (jokers) și spielmans (la propriu - un gamer) - poeți-cântăreți ambulanți, purtători ai culturii populare. Au interpretat versuri spirituale, cântece populare, poezii eroice etc., cu acompaniament muzical. Cântarea a fost însoțită de dans, teatru de păpuși, diverse trucuri. Cântăreții populari au cântat adesea în castelele feudalilor și în mănăstiri, făcând din cultura populară proprietatea tuturor păturilor societății medievale. Mai târziu, din secolul al XII-lea, au început să interpreteze diverse genuri de literatură cavalerească și urbană. Arta populară a jonglerilor și a shpilmanilor a devenit baza culturii muzicale și poetice seculare cavalerești și urbane.

Literatura medievală avea o serie de caracteristici comune care i-au determinat integritatea internă. Era o literatură de tip tradiționalist. De-a lungul existenței sale, ea s-a dezvoltat pe baza reproducerii constante a unui set limitat de structuri figurative, ideologice, compoziționale și de altă natură - topoi (locuri comune) sau clișee, exprimate în constanța epitetelor, a clișeelor ​​picturale, a stabilității motivelor. și teme, constanța canoanelor pentru înfățișarea întregii sisteme figurative (fie ea un tânăr îndrăgostit, un martir creștin, un cavaler, o frumusețe, un împărat, un locuitor al orașului etc.). Pe baza acestor clișee s-au format topoi de gen care aveau propriul canon semantic, tematic și pictural și expresiv (de exemplu, genul hagiografiei sau genul romantismului curtenesc în literatura cavalerească).

O persoană medievală a găsit în literatură un model tradițional general recunoscut, o formulă universală gata făcută pentru a descrie un erou, sentimentele, aspectul său etc. (Frumusețile sunt întotdeauna cu cap de aur și ochi albaștri, bogații sunt zgârciți, sfinții au un set tradițional de virtuți etc.). Topii, clișeele și canoanele medievale au redus singularul la general, la tipic. De aici specificul autorului în literatura medievală (și în arta medievală în general).

Arta medievală nu a negat originalitatea autorului. Cititorul medieval (și autorul) a văzut originalitatea autorului nu în înțelegerea unică, individuală (de autor) a lumii și a omului, ci în stăpânirea implementării sistemului de subiecte comune tuturor autorilor (în aspectul vizual). arte – canoane).

Literatura antichității a avut o influență semnificativă asupra formării subiectelor medievale. În școlile episcopale din Evul Mediu timpuriu, studenții, în special, au citit lucrările „exemplare” ale autorilor antici (fabulele lui Esop, lucrările lui Cicero, Vergiliu, Horațiu, Juvenal etc.), au asimilat tema antică și au folosit-o. în propriile lor scrieri.

Atitudinea ambivalentă a Evului Mediu față de cultura antică, ca în primul rând păgână, a condus la asimilarea selectivă a tradițiilor culturale antice și la adaptarea lor pentru a exprima valorile și idealurile spirituale creștine. În literatură, acest lucru s-a exprimat în impunerea subiectului antic pe tema Bibliei, principala sursă a sistemului figurativ al literaturii medievale, care a consacrat valorile spirituale și idealurile societății medievale.

A doua trăsătură a literaturii medievale este caracterul ei pronunțat moral și didactic. Omul medieval aștepta moralitatea de la literatură; în afara moralității, întregul sens al operei a fost pierdut pentru el.

A treia caracteristică este că literatura Evului Mediu se bazează în egală măsură pe idealuri și valori creștine și în egală măsură tinde spre perfecțiunea estetică, delimitându-se doar tematic. Deși, desigur, însăși apariția și dezvoltarea principiilor seculare în cultură a avut o importanță fundamentală, reflectând această linie în dezvoltarea culturii spirituale a societății medievale, a cărei dezvoltare avea să pregătească ulterior înflorirea literaturii renascentiste.

De-a lungul dezvoltării seculare a Evului Mediu, hagiografia a fost deosebit de populară - literatura bisericească care descrie viața sfinților. Prin secolul X. s-a format canonul acestui gen literar: spiritul indestructibil, ferm al eroului (martir, misionar, luptator pentru credinta crestina), un ansamblu clasic de virtuti, formule constante de lauda. Viața sfântului a oferit cea mai înaltă lecție morală, fascinat de exemplele unei vieți drepte. Literatura hagiografică se caracterizează prin motivul unui miracol, care corespundea ideilor populare despre sfințenie. Popularitatea vieților a dus la faptul că în biserică au început să se citească fragmente din ele - „legende”, iar viețile înseși au fost adunate în cele mai extinse colecții. Cunoscută pe scară largă în Europa medievală a fost „Legenda de aur” a lui Iacov Voraginsky (secolul XIII) - o colecție a vieților sfinților catolici.

Tendința Evului Mediu spre alegorie, alegorie exprima genul viziunilor. Potrivit ideilor medievale, cel mai înalt sens este dezvăluit doar prin revelație - viziune. În genul viziunilor, soarta oamenilor și a lumii a fost dezvăluită autorului într-un vis. Viziunile erau adesea despre personaje istorice reale, care au contribuit la popularitatea genului. Viziunile au avut un impact semnificativ asupra dezvoltării literaturii medievale ulterioare, începând cu celebra franceză „Romanțul trandafirului” (secolul XIII), în care motivul viziunilor („revelații în vis”) este exprimat clar, la Divinul lui Dante. Comedie.

Genul poemului didactic-alegoric (despre Judecata de Apoi, Căderea etc.) se alătură viziunilor. Genurile didactice includ, de asemenea, predici, diverse feluri de maxime, împrumutate atât din Biblie, cât și de la poeții satirici antici. Maximele au fost adunate în culegeri speciale, manuale originale de înțelepciune lumească.

Dintre genurile lirice ale literaturii, poziția dominantă a fost ocupată de imnuri de slăvire a sfinților ocrotitori ai mănăstirilor, de sărbătorile bisericești. Imnurile aveau propriul lor canon. Alcătuirea imnului despre sfinți, de exemplu, includea un început, un panegiric către sfânt, o descriere a faptelor sale, o rugăciune către el prin care se cere mijlocire etc.

Liturghia, principala slujbă creștină, cunoscută încă din secolul al II-lea, este strict canonică și simbolică. Originea dramei liturgice datează din Evul Mediu timpuriu. Biserica Catolică a susținut drama liturgică cu didacticismul ei pronunțat. Până la sfârșitul secolului al XI-lea. drama liturgică a pierdut legătura cu liturghia. Pe lângă dramatizarea episoadelor biblice, ea a început să joace viețile sfinților, folosind elemente ale teatrului însuși - decor. Întărind distracția și spectacolul dramei, pătrunderea principiilor lumești în ea a forțat biserica să facă spectacole dramatice în afara templului - mai întâi în pridvor, apoi în piața orașului. Drama liturgică a devenit baza pentru apariția teatrului medieval al orașului.

CONCLUZIE

Declinul culturii medievale a constat în distrugerea sistemului ideatic al culturii, bazat pe principiul suprasensibilității și suprarațiunii lui Dumnezeu ca unică realitate și valoare. A început la sfârşitul secolului al XII-lea, când a apărut germenul unui nou - cu totul alt - principiu de bază, care era că realitatea obiectivă şi sensul ei sunt sensibile. Doar ceea ce vedem, auzim, atingem, simțim și percepem prin simțurile noastre este real și are sens.

Acest nou principiu care creștea încet s-a ciocnit cu principiul în declin al culturii ideatice, iar fuziunea lor într-un întreg organic a creat o cultură complet nouă în secolele al XIII-lea și al XIV-lea. Premisa lui de bază a fost că realitatea obiectivă este parțial suprasensibilă și parțial sensibilă. Sistemul cultural care întruchipează această premisă poate fi numit idealist. Cultura secolelor XIII - XIV în Europa de Vest a fost predominant idealistă, bazată pe această idee de sinteză.

Cu toate acestea, procesul nu s-a încheiat aici. Cultura ideatică a Evului Mediu a continuat să scadă, în timp ce cultura bazată pe recunoașterea faptului că realitatea obiectivă și sensul ei este senzorial a continuat să capete amploare în secolele următoare. Începând cu secolul al XVI-lea, noul principiu a devenit dominant și, odată cu el, cultura bazată pe el. Astfel a apărut forma modernă a culturii noastre, o cultură care este senzorială, experiențială, seculară și „corespunzătoare acestei lumi”.

BIBLIOGRAFIE

Introducere în studiile culturale: Proc. indemnizație / Ed.
E.V. Popov. M., 1995.

Dmitrieva N.A. Poveste scurta artele. Partea 1. M., 1986.

Le Goff J. Civilization of the Medieval West. M., 1992.

Lyubimov L. Arta Evului Mediu și a Renașterii. M., 1984.

european cultură care a început în... CONCLUZIE. Vorbind despre caracteristicile principale cultură european evul mediu, trebuie luate in considerare in primul rand...

1. european medievalștiință și educație

   Rezumat >> Filosofie

   Treptat în epocă Evul mediu. european medieval era stiintei Evul mediu atribuit începutului lui II... Medieval european universități. Problema 1. Novosibirsk, 1993. Rutenburg V.I. Universitățile comunelor italiene // Oraș cultură: Evul mediu ...

2. culturilor eră evul mediu Vest și Est. Teocentrism și universalism Medieval culturilor

   Test >> Cultură și artă

   Cunoștințe științifice și educație - o realizare remarcabilă medieval cultură. LA european universitățile s-au dezvoltat și au început să aplice...

Cultura medievală europeană acoperă perioada de la căderea Imperiului Roman până la momentul formării active a culturii Renașterii. Se împarte în 3 perioade: 1. 5-10 în Evul Mediu timpuriu; 2. Secolul 11-13 - Clasic; 3. 14-16 - Mai târziu.

Esența k-ry este creștinismul, auto-îmbunătățirea omului. Locul de naștere al creștinismului este Palestina. A apărut în anul 1 d.Hr. Aceasta este religia profesorului - Iisus Hristos. Simbolul este o cruce. Lupta dintre forțele luminii și întuneric este constantă, în centru este o persoană. El a fost creat de Domnul pentru a-și arăta chipul creat, pentru a trăi în unitate cu el, pentru a stăpâni întreaga lume, îndeplinind rolul marelui preot în ea.

Apariția termenului „Evul Mediu” este asociată cu activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care, prin introducerea acestui termen, au căutat să separe cultura epocii lor - cultura Renașterii - de cultură. a epocilor anterioare. Epoca Evului Mediu a adus cu sine noi relații economice, un nou tip de sistem politic, precum și schimbări globale în viziunea oamenilor asupra lumii.

Întreaga cultură a Evului Mediu timpuriu a avut o conotație religioasă. Structura socială avea trei grupuri principale: țărani, clerici și războinici.

Țăranii erau purtătorii și exponenții culturii populare, care s-a format pe baza unei combinații contradictorii de viziuni precreștine și creștine asupra lumii. Lordii feudali seculari au monopolizat dreptul la treburile militare. Conceptul de războinic și de persoană nobilă s-au contopit în cuvântul „cavaler”. Cavalerismul a devenit o castă închisă. Dar odată cu apariția celui de-al patrulea strat social - orășenii - cavalerismul și cultura cavalerească au căzut în declin. Conceptul cheie al comportamentului cavaleresc era noblețea. O valoare excepțională pentru cultura medievală în ansamblu a fost adusă de activitatea mănăstirilor.

Dezvoltarea artei medievale include următoarele trei etape:

arta preromanică (secolele V-X),

arta romanica (secolele XI-XII),

Arta gotica (secolele XII-XV).

Tradițiile antice au dat impuls dezvoltării artei medievale, dar, în general, întreaga cultură medievală s-a format în polemici cu tradiția antică.

Evul întunecat al secolelor V-X - distrugerea bisericii antice, limba scrisă a fost pierdută, biserica a pus presiune asupra vieții. Dacă în antichitate omul era un erou, un creator, acum este o ființă inferioară. Sensul vieții este să-i slujim lui Dumnezeu. Știința – scolastică, este asociată cu biserica, este dovada existenței lui Dumnezeu. Biserica a dominat mințile oamenilor, a luptat împotriva disidenței. Un loc special în literatura urbană îl reprezintă scenele cotidiene satirice. Epopeea eroică „Cântecul lui Roland”, „Beowulf”, „Saga lui Eric cel Roșu”, romanul „Tristan și Isolda”. Poezie: Bertrand Deborn și Arnaud Daniel. Se nasc jonglerii TV, actori itineranti. Genuri principale de teatru: dramă, comedie, morală. Arhitectura principalele stiluri: A. Romanic - stilizare, formalism, ferestre înguste, un exemplu - Catedrala Notredamm din Poitiers, B. Gotic - ferestre cu lanceta înalte, vitralii, coloane înalte, pereți subțiri, clădiri năvălite spre cer, un exemplu - Westminster Abbey din Londra. Flaming Gothic (în Franța) - cea mai bună sculptură în piatră. Gotic de cărămidă - caracteristic Nordului. Europa.

Caracteristicile generale ale culturii Bizanțului.

Bizanțul este Imperiul Roman de Est. Inițial, centrul principal a fost colonia Bizanțului, apoi a devenit Constantinopol. Bizanțul cuprindea teritorii: Peninsula Balcanică, Asia Mică, Mesopotamia, India cu Palestina etc. Acest imperiu a existat din secolul al IV-lea î.Hr. - mijlocul secolului al XV-lea, până când a fost distrus de turcii selgiucizi. Ea este moștenitoarea culturii greco-romane. a încercat să îmbine idealurile antichității și ale creștinismului.

Perioadele 4-7 secole. - perioada timpurie (formarea culturii bizantine si inflorirea ei); Etajul 2 al VII-lea - secolul al XII-lea. mijloc (iconoclasm); 12-15 târziu (începută cu invazia cruciaților, încheiată cu căderea Constantinopolului). V. - moştenitoarea culturii greco-romane. Cu toate acestea, cultura bizantină s-a format și sub influența culturii elenistice mediteraneene, a culturilor orientale. Greacă dominată. Toate acestea s-au bazat pe religia creștină.

În cultură s-a păstrat încă fidelitatea față de tradiții, canoane, determinate de tradițiile religioase. Formele antice s-au păstrat în educație.

Tradiția antică a predominat în arta perioadei timpurii, creștinismul abia începea să-și dezvolte propria simbolism și iconografie, să-și formeze propriile canoane. Arhitectura a moștenit tradițiile romane. Predominanța picturii asupra sculpturii, percepută ca artă păgână.

CVIv. a apărut, de fapt, cultura Evului Mediu. secolul VI. sub împăratul Justinian, cultura bizantină a înflorit.

Noi tradiții de construcție a templului - legătura bazilicii cu clădirea centrală. Paralel cu ideea mai multor capete. Artele frumoase au fost dominate de mozaicuri, fresce și icoane.

Fractură și întoarcere asociate cu perioada iconoclasmului (VIIIv.). A existat o anumită dualitate în raport cu chipul lui Dumnezeu. Guvernul imperial i-a susținut pe iconoclaști (de dragul puterii). În această perioadă s-au făcut pagube artelor plastice. Iconoclasmul a depășit cu mult problema reprezentării creștine. secolul al 19-lea venerarea icoanelor a fost restaurată. După aceasta, începe a doua înflorire.

Creșterea influenței culturale asupra altor popoare. Rus. Există o arhitectură încrucișată a templelor. În Xv. arta smalțului atinge cel mai înalt nivel.

secolele X-XI caracterizat prin dualitate. Creșterea culturii și declinul statalității. Bizanțul își pierde teritoriile. Despărțirea bisericii, cruciade. După aceasta, începe renașterea bizantină.

Bizanțul și Europa de Vest: două căi de dezvoltare culturală. Catolicismul și Ortodoxia.

Considera diferențe dintre catolicism și ortodoxie.

caracteristici generale

Ortodoxia universală (Ortodoxia, adică „drept” sau „corect”, care a scăzut fără denaturare) este o colecție bisericile locale care au aceleași dogme și o structură canonică asemănătoare, își recunosc reciproc sacramentele și sunt în comuniune. Ortodoxia este formată din 15 Biserici autocefale și mai multe Biserici autonome.

Spre deosebire de bisericile ortodoxe, romano-catolicismul se distinge în primul rând prin soliditatea sa. Principiul organizării acestei Biserici este mai monarhic: are un centru vizibil al unității sale – Papa de la Roma. Autoritatea apostolică și autoritatea de învățătură a Bisericii Romano-Catolice este concentrată după imaginea Papei.

Însuși numele Bisericii Catolice înseamnă literalmente „catedrală” în greacă, totuși, în interpretarea teologilor catolici, conceptul de catolicitate, atât de important în tradiția ortodoxă, este înlocuit cu conceptul de „universalitate”, adică amplitudinea cantitativă a influenței (într-adevăr, confesiunea romano-catolică este răspândită nu numai în Europa, ci și în America de Nord și de Sud, Africa și Asia).

Creștinismul, care a apărut ca religie a claselor inferioare, spre sfârșitul secolului al III-lea. răspândit pe scară largă în tot imperiul.

Toate aspectele vieții au fost determinate de Ortodoxie, care s-a format în secolele IV - VIII. ANUNȚ Creștinismul s-a născut ca o singură doctrină universală. Cu toate acestea, odată cu împărțirea Imperiului Roman în Apus și Răsărit (Bizanț) în 395, creștinismul s-a împărțit treptat în două direcții: Răsărit (Ortodoxia) și Apusean (catolicism). Papii Romei de la sfârșitul secolului VI. nu s-a supus Bizanţului. Au fost patronați de regii franci, iar mai târziu de împărații germani. Creștinismul bizantin și cel din Europa de Vest s-au separat din ce în ce mai mult, încetând să se mai înțeleagă. Grecii au uitat complet latina, iar Europa de Vest nu cunoștea greaca. Treptat, ritualurile de închinare și chiar principiile de bază ale credinței creștine au început să difere. De câteva ori bisericile romane și grecești s-au certat și s-au împăcat din nou, dar a devenit din ce în ce mai dificil să se mențină unitatea. În 1054 Cardinalul roman Humbert a venit la Constantinopol pentru a negocia cu privire la depășirea diferențelor. Totuși, în locul reconcilierii așteptate, a avut loc o scindare finală: trimisul papal și patriarhul Mihail Cirulariu s-au anatematizat reciproc. Mai mult, această scisizare (schismă) rămâne în vigoare până în zilele noastre. Creștinismul occidental este în continuă schimbare, se caracterizează prin prezența unor direcții diferite (catolicism, luteranism, anglicanism, botez etc.), orientare către realitatea socială.
Ortodoxia a proclamat fidelitatea față de antichitate, imuabilitatea idealurilor. Sfintele Scripturi (Biblia) si Sfanta Traditie stau la baza dogmei ortodoxe.

Adevăratul cap al bisericii bizantine a fost împăratul, deși formal nu era.

Biserica Ortodoxă a trăit o viață spirituală intensă, care a asigurat o înflorire neobișnuit de strălucitoare a culturii bizantine. Bizanțul a rămas întotdeauna centrul unei culturi unice și cu adevărat strălucitoare. Bizanțul a reușit să răspândească credința ortodoxă, aducând propovăduirea creștinismului la alte popoare, în special la slavi. Iluminatorii Chiril și Metodiu, frați din Salonic, care au creat primele alfabete slave, chirilice și glagolitice, bazate pe alfabetul grecesc, au devenit celebri prin această faptă dreaptă.

Motivul principal al împărțirii Bisericii Creștine comune în Vest (Romano-Catolic) și Răsărit (Est-Catolic, sau Greco-Ortodox) a fost rivalitatea dintre papii Romei și Patriarhii Constantinopolului pentru supremația în lumea creștină. Pentru prima dată, decalajul a avut loc în jurul anului 867 (a fost lichidat la începutul secolelor IX-X) și a avut loc din nou în 1054 (vezi Fig. Împărțirea bisericii ) și a fost finalizată în legătură cu capturarea Constantinopolului de către cruciați în 1204 (când patriarhul polonez a fost nevoit să-l părăsească).
Ca formă de creștinism, catolicism recunoaște dogmele și ritualurile sale de bază; în același timp, are o serie de trăsături în dogmă, cult, organizare.
Organizarea Bisericii Catolice se caracterizează prin centralizare strictă, caracter monarhic și ierarhic. Prin crez catolicism, Papa (marele preot roman) - capul vizibil al bisericii, urmașul Apostolului Petru, adevăratul vicar al lui Hristos pe pământ; puterea lui este mai mare decât puterea Sinoade Ecumenice .

Biserica Catolică, ca și Biserica Ortodoxă, recunoaște șapte sacramente , dar există unele diferențe în expedierea lor. Astfel, catolicii fac botezul nu prin scufundare în apă, ci prin stropire; cresmația (confirmarea) nu se face simultan cu botezul, ci asupra copiilor nu mai mici. 8 ani și de obicei episcop. Pâinea pentru comuniune între catolici este azimă, nu dospită (ca la ortodocși). Căsătoria laicilor este indisolubilă, chiar dacă unul dintre soți este condamnat pentru adulter.

Cultura precreștină Slavii estici. Adoptarea creștinismului de către Rusia. Păgânismul și creștinismul în Rus'.

La sfârșitul secolului al V-lea - mijlocul secolului al VI-lea a început marea migrație a slavilor spre sud. Teritoriul stăpânit de slavi este un spațiu deschis între Munții Urali și Marea Caspică, prin care valuri de popoare nomazi se revărsau în stepele din sudul Rusiei într-un flux continuu.

Înainte de formarea statului, viața slavilor era organizată după legile vieții patriarhale sau tribale. Toate problemele din comunitate erau gestionate de un consiliu de bătrâni. O formă tipică de așezări slave erau satele mici - unu, doi, trei metri. Mai multe sate au fost unite în uniuni („frânghia” „Russkaya Pravda”). Credințele religioase ale vechilor slavi erau, pe de o parte, venerarea fenomenelor naturale, pe de altă parte, cultul strămoșilor. Nu aveau nici temple, nici o clasă specială de preoți, deși existau magicieni, vrăjitori care erau venerați ca slujitori ai zeilor și interpreți ai voinței lor.

Principalii zei păgâni: Zeul ploii; Perun - zeul tunetului și al fulgerului; mama pământ era venerată și ca un fel de zeitate. Natura era reprezentată ca animată sau locuită de multe spirite mici.

Locurile de cult păgân din Rus' erau sanctuare (temple), unde aveau loc rugăciuni și jertfe. În centrul templului era o imagine a zeului din piatră sau din lemn; în jurul ei erau arse focuri de sacrificiu.

Credința în viața de apoi a obligat, împreună cu defunctul, să pună în mormânt tot ce-i putea fi de folos, inclusiv hrana de jertfă. La înmormântarea persoanelor aparținând elitei sociale, concubinele acestora au fost arse. Slavii aveau un sistem de scriere original - așa-numita scriere nodulară.

Acordul încheiat de Igor cu Bizanțul a fost semnat atât de războinicii păgâni, cât și de „Rus botezat”, adică. creștini care ocupau o poziție înaltă în societatea Kievană.

A fost botezată și Olga, care a condus statul după moartea soțului ei, ceea ce este considerat de istorici o mișcare tactică într-un joc diplomatic complex cu Bizanțul.

Treptat, creștinismul a dobândit statutul de religie.

În jurul anului 988, prințul Vladimir al Kievului a fost botezat el însuși, și-a botezat alaiul și boierii și, sub pena de pedeapsă, a forțat oamenii din Kiev și pe toți rușii în general să fie botezați. Formal, Rus' a devenit creștin. S-au stins focurile funerare, s-au stins focurile lui Perun, dar multă vreme au rămas rămășițe de păgânism în sate.

Rus' a început să adopte cultura bizantină.

Din Bizanț, Biserica Rusă a adoptat catapeteasma, dar ea l-a schimbat prin mărirea icoanelor, mărind numărul acestora și umplând toate golurile cu ele.

Semnificația istorică a Botezului Rusiei constă în familiarizarea lumii slavo-finlandeze cu valorile creștinismului, crearea condițiilor pentru cooperarea Rusiei cu alte state creștine.

Biserica Rusă a devenit o forță care unește diferitele ținuturi ale Rusiei, o comunitate culturală și politică.

Păgânism- un fenomen al culturii spirituale a popoarelor antice, care se bazează pe credința în mulți zei. Un exemplu viu de păgânism este „Povestea campaniei lui Igor. creştinism- una dintre cele trei religii ale lumii (budism și islam), numită după fondatorul ei, Hristos.

veche artă rusă.

Cel mai important eveniment al secolului IX. este adoptarea creștinismului de către Rusia. Înainte de adoptarea creștinismului, în a doua jumătate a secolului IX. a fost creat de frații Chiril și Metodiu - Scrierea slavă bazat pe alfabetul grecesc. După botezul lui Rus', a fost luată ca bază a scrierii antice rusești. Ei au tradus Sfânta Scriptură în rusă.

Literatura rusă s-a născut în prima jumătate a secolului al XI-lea. Biserica a jucat un rol principal. Literatura laică și ecleziastică. A existat în cadrul tradiției manuscrise. Material pergament - piele de vițel. Ei au scris cu cerneală și cinabru, folosind conci de gâscă. În secolul al XI-lea. În Rus' apar cărți de lux cu litere de cinabru și miniaturi artistice. Legatura lor era legată cu aur sau argint, împodobită cu pietre prețioase (Evanghelia (sec. XI) și Evanghelia (sec. XII). Chiril și Metodie au fost traduse în slavona veche. Cărțile Sfintei Scripturi. Toată literatura antică rusă este împărțită în tradus și original.la sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea ("Povestea anilor trecuti", "Povestea lui Boris și Gleb"). Diversitatea genurilor - cronici, viață și cuvinte. Locul central este cronica , s-a ocupat de călugări special instruiți.”. Un alt gen de viață – biografii ale episcopilor celebri, patriarhi, călugării – „hagiografie”, Nestor „2 vieți ale primilor martiri creștini Boris și Gleb”, „viața egumenului Teodosie” Un alt gen de predare este „Învățătura lui Vladimir Monomakh”. Elocvența solemnă – „Predica despre lege și har” a lui Hilarion.

Arhitectură. Odată cu apariția creștinismului, a început construcția de biserici și mănăstiri (mănăstirea Kiev-Pechersky la mijlocul secolului al XI-lea, Antonie și Teodosie din Peșteri, mănăstirea subterană Ilyinsky în grosimea Muntelui Boldinskaya). Mănăstirile subterane erau centre ale isihiei (tăcerii) în Rus'.

La sfârşitul secolului al X-lea. în Rus', a început construcția din piatră (989 la Kiev, Biserica Zeciuială a Adormirii Maicii Domnului). În anii 30 ai secolului al XI-lea. Au fost construite Porțile de Aur din piatră cu biserica poarta Buna Vestire. Catedrala Sofia din Novgorod (1045 - 1050) a devenit o lucrare remarcabilă de arhitectură a Rusiei Kievene.

Meșteșugurile erau foarte dezvoltate în Rusia Kieveană: ceramică, metalurgie, bijuterii etc. Roata olarului a apărut în secolul al X-lea. Pe la mijlocul secolului al XI-lea. se referă la prima sabie. Tehnica bijuteriilor era complexă, produsele Rus'ului erau la mare căutare pe piaţa mondială. Pictură - Icoane, fresce și mozaicuri. Arta muzicala - cantat bisericesc, muzica laica. Au apărut primii actori-bufoni ruși antici. Au fost povestitori epici, au spus epopee în sunetul harpei.

cultura rusă: trăsături de caracter. Caracteristici ale mentalității naționale ruse.

Națiunea rusă a trecut prin cele mai mari încercări istorice, dar și cele mai mari creșteri ale spiritualității, a căror reflectare a devenit cultura rusă. În secolele XVI-XIX, rușilor le-a revenit să creeze cea mai mare putere din istoria planetei, care includea nucleul geopolitic al Eurasiei.

Pe rândul lui XIXși secolele XX, Imperiul Rus a ocupat un teritoriu vast, incluzând 79 de provincii și 18 regiuni locuite de zeci de popoare de diferite religii.

Dar pentru contribuția oricărei națiuni la vistieria culturii mondiale, rolul decisiv îl joacă nu numărul sau rolul în istoria politică, ci evaluarea realizărilor sale în istoria civilizației, determinate de nivelul material și spiritual. cultură. „Putem vorbi despre caracterul mondial al culturii poporului dacă aceasta a dezvoltat un sistem de valori care au o semnificație universală... Fără îndoială, cultura rusă are și un caracter mondial în forma în care a fost dezvoltată înainte de revoluția bolșevică. Pentru a fi de acord cu aceasta, nu trebuie decât să ne amintim numele lui Pușkin, Gogol, Turgheniev, Tolstoi, Dostoievski sau numele lui Glinka, Ceaikovski, Mussorgski, Rimski-Korsakov sau valoarea artei scenice rusești în dramă, operă, balet. În știință, este suficient să menționăm numele lui Lobaciovski, Mendeleev, Mechnikov. Frumusețea, bogăția și rafinamentul limbii ruse îi conferă un drept fără îndoială de a fi considerată una dintre limbile lumii.

Pentru orice clădire cultură națională suportul portant principal este caracterul national, spiritualitatea, depozitul (mentalitatea) intelectual al poporului dat. Caracterul și mentalitatea unui grup etnic se formează în primele etape ale istoriei sale sub influența naturii țării, a poziției sale geopolitice, a unei anumite religii și a factorilor socio-economici. Cu toate acestea, odată formate, ele înșiși devin decisive pentru dezvoltarea ulterioară a culturii naționale și a istoriei naționale. Așa a fost și în Rusia. Nu este de mirare că disputele despre caracterul național al rușilor, despre mentalitatea rusă sunt primordiale în discuțiile atât despre soarta Patriei noastre, cât și despre natura culturii ruse.

Principalele caracteristici ale mentalității ruse:

Rușii sunt talentați și muncitori. Se caracterizează prin observație, minte teoretică și practică, ingeniozitate naturală, ingeniozitate, creativitate. Poporul rus, mare muncitor, constructor și creator, a îmbogățit lumea cu mari realizări culturale.

Printre proprietățile de bază și profunde ale poporului rus se numără dragostea pentru libertate. Istoria Rusiei este istoria luptei poporului rus pentru libertatea și independența sa. Pentru poporul rus, libertatea este mai presus de orice.

Având un caracter iubitor de libertate, poporul rus i-a învins în mod repetat pe invadatori și a obținut un mare succes în construcția pașnică.

Trăsăturile caracteristice ale poporului rus sunt bunătatea, umanitatea, înclinația spre pocăință, cordialitatea și blândețea sufletului.

Toleranța este una dintre trăsăturile caracteristice ale poporului rus, care a devenit literalmente legendară. În cultura rusă, răbdarea și capacitatea de a îndura suferința este capacitatea de a exista, capacitatea de a răspunde circumstanțelor externe, aceasta este baza personalității.

Rusă ospitalitate Este binecunoscut: „Deși nu bogat, dar bucuros că am oaspeți”. Cel mai bun răsfăț este întotdeauna pregătit pentru oaspete.

O trăsătură distinctivă a poporului rus este ea receptivitatea, capacitatea de a înțelege o altă persoană, capacitatea de a se integra cu cultura altor popoare, de a o respecta. Rușii acordă o atenție deosebită atitudinii față de vecini: „Este un lucru rău să jignești un vecin”, „Un vecin apropiat este mai bun decât rudele îndepărtate”.

Una dintre cele mai profunde trăsături ale caracterului rus este religiozitatea, aceasta s-a reflectat încă din cele mai vechi timpuri în folclor, în proverbe: „A trăi înseamnă a sluji lui Dumnezeu”, „Mâna lui Dumnezeu este puternică - aceste proverbe spun că Dumnezeu este atotputernic și îi ajută pe credincioși. în toate. În viziunea credincioșilor, Dumnezeu este idealul perfecțiunii, este atât milostiv, dezinteresat, cât și înțelept: „Dumnezeu are multe milă”. Dumnezeu are un suflet generos, este bucuros să accepte orice persoană care se îndreaptă către el, dragostea lui este nemăsurat de mare: „Cine este pentru Dumnezeu, Dumnezeu va fi pentru el”, „Cine va face bine, Dumnezeu îi va răsplăti”.

Artă medievală. Creștinismul și arta.

În cultura artistică occidentală, primele două tendințe semnificative diferă în Evul Mediu.

1) Prima direcție a artei romanice (secolele X-XII) Conceptul de „romanic” provine de la cuvântul „roman”, în arhitectura clădirilor de cult epoca romanică a împrumutat principiile fundamentale ale arhitecturii civile. Arta romanică s-a remarcat prin simplitate și măreție.

Rolul principal în stilul romanic a fost atribuit naturii aspre, fortificate a arhitecturii: complexe monahale, biserici, castele erau situate pe locuri înalte, dominând zona. Bisericile erau decorate cu picturi murale și reliefuri, exprimând puterea lui Dumnezeu în forme condiționate, expresive. În același timp, comploturi semi-zâne, imagini cu animale și plante datează din arta populară. Prelucrarea metalului și a lemnului, emailul și miniaturile au atins un nivel ridicat de dezvoltare.

Spre deosebire de tipul centric est, s-a dezvoltat în Occident un tip de templu numit bazilica. Cea mai importantă diferență între arhitectura romanică este prezența unei bolți de piatră. Trăsăturile sale caracteristice sunt și pereții groși, tăiați de ferestre mici, menite să primească o împingere de la cupolă, dacă este cazul, predominarea articulațiilor orizontale asupra celor verticale, în principal arcade circulare și semicirculare. (Catedrala Liebmurg din Germania, Abația Maria Laach, Germania, bisericile romanice din Val-de-Boie)

2) A doua direcție este arta gotică. Conceptul de gotic provine din conceptul de barbar. Arta gotică se distingea prin sublimitate, catedralele gotice se caracterizau prin aspirație în sus și un bogat decor extern și interior era caracteristic. Arta gotică s-a remarcat printr-un caracter mistic, o gamă simbolică bogată și complexă. Sistemul de perete exterior, o suprafață mare a peretelui a fost ocupată de ferestre, detalii fine.

Arhitectura gotică își are originea în Franța în secolul al XII-lea. În efortul de a ușura cât mai mult spațiul interior, constructorii gotici au venit cu un sistem de contraforturi zburătoare (arce de susținere înclinate) și contraforturi executate spre exterior, adică. Sistem de cadru gotic. Acum spațiul dintre travei era umplut cu pereți subțiri acoperiți cu „dantelă de piatră” sau vitralii colorate sub formă de arcade de lancet. Coloanele care susțin acum bolțile au devenit subțiri și mănunchiate. Fațada principală (exemplul clasic este Catedrala din Amiens) era de obicei încadrată pe părțile laterale de 2 turnuri, nu simetrice, dar ușor diferite unele de altele. Deasupra intrării, de regulă, se află un vitraliu imens. (Catedrala din Chartres, Franța; Catedrala din Reims, Pr.; Catedrala Notre Dame)

Influența bisericii, care a încercat să subjugă întreaga viață spirituală a societății, a determinat apariția artei medievale în Europa de Vest. Principalele exemple de artă plastică medievală au fost monumentele arhitecturii bisericești. Sarcina principală a artistului a fost întruchiparea principiului divin și a tuturor sentimentelor umane, s-a dat preferință suferinței, deoarece, conform învățăturilor bisericii, acesta este un foc care purifică sufletul. Cu o luminozitate neobișnuită, artiștii medievali au descris imagini cu suferință și dezastre. În perioada dintre secolele XI-XII. în Europa de Vest s-au schimbat două stiluri arhitecturale - romanic și gotic. Bisericile monahale romanice din Europa sunt foarte diverse în structura și decorarea lor. Dar toate păstrează un singur stil arhitectural, biserica seamănă cu o cetate, ceea ce este firesc pentru vremurile tulburi, tulburătoare ale Evului Mediu timpuriu. Stilul gotic în arhitectură este asociat cu dezvoltarea orașelor medievale. Fenomenul principal al artei gotice este ansamblul catedralei orașului, care a fost centrul vieții sociale și ideologice a orașului medieval. Aici nu s-au săvârșit doar rituri religioase, ci au avut loc dispute publice, s-au săvârșit cele mai importante acte de stat, s-au ținut prelegeri studenților, s-au jucat drame și mistere culte.

Romanic și gotic - două stiluri, două etape în dezvoltarea arhitecturii europene.

În arhitectura evului mediu au dominat două stiluri principale: romanic (în Evul Mediu timpuriu) și gotic - din secolul al XII-lea.

Gotic, stilul gotic (din italian gotico-goths) este un stil artistic în arta vest-europeană din secolele XII-XV. A luat naștere pe baza tradițiilor populare ale germanilor, a realizărilor culturii romanice și a viziunii creștine asupra lumii. S-a manifestat în construcția de catedrale cu un acoperiș lancet și în arta aferentă sculpturii în piatră și lemn, sculptură, vitralii și a fost utilizat pe scară largă în pictură.

Stilul romanic (fr. gotap din lat. romanus - roman) - o tendință stilistică în arta vest-europeană din secolele X-XII, originară din cultura romană antică; În arhitectura R. stilul se caracterizează prin folosirea structurilor boltite și arcuite în clădiri; forme simple stricte și masive ale unui caracter iobag. În decorul catedralelor mari s-au folosit compoziții sculpturale expresive cu mai multe figuri pe teme ale Noului Testament. Se distinge printr-un nivel ridicat de dezvoltare a metalului, lemnului și smalțului.

Arhitectura romanica. În Europa agrară feudală de atunci, castelul cavalerilor, ansamblul monahal și templul erau principalele tipuri de structuri arhitecturale. Apariția locuinței fortificate a domnitorului a fost un produs al epocii feudale. Cetățile de lemn în secolul XI au început să fie înlocuite cu donjonuri de piatră. Acestea erau turnuri dreptunghiulare înalte care serveau domnului atât ca casă, cât și ca cetate. Rolul principal a început să fie jucat de turnuri legate prin ziduri și grupate în zonele cele mai vulnerabile, ceea ce a făcut posibilă lupta chiar și cu o garnizoană mică. Turnurile pătrate au fost înlocuite cu altele rotunde, care asigurau o rază de tragere mai bună. Structura castelului includea clădiri agricole, instalații sanitare și cisterne pentru colectarea apei.

Un cuvânt nou în arta Evului Mediu occidental a fost rostit în Franța la mijlocul secolului al XII-lea. Contemporanii au numit inovația „maniera franceză”, urmașii au început să o numească gotică. Epoca ascensiunii și înfloririi goticului - a doua jumătate a secolelor al XII-lea și al XIII-lea - a coincis cu perioada în care societatea feudală a atins apogeul în dezvoltarea sa.

Goticul ca stil a fost un produs al totalității schimbare sociala epoca, aspirațiile sale politice și ideologice. Goticul a fost introdus ca simbol al monarhiei creștine. Catedrala a fost cel mai important loc public din oraș și a rămas personificarea „universului divin”. În relația dintre părțile sale, ei găsesc asemănări cu construcția „sumelor” scolastice, iar în imagini - o legătură cu cultura cavalerească.

Esența goticului este în juxtapunerea contrariilor, în capacitatea de a îmbina ideea abstractă și viața. Cea mai importantă realizare a arhitecturii gotice a fost alocarea unui cadru de clădire în clădire. În gotic s-a schimbat sistemul de așezare a bolții cu nervuri. Nervurile nu mai finalizau construcția bolții, ci o precedau. Stilul gotic neagă catedralele romanice grele, asemănătoare cetății. Atributele stilului gotic au fost arcade de lancet și turnuri subțiri care se ridicau spre cer. Catedralele gotice sunt structuri grandioase.

Arhitectura gotică era una cu sculptura, pictura, Arte Aplicate. S-a pus un accent deosebit pe numeroase statui. Proporțiile statuilor erau foarte alungite, expresia fețelor era inspirată, ipostazele erau nobile.

Catedralele gotice au fost destinate nu numai pentru cult, ci și pentru întâlniri publice, sărbători și spectacole de teatru. Stilul gotic se extinde în toate sferele vieții umane. Deci, în haine, pantofii cu degetele curbate și pălăriile în formă de con devin la modă.

Știința și educația medievală în Europa de Vest.

Schemele educaționale din Europa medievală se bazează pe principiile tradiției școlare antice și ale disciplinelor academice.

2 etape: nivelul inițial cuprindea gramatica, dialectica și retorica; Nivelul 2 - studiul aritmeticii, geometriei, astronomiei și muzicii.

La începutul secolului al IX-lea. Carol cel Mare a ordonat deschiderea de școli în fiecare eparhie și mănăstire. Au început să creeze manuale, laicii au deschis accesul la școli.

În secolul al XI-lea apar şcoli parohiale şi catedrale. Datorită creșterii orașelor, educația non-bisericească a devenit un factor cultural important. Nu era controlat de biserică și dădea mai multe oportunități.

În 12-13c. apar universitățile. Ele constau dintr-o serie de facultăți: aristocratică, juridică, medicală, teologică. Creștinismul a determinat specificul cunoașterii.

Cunoștințele medievale nu sunt sistematizate. Teologia sau teologia era centrală și universală. Evul Mediu matur a contribuit la dezvoltarea cunoștințelor științelor naturale. Există un interes pentru medicină, s-au obținut compuși chimici, dispozitive și instalații. Roger Bacon - engleză filosof și naturalist, a considerat posibil să creeze vehicule zburătoare și în mișcare. În perioada târzie au apărut lucrări geografice, hărți actualizate și atlase.

Teologie, sau teologie- un set de doctrine religioase ale esenței și ființei lui Dumnezeu. Teologia apare exclusiv în cadrul unei astfel de viziuni asupra lumii.

Creștinismul este una dintre cele trei religii ale lumii (împreună cu budismul și islamul), numită după fondatorul său, Hristos.

Inchiziția - în Biserica Catolică din secolele XIII-XIX. Instituție bisericească-polițienească pentru lupta împotriva ereziei. Procedura s-a desfășurat în secret, folosindu-se de tortură. Ereticii erau de obicei condamnați să fie arși pe rug. Inchiziția a fost deosebit de răspândită în Spania.

Copernic a propus un sistem planetar heliocentric, conform căruia centrul Universului nu era Pământul (care corespundea canoanelor bisericești), ci Soarele. În 1530, a finalizat lucrarea Despre revoluția sferelor cerești, în care a expus această teorie, dar, fiind un politician iscusit, nu a publicat-o și a scăpat astfel de acuzația de erezie a Inchiziției. Timp de mai bine de o sută de ani, cartea lui Copernic a fost distribuită în secret în manuscrise, iar biserica s-a prefăcut că nu știe despre existența ei. Când Giordano Bruno a început să popularizeze această lucrare a lui Copernic la prelegeri publice, ea nu a putut să tacă.

Până la începutul secolului al XIX-lea, tribunalele inchizitoriale au intervenit literalmente în toate sferele activității umane.

În secolul al XV-lea, Inchiziția spaniolă l-a executat pe matematicianul Valmes pentru rezolvarea unei ecuații de o complexitate incredibilă. Iar acest lucru, potrivit autorităților bisericești, era „inaccesibil minții umane”.

Acțiunile Inchiziției au aruncat medicina înapoi cu mii de ani. Timp de secole, Biserica Catolică s-a opus intervenției chirurgicale.

Sfânta Inchiziție nu putea ignora istorici, filozofi, scriitori și chiar muzicieni. Cervantes, Beaumarchais, Moliere și chiar Raphael Santi, care a pictat numeroase Madone și la sfârșitul vieții a fost numit arhitect al Catedralei Sf. Petru, au avut unele probleme cu biserica.

Cultura este o varietate de forme și moduri de auto-exprimare umană. Ce trăsături avea cultura Evului Mediu, conturată pe scurt,? Evul Mediu acoperă o perioadă de peste o mie de ani. În această perioadă uriașă de timp au avut loc mari schimbări în Europa medievală. A apărut sistemul feudal. A fost înlocuit de burghezi. Evul întunecat a făcut loc Renașterii. Și în toate schimbările care au loc în lumea medievală, cultura a jucat un rol deosebit.

Rolul bisericii în cultura medievală

Un rol important în cultura Evului Mediu l-a jucat religia creștină. Influența bisericii în acele vremuri era enormă. În multe privințe, acest lucru a determinat formarea culturii. Dintre populația complet analfabetă a Europei, miniștrii religiei creștine reprezentau o clasă separată de oameni educați. Biserica din evul mediu timpuriu a jucat rolul unui singur centru de cultură. În atelierele mănăstirii, călugării copiau lucrările autorilor antici, iar acolo s-au deschis primele școli.

Cultura Evului Mediu. Pe scurt despre literatură

În literatură, tendințele principale au fost epopee eroice, viețile sfinților și o poveste de dragoste cavalerească. Mai târziu, apar genul baladelor, al romantismului curtenesc și al versurilor de dragoste.
Dacă vorbim despre Evul Mediu timpuriu, atunci nivelul de dezvoltare culturală era încă extrem de scăzut. Dar, începând din secolul al XI-lea, situația începe să se schimbe radical. După primele cruciade, participanții lor s-au întors din țările estice cu noi cunoștințe și obiceiuri. Apoi, datorită călătoriei lui Marco Polo, europenii primesc o altă experiență valoroasă a modului în care trăiesc alte țări. Viziunea asupra lumii asupra omului medieval suferă schimbări majore.

Știința Evului Mediu

Este dezvoltat pe scară largă odată cu apariția primelor universități în secolul al XI-lea. Alchimia a fost o știință foarte interesantă a Evului Mediu. Transformarea metalelor în aur, căutarea pietrei filozofale - principalele ei sarcini.

Arhitectură

Este reprezentat în Evul Mediu prin două direcții - romanic și gotic. Stilul romanic este masiv și geometric, cu pereți groși și ferestre înguste. Este mai potrivit pentru structurile defensive. Goticul este lejeritate, înălțime considerabilă, ferestre largi și o abundență de sculpturi. Dacă în stilul romanic au construit în principal castele, atunci în stil gotic - temple frumoase.
În Renaștere (Renaștere), cultura Evului Mediu face un salt puternic înainte.

Epoca Evului Mediu a fost considerată de gânditorii avansați ai noului timp ca un timp sumbru care nu dădea nimic lumii: viziunea religioasă îngustă impusă de Biserica Catolică a împiedicat dezvoltarea științei și a artei. În lecția de astăzi, vom încerca să contestăm această afirmație și să dovedim că Evul Mediu, care a durat o mie de ani, a lăsat o bogată moștenire culturală pentru generațiile viitoare.

În secolul al XI-lea, în sudul Franței, în Provence, a luat naștere poezia cavalerească. Poeții-cântăreți provensali erau numiți trubaduri (fig. 1). Imaginația poeților a creat imaginea unui cavaler ideal - curajos, generos și corect. Slujba se cânta în poezia trubadurilor doamna frumoasa, Madona („stăpâna mea”), în care s-a îmbinat închinarea Maicii Domnului și a femeii pământești, vie și frumoase. În nordul Franței, Italia, Spania, Germania, poeții cavaleri erau numiți găsitori și minnesingers (traduși ca cântăreți de dragoste).

Orez. 1. Trubadur ()

În aceleași secole au apărut romane și povestiri cavalerești poetice. Legendele despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde sunt reflectate în special în romane. Curtea lui Arthur a fost prezentată ca un loc în care au înflorit cele mai bune calități ale cavalerismului. Romanele îl duceau pe cititor într-o lume fantastică, în care la fiecare pas se aflau zâne, uriași, vrăjitori, frumuseți asuprite, care așteptau ajutorul de la bravi cavaleri.

În secolul al XII-lea a început înflorirea literaturii urbane. Oamenii iubeau povesti scurteîn poezii şi fabule pe teme cotidiene. Eroii lor erau cel mai adesea un burghez inteligent și viclean sau un țăran vesel și plin de resurse. Își făceau invariabil proști adversarii lor - cavaleri înflăcărați și călugări lacomi. Versurile vaganților (traduse din latină - vagabonzi) sunt asociate cu literatura urbană. Vagații erau numiți școlari și studenți care, în secolele XII-XIII, rătăceau prin orașele și universitățile Europei în căutarea de noi profesori.

Un poet remarcabil al Evului Mediu a fost Dante Alighieri (1265-1321) (Fig. 2). Dante s-a născut la Florența într-o veche familie nobiliară. A studiat la școala orașului, apoi a studiat filozofia, astronomia și literatura antică toată viața. La vârsta de 18 ani, a experimentat dragostea pentru tânăra Beatrice, care mai târziu s-a căsătorit cu alta și a murit devreme. Cu o franchețe fără precedent pentru acele vremuri, Dante a vorbit despre experiențele sale într-o carte mică, Viață nouă; ea a glorificat numele lui în literatură. Dante a scris o mare lucrare în versuri, pe care a numit-o „Comedia”. Descendenții au numit-o „Divina Comedie” ca semn al celei mai mari laude. Dante descrie o călătorie către viața de apoi: iadul pentru păcătoși, paradisul pentru cei drepți și purgatoriul pentru cei cărora Dumnezeu nu și-a pronunțat încă sentința. La porțile iadului, situate în nord, se află o inscripție care a devenit înaripată: „Lăsați speranța, toți cei care intră aici”. În centrul emisferei sudice - munte imens sub formă de trunchi de con, pe marginile muntelui se află un purgatoriu, iar pe vârful său plat - un paradis pământesc. Însoțit de marele poet roman Virgil, Dante vizitează iadul și purgatoriul, iar Beatrice îl conduce prin paradis. Există 9 cercuri în iad: cu cât păcatele sunt mai grele, cu atât cercul este mai mic și pedeapsa este mai aspră. În iad, Dante a plasat conducători, criminali, avari însetați de putere, cruzi. În centrul iadului se află însuși diavolul, care îi roade pe trădători: Iuda, Brutus și Cassius. Dante și-a plasat dușmanii în iad, inclusiv câțiva papi. După chipul lui, păcătoșii nu sunt umbre necorporale, ci oameni vii: au discuții și dispute cu poetul, luptele politice furișează în iad. Dante vorbește cu cei drepți în paradis și, în cele din urmă, o contemplă pe Maica Domnului și pe Dumnezeu. Imaginile vieții de apoi sunt desenate atât de viu și de convingător, încât contemporanilor li s-a părut că poetul le-a văzut cu ochii lui. Și a descris, în esență, diversitatea lumii pământești, cu contradicțiile și pasiunile ei. Poezia a fost scrisă în italiană: poetul a vrut să fie înțeles de cea mai largă gamă de cititori.

Orez. 2. Domenico Petarlini. Dante Alighieri)

Începând cu secolul al XI-lea, în Europa de Vest a început construcția pe scară largă. Biserica bogată a extins numărul și dimensiunea templelor, a reconstruit clădiri vechi. Până în secolele XI-XII, stilul romanic a dominat Europa. Templul romanic este o clădire masivă cu ziduri aproape netede, turnuri înalte și decor laconic. Peste tot se repetă contururile unui arc semicircular - pe bolți, deschideri de ferestre, intrări în templu (Fig. 3).

Orez. 3. Biserica San Martin din Fromiste (1066) - unul dintre cele mai bune monumente ale stilului romanic din Spania)

De la mijlocul secolului al XII-lea, în orașele libere au fost construite spații comerciale, săli de întâlnire pentru ateliere și bresle, spitale și hoteluri. Principalele decorațiuni ale orașului au fost primăria și mai ales catedrala. Clădirile din secolele XII-XV au fost numite mai târziu gotice. Acum bolta ușoară și înaltă cu lancet se sprijină în interior pe mănunchiuri de coloane înguste și înalte, iar în exterior pe stâlpi de susținere masiv și arcuri de legătură. Salile sunt spatioase si inalte, primesc mai multa lumina si aer, sunt bogat decorate cu picturi, sculpturi, basoreliefuri. Datorită pasajelor largi și prin galerii, multe ferestre uriașe și sculpturi în piatră de dantelă, catedralele gotice par transparente (Fig. 4).

Orez. 4. Catedrala Notre Dame (

În Evul Mediu, sculptura era inseparabilă de arhitectură. Templele erau decorate în exterior și în interior cu sute, dacă nu mii, de reliefuri și statui înfățișând pe Dumnezeu și pe Fecioara Maria, apostoli și sfinți, episcopi și regi. De exemplu, în catedrala din Chartres (Franța) erau până la 9 mii de statui, fără a număra reliefurile. Arta bisericească trebuia să servească drept „Biblie pentru analfabeți” - înfățișează scene descrise în cărțile creștine, se întăresc în credință și se sperie de chinurile iadului. Spre deosebire de arta antică, care glorifica frumusețea corpului uman, artiștii Evului Mediu au căutat să dezvăluie bogăția sufletului, gândurile și sentimentele unei persoane, viața sa interioară intensă. În statuile gotice, în figurile lor flexibile, alungite, înfățișarea oamenilor este deosebit de viu transmisă, sub faldurile îmbrăcămintei se manifestă mai clar formele corpului, în ipostaze este mai multă mișcare. Ideea de armonie a aspectului extern și intern al unei persoane devine din ce în ce mai vizibilă; deosebit de frumos imagini feminine- Maria în Catedrala Reims, Uta în Naumburg.

Pereții bisericilor romanice erau acoperiți cu picturi. Marea realizare a picturii a fost miniatura de carte. în multitudine desene luminoase reflectă întreaga viață a oamenilor. Scenele cotidiene au fost, de asemenea, descrise pe fresce, ceea ce este tipic pentru bisericile germane și scandinave din secolele XIV-XV.

Având în vedere moștenirea culturală a Evului Mediu, să ne concentrăm pe realizările științifice. Astrologia și alchimia au înflorit în Evul Mediu. Observațiile și experimentele astrologilor și alchimiștilor au contribuit la acumularea de cunoștințe în astronomie și chimie. Alchimiștii, de exemplu, au descoperit și îmbunătățit metode de obținere a aliajelor metalice, vopselelor, substanțelor medicinale, au creat multe dispozitive chimice și dispozitive pentru experimente. Astrologii au studiat locația stelelor și a luminilor, mișcarea lor și legile fizicii. Cunoștințe utile și medicină acumulate.

În secolele XIV-XV, morile de apă au început să fie folosite activ în minerit și meșteșuguri. Roata de apă a stat multă vreme la baza morilor care au fost construite pe râuri și lacuri pentru a măcina cereale (Fig. 5). Dar mai târziu, a fost inventată o roată mai puternică, care a fost pusă în mișcare de forța apei care cădea peste ea. Energia morii era folosită și la fabricarea pânzei, pentru spălare („îmbogățire”) și topirea minereurilor metalice, ridicarea greutăților etc. Moara și ceasurile mecanice au fost primele mecanisme ale Evului Mediu.

Orez. 5. Roata de apă de sus ()

Apariția armelor de foc. Anterior, metalul era topit în mici forje, forțând aerul în ele cu burdufuri de mână. Încă din secolul al XIV-lea, au început să construiască cuptoare înalte - cuptoare de topire de până la 3-4 metri înălțime. Roata de apă era conectată la burdufuri mari care forțau aerul în cuptor. Datorită acestui fapt, în furnal s-a atins o temperatură foarte ridicată: minereul de fier a fost topit și s-a format fontă lichidă. Din fontă au fost turnate diverse produse, iar fierul și oțelul s-au obținut prin retopire. Metalul era acum topit mult mai mult decât înainte. Pentru topirea metalului în furnalele înalte, au început să folosească nu numai cărbune, ci și cărbune.

Multă vreme, europenii rari au îndrăznit să se îmbarce în călătorii lungi pe marea liberă. Fără hărțile și instrumentele marine corecte, navele navigau „de coastă” (de-a lungul coastei) de-a lungul mărilor din jurul Europei și de-a lungul Africii de Nord. A devenit mai sigur să mergi în larg după ce marinarii aveau o busolă. Au fost inventate astrolabii - dispozitive pentru determinarea locului unde se află nava (Fig. 6).

Orez. 6. Astrolabul ()

Odată cu dezvoltarea statului și orașelor, a științei și a navigației, cantitatea de cunoștințe a crescut și, în același timp, nevoia de oameni educați, în extinderea învățării și în cărți, inclusiv manuale. În secolul al XIV-lea, în Europa a început să se facă materiale de scris mai ieftine, hârtie, dar încă nu erau suficiente cărți. Pentru a reproduce textul, imprimeurile au fost realizate dintr-o placă de lemn sau de cupru cu litere sculptate pe ea, dar această metodă era foarte imperfectă și necesita multă muncă. La mijlocul secolului al XV-lea, germanul Johannes Gutenberg (c. 1399-1468) a inventat tipografia. După muncă și căutări lungi și grele, a început să turneze litere individuale (litere) din metal; dintre acestea, inventatorul a compus rândurile și paginile setului, din care a făcut impresie pe hârtie. Folosind fontul pliabil, puteți introduce câte pagini de text doriți. Gutenberg a inventat și tipografia. În 1456, Gutenberg a lansat prima carte tipărită - Biblia (Fig. 7), care, în termeni artistici, nu era inferioară celor mai bune cărți scrise de mână. Invenția tiparului este una dintre cele mai mari descoperiri din istoria omenirii. A contribuit la dezvoltarea educației, științei și literaturii. Datorită cărții tipărite, cunoștințelor acumulate de oameni, toate informațiile necesare au început să se răspândească mai repede. Au fost mai pe deplin conservate și transmise generațiilor următoare de oameni. Succesele în diseminarea informației, o parte importantă a dezvoltării culturii și a tuturor sectoarelor societății, au făcut următorul lor pas important în Evul Mediu târziu - un pas către New Age.

Orez. 7. Biblia Johannes Gutenberg ()

Bibliografie

1. Agibalova E.V., G.M. Donskoy. Istoria Evului Mediu. - M., 2012
2. Atlasul Evului Mediu: Istorie. Traditii. - M., 2000
3. O istorie mondială ilustrată: din cele mai vechi timpuri până în secolul al XVII-lea. - M., 1999
4. Istoria Evului Mediu: carte. Pentru lectură / Ed. V.P. Budanova. - M., 1999
5. Kalashnikov V. Ghicitori ale istoriei: Evul Mediu / V. Kalashnikov. - M., 2002
6. Povești despre istoria Evului Mediu / Ed. A.A. Svanidze. M., 1996

1. Liveinternet.ru ().
2. Pavluchenkov.ru ().
3. e-reading-lib.com().
4. ţările.ru ().
5. Playroom.ru ().
6. Mainland.ru ().

Teme pentru acasă

1. Ce genuri de literatură s-au dezvoltat în Europa medievală?
2. De ce Dante este considerat cel mai mare poet al Evului Mediu?
3. Ce stiluri au dominat arhitectura medievală?
4. Ce invenții tehnice din Evul Mediu cunoașteți?
5. De ce invenția tiparului este considerată una dintre descoperiri majoreîn istoria omenirii?

Cultura Evului Mediu european acoperă perioada cuprinsă între secolul al IV-lea și secolul al XIII-lea. Începutul ei este considerat a fi domnia lui Constantin cel Mare (306-337), timp în care creștinismul a devenit religia oficială și a devenit un factor de formare a culturii, fundamentul unei noi culturi. Creștinismul a acționat ca o doctrină de opoziție lumea antica. Disputa dintre cultura păgână și spiritul creștinismului a continuat de-a lungul perioadei medievale. Acestea erau două sisteme de gândire opuse, două viziuni asupra lumii. În același timp, creștinismul, rezolvând problemele designului ideologic și dogmatic, nu a putut să nu se îndrepte spre moștenirea antică, în primul rând către filosofia lui Platon și Aristotel. Mai există o componentă a culturii medievale a Europei – cultura popoarelor „barbare”, a căror creștinare a avut loc mai târziu. mitologie, legende, epopee eroică, artele și meșteșugurile acestor popoare sunt incluse și în sistemul de imagini ale culturii europene. Civilizația europeană, în cele din urmă, se formează pe baza unor eșantioane antice, a valorilor creștine și a culturii „barbare”. Încă de la început, cultura creștină europeană a inclus două părți: vestul latino-celtic-germanic și estul sirio-greco-coptic, iar centrele lor erau Roma și, respectiv, Constantinopol.

Creştinismul a apărut ca un nou tip de religie. Percepând ideea unui singur Dumnezeu din iudaism, creștinismul aduce ideea unei înțelegeri personale a Absolutului într-o stare care se exprimă în două dogme centrale: Trinitatea și Întruparea. Principalele dogme ale creștinismului au fost oficializate în secolele IV-V la Sinoadele de la Niceea (325), Constantinopol (381) și Calcedon (451), unde s-a acordat o atenție deosebită problemei Treimii și problemei hristologice. În urma acestor discuții, a fost aprobat Crezul care conține principalele prevederi ale dogmei creștine.

Creștinismul se adresează tuturor oamenilor și națiunilor. Pentru prima dată a fost o unitate religioasă a oamenilor: „Căci toți sunteți fii ai lui Dumnezeu prin credința în Hristos Isus; Toți cei care ați fost botezați în Hristos v-ați îmbrăcat cu Hristos. Nu mai există evreu, nici neam; nu este nici rob, nici slobod, nu este nici bărbat, nici femeie, căci toţi sunteţi una în Hristos Isus” (Gal. 3:26-28). Creștinismul a simplificat și umanizat cultul eliminând practica sacrificiului. Creștinismul a abandonat reglementarea strictă a comportamentului oamenilor și a lăsat loc libertății de alegere, dar în schimb apare ideea responsabilității personale a unei persoane pentru acțiunile sale.

Viața umană a primit un sens și o direcție nouă. Viața „după duh” și „după trup” este contrastată, se afirmă idealul de înălțare spirituală. Persoana creștină participă activ la lupta universală dintre bine și rău. Cerințele pentru viata morala: de acum înainte, nu numai acțiunile, ci și gândurile unei persoane sunt supuse evaluării. O atenție serioasă este acordată acestei probleme în Predica lui Hristos de pe munte (Matei 5:27-28). Creștinismul dezvăluie complexitatea lumii interioare a omului, personalitatea lui. Creștinismul condamnă violența, proclamă valoarea iubirii spirituale. Omul a învățat să facă din sine ceea ce nu era înainte. El este cununa creației, co-creator cu Dumnezeu, chipul și asemănarea lui. Botezul devine un act de socializare în noua cultură, cu alte cuvinte, o persoană dintr-o ființă „naturală”, Homo naturalis se transformă în Homo christianus.

Însăși imaginea zeității s-a schimbat și ea. În creștinism, Dumnezeu este o entitate spirituală absolută care creează și guvernează lumea. Dar cel mai important, el este un model moral. Întruparea lui Dumnezeu mărturisește compasiunea și dragostea Lui față de oameni. Un concept extrem de important în creștinism este conceptul graţie– posibilitatea mântuirii fiecărei persoane și ajutorul lui Dumnezeu în această mântuire.

Imaginea lumii omului medieval a suferit schimbări semnificative. Se bazeaza pe teocentrism - ideea unității universului, al cărui centru este Dumnezeu. Ideea lui Dumnezeu acționează ca idee regulativă principală, prin prisma acesteia sunt luate în considerare toate aspectele existenței umane, socialitatea, însăși existența lumii în care se desfășoară spațio-temporal. Teocentrismul determină integritatea viziunii medievale asupra lumii, nediferențierea sferelor sale individuale. Unitatea lumii create se exprimă în corelația dintre microcosmos - om și macrocosmos - Univers.

Percepția spațiului și a timpului cronotop) este o caracteristică foarte importantă a culturii și variază semnificativ în culturi diferite. În cultura mitologică, percepția timpului era ciclică. Timpul în antichitate este un timp ciclic constant reînnoit, un ciclu etern, aduce ceva nou și constant asemănător. Trecerea de la păgânism la creștinism schimbă întreaga structură reprezentari temporare. Se bazează pe împărțirea și chiar pe opoziția timpului și a eternității. Eternitatea este un atribut al lui Dumnezeu. Și timpul - aparține omului? În creștinism, timpul este o caracteristică a lumii create, dar cursul său depinde în întregime de voința Creatorului. Are următoarele caracteristici: liniaritate, ireversibilitate, finitate, direcționalitate. Timpul este separat de eternitate, are un început și un sfârșit (crearea lumii și Judecata de Apoi). Timpul este structurat - istoria este împărțită în evenimente înainte de nașterea lui Hristos și după Crăciun. În această cea mai importantă împărțire a timpurilor, se evidențiază segmente asociate cu evenimentele istoriei biblice. Această schemă de paralelism istoric a fost dezvoltată în lucrările lui Augustin, Isidor de Sevilla, Beda Venerabilul, Honorius de Augustodun. punctul principal istoria oamenilor devine întruparea Domnului. Timpul și eternitatea sunt, respectiv, atribute ale Cetății pământului și ale Cetății lui Dumnezeu. În legătură cu aceasta, faptele istorice sunt înzestrate cu o semnificație religioasă, iar sensul istoriei apare în descoperirea lui Dumnezeu. Istoria creștină și-a dobândit forma clasică în a doua jumătate a secolului al XII-lea - în lucrarea lui Peter Comestor „Istoria școlastică”.

Cultura medievală se caracterizează printr-o percepție pesimistă a timpului. Deja la începutul creștinismului se dezvoltă escatologism, sentimentul sfârșitului timpului și așteptarea celei de-a doua veniri iminente a lui Hristos și Judecata de Apoi. Judecata de Apoi este înfățișată ca sfârșitul timpului astronomic („Și cerul a dispărut, ghemuit ca un sul...”) și al timpului istoric. În Apocalipsa, sunt numite patru fiare închise într-un cerc - ele simbolizează patru împărății pământești deja realizate și semnifică sfârșitul istoriei pământești, timpul pământesc. În Evul Mediu, se pot găsi multe texte în care vremurile „vechi” sunt glorificate, iar modernitatea este privită ca decadență.

În același timp, o persoană medievală este interesată de tot ce ține de categoria timpului. Lectura preferată sunt cronicile, viețile sfinților. Pentru domnii și cavalerii nobili au fost importante lungimea arborelui genealogic, istoria clanurilor și a dinastiilor și vechimea simbolurilor heraldice.

La sfârșitul erei medievale a istoriei europene a fost realizată una dintre cele mai remarcabile invenții civilizatie europeana- ceas mecanic (sec. XIII). Au însemnat un mod cu totul nou de a înțelege existența omului în timp, caracteristic trecerii de la o civilizație agrară la o cultură urbană.

Ceasuri mecanice a demonstrat clar că timpul are propriul ritm, lungime, independent de semnificațiile sale religioase sau antropomorfe. Timpul a fost recunoscut ca o mare valoare.

Categorii de spațiu a suferit o schimbare la fel de semnificativă în timpul trecerii la Evul Mediu. Ca și în percepția timpului, baza modelului spațial în Evul Mediu este tabloul biblic al lumii. Evul Mediu a adoptat tradiția antică de a împărți pământul în trei părți - Europa, Asia, Africa, dar a identificat fiecare cu un anumit spațiu biblic. Împărțirea lumii locuite în două părți devine fundamentală - lumea creștină și cea necreștină. Treptat, granițele lumii creștine s-au extins, dar în Evul Mediu creștinismul a rămas predominant un fenomen european. Închisă pe pământ, lumea creștină s-a deschis. Structura spațială principală - sus-jos, Cer-pământ - capătă sensul de urcare de la păcat la sfințenie, de la moarte la mântuire. Spațiul capătă o structură ierarhică, iar verticala devine dominantă. Nu lumea fenomenelor poseda realitatea adevărată, cea mai înaltă, ci lumea ființelor divine, care era întruchipată în predominanța imaginilor plate sau în receptarea unei perspective inverse. Perspectiva inversă a servit ca mijloc de a descrie nu realul, ci simbolic.

Spațiul templului devine întruchiparea sistemului de valori creștine. „Simbolul universului a fost catedrala, a cărei structură a fost concepută în tot ceea ce este asemănător ordinii cosmice; o trecere în revistă a planului său intern, a cupolei altarului, a coridoarelor ar fi trebuit să ofere o imagine completă a structurii lumii.Fiecare dintre detaliile sale, ca și aspectul în ansamblu, era plin de semnificație simbolică. Cel care se roagă în templu a contemplat frumusețea creației divine. Întregul spațiu al templului este profund simbolic: simbolism numeric, geometric, orientarea templului către punctele cardinale etc. Dinamismul spațiului interior al templului include două aspecte principale - intrare și ieșire, urcare și coborâre. Intrarea și ușile au propriul lor sens. Alternanța porților deschise și închise are și o semnificație profundă și exprimă ritmul Universului. Arcurile portalului de perspectivă seamănă vizual cu un curcubeu - un semn al legământului dintre Dumnezeu și oameni. Rozeta rotundă de deasupra portalului simbolizează Raiul, Hristos, Fecioara Maria, templul central și imaginea Ierusalimului de sus. În plan, templul creștin are forma unei cruci, un simbol străvechi care capătă un nou sens în creștinism - răstignirea ca jertfă ispășitoare și biruință asupra morții.

Toate aceste semnificații spațiale sunt unite printr-un singur scop principal - să servească drept drum către Dumnezeu. Conceptele de cale, rătăciri sunt foarte caracteristice culturii medievale. Omul Evului Mediu este un rătăcitor care caută împărăția lui Dumnezeu. Această mișcare este atât reală, cât și speculativă. Se realizează în pelerinaj, procesiune. Spațiul orașului medieval cu străzile lungi, întortocheate și înguste este adaptat pentru o procesiune religioasă, procesiune.

În spațiul unei catedrale gotice, lumina capătă un rol aparte. Lumina (claritas) este o categorie extrem de semnificativă a culturii medievale. Există o diferență între lumina lumii fizice și lumina conștiinței. Lumina este un simbol al lui Dumnezeu, un semn al prezenței sale în această lume, cea mai înaltă și pură esență, de aceea se corelează cu conceptele de frumusețe, perfecțiune, bunătate. O astfel de lumină este percepută nu de ochi, ci prin intermediul viziunii intelectuale.

Trebuie avut în vedere dualismul gândirii medievale, sentimentul a două planuri ale ființei - realul și spiritualul. Existența a două orașe – pământească și cerească – este consacrată uneia dintre principalele lucrări ale lui Augustin „Despre Cetatea lui Dumnezeu”. Orice fenomen al culturii medievale avea un sens simbolic, copleșit de multe sensuri, mai exact cu patru sensuri principale: istoric sau faptic, alegoric, moralist și sublim.

Dorința de biruință a spiritului asupra trupului a dat naștere unui astfel de fenomen precum monahismul (din grecescul Monachos - singuratic, pustnic). Dorința pentru cea mai înaltă formă de slujire a lui Dumnezeu s-a combinat cu o renunțare la lume, mai ales după ce creștinismul a început să se integreze în lumea existentă, pentru a stabili legături cu autoritățile seculare, pe care anterior le-a respins. Monahismul își are originea în Egipt, Palestina, Siria, apoi vine în Europa de Vest. Existau două tipuri de organizare monahală: specială (schit) și kinovite (obștea monahală). Formarea ideologiei monahismului este asociată cu numele lui Teodor Studitul. Monahismul nu a rămas neschimbat, principiile, scopurile, carta sa schimbate. Carta și principiile vieții monahale în diferite versiuni au fost elaborate de Vasile cel Mare, Benedict de Nursia, Flavius ​​Cassiodorus, Dominic, Francis of Assisi. Treptat, mănăstirile devin centre culturale importante, inclusiv biblioteci, ateliere de carte și școli în structura lor.

În cultura europeană medievală târzie, este necesar să remarcăm o trăsătură atât de importantă precum apariția și dezvoltarea formelor mediane de cultură. Creștinismul timpuriu a contrastat rigid sfințenia și păcătoșenia, născută din Duh și născut din trup. Apariția ideii de Purgatoriu a însemnat netezirea contrariilor și recunoașterea slujirii lumești a lui Dumnezeu împreună cu asceza monahală, adică. variabilitatea formelor acceptabile de comportament creștin. Cultura Evului Mediu creștin, fiind integrală în universalele sale, este stratificată. Include cultura cavalerească, savantă și populară. În Evul Mediu târziu, cultura burgherilor - orășeni - se conturează ca un strat independent. Odată cu dezvoltarea instituțiilor feudale, relațiile de vasalaj și legăturile corporative încep să joace un rol deosebit în cultura Evului Mediu. Corporațiile formează standardele de atitudine și comportament uman, sistemul de valori și structura conștiinței.

O altă diferență socio-culturală dintre oamenii epocii medievale a fost asociată cu atitudinea față de învățare. cultura populara- cultura nebunilor, „illiterari”, cultura „majorității tăcute” (așa cum este definită de A.Ya. Gurevich), a cuprins multe elemente mitologice. Limbile învățate ale Evului Mediu au fost latină și greacă - dezvoltate limbi literare, instrumente minunate de gândire.

Până în secolele X-XIII, alfabetizarea în Europa era departe de a fi o întâmplare frecventă, chiar îndoielnică din punctul de vedere al creștinismului. Până în secolul al XIII-lea, oamenii învățați au devenit obișnuiți, a început chiar și supraproducția de lucrători intelectuali, din care s-a format vagantismul învățat.

În Evul Mediu, exista o problemă care îngrijora orice persoană, indiferent de clasa și tipul său de activitate - gândul la moarte și la soarta postumă. Ea a lăsat o persoană singură cu Dumnezeu, a revelat individualitatea destinului său. Tocmai această idee a dat naștere nivelului emoțional înalt al culturii medievale, pasiunea ei. Pentru a ușura această povară, cineva râde. Râsul, cultura carnavalului este a doua, inversă, dar necesară latură a culturii medievale.

Cultura medievală se pronunță în limbajul nu numai al simbolurilor religioase, ci și al imaginilor artistice, iar linia dintre ele era foarte subțire. Limbile artistice ale Evului Mediu au fost stilurile romanic și gotic. Clădirile masive romanice exprimau puterea dură a lumii spirituale a oamenilor. Goticul începe să se dezvolte în secolul XIII, decorativul și estetismul crește în el, apar elemente de cultură urbană, seculară.

Cultura medievală conține multe paradoxuri: integritatea ei este combinată cu diferențierea diferitelor straturi ale culturii, combină libertatea și dependența, evlavia și vrăjitoria, glorificarea învățării și condamnarea ei, frica și râsul. A trecut prin mai multe etape de dezvoltare, s-a schimbat în forme și și-a păstrat spiritul neschimbat. Imediatitatea atitudinii față de viață, experiența ei organică - așa era viziunea despre lume a unei persoane din această cultură, o persoană care își păstrează integritatea, inseparabilitatea conștiinței sale, plinătatea ființei.