Descrierea imaginii lui Hippolytus în tragediile lui Euripide. Lumea antică în tragediile lui Euripide „Hipolitus” și Seneca „Tragedia Phedra Hippolytus”

Ministerul Educației din Ucraina

Universitatea de Stat Zaporojie

Facultatea de Filologie Străină

Departamentul de literatură străină

Lucru de curs

pe subiect :_____Lumea antică în tragediile lui Euripide „Hipolitus” și Seneca „Fedra”

Efectuat Behteeva Svetlana Vladimirovna

Artă. grupuri ________________________________________________

Supraveghetor docent _____________________Emirsuinova N.K.

Controlor ________________________________________________

Zaporojie

1. temă pentru lucrarea trimestrială 1

2. REZUMAT 1

3. Introducere ................................................ ............................................... 2

4. Analiza comparativă a tragediilor.................................................. .. 9

5. opiniile poeților asupra problemelor timpului nostru 12

5.1 interpretarea religiei și a zeilor în lucrările lui Euripide „Hipolitus” și Seneca „Fedra”;

5.2 hippolytus - „un om de bine”; soarta unui muritor este în mâinile zeilor;

5.3 PHEDRA - GRADUL TRAGISMULUI IMAGINII ÎN AMBELE LUCRĂRI;

5.4 PRINCIPALA ÎNTREBARE A LUCRĂRILOR - „CE ESTE RĂUL?”

6. Concluzii ............................................... ................................................ 19

7. Lista referințelor .................................. 219

pentru cursurile studenților

Behteeva Svetlana Vladimirovna

1. Tema de lucru Lumea antică în tragediile lui Euripide „Hipolitus” și Seneca „Fedra”

2. Timp până la care studentul să trimită lucrarea finalizată _________

3. Date inițiale pentru muncă Texte ale operelor lui Seneca și Euripide, lucrări literare și filozofice consacrate acestei probleme.

4. Lista problemelor care trebuie luate în considerare

1. Analiza comparativă a tragediilor.

2. Interpretarea religiei și a zeilor în lucrările lui Euripide „Hipolitus” și Seneca „Fedra”.

3. Conceptul de „om bun” și soarta unui muritor în mâinile zeilor.

4. Tragedia imaginii Fedrei în tragediile lui Euripide și Seneca.

5. Data emiterii sarcinii ________________________________

textul termenului lucrare 19 p., 8 surse.

Obiect de studiuîn această lucrare sunt texte ale operelor literare ale lui Euripide („Hipolit”), Seneca („Fedra”, „Scrisori către Lucilius”), surse biografice și teze filozofice.

Scopul lucrării este studiul problemei tradițiilor literare din antichitate prin studiul unor exemple particulare ale lumilor artistice și filosofice ale lui Euripide și Seneca. Se așteaptă ca studiul să rezolve următoarele sarcini:

– Stabiliți principalele trăsături și diferențe în modul de scriere a unei opere de autori greci și romani;

- Să identifice gradul de influență socială și baza istorică atât a tragediilor, cât și a operei acestor autori în general;

– Să efectueze o analiză independentă a conexiunilor și diferențelor intertextuale, a dependenței acestora de mediul social al autorilor.

Metode de cercetare- metoda de analiza si comparativa a sistemului.

Noutate științifică Această lucrare este o încercare de a identifica o relație directă între baza istorică, mediul social și punctele de vedere ale celor doi autori ai antichității, Seneca și Euripide, abordările lor asupra problemelor contemporane și complotul aceluiași mit antic în special.

Zona de aplicare- predarea literaturii, filosofiei.

OM BUN, TRAGISMUL IMAGINII, BAZA ISTORICĂ, MEDIUL SOCIAL, STOICISM, STIL „NOU”, SISTEM POLIS, ROCK, PROVIZIUNE.

De-a lungul secolelor, din antichitate profundă, eroii comploturilor mitologice vin la noi, păstrându-și obiceiurile, obiceiurile, originalitatea. Dar, trecând prin prisma timpului și a distanței, ideile lor principale, parțial personajele, punctele de vedere și însăși esența acțiunilor lor se schimbă. Nu există excepție și complotul în care Fedra, soția regelui atenian Tezeu (Fesey), s-a îndrăgostit de fiul ei vitreg Hippolytus. Respinsă de el, ea se sinucide, discreditându-l pe Hippolytus și acuzându-l de atentat la onoarea ei. Deci acest complot a fost folosit de marele tragedian grec Euripide, Seneca, maestrul roman al „noului stil”, și Racine în lucrarea sa „Phaedra”, scrisă în cele mai bune tradiții ale clasicismului francez (1677).

Desigur, fiecare lucrare este creația nu numai a autorului său, ci și a oamenilor, a poziției sociale în societate, a sistemului politic care exista la acea vreme și, de multe ori, doar a unor gânduri și tendințe noi care apar, așa cum a fost cazul cu opera lui Euripide „Hipolitus”.

Deci, să găsim diferențele și pidibia în lucrările lui Euripide și Senelli, motivele apariției lor și gradul de influență a opiniei publice și a realității înconjurătoare asupra lor este sarcina noastră.

În opinia mea, rădăcinile temei, ideile fiecărei opere și motivele care îl îndeamnă pe autor să facă acest lucru, ar trebui căutate în originea, educația, modul de a gândi și de a acționa și în realitatea înconjurătoare.

Izolarea individului și atitudinea critică față de mit - ambele aceste tendințe ale noii viziuni asupra lumii erau în contradicție puternică cu fundamentele ideologice ale tragediei lui Eschil și Sofocle; cu toate acestea, ei au primit prima lor încarnare literară în cadrul genului tragic, care a rămas ramura principală a literaturii attice în secolul al V-lea. Noile curente ale gândirii sociale grecești au găsit un răspuns în lucrările lui Euripide, al treilea mare poet al Atenei.

Opera dramatică a lui Euripide a decurs aproape simultan cu activitățile lui Sofocle. Euripide s-a născut în jurul anului 406. Primele sale piese au fost puse în scenă în 455, iar din acel moment a fost cel mai proeminent rival al lui Sofocle pe scena ateniană timp de aproape jumătate de secol. Nu a obținut succesul cu contemporanii săi curând; succesul nu a fost de durată. Conținutul ideologic și inovațiile dramatice ale tragediilor sale au fost condamnate puternic din partea conservatoare a atenienilor și au servit drept subiect de ridicol constant al comediei secolului al V-lea. De peste douăzeci de ori a jucat cu lucrările sale la concursuri tragice, dar juriul atenian pentru tot acest timp i-a acordat doar cinci premii, ultima dată postum. Dar mai târziu, în perioada expansiunii politicii și în epoca eliistică, Euripide a devenit poetul tragic favorit al grecilor.

Cele mai de încredere surse biografice îl înfățișează pe Euripide ca un gânditor solitar - un iubitor de carte. Era proprietarul unei colecții de cărți destul de importante. În viața politică a Atenei, el nu a participat activ, preferând timpul liber dedicat activităților filozofice și literare. Acest mod de viață, neobișnuit pentru cetățenii polisului, a fost adesea atribuit de Euripide chiar și eroilor mitologici.

Criza ideologiei tradiționale polis și căutarea unor noi fundații și moduri de viziune asupra lumii au găsit o reflectare foarte vie și completă în tragedia lui Euripide. Poet și gânditor solitar, a răspuns cu sensibilitate la problemele arzătoare ale vieții sociale și politice. Teatrul său este un fel de enciclopedie a mișcării mentale a Greciei din a doua jumătate a secolului al V-lea.

În lucrările lui Euripide s-au pus diverse probleme care au interesat gândirea socială greacă, au fost prezentate și discutate noi teorii, critica antică l-a numit pe Euripide un filosof pe scenă.. Cu toate acestea, el nu a fost susținătorul vreunei doctrine filosofice, iar propriile opinii nu au fost nici consistente, nici constante.

Este important pentru noi că atitudinea negativă a lui Eripide este cauzată de politica externă agresivă a democrației. Este un patriot atenian și un dușman al Spartei. Euripide este străin de concepțiile filozofice ale societății romane.

Seneca, ca și Euripide, a fost fiul statului său, iar acest lucru a influențat caracterul operei sale „Fedra”, precum și toată opera sa. Structura imperiului creat de Augustus („Principatul”) a durat peste 200 de ani de la moartea fondatorului său, până la criza secolului al III-lea. Dictatura militară s-a dovedit a fi singura formă de stat în care societatea antică, corodata de contradicțiile sclavului, a putut continua să existe și după prăbușirea sistemului polis.

Cu toată apariția înfloririi, simptomele descompunerii iminente a sistemului de sclavi au început să apară foarte curând. În Italia semnele declinului economic sunt cele mai pronunțate, dar în timp ce declinul economic se apropia, declinul social și moral al societății romane era deja evident. Lipsa generală de drepturi și pierderea speranței pentru posibilitatea unei ordini mai bune corespundeau apatiei și demoralizării generale. Cea mai mare parte a populației cerea doar „pâine” și „circuri”. Iar statul a considerat că este datoria sa directă să satisfacă această nevoie.

Subordonarea, căutarea de-a dreptul materială a bogăției materiale, slăbirea sentimentelor sociale, fragilitatea legăturilor de familie, celibatul și scăderea natalității sunt trăsături caracteristice ale societății romane din secolul I î.Hr.

Pe acest teren, nivelul literaturii romane este coborât, iar excepțiile individuale strălucitoare nu schimbă imaginea de ansamblu. O trăsătură caracteristică a „Epocii de argint” este apariția unui număr mare de provinciali printre figurile literare. În special, Spania, cea mai veche și mai avansată din punct de vedere cultural dintre provinciile occidentale romanizate, a produs o serie de scriitori importanți — Seneca, Lucan, Quintilian și alții. Stilul, creat de „recitatorii” din vremea lui august, a fost cel mai răspândit la mijlocul secolului I. Scriitorii I. numiți-l stilul „nou”, spre deosebire de stilul „vechi” al lui Cicero, ale cărui lungi discursuri, raționament filozofic, perioade strict echilibrate păreau acum leneși și plictisitori. Tradițiile literare ale „Asiatismului” și-au găsit teren fertil la Roma la începutul secolului I î.Hr. cu setea sa de strălucire, dorința de a avea o ipostază mândră și căutarea unor impresii senzual vii. cel mai bun maestru al stilului „nou” la mijlocul secolului I. - Lucius Annaeus Senela. Născut în Spania, în orașul Corduba, dar a crescut la Roma. Seneca a fost educat în spiritul noii retorici și a extins-o cu cunoștințe filozofice. În tinerețe, a fost pasionat de tendințele filozofice proaspete, iar în anii 30 s-a apucat de advocacy și a ajuns la Senat. Dar, după ce a trecut prin cercurile iadului de intrigi politice, suișuri și coborâșuri, s-a îndepărtat de curte și s-a apucat de activități literare și filozofice.

Hippolit este protagonistul tragediei cu același nume. I., fiul regelui atenian Tezeu, care locuiește în Troezen, cu cinstirea sa zelosă față de Artemis și cu neglijarea arătată Afroditei, a stârnit mânia acesteia din urmă. Conform planului ei, soția și mama vitregă a lui Tezeu I. Fedra s-au îndrăgostit pasional de el. Bătrâna asistentă a Fedrei decide să o ajute cu orice preț. Împotriva dorințelor Fedrei, ea se oferă voluntară să mijlocească dragostea lor. Totuşi, I. cu ură şi dispreţ respinge propunerea asistentei. Phaedra aude din greșeală această conversație și se sinucide. Dar pentru a spăla pata rușinoasă de pe numele ei și, de asemenea, pentru a-l pedepsi pe I. pentru aroganța lui, ea lasă o scrisoare soțului ei, în care îl învinovățește pe I., care ar fi dezonorat-o, pentru moartea ei. excursie la oracol, Tezeu găsește scrisoarea Fedrei și blestemă în mânie pe I., implorând-o pe Poseidon, care i-a promis să-și îndeplinească cele trei dorințe, ca I. să nu trăiască până la sfârșitul acestei zile. I. pleacă în exil, dar monstruosul taur trimis de Poseidon dinspre mare îngrozește caii lui I. care se năpustesc în diferite direcții, rupând I. împotriva pietrelor. Tezeu ordonă să-l aducă pe fiul său pe moarte. Apariția lui Artemis îi dezvăluie adevărul lui Tezeu, acuzându-l de o decizie pripită și promite I. onoruri postume pe pământ.

Principala trăsătură a imaginii lui I. este evlavia sa. În același timp, principala virtute este puritatea sa fecioara. I. nu se îndoieşte de virtutea sa şi se consideră superior tuturor oamenilor din ea. Cu toate acestea, reversul devotamentului total față de Artemis este disprețul natural pe care îl arată zeiței Afrodita. I. respinge hotărât toate încercările vechiului său servitor de a-l salva de aroganța în fața Afroditei. Își răspândește ura tuturor femeilor și cade furios asupra Fedra, care nu merita deloc reproșurile lui. I. urăște deloc femeile pentru că, din punctul său de vedere, comportamentul Fedrei s-a dovedit a fi vicios, dimpotrivă, el judecă comportamentul Fedrei în acest fel din cauza urii sale față de femei. Și această atitudine nedreaptă a devenit în cele din urmă cauza directă a morții sale. Într-un acces de furie și indignare, I. amenință că-și încalcă jurământul de tăcere, necondescendent la nicio cerere din partea asistentei. Fedra aude aceste strigăte de indignare și, pregătindu-se să moară, îmi pregătește moartea.

O caracteristică suplimentară a imaginii lui I. este elitismul accentuat al modului său de viață, care, de asemenea, nu a putut primi o evaluare pozitivă fără ambiguitate chiar și de la un privitor antic complet educat și modern al acestei tragedii.

În această tragedie, Phaedra este principalul antagonist al lui I.. În imaginea ei, este dezvoltată aceeași temă - raportul dintre adevărata evlavie și respectarea purității. În acest sens, imaginile au o dezvoltare paralelă. Totuși, în raport cu Fedra, tema se dezvoltă într-un mod pozitiv: Fedra rezistă pasiunii pentru a nu încălca normele tradiționale de moralitate, iar o astfel de rezistență nu poate provoca decât laude. Cât despre I., atunci în imaginea lui tema primește o interpretare destul de negativă. În acest sens, imaginile Fedrei și ale lui I. sunt opuse între ele.

Tezeu a domnit în Atena antică. Ca și Hercule, a avut doi părinți - cel pământesc, regele Egeu, și cel ceresc, zeul Poseidon. Și-a îndeplinit principala ispravă pe insula Creta: l-a ucis pe monstruosul Minotaur în labirint și a eliberat Atena de tributul pentru el. Prințesa cretană Ariadna i-a fost asistentă: i-a dat un fir, în urma căruia a părăsit labirintul. El a promis că o va lua de soție pe Ariadna, dar zeul Dionysos a cerut-o pentru sine, iar pentru aceasta zeița iubirii Afrodita îl ura pe Tezeu.

A doua soție a lui Tezeu a fost un războinic Amazon; a murit în luptă, iar Hippolyta l-a părăsit pe Tezeu.

Fiu al unui Amazon, nu a fost considerat legal și nu a fost crescut în Atena, ci în orașul vecin Troezen. Amazoanele nu voiau să cunoască bărbați – Hippolytus nu dorea să cunoască femei. El s-a numit un slujitor al zeiței de vânătoare a fecioarelor Artemis, inițiat în misterele subterane, despre care cântărețul Orfeu le-a spus oamenilor: o persoană trebuie să fie curată și atunci va găsi fericirea în spatele mormântului. Și pentru aceasta, și zeița iubirii Afrodita l-a urât.

A treia soție a lui Tezeu a fost Fedra, tot din Creta, sora mai mică a Arianei. Tezeu a luat-o de soție pentru a avea copii-moștenitori legitimi. Și aici începe răzbunarea Afroditei. Phaedra și-a văzut fiul vitreg

Hippolyta și s-a îndrăgostit de el cu dragoste de muritor. La început, ea și-a depășit pasiunea: Hippolyte nu era prin preajmă, era în Troezen. Dar s-a întâmplat că Tezeu a ucis rudele care se răzvrătiseră împotriva lui și a trebuit să plece în exil timp de un an; împreună cu Fedra s-a mutat în același Troezen. Aici dragostea mamei vitrege pentru fiul ei vitreg a izbucnit din nou; Fedra a fost înnebunită de ea, s-a îmbolnăvit și nimeni nu putea înțelege ce se întâmplă cu regina. Tezeu a mers la oracol; în lipsa lui, a lovit tragedia. De fapt, Euripide a scris două tragedii despre asta. Primul nu a supraviețuit. În ea, Fedra însăși s-a dezvăluit îndrăgostită lui Hippolytus, Hippolytus a respins-o îngrozit, iar apoi Fedra l-a calomniat pe Hipolytus Tezeului întors: de parcă fiul ei vitreg s-ar fi îndrăgostit de ea și ar fi vrut să o dezonoreze. Hippolyte a murit, dar adevărul a fost dezvăluit și abia atunci Phaedra a decis să se sinucidă. Această poveste este cel mai bine amintită de posteritate. Dar atenienii nu l-au plăcut: Fedra s-a dovedit a fi prea nerușinată și rea aici. Apoi Bvripid a compus o a doua tragedie despre Hippolyta - și este în fața noastră.

Tragedia începe cu monologul Afroditei: zeii îi pedepsesc pe cei mândri, iar ea îl va pedepsi pe mândru Hippolytus, care detestă dragostea. Iată-l, Hippolyte, cu un cântec în cinstea fecioarei Artemis pe buze: este vesel și nu știe că pedeapsa va cădea asupra lui astăzi. Afrodita dispare, Hippolyte iese cu o coroană în mâini și i-o dedică Artemis - „pur din pur”. — De ce nu o onori pe Afrodita? – întreabă bătrânul său sclav. „Da, dar de departe: zeii nopții nu sunt pe placul meu”, răspunde Hippolyte. Pleacă, iar sclavul se roagă pentru el Afroditei: „Iartă-i aroganța tinerească: de aceea voi, zeii, sunteți înțelepți să iertați”. Dar Afrodita nu va ierta.

Intră un cor de femei din Trezen: au auzit un zvon că regina Fedra este bolnavă și delirează. De la ce? Mânia zeilor, gelozie rea, vești proaste? Phaedra, zvârcolindu-se pe patul ei, este dusă în întâmpinarea lor, cu bătrâna ei doică. Phaedra se exclamă: „Mi-ar plăcea să vânez la munte! Spre Lunca înflorită de Artemidin! La cursele de cai de pe coastă” - toate acestea sunt locurile lui Hippolytus. Asistenta convinge: „Trezește-te, deschide, milă dacă nu ție, atunci copiii: dacă vei muri, nu vor domni, ci Hippolit”. Phaedra se cutremură: — Nu spune numele ăsta! Cuvânt cu cuvânt: „cauza bolii este dragostea”; „motivul iubirii este Hippolyte”; „Există o singură mântuire - moartea”. Asistenta se opune: „Dragostea este legea universală; a rezista iubirii este mândrie fără rod; și există un leac pentru fiecare boală.” Fedra înțelege acest cuvânt la propriu: poate că asistenta știe un fel de poțiune vindecătoare? Frunze de asistentă; corul cântă: „O, să mă sufle Eros!”

Zgomot din spatele scenei: Fedra aude vocile Asistentei și Hippolyte. Nu, nu era vorba de poțiune, ci despre dragostea lui Hippolyte: asistenta i-a dezvăluit totul – și în zadar. Iată că ei urcă pe scenă, el este indignat, ea se roagă pentru un lucru: „Nu spune nimănui niciun cuvânt, ai jurat!” „Limba mea a înjurat, sufletul meu nu a avut nimic de-a face cu asta”, răspunde Hippolyte. El pronunță un denunț crunt la adresa femeilor: „O, dacă ai putea să-ți continui cursa fără femei! Un soț cheltuiește bani pe o nuntă, un soț își ia socri, o soție proastă este dificilă, o soție deșteaptă este periculoasă - îmi voi păstra jurământul de tăcere, dar te blestem! El pleacă; Phaedra, disperată, o stigmatizează pe asistentă: „La naiba! Prin moarte am vrut să fiu mântuit de dezonoare; Acum văd că moartea nu ne poate salva de ea. A mai rămas un singur lucru, ultima soluție”, iar ea pleacă fără să-l numească. Acest remediu îl învinovățește pe Ipolit înaintea tatălui său. Corul cântă: „Lumea asta este groaznică! Fugi de el, fugi!

Plângând din culise: Phaedra este într-un laț, Phaedra a murit! Pe scenă este neliniște: apare Tezeu, este îngrozit de un dezastru neașteptat, palatul se deschide, un strigăt general începe asupra trupului Fedrei. Dar de ce s-a sinucis? Are table de scris în mână; Tezeu le citește și groaza lui este și mai mare. Se dovedește că a fost Hippolyte, fiul vitreg criminal, care i-a încălcat patul, iar ea, neputând suporta dezonoarea, și-a pus mâna pe ea însăși.

„Părinte Poseidon! exclamă Tezeu. „Odată mi-ai promis să-mi îndeplinesc cele trei dorințe, - iată ultima dintre ele: pedepsește-l pe Hipolytus, lasă-l să nu supraviețuiască în această zi!” Apare Hippolyte; este izbit și de vederea Fedrei moarte, dar și mai mult de reproșurile pe care tatăl său le aduce asupra lui. „Oh, de ce nu putem recunoaște minciunile după sunet! Tezeu țipă. - Fiii sunt mai înșelători decât tații, iar nepoții - fii; în curând nu va mai fi loc pentru criminali pe pământ. Minciunile sunt sfințenia ta, minciunile sunt puritatea ta și iată acuzatorul tău. Pleacă din ochi - pleacă în exil! - „Dumnezeii și oamenii știu - am fost întotdeauna curat; Iată jurământul meu către tine, dar tac în privința altor scuze, - răspunde Hippolytus. - Nici pofta nu m-a împins la Fedra mama vitregă, nici vanitatea - la Fedra regina. Văd: cel greșit a ieșit curat din carcasă, dar adevărul nu l-a salvat pe cel curat. Execută-mă dacă vrei.- "Nu, moartea ar fi favoarea ta - du-te în exil!" „Îmi pare rău, Artemis, scuze, Troezen, scuze, Atena! Nu ai avut niciodată o inimă mai curată decât mine.” ieșiri Hippolyte; corul cântă: „Soarta este schimbătoare, viața este cumplită; Doamne ferește să cunosc legile crude ale lumii!”

Blestemul se adeverește: sosește un mesager. Hippolyte într-un car a părăsit Troezen pe o potecă între stânci și malul mării. „Nu vreau să trăiesc ca un criminal”, le strigă el zeilor, „dar vreau doar ca tatăl meu să știe că el greșește și că eu am dreptate, viu sau mort”. Apoi marea a răcnit, un val s-a ridicat deasupra orizontului, un monstru s-a ridicat din puț, ca un taur de mare; caii s-au ferit și s-au dus, carul a lovit stâncile, tânărul a fost târât peste stânci. Muribundul este dus înapoi la palat. „Eu sunt tatăl lui și sunt dezonorat de el”, spune Tezeu, „să nu aștepte nici simpatie, nici bucurie de la mine”. Dar aici deasupra scenei se află Artemis, zeița Hippolyta. „El are dreptate, tu greșești”, spune ea. - Nici Phaedra nu avea dreptate, dar a fost condusă de rea Afrodita. Plânge, rege; Îmi împărtășesc durerea ta.”

Hippolyte este adus pe targă, geme și roagă să-l termine; Pentru pacatele cui plateste el? .Artemis se aplecă peste el de la înălțime: „Aceasta este mânia Afroditei, ea a ucis-o pe Fedra, și pe Fedra Hippolyta, iar Hippolytus îl lasă pe Tezeu de neconsolat: trei victime, una mai nefericită decât cealaltă. O, ce păcat că zeii nu plătesc pentru soarta oamenilor! Va fi jale pentru Afrodita - are și un favorit - vânătorul Adonis, iar el va cădea.

Hippolyte este personajul principal al tragediei. Principala trăsătură a imaginii lui I. este evlavia sa. În același timp, principala virtute este puritatea sa fecioara. I. nu se îndoieşte de virtutea sa şi se consideră superior tuturor oamenilor din ea. Cu toate acestea, reversul devotamentului total față de Artemis este disprețul natural pe care îl arată zeiței Afrodita. I. respinge hotărât toate încercările vechiului său servitor de a-l salva de aroganța în fața Afroditei. Își răspândește ura tuturor femeilor și cade furios asupra Fedra, care nu merita deloc reproșurile lui. I. urăște deloc femeile pentru că, din punctul său de vedere, comportamentul Fedrei s-a dovedit a fi vicios, dimpotrivă, el judecă comportamentul Fedrei în acest fel din cauza urii sale față de femei. Și această atitudine nedreaptă a devenit în cele din urmă cauza directă a morții sale. Într-un acces de furie și indignare, I. amenință că-și încalcă jurământul de tăcere, necondescendent la nicio cerere din partea asistentei. Fedra aude aceste strigăte de indignare și, pregătindu-se să moară, pregătește moartea pentru I. O caracteristică suplimentară a imaginii lui I. este elitismul accentuat al modului său de viață, care, de asemenea, nu a putut primi o apreciere fără ambiguitate pozitivă nici măcar de la un om pe deplin educat. și spectator antic modern al acestei tragedii.

Helena este un personaj din trei tragedii ale lui Euripide: „Femeile troiene”, „Helen” și „Orestes”. Două dintre ele, „Troyanki” și „Orest”, reprezintă imaginea tradițională a lui E. - o soție infidelă care a fugit cu Paris și vinovată de necazurile care s-au abătut pe Hellas. În tragedia „Helen” Euripide îl portretizează pe E. nevinovat. Tragedia Troian Women descrie înrobirea femeilor troiene celebre. Printre prizonieri se numără E., pe care grecii l-au predat lui Menelau cu dorința de a-l ucide sau de a-l duce înapoi în Grecia.

Întâlnindu-și soțul la sfârșitul războiului troian, E. nu se simte jenată sau rușinată, ci încearcă să-și acopere trădarea cu un discurs plin de înșelăciune și trucuri sofisticate. E. susține că necesitatea divină a determinat-o la o conduită greșită, iar bătrâna Hecuba arată că era o pasiune pentru Paris și bogății nespuse. E. insistă că, după moartea Parisului, a trăit în Troia ca prizonieră, între timp, potrivit Hecuba, în tot acest timp s-a bucurat de luxul vieții asiatice și nu a vrut niciodată să părăsească Troia. Scena primește un sunet deosebit pentru că toată lumea știe că E. nu va fi ucis de Menelaus, ci îl va supune și se va întoarce acasă în siguranță. În acest sens, imaginea ei contrastează cu imaginile altor captivi: Casandrei, Andromac, Hecuba, Polixena, care, fără să aibă vreo vină în spate, îndură violențe, abuzuri și unii chiar moarte. Tragedia Oreste înfățișează sosirea lui E. din Troia la Argos, unde Menelau, temându-se de mânia mulțimii, a trimis-o în secret înainte de propria sa sosire.

În interpretarea imaginii lui E., două aspecte se disting prin această tragedie. Pe de o parte, aceasta este E., așa cum este percepută de greci, - „regina răului”, vinovata războiului și a tuturor necazurilor cauzate de război în general. E. este înconjurată de ura atât a mulțimii, cât și a gospodăriei, care o consideră cauza nenorocirilor care s-au abătut pe casa lor. Pe de altă parte, se subliniază că pe lângă atitudinea părinților și mamelor eroilor morți față de E., pe lângă crima ei împotriva Greciei, există un plan divin, instrumentul căruia a fost. E. urmează să devină o zeiță, iar trăsăturile divinului sunt ghicite în unele dintre trăsăturile comportamentului ei. Pasiunile excesive o ocolesc; spre deosebire de alți participanți la dramă, ea păstrează o măsură în experiențele ei. Tristețea legată de soarta casei lui Agamemnon este echilibrată în ea de bucuria pentru fiica ei Hermione. Fiind, după gândurile tuturor participanților la tragedie, principalul vinovat al intrigii, E. singur nu experimentează nicio suferință anume. Când Orestes și Pylades, disperați, vor să o omoare ca fiind vinovată de toate relele, Apollo o duce în rai, pentru că nu este supusă judecății umane.

În tragedia „Helen”, Euripide prezintă o versiune conform căreia nu E. însăși a fost dusă de Paris la Troia, ci fantoma ei, țesută de Hera din eter. E. însăși, în vremea războiului troian, a fost transferată de Hermes în Egipt la cuviosul rege Proteus, unde ea, fiind credincioasă lui Menelau, a trebuit să aștepte până când el, prin voia zeilor, se află în acest ținut.

Elektra este un personaj din tragediile Elektra și Oreste. În tragedia „Electra” E. este dat de Egist și Clitemnestra să se căsătorească cu un țăran sărac. Cu toate acestea, această căsătorie rămâne fictivă, întrucât țăranul este conștient că a primit E. nu de drept. Mergând după apă, E. îl întâlnește la izvor pe Oreste, care, împreună cu Pylades, a ajuns în secret în Argos și, după discuția lui E. cu corul, și-a recunoscut în ea sora. Se întocmește un plan de răzbunare, iar Oreste devine confuz, neștiind cum să se descurce cu Aegisthus și cu mama lui în același timp. E. îi oferă ajutor în relația cu mama ei: după planul ei, trebuie să o ademenească în casă pe Clytemnestra sub pretextul de a naște primul ei copil. Înainte de sosirea lui Clitemnestra, Oreste este cuprins de îndoieli și groază, astfel încât este complet gata să abandoneze ideea de a o ucide și doar persistența și inflexibilitatea lui E. îl readuce la planul inițial. E. o întâlnește pe Clitemnestra cu un discurs plin de ură și reproșuri și o escortează până la casa în care Oreste o ucide. Imediat după uciderea mamei sale, E. și Oreste plâng pentru ceea ce au făcut, iar E. își asumă toată vina.

În construirea imaginii personajului principal, Euripide folosește tehnica sa preferată comună tuturor așa-numitelor sale „drame de răzbunare” (cf. „Medea”, „Hecuba”). Esența acestei tehnici se rezumă la faptul că, în ciuda dorinței legitime de a se răzbuna, pasiunea nesfântă pentru răzbunare posedând eroina este înfățișată ca fără lege, ceea ce în final transformă situația în direcția opusă celei conturate la început. , lipsind răzbunarea realizată de orice justificare legitimă. Acest efect se realizează, de regulă, prin faptul că criteriul de evaluare a tuturor actelor unei tragedii este măsura moralității umane obișnuite.

30. Varietăți de gen ale tragediilor lui Euripide. Drama „Alkest”.

Schimbarea conflictului tragic afectează schimbarea naturii de gen a operelor lui Euripide. În primul rând, a scris tragedii, dar neobișnuite, motiv pentru care sunt numite fie „tragedii psihologice”, fie „drame patetice”. Al doilea sunt dramele sociale sau familiale: Alkesta, Elena, Ion.

Drama socială înfățișează oameni obișnuiți, nu eroi, deloc remarcabili în niciun fel. Chiar dacă se folosește un mit, atunci rămâne doar numele acestui erou mitic. Povestea de aici nu este despre probleme înalte, dar tragedia este închisă de casă, de familie. Drama socio-psihologică înfățișează oameni obișnuiți cu înclinațiile și impulsurile lor individuale, pasiunile și luptele interne. Există întotdeauna un element al benzii desenate, întotdeauna un final fericit. Prima piesă supraviețuitoare - 438 - „Alkest”. Intriga a deschis oportunități cu adevărat grozave pentru a crea o tragedie clasică. În prolog, aflăm povestea lui Admet, care l-a servit pe Apollo, care i-a permis să convingă pe cineva să moară în locul lui. Nimeni nu vrea să moară pentru Admet: nici sclavi, nici părinți - doar tânăra soție a lui Alcestus. O soție sacrificială, care își iubește cu pasiune soțul, gata să-și dea viața pentru el. Ea ia cuvântul de la Admet că nu o va aduce pe mama ei vitregă în casă. Euripide a reușit să arate un bărbat cu conștiința divizată. Scena tragicomică deasupra cadavrului. Apare un Hercule beat, aici este reprezentat ca îngust la minte, nu foarte inteligent. Admet acceptă, poate. El respectă legea ospitalității. Un bătrân sclav îl rușine pe Hercule pentru distracție zgomotoasă. Înțelege sacrificiul lui Admet, vrea să-l ajute, se târăște în criptă la miezul nopții, îl prinde pe Thanatos, își dă sufletul înapoi. Hercules o aduce la Admet, totul se termină cu bine. Admetus este o figură dublă, nu se poate defini bun sau rău. Alcesta” este o piesă unică nu numai printre operele supraviețuitoare ale lui Euripide însuși, ci și printre toate exemplele de artă teatrală grecească antică care au ajuns până la noi, aruncând o lumină strălucitoare și uneori șocantă asupra poziției femeilor în greaca veche. societate, asupra temelor fundamentale ale vieții și morții și viața după moarte, despre relațiile complexe din familia antică grecească și despre integrarea mitologiei în procesul de percepere a realității cotidiene. Unele dintre conceptele exprimate în „Alcestus” sunt necesare pentru o înţelegere corectă a mentalităţii greceşti antice.

31. Trăsături ale tragediei psihologice a lui Euripide „Medeea”.

Printre cele mai puternice tragedii ale lui Euripide se numără Medea (431). Medeea este o figură mitologică din ciclul legendelor despre Argonauți, nepoata lui Helios (Soarele), o vrăjitoare capabilă de cele mai teribile crime. în 431 la chipul Medeei și a dat tragedia unei femei iubitoare cu pasiune, dar înșelată.

Și ca purtătoare a unei noi atitudini față de căsătorie, Medeea ține un discurs în fața corului Corintenilor despre poziția dificilă a femeii în familie, despre moralitatea inegală, care cere fidelitate de la o femeie, dar nu extinde această cerință la un om. Iason, a cărui a doua căsătorie este dictată de dorința de a crea un „sprijin pentru casă” și de a asigura viitorul copiilor, urmează concepțiile tradiționale cu privire la sarcinile familiei, dar Euripide nu scutește culorile pentru a-și portretiza josnicia, lașitatea și nesemnificația. Răspunsul lui Iason la acuzațiile de ingratitudine ale Medeei este un exemplu al artei sofistice de a „demonstra” orice poziție și de a apăra o cauză nedreaptă.

„Medeea” indică dramaturgia lui Euripide în multe privințe. Imaginea luptei sentimentelor și a discordiei interne este ceva nou pe care Euripide l-a introdus în tragedia atică. Alături de aceasta - numeroase discuții despre familie, căsătorie, paternitate, despre fatalitatea pasiunilor: nu doar Medea se ceartă, ci și corul, și chiar bătrâna asistentă.

Eroina nu își consideră soarta excepțională, ea exprimă reflecții dureroase despre soarta subordonată, dependentă a unei femei, lipsa ei de apărare și lipsa de drepturi:

Cu toate acestea, Medeea însăși, în conformitate cu natura și integritatea caracterului ei, nu este capabilă să suporte umilința. cu aceeași forță pe care a iubit-o, începe să-l urască pe Jason și să caute o modalitate de a se răzbuna pe el. Ideea de infanticid îi determină în cele din urmă întâlnirea cu regele atenian, fără copii, Egeu. Într-o conversație cu el, ea înțelege cum suferă un bărbat fără copii și decide să ia cel mai prețios lucru de la Jason. Dar această lovitură este îndreptată în același timp împotriva ei însăși, motiv pentru care Medeea nu se hotărăște să facă acest pas imediat și cu o agonie teribilă. Eroina își schimbă intenția de mai multe ori, sentimente conflictuale se luptă în ea și totuși, treptat, o decizie teribilă se coace în ea.

Înainte de Euripide, versiunea predominantă a mitului era că copiii au fost uciși de corinteni furioși când au aflat despre moartea regelui și a tinerei prințese. Euripide a lăsat asta eroinei însăși, arătând convingător că, oricât de groaznic ar fi acest act, Medeea, care aparține naturii mândră, puternică, incapabilă de a ierta insultele, ar putea face acest lucru. Privitorul nu poate accepta și ierta pe Medea fapta ei, dar înțelege de cine și cum a fost condusă la o crimă.

La prima vedere, se pare că drama, așa cum era tradițională, a fost scrisă pe un complot mitologic. Cu toate acestea, este de remarcat faptul că dramaturgul alege acel fragment al mitului când trecutul eroic al eroilor este în urmă și înfățișează o dramă personală, de familie. În fața noastră este durerea unei femei singuratice, înșelate, abandonate. Abateri de la versiunile mitologice tradiționale se găsesc adesea în tragediile lui Euripide. În spatele acestuia, se simte o anumită tendință: pentru Euripide, mitul nu este istoria sacră a oamenilor, ci material pentru creativitate. De altfel, Euripide constrânge limitele mitului: noul conținut social al tragediilor sale intră în conflict cu vechea formă mitologică. În esență, Euripide ar trebui să abandoneze mitul, dar aceasta ar fi o încălcare prea îndrăzneață și decisivă a tradiției, dar cu siguranță a adus mai aproape distrugerea bazei mitologice a tragediei.Euripide a fost unul dintre primii care a apelat la reprezentare. a unui conflict amoros în dramă și a făcut din pasiunea dragostei motivul motor al evenimentelor . În Antigona lui Sofocle a fost creat un personaj feminin viu și tema iubirii a fost prezentă (linia Antigonei și Haemon), însă, ca un secundar și nu autosuficient, supus alegerii poziției civile a eroilor. Pentru Medeea, pasiunea ei este baza principală a vieții. Ca un sacrificiu al pasiunii ei, și-a sacrificat pe cei dragi, patria ei, numele ei bun, dar după un număr de ani de conviețuire, Jason a neglijat-o cu trădare de dragul calculelor slabe.

Uciderea lui Creon și a prințesei Medeea concepe cu sânge rece, fără să se îndoiască deloc de corectitudinea hotărârii alese; singurul lucru care o „încurcă” este că „în drum spre dormitor” sau „în afaceri” poate fi „capturată... iar răufăcătorii sunt batjocoriți”, iar o conversație cu Jason nu face decât să întărească pe Medea in intenția ei de a face asa .

Un duel verbal cu Jason, ea îl dezvăluie ca fiind cel mai complet neființă și ticălos

fierbinte, pasională, emoționantă, mânată de sentimente și instincte, mândru, aspru, neîngrădit și incomensurabil. Medeea este incomensurabilă în toate: în dragoste, ură, răzbunare. Din această cauză alte personaje din tragedie nu o înțeleg.

Medea joacă scena reconcilierii cu Jason

Egoismul Medeei: nu se gândește la ce este mai bine pentru copiii ei, să trăiască sau să moară, să stea în oraș sau să rătăcească cu ea, ea este mânată doar de propriile sentimente și de propriile dorințe.

Finalul tragediei este foarte luminos: Medea apare într-un car tras de dragoni, care i-a fost trimis de Helios. Are cu ea cadavrele copiilor ei. Are loc ultimul ei dialog cu Jason, care schimbă oarecum natura dramei.

Tragedia poartă un sentiment al absurdității vieții: nu există dreptate în lume, nu există graniță între bine și rău, nu există măsură, nu există adevăr, nu există fericire. Medeea pune la îndoială cele mai înalte valori, existența zeilor (le cere ajutorul, dar ei nu o ajută în niciun fel) și viziunea ei asupra lumii.

cor - de partea lui Medeea,

Medeea este centrul indubitabil al operei, lumea tragediei se învârte în jurul ei, ea concentrează asupra ei tot conținutul emoțional și psihologic al dramei; Vrând-nevrând, începi să empatizezi cu ea, aruncarea ei provoacă o furtună de răspunsuri de sentimente. Se pare că însuși Euripide a fost fascinat de imaginea vrăjitoarei ucigașe.

Inovaţie: Dualitatea caracterului ei - și deplânge, e milă de copii și ucide. Înainte de E., lumea interioară a unei persoane nu era înfățișată. Imaginea luptei sentimentelor și a discordiei interne este ceva nou pe care Euripide l-a introdus în tragedia atică. Alături de aceasta - numeroase argumente despre familie, căsătorie, paternitate, despre fatalitatea pasiunilor: nu doar Medea se ceartă, ci și corul și chiar bătrâna asistentă.

32. Inovația lui Euripide dramaturgul. Analiza tragediei „Hipolitus”.

Toate dramele lui Euripide sunt legate de problemele filozofice și etice de actualitate ale timpului lor, prezentate pentru prima dată în timpul Războiului Pelopnesian. Ar trebui să se acorde atenție unor astfel de inovații ale lui Euripide în domeniul tehnicii dramatice, cum ar fi introducerea de arii solo - monodii, o scădere a rolului corului. Prologul capătă un rol deosebit, în care este enunțat conținutul tragediei, deznodământul apare cu ajutorul „deus ex machina” („Dumnezeu din mașină”). Această inovație în tehnica dramei se explică, pe de o parte, prin atitudinea deosebită, critică a poetului față de mitologie ca bază a religiei populare, inspirată de opiniile sofiștilor și filosofilor naturii greci. Euripide recunoaște un fel de entitate divină care stăpânește lumea, dar zeii mitologiei tradiționale primesc aproape întotdeauna o conotație negativă în lucrările sale, conținutul moral al miturilor îi provoacă obiecții. Întrucât o negare directă a religiei populare era imposibilă în condițiile teatrului atenian, Euripide se limitează la expresii de îndoială și aluzii. A doua cea mai importantă trăsătură a operei lui Euripide, care explică multe inovații în tehnica dramatică, a fost marele interes al dramaturgului pentru personalitatea unei persoane și aspirațiile sale subiective. Ciocnirea omului cu forțele opuse, care este obligatorie pentru tragedie, a descris-o ca pe o luptă a omului cu sine însuși. Lumea interioară a omului, psihologia sa nu au făcut obiectul reprezentării artistice în opera dramaturgilor care l-au precedat pe Euripide. Inovația lui Euripide constă în faptul că a înfățișat lupta sentimentelor și discordia internă a eroului său, el a fost primul care a introdus în dramă o temă amoroasă, care a devenit centrală în unele dintre lucrările sale. Euripide aduce adesea schimbări semnificative mitului tradițional, a cărui intriga devine doar o coajă, puțin legată de viața, conținutul cu adevărat uman al operei și contrar orientării ideologice și artistice a tragediei. Euripide aduce o nouă temă. Pentru prima dată, ei ridică o temă de dragoste. De un interes deosebit în acest sens

Tragedia lui Hippolyte. Hippolit - 434 î.Hr Zeii sunt criminali aici, fac lucruri fără sens. Această tragedie a fost un succes, dar a trebuit să fie rescrisă de două ori. Complotul este cunoscut și în Biblie - o variantă a complotului despre soția trădătoare. În Euripide, Fedra (a doua soție a lui Tezeu) își iubește fiul vitreg, dar publicul este șocat că ea însăși îi recunoaște acest lucru. Apoi Euripide a schimbat asta. Hippolyte a câștigat în agonie. Aforismul preferat al lui Euripide „Nimic peste măsură”. Încălcarea acesteia de către eroi duce la moartea lor. Hippolytus este fiul lui Tezeu din prima căsătorie cu o Amazon. Tragedia se deschide cu un prolog, unde Afrodita spune că este jignită de Hippolitus, pentru că el petrece tot timpul cu Artemis. Afrodita trimite lui Fedra o pasiune pentru Hippolyte. Pasiune și răceală - Afrodita și Artemis. Fedra și Hippolyte, Afrodita și Artemis nu apar niciodată pe scenă în același timp. Această răzbunare atribuită Afroditei este unul dintre atacurile obișnuite ale lui Euripide asupra zeilor tradiționali. Zeița Artemis, care o patronează pe Hippolyta, apare la sfârșitul tragediei pentru a-i dezvălui adevărul lui Tezeu și pentru a-l consola pe Hippolytus înainte de moartea sa. Se pare că ea nu a putut veni în ajutorul admiratorului ei în timp util, deoarece printre zei obiceiul este să nu meargă unul împotriva celuilalt. Fedra este pe moarte, motivul este dragostea, asistenta hotărăște să-i spună totul lui Hippolytus. El este avertizat că sentimentele nu trebuie să fie excesive. Fedra se teme că Tezeu își va ucide copiii. Ea decide să se sinucidă și lasă un bilet în mână în care îl acuză pe Hippolyte de hărțuire. Tezeu îl alungă și îl blestemă pe Hippolit. Acela moare. Apoi apare Artemis, care spune că Hippolytus nu este de vină pentru această tragedie. Hippolyte își dă seama că Cyprida a luat nu una, ci trei victime: el, tatăl său și Phaedra. Îi este milă de tatăl său, spune că soarta lui este demnă de plâns. Tezeu vrea să-și înlocuiască fiul, își numește păcatul o eclipsă, un dar teribil de la zei. Tatăl își îmbrățișează fiul. Fiul îndepărtează povara tatălui său, cere iertare de la tatăl său, Tezeu spune că fiul său va birui moartea, își ia rămas bun de la el, Cyprida a lăsat pe suflet stigmatizarea suferinței. Mitul Hippolitei este una dintre versiunile grecești ale povestirii larg răspândite despre o soție perfidă care calomniază un tânăr cast în fața soțului ei care nu a vrut să-și împărtășească dragostea (cf. povestea biblică despre Iosif). Imaginea chinului amoros al Fedrei este desenată cu mare forță. Noua Fedra lâncește dintr-o pasiune pe care în zadar încearcă să o depășească: pentru a-și salva onoarea, este gata să-și sacrifice viața. Refuzul indignatului Hippolytus o obligă pe Fedra să ducă la îndeplinire un plan de sinucidere, dar acum cu scopul de a-și păstra numele bun cu ajutorul unei calomnii pe moarte împotriva fiului ei vitreg.

Deja Phaedra s-a dovedit a fi o victimă neputincioasă a pasiunii, căreia nu a fost capabilă să facă față. În lucrarea ulterioară a lui Euripide, momentul dependenței omului de forțele care acționează aleatoriu atât în interiorul lui, cât și în exteriorul lui, de impulsuri bruște, de fracturile destinului, de jocul norocului, este și mai avansat.

33. Probleme de educație și critica noilor tendințe filozofice în comedia lui Aristofan „Norii”.

În 423, Aristofan, care primise deja primele două premii la Lenaea, a decis să pună în scenă o nouă comedie „Norii” la Marea Dionisie. Comedia a primit al treilea premiu. Cu toate acestea, poetul însuși a considerat „Norii” cea mai bună piesă a sa și, ulterior, a reproșat publicului faptul că aceștia, obișnuiți cu glumele publice grosolane, nu au înțeles claritatea subtilă și sensul profund al comediei sale. Chiar și mai devreme, Aristofan a deplâns de mai multe ori declinul moralei în Atena și a legat tulburările politice de caracterul moral al personalităților publice și al conducătorilor Atenei. În Norii, a supus ridicolului crud noile principii ale educației promovate de sofiști și acele noi învățături despre natură și societate, care, în opinia sa, subminau fundamentele ideologiei polis. Comedia poartă numele corului, a cărui imagine este complexă și fantastică. La începutul comediei, corul norilor înfățișează creșterea înaltă a gândirii poetice, mai târziu norii sunt fie zeități noi inventate de oamenii de știință la modă, fie întruchiparea ideilor lor vagi. La finalul comediei, unde se stabilește adevărul dorit, corul norilor cântă în numele eternilor zei olimpici. Obiectul principal al atacurilor lui Aristofan este Socrate, o imagine generalizată complexă a oponenților ideologici ai lui Aristofan. Aristofan Socrate a moștenit ceva din adevăratul său prototip, filozoful atenian, contemporan al poetului, dar în plus este înzestrat cu trăsături de sofist și șarlatan învățat, un erou constant al scenelor populare de zi cu zi. În sofism, el este speriat de despărțirea de etica polis: noua educație nu pune bazele priceperii civice. Din acest punct de vedere, alegerea lui Socrate ca reprezentant al noilor tendințe nu a fost o greșeală artistică. Oricât de mari au fost diferențele dintre Socrate și sofiți pe o serie de probleme, el a fost unit cu aceștia printr-o atitudine critică față de morala tradițională a polisului, pe care Aristofan o apără în comedia sa.

Aristofan are aceleași puncte de vedere în raport cu noile tendințe literare. El ridiculizează adesea poeții lirici la modă, dar principala sa controversă este îndreptată împotriva lui Euripide.

Este diferit de comediile obișnuite. Problema educației tineretului, problema taților și copiilor. Până în secolul al V-lea, învățământul era public, de atunci își încredințează copiii sofiștilor. Ei dezvoltă elevii, dar această educație merge împotriva nevoilor politicii. Socrate este echivalat cu sofiştii. A încercat să găsească adevărul obiectiv, este înclinat spre monoteism. Aristofan nu i-a înțeles părerile, așa că l-a ridiculizat. Socrate era de o înfățișare ciudată, dar a păstrat mereu bunătatea, deschiderea, era iubit de tineri, în jurul lui s-a format mereu un cerc de tineri. Atenienilor le-au găsit problemele eterne plictisitoare. „Norii” s-au dovedit fatali în viața lui Socrate. Expunerea lipsei de Dumnezeu, imoralitatea și corupția tinerilor. La proces, o piesă de teatru a fost citită ca o acuzație. Bătrânul Stripsiad este îngrijorat de fiul său - joacă la curse, și-a pierdut toată averea. Stripsiades află că există un think tank în Atena și vrea să meargă acolo pentru a studia. Îl întâlnește pe Socrate acolo. Adevăratul Socrate nu era un prost atât de amuzant. În timp ce istoricul Socrate și-a petrecut: de obicei tot timpul său pe piața ateniană, șarlatanul învățat al Norilor este angajat în cercetări absurde în „camera gândirii” accesibilă doar inițiaților; înconjurat de studenți „decolorați” și slabi, el „plutește în aer într-un coș agățat și meditează la soare. Înțelepciunea inutilă și vagă a sofiștilor este simbolizată în corul norilor „divini”, a căror venerare ar trebui să înlocuiască de acum înainte religia tradițională. În viitor, sunt parodiate atât teoriile natural-științifice ale filozofilor ionieni, cât și noile discipline sofistice, precum gramatica. în „agon” Pravda („Discurs corect”) și Krivda („Discurs nedrept”). Atenienii l-au iertat pe Socrate pentru înfățișarea sa pentru gândurile sale. Era întotdeauna pregătit pentru o conversație - o conversație socratică - care aducea o persoană la o concluzie. Aristofan a făcut din el o caricatură colectivă a sofismului, atribuindu-i teoriile diverșilor sofiști și filozofi ai naturii, de care adevăratul Socrate era în multe privințe foarte departe. În Aristofan, Socrate este un excentric care stă într-un coș legat de căpriori. Acest Socrate studiază tot felul de gunoaie. Probleme: ce parte a corpului bâzâie țânțarul, măsoară pasul puricei. Socrate convinge să nu creadă în Zeus. Apare un cor de nori care spune tot felul de prostii. Aristofan răsucește totul. Stripsiad este dat afară din think tank, dar există suficiente idei pentru a scăpa de creditori. Își trimite fiul acolo. Există o dispută între minciună și adevăr (adevăr și minciună) - în primul rând despre problema educației. În disputa dintre Pravda și Krivda, fiecare dintre ele urmărește să-l cucerească pe fiul bătrânului, se dezvăluie tema principală a comediei - lupta dintre ideile vechi, polis și cele noi, sofisticate. Oponenții sunt duși la orchestră în coșuri îmbrăcați în cocoși de luptă. Disputa se desfășoară sub forma unei lupte de cocoși, dar conținutul ei este foarte serios. Krivda câștigă, seducându-l pe tânăr cu faptul că în școala lui Socrate va deveni rapid corupt și va începe să trăiască în trifoi, deoarece acum oamenii modesti nu sunt ținuți la mare stimă în Atena. Socrate și sofiștii credeau că educația ar trebui să fie conform înclinațiilor. Aristofan îl numește corupt. Se termină cu încă un agon. Atât fiul, cât și tatăl merg la ospăț, dar bătrânul a vrut să-l asculte pe Eschil, iar fiul pe Euripide. Fiul și-a bătut tatăl și a argumentat asta. Strepsiade este gata să recunoască puterea acestui argument, dar când Pheidippides promite să demonstreze că este legal să bată mamele, bătrânul înfuriat ia scara și îi dă foc gânditorului cu o torță.

34. Vederi literare ale lui Aristofan „Broasca”.

Un exemplu de critică literară. Problemele criticii literare și rolul artei în viața societății s-au reflectat în comedia „Broaștele”, montată la Leney în februarie 405. Motivul imediat al creării acestei comedii a fost vestea morții lui Euripide, primită. la Atena în primăvara anului 406. În timpul repetițiilor „Broaștelor” Sofocle a murit. Soarta ulterioară a tragediei părea necunoscută tuturor, deoarece poeții tragici remarcabili nu au lăsat succesori demni. În comedia „Broaștele”, zeul Dionysos, patronul artei teatrale, a decis să coboare în lumea interlopă pentru a-l aduce pe pământ pe Euripide, pe care îl consideră cel mai bun poet tragic. În efortul de a se înveseli, Dionysus obține o piele de leu, o bâtă de la Hercule și, însoțit de un sclav, pornește. Charon îl transportă pe Dionysos peste Lacul Morții, iar corul de broaște, de la care își ia numele comedia, îl salută pe Dionysos, care s-a așezat la vâsle. În această comedie, Aristofan a rearanjat părțile tradiționale de comedie și a început cu scene episodice amuzante ale aventurilor lașului dandy Dionysos și a sclavului său necinstiți și a plasat agonul în a doua parte. În plus, a redus parabasa, făcând-o independentă și neconectată cu acțiunea. În parabază, corul, în numele poetului, cheamă atenienii să vindece rănile grave ale statului, să uite diferențele politice anterioare, din cauza cărora mulți oameni onești și eficienți au afectat în exil. Atenienilor le-a plăcut atât de mult această parabază, încât au cerut o repetare a comediei și l-au distins pe Aristofan cu cel mai rar premiu pentru un poet - o ramură a măslinului sacru.

A doua parte a comediei a fost jucată în tărâmul morților și a fost o dispută cu privire la sarcinile poeziei dramatice. Corul din această parte este format din misți, adică inițiați în misterele eleusine. Dionysos vine la sălașul morților într-un moment în care Euripide, după ce și-a adunat admiratorii în jurul său, încearcă să-l alunge pe Eschil de pe tronul care i-a fost dat ca părinte al tragediei. Aristofan l-a atacat și pe Euripide, ridiculizându-și tragediile din comedia Broaștele. Principalul reproș pe care l-a făcut marelui tragedian a fost că tragediilor sale îi lipsea idealul eroic atât de necesar poporului grec în perioada tulburărilor politice.

Zeul lumii interlope, Pluto, îi cere lui Dionysos să-și judece adversarii. Începe partea principală a piesei - concursul dintre Eschil și Euripide. Scopul artei pentru ambii este incontestabil: „este mai rezonabil și mai bine să faci cetățeni ai țării lor natale”. Dar Eschil consideră că pentru aceasta este necesar să se educe cetățenii cu un spirit puternic și curaj, să-i inspire cu „gânduri înalte” și să le adreseze numai prin „discursuri impunătoare”. Iar Euripide crede că oamenii vor deveni „bunători și demni” atunci când poeții le dezvăluie adevărul vieții, despre care trebuie vorbit cu o simplă voce umană. Eschil obiectează, argumentând că adevărul lumesc ascunde de obicei motivele de bază ale oamenilor și faptele mărunte nedemne de atenția poeților. Eschil explică nenorocirile Atenei moderne prin influența corupătoare a tragediilor lui Euripide.

Continuarea disputei este compararea meritelor artistice ale tragediilor lui Eschil și Euripide. Ambele parodiază stilul artistic al celuilalt. Apoi lucrările ambilor tragedieni sunt cântărite pe uriașe cântare false. Cupa cu versurile lui Eschil se strânge prea mult. Dionysos își dă seama de greșeala și, în locul lui Euripide, îl duce pe Eschil în țara pentru cântecul de despărțire al corului. Ultimele cuvinte ale corului, rupand iluzia scenica, sunt adresate publicului:

Îi dorim gloriosului oraș de fericire, bunătate și noroc.

Zeul său Dionysos este întruchiparea publicului de teatru cu toate slăbiciunile sale comice, mari și mici. Dar acest dor universal devine pentru Aristofan motivul ultimei și celei mai ambițioase dispute cu Euripide. El se ridică deasupra fostului său ridicol, mai ales accidental, care în acel moment nu putea fi potrivit circumstanțelor, și consideră problema cu o profunzime extraordinară. Euripide nu este evaluat de el însuși, ceea ce el, ca mare artist, îl poate pretinde cu siguranță, cu atât mai puțin este recunoscut ca măsură a timpului său - Aristofan îl opune lui Eschil ca cel mai mare reprezentant al demnității religioase și morale a tragediei. Această opoziție simplă și extrem de eficientă afectează structura Broaștelor prin faptul că în ea există un agon între poezia veche și nouă, ca în Norii - între educația veche și cea nouă. Dar în timp ce în „Clouds” agonul nu a fost decisiv pentru cursul acțiunii, în „The Frogs” întreaga compoziție se sprijină pe el. Coborârea în lumea interlopă este un motiv preferat al comediei, în interpretarea sa din „Broaștele” lui Aristofan, unde foștii oameni de stat și generali ai Atenei ies din Hades pentru a ajuta orașul prost condus. Combinând această idee cu agonul poetic, Aristofan vine cu o soluție uluitoare: Dionysos, care a coborât în Hades pentru a-și aduce de acolo pe Euripides favoritul, după victoria lui Eschil, în locul unui concurent mai tânăr, îl scoate în sfârșit la suprafață pe bătrânul poet. pentru a-și salva orașul natal.

(Εύριπίδης, 480 - 406 î.Hr.)

Originea lui Euripide

Al treilea mare tragedian atenian, Euripide, s-a născut pe insula Salamina în anul 480 î.Hr. (Ol. 75, 1), conform legendei, în aceeași zi în care atenienii au învins flota persană la Salamina, - 20 voedromion sau 5 octombrie . Părinții poetului, ca majoritatea atenienilor, au fugit din Attica în timpul invaziei hoardelor lui Xerxes și au căutat refugiu în Salamina. Tatăl lui Euripide se numea Mnesarchos (sau Mnesarchides), mama lui era Clito. Există relatări minunate, contradictorii despre ei, care, poate, își datorează parțial originea comediei batjocoritoare atic. Mama lui Euripide, așa cum îi reproșa adesea Aristofan, era, se spune, negustor și vindea legume și ierburi; se spune că tatăl a fost și negustor sau cârciumare (κάπηγοσ); se spune că, fără un motiv cunoscut, a fugit cu soția sa în Beoția și apoi s-a stabilit din nou în Attica. Citim la Stobeus că Mnesarchus era în Beoția și acolo a fost supus unei pedepse inițiale pentru datoriile sale: debitorul insolvabil a fost dus la piață, acolo a fost închis și acoperit cu un coș. Prin aceasta a fost dezonorat și de aceea a părăsit Beoția în Attica. Comedianții nu spun nimic despre această poveste, deși au folosit tot ce au putut pentru a-l ridiculiza pe Euripide.

Euripide cu mască de actor. O statuie

Din tot ce s-a relatat, se poate concluziona, se pare, că părinții lui Euripide erau oameni săraci, din clasa de jos. Dar Filohor, celebrul colecţionar de antichităţi attice, care a trăit pe vremea Diadohilor, în eseul său despre Euripide, dimpotrivă, relatează că mama lui Euripide provenea dintr-o familie foarte nobilă; Teofrast (c. 312 î.Hr.) vorbește și despre nobilimea părinților poetului, potrivit căruia Euripide s-a numărat cândva printre băieții care turnau vin cântăreților în timpul festivalului Thargelia - ocupație pentru care doar copiii din nobilii localnici erau aleși pentru naștere. Remarca unui biograf că Euripide a fost purtătorul de torță (πύρθορος) al lui Apollo Zosterius are o semnificație similară. Prin urmare, trebuie să presupunem că Euripide provine dintr-o familie nobilă ateniană. A fost repartizat în districtul Phlia (Φλΰα).

Tinerețea și educația lui Euripide

Dacă tatăl lui Euripide nu era bogat, atunci i-a oferit fiului său o bună educație, care corespundea pe deplin originii sale. Tatăl a încercat mai ales să-și antreneze fiul în atletism și gimnastică, tocmai pentru că, după cum spune legenda, la nașterea unui băiat, tatăl a primit o predicție de la un oracol sau de la caldeenii trecători că fiul său va câștiga victorii în competiții sacre. Când puterea băiatului era deja suficient de dezvoltată, tatăl său l-a dus la Olimpia pentru jocuri; dar Euripide nu avea voie la jocuri, din cauza tineretii sale. Dar mai târziu se spune că a primit un premiu pentru un concurs de atletism la Atena. În tinerețe, Euripide s-a ocupat și de pictură; mai târziu în Megara erau mai multe picturi ale lui. La vârsta adultă, s-a dedicat cu zel filozofiei și retoricii. A fost student și prieten cu Anaxagora din Clazomenus, care, pe vremea lui Pericle, a început pentru prima dată să predea filozofie la Atena; Euripide a fost în relații amicale cu Pericle și cu alți oameni remarcabili ai vremii, ca, de exemplu, cu istoricul Tucidide. În tragediile lui Euripide se poate observa influența profundă pe care marele filozof (Anaxagoras) a avut-o asupra poetului. Tragediile sale mărturisesc suficient și cunoștințele sale de retorică. În retorică, a folosit lecţiile celebrilor sofişti Protagoras din Abdera şi Prodicus din Ceos, care au trăit şi predat multă vreme la Atena şi au fost în relaţii bune cu cei mai remarcabili oameni din acest oraş, care a devenit apoi punctul de raliu pentru toți oamenii de știință și artiști remarcabili. În biografiile antice, Socrate este menționat și printre profesorii lui Euripide; dar asta e doar o eroare cronologică. Socrate era prieten cu Euripide, care era cu 11 ani mai mare decât el; aveau vederi comune și aspirații comune. Deși Socrate mergea rar la teatru, mergea acolo ori de câte ori se juca o nouă piesă a lui Euripide. „L-a iubit pe acest om, spune Elian, pentru înțelepciunea sa și pentru tonul moral al scrierilor sale”. Această simpatie reciprocă între poet și filosof a fost motivul pentru care comedianții, ridiculizându-l pe Euripide, l-au asigurat că Socrate l-a ajutat să scrie tragedii.

Activitatea dramatică a lui Euripide și atitudinea contemporanilor săi față de aceasta

Ce l-a determinat pe Euripide să părăsească filosofia și să se îndrepte către poezia tragică, nu știm cu siguranță. Aparent, a preluat poezia nu dintr-un impuls interior, ci dintr-o alegere deliberată, dorind să popularizeze ideile filozofice în formă poetică. Pentru prima dată a jucat cu o dramă în al 25-lea an de viață, în 456 î.Hr. (Ol. 81.1), în anul morții lui Eschil. Apoi a primit doar al treilea premiu. Câte drame a scris Euripide - asta nu se știa exact nici în antichitate; majoritatea scriitorilor i-au atribuit 92 de piese, inclusiv 8 drame satirice. Prima victorie a obținut-o în 444 î.Hr., a doua în 428. În general, de-a lungul activității sale poetice de lungă durată, a primit doar de patru ori primul premiu, a cincea oară după moartea sa, pentru didascalia, care a pus pe scenă în numele lui de fiul sau nepotul său, numit și Euripide.

Euripide. Proiect Enciclopedia. Video

Din acest număr mic de victorii, reiese clar că lucrările lui Euripide nu s-au bucurat de o atenție deosebită în rândul concetățenilor săi. Cu toate acestea, în timpul vieții lui Sofocle, care, fiind favoritul poporului atenian, a domnit nedespărțit pe scenă până la moartea sa, a fost greu pentru altcineva să dobândească faima. În plus, motivul succeselor nesemnificative ale lui Euripide a fost în principal în particularitățile poeziei sale, care, părăsind terenul solid al vieții elene antice, a încercat să familiarizeze oamenii cu speculațiile filozofice și sofistica, prin urmare, a luat o nouă direcție, care nu-i plăcea generația crescută după obiceiuri vechi. Dar Euripide, în ciuda antipatiei publicului, a continuat cu încăpățânare să urmeze aceeași cale și, în conștiința propriei sale demnități, uneori contrazicea direct publicul dacă își exprima nemulțumirea față de unele dintre gândurile sale îndrăznețe, sensul moral al unui loc din lucrările sale. Așa că, de exemplu, ei spun că odată oamenii au cerut ca Euripides să tache un loc din tragedia lui; poetul a urcat pe scenă și a declarat că era obișnuit să învețe oamenii, și nu să învețe de la oameni. Cu altă ocazie, când, la prezentarea lui Bellerophon, toți oamenii, după ce au auzit cum mizantropul Bellerophon lăuda banii mai presus de orice altceva în lume, s-au ridicat de pe scaune cu furie și au vrut să alunge actorii de pe scenă și să oprească spectacolul. , Euripide a apărut din nou pe scenă și a cerut ca publicul să aștepte sfârșitul piesei și să vadă ce îl așteaptă pe fanul banilor. Aceasta este similară cu următoarea poveste. În tragedia lui Euripide „Ixion”, eroul său, ticălosul, ridică nedreptatea într-un principiu și distruge toate conceptele de virtute și datorie cu un sofism obscen, astfel încât această tragedie a fost condamnată ca fiind fără Dumnezeu și imorală. Poetul a obiectat și abia atunci și-a retras drama din repertoriu când a fost obligat să o facă.

Euripide nu a acordat prea multă atenție verdictului contemporanilor săi, încrezător că lucrările sale vor fi apreciate mai târziu. Odată, într-o discuție cu tragedianul Akestor, s-a plâns că în ultimele trei zile, în ciuda tuturor eforturilor sale, a reușit să scrie doar trei versuri; Akestor se lăuda că în acea vreme putea scrie cu ușurință o sută de versuri; Euripide a remarcat: „Dar între noi este o diferență: poeziile tale sunt scrise doar trei zile, iar ale mele sunt pentru totdeauna”. Euripide nu a fost înșelat în așteptările sale; ca susținător al progresului, care a atras din ce în ce mai mult generația tânără, Euripide din vremea războiului din Peloponesia a început să întâlnească încetul cu încetul mai multă aprobare, iar în curând tragediile sale au devenit proprietatea comună a publicului educat attic. Tiradele strălucitoare din tragediile sale, cântecele plăcute și maximele gânditoare erau pe buzele tuturor și erau foarte apreciate în toată Grecia. Plutarh, în biografia lui Nikias, spune că, după rezultatul nefericit al expediției siciliene, mulți dintre atenienii care au scăpat din captivitate în Siracuza și au căzut în sclavie sau au trăit în sărăcie într-o altă parte a insulei i-au datorat mântuirea lui Euripide. „Dintre grecii non-atenieni, grecii sicilieni au fost cei mai mari admiratori ai muzei lui Euripide; au memorat pasaje din operele sale și și-au comunicat cu bucurie unul altuia. Cel puțin mulți dintre cei care s-au întors de acolo în patria lor l-au salutat cu bucurie pe Euripide și i-au spus, unii cum s-au eliberat din sclavie, după ce au aflat stăpânul lor ceea ce știau pe de rost din tragediile lui Euripide, alții cum au primit ei cântându-i cântecele. traiul lor, când după bătălie trebuiau să rătăcească fără adăpost. În acest sens, Plutarh povestește cum odată o navă urmărită de pirați a căutat mântuirea în golful orașului Cavna (în Caria): locuitorii acestui oraș nu au lăsat la început corabia să intre în golf; dar apoi, după ce i-au întrebat pe marinari dacă știau ceva de la Euripide și după ce au primit un răspuns afirmativ, le-au permis să se ascundă de urmăritorii lor. Comediantul Aristofan, reprezentant al „vremurilor bune”, dușman al tuturor inovațiilor, îl atacă mai ales puternic pe Euripide și râde foarte des de pasaje din tragediile sale; aceasta dovedește cât de important a fost Euripide pentru concetățenii săi în timpul războiului din Peloponesia și cât de celebre erau poeziile sale.

Caracterul personal al lui Euripide

Antipatia cu care Euripide a fost întâmpinat multă vreme de concetățenii săi se datorează parțial caracterului său personal și modului de viață. Euripide a fost o persoană complet morală, ceea ce este deja evident din faptul că Aristofan nu citează nicăieri un singur incident imoral din viața sa; dar prin natura lui era serios, posomorât și lipsit de comunicare; la fel ca profesorul și prietenul său Anaxagoras, pe care nimeni nu-l văzuse vreodată râzând sau zâmbind, ura orice bucurie fără griji a vieții. Nici nu era văzut râzând; a evitat contactul cu oamenii și nu a lăsat niciodată o stare concentrată, gânditoare. Cu o asemenea izolare, a petrecut timp doar cu câțiva prieteni și cu cărțile sale; Euripide a fost unul dintre puținii oameni din acea vreme care avea propria sa bibliotecă și, în plus, destul de semnificativă. Poetul Alexander Aetolsky spune despre el: „Studentul strictului Anaxagora era morocăn și nesociabil; dușmanul râsului, nu știa să se distreze și să glumească la vin; dar tot ce scria era plin de plăcere și atractivitate. S-a retras din viața politică și nu a ocupat niciodată funcții publice. Desigur, cu un astfel de stil de viață, nu putea pretinde popularitate; asemenea lui Socrate, el trebuie să fi părut atenienilor inutil și leneș; îl considerau un excentric „care, îngropat în cărţile lui şi filosofând cu Socrate în colţul lui, se gândeşte să refacă viaţa elenă”. Așa îl prezintă Aristofan, desigur, spre amuzamentul atenienilor, în comedia sa Acharnians: Euripide stă acasă și se înălță în sferele superioare, filosofează și compune poezie și nu vrea să coboare să discute cu Dikeopolis, din moment ce nu are timp; cedând numai cererilor urgente ale acestuia din urmă, poruncește, de dragul unei mari comodități, să se împingă afară din cameră. Acordând o oarecare atenție judecăților mulțimii, Euripide în „”-ul său îi sfătuiește pe cei deștepți să nu dea copiilor lor o educație extinsă, „întrucât o persoană înțeleaptă, chiar pentru că iubește timpul liber și singurătatea, stârnește ură în rândul concetățenilor săi, iar dacă inventează orice bun, proștii îl consideră o inovație îndrăzneață. Dar dacă Euripide s-a retras din viața publică, totuși, după cum se vede din poezia sa, a avut o inimă patriotică; a încercat să trezească în concetățenii săi dragostea pentru patrie, a simțit în mod viu eșecurile orașului natal, s-a răzvrătit împotriva intrigilor liderilor fără scrupule ai mulțimii și chiar și în afacerile politice a dat sfaturi temeinice oamenilor.

Pe insula Salamina, ei au arătat o peșteră singuratică umbrită, cu intrare dinspre mare, pe care Euripide și-a amenajat-o pentru a se retrage acolo din lumina zgomotoasă pentru studii poetice. După toate probabilitățile, natura sumbră și melancolică a acestei peșteri, care amintește de proprietățile personale ale lui Euripide, i-a determinat pe Salamina să numească această peșteră după poetul născut pe insulă. Pe o piatră despre care vorbește Welker (Alte Denkmäler, I, 488), există o imagine care se referă la această peșteră a lui Euripide. Euripide, un bătrân robust, cu o barbă mare, stă lângă Muză, care ține un sul în mână și îl aduce unei femei care stă pe o stâncă. Această femeie, după explicația lui Welker, este „o nimfă care trăiește în această stâncă de coastă, o nimfă în această peșteră, găzduind prietenește pe Euripide; Hermes, stând în spatele nimfei, arată aici construcția unei peșteri pentru practica solitară a poeziei înțelepte.

Tema femeilor în Euripide

Caracterul sumbru și nesociabil al lui Euripide explică și ura față de femei, pe care atenienii și mai ales Aristofan i-au reproșat în comedia sa „Femeile la Thesmophoria”. Femeile, iritate de recenziile proaste ale lui Euripide despre ele, vor să se răzbune pe el și, strânse pentru sărbătoarea Thesmoforiei, unde există un acord deplin între ele, hotărăsc să aranjeze un proces pentru poet și să-l condamne la moarte. Euripide, de teamă pentru soarta lui, îl caută pe unul dintre bărbații care ar fi de acord să se îmbrace în rochie de femeie, să participe la o întâlnire de femei și să-l apere pe poet acolo. Întrucât poetul răsfățat și efeminat Agathon, căruia Euripide îi cere să ofere acest serviciu, nu vrea să fie în pericol, atunci Mnesilochus, socrul lui Euripide, care a stăpânit pe deplin tehnicile filozofice și oratorice ale ginerelui său. legea, preia acest rol și, îmbrăcat într-o rochie de femeie livrată de Agaton, merge la templul Thesmophoria. Aici are loc un proces în care oratoarele îl atacă violent pe fiul unei meseriase care le denoiește sexul; Mnesiloch își apără cu ardoare ginerele, dar în curând este recunoscut și, din ordinul preotului chemat la templu, sunt legați de un stâlp pentru a-l judeca ulterior pentru o intruziune criminală în societatea femeilor. Euripide, care a alergat la templu, încearcă în zadar, cu ajutorul diverselor trucuri, să-și elibereze socrul; în cele din urmă, reușește să-l elibereze atunci când le promite femeilor să nu le mai mustre niciodată și, cu ajutorul unui flautist, distrage atenția scitului care stă de gardă asupra lui Euripide și a vrut să-l omoare, dar a scăpat, dând lor o promisiune că nu va spune niciodată nimic rău despre ei; Vorbind despre aceasta, biograful citează mai multe versuri din drama „Melanippe” a lui Euripide, care spun: „Abuzurile rostite de bărbați împotriva femeilor nu lovesc ținta; Vă asigur că femeile sunt mai bune decât bărbații. Potrivit unui alt biograf, femeile l-au atacat pe Euripide în peștera Salamina; au intrat acolo, spune biograful, și au vrut să-l omoare în timp ce scria tragedia. Cum i-a liniștit poetul nu este menționat; desigur, cu ajutorul promisiunii de mai sus.

Euripide aşezat. statuie romana

Euripide a acordat o atenție deosebită sexului feminin și a adus femeile pe scenă mult mai des decât alți poeți. Pasiunile inimii unei femei, în special dragostea și ciocnirea acesteia cu simțul moral, au fost adesea subiectul tragediilor sale; astfel, în tragediile sale, puteau să apară cu ușurință astfel de situații în care părțile rele și întunecate ale inimii feminine erau conturate tranșant. Astfel, nu este neobișnuit ca o femeie să apară într-o lumină proastă în piese întregi și în multe scene individuale, deși nu se poate spune că convingerea fermă a poetului se exprimă în aceste scene. Atenienii ar putea fi jigniți atât de faptul că poetul înfățișa în general o femeie pe scenă cu toate sentimentele și motivele ei cele mai intime, cât și de faptul că amăgirile femeilor și corupția caracterului erau descrise în culori atât de strălucitoare și, mai mult, la un moment dat. când femeile atice stăteau cu adevărat moral.nu deosebit de sus. Acesta este motivul pentru care Euripide și-a câștigat reputația printre atenieni ca urător de femei; trebuie să recunoaștem că atitudinea lui față de femei îi face cel puțin la fel de multă onoare ca și rușine. În dramele sale întâlnim multe femei nobile, care se remarcă prin iubire înaltă și sacrificiu de sine, curaj și voință, în timp ce bărbații apar adesea alături de ele într-un rol mizerabil și secundar.

Relațiile de familie ale lui Euripide

Dacă judecățile dure ale lui Euripide asupra femeilor sunt explicate în cele mai multe cazuri prin natura intrigii dramatice, atunci unele dintre propozițiile de acest fel, aparent, au fost exprimate de el destul de sincer. În viața de familie, poetul a trebuit să îndure încercări grele. Potrivit biografilor, Euripide avea două soții; primul a fost Chirilus, fiica amintitului Mnesiloh, de la care Euripide a avut trei fii: Mnesarchides, care mai târziu a devenit negustor, Mnesiloch, care a devenit actor, și Euripide cel Tânăr, tragedian. Întrucât această soție i-a fost infidelă lui Euripide, el a divorțat de ea și și-a luat o altă soție, Melito, care, însă, s-a dovedit a fi cu nimic mai bună decât prima și și-a părăsit chiar ea soțul. Alții îl numesc pe Melito prima soție a lui Euripide, iar pe Chiril (sau Chirin) pe a doua; Gellius spune chiar că Euripide a avut două soții în același timp, ceea ce, desigur, nu este adevărat, deoarece bigamia nu era permisă în Atena. Se spune că Chirilă ar fi fost implicată cu un anume Cephisophon, un actor despre care se crede că este un tânăr sclav al lui Euripide și despre care comedianții spun că l-a ajutat pe Euripide să scrie drame. Infidelitatea lui Chiril l-a determinat pe Euripide să scrie drama Hippolytus, în care atacă în special femeile; după ce a trăit aceleași necazuri de la a doua soție, poetul a început să învinovățească și mai mult femeile. În asemenea împrejurări, desigur, el putea să pună în gura lui Hippolyte cu sinceritate gânduri atât de ciudate:

„O, Zeus! ai întunecat fericirea oamenilor prin nașterea unei femei! Dacă ai vrea să susții rasa umană, ar trebui să te asiguri că nu ne datorăm viața femeilor. Noi muritorii am putea aduce cupru sau fier sau aur scump la templele voastre și, în schimb, să primim copii din mâinile unei zeități, fiecare după ofranda lui; iar aceşti copii aveau să crească liber în casa tatălui lor, fără să vadă sau să cunoască niciodată femei; căci este clar că femeia este cea mai mare nenorocire”.

Plecarea lui Euripide din Atena spre Macedonia

În ultimii ani ai vieții, Euripide și-a părăsit orașul natal. Aceasta a fost la scurt timp după introducerea lui Oreste (408 î.Hr.). Ce l-a determinat să facă asta nu știm; poate necazurile de familie, sau atacurile constante amare ale comedianților, sau situația tulbure din Atena de la sfârșitul războiului din Peloponesia, sau poate că toate acestea împreună i-au făcut șederea în patria sa neplăcută. S-a dus mai întâi la Magnezia Tesalică, ai cărei cetățeni l-au primit foarte ospitalier și l-au onorat cu daruri. Totuși, nu a stat mult acolo și s-a dus la Pella, la curtea regelui macedonean Archelaus. Acest suveran nu se distingea prin calități morale; și-a făcut drum spre tron printr-o triplă crimă; dar era foarte zelos în a introduce cultura și obiceiurile grecești în țara sa, în special pentru a oferi curții sale mai multă strălucire, atrăgând poeți și artiști greci. La curtea lui au trăit, printre alții, tragediul Agaton al Atenei, epicul Chiril din Samos, celebrul pictor Zeuxis din Heraclea (în Magna Grecia), muzicianul și autorul de ditirambe Timotei din Milet. La curtea regelui ospitalier și generos, Euripide s-a bucurat de un agrement plăcut și, în cinstea casei regale macedonene, a scris drama Archelaus, care înfățișează întemeierea regatului macedonean de către Archelaus, fiul lui Temen, descendent al lui Hercule. În Macedonia, însă, Euripide a scris drama Bachae, așa cum se poate vedea din aluziile la circumstanțele locale din această piesă. Aceste piese au fost prezentate la Dion, în Pieria, lângă Olimp, unde a existat cultul lui Bacchus și unde regele Archelaus a organizat concursuri dramatice în cinstea lui Zeus și a Muzelor.

Posibil, la aceste concursuri a luat parte și poetul Agathon, care a părăsit Atena și a ajuns la Pella aproape în același timp cu Euripide. În glumă, s-a inventat o poveste că chipeșul Agaton în tinerețe era iubitul lui Euripide, care avea atunci aproximativ 32 de ani, și că Euripide și-a scris Crisipul pentru a-i face plăcere. La fel de puțină credință merită povestea despre cum bătrânul Euripide, cândva, beat la cina la Archelaus, l-a sărutat pe Agaton, în vârstă de 40 de ani, și la întrebarea regelui, mai consideră că Agaton este iubitul său, a răspuns: „De desigur, jur pe Zeus; la urma urmei, frumuseților li se oferă nu numai o primăvară frumoasă, ci și o toamnă frumoasă.

Legende despre moartea lui Euripide

La curtea lui Archelaus, Euripide nu a trăit mult. A murit în 406 î.Hr. (Ol. 93, 3), la vârsta de 75 de ani. Există diverse povești despre moartea sa, care, totuși, nu merită probabil probabilități. Cea mai răspândită a fost vestea că a fost sfâșiat de câini. Biograful spune următoarele: În Macedonia era un sat locuit de traci. Odată a alergat acolo câinele molos Archelaus, iar sătenii, după obiceiul lor, l-au jertfit și l-au mâncat. Pentru aceasta, regele le-a amendat cu un talent; dar Euripide, la cererea tracilor, l-a implorat pe rege să le ierte acest fapt. Multă vreme mai târziu, Euripide s-a plimbat odată într-un crâng din apropierea orașului, în care în același timp regele vâna. Câinii, scăpând de vânători, s-au repezit asupra bătrânului și l-au rupt în bucăți. Erau cățeii aceluiași câine pe care îl mâncaseră tracii; de unde și proverbul „răzbunare câine” a apărut printre macedoneni. Un alt biograf povestește că doi poeți, macedoneanul Arideus și Tesalianul Kratev, din invidia lui Euripide, l-au mituit timp de 10 minute pe sclavul regal Lisimachus pentru a-l dezlănțui pe Euripide pe câini, care l-au sfâșiat. Potrivit altor relatări, nu câinii, ci femeile l-au atacat noaptea pe drum și l-au rupt în bucăți.

Vestea morții lui Euripide a fost primită la Atena cu profundă tristețe. Se spune că Sofocle, după ce a primit această veste, s-a îmbrăcat în haine de doliu și, în timpul unui spectacol în teatru, i-a adus pe actori pe scenă fără coroane; oamenii plângeau. Archelaus a ridicat un monument decent marelui poet într-o zonă romantică între Arethusa și Wormis, lângă două izvoare. Atenienii, aflând despre moartea poetului, au trimis o ambasadă în Macedonia, cu o cerere de extrădare a trupului lui Euripide pentru înmormântare în orașul său natal; dar întrucât Archelaus nu a fost de acord cu această cerere, au ridicat un cenotaf în cinstea poetului pe drumul spre Pireu, unde Pausanius l-a văzut mai târziu. Potrivit legendei, mormântul lui Euripide, ca și mormântul lui Lycurgus, a fost distrus de un fulger, care a fost considerat un semn al atenției speciale a zeilor față de muritori, întrucât locul în care a lovit fulgerul a fost declarat sacru și inviolabil. Se spune că istoricul Tucidide sau muzicianul Timotei și-au împodobit cenotaful cu următoarea inscripție:

„Întreaga Grecia servește ca mormânt al lui Euripide, în timp ce trupul său se află în Macedonia, unde era destinat să-și pună capăt vieții. Patria lui este Atena și toată Hella; s-a bucurat de dragostea Muzelor și a câștigat astfel laude de la toată lumea.

Bergk crede că această inscripție nu a fost compusă de istoricul Tucidide, ci de un alt atenian cu același nume din casa lui Acherdas, care era poet și, se pare, a locuit și la curtea lui Archelaus. Poate că această inscripție a fost destinată monumentului lui Euripide din Macedonia.

Să menționăm aici încă o împrejurare. La scurt timp după moartea lui Euripide, tiranul din Siracuza, Dionisie, care a căpătat stăpânirea în același an, a cumpărat de la moștenitorii săi, pentru un singur talent, instrumentul cu coarde, tabla și stiloul care au aparținut poetului și a donat aceste lucruri, în amintirea lui Euripide, la templul Muzelor din Siracuza.

Din antichitate până în vremea noastră s-au păstrat numeroase busturi ale lui Euripide, reprezentându-l fie separat, fie împreună cu Sofocle. Un bust colosal al poetului din marmură Parian se află în Muzeul Vatican Chiaramonti; aceasta este probabil o copie a unei statui care a fost plasată, la ordinul lui Licurg, în teatru, lângă statuile lui Eschil și Sofocle. „În trăsăturile feței lui Euripide se vede acea seriozitate, sumbră și inospitaliere, în care i-au reproșat comedianții, acea antipatie pentru distracție și râs, cu care este atât de consistentă dragostea lui pentru singurătate, pentru îndepărtata peșteră Salamina. Împreună cu seriozitatea din figura sa, se exprimă bunăvoința și modestia - proprietățile unui adevărat filozof. În loc de complezență sofistică și iubire de sine, în fața lui Euripide se vede ceva cinstit și sincer. (Welker).

Euripide. Bust de la Muzeul Vaticanului

Euripide și sofistica

Pentru mai multe detalii, vezi articolul „Filosofia sofistică” (secțiunea „Influența filosofiei sofistice asupra lui Euripide”)

Euripide este un reprezentant complet al timpului în care atenienii s-au îndrăgostit de sofism și au început să etaleze sensibilitate. Înclinația pentru activitățile intelectuale l-a distras de la începutul activităților sociale și a trăit într-un cerc de filozofi. A pătruns în ideile sceptice ale lui Anaxagoras, s-a bucurat de învățăturile seducătoare ale sofiștilor. Nu avea energia veselă a lui Sofocle, îndeplinind cu sârguință îndatoririle civice; a ocolit treburile statului, a ocolit viața societății ale cărei morale le-a portretizat, a trăit într-un cerc vicios. Tragediile lui le-au plăcut contemporanilor săi; dar ambiția lui a rămas nesatisfăcută – poate de aceea a părăsit Atena la bătrânețe, unde poeții comici râdeau constant de operele sale.

Asemănător ei în tendințe, în conținut, probabil aproape de ea și în timp, tragedia Petiționarului. Conținutul său este legenda că tebanii nu au permis să îngroape eroii argivi uciși în timpul Campaniei celor Șapte împotriva Tebei, dar Tezeu i-a forțat să facă acest lucru. Există, de asemenea, indicii clare asupra relațiilor politice contemporane. De asemenea, tebanii nu au vrut să permită atenienilor să îngroape soldații uciși în bătălia de la Delia (în 424). La sfârșitul piesei, regele Argos face o alianță cu atenienii; avea și sens politic: la scurt timp după bătălia de la Delia, atenienii au format o alianță cu Argos. Corul petiționarilor este format din mamele eroilor uciși din Argos și slujitorii lor; apoi li se alătură fiii acestor eroi; melodiile corului sunt excelente. Probabil, peisajul reprezentând templul eleusinian al lui Demeter avea o priveliște frumoasă, la altarele cărora se așează „petiționarii” - mamele eroilor uciși. Scenele arderii acelor eroi, alaiul băieților purtând urne cu cenușa morților, moartea de bună voie a soției lui Kapanei, care a urcat pe foc la trupul soțului ei, au fost și ele bune. La sfârșitul dramei, Euripide, de deus ex machina, o aduce pe scenă pe zeița Atena, care cere un jurământ de la Argos să nu se lupte niciodată cu atenienii. În urma acesteia, se formează alianța Athenian-Argos, de dragul reînnoirii căreia, în vremurile moderne, au fost scrise Petitorii.

Euripide - „Hekuba” (rezumat)

Unele dintre tragediile lui Euripide care au ajuns până la noi au episoade din războiul troian, în special din evenimentele teribile ale morții Troiei; ele înfățișează pasiuni puternice cu mare energie. Așa, de exemplu, în Hecuba, este înfățișată pentru prima dată întristarea mamei, din brațele căreia este scoasă fiica, Polixena, mireasa lui Ahile. După ce s-au oprit după distrugerea Troiei de pe coasta tracică a Helespontului, grecii au decis să sacrifice Polixene pe mormântul lui Ahile; se duce de bunăvoie la moarte. În acest moment, slujnica, care s-a dus după apă, îi aduce lui Hecuba trupul lui Polydor, pe care l-a găsit pe mal, fiul ei, care a fost ucis de trădătorul Polymestor, sub a cărui protecție a fost trimis Polidor. Această nouă nenorocire face un răzbunător din victima lui Hecuba, setea de răzbunare pe ucigașul fiului ei se contopește în sufletul ei cu disperarea de la moartea fiicei sale. Cu acordul conducătorului șef al armatei grecești, Agamemnon, Hecuba îl ademenește pe Polymestor într-un cort și îl orbește cu ajutorul sclavilor. În executarea răzbunării sale, Hecuba dă dovadă de o mare inteligență și un curaj extraordinar. Euripide înfățișează gelozia în Medeea, răzbunarea este înfățișată în Hecuba cu cele mai energice trăsături. Polimestor orbit îi prezice lui Hecuba soarta ei viitoare.

Euripide - "Andromache" (rezumat)

Pasiunea cu totul diferită este conținutul tragediei lui Euripide „Andromache”. Andromache, văduva nefericită a lui Hector, la încheierea războiului troian, devine sclavul fiului lui Ahile, Neoptolemus. Soția lui Neoptolemus, Hermione, este geloasă pe ea. Gelozia este cu atât mai puternică cu cât Hermione nu are copii, iar Andromache dă naștere unui fiu, Molossus, din Neoptolemus. Hermione și tatăl ei, regele spartan Menelaus, îl persecută cu brutalitate pe Andromache, ba chiar o amenință cu moartea; dar bunicul lui Neoptolemus, Peleus, o eliberează de persecuția lor. Hermione, temându-se de răzbunarea soțului ei, vrea să se sinucidă. Dar nepotul lui Menelaus, Oreste, care a fost logodnicul lui Hermione, o duce la Sparta, iar delfienii, entuziasmați de intrigile sale, îl ucid pe Neoptolemus. La sfârșitul piesei, apare zeița Thetis (deus ex machina) și vestește viitorul fericit al lui Andromache și Molossus; acest deznodământ artificial are scopul de a produce o impresie liniştitoare asupra spectatorilor.

Întreaga tragedie este pătrunsă de ostilitate față de Sparta; acest sentiment este inspirat la Euripide de relaţiile moderne; Sparta și Atena erau atunci în război una cu cealaltă. „Andromache” a fost pus pe scenă probabil în 421, ceva mai devreme decât încheierea Păcii de la Nisa. Euripide înfăţişează cu vădită plăcere la Menelaus severitatea şi înşelăciunea spartanilor, la Hermione imoralitatea femeilor spartane.

Euripide - „Femeile troiene” (rezumat)

Tragedia „Femeile troiene” a fost scrisă de Euripide în jurul anului 415. Acțiunea sa are loc în a doua zi după capturarea Troiei în tabăra armatei elene victorioase. Captivii luați în Troia sunt împărțiți între conducătorii grecilor învingători. Euripide descrie modul în care Hecuba, soția regelui troian ucis Priam, și soția lui Hector, Andromache, se pregătesc pentru soarta sclavului. Fiul lui Hector și Andromache, pruncul Astyanax, grecii aruncă zidul cetății. O fiică a lui Priam și a lui Hecuba, profetesa troiană Cassandra, devine concubina liderului grecilor, Agamemnon, și în nebunie extatică face previziuni despre soarta teribilă care se va întâmpla în curând pe majoritatea distrugătorilor Troiei. O altă fiică a lui Hecuba, Polyxene, urmează să fie sacrificată la mormântul lui Ahile.

Rolul corului în această dramă a lui Euripide este jucat de troienele luate prizoniere de greci. Finalul „Troyanka” devine scena incendierii Troiei de către eleni.

Ca și în cazul Petiționarilor, Andromache și Heraclides, intriga Femeilor troiene are o strânsă legătură cu evenimentele din acea vreme. În anul 415 î.Hr., atenienii, la sfatul ambițiosului aventurier Alcibiade, au hotărât să schimbe brusc valul Războiului Peloponezian și să dobândească hegemonia pan-greacă printr-o expediție militară în Sicilia. Acest plan necugetat a fost condamnat de mulți oameni de seamă ai Atenei. Aristofan a scris în acest scop comedia Păsările, iar Euripide a scris Femeile troiene, unde a înfățișat viu dezastrele sângeroase ale războiului și și-a exprimat simpatia pentru prizonierii care sufereau. Ideea că, chiar și cu finalizarea cu succes a campaniei, consecințele ei ulterioare vor fi tragice pentru învingătorii care au încălcat justiția, a fost dusă de Euripide în Femeile Troiene foarte clar.

Femeile troiene, una dintre cele mai bune drame ale lui Euripide, nu a avut succes la prima scenă - cam pe vremea începerii expediției siciliene -. Sensul „anti-război” al „troienilor” nu le-a plăcut oamenilor încântați de demagogi. Dar când, în toamna lui 413, întreaga armată ateniană a murit în Sicilia, concetățenii înțelepți au recunoscut corectitudinea lui Euripide și l-au instruit să scrie un epitaf poetic pe mormântul compatrioților căzuți în Sicilia.

Euripide - „Helena” (rezumat)

Conținutul tragediei „Helen” este împrumutat din legenda că războiul troian a fost purtat din cauza unei fantome: în Troia a existat doar fantoma Elenei, iar Elena însăși a fost dusă de zei în Egipt. Tânărul rege al Egiptului, Teoclimene, o urmărește pe Elena cu dragostea sa; ea fuge de el la mormântul regelui Proteus. Acolo, soțul ei, Menelaus, care a fost adus în Egipt de furtuni după capturarea Troiei, o găsește îmbrăcată în haine cerșetoare, deoarece toate corăbiile lui au fost naufragiate de un uragan. Pentru a-l înșela pe Theoclymenos, Helen îl informează că Menelaus ar fi murit lângă Troia, iar ea, acum femeie liberă, este gata să se căsătorească cu regele. Elena cere doar să i se permită să meargă pe o barcă la mare pentru a săvârși ultimele ritualuri de înmormântare pentru fostul ei soț. Pe această barcă, Helena pleacă cu Menelaus deghizat. Ei sunt asistați de preoteasa fecioară Theonoah, singura persoană nobilă din piesă. Theoclymenus, după ce a dezvăluit înșelăciunea, trimite o goană după fugari, dar ea este oprită de Dioscuri, care joacă rolul lui deus ex machina: ei anunță că tot ce s-a întâmplat s-a întâmplat prin voința zeilor. „Helen” – atât ca conținut, cât și ca formă, una dintre cele mai slabe tragedii ale lui Euripide.

Euripide - „Iphigenia în Aulis” (rezumat)

Euripide a preluat teme pentru tragediile sale și din legendele despre Atride, urmașii eroului Atreus, printre care s-au numărat și conducătorii războiului troian, Agamemnon și Menelaus. Drama Iphigenia în Aulis este frumoasă, dar distorsionată de adăugiri ulterioare, al cărei conținut este legenda jertfei fiicei lui Agamemnon, Ifigenia.

Înainte de a porni într-o campanie împotriva Troiei, armata greacă se adună în portul Aulis. Dar zeița Artemis oprește vânturile frumoase, deoarece a fost înfuriată de liderul suprem al elenilor, Agamemnon. Celebrul ghicitor Kalhant anunță că mânia lui Artemis poate fi atenuată prin sacrificarea ei pe fiica lui Agamemnon, Ifigenia. Agamemnon îi trimite o scrisoare soției sale Clitemnestra cu o cerere de a trimite Ifigenia la Aulis, deoarece Ahile, se presupune, pune o condiție a participării sale la campania Troiei de a o primi pe Ifigenia ca soție. Ifigenia ajunge în Aulis cu mama ei. Ahile, după ce a aflat că Agamemnon și-a folosit numele în scopuri înșelătoare, este teribil de indignat și declară că nu va permite ca Ifigenia să fie sacrificată, chiar dacă asta înseamnă lupta cu alți lideri greci. Iphigenia, ca răspuns, spune că nu vrea să devină cauza unei lupte între compatrioți și își va da bucuroasă viața pentru binele Hellasului. Ifigenia merge de bunăvoie la altarul jertfei, dar mesagerul care apare la finalul tragediei lui Euripide relatează că în momentul jertfei fata a dispărut și în locul ei se afla o căprioară sub cuțit.

Intriga „Iphigenia în Aulis” este împrumutată de Euripide din legendele războiului troian, dar dă tradiției o astfel de înfățișare încât din ea se trage o concluzie morală. În confuzia evenimentelor vieții omenești, agitate de patimi, singura cale adevărată este aceea pe care duce o inimă curată, capabilă de sacrificiu de sine eroic. Ifigenia lui Euripide propune dezinteresat să fie sacrificată; decizia sa liberă este împăcarea eroilor care se ceartă. Astfel, această tragedie este liberă de modul artificial de aranjare a unui deznodământ prin intervenția unei zeități, deși și aici această metodă amintește oarecum de apariția de la sfârșitul Heraldului.

Euripide - „Iphigenia în Tauris” (rezumat)

„Iphigenia în Tauris” are și un înalt merit artistic; planul lui este bun, personajele sunt nobile și frumos conturate. Conținutul este împrumutat din legenda că Ifigenia, care a scăpat de jertfa din Aulis, a devenit apoi preoteasă în Tauris (Crimeea), dar apoi a fugit de acolo, luând cu ea imaginea zeiței pe care a slujit-o.

Artemis, care a salvat-o pe Ifigenia în Aulis, a dus-o de acolo la Taurida pe un nor minunat și a făcut-o acolo preoteasa ei. Barbarii din Tauris sacrifică lui Artemis pe toți străinii care cad în mâinile lor, iar Ifigenia este instruită să îndeplinească un ritual preliminar de purificare asupra acestor nefericiți. Între timp, războiul troian s-a încheiat, iar tatăl Ifigeniei, Agamemnon, care s-a întors în patria sa, a fost ucis de propria sa soție, Clitemnestra, și de iubitul ei, Aegisthus. Răzbunând pentru tatăl său, fratele Ifigeniei, Oreste, își ucide mama Clitemnestra și este apoi supus chinurilor teribile ale pocăinței trimise de zeițele Erinie. Apollo îi proclamă lui Oreste că va scăpa de chin dacă merge la Tauris și aduce înapoi idolul lui Artemis capturat de barbari. Oreste ajunge în Tauris împreună cu prietenul său Pylades, dar sălbaticii locali îi capturează și îi condamnă să fie sacrificați. Ei sunt aduși la preoteasa Ifigenia, sora lui Oreste. Euripide descrie scena emoționantă în care Ifigenia își recunoaște fratele. Sub pretextul săvârșirii unei ceremonii de curățare, Ifigenia îi duce pe Oreste și Pilade pe malul mării și aleargă cu ei în Grecia, luându-i imaginea lui Artemis. Barbarii din Tauris îl urmăresc, dar zeița Atena (deus ex machina) îi obligă să se oprească.

Ifigenia la Euripide nu este un chip atât de ideal ca la Goethe, dar cu toate acestea este o fată evlavioasă, credincioasă îndatoririlor sale, iubindu-și cu pasiune patria, atât de nobilă încât până și barbarii o respectă; ea îi inspiră cu concepte umane. Deși barbarii sacrifică oameni zeiței pe care o slujește, Ifigenia însăși nu vărsă sânge. Dramatică este scena în care Oreste și Pylades vor fiecare să fie sacrificați pentru a-și salva prietenul de la moarte. Euripide a reușit să dea emoție acestei dispute de prieteni, fără a recurge la sentimentalism excesiv.

Euripide - „Orestes” (rezumat)

În ambele tragedii, intitulate Iphigenia, personajele sunt energice și nobile, dar unul dintre vechii scolaști a spus deja despre tragedia „Orestes” că în ea toate personajele sunt rele, cu excepția unui singur Pilade. Într-adevăr, atât ca conținut, cât și ca formă, aceasta este una dintre cele mai slabe lucrări ale lui Euripide.

Conform deciziei curții argive, Orestes ar trebui să fie omorât cu pietre pentru uciderea mamei sale, Clitemnestra, deși ea însăși aproape că l-a ucis înainte împreună cu tatăl ei, Agamemnon. Copilul Orestes a fost apoi salvat de sora sa, Elektra. Acum Elektra este judecată împreună cu Oreste, pentru că a participat la uciderea mamei lor comune. Oreste și Electra speră în sprijinul fratelui tatălui lor ucis de Clitemnestra, regele spartan Menelaus, care a sosit în Argos în timpul procesului. Totuși, el, din lașitate și egoism, nu vrea să-i salveze. Când adunarea populară îl condamnă pe Oreste la moartea lui Euripide - „Heraclides” (rezumat) al morții, acesta, împreună cu prietenul său credincios Pylades, o ia ostatică pe Elena, soția lui Menelau, vinovatul războiului troian. Dar puterea divină o poartă prin aer. Oreste vrea să o omoare pe fiica Elenei, Hermione. În momentul decisiv, apare Deus ex machina - aici Apollo joacă acest rol - și ordonă tuturor să se împace. Oreste se căsătorește cu Hermione, pe care a vrut recent să o omoare, Pylades pe Electra.

Personajele personajelor din această dramă a lui Euripide sunt lipsite de orice grandoare mitică; sunt oameni obișnuiți, fără demnitate tragică.

Euripide - „Electra” (rezumat)

Același defect, dar chiar mai mult decât Oreste, suferă din cauza Elektra, în care legenda sublimă este refăcută astfel încât să devină ca o parodie.

Clitemnestra, pentru a scăpa de amintirile constante ale uciderii soțului ei, își trece fiica, Electra, drept o simplă țărană. Elektra trăiește în sărăcie, ea însăși este angajată în muncă ușoară în gospodărie. Oreste Clitemnestra, în același scop, îl trimite pe Agamemnon din capitală, Micene, în copilărie. După ce s-a maturizat într-o țară străină, Orest se întoarce în patria sa și vine la sora lui. Elektra îl recunoaște după cicatricea pe care o are de la o vânătaie pe care a primit-o în copilărie. Conspirând cu Elektra, Oreste îl ucide pe iubitul mamei lor comune și principalul vinovat al morții tatălui lor, Aegisthus, în afara orașului. Elektra o ademenește apoi pe Clytemnestra în biata ei colibă sub un pretext. de parcă ar fi născut un copil. În această colibă, Oreste își ucide mama. Acest deznodământ teribil îi scufundă pe Electra și Oreste în nebunie, dar Dioscurii, apărând ca prin minune, îi scuză spunând că au acționat la ordinul lui Apollo. Electra se căsătorește cu prietenul lui Oreste, Pylades. Oreste din Dioscura însuși este trimis la Atena, unde va fi îndreptățit și curățat de păcat de către consiliul bătrânilor - Areopagul.

Euripide - „Hercule” (rezumat)

Hercules (sau Nebunia lui Hercules), o piesă concepută pentru efecte, are mai multe scene care fac o impresie puternică. Combină două activități diferite. Când Hercule pleacă în lumea interlopă, crudul rege teban Lik vrea să-și omoare soția, copiii și tatăl bătrân, Amphitryon, care a rămas la Teba. Hercules, întors pe neașteptate, își eliberează rudele și îl ucide pe Lik. Dar apoi el însuși îi expune destinului de la care a salvat. Hera îl privează pe Hercule de rațiune. Își ucide soția și copiii, imaginându-și că sunt soția și copiii lui Euristheus. El este legat de un fragment de coloană. Atena îi restabilește sănătatea mintală. Hercule simte o pocăință amară, vrea să se sinucidă, dar Tezeu apare și îl ferește de asta, ducându-l la Atena. Acolo, Hercule este curățat de păcat prin rituri sacre.

Euripide - „Ion” (rezumat)

„Ion” este o piesă minunată din punct de vedere al conținutului distractiv și al caracterizării distincte a chipurilor, plină de patriotism. Nici măreția patimilor, nici măreția caracterelor nu se află în ea; acțiunea se bazează pe intrigi.

Ion, fiul lui Apollo și al lui Creusa, fiica regelui atenian, va fi aruncat în copilărie de mama sa, rușinată de o legătură accidentală, în templul delfic. El este crescut acolo, destinat să fie un slujitor al lui Apollo. Mama lui Ion, Creusa, se căsătorește cu Xuthus, care a fost ales de regele atenian pentru eroismul său în război. Dar ei nu au copii. Xuthus vine la Delphi să se roage lui Apollo pentru nașterea unui descendent și primește un răspuns de la oracol că prima persoană pe care o întâlnește la ieșirea din templu este fiul său. Xuthus îl întâlnește primul pe Ion și îl salută ca pe un fiu. Între timp, în secret de la Xuthus, Creusa vine și ea în Delphi. Auzind cum Xuthus îl cheamă pe Ion cu fiul său, ea decide că Ion este urmașul soțului ei. Nevrând să accepte un străin în familia sa, Creusa îi trimite lui Ion un sclav cu o ceașcă otrăvită. Dar Apollo o ferește de răutate. Îl ține în brațe și pe Ion, care aflând despre complotul insidios împotriva lui, vrea să-l omoare pe Creusa, neștiind că este mama lui. Preoteasa care l-a crescut pe Ion iese din templul delfic cu un coș și scutece în care a fost găsit. Creusa le recunoaște. Ion, fiul lui Apollo, devine moștenitorul tronului Atenei. Piesa lui Euripide se încheie cu Atena confirmând adevărul poveștii originii divine a lui Ion și promițând putere descendenților săi - ionienii. Pentru mândria atenienilor, legenda era plăcută că strămoșul ionienilor provine din linia vechilor regi ahei și nu era fiul unui străin străin, Xuthus eolian. Înfățișat de Euripide, tânărul preot Ion, dulce și nevinovat, este un chip atrăgător.

Euripide - „Feniciene” (rezumat)

Mai târziu, „Iona” a fost scrisă de Euripide, drama „Feniciene”, și în care sunt multe locuri frumoase. Numele piesei provine de la faptul că corul acesteia este format din cetățeni captivi ai Tirului fenician, care sunt trimiși la Delphi, dar sunt întârziați la Teba pe drum.

Conținutul Fenicienilor este împrumutat din mitul regelui teban Oedip, iar drama este plină de multe episoade diferite din acest ciclu de legende. Modificarea mitului de către Euripide se limitează la faptul că Oedip și mama și soția sa Iocasta sunt încă în viață în timpul campaniei celor Șapte împotriva Tebei, când fiii lor Eteocles și Polyneices se ucid reciproc. Iocasta, care, împreună cu fiica ei Antigone, a încercat în zadar să împiedice lupta unică a doi fii, se sinucide în lagăr pentru cadavrele lor. Oedip orb, alungat din Teba de Creon, este condus de Antigona la Colon. Fiul lui Creon, Menekey, în împlinirea profeției date de Tiresias al Tebei, se aruncă de pe zidul teban, sacrificându-se pentru a împăca zeii cu Teba.

Euripide - „Bacchae” (rezumat)

Probabil, tragedia „Bacchae” aparține unei epoci ulterioare. Se pare că a fost scris de Euripide în Macedonia. La Atena, Bachae a fost probabil pusă în scenă de fiul sau nepotul autorului, Euripide cel Tânăr, care a pus în scenă și Ifigenia în tragedia lui Aulis și Euripide Alcmaeon, care nu a ajuns până la noi.

Conținutul „Bachae” este legenda regelui teban Pentheus, care nu a vrut să-l recunoască pe vărul său Bacchus-Dionisos, care s-a întors din Asia la Teba, ca zeu. Pentheus a văzut în cultul extatic al lui Dionysos doar înșelăciune și desfrânare și a început să-și persecute cu strictețe slujitorii, Bacchantes, contrar părerii bunicului său, eroul Cadmus, și a celebrului ghicitor Tiresias al Tebei. Pentru aceasta, Pentheus a fost sfâșiat de mama sa Agave (sora mamei lui Dionysos, Semele) și de menadele (Bacchantes) care o însoțeau. Dionysos a trimis o frenezie peste toate femeile tebane, iar acestea, conduse de Agave, au fugit la munte, pentru ca în piei de căprioară, cu sete (baghete) și tamburine (tamburine) în mână, să se deda la orgie. Dionysos ia comunicat lui Pentheus o dorință nebună de a vedea Bachae și slujirea lor. După ce s-a îmbrăcat într-o rochie de femeie, a mers la Kieferon, unde a fost interpretat. Dar Agave și alți Bacchantes, la sugestia lui Dionysos, l-au confundat pe Pentheus cu un leu și l-au rupt în bucăți. Agave a purtat triumfător capul însângerat al propriului ei fiu la palat, imaginându-și că este capul unui leu. După ce s-a lăsat serios, s-a vindecat de nebunia ei și a fost lovită de remuşcări. Sfârșitul Bacantelor de către Euripide este prost păstrat, dar, din câte se poate înțelege, Agave a fost condamnat la exil.

Această tragedie este una dintre cele mai bune din Euripide, deși versurile din ea sunt adesea neglijente. Planul său este excelent, unitatea de acțiune este respectată cu strictețe în ea, dezvoltându-se constant de la un dat de bază, scenele urmează una după alta în ordine ordonată, entuziasmul pasiunilor este reprezentat foarte viu. Tragedia este impregnată de un profund sentiment religios, iar cântecele corului o respiră în mod deosebit. Euripide, până acum un om foarte liber cugetător, la bătrânețe, se pare, a ajuns la concluzia că este necesar să se respecte tradițiile religioase, că este mai bine să menținem evlavia în rândul oamenilor și să nu-i lipsești de respectul pentru credințele străvechi. cu ridicol, că scepticismul privează masele de fericirea pe care o găsește în sentimentul religios.

Euripide - „Cyclops” (rezumat)

Pe lângă aceste 18 tragedii, până la noi a ajuns și drama satirică a lui Euripide „Ciclopi”, singura operă supraviețuitoare a acestei ramuri a poeziei dramatice. Conținutul Cyclops este un episod împrumutat din Odiseea despre orbirea lui Polifem. Tonul acestei piese a lui Euripide este vesel și jucăuș. Corul său este format din satiri cu capul lor, Silenus. Cyclops Polifem în cursul piesei se angajează într-o raționament confuz, dar însetat de sânge în sens, lăudând amoralismul și egoismul extrem în spiritul teoriilor sofiștilor. Satirii din subordinea lui Polifem sunt dornici să scape de el, dar din lașitate le este frică să-l ajute pe Ulise, care este amenințat cu moartea de ciclopi. La sfârșitul acestei piese de teatru a lui Euripide, Ulise îl învinge pe ciclopi fără ajutorul altora. Apoi Silenus cu satiri pe un ton comic își atribuie meritul lui Ulise și își exprimă cu voce tare „curajul”.

Concepții politice ale lui Euripide

Evaluarea creativității lui Euripide de către descendenți

Euripide a fost ultimul mare tragedian grec, deși este mai jos decât Eschil și Sofocle. Generația care l-a urmat a fost foarte mulțumită de proprietățile poeziei sale și l-a iubit mai mult decât predecesorii săi. Tragedienii care l-au urmat i-au studiat cu zel lucrările, de ce pot fi considerate „școala” lui Euripide. Poeții comediei moderne l-au studiat și l-au respectat foarte mult pe Euripide. Filemon, cel mai vechi reprezentant al noii comedii, care a trăit în jurul anului 330 î.Hr., l-a iubit atât de mult pe Euripide, încât într-una dintre comediile sale a spus: „Dacă morții trăiesc cu adevărat dincolo de mormânt, așa cum susțin unii oameni, atunci m-aș spânzura, fie numai pentru a-l vedea pe Euripide”. Până în ultimele secole de antichitate, operele lui Euripide, datorită uşurinţei formei şi abundenţei de maxime practice, au fost citite constant de oameni educaţi, drept urmare atât de multe dintre tragediile sale au ajuns până la noi.

Euripide. lumea pasiunii

Traduceri ale lui Euripide în rusă

Euripide tradus în rusă: Merzlyakov, Shestakov, P. Basistov, H. Kotelov, V. I. Vodovozov, V. Alekseev, D. S. Merezhkovsky.

Teatrul lui Euripide. Pe. I. F. Annensky. (Seria „Monumente ale literaturii mondiale”). Moscova: Sabashnikovs.

Euripide. Petiționarii. troieni. Pe. S. V. Shervinsky. M.: Hood. aprins. 1969.

Euripide. Petiționarii. troieni. Pe. S. Apta. (Seria „Dramaturgie antică”). M.: Art. 1980.

Euripide. Tragedie. Pe. Han. Annensky. (Seria „Monumente literare”). În 2 vol. M.: Ladomir-Nauka. 1999

Articole și cărți despre Euripide

Orbinsky R.V. Euripide și semnificația sa în istoria tragediei grecești. SPb., 1853

Belyaev D. F. La întrebarea viziunii asupra lumii a lui Euripide. Kazan, 1878

Belyaev D. F. Vederi ale lui Euripide despre moșii și state, politica internă și externă a Atenei

Decharme. Euripide și spiritul teatrului său. Paris, 1893

Kotelov N. P. Euripide și semnificația „dramei” sale în istoria literaturii. SPb., 1894

Gavrilov A. K. Teatrul lui Euripide și iluminismul atenian. SPb., 1995.

Gavrilov A.K. Semne și acțiune - mantica în „Iphigenia Tauride” de Euripide

După unele date conform relatării dinainte de Nașterea lui Hristos, articolul nostru indică și datarea după olimpiadele grecești antice. De exemplu: Ol. 75, 1 - înseamnă primul an al celei de-a 75-a olimpiade