stiinte psihologice

• PSIHODRAMA
• TEATRU MAGIC
• PSIHOTERAPIE DE GRUP
• TERAPIA GESTALTĂ

Teatrul Magic, ca metodă de psihoterapie de grup eficientă pe termen scurt, mod de individuare și metodă de cercetare culturală, a fost dezvoltat de mine în ianuarie 1992. Inițial, a fost o sinteză a Psihodramei și a terapiei Gestalt, unite prin ideea de ​​metafora Teatrului Magic descrisă în romanul lui Hermann Hesse Lupul de stepă.”2 Au urmat apoi metodele de lucru cu imagini și crearea de atmosfere conform sistemului de antrenament actoric al lui Mihail Cehov3, ca urmare a câțiva ani de practică meditativă atentă. , a apărut o stare cheie pentru Teatrul Magic (MT) - „Oglindă”.

• Lucrări arhetipale cu runele bătrânului Futhark aplicate la problemele științei, tehnologiei, economiei, politicii, ecologiei, culturii și artei (abordare de sistem)
• Schimbarea logo-ului. Sarcina actuală a psihologiei, culturologiei și ezoterismului
• Evoluția științei. Teatrul magic și cercetarea arhetipală - perspective.

Apariția metodei

Teatrul magic, ca metodă de psihoterapie de grup eficientă pe termen scurt, o modalitate de individuare și o metodă de studii culturale, a fost dezvoltat de mine în ianuarie 1992. Inițial, a fost o sinteză a psihodramei și a terapiei Gestalt, unite de ideea metaforei „Teatrului magic” descrisă în romanul lui Hermann Hesse „Lupul în trepte”. Apoi au venit metodele de lucru cu imagini și crearea de atmosfere în conformitate cu sistemul de antrenament actoric al lui Mihail Cehov, ca urmare a câțiva ani de practică meditativă atentă, a apărut o stare cheie pentru Teatrul Magic (MT) - „Oglinda” .

În cele din urmă, la sfârșitul anilor 1990, am dezvoltat conceptul de Dramaturgie și Dirijarea Căii Vieții, care a dat naștere la numeroase tehnici de dramatizare și intrigă, iar apoi am dezvoltat conceptul de Conștiință Mitologică, care a transformat Teatrul Magic într-un cu adevărat Magic și cu adevărat Teatru, dând naștere metodelor și metodelor de muncă arhetipală profundă, care este trăsătura cea mai distinctivă a MT.

Procedură

Într-un grup mic, o persoană ar trebui să meargă la „scaunul fierbinte” și să își expună cererea. Permiteți-mi să subliniez imediat că ceea ce este important pentru MT nu este atât ceea ce o persoană realizează, cât cererea și pronunță, adică. nu o cerere a Eului, ci o cerere a Întregului, în primul rând a Sufletului, pe care un Lider experimentat învață să-l vadă cu experiență, folosind două practici în viața sa de zi cu zi: dezvoltarea viziunii meditative - figurative și dezvoltarea viziunii sistemice volumetrice. . Urmează scurt dialog cu Liderul, timp în care tensiunea este adusă la gradul inițial de dramă (aceasta nu este doar tensiune, ci un conflict existențial gol) și are loc alegerea eroilor interni ai dramei viitoare. Alegerea este făcută de Lider pe baza multor factori (începând de la CUM își exprimă clientul verbal și nonverbal cererea și răspunde la întrebări, și până la capacitatea de a modela jocul de imagini interne născute în Lider, rezonând cu clientul, precum și capacitatea de a acoperi situația în mod sistematic cu o sferă cât mai mare a vieții clientului și de a vedea arhetipurile din spatele intrigii dramei sale interioare). De obicei, sunt selectate de la 2 la 10 figuri (cel mai adesea 4), reflectând întregul complex a ceea ce a văzut și a observat Liderul, folosind toate canalele viziunii sale.

Liderul se află într-o stare de improvizație, iar cifrele, și mai ales combinațiile de cifre, nu s-au repetat aproape niciodată în istoria de 18 ani a MT. În funcție de profunzimea cererii Sufletului, care depinde de contextul intrigii și de potențialul intern al clientului, se pot distinge trei tipuri de MT:

1. Simplu - cifrele reflectă în același timp nivelul subpersonalităților clientului, de exemplu: gelozie, durere, furie, mândrie, apărător, procuror, băiețel, bătrân înțelept, resentimente ...
2. Structural – figurile reflectă structuri mai profunde decât la nivel subpersonal. Acesta este nivelul mecanismelor, de exemplu: fixare orală sau anală, nivelul libidoului, anima sau animus, sentimente reprimate, procese scenarii, mecanisme de apărare, câștig secundar, credințe despre sine, alții, viață, stil de viață, chakre, corpuri subtile, energie structuri: blocaje, focare dominante, diferite niveluri și grade de ceva etc. Aici sunt incluse și figuri generice, de exemplu, stră-străbunicul și stră-străbunica dintr-un trib pe linie paternă sau maternă, clanul însuși ca figură și diferitele sale componente.
3. Post-structurale - figuri abstracte care au multe interpretări posibile. Acesta este nivelul deformărilor sistemice, care se regăsește în diverse dimensiuni, cum ar fi: apartenența ta la o familie, clan, grup etnic, umanitate; sau după baza de timp: te afli în contextul lunii, vieții, epocii, istoriei omenirii curente; sau Spirit, Suflet, Trup; sau tu la 3 ani, 17 ani, 34 ani si 41 ani; sau Calea vieții, Destinul, țap ispășitor interior; sau Limitele limbajului tău și simbolul libertății etc. Aceasta include, de asemenea, layout-uri pentru diverse sisteme filosofice, de exemplu, voi lua modelul existențial al lui Heidegger: Being-toward-Death, Horror before Nothing, Call of Conscience, Care, Left-in-Leftness-to-self, Being-Guilty ( participant). Și altele.Asemenea cifre sunt alese atunci când se lucrează la nivelul reasamblarii fundamentului personalității - tabloul lumii, sistemul de valori.

Deci: ceea ce se întâmplă în continuare este ceea ce distinge Teatrul Magic de Psihodramă și alte abordări binecunoscute și îl face cu adevărat magic. Aici este Sacramentul fără de care nu va funcționa decât un joc de rol. Aceasta este „Oglinda”. Ideea este că de-a lungul anilor practica internă Am avut ocazia să intru în statul, pe care l-am numit condiționat „Oglinda”, și nu numai să intru eu, ci și să îl transfer (la o oră sau două după transfer este stabil) acelor persoane cărora personaj principal va alege rolurile personajelor lumii sale interioare. „Oglinda” asigură compatibilitatea cu mediul – la finalul Teatrului, „actorul” nu va avea starea pe care i-o oferă protagonistul pe toată durata acțiunii. „Oglinda” înlătură pe toată durata acțiunii „zgomotele” personalității „actorului”, chiar dacă acesta nu a avut o pregătire prealabilă. „Oglinda” duce la faptul că, după ritualul transferului său și apoi transferul rolului, „actorul” nu are nevoie să explice nimic - din acel moment, orice, chiar și cea mai mică dintre acțiunile sale, surprinzător de precis transmite ceea ce se întâmplă în lumea interioară a protagonistului. Din momentul transferului rolului, fără nicio explicație, toți actorii reprezintă un singur organism. Pe scenă, mecanica vieții personajului principal se desfășoară cu o acuratețe uluitoare. Sarcina gazdei este să dramatizeze ceea ce se întâmplă și să se concentreze asupra principalelor mecanisme ale complotului afectat. Apoi, când dramatizarea își atinge limita, uneori după un impas dureros, contradicțiile ascuțite pot fi concentrate în lucrarea sufletului. În acest moment, „subpersonalitățile” sunt și ele transformate brusc. Anterior neascultători și incontrolabile, după transformarea cheie a contradicțiilor în lucrarea sufletească, ei încep să se remodeleze, să lucreze în armonie și să se integreze. Însăși atmosfera acțiunii se schimbă semnificativ. În momentul integrării la nivelul experiențelor, uneori au loc procese energetice atât de intense încât percepția participanților atinge un nivel calitativ nou. Apar experiențele transpersonale. Teatrul Magic se termină atunci când toți participanții experimentează o nouă calitate și un simț al întregului.

conștiință mitologică

Paradigma cheie a Teatrului Magic: modelul conștiinței mitologice.

Pentru conștiința mitologică, tot ceea ce există este animat. Spațiul mitologic este spațiul sufletului. În consecință, vor fi prezentate schițe suplimentare în numele sufletului.

Pământ - anima Ființă, care este în continuă mișcare. Să presupunem că o anumită ființă se pregătește să se încarneze (procesul de concepție, de exemplu, a unei persoane, are loc). Spațiul rezultat poate fi văzut, la figurat vorbind, ca o „crestătură” - o lipsă a mai multor calități deodată într-o anumită proporție. Atenția multor „clienți” – forțe care posedă aceste calități – „se grăbește” imediat către această „crestătură”. Aceștia sunt zei, daimoni, genii, muze, ființe ale lumii superioare și inferioare, spirite naturale, forțe tribale, pentru care este important să transferăm anumite sarcini noilor generații... spiritul unei persoane care se află la porțile încarnare. Un „acord” multilateral este „încheiat”, ținând cont de interesele Clientului cumulativ și de spirit, conform căruia spiritul este întruchipat în anumite circumstanțe (țara, familia cu numeroasele sale caracteristici - psihologice, „medicale”, sociale, energetic, genetic, tribal etc.) . În locul spiritului și al „Clientului cumulativ”, am putea folosi termenul științific – „genom” – adică. metaforic vorbind, „ghinda”, care conține potențial toate calitățile individuale ale unui stejar dat, astfel încât genomul conține toate posibilitățile potențiale (de la structura și trăsăturile corpului fizic la cele mai izbitoare calități, oportunități și repere principale ale destinului). care se vor manifesta prin dezvoltarea FAVORABLE a genomului, care este atât de (favorabilă) nu se datorează aproape niciodată din mai multe motive, în primul rând educaționale și sociale). Pentru noi, pentru a înțelege detaliile tehnologice, va fi mai convenabil să folosim termenii spirit și „Client cumulat”.

Spiritul uman are ca scop îndeplinirea „acordului” cu Clientul Agregat, iar el este forța care atrage constant o persoană către îndeplinirea condițiilor „acordului” (indiferent de modul în care acestea sunt percepute de om. ego – vesel sau crud). Se poate spune că acest „acord” este o destinație, dar aceasta va fi o viziune simplificată, deoarece nu există doar un spirit orientat monistic, ci și un suflet cu minte politeistă, care, în funcție de dezvoltarea sufletului, oferă o varietatea și multivarianța furcilor în mișcarea inițial lipsită de ambiguitate a spiritului.

Sufletul este un spațiu de canale vii, care se conectează prin sentimente și imagini ale ego-ului și spiritului unei persoane cu fiecare dintre „clienții” care fac parte din Clientul Agregat, precum și cu sufletele altor oameni și (cu un suflet dezvoltat) cu „clienții”. Activarea anumitor canale, conștientizarea lor, face posibilă modificarea „contractului” inițial (uneori nu numai al cuiva, ci și al altei persoane, care se desfășoară în psihoterapie sau magie). Busola care indică dacă cutare sau cutare acțiune a sufletului este adecvată întregului planetar este corpul, care reacționează cu tensiune (situațională sau cronică, transformându-se într-o boală somatică) la pași inadecvați. Deficiențele relevate pot fi descărcate (dacă înveți să le observi și să le „asculti”) prin activarea anumitor canale ale sufletului (manifestarea sentimentelor conștiente sau crearea de imagini).

Din punctul de vedere al conștiinței mitologice, sarcina unei persoane poate fi văzută în crearea și activarea (înțelegerea) canalelor sufletului, conectându-l la limită cu toate creaturile planetei. Acestea. înseamnă animarea lumii și conexiunea conștientă a sufletului cuiva cu Sufletul Lumii, vindecându-l și pe acesta.

Aceasta este evoluția conștiinței umane. Și deloc o întoarcere la starea inițial cea mai simplă, în care nu există (dizolvă) niciun fel de canale de comunicare și sufletul însuși. Și tocmai pe această cale are loc cunoașterea despre sine și despre lume. Pe această cale propriul ego încetează să mai fie centrul universului, deși rămâne ca una dintre figurile vieții. Pe această cale, tu însuți și tot ceea ce te înconjoară și te întâlnește, devine viu, prinde viață, trăiește.

Unul dintre mecanismele prin care soarta multor (practic majoritatea) oamenilor se desfășoară din punctul de vedere al Conștiinței Mitologice poate fi descris astfel:

Separat de spațiul inițial inconștient al Sufletului, Egoul începe să pretindă că controlează realitatea. Acest lucru este imposibil în principiu, dar într-un anumit context este fezabil (manipularea oamenilor, de exemplu). Adesea, de exemplu, în copilărie, ego-ul se confruntă cu un impas și nu îl poate rezolva singur. Apoi, Ego-ul „apelează” inconștient la diverse Forțe atât ale lumii inferioare, cât și ale lumii superioare (zei), în funcție de situație, și le cere putere (aceasta se întâmplă, de regulă, ca urmare a viselor și fanteziei puternic colorate de afect). - de exemplu, despre răzbunare pe cineva sau cu o dorință puternică de a scăpa de trup sau durere de inima, și așa mai departe.). Puterea este dată celui care cere - de către unul sau altul zeu („se încheie un contract”), iar persoana iese din impas și dobândește un anumit siddha, de exemplu, capacitatea de a-i influența pe alții într-un anumit mod . Dar acest „contract” are un dezavantaj, deoarece, fiind inconștient, înlocuiește o parte a Eului cu un complex de putere dobândită. Mai mult, poate fi experimentată ca o nevroză cu mecanisme de apărare adecvate. O parte din sine este înlocuită de o forță introiectată. La vârsta adultă, acest lucru duce la multe probleme (având în vedere că au existat multe situații similare în copilărie și, de asemenea, „înțelegeri” cu diferiți zei, care adesea formează un model bizar în soarta unei persoane). Conștientizarea unor astfel de acorduri și încercările de a le rezilia și de a renunța la puterea altcuiva, sau mai degrabă, de a digera introiectul și de a-și returna partea integrată la sine, poate fi începutul procesului de individuare.

Astfel, MT reprezintă principala tehnologie de feedback cu inconștientul colectiv.

Teatrul Magic sub orice formă (fie că această viziune este stipulată sau nu) este o „comunicare” cu Clientul Cumulativ la diferite niveluri și posibilitatea unei „negocieri”, în urma căreia nu sunt implicate doar structurile mentale și energetice personale. , dar și generice și alte componente „parte” a Clientului Cumulativ până la rezonanță la scară planetară. De fapt, Teatrul Magic este unul dintre mecanismele conștiente de autoreglare a Conștiinței planetare. Există mecanisme inconștiente (pe care o persoană nu le influențează cu conștiința sa, ci le influențează inconștient) - catastrofe, elemente, epidemii, dinamica climatică, dinamica inconștientului colectiv, care duc la schimbări politice economice, precum și familiale și intrapersonale. În cazul Teatrului Magic, autoreglarea este conștientă. Aceasta este de fiecare dată o încercare a Logosului Planetar și a Sufletului Lumii de a interacționa, realizându-se prin diferite niveluri de încarnare prin oameni și problemele lor „private, personale”, ceea ce îi conduce la Teatrul Magic. Desigur, Teatrul Magic este departe de singurul mecanism conștient de autoreglare a Conștiinței planetare.

Pe parcursul Teatrului Magic, Gazda trebuie să recurgă la o tehnică pe care autorul a dezvoltat-o ​​de-a lungul a peste 20 de ani de muncă interioară și este un fel de siddha - condensarea unuia sau altuia arhetip în mintea personajului principal. sau actor în procesul Teatrului. Acest lucru se întâmplă din cauza reglajului fin al atenției Liderului la suprapunerea SIMBOLURILOR, prin care acest arhetip este reprezentat în culturi diferite. Un astfel de SIMBOL „condensat” este resimțit ca un flux puternic de energie în corp și un canal de informare în minte. După îngroșarea arhetipului, puteți lua contact cu acesta - întrebați despre condițiile în care este posibilă restituirea „datoriilor” și efectuați această acțiune.

Rizom sufletesc

O altă notă conceptuală importantă. Dacă Spiritul poate fi descris în limbajul filosofiei clasice cu structura sa ierarhică „asemănătoare unui arbore”, atunci Sufletul depășește un astfel de model. Pentru a descrie Sufletul (și, în consecință, pentru muncă) avem nevoie de modele de filozofie postclasică. Ne vom întoarce la conceptul de RHIZOM, care a fost introdus în filosofia postmodernă de către unul dintre fondatorii poststructuralismului, Gilles Deleuze.

Rizomul este o alternativă la structură. Rizoma are propriul său potențial creativ. Este un sistem auto-organizat. Aparentul haos este de fapt plin de potențialul pentru un număr infinit de noi transformări. Și aceasta asigură pluralitatea nemărginită a rizomului. Într-un rizom, este fundamental imposibil să evidențiezi punctele fixe. Fiecare dintre ele în dezvoltarea sa apare în fața observatorului ca o linie trasată de acesta de traiectoria propriei mișcări. La rândul său, fiecare astfel de linie eludează fixarea rigidă. Existența unui mediu rizomorf nu poate fi înțeleasă decât ca o dinamică nesfârșită, iar această dinamică este determinată de liniile de evadare. Aceste linii se dovedesc a fi mobile în raport cu rizomul, dar sugerează totuși un fel de pauze, tranziții ale rizomului într-o stare în care nu există o structură universală rigidă. În principiu, rizomul nu are și nu poate avea nici un început, nici un sfârșit, doar un mijloc din care crește și să-și depășească limitele. Procesul de desfășurare a rizomului constă în manifestarea a tot mai multe posibilități noi, inclusiv liniare. Dar oricare dintre aceste opțiuni în rizom, în principiu, nu poate fi considerată completă. În orice moment, orice linie de rizom poate fi legată într-un mod imprevizibil de oricare alta. Și apoi, în momentul acestei legături absolut instabile, de moment, a anumit model rizomi... Apare o configurație pulsatorie imprevizibil. Nu o prinde, nu o prinde. Este imprevizibil și veșnic nou. Aproape sfidează descrierea... Cea mai „tangibilă” imagine a rizomului a fost dată de Umberto Eco:

„În locul conceptului de „imagine a lumii”, care se bazează pe principiile sistemicității, subordonării și progresului, o imagine a unui labirint apare ca simbol al completității și al Ideii lumii. Are coridoare ramificate. Dar spre deosebire de labirintul clasic, în pragul căruia îți cade imediat firul Arianei în mână, ducând la singura cale de ieșire (aceasta este un fel de metaforă a drumului cunoașterii în gândirea tradițională), aici nu există niciuna. Cum nu există centru, periferie. Căile sunt ca o rețea - acesta este un rizom. Este conceput astfel încât fiecare pistă să aibă posibilitatea de a se intersecta cu alta. Spațiul culturii, formelor spirituale de activitate (artă, filozofie, religie, știință) este spațiul rizomului. Potenţial, o astfel de structură este nelimitată, deşi de fapt nu este finalizată până la capăt. Explorarea noastră a lumii – „labirintul” este ca o călătorie de-a lungul posibilităților echivalente ale căilor rizomului. Astfel, ideea unității lumii se completează în pluralismul formelor, metodelor, principiilor, direcțiilor dezvoltării sale, care acum nu are nevoie de transcendentalismul adevărurilor absolute.

Un labirint similar - un rizom - este spațiul Sufletului, unde fiecare arhetip și fiecare imagine care îl reflectă se pot intersecta cu altele într-un mod imprevizibil, se pot suprapune, se pot transforma reciproc și se pot transforma de-a lungul unor traiectorii complet imprevizibile, neliniare. Aici totul este potențial conectat cu totul, nu există centru și periferie, aici vedem un labirint etern fluid, în continuă reconstrucție.

Și cifrele MT ne conduc prin acest labirint fluid neliniar. Este foarte important să înțelegem acest lucru, deoarece toate încercările de a interpreta imaginile Sufletului, începând din cele mai vechi timpuri și terminând cu Jung și adepții săi, se încadrează în modelele clasice - structurale. Eu propun ceva fundamental diferit. În mod intuitiv, studentul și reformatorul lui Jung, creatorul Psihologiei arhetipale, James Hillman, s-a apropiat foarte mult de același lucru. Dar în MT, pentru prima dată, încercăm să nu interpretăm imagini, simboluri și arhetipuri, ci să trăim cu ele, să ne jucăm și să transformăm împreună cu imagini și arhetipuri, țesându-se în bizare și, în același timp, extrem de pline de viață. modele ale universului. Urcă-te pe creasta valului ființei, cufundându-te în studiul-viețuire al MT și, în același timp, experimentează misterul transformării alchimice, ținându-se de această creastă. Este un proces care constă într-o cascadă continuă de transformări. Aceasta este Viața în interior cel mai interior simț acest cuvânt...

Domenii de utilizare

Evidențiem trei niveluri de sarcini cu care se confruntă o persoană în dezvoltarea sa.

1. Obiectivele dezvoltării prenormative:
   • rezolvarea problemelor mentale și fizice pronunțate;
   • adaptarea socială;
2. Sarcini de dezvoltare normativă:
   • a deveni o persoană matură, independentă, responsabilă;
   • a deveni Bărbat (Femeie);
   • implementarea creativă a sarcinilor curente în toate sferele vieții (muncă, creativitate, familie, recreere, autocunoaștere);
   • a deveni profesionist în domeniul tău;
   • întărirea corpului fizic și a psihicului;
3. Sarcini de dezvoltare peste standard:
   • realizarea scopului cuiva;
   • căutarea adevăratei naturi (ceea ce poate fi numit „eu” - sursa percepției);
   • iubiți și ajutați alți oameni în rezolvarea problemelor de primul, al doilea și al treilea nivel.

În opinia mea, ar fi o greșeală să considerăm fiecare individ ca și cum ar fi la un nivel fix și, în consecință, se confruntă cu sarcini de același tip. O persoană poate avea mai multe sarcini care sunt relevante pentru el, să zicem, de la primul nivel, câteva de la al doilea ... Putem spune doar că pentru o anumită persoană, sarcinile unuia dintre niveluri sunt pronunțate și prioritare, iar sarcinile altor niveluri sunt promițătoare sau „cozi” neterminate. Viziunea sarcinilor prioritare și pe termen lung este importantă pentru MT principal.

Pe baza descrierii condiționate de mai sus a nivelurilor sarcinilor, este clar că este greșit să țintim o persoană care nu a rezolvat încă în mod corespunzător cel puțin majoritatea sarcinilor prenormative pentru asceza spirituală violentă, ceea ce, desigur, nu exclude sarcinile de al treilea nivel ca un fel de orientare viitoare. Experiența arată că este mult mai dificil să rezolvi problemele de primul și al doilea tip după fapt... Pe de altă parte, alegerea unei strategii liniare, adică rezolvarea secvenţială mai întâi a tuturor problemelor de primul tip, apoi a doua, și numai atunci - a treia nu este, de asemenea, optimă și este imposibil, deoarece multe sarcini de primul, și în special de al doilea tip, apar și devin relevante doar atunci când se abordează sarcini de mai sus. Astfel, se pune problema alegerii strategiei optime pentru fiecare caz (cel mai probabil, ciclică sau ramificată).

O abordare competentă a afacerilor necesită ca un consultant să aibă o experiență bogată de succese și greșeli în propria dezvoltare...

Experiment

În 2008-2009, pregătindu-mă pentru a apăra metoda într-un raport la Conferința Internațională de Psihoterapie Transpersonală, am realizat un experiment pentru a testa eficacitatea MT. În doar 18 ani de existență a MT, câteva mii de oameni au trecut prin el. Dintre acestea, în 2008-2009. cu 200 de oameni am avut o conexiune constantă și le-am putut urmări dinamica după trecerea MT. După sex, există 121 de femei cu vârsta cuprinsă între 20 și 55 de ani și 79 de bărbați cu vârsta cuprinsă între 23 și 58 de ani. Acești oameni au fost măsurați folosind metoda Imaginii de Discharge înainte de a fi supuși MT și la 6 luni după ce au suferit MT. Un grup de control a fost, de asemenea, selectat printre studenții cursurilor de recalificare de la Facultatea de Psihologie a Universității de Stat din Sankt Petersburg, care nu au urmat MT și alte training-uri. Au fost și 200 dintre aceștia, dintre care 115 erau femei cu vârsta cuprinsă între 25 și 50 de ani și 85 bărbați cu vârsta cuprinsă între 27 și 55 de ani. Au fost supuși și măsurătorilor de control - prima și a doua - după 6 luni. Rezultatele măsurătorilor atât în ​​grupul experimental, cât și în grupul de control au fost mediate și enumerate în Tabelul 1.

La fel de criterii de apreciere a stării subiecţilor au fost utilizați următorii parametri:

1. IPPE - Indicele energetic funcțional- o caracteristică a nivelului de energie funcţională a subiectului la momentul examinării. Cu cât este mai mare FEI, cu atât este mai mare rezerva potențială a subiectului. O valoare IPEI ridicată caracterizează intenția, rezistența la stres, o activitate ridicată și un stoc de rezerve potențiale.
2. FEB - Bilanț energetic funcțional- o caracteristică a simetriei energetice - distribuția nivelului de energie funcțională a subiectului între mâna dreaptă și stânga la momentul examinării. Caracterizează echilibrul energetic. Cu cât energia subiectului este distribuită mai simetric, cu atât rezerva funcțională a utilizării acestuia este mai mare. Asimetria puternică este un semn al dezechilibrului psihologic, iar în cazurile severe, al dezechilibrului fiziologic. Un semn clar de instabilitate psihologică, nervozitate, frici ascunse, fobii, îndoială de sine.
3. ED - Deficiență energetică- evaluarea nivelului de deficiență energetică a stării psihofuncționale a corpului în ansamblu, ținând cont de starea organelor și sistemelor individuale. Deficiența energetică mărturisește stările de suprasarcină, oboseală, epuizarea rezervelor de energie.
4. SED - Simetriile deficitului energetic este o caracteristică a simetriei distribuţiei stărilor de deficit energetic. Un coeficient SED ridicat indică prezența unei stări de deficit energetic potențial periculoase. SED scăzut indică anomalii funcționale temporare.

Rezultatele obţinute sunt rezumate în tabelul 1

tabelul 1

Rezultatele experimentului arată clar că la persoanele care nu au fost supuse MT, toți indicatorii au rămas, în medie, la același nivel, în timp ce la persoanele care au suferit MT, toți coeficienții s-au modificat semnificativ și în direcția rezultatelor pozitive.

Pe lângă experimentul instrumental, persoanele care au suferit MT au fost întrebate după 6 luni despre modificările care au avut loc. Peste 70 la sută dintre subiecți nu numai că au rezolvat problemele enunțate la MT (psihosomatice, familiale, crize, nevroze), dar au și atins un nou nivel de amploare și profunzime a viziunii asupra lumii. Restul de 30 la sută au observat o oarecare îmbunătățire a stării lor. Aproape toți subiecții au susținut că au un nivel crescut de empatie, toleranță, rezistență la stres și capacitatea de a-și rezolva în mod independent problemele. Scăderea anxietății, anxietatea, depresia. 117 persoane după ce au trecut 1 sau mai multe MT au continuat să se angajeze în autocunoaștere. Ei au o orientare clar stabilă către dezvoltarea spirituală.

Perspective de dezvoltare - Studii arhetipale

Metoda Teatrului Magic sugerează posibilitatea dezvoltării ulterioare. Această evoluție este așteptată în mai multe direcții. În primul rând, aceasta este dezvoltarea în continuare a instrumentelor și capacităților Teatrului Magic în sine.

În plus, deschidem perspective largi pentru așa-numita cercetare arhetipală în diverse domenii ale cunoașterii.

Voi enumera acele domenii de cercetare arhetipală pentru care există deja un restanțe sub formă de cărți, articole și lucrări experimentale.

1. Critica literară arhetipală este studiul arhetipurilor din spatele anumitor imagini. literatura clasicăși dramaturgie. Ea implică utilizarea rezultatelor obținute în Teatrul Magic în sine în scopuri terapeutice și de dezvoltare și, de asemenea, va extinde semnificativ domeniul de aplicare al studiilor culturale.
2. Studiul arhetipal al viselor este o zonă de cercetare pe care am început-o, dând rezultate în psihoterapie și dezvoltare spirituală.
3. Istoria artei arhetipală - studiul arhetipurilor din spatele anumitor lucrări Arte vizuale. Ea implică utilizarea rezultatelor obținute în scopuri terapeutice și de dezvoltare și, de asemenea, va extinde semnificativ domeniul de aplicare al studiilor culturale.
4. Studiul arhetipal al folclorului este o tehnică culturologică care vă permite să vă extindeți în mod semnificativ înțelegerea rolului basmelor, epopeei și poeziei.
5. Studiul arhetipal al mitologiei este același pentru extinderea contextului studiului și utilizării practice a miturilor și stabilirea feedback-ului cu zeii diferitelor panteoane.
6. Dezvoltarea tehnologiilor arhetipale în domeniul dezvoltărilor științifice și tehnice. Articolul meu extins și o serie de experimente sunt dedicate acestui domeniu.
7. Călătoriile arhetipale sunt o tehnologie alternativă la călătoriile șamanice care oferă mult mai multe oportunități de explorare a lumii interioare a unei persoane, precum și a diferitelor niveluri de realitate.
8. Tehnologii arhetipale în pedagogie - aplicarea metodelor Teatrului Magic și lucrul cu arhetipuri în proces pedagogic, în primul rând în pregătirea „piesă” a Maeștrilor în orice profesie.
9. Studiul arhetipal al istoriei este o nouă viziune asupra tiparelor istorice, în special, a teoriei pasionalității și a etnogenezei, folosind tehnologii arhetipale. Acestea sunt doar câteva dintre posibilele aplicații ale cercetării arhetipale în diverse domenii ale cunoașterii. În viitor, acest subiect se poate deschide spre crearea unor metode foarte puternice și pe scară largă pentru dezvoltarea științelor naturale și umane, progresul tehnologic și dezvoltarea spirituală a omenirii.

1. Pentru o descriere mai detaliată a Teatrului Magic, a se vedea cartea lui V. Lebedko, E. Naydenov „Teatrul Magic - metodologia creării sufletului”. Samara "Bahrakh-M", 2008
2. G. Hesse „Lupul de stepă”. SPb. „Crystal”, 2001
3. M. Cehov „Despre tehnica actorului”. M. „AST”, 2001
4. V. Lebedko „Dramaturgia și regia modului de viață” 2000, pe site-ul autorului http://sannyasa.ru și în multe biblioteci de internet.
5. Conceptul a fost creat în 2000. și descris în articolul lui V. Lebedko „Conștiința mitologică”. Buletinul BPA, numărul 93 -2009
6. M. Heidegger „Ființa și timpul”. Ekaterinburg „Factoria”, 2002
7. Conceptul de „strategie” în acest caz se referă la strategiile dezvoltate în Teoria Rezolvării Inventive de Probleme (TRIZ).
8. Vezi lucrarea fundamentală a lui Gilles Deleuze și Felix Guattari „Capitalism și schizofrenie”, care a răsturnat multe idei ale gândirii filozofice.
9. Umberto Eco „Note pe marginile numelui trandafirului”
10. James Hillman „Psihologie arhetipică” M. „Centrul Cogito” 2005.
11. V. Lebedko „Critică literară arhetipică, psihoterapie și Teatrul Magic. Partea 1. A.P. Cehov. (Cum să ieși din scenariul Sisyphus)" 2009, - publicat pe site-ul autorului http://sannyasa.ru și în multe biblioteci de internet.
12. V.Lebedko, E.Naydenov, A.Isyemin „Cercetarea arhetipică a viselor” 2008, Samara „Bahrakh-M”
13. V. Lebedko. „Noile tehnologii arhetipale în artă și calea de la tradiționalism la postmodernism” 2009, - publicat pe site-ul autorului http://sannyasa.ru și în multe biblioteci de internet.
14. Capitolul: „Descoperirea semnificației poveștilor populare rusești cu ajutorul Teatrului Magic” al cărții de V. Lebedko, E. Naydenov „Teatrul magic: metodologia de creare a sufletului” 2008, Samara „Bakhrakh-M”
15. V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mihailov „Zei și epoci” 2007, Sankt Petersburg. "Toate"
16. V. Lebedko „Tehnologiile ca ființe vii” 2007, precum și V. Lebedko „Conștiința mitologică și evoluțiile științifice și tehnice”. 2008, - publicat pe site-ul autorului http://sannyasa.ru și în multe biblioteci de pe Internet.
17. V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov „Călătoriile arhetipice” 2010, Penza „Secțiunea de aur”, precum și V. Lebedko, E. Naydenov „Studiul arhetipic al arcanei tarotului” 2010, Penza „Secțiunea de aur”.
18. V. Lebedko „Metodologia transformării unui specialist într-un maestru” 2009, - publicat pe site-ul autorului http://sannyasa.ru și în multe biblioteci de pe Internet.
19. Într-o serie de prelegeri audio de V. Lebedko „Fenomenologia sufletului”, publicată pe internet la http://shadowvll.livejournal.com, precum și în cartea lui V. Lebedko, E. Naydenov, M. Mikhailov „Zei și epocile” 2007, Sankt Petersburg „Întregul”

„Teatrul magic - un curs de formare de 1,5 ani în specialitatea „Arhetipoterapeut”

Teatrul Magic este o metodă unică creată de Vladislav Lebedko în 1992 - un element important de lucru pe calea autocunoașterii, individuației și realizării potențialului propriu. Este o metodă puternică de cercetare și psihoterapie de profunzime pe termen scurt.

Aici se realizează, se trăiesc și se transformă intrigile arhetipale ale figurilor vieții tale; aici are loc sacramentul transformării lumii interioare în lumea exterioară și înapoi cu ajutorul „Oglinzii”; are loc o mare improvizație, râsete și lacrimi, atingând Realul...

Teatrul Magic nu este o psihodramă și nu o „constelație”, este într-adevăr un Magic și într-adevăr un Teatru în care poți deveni actor, regizor și spectator al misterului destinului tău.

Prieteni, cunoștințe, toți cei care sunt la tema Teatrului Magic, psihoterapie sau autocunoaștere profundă...
Organizăm în Israel un curs unic de pregătire de 1,5 ani în specialitatea „Arhetipoterapeut”.
Este posibil să obțineți o secundă educatie inalta(pentru academie) cu o diplomă în Psihologie Practică. Specializare - tehnici și tehnologii arhetipale „la IUFS (Oxford Educational Network)

Moderator: Doctor în Psihologie, Profesor asociat al Departamentului de Studii Arhetipale de la IUFO, coautor al multor cărți pe această temă - Evgeniy Georgievich Naydenov. Cursul de formare constă din șase seminarii cu un interval de aproximativ 3 luni.

Subiecte de seminar:
1 Seminar „Tehnologii arhetipice”.
Conceptul de conștiință mitologică și tehnologii arhetipale.
Călătoria inițiatică.
Inițierea în lumea arhetipurilor.

2 Seminar „Tehnologii arhetipale avansate”
Dezvăluirea viziunii arhetipale.
Lucrați cu căutarea unui strămoș cheie și întoarcerea datoriilor către arhetip.
Lucrul cu regresia. Lucrul cu metafora

3 Seminar „Cercetarea arhetipică a viselor” (pe baza cărții „Cercetarea arhetipică a viselor” și a articolului „Lucrul cu visele inconștientului colectiv”)

4 Seminar. „Introducere în KIML”.
Explicația structurii și proprietăților celor „șapte eu”.
Arhetipoterapia (conform cărții „Arhetipoterapia”), combinată cu tehnici pentru dezvoltarea asociativității și dezvoltarea imaginației.
Studii de literatură arhetipală.

5 Seminar. „Supravegherea în procese”. Direcția și dezvăluirea viziunii a cât mai multor mișcări din fiecare punct, alegere. Arhetipoterapia Mașinilor Dorinței. Direcția nu este spre finalizarea gestaltelor, ci stratificarea dorinței cuiva dintr-una care nu este a propriei.

6 Seminar. „Introducere în caracteristicile diferitelor tehnologii arhetipale”:
sisteme simbolice - Tarotul Arcanelor, Rune scandinave, imagini alchimice, pictură, muzică, literatură etc.
Ideea de arhetipoterapia ca posibilitate.

Acesta este un proiect non-profit, deci prețul cursului este de doar 4200 NIS (700 NIS per seminar). Plata anticipata prin cecuri pentru 6 plati. De asemenea, este posibilă participarea la seminarii individuale (în acest caz, prețul seminarului este de 850 NIS).
Grupul este mic. Locurile sunt limitate, este necesară înregistrarea prealabilă.

Conducere Evgeniy Naydenov (Minsk)
Student și co-gazdă a fondatorului metodei Vladislav Lebedko.
Adjunct cap Departamentul de Studii Arhetipale, Doctor în Psihologie.
Conducerea propriilor seminarii tematice în tehnologiile Teatrului Magic și Cercetării Arhetipale la Moscova, orașele Rusiei, Ucraina și Belarus.
Conducerea de programe educaționale privind tehnologia Magical Theatre.
Experienta practica in metoda MT si AI - 10 ani.

Vladislav Lebedko, Evgheni Naydenov

Teatrul Magic

Metodologia formării sufletului

Teatrul Magic este o metodă unică născută de Vladislav Lebedko în 1992

an, oferind o șansă de a plonja în experiența misterelor sufletului - este un element important

munca umană pe calea autocunoașterii, individuației și realizării potențialului propriu.

Este, de asemenea, o metodă puternică de psihoterapie de profunzime pe termen scurt.

Teatrul Magic- aceasta nu este psihodramă și nu „constelații”, chiar este

Magic și într-adevăr teatru, unde poți deveni actor, regizor și

un spectator al misterului destinului tău. Aici sunt explorate și trăite culturi arhetipale.

parcele; aici are loc sacramentul transformării lumii interioare în cea exterioară şi

înapoi folosind „Oglinda”; Vindecare și transformare, dezlănțuire karmică

noduri, întâlnire cu arhetipuri și zei, fluxuri alchimice, lasso

substanțe; Conștientizarea și transformarea figurilor Jocuri ale vieții tale, Improvizație, râs

și lacrimi, atingând Realul...

Capitolul 1. Prima cunoaștere cu Teatrul Magic. Istoria ei

aparitie si dezvoltare.

Capitolul 2. Câteva modele teoretice.

- Teluri si obiective;

- Dramatizare și Muncă sufletească;

- drumul vietii, ca un set de diagrame neliniare;

- Matricea culturală și informațională a personalității;

- Scara motivatiei;

- Amintirea Forței;

- Arhetipoterapia;

- Conștiința mitologică.

Capitolul 3. Exemple de teatre magice.

capitolul 4

capitolul 5

Teatrul Magic.

- basme rusești și Teatrul Magic;

- Studiul basmului „Din voia stiucii”;

- Studiul basmului „Elena Înțeleapta”;

- Studiul basmului „Du-te acolo – nu știu unde”.

Postfaţă.

Capitolul 1.

Prima cunoștință cu Teatrul Magic. Istoria ei

aparitie si dezvoltare.

(Acest capitol a fost scris de V. Lebedko)

„M-am trezit într-o cameră mohorâtă, liniștită, unde, fără scaun, într-o manieră orientală, stăteam pe

jumătate de bărbat și în fața lui zăcea ceva ca o tablă mare de șah...

- Tu ești Pablo?

— Nu sunt nimeni, explică el amabil. Nu avem nume aici, nu suntem indivizi aici. eu

jucator de sah Ți-ar plăcea să iei o lecție de construcție a personalității?

- Da, te rog.

- Atunci, te rog, dă-mi o duzină sau două din bucățile tale.

- Cifrele mele?...

- Cifrele în care așa-zisa ta personalitate s-a dezintegrat. La urma urmei, fără cifre nu sunt

Eu pot sa joc.

Mi-a adus o oglindă în ochi, am văzut din nou cum este unitatea personalității mele

se desparte în el în mulți „eu”, al căror număr, se pare, a crescut și mai mult...

- Celui care a experimentat dezintegrarea „Eului” său, îi arătăm că bucăți din el le-a întotdeauna

poate re-compune în orice ordine și, astfel, obține un infinit

diversitatea în jocul vieții. Așa cum un scriitor creează o dramă dintr-o mână de figuri, la fel și noi

construim din figurile „I”-ului nostru divizat toate grupurile noi cu jocuri noi și

tensiuni, cu situații din ce în ce mai noi. Uite!

Cu degete liniștite și inteligente mi-a luat figurile, pe toți acești bătrâni, tineri, copii,

femeile, toate acele figuri vesele și triste, puternice și blânde, dibace și stângace și

a aranjat repede un joc cu ei pe tabla lui, unde s-au aliniat imediat în grupuri și

familii pentru jocuri și lupte, pentru prietenie și dușmănie, formând o lume în miniatură. Înaintea mea

cu ochi admiratori a făcut această lume mică vie, dar ordonată

mișcă, joacă și luptă, face alianțe și luptă, asediază cu dragoste,

a se căsători și a procrea; a fost cu adevărat multi-personal, furtunoasă și

dramă captivantă...

Și astfel, acest constructor inteligent a construit din figuri, fiecare dintre acestea fiind

parte din mine, un joc după altul, toți semănau de la distanță unul cu altul,

toate aparțineau în mod evident aceleiași lumi, aveau aceeași origine, dar

fiecare era nou-nouță.

„Aceasta este arta de a trăi”, a spus el instructiv. - Tu însuți ești liber să faci totul în continuare

modalități de a dezvolta și de a însufleți, de a complica și de a îmbogăți jocul vieții tale, este în tine

mâinile…”

Hermann Hesse „Lupul de pas”

Teatrul meu magic s-a născut în ianuarie 1992.

Și totul a început din copilărie. Poate una dintre primele amintiri conștiente

copilăria este asociată cu visul lucid. Pentru mulți copii, visul lucid este

deloc un fenomen rar, deși, crescând, cei mai mulți uită de el. Și am, unde

apoi la trei ani au început să se întâmple foarte des vise în care mă trezeam înăuntru

dorm și am început să-mi dau seama că visez. Această situație a durat suficient de mult: de la trei la

cinci ani, am căzut foarte des într-un vis lucid, apoi a început să se întâmple toate

mai rar, deși au apărut până la doisprezece ani de cazuri izolate. Acest lucru este mai târziu, face

practica muncii interioare, la vârsta de douăzeci și cinci sau treizeci de ani am devenit conștient

abordează subiectul visului lucid. Deci, dacă revenim la perioada de la trei până la cinci

ani, apoi atunci au apărut pentru prima dată două motive, care au devenit forta motrice

pentru lucrări de interior. Erau, la prima vedere, complet opuse

motive: teama si interesul. Frica de Necunoscut și interes reverent, tremurător

către Necunoscut. Aceste două stări m-au însoțit foarte mult timp, s-ar putea spune, până

până acum. Interesul m-a îndreptat către Necunoscut în modul cel mai imediat. Dar,

cu cât am intrat mai mult în Necunoscut, cu atât frica devenea mai puternică. Frica, la rândul ei,

a servit drept imbold pentru munca internă indirect – transformându-se într-o problemă. eu

a început să caute modalități de a scăpa de frică sau de a o depăși, ceea ce a dus la nevoie

se angajează în diverse psihotehnice, analiza personalității cuiva. Prin aceasta am ajuns la

psihologie.

Următorul fragment care apare în memorie aparține și vârstei de trei ani -

in varsta de patru ani. Era vară în Repino. Cumva, cu bunicul meu am mers până la mare și de-a lungul străzii

a trecut o mașină foarte interesantă: cu furtunuri diferite, găleți, dispozitive

niste. Am întrebat cine conducea. Bunicul a răspuns că este o canalizare. Desigur, la

Eu, ca tânăr iubitor de tehnologie, am avut un vis obsesiv de a deveni canalizare,

când o sa cresc. Ce le-am spus tuturor atunci. Adultii au fost surprinsi. Și am crescut cu asta

cel mai vis din formă metaforică Eu duc la îndeplinire... Am rămas fidel visului meu din copilărie...

Printre amintirile copilăriei se numără frecvente episoade asociate cu cerul. sunt foarte

îi plăcea să privească cerul și aproape s-a dizolvat în el. Și ori de câte ori este vorba despre dizolvarea...

era pe cale să se întâmple, mi-a fost din nou frică să dispar în ea și chiar să cad pe cer.

Adică, exista un sentiment foarte clar că totul se întoarce cu susul în jos.

picioarele și sunt pe cale să cad literalmente pe cer. Am apucat iarba, am sarit in picioare si

speriat. Aceasta este din nou o manifestare a două motive principale conflictuale - frica și

interes captivant... Din nou, „Vreau și mi-e frică”.

Iată, de exemplu, acesta. Am învățat să citesc foarte devreme. Și acasă ne-am simțit bine

bibliotecă, inclusiv un număr mare de volume uriașe vechi, enciclopedii,

Cel mai cunoscut ocultist al secolului trecut, „hippiul victorian” Aleister Crowley a încercat de mai multe ori să-și îmbrace învățăturile sub forma unui „ritual dramatic”. Acest lucru nu i-a adus lauri de teatru, dar felul în care acest om, pe care revoluționarii din contracultură l-au inclus în panteonul lor, l-a reușit în „teatrul vieții”, a avut un impact uriaș asupra artei transgresive contemporane în cele mai diverse manifestări ale ei.

La sfârșitul verii anului 1913, vizitatorii cantinei la modă din grădina Acvariului, de pe strada Sadovaya, puteau urmări o priveliște curioasă. Șapte violoniști britanici în ținute foarte revelatoare au cântat, dansat, muzică incendiară. S-a remarcat în special solistul, în care senzualitatea și misterul s-au îmbinat exact în dozele prescrise de Belle Epoque. Totuși, epoca se apropie de sfârșit. Un an mai târziu, Primul Război Mondial ia pus capăt în cele din urmă. Numele solistei era Leila Waddell (1880–1932), iubita ei și impresarul companiei. Ragged Ragtime Girls— Aleister Crowley (1875–1947)

Cum s-a regăsit în acest rol ciudat unul dintre cei mai eminenți ocultiști ai secolului trecut, care pretindea că este Bestia Apocalipsei? La urma urmei, nu era nimic magic la violoniştii dansatori. Mai degrabă magia scenei l-a captivat pe Crowley și l-a adus în mod miraculos în Rusia. Nu și-a pierdut timpul aici, după ce a început o dragoste furtunoasă cu o anume Anna Ringler, o tânără maghiară care s-a găsit cumva la Moscova. S-a dovedit a fi masochistă, iar Crowley a fost complet captivată de noile experiențe sexuale. Din această legătură, el a tras concluzii de amploare: „Rușii, în misticismul lor, consideră suferința ca la baza mântuirii. Motivul pentru aceasta este simplu, dar neplăcut. Doar că sadismul și masochismul sunt mai mult sau mai puțin normale pentru viața sexuală a Rusiei.”

Acesta este întregul Crowley. S-a angajat să vorbească despre misticismul rusesc bazat pe experiență sexuală întâmplătoare. Și faptul că partenerul, aparent, nu a avut mai multă relație cu Rusia decât a avut el, nu a interferat cu nimic în amploarea generalizărilor sale. Marele magician nu s-a întâlnit cu mistici și ocultiști, de care Moscova era plină la acea vreme. Dar s-a împrietenit cu doi britanici care nu erau străini de interesele magice. Unu - Bruce Lockhart, spion și aventurier, a devenit faimos pentru „conspirația ambasadorilor” împotriva bolșevicilor. Al doilea, Walter Duranty, pe de altă parte, a dezvoltat o simpatie nerezonabilă pentru ei și pentru tovarășul Stalin personal, așa cum a raportat cititorilor The New York Times timp de mulți ani. A câștigat chiar și un premiu Pulitzer pentru asta. De asemenea, era prieten cu Mihail Bulgakov. Iată că este timpul să ne amintim că nobilul străin Woland s-a încurcat și el în „Acvariu” și a dat drumul imaginației, pe care marele magician o prețuia atât de mult. Dar, vai, diavolul lui Bulgakov nu avea nimic de-a face cu Crowley.

Mai important, legătura lui Crowley cu scenă nu a fost deloc întâmplătoare. Cu trei ani înainte de turneul de la Moscova, el a pus în scenă The Eleusian Mysteries la Caxton Hall din Westminster. El a definit genul producției ca pe un „ritual dramatic”, a scris el însuși scenariul cu ajutorul mai multor oameni care au păreri asemănătoare, iar violonistul Waddell a jucat unul dintre rolurile principale în acțiune.

Tinerețea este răzbunare

Alexander Edward Crowley (a devenit Alistair în Cambridge, compunând pentru el însuși rădăcini celtice la modă) s-a născut în respectabilă stațiune Leamington, în familia unui bere bogat și a unui „frate Plymouth” activ.

Această sectă evanghelică apocaliptică a avut o influență puternică asupra lui Crowley. Nu, nu credea în venirea lui Hristos, dimpotrivă, era pătruns de o mare ostilitate față de morala creștină, pe care i-a fost insuflat cu forța încă din copilărie. Cariera sa ocultă este o rebeliune împotriva creștinismului. Dar este curios că în această rebeliune s-au refractat în mod surprinzător aspirațiile eshatologice ale părinților săi. El a așteptat cu atâta pasiune apariția unui nou eon, încât s-a declarat, în cele din urmă, profetul acestuia.

În anii petrecuți la Cambridge, Crowley a scris abundent, a urcat din greu, a jucat șah cu brio și a sedus cu succes chelnerițele din puburile din jur. Într-un cuvânt, s-a comportat ca un student al celei mai prestigioase universități britanice care se presupune că se comportă. Nu era străin de relațiile homosexuale, care, în general, erau și ele destul de tipice. Internatele britanice pentru băieți născuți, de unde au ajuns până la urmă în Oxbridge, erau dispuse la acest gen de farse de noapte. S-a gândit chiar să devină diplomat și a petrecut o vară la Sankt Petersburg studiind limba rusă.

Dar Crowley nu era un om care să aleagă cariera obișnuită pentru un domn britanic. În tot ceea ce a făcut, a izbucnit o pasiune violentă. A scris poezii pe kilometri, a urcat pe vârfuri înzăpezite în cel mai riscant mod, iar în exploatările sexuale (atât heterosexuale, cât și homosexuale) a descoperit pentru el însuși un fel de dimensiune supranaturală. Interesul lui pentru magie a crescut din asta. El credea că, prin efortul maxim al voinței, ar putea trece dincolo de limitele conștiinței obișnuite și poate intra magic în stăpânirea lumii. Această ieșire ar putea fi asociată cu riscul de moarte (alpinism), distrugerea tabuurilor morale (sexul nestăpânit) și imaginația nemărginită (poezie). De-a lungul timpului, la acest amestec exploziv s-au adăugat droguri.

În 1898, Crowley a intrat în Golden Dawn, cel mai faimos ordin ocult al vremii, și a trecut rapid prin toate gradele de inițiere. Secretele comunicate i se păreau banale lui Crowley, le citise deja pe toate, iar riturile magice erau inferioare experienței extatice pe care o stăpânise singur. Aici s-a manifestat principala trăsătură a naturii sale - egocentrismul absolut. Era convins de alegerea sa și că toți cei din jur, inclusiv frații săi în căutări magice, erau doar instrumente în implementarea unui scop superior. Când uneltele nu mai funcționează, acestea trebuie aruncate și înlocuite cu altele noi.

În 1900, Crowley s-a aruncat cu capul în intrigile ordinului. Îl sprijină pe unul dintre fondatorii The Dawn, Samuel Liddell Mathers (1854–1918), care locuiește la Paris cu soția sa Mina (rebotată de el într-un mod celtic în Moina) Bergson, sora celebrului filozof. La Londra, tabăra adversarilor este condusă de nu mai puțin celebrul poet William Butler Yeats. Crowley intră în cartierul general din Londra purtând o mască, un kilt scoțian, cu un satar uriaș lângă el și se declară emisarul secret al lui Mathers. Yates îl cheamă pe polițist și cu ajutorul lui respinge atacul magic. Animozitatea reciprocă a rămas pentru totdeauna între cei doi poeți oculti, intensificată foarte mult din partea lui Crowley când rivalul a fost onorat cu Premiul Nobel. Același a stat pe poziție - ordinul nostru este o organizație ocultă decentă și nu o instituție pentru corectarea deformărilor morale.

„Nebunul” în dizgrație merge mai întâi în Mexic, unde combină cucerirea Cordillerelor cu folosirea peyotei. Experiența lui Crowley de a folosi acest halucinogen a fost împărtășită mai târziu cu Aldous Huxley, care, repetând-o, a creat primul bestseller psihedelic, The Doors of Perception (1954). Apoi cățărătorul și magicianul pleacă în Ceylon și Birmania, unde colegul său Golden Dawn Alan Bennett (1872-1923) urma să devină la început un pustnic shaivit, iar apoi a acceptat totuși o inițiere budistă sub numele de Ananda Metteya. De atunci, yoga a devenit un alt instrument puternic pentru schimbarea conștiinței, pe care Crowley îl folosește în practica sa magică. Nu se știe sigur dacă a studiat tantrismul la acea vreme. Magia lui sexuală a fost diferită de cea a tantricilor și poate să fi fost extrasă din surse alchimice occidentale (Crowley a sugerat să nu țină sămânța, ci să o folosească pentru a pregăti poțiuni magice). Dar este clar că sacralizarea sexului, caracteristică Orientului, devine una dintre componentele cheie ale învăţăturii sale.

Contrar credinței populare, Crowley nu a fost un satanist în sensul literal al cuvântului. Satanismul este creștinismul întors pe dos, adepții săi fac o „masă neagră”, unde locul Mântuitorului este luat de diavol. Crowley, pe de altă parte, credea că timpul creștinismului a dispărut iremediabil, deși a folosit de bunăvoie vocabularul creștin, extras în principal din Apocalipsa lui Ioan Teologul. Părerile sale sunt tipice renașterii oculte din secolul al XIX-lea, în care tradiția ezoterică occidentală a intrat într-o relație complexă cu știința. Ca majoritatea celorlalți ocultiști, Crowley credea că evoluția lui Homo sapiens nu sa încheiat, că omenirea se trezea abilități magice, pe care este ajutat să-l stăpânească de mentori superiori (Mahatmas of Theosophy, lideri secreti ai Zorilor de Aur și alte personaje nu mai puțin misterioase). El s-a remarcat printre colegii credincioși cu nerăbdare. El a contestat numeroasele tabuuri care dominau cultura, care i-au dat naștere conflictelor nu numai cu societatea, ci și cu oameni mai moderati, asemănători, precum Yeats.

După ce au stăpânit secretele yoga, Crowley și tovarășii săi au mers să asalteze vârful Himalaya K-2, au atins o înălțime record de 22 de mii de picioare, dar muntele nu a cedat, iar deținătorul recordului s-a întors la Paris. Acolo îl așteptau bucurii mai accesibile, cărora s-a răsfățat în compania lui Gerald Kelly, un prieten din Cambridge și viitor președinte al Academiei Regale de Arte. Este puțin probabil să-și imagineze atunci că sora Kelly va deveni nu numai soția sa legală, ci și prima soție Crimson, care, într-o transă mediumistă, îi va spune principala revelație a vieții sale. Tocmai pentru acest rol au început să revendice de-a lungul timpului Layla Waddell și apoi alți aleși ai magicianului iubitor.

Monstrul din Loch Ness

În 1899, Crowley a cumpărat moșia Boleskin din Scoția, alegând-o din motive pur magice.

A citit o carte despre magicianul Abramelin, tradusă de Mathers din franceză, care descria ritul chemării și subjugării spiritelor întunericului. După această operațiune magică, adeptul a stăpânit capacitatea de a provoca furtuni, de a zbura, de a face aur și, cel mai important, de a comanda oamenii. Crowley s-a lăsat dus cu seriozitate. Efectuarea ritului Abramelin ar trebui să aibă loc într-o casă separată, cu acces spre nord și ferestre către toate direcțiile lumii, pentru a observa în siguranță trucurile spiritelor. În plus, acestea necesită locuințe separate sub forma unui hambar mic. Boleskin pe coasta de sud Loch Ness a îndeplinit toate aceste cerințe. De atunci, viața liniștită a localnicilor s-a încheiat. În timp ce treceau acum pe lângă casa bântuită, se făceau mereu cruce.

Comunicarea cu spiritele a alternat cu lungi rătăciri, dar Crowley s-a întors mereu la Boleskine, până când l-a vândut pentru datorii în 1913. Într-una dintre aceste călătorii, a cunoscut-o pe sora lui Gerald Kelly, Rose Edith Kelly (1874-1932).În acel moment, sub presiunea unor părinți respectabili, tânăra frumoasă văduvă a fost nevoită să-și părăsească viața liberă și să se recăsătorească. Ea nu și-a dorit deloc acest lucru, iar Crowley și-a oferit serviciile - să se căsătorească fictiv cu el. Ea a fost de acord. Căsătoria fictivă nu a durat mult, în curând tânărul cuplu a plecat într-o lună de miere în Ceylon. În călătorie, s-a dovedit că Rose nu era doar drăguță, dar avea și capacitatea de a cădea în transă. Pe drumul de întoarcere, în primăvara anului 1904, s-au oprit la Cairo, unde a avut loc un eveniment care a determinat viața viitoare a lui Crowley. Intrând în transă, Rose i-a spus soțului ei: „Te așteaptă”. OMS? Nu a fost nici un raspuns. Dar în Muzeul din Cairo, Rose s-a apropiat cu încredere de piatra funerară cu imaginea lui Horus și a spus - asta este. Numărul expoziției din muzeu s-a dovedit a fi 666.

A doua zi, ea a clarificat că nu Horus însuși va vorbi, ci mesagerul său Aiwass. Crowley a știut imediat cu cine are de-a face. Desigur, Aiwass este unul dintre liderii secreti ai Zorilor de Aur și îngerul său păzitor. Intrigile unor rivali invidioși precum rimerul mediocru Yeats i-au blocat accesul la cei mai înalți ierarhi ai ordinului, iar acum au venit la el. El însuși, desigur, este Fiara din Apocalipsa lui Ioan Teologul. Nu e de mirare că evlavioasa mamă și-a numit progenitul disolut atât de disperat. Și Rose este Soția Stacojie, așezată pe Fiară, ea este Curva Babilonului, ea este Shakti hindusă, întruchipând energia lumii. Și acum liderii secreti își comunică prin ea voința lor alesului.

Timp de trei zile, Crowley a stat la ordinul lor într-un templu „construit” în grabă, într-o cameră de hotel, în timp ce Aiwass îi dicta cele trei părți ale Cărții Legii. I-a interzis să se uite la sine, dar curiosul Crowley a reușit totuși să se uite. Aiwass s-a dovedit a fi o brunetă proeminentă cu ochii închiși (altfel privirea lui, ca cea a lui Gogol Viy, ar fi lovit toate viețuitoarele din jur), o bărbie puternică (ca a lui Crowley) și, cel mai important, un bariton jos și imperios. . Alistair a avut ghinion cu vocea - avea un tenor subțire, nepotrivit pentru un mare magician, așa că mârâitul puternic al îngerului păzitor a compensat propria lui lipsă.

Apariția spiritului este un lucru obișnuit în practica ocultă. Conducătorii secreti ai lumii, mahatma (aparent care locuiesc în aceleași sfere astrale ca și liderii Zorilor de Aur), au apărut chiar înaintea confidentei lor și fondatoare a Societății Teozofice, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) într-o înveliș material. , iar apoi i-au lăsat articolele de toaletă ca amintire. Crowley, instruit la Cambridge, a fost mult mai atent la interpretarea viziunilor sale oculte și le-a numit „vizualizări imaginative”. Aproximativ la fel îl numesc actualii magicieni din cei mai educați. Hașișul de ascuțire magic pe care Crowley și soția lui Crimson l-au folosit apoi din abundență este încă în uz printre ei.

moștenitorul lui Rabelais

Ce i-a spus îngerului său păzitor lui Crowley? Urmează un nou eon - Muntele. Epocile anterioare - mama lui Isis și tatăl lui Osiris - s-au încheiat. Odată cu ei, matriarhatul și patriarhatul au intrat și ele în trecut.

Noua era - copilul divin - este sfârșitul religiilor tradiționale (în primul rând creștinismului) și al vechii morale. Energia cosmică a tinereții invadează lumea și o reface în felul ei. Procesul nu este deloc nedureros și, de-a lungul vieții sale îndelungate, Crowley a privit teribilele cataclisme din secolul al XX-lea ca o confirmare a adevărului revelației care i-a fost dată. În Cartea Legii, unde a consemnat-o cu sârguință, se pot distinge trei principii.

Prima este exprimată prin celebra formulă „Fă ce vrei, aceasta este toată legea”. Ea îl repetă aproape literalmente pe François Rabelais cu „Fay ce que vouldras” (în franceză veche – fă ce vrei). Se pare că, înainte de Crowley, Aiwass a reușit să comunice cu marele călugăr benedictin, autorul cărților Gargantua și Pantagruel. Romanul conține și cuvântul „thelema” (greaca veche pentru „voință”), pe care Crowley îl consideră principala forță motrice nouă eră. Cu toate acestea, nu este în întregime corect să interpretăm cuvintele lui Crowley ca pur hedonism. Cert este că adevărata voință (alias dorința) unui individ este cea care ar trebui să vizeze atingerea destinației care i-a fost dată de sus. Este ca traiectoria unei stele. De aici și al doilea principiu – „fiecare bărbat și fiecare femeie este o stea”, realizându-și destinele cele mai lăuntrice. Cum se atinge scopul? Cu ajutorul celui de-al treilea principiu: „dragostea este legea, iubirea sub voință”.

Energia sexelor opuse trebuie să fuzioneze împreună. Acest lucru ne va ajuta să începem o nouă eră. Într-adevăr, prin încordarea voinței în momentul copulației, participanții la ritual contribuie la punerea în aplicare a ceea ce se urmărește. De aceea, riturile sexuale devin o marcă înregistrată a magiei Crowley. Făcând-o împreună cu soțiile sale Stacojie, Bestia nu numai că l-a ajutat pe Horus să intre în drepturi legale, dar și se aștepta să atingă obiective mai modeste - de la returnarea averii irosite (fără succes) până la găsirea de noi parteneri (foarte succes).

magie artistică

Dezvăluirea primită la hotelul din Cairo nu numai că l-a încântat, dar l-a și speriat pe Crowley. Nu este că mantia profetului ar fi fost prea mare pentru el.

Cu îngâmfarea sa, el și-a putut imagina cu ușurință nu doar un profet, ci și un zeu (conform unora dintre cuvintele și acțiunile sale, se poate presupune că exact asta s-a întâmplat). O altă sperietură. Până acum, Mahatmașii și alți lideri secreti ai ordinelor oculte au insistat asupra secretului revelațiilor lor. Nu puteau fi comunicate decât inițiaților. În același „Zori de Aur”, un adept care a divulgat secretele ordinului a fost amenințat cu pedepse teribile. Liderii jigniți ar putea trimite pagube. Dar un nou profet? Pe de o parte, el este instruit să trezească energiile unei noi ere în oameni, pe de altă parte, nimeni nu a anulat cel mai important principiu al ezoterismului pentru ocultism.

Calea mesianică a lui Crowley, destul de ciudat, a fost condusă de ambițiile sale artistice. Conceptul de magie în interpretarea sa a fost atât de larg încât a inclus atât literatura, cât și arta în general. Când Crowley a spus: „arta este magie”, pentru el nu a fost o metaforă, ci un fapt real. Creatorul își exercită voința și creează lumi imaginare care încep să trăiască propria viata. „Vizualizarea imaginativă”, datorită căreia Crowley l-a cunoscut pe Aiwass și a învățat o mulțime de lucruri interesante de la el, este asemănătoare cu ceea ce se întâmplă cu un poet, căruia muza îi dictează linii magice. Aceasta înseamnă că arta poate deveni canalul prin care o nouă revelație se va revărsa în ochii și urechile publicului. Va evoca acel „entuziasm magic” care însoțește mereu schimbarea erelor. Crowley ocultistul putea fi atent, Crowley poetul nu.

În 1907, și-a creat propriul A.A. cel mai inalt nivel"Zori de Aur". Cu toate acestea, în ea era închisă simplilor muritori, doar liderii secreti au rămas pe el. Dar Crowley se număra deja în acest departament și acum a decis să dezvăluie secretele celor însetați. Printre aceștia s-a numărat și un adept foarte promițător - poetul Victor Benjamin Neuburg (1883-1940), ca și Crowley, a absolvit Cambridge și a avut părinți bogați (magicul însuși avea o moștenire vizibil epuizată la acea vreme). Dar principalul lucru a fost că Neuburg nu avea abilități mai puțin mediumnice decât Rose Kelly și era perfect potrivit pentru efectuarea ritualurilor magice comune.

Cu toate acestea, accentul principal în implementarea planului a fost pus nu atât pe ordinea în sine, cât pe revista literară și ocultă, care a fost deschisă sub el. A fost numit Equinox ("Echinocțiul") și, așa cum era de așteptat, primul număr a fost publicat la echinocțiul de primăvară din 1909. Revista a fost publicată luxos și, deși s-a vândut prohibitiv de scump, nu a plătit înapoi costul publicării. Neuburg și fiul unui bancher din Odesa care s-a căsătorit cu o franțuzoaică, Georges Raffalovici (1880–1958), au ajutat cu banii.

Revista a publicat opere magice, poezie și proză (și nu numai Crowley), și a început să publice și ritualurile magice ale Zorilor de Aur. Era timpul să punem capăt principiului învechit al ezoterismului. Mathers, abandonat de toată lumea și care își trăiește viața la Paris în sărăcie deplină (Crowley, care și-a întâlnit accidental soția Moina pe un pod din Paris, a remarcat sarcastic că arată ca o femeie de stradă) a dat în judecată pentru încălcarea drepturilor de autor, dar Crowley a câștigat. Poate că acesta a fost singurul caz pe care a reușit să-l câștige într-un tribunal britanic. Toate celelalte le-a pierdut necondiționat. Și până la urmă a rămas fără un ban de bani cu reputația de „cea mai vicioasă persoană din lume”. Dar până acum acest lucru a fost departe.

pasiunea mexicană

Aparent, publicarea ritualurilor secrete ale Zorilor de Aur l-a determinat pe Crowley la ideea nu numai de a-și publica propriile ritualuri pentru vizionare publică, ci și de a le îndeplini în fața publicului. Totuși, aici nu a fost un pionier.

Mathers a mai cântat pentru public în martie 1899 la Paris, compus de el „Ritualul lui Isis”. Cu toate acestea, ritualul a fost conceput ca o reconstrucție a ceea ce ar fi făcut preoții egipteni antici. Fluxuri de proză elocventă au căzut asupra publicului, din care a constat în principal literatura ocultă a acelor ani. Totul a fost făcut cu decor, magnific și plictisitor. Crowley a decis să facă lucrurile altfel. La acel moment, tocmai l-a întâlnit pe candidatul pentru rolul celei de-a doua soții Scarlet - australianca Leila Waddell (prima a acceptat să divorțeze și a fost trimisă la un spital de psihiatrie). Adevărat, ea vorbea cu un accent australian vulgar și nu era potrivită pentru a pronunța formule rituale (snobul din Cambridge Crowley se temea că spiritele nu vor intra în contact cu un om de rând), dar ea cânta la vioară foarte temperamental, după ce învățase asta singură. Layla urma să asigure partea muzicală a ritualului. A doua inovație, desigur, a fost poezia. Magicianul însuși a trebuit să recite poeziile sale și ale altora. Ei au decis să-l folosească pe Victor Neuburg într-o altă calitate - un dansator, care a introdus un element important al dionisianismului în ritual. În plus, s-a presupus că prin intermediul dansului ar fi posibil să se transmită în mijlocul Neuburgului infuzia acelor spirite care urmau să fie numite. Mathers era, desigur, departe de toate acestea - nicio muzică, nicio poezie, nicio posesie publică de spirite, care, în ocultismul decent, erau prescrise să rămână invizibile. Crowley avea și o altă armă secretă, dar mai multe despre asta mai târziu.

Așadar, la sfârșitul lui august 1910, publicul s-a adunat pentru o reprezentație a Ritul lui Artemis. A avut loc la biroul Equinox din Londra de pe strada Victoria 124 (clădirea a supraviețuit până în prezent, deși într-o formă ușor reconstruită). Spectatorii, după ce plătiseră intrarea, au urcat la etajul al patrulea, unde au fost întâmpinați la ușă de Viktor Neuburg într-un halat alb, cu o sabie scoasă. Redacția a fost golită de mobilier, iar perne au fost împrăștiate pe podea. Spectatorilor li s-a oferit să se așeze într-o manieră orientală și au fost înconjurați de un vas pentru libații. Era ceva dulce la ea, cu un gust slab de opiu și alcool. În lumina slabă, se vedea un altar, în jurul căruia stăteau oameni în haine, unii cu săbii în mână. Tămâie afumată. Templul a fost curățat cu apă și sfințit cu foc. Crowley, îmbrăcat în negru, s-a plimbat de trei ori în jurul altarului, atrăgând spectatorii în cortegiul magic. Cei prezenți au băut din nou pe rând din ceașcă. Apoi au fost pronunțate incantații cabalistice. Ce relație avea magia evreiască cu zeița greacă nu era pe deplin clară, dar strigătele în ebraică au făcut o impresie. Am băut din nou. Crowley a recitat Cântecul lui Orfeu din propria sa compoziție. O femeie cu fața acoperită cu vopsea albastră a fost adusă în templu și așezată pe un tron ​​înalt. Era Waddell. Crowley a citit începutul Atalantei lui Swinburne la Calydon și, în cele din urmă, a chemat-o pe Artemis. A venit rândul lui Neuburg, care a interpretat dansul Pan în onoarea ei. Dansatorul a intrat în extaz și s-a prăbușit pe podea, unde a rămas întins până la sfârșitul ritualului. Apoi a venit apoteoza. Waddell a luat vioara și a interpretat Abendlied de Schubert. Aici extazul a cuprins publicul. Cel puțin așa a scris jurnalistul Daily Sketch Raymond Radcliffe, care a fost invitat să reflecteze evenimentul în presă.

Rămâne doar să dezvăluim secretul amestecului, pe care organizatorii „Ritualului lui Artemis” l-au distrat public din belșug. Conținea nu doar o tinctură de opiu, ci și o doză mică de mescalină (acest alcaloid puternic, extras din cactusul peyote, nu era considerat un medicament la acea vreme și nu era interzis de lege).

Aparent, doza a fost cruță, viziunile nu au vizitat publicul, dar sentimentele lor au devenit vizibil agravate. Ethel Archer, unul dintre martorii ritualului, a scris despre acest lucru mai târziu în romanul Hieroglyph (1932). Sub o copertă de ficțiune ușoară în roman sunt destul de recunoscute personaje reale. Numele lui Victor Neuburg este Benjamin Newton (Benjamin este al doilea nume al poetului), Crowley este Vladimir Svaroff (a folosit acest pseudonim la momentul prieteniei sale cu Alan Bennett). Scriitoarei nu i-a plăcut gustul „libației”, dar a apreciat efectul ei revigorant. Adevărat, ea s-a plâns că nu a trecut aproape o săptămână.

Misterele eleusiene la Westminster

Rezultatele „ritualului dramatic”, așa cum și-a numit experimentul, l-au inspirat foarte mult pe Crowley. Era acea formă sintetică care putea pregăti umanitatea în mod adecvat pentru noua revelație a Cărții Legii și să o introducă în distracțiile înalte ale Pruncului Divin.

Arta a fost prezentată în ea într-o formă magică - magie sub formă de artă. Unul l-a întărit pe celălalt. Rezistă la asta dublu efect era imposibil. Este exact ceea ce și-au dorit liderii secreti de la el. Sărmanul bătrân Mathers cu plictisitoarea lui ritualuri ale lui Isis și bietul dramaturg Yeats nu erau pe măsură pentru el. Ca să nu mai vorbim că se putea face bani frumoși din toate acestea. Publicul s-a descurcat de bunăvoie pentru plăcere exotică.

În capul lui Crowley a apărut un plan de a reproduce succesul la scară comercială. Împreună cu Neuburg, Raffalovici și căpitanul John Fuller, a compus un nou ritual, pe care l-a numit Misterele Eleusinei. A avut loc miercuri timp de aproape două luni - octombrie și noiembrie 1910. Aceasta nu avea nicio legătură cu „Misterele eleusine” în forma în care pot fi prezentate conform unor informații fragmentare păstrate din antichitate. Crowley nu avea nicio intenție să imite Mathers și să adune reconstrucții dubioase. A fost un profet, nu un imitator. Fiecare spectacol a fost dedicat unei planete și, în consecință, unei zeități.

Am decis să începem cu Saturn. Intriga dramatică a ciclului de ritualuri a fost, după ideea lui Crowley, după cum urmează. Prima a fost acela de a demonstra în mod convingător moartea unui zeu și scufundarea lumii în întunericul disperării. Aceasta reflecta mitologia cheie a Cărții Legii - epoca patriarhală a lui Osiris se estompează în trecut. Crowley a numit-o Epoca „Dying Gods”, împrumutând un termen de la Fraser, al cărui volum „Golden Bough” a captivat imaginația publicului educat la începutul secolului. Osiris, Dionysos, Hristos - toți sunt zei pe moarte. În Misterele Eleusine, Crowley și tovarășii săi au un Saturn decrepit în rândurile lor.

Atunci Jupiter este chemat să ajute, dar și el este neputincios să ajute nefericita umanitate. Are înțelepciune, dar nu are energie. Pentru energie, trebuie să apelezi la Marte, dar el o cheltuiește pe momeli, delectându-se cu triumful iluzoriu al victoriei. De asemenea, Venus nu poate ajuta, ceea ce este interpretat de Crowley nu în încarnarea ei obișnuită a zeiței iubirii, ci mai degrabă ca mama natură. Mercur, mesagerul impetuos al zeilor și vestitorul cunoașterii oculte, este chemat să o ajute. Nici el nu dă rețete salvatoare. Și numai cea mai tânără zeitate - Luna în curs de naștere dă speranță oamenilor. Dar numai după ce capacul este scos de jucăușul Pan, care întruchipează energia tinereții umane. Cu mâna sa ușoară, copilul divin copulează cu o persoană și o înzestrează pe aceasta din urmă cu un statut divin. Astfel, ciclul „ritualurilor dramatice” ar trebui să aducă telespectatorii la ideea principală a lui Crowley: protagonistul noii ere, Horus, este un bărbat care a dat frâu liber instinctului său, și mai ales instinctului sexual. in orice caz mari sperante, pe care Crowley l-a asociat cu Misterele Eleusine, nu s-a materializat. Nici ideea ingenioasă de marketing nu a ajutat: biletul a fost vândut pentru tot ciclul deodată, însă, cu drept de transfer către o altă persoană. Calculul era că, după ce a gustat din fructul interzis, un adevărat gurmand nu s-ar putea opri. Crowley a reușit să-și intereseze fanii bogați, iar biletele, care s-au vândut la un preț nemaivăzut la acea vreme de 6 guinee (câteva sute de dolari în banii de astăzi), s-au epuizat. Dar moartea lui Saturn decrepit nu a intrigat telespectatorii luminați. Nietzsche le spusese deja că Dumnezeu a murit. Deci, în ciuda banilor cheltuiți, puțini telespectatori au urmărit întregul ciclu până la sfârșit.

Crowley însuși a recunoscut eșecul, dar, fiind complet neînclinat spre autocritică, a pus totul pe seama slăbiciunii formei teatrale: „Am subestimat importanța elementelor dramatice, dialogul și acțiunea erau doar un fundal pentru solişti”. Grupul de diletanți ai lui Crowley, desigur, nu a putut captiva spectatorii avansați de teatru răsfățați de regizori precum Gordon Craig și actrițe precum Eleanor Duse. Dar nu a fost doar atât. Epoca teatrului simbolist a atins apogeul, dar apogeul este urmat inevitabil de declin. Forma în care Crowley dăduse „ritualuri dramatice” începea să devină învechită. Între timp, însăși ideile de magie sexuală erau șocant de noi, iar forma care devenea învechită în fața ochilor noștri nu le corespundea deloc. Acest decalaj dintre formă și conținut a fost motivul eșecului Misterelor eleusine. Acțiunea nu s-a potrivit nici spectatorilor rafinați de teatru, nici ocultiștilor.

erou tabloid

Tabloidele londoneze l-au atacat pe Crowley ca pe o haită de ogari. Ziarul Looking Glass a fost deosebit de zelos, al cărui corespondent nu numai că a numit spectacolul de blasfemie și obscen, dar a furnizat reportajului și fotografii care trebuiau să confirme cuvintele sale.

În fotografii, puteți vedea oameni în haine cu glugă, un altar acoperit cu scrisuri misterioase și nimic mai mult. Cu excepția faptului că o femeie cu părul curgător (Waddell) cade la pieptul lui Crowley întins pe altar. Cu toate acestea, amândoi sunt îmbrăcați, iar chipul femeii exprimă mai degrabă durerea decât pofta. Se pare că reporterul a fost derutat de însăși combinația de raționament despre moartea unui zeu cu dansuri extatice și muzică. În plus, luminile de pe scenă se stingeau adesea - du-te și află ce fac acești atei disoluți în întuneric. Mai mult decât atât, corespondentul a auzit clar zvonuri despre faptele sexuale ale lui Crowley. „Domnilor, veți permite soțiilor și fiicelor voastre să vadă toată această blasfemie obscenă?” - exclamă autorul articolului.

Este clar că pentru presa galbenă, personalitatea lui Crowley a fost o adevărată descoperire. Epoca victoriană se terminase, dar tabuurile sociale încă țineau la distanță societatea conservatoare britanică. Victorianii și-au canalizat interesul morbid față de sex prin numeroase studii științifice despre acesta: nicio epocă nu a oferit atât de multe descrieri ale patologiilor sexuale. Știința a dat interesului morbid o formă respectabilă. Acum presa galbenă a început să satisfacă acest interes, aruncând asupra lui o mantie confortabilă de indignare morală.

Dacă proiectele teatrale ale lui Crowley nu i-au mulțumit pe cunoscători cu diletantismul lor evident și forma învechită, atunci ele au provocat o explozie de indignare în rândul publicului larg, alimentat cu pricepere de presa tabloidă, care a fost prima care a înțeles cum se poate valorifica ipocrizia burgheză.

Din acel moment reputația lui Crowley a scăzut inexorabil. A încercat fără succes să o apere în instanțe, dar în anii douăzeci s-a prăbușit complet. Atunci a primit porecla „cel mai vicios om din lume”. Cu toate acestea, nu atât pentru experimente teatrale, cât pentru modul de viață. Corespondenții de la Looking Glass, John Bull și alte „proto-tabloide” (tabloidele au apărut de fapt abia după Primul Război Mondial) au justificat speranțele orășenilor și le-au oferit un obiect minunat pentru a stârni groază dulce și indignare.

Ultima dată când Crowley a fost implicat în scenă a fost în Rusia, aducându-și acolo violoniștii pe jumătate goi. Dar această cafenea erotică ușoară nu avea nimic de-a face cu ritualurile magice. Doar că Crowley a decis să o ajute pe Layla Waddell. Nevasta stacojie nu a lucrat din ea. Din păcate, ea nu poseda abilități mediumice, iar spiritele nu doreau să comunice noi secrete prin ea. Poate că Crowley avea dreptate și nu le-a plăcut accentul ei vulgar? Într-un fel sau altul, Pygmalion a simțit o oarecare responsabilitate pentru soarta Galatei sale eșuate și, sub formă de consolare, a dus-o în Moscovia, pătrunsă de un spirit masochist.

De la Peter Brook la Beatles

Asta nu înseamnă că Crowley și-a abandonat ambițiile profetice. Pur și simplu a început să le împacheteze în forma tradițională ocultă. În 1910, l-a cunoscut pe magicianul german Theodor Reuss (1855-1923), unul dintre fondatorii Ordo Templi Orientis (OTO), ale cărui opinii asupra rolului magiei sexuale și al halucinogenelor coincideau complet cu ale sale.

Asemănarea a fost atât de izbitoare, încât după câțiva ani magicienii au început să se acuze unii pe alții că au furat secrete oculte, dar în cele din urmă au decis că este mai bine să coopereze decât să înjure. În 1912, au creat filiala britanică a OTO - Mysteria Mystica Maxima (abrevierea MMM poate alerta publicul rus), condusă de Crowley cu titlul de Suveran Mare Maestru al Irlandei, al insulei Iona și al întregii Britanii. De atunci, numele său a fost asociat ferm cu O.T.O. și a fost venerat de numeroase ramuri ale ordinului din întreaga lume.

Nu a părăsit Crowley și arta. Mai mult decât atât, energia sa creativă nestăpânită a crescut și mai mult. Poate pentru că, după ce a risipit o avere considerabilă, magicianul a fost nevoit să-și câștige existența nu numai cu inițieri magice, ci și cu un stilou. Și nu numai. În America, unde a petrecut anii Primului Război Mondial, Crowley a devenit chiar artist și a susținut câteva expoziții de succes. În plus, în Statele Unite, a reușit să trateze peiotul lui Theodore Dreiser și să dobândească o nouă soție Scarlet - Leah Hirsig (1883-1975). Cu ea, a efectuat celebrele operațiuni magice la Cefalu, lângă Palermo, unde a creat comuna ocultă Abbey of Thelema (laurii lui Rabelais încă îl bântuiau).

A fost expulzat din Italia de Mussolini, din Franța de Poincare, din Germania, unde naziștii au promis că se vor înfrunta atât pe ocultiști, cât și pe homosexuali, a plecat singur. Neobositul cosmopolit a fost nevoit să-și petreacă restul vieții în țara natală, pentru care nu a avut sentimente tandre.

În mod surprinzător, la sfârșitul vieții, a fost din nou legat de teatru. În The Threads of Time, Peter Brooke amintește de impresia pe care i-a făcut-o cartea lui Crowley, Magick, în prima tinerețe, pe care a văzut-o în vitrina unei librării de pe Charing Cross Road (autorul a insistat asupra acestei ortografii a cuvântului magie, întărindu-și ideile). cu calcule cabalistice complexe ). În special tânăra Brooke a fost captivată de promisiunea că cel care a atins nivelul de Master de gradul întâi nu poate doar să creeze bogăție și femei frumoase, dar și prin voință magică de a convoca o armată înarmată. Din anumite motive, Ministerul Britanic al Apărării nu a fost interesat de această posibilitate, deși Hitler pregătea o invazie a Marii Britanii și pro-germanul Crowley (l-a considerat pe Fuhrer un colegi magician, dar complet confuz) a decis totuși să-și ofere serviciile patria lui. Brook s-a dovedit a fi mai interesat - a aflat numărul de telefon al magicianului la editură și a aranjat o întâlnire. A început o prietenie.

Este puțin probabil ca numele lui Crowley să rămână în istoria teatrului. La scurt timp după experiențele sale scenice, futuriștii și dadaiștii erau deja în plină desfășurare în Europa, care și-au găsit revelațiile șocante în forma potrivită. Lui Crowley nu-i plăcea avangarda și nu înțelegea. În gusturile sale estetice, el a rămas un britanic al Belle Epoque, pentru care Aubrey Beardsley și Algernon Swinburne au fost apogeul curajului artistic.

Dar, deși simbolismul și-a pierdut poziția în Europa, în memoria lor înșiși, simboliștii au lăsat ideea de viață ca subiect de artă, inclusiv de teatru. Marele magician a reușit în asta ca puțini alții. A creat din viața sa o astfel de piesă în care tragedia coexistă cu comedia. Moarte cu eros. Viciul cu virtutea (deși prima a prevalat cu siguranță). Realizat cu artă, a distrus toate ideile despre morala tradițională și a permis fiecăruia să tragă propriile concluzii din ceea ce a văzut. Unii oameni se bucură de sentimentul amețitor al libertății alături de protagonist, alții privesc îngroziți la ce duce această libertate fără țărmuri. Cu greu este posibil să ne imaginăm un ghid mai bun pentru a explora abisurile în care poate cădea o persoană decât Crowley. Cu toate acestea, el a combinat cunoștințele aprofundate despre păcătoșenia lui Homo sapiens cu speranța viitorului său statut divin.

Unul dintre ultimii spectatori ai piesei a fost Peter Brook. Dar asta nu înseamnă că a părăsit scena odată cu moartea actorului principal. Automitul creat de Aleister Crowley continuă să trăiască. Fără el, este greu să ne imaginăm cultura rock (în care marele magician are mulți fani - de la Beatles și Jimmy Page la Ozzy Osbourne), și tot acțiunea modernă și spectacolele Marinei Abramovic, care au permis publicului să facă cu ei înșiși ceea ce, aparent, Anna Ringler din Moscova i-a permis lui Crowley să facă cu ea și, în sfârșit, teatrul modern în manifestările sale transgresive - de la VSPRS al lui Alan Platel până la operele gnostice ale lui Romeo Castellucci.

Lebedko Vladislav Evgenievici (31 mai 1966, Leningrad) este un scriitor, culturolog, psiholog, profesor sovietic și rus, șef al Departamentului de Teatru Magic și Studii Arhetipale de la Facultatea de Psihologie și Pedagogie a IUFO.

Are diplomele de Doctor în Psihologie în domeniul psihologiei generale (Ph.D.) și Marele Doctor în Filosofie în domeniul psihologiei și culturii, autorul metodei de psihoterapie de grup de scurtă durată și al studiului complexului. sisteme sociale „Teatrul Magic”, un psiholog-psihoterapeut.

În 1989 a absolvit LITMO cu o diplomă în Electronică cuantică. În 1992, a absolvit Universitatea de Stat din Sankt Petersburg, Facultatea de Psihologie, cu o diplomă în Psihologie Practică. Din 1983, a studiat cu mulți mistici și psihologi ruși. Angajat în consiliere, vindecare, desfășurarea de seminarii, scrierea de articole și cărți.

Autorul cărților: „Conștientizarea. Măiestrie. Psihoterapie”, „Cronicile sannyas rusești (din viața misticilor ruși 1960-1990)”, 1-4 volume, „Magie în profesie și creativitate”, „Meditații asupra Joker”, „Comuniune (Marea Erezie)”.

Creat în 1992 și dezvoltat o metodă unică pentru studiul comploturilor arhetipale și transformarea personalității - „Teatrul magic”. Autorul direcției în consiliere, vindecare și psihoterapie - „Direcția căii vieții”.

Angajat în prezent în psihologie, împreună cu grupuri de oameni cu gânduri asemănătoare din diferite regiuni ale Federației Ruse, desfășoară seminarii și cercetări în acest domeniu, antrenează adepții să conducă „teatre magice”.

Cărți (41)

Meditație la Joker

Această carte este o poveste despre căutarea iubirii, crizei și îndoielilor, dezvoltarea umană, căutarea adevărului, unde misticii antichității și filosofii moderni, atei și oameni de profundă credință, alchimiști, neoplatoniști, ermetiști, catolici și ortodocși, gnostici și ereticii se împletesc într-un mod bizar...

Combină o analiză profundă a conflictelor interne și a metafizicii, a romantismului și a postmodernismului, a naivității și a cinismului, tot ce este uman într-o persoană... Și, bineînțeles, Joker, care întoarce orice viziune asupra lumii și apoi se joacă cu ea, huiduieli, glumește, revigorează, rupe toate măștile, dezechilibrează, împingând din nou și din nou cititorul împotriva nervului expus al Ființei...