Interacțiunea culturilor, dialogul lor este cea mai favorabilă bază pentru dezvoltarea relațiilor interetnice, interetnice. Și invers, atunci când într-o societate există tensiune interetnică, și cu atât mai mult, conflicte interetnice, atunci dialogul dintre culturi este dificil, interacțiunea culturilor poate fi limitată în domeniul tensiunii interetnice a acestora. popoare, purtători ai acestor culturi. Procesele de interacțiune a culturilor sunt mai complexe decât se credea naiv că există o simplă „pompare” a realizărilor unei culturi foarte dezvoltate într-una mai puțin dezvoltată, care, la rândul său, a condus în mod logic la concluzii despre interacțiunea culturilor ca o sursă de progres. Acum chestiunea limitelor culturii, miezul și periferia ei este explorată activ. Potrivit lui Danilevsky, culturile se dezvoltă separat și sunt inițial ostile unele față de altele. El a văzut „spiritul poporului” ca la baza tuturor acestor diferențe. „Dialogul este comunicarea cu cultura, realizarea și reproducerea realizărilor ei, este descoperirea și înțelegerea valorilor altor culturi, modalitatea de însuşire a acestora din urmă, posibilitatea atenuării tensiunilor politice dintre state și grupuri etnice. Este o condiție necesară pentru căutarea științifică a adevărului și procesul de creativitate în artă.

Interacțiunea culturilor și civilizațiilor implică și unele valori culturale comune. Dialogul culturilor poate acționa ca un factor de reconciliere care împiedică apariția războaielor și conflictelor. Poate elibera tensiunea, poate crea o atmosferă de încredere și respect reciproc. Conceptul de dialog este deosebit de relevant pentru cultura modernă. Procesul de interacțiune în sine este un dialog, iar formele de interacțiune reprezintă diverse tipuri de relații dialogice.

Culturile moderne se formează ca urmare a interacțiunilor culturale numeroase și lungi. Cultura modernă începe și ea să treacă la un nou tip de existență umană în cultură. În secolul al XX-lea, cultura se mută în epicentrul existenței umane, care apare în toate sferele vieții. Dialogul culturilor este comunicarea multor personalități unic universale, a căror dominantă nu este cunoașterea, ci înțelegerea reciprocă.

„În ideea profundă a dialogului culturilor se formează o nouă cultură a comunicării. Manifestările moderne ale problemelor fundamentale sunt, de asemenea, legate de interacțiunea culturilor diferitelor popoare. Particularitatea rezolvării acestor probleme este în cadrul unui dialog sistematic al culturilor, și nu una, chiar și o cultură de succes. „Rezolvarea acestor probleme presupune o asemenea globalizare a interacțiunii culturilor în spațiu și timp, în care autorealizarea fiecărei culturi prin interacțiunea tuturor cu fiecare și fiecare cu toate celelalte devine realitate. Pe această cale, însuși mecanismul de interacțiune dintre culturi este problematizat. ” Și atunci A. Gordienko crede pe bună dreptate: „Datorită faptului că globalizarea interacțiunilor interculturale presupune o asemenea completitudine a lumii semantice a indivizilor implicați în ea, care are loc numai în punctul de intersecție a tuturor imaginilor culturale, individul. depășește limitele individuale, particulare, în cosmosul cultural, în comunicarea fundamentală fără sfârșit și, prin urmare, într-o regândire nesfârșită a ceea ce este el însuși. Acest proces formează acea perspectivă „directă”. istoria oamenilor” Gordienko A.A. Condiții antropologice și culturale pentru coevoluția omului și a naturii: un model filozofic și antropologic de dezvoltare coevoluționară. - Novosibirsk, 1998. S-76-78

Întrucât cultura spirituală este indisolubil legată de religie, dialogul culturilor „nu este doar interacțiunea popoarelor, ci și legătura lor mistică profundă, înrădăcinată în religie” Nikitin V. De la dialogul confesiunilor la dialogul culturilor // Gândirea Rusă . Paris, 2000. 3-9 februarie. C -4

Logica formală uscată, raționalitatea liniară este uneori străină și ostilă speculațiilor spirituale. Raționalismul unidimensional conține pericolul unei concluzii simpliste sau false. În această privință, călugării medievali era un proverb: „diavolul este logician”. Ca formă de conversație, dialogul presupune o anumită comunalitate de spațiu și timp, empatie - pentru a înțelege interlocutorul, pentru a găsi un limbaj comun cu acesta. Dialogul poate fi o formă de gândire religios-filosofică (de exemplu, dialogurile platonice) și revelație spirituală.

Interacțiunile interculturale nu pot avea loc altfel decât prin interacțiunile viziunilor individuale asupra lumii. Cea mai importantă problemă în analiza interacțiunii interculturale este dezvăluirea mecanismului interacțiunilor. Două tipuri de interacțiune: 1) cultural-directă, când culturile interacționează între ele prin comunicare la nivel de limbă. 2) Indirect, când principalele caracteristici ale interacțiunii sunt natura sa dialogică, în timp ce dialogul este inclus în cultură, ca parte a structurilor proprii. Conținutul cultural străin ocupă o poziție dublă - atât ca „străin”, cât și ca „propriu”. Astfel, influența reciprocă și întrepătrunderea culturilor este rezultatul interacțiunii indirecte, dialogul culturii cu ea însăși, ca dialog al „propriului” și „străin” (având natură duală). Esența dialogului constă în interacțiunea productivă a pozițiilor suverane care alcătuiesc un spațiu semantic unic și divers și o cultură comună. Principalul lucru care distinge dialogul de monolog este dorința de a înțelege relația dintre diverse puncte de vedere, idei, fenomene, forțe sociale.

Una dintre lucrările fundamentale dedicate problemelor interacțiunii culturilor este lucrarea lui S. Artanovsky „Unitatea istorică a omenirii și influența reciprocă a culturilor. Analiza filozofică și metodologică a conceptelor străine moderne. L., 1967. Pentru dialogul culturilor, conceptul de „unitate” este important. S. Artanovsky consideră că conceptul de unitate nu trebuie interpretat metafizic ca omogenitate sau indivizibilitate completă. „Unitatea istorică a culturilor nu înseamnă identitatea lor, adică. repetabilitatea deplină a fenomenelor, identitatea lor. „Unitate” înseamnă integritate, comunalitate fundamentală, predominanța conexiunilor interne dintre elementele acestei structuri față de cele externe. Vorbim, de exemplu, despre unitatea sistemului solar, care, însă, nu exclude multiplicitatea lumilor sale constitutive. Cultura mondială, din acest punct de vedere, formează o unitate cu o structură care se află în două dimensiuni - spațială (etnografică) și temporală (etnoistorică)” Artanovsky S.N. Unitatea istorică a omenirii și influența reciprocă a culturilor. Analiza filozofică și metodologică a conceptelor străine moderne. - Leningrad, 1967. S-43

Dialogul presupune o comparație a valorilor naționale și dezvoltarea unei înțelegeri a faptului că propria coexistență etnoculturală este imposibilă fără respect și atitudine atentă la valorile altor națiuni. Interacțiunea culturilor își dobândește specificul pe baza intersecției sistemelor culturale unice.

Pușkin și Dostoievski s-au format la granița Rusiei și culturi occidentale. Ei credeau că Occidentul este a doua noastră patrie, iar pietrele Europei sunt sacre. cultura europeana dialogic: se bazează pe dorința de a-l înțelege pe celălalt, pe schimbul cu alte culturi, pe o relație îndepărtată cu sine. În dezvoltarea procesului socio-cultural mondial rol important joacă dialogul culturilor din Occident și Orient, care au dobândit în conditii moderne semnificație universală. În acest dialog, Rusia joacă un rol deosebit, fiind un fel de punte de legătură între Europa și Asia. În cultura rusă, procesul de sinteză a tradițiilor culturale orientale și occidentale continuă. natură duală cultura rusăîi permite să fie un intermediar între Est şi Vest.

Dialogul, potrivit lui M. Bakhtin, poate avea următoarele consecințe:

1. Sinteză, îmbinând diferite puncte de vedere sau poziții într-unul comun.

2. „În timpul întâlnirii dialogice a două culturi, ele nu se contopesc și nu se amestecă, fiecare își păstrează unitatea și integritatea deschisă, dar se îmbogățesc reciproc Bakhtin M.M. Estetica creativității verbale. - M., 1986. S-360

3. Dialogul conduce la înțelegerea diferențelor fundamentale dintre participanții la acest proces, când „cu cât mai multă delimitare, cu atât mai bună, dar binevoitoare delimitare. Fără lupte la graniță.”

Categoria „interacțiune” în raport cu culturile naționale este generică în raport cu „influența reciprocă”, „îmbogățirea reciprocă”. „Interacțiunea” pune accent pe relația activă, intensă, dintre culturi în procesul dezvoltării lor. Categoria „relație” are o tentă de stabilitate, statică, deci nu reflectă pe deplin diversitatea și rezultatul relațiilor dintre culturi. Dacă „relația” fixează relația dintre culturi, atunci „interacțiunea” marchează procesul activ al acestei relații. Semnificația metodologică a categoriei „interacțiune” este aceea că ne permite să înțelegem pe deplin procesul de dezvoltare a culturilor naționale. Categoria „interacțiunii” poate fi înțeleasă ca o latură, unul dintre rezultatele „interacțiunii”. Nu indică natura impactului unei culturi naționale asupra alteia. „Influența reciprocă” include apelul reprezentanților uneia sau alteia culturi naționale la anumite aspecte ale realității, temelor, imaginilor. „Influența reciprocă” exprimă și practica de a stăpâni noi tehnici și mijloace pentru o anumită cultură națională. expresie artistică. Include, de asemenea, un aspect psihologic: entuziasmul energiei creative ca urmare a percepției valorilor artistice create de o altă cultură națională.

Categoria „îmbogățirii reciproce” a culturilor naționale este oarecum mai restrânsă decât categoria „influenței reciproce”, întrucât aceasta din urmă include și luarea în considerare a experienței negative. „Îmbogățirea reciprocă” înseamnă procesul de creștere a stăpânirii dezvoltării artistice a realității, stimularea activității creatoare și utilizarea valorilor spirituale create de o altă cultură națională.

Interacțiunea culturilor este un proces interdependent, bidirecțional, adică. schimbările în stare, conținut și, prin urmare, funcțiile unei culturi ca urmare a impactului alteia trebuie în mod necesar să fie însoțite de schimbări în altă cultură. Cu alte cuvinte, interacțiunea este bidirecțională. De aici rezultă că nu este în întregime corect să se considere ca interacțiune forma de legătură dintre trecutul istoric al culturilor naționale și starea actuală a culturii, deoarece există doar o legătură unidirecțională, întrucât prezentul nu afectează trecutul. Putem presupune că categoria „interacțiunii” de-a lungul verticalei este ilegală. Mai corect ar fi să numim acestui fenomen continuitate. Totuși, aceasta nu înseamnă că moștenirea culturală nu participă la procesul de interacțiune național-culturală. Moștenirea spirituală a fiecărei națiuni într-o regândire sau în calitatea sa originară este inclusă în starea actuală, modernă, a culturii națiunii. De gradul de implicare în procesele spirituale moderne depinde gradul de participare a valorilor trecutului în procesul de interacțiuni național-culturale. În stadiul actual, necesitatea restabilirii legăturilor verticale, diacronice în cultură se realizează din ce în ce mai mult, în primul rând, dobândirea unei noi paradigme spirituale, care leagă începutul secolului XXI de începutul secolului XX, cu renașterea spirituală a „Epocii de Argint” și înrădăcinată în straturile adânci. istoria Rusiei si cultura. Diversitatea formelor de activitate, gândire și viziune asupra lumii dezvoltate în cursul dezvoltării istorice și culturale a fost din ce în ce mai inclusă în procesul general de dezvoltare a culturii mondiale. În același timp, au rădăcini adânci și diferențe culturale, reflectând trăsăturile comunității etnice în integritatea și relația lor internă cu mediul natural și social. Diferențele culturale sunt una dintre sursele diversității procesului istoric, dându-i multidimensionalitate. Unicitatea fiecărei culturi înseamnă că într-un anumit sens culturi diferite sunt egali unul cu altul. Sintagma „înapoi din punct de vedere cultural” este inacceptabilă în relațiile dintre popoare. Un alt lucru este oamenii înapoiați din punct de vedere economic sau înapoiați din punct de vedere cultural. Este imposibil de negat dezvoltarea în domeniul culturii și, prin urmare, faptul că există culturi mai dezvoltate, mai puternice și mai puțin dezvoltate și mai puțin răspândite. Dar unicitatea trăsăturilor naționale, regionale ale unei anumite culturi este cea care o pune la un nivel proporțional cu celelalte. Diversitatea culturilor este o realitate obiectivă. Unitatea culturii mondiale se datorează unității procesului istoric, naturii universale a muncii, activitate creativăîn general. Orice culturi naționale exprimă conținutul uman universal. Astfel, necesitatea și posibilitatea interacțiunii, dialogul culturilor este fundamentată teoretic.Schimbul de valori spirituale, cunoașterea realizărilor culturii altor popoare îmbogățește personalitatea. Miezul activității subiectului de cultură, în procesul căruia el însuși schimbă, schimbând, dezvoltând în același timp statul, conținutul culturii naționale. Interacțiunea culturilor are loc și la nivelul comunicării interpersonale, întrucât valorile în general semnificative ale culturilor se realizează în senzație. Comunicarea interpersonală, extinderea surselor de informare socială și culturală, poate fi astfel un factor important în depășirea gândirii stereotipe și aceasta contribuie la îmbogățirea reciprocă a imaginii spirituale a oamenilor.

(ÎNTREBĂRI DE FILOZOFIE 2014 Nr.12 С.24-35)

Abstract:

În articol, autorii introduc un nou concept de dialog al culturilor și încearcă să dezvăluie conținutul acestuia. Din poziţia lor, este imposibil să vorbim despre dialogul culturilor fără o cultură a dialogului, întrucât orice fenomen din societate presupune propria sa cultură. Dialogul culturilor se bazează pe două idei: ideea culturii ca câmp de interacțiune și ideea diversității culturilor.

În articolul autorii intră într-un nou concept de dialog al culturilor și încearcă să-și deschidă conținutul. Cu poziția sa, este imposibil să vorbim despre dialogul culturilor fără cultura dialogului, deoarece orice fenomen din societate își asumă cultura. În centrul dialogului culturilor există două idei: ideea de cultură ca domeniu de interacțiune și ideea de varietate de culturi.

CUVINTE CHEIE: cultură, dialog al culturilor, cultură a dialogului, comunicare, diversitate a culturilor, spiritualitate, etnie.

CUVINTE CHEIE: cultură, dialog al culturilor, cultură a dialogului, comunicare, varietate de culturi, spiritualitate, etnie.

Dialogul culturilor în istoria omenirii este inevitabil, întrucât cultura nu se poate dezvolta izolat, ea trebuie îmbogățită în detrimentul altor culturi. Întrucât „prin comunicare, oamenii se creează unii pe alții” (D.S. Likhachev), dialogul culturilor dezvoltă și culturi diferite. Cultura însăși este dialogică și presupune un dialog al culturilor. Cultura trăiește în dialog, inclusiv dialogul culturilor, ceea ce nu înseamnă doar îmbogățirea interacțiunii lor. Dar dialogul este necesar pentru ca fiecare cultură să-și dea seama de unicitatea sa.

Principalele prevederi ale conceptului de dialog al culturilor au fost elaborate de M.M. Bakhtin și aprofundat în lucrările lui V.S. Bibler. Bakhtin definește cultura ca o formă de comunicare între oameni de diferite culturi; el susține că „există cultură în care există două (cel puțin) culturi și că conștiința de sine a culturii este o formă a ființei sale în pragul unei alte culturi” [Bibler 1991, 85].

Bakhtin spune că cultura în ansamblu există doar în dialog cu o altă cultură, sau mai bine zis, la granița culturilor. „Zona culturală nu are teritoriu intern, totul este situat la granițe, granițele merg peste tot, prin fiecare moment al ei.” Prezența multor culturi nu este nicidecum un obstacol în calea înțelegerii lor reciproce; dimpotrivă, numai dacă cercetătorul se află în afara culturii pe care o studiază, el este capabil să o înțeleagă [Fatykhova 2009, 52].

Cultura este „o formă de comunicare între indivizi” [Bibler 1990, 289]. Textul este baza comunicării între indivizi din cultură și culturile înseși. Bakhtin a scris în Estetica creației verbale că un text poate fi prezentat sub diferite forme: ca un discurs viu al unei persoane; ca vorbire imprimată pe hârtie sau pe orice alt suport (plan); ca orice sistem de semne (iconografic, direct material, activitate etc.). La rândul său, fiecare text este întotdeauna dialogic, deoarece este întotdeauna îndreptat către altul, se bazează pe texte anterioare și ulterioare create de autori care au propria lor viziune asupra lumii, propria lor imagine sau imagine despre lume, iar în această încarnare, textul poartă semnificația culturilor trecute și ulterioare, este întotdeauna la limita. Acesta este ceea ce indică natura contextuală a textului, ceea ce îl face o lucrare. Potrivit lui V.S. Bibler, textul, înțeles ca operă, „trăiește în contexte..., tot conținutul său este doar în el, și tot conținutul său este în afara lui, doar la granițele sale, în inexistența sa ca text” [Bibler 1991, 76]. O operă de artă se deosebește de un produs de consum, de un lucru, de un instrument de muncă prin aceea că întruchipează ființa unei persoane, detașată de sine. Lucrarea întruchipează ființa holistică a autorului, care poate avea sens doar dacă există un destinatar.

Dialogul presupune comunicare, dar ele nu sunt identice: comunicarea nu este întotdeauna dialog. În cadrul conceptului de dialog al culturii, nu orice dialog cotidian, moral și chiar științific este legat de dialogul culturilor. În „dialogul culturilor” vorbim despre dialogul adevărului însuși (frumusețea, bunătatea), că înțelegerea altei persoane implică înțelegerea reciprocă a „eu - tu” ca personalități ontologic diferite, care posedă - efectiv sau potențial - culturi diferite, logici ale gândirii, semnificații diferite adevăr, frumusețe, bunătate... Dialogul înțeles în ideea de cultură nu este un dialog de opinii sau idei diferite, este întotdeauna un „dialog al diferitelor culturi” [Bibler 1990, 299] . Astfel, dialogul culturilor este interacțiunea lor. Este „un fel de interacțiune interculturală care implică un schimb activ al conținutului culturilor contrapartidei, păstrându-le în același timp identitatea” [Lebedev 2004, 132]. Dialogul culturilor este astfel o condiție pentru dezvoltarea culturii.

in orice caz dialogul culturilor presupune cultura dialogului în sine . Dialogul culturilor nu poate fi realizat fără o cultură a dialogului.

Indiferent despre ce vorbim, trebuie să avem în vedere cultura. Căci totul în lumea umană este, de fapt, cultură. Nimic în lumea umană nu poate exista fără cultură, inclusiv chiar dialogul culturilor. Cultura este întruchiparea conținutului viata publica[Melikov 2010]. Întreaga lume a omului se încadrează în întregime în lumea culturii. Lumea umană este în esență lumea culturii. Toate obiectele culturii sunt o persoană obiectivată, cu forța și energia sa. Obiectele culturale reflectă cum este și cum se comportă o persoană. Ce este persoana, așa este cultura. Și, dimpotrivă, ce este cultura, așa este persoana.

Societatea este întotdeauna o formă de existență comună a oamenilor. Nu constă dintr-o simplă sumă de indivizi, este o formă de existență comună construită pe deasupra existenței lor individuale. Societatea este supra-individuală și, prin urmare, abstractă și formală în raport cu indivizii. Și ar rămâne și rămâne întotdeauna o formă abstractă, ființa abstractă formală a oamenilor, dacă aceștia din urmă nu iau parte și nu sunt incluși în ea prin cultură.

Ființa socială este lumea exterioară a omului. Oricât de bogată și saturată ar fi societatea, ea rămâne un factor extern, o condiție externă a vieții umane. Nu este capabil să pătrundă în lumea interioară a unei persoane. Forța societății constă tocmai în asigurarea circumstanțelor exterioare ale vieții. Viața interioară a omului este în puterea culturii.

Cultura este în primul rând internă, intimă și apoi externă. Este unitatea laturii interioare și exterioare a vieții sub dominația interiorului. Dacă este redusă la exterior, atunci se transformă într-un „show-off” și arată întotdeauna atât dramatic, cât și comic în același timp. Toate nevoile în cultură vin din lumea interioară, în primul rând din inimă, și nu numai din minte. Latura exterioară a vieții culturale este întotdeauna doar o expresie a profunzimii corespunzătoare a vieții interioare, spirituale, care este ascunsă și inaccesibilă unei priviri ignorante. Un om de cultură trăiește nu numai o viață exterioară, ci cu siguranță o viață interioară. „…Ființa publică este tocmai unitatea duală… a vieții spirituale interioare cu întruparea ei exterioară”, în cuvintele lui S. Frank, „sobornost” și „comunitate externă” [Frank 1992, 54]. Cultura este cea care saturează socialitatea formală cu conținut interior real specific, prin care o persoană socializează, devine membru al societății. Fără el, el este un element alienat al societății. El este înstrăinat de societate, iar societatea devine străină pentru el. Cultura determină sensul și conținutul vieții sociale. Fără el, o persoană nu își înțelege viața în societate, nu vede valoarea societății și valorile viata sociala, nu înțelege de ce și de ce trăiește în societate, ce îi oferă aceasta. O persoană fără cultură ia calea negării vieții sociale, dar cu cultură - protectorul, custodele și creatorul ei. Căci pentru o persoană atașată de cultură, valoarea vieții sociale este valoarea culturii însăși. El însuși se află deja în lumea culturii și, prin urmare, societatea în înțelegerea sa este o condiție pentru păstrarea și îmbogățirea acestei lumi a culturii.

În literatura filozofică și sociologică marxistă, care pune factorul social mai presus de orice și, prin urmare, se distinge prin sociocentrism, se obișnuiește să se vorbească despre condiționarea socială a culturii. Potrivit marxismului, care sunt condițiile sociale, ce este societatea, ce este cultura. Acest lucru poate fi acceptat doar dacă pornim de la faptul că cultura este un produs al societății, așa cum cred marxiștii. Dar dacă pornim de la faptul că cultura este conținutul ființei sociale, trebuie recunoscut că nu cultura este determinată de societate, ci, dimpotrivă, societatea este determinată de cultură. Este un factor formal extern, condiții și circumstanțe externe ale culturii, iar cultura însăși este conținutul intern al vieții sociale. În primul rând, după cum știți, conținutul este întotdeauna cel care determină forma, și nu invers. Desigur, forma afectează și conținutul, dar acesta este secundar. Așa cum este cultura, așa este și societatea. Dezvoltarea culturii stă la baza progresului social, și nu invers. Progresul culturii este cel care trage întotdeauna progresul vieții sociale. Totul se întâmplă întotdeauna în cadrul culturii, iar forma socială este adaptată la conținutul cultural. Performanța unei orchestre este determinată în primul rând de talentul muzicienilor incluși în ea și abia apoi depinde de modul în care aceștia se așează în timpul concertului.

Cultura, și nu economia sau politica, așa cum cred contemporanii noștri, și nu numai marxiștii, este fundamentul dezvoltării sociale pozitive, deoarece economia și politica sunt doar suprafața culturii. Progresul economic se bazează din nou pe cultura economică, progresul politic se bazează pe cultura politică, iar progresul social în ansamblu se bazează pe cultura societății în ansamblu, cultura vieții sociale. Baza progresului societății nu este un sistem social abstract, ci persoana însăși, țesătura vie a relațiilor umane. Starea vieții sociale depinde de persoana însăși. Viața publică este, în primul rând, viața unei persoane. Prin urmare, progresul și dezvoltarea societății sunt legate de baza umană a societății. Această bază umană a societății este reflectată de cultură. Cultural este același social, dar refractat prin individ.

Cultura întruchipează toată bogăția relațiilor umane din viața socială, tot conținutul unei ființe umane, toate înălțimile și toate profunzimile lumii umane. Cultura este o carte deschisă a tuturor diferitelor forțe esențiale umane. Cultura este o expresie a conținutului însuși uman al vieții sociale, și nu forma sa abstractă. După cum a remarcat V.M. Mezhuev, cultura este „întreaga lume în care descoperim, ne găsim, care conține condițiile și premisele necesare pentru a fi cu adevărat uman, adică. întotdeauna și în orice existență socială” [Mezhuev 1987, 329]. Cultura este o măsură a omului într-o persoană, un indicator al dezvoltării unei persoane ca persoană care întruchipează imaginea și asemănarea lumii spirituale superioare. Cultura arată cât de mult o persoană a dezvăluit spiritul în sine, și-a spiritualizat lumea și a umanizat spiritul. Esența culturii este dezvoltarea omului ca ființă spirituală și dezvoltarea spiritului în existența umană. Combină spiritualitatea și umanitatea ca două laturi inseparabile ale unei ființe umane.

Prin cultură sunt realizate toate scopurile vieții sociale. Cultura este conținutul societății, prin urmare sensul vieții sociale, în primul rând spiritual, și apoi toate celelalte, nu poate fi realizat în afara culturii. În sine, societatea și, în consecință, viața socială nu au nici scop, nici sens. Cultura le conține. Toate semnificațiile bune, toate funcțiile pozitive ale vieții sociale sunt îndeplinite numai prin umplerea cu conținut cultural. Luați cultura departe de societate și își va pierde scopul și sensul. Prin urmare, viața socială în afara culturii se transformă, în ultimă analiză, într-un fenomen negativ și absurd. Orice fenomen negativ apare numai atunci când cultura iese din forma socială. Și acolo unde nu există cultură în viața socială, viața socială însăși se transformă în prostii. După ce și-a pierdut scopul, și-a pierdut direcția mișcării, o astfel de viață socială se stabilește ca scop și, în consecință, se servește. Puterea servește atunci doar ea însăși pentru a se întreține, economia de dragul economiei, politica de dragul procesului politic, arta de dragul artei și așa mai departe. etc. Dar scopurile societății în sine și aspectele sale individuale se află în afara societății, deasupra societății. Prin urmare, o astfel de societate își pierde sensul bun al existenței sale și devine absurdă.

Întrucât toate semnificațiile bune ale societății se realizează prin cultură, putem spune că sensul existenței societății și al întregii vieți sociale este în cultură însăși. Sensul și scopul întregii vieți sociale este păstrarea și dezvoltarea culturii. În îndeplinirea acestei sarcini, viața socială își poate atinge toate scopurile și nu poate să-i pese de nimic altceva. Dacă cultura se dezvoltă, cu siguranță vor fi progrese în dezvoltarea socială. Mai mult decât atât, pur și simplu nu există altă cale de a realiza progresul social. Pentru că N.A. Berdyaev scrie: „În viața socială, primatul spiritual aparține culturii. Nu în politică și nu în economie, ci în cultură, scopurile societății sunt realizate. Iar un nivel înalt de calitate al culturii măsoară valoarea și calitatea publicului” [Berdyaev 1990, 247]. Într-adevăr, datorită numai culturii și activitate economicăși conducerea societății își pot îndeplini funcțiile. Cultura este baza societății, puterii și economiei, și nu invers. În cultură, societatea în ansamblu, puterea și economia în special, se găsesc și se pot regăsi, dar nu invers.

Funcția principală a culturii este educația omului, schimbarea, transformarea naturii sale. Trăind într-o societate, o persoană nu se poate schimba constant și, cu alte cuvinte, nu poate fi educată și autoeducată. În caz contrar, el va fi respins de viața publică. Iar cultura este aceea cu ajutorul căreia se realizează educația socială. Educația publică este familiarizarea și dezvoltarea de către o persoană a normelor culturale. Educație atât în ​​larg cât și sens restrâns Cuvintele sunt întotdeauna realizate pe baza culturii. Strict vorbind, educația înseamnă familiarizarea cu cultura, intrarea în ea. Educația acționează întotdeauna ca cultivarea unei persoane. Cultura, formând conţinutul uman al vieţii sociale, acţionează ca un fenomen educativ şi educativ prin care se realizează activitatea socială şi pedagogică. Stăpânind cultura, o persoană își schimbă viziunea asupra lumii și, în consecință, comportamentul în societate. Datorită familiarizării cu cultura, o persoană încearcă să se comporte cu demnitate „în public”, nu dă drumul la emoții excesive. Cultura este cea care împinge o persoană în societate, dacă nu să fie, atunci măcar să pară mai bună. Cultura, educarea unei persoane în societate, îi deschide căi de a depăși înstrăinarea față de existența spirituală. În starea naturală, omul este înstrăinat de lumea spirituală. Existența omului nu intră în contact cu existența lumii spirituale. Cultura îi împacă și le unește. În cultură, existența umană întâlnește principiul spiritual și își găsește sălașul în el. Prin cultură omul îi depășește pe a lui natura biologicași devine o ființă spirituală. În lumea culturii, omul nu mai apare pur și simplu ca o ființă naturală și pământească, ci ca o ființă care s-a ridicat deasupra existenței sale pământești. După cum spunea J. Huizinga, un semn al culturii este dominația asupra naturii.

Cultura spiritualizează viața pământească a omului și o face parte din viața universală a lumii spirituale, o manifestare a vieții spirituale universale. Cultura, care inspiră o persoană, nu îl privează de viața pământească, ci privează această viață pământească de o bază limitată și se subordonează principiului spiritual. Astfel, cultura acționează ca o viață pământească umană transformată, spiritualizată. Dacă natura umană seamănă cu pământul necultivat, pe care undeva nu crește nimic și undeva o pădure sălbatică crește cu plante diverse, utile și inutile, unde plantele cultivate sunt amestecate cu buruieni, atunci cultura este ca pământul cultivat și cultivat, pe care este bine așezat. . gradina bine intretinutaşi unde cresc numai plante cultivate.

Prin urmare, după cum D.S. Lihaciov, „conservarea mediului cultural este o sarcină nu mai puțin importantă decât conservarea mediului natural. Dacă natura este necesară omului pentru viața sa biologică, atunci mediul cultural este la fel de necesar pentru spiritualul său, viata morala, pentru „modul său spiritual de viață stabilit”, pentru atașamentul față de locurile natale, pentru auto-disciplina morală și socialitatea sa” [Likhachev 2006, 330]. Desigur, în istorie dialogul și interacțiunea culturilor se pot desfășura fără o cultură a dialogului. Ca orice dialog, dialogul culturilor se poate desfășura la nivel cultural fără el, și chiar fără sens. De exemplu, atunci când o națiune adoptă realizările culturale sau religia inamicului său politic.

Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că dialogul este calea către înțelegere. Dialogul culturilor, respectiv, este modalitatea de înțelegere a dialogului culturilor. Dialogul culturilor presupune o înțelegere a culturii și o înțelegere a dialogului însuși. Atât cultura, cât și dialogul culturilor trăiesc în înțelegere.

După cum arată studiile privind interacțiunea culturilor, conținutul și rezultatele diverselor contacte interculturale depind în mare măsură de capacitatea participanților lor de a se înțelege și de a ajunge la un acord, care este determinat în principal de cultura etnică a fiecăreia dintre părțile care interacționează, psihologia. a popoarelor și a valorilor care predomină într-o anumită cultură.

Care ar trebui să stea la baza acestei înțelegeri? În centrul culturii dialogului culturilor, se pare, există două idei: ideea culturii ca câmp de interacțiune și ideea unității diversității culturilor.

Fiecare cultură este necondiționată, unică și originală. Aceasta este valoarea fiecăreia dintre culturi. Totuși, procesul istoric arată că fiecare cultură nu ia naștere de la zero, nu izolat, ci în interacțiune cu alte culturi. Oricât de adâncă ar fi o cultură, aceasta nu este autosuficientă. O lege necesară a existenței sale este apelul constant la experiența altor culturi. Nicio cultură nu s-ar putea stabili dacă ar fi complet separată și izolată. Într-un sistem închis, conform sinergeticii, entropia, o măsură a dezordinei, crește. Dar pentru a exista și a fi sustenabil, sistemul trebuie să fie deschis. Prin urmare, dacă o cultură devine închisă, atunci aceasta întărește elementele distructive din ea. Iar interacțiunea cu alte culturi dezvoltă și întărește principiile sale creative și creative. Pe baza acestui fapt, se poate spune că cultura este un domeniu de interacțiune . Mai mult, rămâne așa în toate etapele existenței sale - atât în ​​stadiul de formare, cât și în stadiul de funcționare și dezvoltare.

Cultura necesită interacțiune. Fiecare lucru nou în cultură apare la joncțiune, într-o situație limită. Așa cum în știință se fac noi descoperiri la intersecția științelor, tot așa și dezvoltarea unei culturi se realizează în interacțiune cu alte culturi.

Cultura este determinată în mare măsură de comunicare. Cultura este un sistem în evoluție a cărui sursă de mișcare este interacțiunea. Interacțiunea este dezvoltare, expansiune. Iar interacțiunea implică schimb, îmbogățire, transformare.

Interacțiunea duce la depășirea monotoniei, la realizarea diversității, care este un semn de sustenabilitate. Monotonia nu este vitală și duce cu ușurință la fenomene distructive și procese entropice. Sistemele monotone au mai puține conexiuni între elemente, astfel încât structura lor este ușor distrusă. Doar sistemele complexe diverse sunt homeostatice, de exemplu. stabil și capabil să reziste influențelor externe. Și numai existența lor este îndreptată către un scop mai înalt și devine oportună.

Diversitatea apare pe baza energiei corespunzătoare, este un semn de putere și putere. Monotonia este un semn de slăbiciune. Diversitatea presupune o organizare mai complexă, o ordine mai complexă. Și ordinea există pe baza energiei. Prin urmare, diversitatea în cultură este însoțită de acumularea de energie.

O cultură dezvoltată are multe imagini. Și cu cât cultura este mai complexă și mai diversă, cu atât mai multe semnificații întruchipează. Diversitatea face din cultura un recipient de semnificații. Cultura există, desigur, nu pe baza energiei fizice sau chiar sociale, ci a energiei spirituale, care se generează exclusiv în spațiul sensului. Sensul, la rândul său, este ceea ce hrănește cultura, o înzestra și o îmbogățește cu energie. Diversitatea generată de interacțiunea culturilor devine personificarea diverselor și diverse fațete ale semnificațiilor spirituale în cultură.

O altă bază pentru cultura dialogului pare să fie ideea unității diversității culturilor. Culturile sunt diverse și nu va exista niciun dialog și interacțiune cu drepturi depline între ele dacă sunt considerate în afara unității lor. Cultura dialogului este construită pe înțelegerea și recunoașterea unității diversității culturilor. După cum remarcă V.A. Lektorsky, „... există multe culturi diferite în lume și, în loc de asta, aceste culturi sunt într-un fel conectate între ele, adică. formează o unitate. Este clar pentru toată lumea că unitatea culturilor este de dorit, deoarece astăzi omenirea se confruntă cu astfel de probleme care îi preocupă pe toți oamenii care locuiesc pe Pământ. În același timp, diversitatea lor este de asemenea importantă, deoarece ea stă la baza întregii dezvoltări. Omogenizarea culturală completă ar fi o amenințare pentru viitor” [Lektorsky 2012, 195]. Dar cu toată diversitatea, diferitele culturi sunt unite în esența lor. Iar unitatea culturilor se realizează prin diversitatea lor.

Unitatea culturii este în esența ei spirituală. Acest lucru este subliniat de mulți filozofi, în care se află în centrul atenției. În special, filozofii ruși S. Bulgakov și N. Berdyaev vorbesc despre asta.

Ei derivă cultura și, în consecință, sensul acesteia din sensul cuvântului „cult”, subliniind astfel rădăcinile religioase, spirituale ale culturii. N. Berdyaev, unul dintre cei mai înfocați admiratori ai acestei poziții, o argumentează astfel: „Cultura s-a născut dintr-un cult. Originile sale sunt sacre. A fost conceput în jurul templului și în perioada sa organică a fost legat de viața religioasă. Așa a fost în marile culturi antice, în cultura greacă, în cultura medievală, în cultura lui renașterea timpurie. Cultura este de origine nobilă. Ea a moștenit natura ierarhică a cultului. Cultura are fundamente religioase. Acest lucru trebuie privit ca stabilit din cel mai pozitiv punct de vedere științific. Cultura este de natură simbolică. Ea și-a primit simbolismul de la simboluri de cult. Viața spirituală este exprimată mai degrabă simbolic decât realist în cultură. Toate realizările culturale sunt de natură simbolică. Nu dă cele mai recente realizări ale ființei, ci doar semnele ei simbolice. Aceasta este natura cultului, care este un prototip al misterelor divine realizate” [Berdyaev 1990, 248]. În același timp, este semnificativ faptul că percepția originilor culturii într-un cult religios este în mare măsură simbolică. Cultura nu se dezvoltă cu adevărat, ci simbolic, dintr-un cult religios.

Trebuie spus că nu numai etapele inițiale ale formării culturii umane sunt legate de viața religioasă. Și astăzi culmile culturii sunt legate, într-un fel sau altul, de activități spirituale și religioase.

În același spirit argumentează I. Kant, care a fost unul dintre primii filozofi care au încercat să înțeleagă fenomenul culturii. Baza filozofiei lui Kant este delimitarea naturii și a libertății. Kant pleacă de la faptul că natura este oarbă și indiferentă față de scopurile existenței umane, deoarece este condusă de o necesitate lipsită de orice sens. Omul, ca ființă rațională, aparține, după Kant, istoriei nu a naturii, ci a libertății, care este ceva fundamental diferit în raport cu prima. Raționalitatea unei persoane constă în capacitatea sa de a acționa independent de natură, chiar și în ciuda acesteia, adică. în libertate. Principalul lucru care caracterizează o persoană este capacitatea de a acționa în conformitate cu scopurile pe care el însuși și le stabilește, adică. capacitatea de a fi o ființă liberă. O astfel de abilitate mărturisește prezența minții unei persoane, dar în sine nu înseamnă încă că o persoană își aplică corect mintea, acționează rațional în toate privințele. Oricum, în orice caz, această abilitate face posibil faptul de cultură. Acest lucru indică faptul că o persoană nu numai că se adaptează la circumstanțele externe ale vieții sale, ca toate celelalte organisme vii, ci le adaptează la sine, la nevoile și interesele sale diverse, de exemplu. acţionează ca o fiinţă liberă. Ca urmare a unor astfel de acțiuni, el creează cultură. De aici și celebra definiție kantiană a culturii: „dobândirea de către o ființă rațională a oportunității de a stabili orice scop în general (adică, în libertatea sa) este cultură” [Kant 1963–1966 V, 464].

Dar, în același timp, libertatea, după Kant, este inseparabilă de morală. Omul prin natura sa este o ființă morală, dar încă nu a devenit una. Scopul omenirii nu este atât în ​​dezvoltarea fizică, cât și în dezvoltarea morală. Odată cu dezvoltarea culturii, omenirea pierde ca rasă fizică, dar câștigă ca rasă morală. Cultura, înțeleasă ca dezvoltarea de către o persoană a înclinațiilor sale naturale, contribuie în cele din urmă la dezvoltarea sa morală, la atingerea scopului său moral. Potrivit lui Kant, cultura este o condiție necesară pentru perfecțiunea morală a omului – singura cale posibilă pe care umanitatea își poate atinge doar destinația finală.

Istoria culturii începe cu apariția omenirii din stare naturalăși se încheie cu trecerea ei la o stare morală. În aceste limite, întreaga activitate a culturii se desfășoară: după ce a ridicat o persoană deasupra naturii, dezvoltându-i înclinațiile și abilitățile, trebuie să-l aducă în armonie cu rasa, să-și limiteze interesul egoist, să-l subordoneze datoriei morale. Scopul culturii este de a transforma o persoană dintr-o ființă fizică într-una morală. Cultura conține nevoia de perfecțiune morală, „cultura moralității din noi”, care constă în „a ne face datoria, și mai mult din simțul datoriei (astfel încât legea să fie nu numai regula, ci și motivul actului). )” [Kant 1963-1966 IV (2), 327].

Potrivit lui Kant, morala nu este un produs al culturii, ci scopul ei dat de rațiune. Cultura poate fi, de asemenea, ghidată de alte obiective, cum ar fi reproducerea exterioară și decența. Apoi apare ca o civilizație. Acesta din urmă se bazează nu pe libertate, ci pe o disciplină formală care reglementează comportamentul oamenilor în societate. Nu eliberează o persoană de puterea egoismului și a interesului propriu, ci îi oferă doar respectabilitate externă în sensul curtoaziei și bunelor maniere.

Pe baza acestor trăsături ale culturii, reiese următoarea imagine. Cultura este un fenomen în întregime spiritual. Prin urmare, în activitatea umană, numai asta poate fi atribuită culturii care are un conținut spiritual și moral. Cultura nu este orice activitate, nu orice produs al activității, ci doar acele tipuri de activitate și acele produse care poartă bunătate, bunătate, moralitate. Participarea la spiritualitate este cea care face din cultura o sferă a libertății, zona în care o persoană câștigă libertate și încetează să mai depindă de lumea necesității.

Cu toate acestea, există o altă interpretare, mai comună, a culturii, conform căreia fenomenul culturii este asociat cu cuvântul latin „cultura”, care înseamnă literal „cultivare”, „prelucrare”. În acest context, cultura este privită ca un produs inevitabil și natural al activității umane. Activitatea umană este ca munca unui fermier care cultivă și cultivă pământul. Pe măsură ce fermierul cultivă pământul, omul transformă natura. Tot ceea ce face omul este realizat pe baza naturii. Nu are alt material și nici alt mediu. Prin urmare, activitatea sa apare ca un proces de transformare a naturii, al cărui rezultat este cultura. Activitatea umană și cultura sunt inseparabile. Activitatea în sine este un fenomen al culturii, iar cultura este inclusă în structura activității. Fiecare activitate este culturală, adică. aparține lumii culturii, iar cultura însăși are un caracter activ. Și întrucât activitatea umană este un proces de transformare a naturii, atunci cultura, ca urmare a acestei transformări, acționează ca natura implicată în lumea umană. Astfel, omul are, nu numai în jur, ci și în interiorul său, două naturi: naturală, natură proprie, natură și, parcă, artificială, umană, adică. cultură. Iar cultura este ceva care într-un anumit fel se opune naturii, deși cu siguranță este construită pe ea. Această confruntare poate duce sau nu la opoziție și antagonism. În acest caz, nu contează. Dar este clar că această idee particulară a culturii a condus la faptul că mulți gânditori, atât în ​​trecut, cât și în prezent, absolutizând opusul culturii și naturii, se disting prin atitudinea lor negativă față de cultură. Conform ideilor lor, cultura privează o persoană de naturalețea sa și îi devine dăunătoare. Prin urmare, ei propovăduiesc o respingere a culturii și o întoarcere la sânul naturii, la un mod natural de viață, o întoarcere la simplitate și naturalețe. Deci, în special, reprezentanții taoismului, J.Zh. Russo, L.N. Tolstoi. Această poziție a fost deținută și de Z. Freud, care a văzut motivul originii probleme mentaleşi nevroze tocmai în cultură.

Esența acestei interpretări a culturii este aceea că cultura include toate produsele create și toate tipurile de activități umane desfășurate. Orice creează o persoană, totul este în întregime domeniul culturii. Indiferent dacă o persoană creează produse dintr-o categorie spirituală care servesc creșterii morale a oamenilor sau produse care corupă moralitatea umană, toate acestea se aplică în mod egal culturii. Inventarea unui dispozitiv care salvează vieți sau a unei arme sofisticate a crimei este, de asemenea, o cultură. Indiferent de care este rezultatul activității umane, bine sau rău - acesta este domeniul culturii. Această esență a acestei idei de cultură indică în același timp limitările sale în înțelegerea fenomenului culturii. Iar limitările sale stau tocmai în faptul că este construită fără a ține cont de latura spirituală și morală a ființei și nu o afectează în niciun fel. Între timp, de îndată ce pe baza ei este posibil să înțelegem adevărata esență a tuturor fenomenelor viata umana, inclusiv cultura.

Aceste două interpretări reflectă plenitudinea existenței culturii. Ei iau în considerare de fapt esența și existența culturii, propria ei esență și modul în care aceasta este realizată și, cu alte cuvinte, originile și rezultatele culturii.

Prima interpretare înseamnă, desigur, esența culturii, sursa ei, începutul care dă naștere culturii. Accentul este pus pe originea culturii. Și acest principiu este principiul spiritual, moralitatea. Prin urmare, această poziție leagă cultura de spiritualitate, de religia, de fundamentele ei transcendentale. Iar pentru ea, adevărul incontestabil este că orice cultură păstrează în sine memoria originii spirituale. Ce se înțelege prin a doua interpretare? Desigur, ceea ce este subînțeles nu este esența, ci doar existența culturii, nu profunzimile ei, ci suprafața, modul în care apare, în ceea ce este întruchipat. Aici accentul nu este așadar lumea spirituală, dar omul însuși. Depinde de persoană care va fi rezultatul activității culturale. Poate fi atât moral, cât și imoral, atât spiritualizat, cât și nespiritual. În acest context, nu mai este importantă baza transcendentală a culturii, ci latura ei de această parte, pământească. Dacă originea culturii este neapărat spirituală, atunci creșterea ei, roadele sale pot fi atât spirituale, cât și non-spirituale, de aceea aici cultura este considerată fără a ține cont de problemele spirituale și morale.

Așadar, ambele abordări relevă aspecte diferite ale culturii și se îmbogățesc reciproc în înțelegerea fenomenului integral al culturii. Deși reprezentanții acestor abordări de cele mai multe ori nu recunosc acest lucru și sunt în confruntare, motivul pentru care este ireconciliabilitatea inițială a religiozității și idealismului, pe de o parte, și ateismului și materialismului, pe de altă parte. Cu toate acestea, nu există nicio contradicție între ele cu privire la fondul chestiunii luate în considerare, în ciuda faptului că religiozitatea într-adevăr nu se va putea împăca niciodată cu ateismul: dar în acest context, intransigența acestor poziții inițiale rămâne pe plan secund.

Nu există nicio contradicție în faptul că cultura are întotdeauna o origine spirituală, iar rezultatele ei pot fi nespirituale și imorale. Contradicția, antagonismul sunt prezente aici pe plan ontologic, în ceea ce privește însăși existența culturii. Aceasta este o contradicție între esența spirituală a culturii și posibila ei existență non-spirituală. Totuși, în termeni epistemologici, în domeniul înțelegerii culturii, nu există nicio contradicție aici, deoarece acest demers afirmă doar starea de fapt existentă. Dar această stare de lucruri necesită și clarificare și înțelegere. Cert este că cultura, care crește din adâncul lumii spirituale și determină implicarea în ea, înzestrează o persoană, respectiv, cu libertate. Prin cultură și în cultură, o persoană se apropie de lumea transcendentă, de sursa spirituală. În cultură, omul își realizează asemănarea cu Dumnezeu. În cultură, o persoană, parcă, se depășește pe sine, firescul său limitat și se alătură absolutității lumii spirituale. Cultura se dezvoltă întotdeauna prin creativitate, iar creativitatea umană este, în limbajul filosofiei religioase, o imitație a activității lui Dumnezeu. Odată cu dezvoltarea culturii, dobândirea energiei spirituale, o persoană primește și libertate, căci libertatea este însăși existența lumii spirituale, fără de care nu poate exista. O persoană se apropie de principiul fundamental spiritual al universului, iar acesta, la rândul său, aducând o persoană mai aproape de sine, nu poate decât să-l înzestreze cu libertate, căci înzestrarea cu libertate este esența acestei abordări. Dar libertatea este ambiguă în raport cu lumea spirituală și în raport cu omul. Libertatea în termeni spirituali și morali și libertatea în concepția umană nu sunt același lucru. Libertatea, care este o proprietate naturală a lumii spirituale, căci o persoană dobândește, parcă, două caracteristici: este naturală, desigur, pentru că își reflectă esența, dar pe de altă parte este nefirească, pentru că coexistă cu natura vicioasă a omului. Prin urmare, libertatea pe care o dobândește o persoană în cultură este plină de abuzul său, folosirea pentru rău, i.e. subjugarea scopurilor sale nespirituale. Și ca urmare, cultura apare ca chip al omului în general, ca chip al omenirii: esența este spirituală, iar în existență spiritualitatea se împletește cu lipsa de spiritualitate; fundația este spirituală, iar clădirea este indiferentă față de spiritualitate. Într-un cuvânt, cultura este ceea ce este o persoană. Cultura este oglinda unei persoane. Își arată întreaga ființă, întreaga sa ființă, întreaga sa existență.

Cu o astfel de abordare a fenomenului culturii, problema fenomenelor negative și a produselor activității umane este de o importanță deosebită. Atribuirea fenomenelor evaluate negativ din poziția de moralitate culturii are un profund sens filosofic. Căci în tot ceea ce este rezultatul activității umane, într-un fel sau altul, spiritualitatea este prezentă. În centrul oricărei activități se află energia spirituală, pentru că pur și simplu nu există altă energie care să aibă un caracter creativ. Doar forțele spirituale permit unei persoane să acționeze și să creeze ceva. Fiind la baza activității umane, ele nu pot decât să fie întruchipate în rezultatele acesteia. Produsele culturii devin negative ca urmare a abuzului de energie spirituală și a subordonării acesteia unor scopuri imorale, dar potențialul întruchipat în operele culturii este, desigur, de natură spirituală. Prin urmare, chiar și în fenomenele negative ale culturii, spiritualitatea este încă prezentă. Dar nu fenomenele și lucrările negative în sine aparțin culturii, ci doar spiritualitatea care este întruchipată în ele. Energia spirituală și potențialul spiritualității sunt prezente în tot ceea ce este creat de om. Și această spiritualitate este un fenomen al culturii și datorită ei toate produsele activității umane sunt legate de cultură. Văzând latura negativă în lucrările culturii umane, ne întoarcem și ignorăm puterea spirituală care le formează baza. Desigur, destinul lor negativ le suprimă latura spirituală, dar, cu toate acestea, nu face decât să suprime și să slăbească, dar nu o distruge. Prin urmare, din punctul de vedere al culturii în sine, într-o anumită măsură, supraestimăm de obicei latura negativă a activității umane. Dar în spatele ei se află latura spirituală, care devine deosebit de vizibilă și accesibilă în timp. O armă este în primul rând un mijloc de a ucide. Și în acest sens are un caracter negativ, inuman. Dar nimeni nu va obiecta că muzeele sunt un fenomen spiritual. Cu toate acestea, armele sunt aproape întotdeauna principala expoziție a muzeelor. Muzeul prezintă, în primul rând, nu latura mortală a armei, ci acel spirit, acea îndemânare, acele talente care sunt întruchipate în ea, i.e. latura spirituală. Atunci când o armă este folosită în scopul propus, sensul ei negativ este perceput. Când arma se află în muzeu, originea ei spirituală este dezvăluită și expusă. În muzeu, privim armele altfel decât în ​​viață. În viață, pentru că este țesut în ființa noastră, suntem prea părtinitori. În muzeu, se desprinde o patina de negativitate, iar noi îl percepem ca pe o operă de cultură. Și trebuie să treacă suficient timp, astfel încât să putem considera în mod imparțial roadele activității umane, să le considerăm opere de cultură.

Astfel, atunci când aspectele și produsele negative ale activității umane sunt atribuite culturii, acestea nu sunt incluse în compoziția sa în întregime. Cultura include doar spiritualitatea, care este întruchipată în ele. Ei sunt abstrași din propria lor latură negativă în cultură, nu le determină existența în cultură. Ca urmare, reiese că prima abordare nu numai că o contrazice și nu doar o completează, ci o aprofundează și o îmbogățește pe cea de-a doua, pentru că, la fel ca prima, nu vede în cele din urmă decât un singur fenomen în cultură - spiritualitatea. Ambele abordări presupun aceeași esență spirituală a culturii, care la rândul ei este personificarea conținutului vieții sociale.

Astfel, chiar și în manifestările sale negative, cultura își păstrează unitatea. Aceasta înseamnă că nu există nicio contradicție între culturi, așa cum este adesea imaginat în timpul nostru. Opoziția culturilor vine nu din culturile în sine, ci din politică, care se construiește pe confruntare. De fapt, linia de separare este între cultură și lipsa de cultură.

Dialogul presupune, pe de o parte, existența separată a culturilor, dar, în același timp, întrepătrunderea și interacțiunea cu drepturi depline. În timp ce se păstrează originalitatea și independența, dialogul presupune recunoașterea diversității culturilor și posibilitatea unei opțiuni diferite de dezvoltare a culturii. Dialogul se bazează pe ideile de pluralism și toleranță.

Desigur, dialogul poate fi diferit. Idealul dialogului nu este doar comunicarea, ci și prietenia. În prietenie, dialogul își atinge scopul. Prin urmare, atunci când dialogul, care începe de obicei cu o comunicare formală, se ridică la nivelul comunicării amicale, se poate vorbi de o interacțiune cu drepturi depline a culturilor.

Cultura ca atare este o măsură a libertății societății. Prin urmare, dialogul culturilor este modalitatea de extindere a libertății în cultură. Libertatea este o mișcare în profunzime, spre fundamentele spirituale, este o manifestare a libertății spiritului. Dar profunzimea creează și oportunități pentru lățime. Adâncimea oferă lățime, dar lățimea este premisa adâncimii. Astfel, dialogul este un indicator al amplorii și deschiderii culturii și, în același timp, al libertății societății.

În dialogul culturilor, nu atât dialogul este important, cât cultura dialogului. Căci dialogul - interacțiunea - are loc mereu. Culturile cumva interacționează și se pătrund unele în altele. Acesta este un proces istoric natural care poate continua fără voia omului. Cu toate acestea, cea mai înaltă manifestare a culturii este atitudinea față de o altă cultură. Și tocmai aceasta dezvoltă și spiritualizează cultura însăși, înalță și înnobilează o persoană ca purtător de cultură. Atitudinea față de o cultură străină este un indicator al dezvoltării culturii în sine. Acest lucru este necesar nu atât de o cultură străină, cât de a propriei culturi. Cultura atitudinii față de o cultură străină face parte din cultura însăși.

LITERATURĂ

Berdyaev 1990 - Berdyaev N. Filosofia inegalității. Moscova: IMA-press, 1990.
Biler 1990 - Bible V.S. De la știință la logica culturii: două introduceri filozofice în secolul XXI. Moscova: Politizdat, 1990.
Bible 1991 - Bible V.S. Mihail Mihailovici Bakhtin sau Poetică și cultură. Moscova: Progres, 1991.
Kant 1963–1966 – Kant I. Opere. în 6 vol. M.: Gândirea, 1963–1966.
Lebedev 2004 – Lebedev S.A. Filosofia științei: un dicționar de termeni de bază. Moscova: Proiect academic, 2004.
Lektorsky 2012 - Lektorsky V.A. Filosofie, cunoaștere, cultură. M.: Kanon+, ROOI „Reabilitare”, 2012.
Lihaciov 2006 – Lihaciov D.S. Ecologia culturii // Lucrări alese despre cultura rusă și mondială. Sankt Petersburg: Editura Întreprinderii Unitare de Stat din Sankt Petersburg, 2006.
Mezhuev 1987 – Mezhuev V.M. Cultura ca problemă a filozofiei // Cultura, om și imaginea lumii. Moscova: Nauka, 1987.
Melikov 2010 – Melikov I.M. Cultura ca întruchipare a conținutului vieții sociale // Uchenye zapiski RGSU. M., 2010. Nr 3. S. 17–25.
Fatykhova 2009 – Fatykhova R.M. Cultura ca dialog și dialog în cultură // Buletinul VEGU. 2009. Nr 1(39). pp. 35–61.
Frank 1992 – Frank S.L. Fundamentele spirituale ale societății. M.: Republica, 1992.

Stat instituție educațională studii profesionale superioare

Universitatea de Stat din Leningrad numită după A. S. Pușkin

abstract

La disciplina „Culturologie”

Subiect:Dialogul culturilor în lumea modernă .

Este realizat de un student

Grupa Nr MO-309

Specialitatea „Management”

organizatii"

Kiseleva Evgenia Vladimirovna

verificat

Profesor

St.Petersburg

Introducere

1. Dialogul culturilor în lumea modernă. Tradiții și inovații în dinamica culturii.

2. Ideea unui dialog al culturilor

3. Interacţiunea, îmbogăţirea reciprocă, interrelaţionarea culturilor.

4. Probleme ale relaţiilor dialogice.

Concluzie

Bibliografie

Introducere

Întreaga istorie a omenirii este un dialog. Dialogul pătrunde toată viața noastră. În realitatea sa, este un mijloc de implementare a legăturilor de comunicare, o condiție pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor. Interacțiunea culturilor, dialogul lor este cea mai favorabilă bază pentru dezvoltarea relațiilor interetnice, interetnice. Și invers, atunci când într-o societate există tensiune interetnică, și cu atât mai mult, conflicte interetnice, atunci dialogul dintre culturi este dificil, interacțiunea culturilor poate fi limitată în domeniul tensiunii interetnice a acestora. popoare, purtători ai acestor culturi. Procesele de interacțiune a culturilor sunt mai complexe decât se credea naiv că există o simplă „pompare” a realizărilor unei culturi foarte dezvoltate într-una mai puțin dezvoltată, care, la rândul său, a condus în mod logic la concluzii despre interacțiunea culturilor ca o sursă de progres. Acum chestiunea limitelor culturii, miezul și periferia ei este explorată activ. Potrivit lui Danilevsky, culturile se dezvoltă separat și sunt inițial ostile unele față de altele. El a văzut „spiritul poporului” ca la baza tuturor acestor diferențe. „Dialogul este comunicarea cu cultura, realizarea și reproducerea realizărilor ei, este descoperirea și înțelegerea valorilor altor culturi, modalitatea de însuşire a acestora din urmă, posibilitatea atenuării tensiunilor politice dintre state și grupuri etnice. Este o condiție necesară pentru căutarea științifică a adevărului și procesul de creativitate în artă. Dialogul este o înțelegere a „eu” al cuiva și comunicarea cu ceilalți. Este universal și universalitatea dialogului este universal recunoscută. Dialogul presupune interacțiune activă a subiecților egali. Interacțiunea culturilor și civilizațiilor implică și unele valori culturale comune. Dialogul culturilor poate acționa ca un factor de reconciliere care împiedică apariția războaielor și conflictelor. Poate atenua tensiunea, poate crea o atmosferă de încredere și respect reciproc. Conceptul de dialog este deosebit de relevant pentru cultura modernă. Procesul de interacțiune în sine este un dialog, iar formele de interacțiune reprezintă diverse tipuri de relații dialogice. Ideea de dialog își are dezvoltarea în trecutul profund. Textele antice ale culturii indiene sunt pline de ideea unității culturilor și popoarelor, macro și microcosmos, gânduri că sănătatea umană depinde în mare măsură de calitatea relației sale cu mediul înconjurător, de conștiința puterii frumuseții. , înțelegerea ca o reflectare a Universului în ființa noastră.

1. Dialogul culturilor în lumea modernă. Tradiții și inovații în dinamica culturii.

Schimbul de cunoștințe, experiență, aprecieri este o condiție necesară pentru existența culturii. Când creează obiectivitate culturală, o persoană „se transformă într-un obiect” puterile și abilitățile sale spirituale. Și atunci când stăpânește bogăția culturală, o persoană „de-obiectivează”, dezvăluie conținutul spiritual al obiectivității culturale și îl transformă în propria sa proprietate. Prin urmare, existența culturii este posibilă doar în dialogul dintre cei care au creat și cei care percep fenomenul culturii. Dialogul culturilor este o formă de interacțiune, înțelegere și evaluare a obiectivității culturale și se află în centrul procesului cultural.

Conceptul de dialog în procesul cultural are un sens larg. Include dialogul creatorului și consumatorului de valori culturale și dialogul dintre generații și dialogul culturilor ca formă de interacțiune și înțelegere reciprocă a popoarelor. Odată cu dezvoltarea comerțului, migrația populației, interacțiunea culturilor se extinde inevitabil. Acesta servește ca sursă de îmbogățire și dezvoltare reciprocă.

Cea mai productivă și nedureroasă este interacțiunea culturilor care există în cadrul civilizației lor comune. Interacțiunea culturilor europene și non-europene poate fi realizată în moduri diferite. Ea poate lua forma absorbției civilizației orientale de către cea occidentală, pătrunderii civilizației occidentale în cele orientale, precum și coexistența ambelor civilizații. Dezvoltarea rapidă a științei și tehnologiei în țările europene, nevoia de a asigura condiții normale de viață pentru populația de pe glob au exacerbat problema modernizării civilizațiilor tradiționale. Cu toate acestea, încercările de modernizare au avut consecințe dezastruoase pentru culturile islamice tradiționale.

Aceasta nu înseamnă însă că un dialog al culturilor este imposibil în principiu sau că modernizarea civilizațiilor tradiționale aduce populației doar dezorientare valorică și o criză totală a viziunii asupra lumii. În desfășurarea dialogului, este necesar să renunțăm la ideea că civilizatie europeana se dorește a fi standardul pentru procesul cultural mondial. Dar nici specificul diferitelor culturi nu trebuie absolutizat. Deși își păstrează nucleul cultural, fiecare cultură este expusă în mod constant la influențe externe, adaptându-le în moduri diferite. Dovada apropierii diferitelor culturi este: schimbul cultural intensiv, dezvoltarea instituțiilor educaționale și culturale, răspândirea asistenței medicale, răspândirea tehnologiilor avansate care oferă oamenilor beneficiile materiale necesare și protecția drepturilor omului.

Orice fenomen al culturii este înțeles de oameni în contextul stării actuale a societății, ceea ce îi poate schimba foarte mult sensul. Cultura își păstrează relativ neschimbată doar latura exterioară, în timp ce bogăția ei spirituală conține posibilitatea dezvoltării infinite. Această ocazie se realizează prin activitatea unei persoane care este capabilă să îmbogăţească şi să actualizeze acele semnificaţii unice pe care le descoperă în fenomenele culturii. Aceasta indică o reînnoire constantă a procesului de dinamică culturală.

În același timp, cultura se distinge prin integritatea tuturor elementelor sale structurale, care este asigurată de natura sa sistemică, prezența unei ierarhii și subordonarea valorilor. Cel mai important mecanism de integrare al culturii este tradiția. Însuși conceptul de cultură presupune prezența tradiției ca „memorie”, a cărei pierdere echivalează cu moartea societății. Conceptul de tradiție include manifestări ale culturii precum nucleul cultural, endogeneitatea, originalitatea, specificul și moștenirea culturală. Miezul culturii este un sistem de principii care îi garantează stabilitatea și reproductibilitatea relativă. Endogeneitatea înseamnă că esența culturii, unitatea sa sistemică este determinată de coeziunea principiilor interne. Identitatea reflectă originalitatea și unicitatea, datorită relativei independențe și izolării dezvoltării culturii. Specificitatea este prezența proprietăților inerente culturii ca fenomen special al vieții sociale. Mostenire culturala include un set de valori create de generațiile anterioare și incluse în procesul socio-cultural al fiecărei societăți.

2. Ideea unui dialog al culturilor

Ideea unui dialog al culturilor se bazează pe prioritatea valorilor umane universale. Cultura nu tolerează ademenirea și atitudinea asemănătoare, este dialogică în natură și esență. Se știe că K. Levi-Strauss s-a opus mereu cu hotărâre a tot ceea ce poate duce la distrugerea diferențelor dintre oameni, dintre culturi, să le violeze diversitatea și unicitatea. El a fost pentru păstrarea caracteristicilor unice ale fiecărei culturi individuale. Lévi-Strauss, în Race and Culture (1983), susține că „... comunicarea integrală cu o altă cultură ucide... originalitatea creativă de ambele părți”. Dialogul este cel mai important principiu metodologic al înțelegerii culturii. Prin dialog la cunoaștere. Caracteristicile esențiale ale culturii se manifestă în dialog. Într-un sens mai larg, dialogul poate fi privit și ca o proprietate a procesului istoric. Dialogul este un principiu universal care asigură autodezvoltarea culturii. Toate fenomenele culturale și istorice sunt produse ale interacțiunii și comunicării. În cursul dialogului dintre oameni și culturi a avut loc formarea formelor lingvistice, s-a dezvoltat gândirea creativă. Dialogul are loc în spațiu și timp, pătrunde culturile pe verticală și pe orizontală.

În faptul culturii există ființa omului și practica lui. Toate. Nu mai este nimic. O întâlnire între civilizații este întotdeauna, în esență, o întâlnire între diferite tipuri de spiritualitate sau chiar diferite realități. O întâlnire completă implică un dialog. Pentru a intra într-un dialog demn cu reprezentanții culturilor non-europene, este necesar să cunoaștem și să înțelegem aceste culturi. Potrivit lui Mircea Eliade, „mai devreme sau mai târziu, dialogul cu „ceilalți” – cu reprezentanți ai culturilor tradiționale, asiatice și „primitive” – nu va mai trebui să înceapă în limbajul empiric și utilitarist de astăzi (care poate exprima doar social, economic , realități politice, medicale etc.), dar în limbajul culturii, capabil să exprime realități umane și valori spirituale. Un astfel de dialog este inevitabil; el este înscris în soarta istoriei. Ar fi tragic de naiv să credem că poate fi dus la infinit la nivel mental, așa cum se întâmplă acum.

Potrivit lui Huntington, diversitatea culturilor implică inițial izolarea lor și necesită dialog. Izolarea culturală locală poate fi deschisă prin dialog cu o altă cultură prin filozofie. Prin filozofie, universalul pătrunde în dialogul culturilor, creând o șansă fiecărei culturi de a-și delege cele mai bune realizări la fondul public. Cultura este proprietatea întregii omeniri, ca rezultat istoric al interacțiunii popoarelor. Dialogul este adevărata formă comunicare internațională ceea ce presupune atât îmbogăţirea reciprocă a culturilor naţionale, cât şi păstrarea identităţii acestora. Cultura umană este ca un copac cu multe ramuri. Cultura poporului poate înflori numai atunci când înflorește cultura umană comună. Prin urmare, având grijă de național, cultura etnică, ar trebui să fim foarte preocupați de nivelul culturii umane universale, care este unită și diversă. Unite – în sensul includerii diversității culturilor istorice și naționale. Fiecare cultură națională este originală și unică. Contribuția ei la fondul cultural universal este unică și irepetabilă. Miezul fiecărei culturi este idealul ei. Procesul istoric de formare și dezvoltare a culturii nu poate fi înțeles corect fără a ține cont de interacțiunea, influența reciprocă și îmbogățirea reciprocă a culturilor.

Conceptul de dialog al culturilor a devenit extrem de la modă în realitatea modernă, și în diverse domenii ale cunoașterii - în studiile culturale, în istoria artei, în critica literară ca zonă de frontieră între istoria artei și filologie, în lingvistică, mai precis, în acele secțiuni ale acestuia care sunt asociate cu problema „limbii și culturii”, precum și în pedagogia legată de educația reprezentanților minorităților etnice sau a studenților care alcătuiesc echipe multinaționale, precum și în școli și universități. Acest concept este stabilit în conceptul de dezvoltare a educației, în programe și programe și este exprimat în cursurile de curs pentru studenții și studenții de pregătire avansată a personalului didactic. Vom încerca să determinăm cât de realist este acest concept în procesul educațional în unele regiuni ale Federației Ruse, care sunt condițiile pentru implementarea sa în procesul educațional și ce are loc cu adevărat în modernul realitatea rusăîn nord și în regiunile adiacente nordului, precum și în structurile educaționale care deservesc regiunile de nord ale Rusiei.

Pentru ca „dialogul culturilor” să fie un dialog, este necesar să existe cel puțin două culturi – în cazul pe care îl luăm în considerare, este implicată prezența unui anumit stat, sau a unei culturi „de limbă rusă” – și cultura unei minorități etnice, adică vreun grup etnic din popoarele din Nord. Chiar și definiția formei de stat a culturii aici se dovedește a fi departe de a fi lipsită de ambiguitate, deoarece pentru identificarea celui de-al doilea participant la dialog avem și mai multe probleme cu el. Într-adevăr, este imposibil să se stabilească separat dialogul culturilor Yakut, Russian-Evenki, Russian-Yukaghir, Russian-Chukotka (deși, în realitate, tocmai această interacțiune a culturilor este observată în majoritatea zonelor din Iakutia și teritoriile adiacente - Evenkia, Chukotka etc.). Dacă, totuși, înțelegem prin dialogul culturilor un anumit contact între purtătorii culturii de stat și locuitorii indigeni din nordul Federației Ruse în general, atunci într-un astfel de „dialog al culturilor” al doilea participant, adică, „cultura popoarelor din Nord”, fie va acționa ca o ficțiune științifică, deoarece caracteristicile comune Khanty-Yukagir sau Sami-Eskimo ale culturii sunt absente, fie sub forma unui monstru mutant creat din cunoștințele slabe ale profesorilor. despre etnografia grupurilor etnice individuale, fiecare dintre acestea având o istorie bogată și tradiții culturale originale. Cu un grad egal de bogăție internă și o adaptare egală la condițiile de viață, un „dialog” între astfel de culturi în procesul educațional nu se stabilește din cauza diferenței în cantitatea de cunoștințe despre culturi.

De asemenea, trebuie avut în vedere că din punct de vedere istoric, în dialogul despre care vorbim au intrat nu unele culturi abstracte, ci culturi reale subetnice, iar cultura „rusă” a fost reprezentată nu de forma ei statală, ci de cultura regională a populația de odinioară, dar în prezent - o subcultură a populației vizitatoare din Nord. Ambele subculturi nu au fost suficient studiate, în timp ce subcultura regională a regiunilor nordice ale Federației Ruse din zilele noastre și de-a lungul întregului secol XX, care este purtată de populația vizitatoare din Nord și de inteligența națională, nu a fost subiectul oricare dintre disciplinele științifice, nu avea loc pentru ea, nici în etnografie, nici în studiile culturale. Subculturile teritoriale ale popoarelor mici din nordul Federației Ruse sunt, de asemenea, eterogene, chiar și între grupurile etnice individuale (Evenks of Yakutia, Buryatia, Khabarovsk Territory and Sakhalin, Evens of Western Yakutia, Evens of the North-Est of Yakutia and Evens of Kamchatka, pădure și tundra Yukaghirs etc.) - luarea în considerare a tuturor acestor realități transformă conceptul de dialog al culturilor într-o entitate virtuală, iar specificul său real face ca materialul relevant să nu fie adecvat pentru studiu.

Următorul factor care caracterizează „dialogul culturilor” în înțelegerea sa pedagogică este factorul social. Cine poartă un dialog cu cine - un inginer satesc cu un păstor de reni, un profesor din Sankt Petersburg cu o meșteșugă Evenk, un profesor culturolog cu sunătoare de mare sau un deputat al Dumei de Stat dintr-un district autonom cu studenți - Petersburg in a doua generatie? Este clar că diferențele sociale de ambele părți nu pot fi ignorate atât în ​​studiul științific al problemei, cât și în rezolvarea problemelor practice educaționale. În realitate, „dialogul culturilor” se desfășoară între populația indigenă și cea vizitatoare a satelor naționale, reprezentând în mod egal diferite grupuri sociale, și doar în acest domeniu avem contacte de purtători culturali care nu au marcaj social sau neutralizează marcajul social. . În același timp, reprezentanții inteligenței și ai mediului creativ din popoarele din Nord sunt în contact cu diferite grupuri sociale ale populației „vorbitoare de rusă” din regiunile lor, precum și în locurile în care locuiesc - în centre administrative. . Elevii și profesorii nu sunt doar un grup social specific, chiar dacă aparțin popoarelor din Nord, ci formează cel mai puțin tipic grupurilor de culturi etnice - în același timp, valorile și intențiile de viață ale acestor grupuri. deseori își propun să se distanțeze cât mai mult posibil de propria cultură etnică, să obțină o profesie neconvențională pentru o etnică, să se mute într-un oraș mare, să găsească un partener de căsătorie care nu este din rândul lor, etc. Aceste medii sociale consideră apartenența la un etn în primul rând ca o sursă de creștere a statutului social, promițând un fel de prosperitate în viitor, în timp ce pentru păstorii de reni, vânătorii de mare și alți reprezentanți ai profesiilor tradiționale, apartenența la popoare mici le scade adesea din punct de vedere psihologic statutul social.

În sfârșit, nu mai puțin semnificativă pentru caracterizarea „dialogului culturilor” este o evaluare obiectivă a tipului de interacțiune și a gradului de interacțiune a acelor entități care se numesc culturi. De altfel, în starea actuală, în fiecare dintre cazuri, ar trebui să vorbim despre diverse subculturi teritoriale, care, de altfel, au manifestări sociale deosebite. Este imposibil să ne imaginăm un astfel de „dialog al culturilor”, ai cărui participanți sunt profesori-profesori moderni și studenți Chukchi, cărora li se prezintă cultura Chukchi. sfârşitul XIX-lea- începutul secolului al XX-lea, sau care sunt considerați purtători ai unei mentalități speciale caracteristice Chukchi de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, - și chiar mai rău, atunci când se caută o mentalitate etnică specială în procesul educațional sau dezvoltările metodologice (este clar ca in lipsa lui conceptul de dialog al culturilor isi pierde sensul). Dialogul culturilor aparținând diferitelor intervale de timp este o metaforă bună pentru studiul artei moderne care se hrănește cu materiale etnografice, sau aceeași modernă regională care se dezvoltă din subculturi regionale pe baze etnice. Dar în procesul educațional, ai cărui participanți coexistă în timp, și cu atât mai mult în educația tinerei generații, care va asista la o schimbare în paradigma culturală, acest concept își pierde sensul. În satele naționale, există de obicei mai multe comunități diferite - o populație vizitatoare și una sau mai multe comunități ale populației indigene din diferite grupuri etnice, dacă popoarelor indigeneîntr-un sat sau altul este amestecat. În aceste condiții, „dialogul culturilor” este imaginar, întrucât toate comunitățile manifestă tendințe spre izolare reciprocă, și nu spre integrare. Dacă în cutare sau cutare regiune are loc o aculturație sau o asimilare a unui grup etnic de către altul, mai mare și mai „prestigios”, atunci, desigur, nu este necesar să vorbim despre un „dialog” în astfel de cazuri: un „foarte autoritar”. monolog” are loc aici.

În consecință, în raport cu contingentul de studenți și mai ales de studenți din rândul popoarelor din Nord, nu putem închide ochii la faptul că nici acești studenți nu mai sunt purtători ai culturii lor etnice tradiționale, iar în 20-30 de ani poate pierde acele semne de etnie sau cultura regională pe care le au în prezent. Aceasta înseamnă că în acest caz avem cu adevărat un monolog cultural în loc de un dialog.

Conceptul de dialog al culturilor este adesea folosit, inclusiv în educație, cu un singur scop pragmatic - formarea toleranței în relațiile interetnice. Utilitatea rezolvării acestei probleme este dincolo de orice îndoială și nu poate fi contestată. Totuși, însăși rezolvarea acestei probleme este imposibilă fără cunoașterea culturilor etnice specifice în toată diversitatea și istoria lor, fără cunoașterea variantelor teritoriale și sociale ale acestor culturi, precum și fără idei clare și voluminoase despre starea actuală a culturilor etnice. . Sistem modern Educația pentru popoarele din nordul Federației Ruse nu are astfel de informații și nu este capabilă să introducă toate aceste materiale în procesul educațional într-o formă corectă metodic. Conceptul de dialog al culturilor în procesul de învățământ astăzi nu arată mai mult decât un panou atractiv, în spatele căruia există adesea astfel de idei despre cultura etnică care sunt complet opusul științelor umaniste, fie că este vorba de studii culturale, etnografie, etnosociologie sau etnodemografie. .

Dialogul culturilor este o formă de existență a culturii. După cum știți, cultura este internă eterogenă - se desparte în multe culturi diferite, unite în principal traditii nationale. Prin urmare, atunci când vorbim despre cultură, precizăm adesea: rusă, franceză, americană, georgiană etc. Culturile naționale pot interacționa în diverse scenarii. O cultură poate dispărea sub presiunea altei culturi, mai puternice. Cultura poate ceda presiunii tot mai mari a globalizării, care impune o cultură internațională medie bazată pe valorile consumatorilor.

Izolarea culturii este una dintre opțiunile de confruntare a culturii naționale împotriva presiunii altor culturi și a culturii internaționale. Izolarea culturii se reduce la interzicerea oricăror schimbări în ea, la suprimarea forțată a tuturor influențelor extraterestre. O astfel de cultură se păstrează, încetează să se dezvolte și în cele din urmă moare, transformându-se într-un set de banalități, adevăruri comune, exponate de muzeu și falsuri pentru meșteșuguri populare.

Pentru existența și dezvoltarea oricărei culturi, precum și a oricărei persoane, sunt necesare comunicarea, dialogul, interacțiunea. Ideea unui dialog al culturilor implică deschiderea culturilor unele față de altele. Dar acest lucru este posibil dacă sunt îndeplinite o serie de condiții: egalitatea tuturor culturilor, recunoașterea dreptului fiecărei culturi de a fi diferită de celelalte și respectul pentru o cultură străină.

Filosoful rus Mihail Mihailovici Bakhtin credea că numai în dialog se apropie cultura de a se înțelege pe sine, privindu-se prin ochii altei culturi și depășindu-și astfel unilateralitatea și limitările. Nu există culturi izolate - toate trăiesc și se dezvoltă doar în dialog cu alte culturi:

„O cultură extraterestră se dezvăluie mai deplin și mai profund doar în ochii altei culturi (dar nu în întregime, pentru că alte culturi vor veni și vor vedea și înțelege și mai mult). Un sens își dezvăluie profunzimile, întâlnindu-se și venind în contact cu un altul, străin: între ele începe, parcă, un dialog care depășește izolarea și unilateralitatea acestor semnificații, a acestor culturi... Într-o astfel de întâlnire dialogică. a două culturi, ele nu se contopesc și nu se amestecă, fiecare își păstrează unitatea și integritatea deschisă, dar se îmbogățesc reciproc.

Diversitatea culturală este o condiție importantă pentru autocunoașterea unei persoane: cu cât învață mai multe culturi, cu atât vizitează mai multe țări, cu atât învață mai multe limbi, cu atât se va înțelege mai bine pe sine și cu atât lumea sa spirituală va fi mai bogată. Dialogul culturilor este baza și o condiție prealabilă importantă pentru formarea și întărirea unor valori precum toleranța, respectul, asistența reciprocă, mila.

asimilare civilizaţională a culturii