mytologinen genre(kreikan sanasta mythos - legenda) - tapahtumille ja sankareille omistettu taiteen laji, josta muinaisten kansojen myytit kertovat. Kaikilla maailman kansoilla on myyttejä, legendoja ja legendoja; ne ovat tärkeä taiteellisen luovuuden lähde.

Mytologinen genre muodostui renessanssin aikaan, jolloin muinaiset legendat tarjosivat rikkaimpia aiheita S. Botticellin, A. Mantegnan, Giorgionen,
1600-luvun alussa - 1800-luvun alussa ajatus mytologisen genren maalauksista laajeni merkittävästi. Ne ilmentävät korkeaa taiteellista ihannetta (N. Poussin, P. Rubens), tuovat ne lähemmäs elämää (D. Velazquez, Rembrandt, N. Poussin, P. Batoni), luovat juhlallisen spektaakkelin (F. Boucher, J. B. Tiepolo ) .

1800-luvulla mytologinen genre toimii normina korkealle, ideaalille. Muinaisen mytologian teemojen ohella myös germaanisten, kelttiläisten, intialaisten ja slaavilaisten myyttien teemat yleistyivät 1800- ja 1900-luvuilla kuvataiteessa ja kuvanveistossa.
1900-luvun vaihteessa symbolismi ja jugend herättivät uudelleen kiinnostuksen mytologiseen genreen (G. Moreau, M. Denis, V. Vasnetsov, M. Vrubel). Hän sai modernin uudelleenajattelun P. Picasson grafiikassa. Katso lisää historiallinen genre.

Myyttisiä olentoja, hirviöitä ja upeita eläimiä
Muinaisen ihmisen pelko voimakkaiden luonnonvoimien edessä ilmeni mytologisissa kuvissa jättimäisistä tai ilkeistä hirviöistä.

Muinaisten rikkaan mielikuvituksen luomia ne yhdistivät tuttujen eläinten ruumiinosia, kuten leijonan pään tai käärmeen hännän. Heterogeenisista osista koostuva ruumis vain korosti näiden inhottavien olentojen valtavuutta. Monia heistä pidettiin syvänmeren asukkaina, jotka personoivat vesielementin vihamielistä voimaa.

Muinaisessa mytologiassa hirviöitä edustaa harvinainen runsaasti muotoja, värejä ja kokoja, useammin ne ovat rumia, joskus maagisesti kauniita; usein he ovat puoliksi ihmisiä, puoliksi petoja ja joskus aivan fantastisia olentoja.

Amazonit

Amazonit, kreikkalaisessa mytologiassa, naissotureiden heimo, joka polveutuu sodan jumalasta Aresista ja naiad Harmonysta. He asuivat Vähä-Aasiassa tai Kaukasuksen juurella. Uskotaan, että heidän nimensä tulee tavasta polttaa tyttöjen vasen rinta, jotta taistelujousi olisi helpompi hallita.

Muinaiset kreikkalaiset uskoivat, että nämä raivokkaat kaunottaret menivät naimisiin muiden heimojen miesten kanssa tiettyinä vuodenaikoina. syntyneet pojat he antoivat isilleen tai tapettiin, ja tytöt kasvatettiin sotahengessä. Troijan sodan aikana amatzonit taistelivat troijalaisten puolella, joten rohkea kreikkalainen Akhilleus, voitettuaan taistelussa kuningattarensa Penfisilean, kielsi innokkaasti huhut rakkaussuhteesta hänen kanssaan.

Upeat soturit houkuttelivat enemmän kuin yhtä Akillesta. Herkules ja Theseus osallistuivat taisteluihin amatsonien kanssa, jotka sieppasivat Amazonin kuningatar Antiopen, menivät hänen kanssaan naimisiin ja torjuivat hänen avullaan soturineitojen hyökkäyksen Attikassa.

Yksi Herkuleen kahdestatoista kuuluisasta työstä oli Amazonien kuningattaren, kauniin Hippolytan taikavyön sieppaus, mikä vaati sankarilta huomattavaa itsehillintää.

Magi ja Magi

Taikurit (velhot, taikurit, velhot, velhot) ovat erityinen ihmisluokka ("viisaita"), joilla oli suuri vaikutus antiikissa. Maagien viisaus ja voima koostui heidän tiedostaan ​​salaisuuksista, joihin oli vaikea päästä käsiksi tavalliset ihmiset. Riippuen ihmisten kulttuurisen kehityksen asteesta, sen taikurit tai viisaat voisivat edustaa eri asteet"viisautta" - yksinkertaisesta tietämättömästä kekseliäisyydestä todella tieteelliseen tietoon.

Cedrigern ja muut taikurit Dean Morrissey

Tiedien historiassa mainitaan profetian historia, evankeliumin osoitus siitä, että Kristuksen syntymän aikaan Jerusalemiin "tietäjät tulivat idästä ja kysyivät, missä juutalaisten kuningas syntyi" (Matt., II, 1 ja 2). Millaisia ​​ihmisiä he olivat, mistä maasta ja mikä uskonto - evankelista ei anna tästä mitään viitteitä.
Mutta näiden tietäjien lisälausunto, että he tulivat Jerusalemiin, koska he näkivät idässä juutalaisten syntyneen kuninkaan tähden, jota he tulivat palvomaan, osoittaa, että he kuuluivat niiden itämaalaisten luokkaan, jotka harjoittivat tähtitieteellistä. havainnot.
Palattuaan maahansa he viettivät mietiskelevää elämää ja rukoilivat, ja kun apostolit hajaantuivat saarnaamaan evankeliumia ympäri maailmaa, apostoli Tuomas tapasi heidät Parthiassa, missä he saivat häneltä kasteen ja heistä tuli uuden uskon saarnaajia. . Legenda kertoo, että keisarinna Helen löysi myöhemmin heidän pyhäinjäännöksensä, ne haudattiin ensin Konstantinopoliin, mutta sieltä ne siirrettiin Mediolaniin (Milano) ja sitten Kölniin, missä heidän kallonsa, kuten pyhäkkö, säilytetään tähän päivään asti. . Heidän kunniakseen perustettiin lännessä loma, joka tunnetaan kolmen kuninkaan juhlana (6. tammikuuta), ja heistä tuli yleensä matkailijoiden suojelijoita.

Harpiet

Harpiet, kreikkalaisessa mytologiassa, merijumalan Thaumantin ja valtameri Electran tyttäret, joiden lukumäärä vaihtelee kahdesta viiteen. Yleensä heidät kuvataan inhottavina puolilintuina, puoliksi naisina.

Harpiet Bruce Pennington

Myytit puhuvat harpioista lasten ja ihmissielujen ilkeinä sieppaajina. Harpy Podargasta ja länsituulen jumalasta Zephyristä syntyivät jumalalliset Akilleuksen laivastonjalkaiset hevoset. Legendan mukaan harpiot asuivat kerran Kreetan luolissa ja myöhemmin kuolleiden valtakunnassa.

Länsi-Euroopan kansojen mytologiassa tontut ovat pieniä miehiä, jotka asuvat maan alla, vuorilla tai metsässä. He olivat yhtä pitkiä kuin lapsi tai sormi, mutta heillä oli yliluonnollista voimaa; heillä on pitkä parta ja joskus vuohen tai variksen jalat.

Tontut elivät paljon kauemmin kuin ihmiset. Maan suolistossa pienet miehet säilyttivät aarteitaan - jalokiviä ja metalleja. Kääpiöt ovat taitavia seppiä ja pystyivät takomaan taikasormuksia, miekkoja jne. He toimivat usein hyväntahtoisina neuvonantajina ihmisille, vaikka mustat kääpiöt sieppasivat joskus kauniita tyttöjä.

Goblins

Länsi-Euroopan mytologiassa peikkoja kutsutaan ilkikuriksi rumaksi olentoiksi, jotka elävät maan alla, auringonvaloa sietämättömissä luolissa ja elävät aktiivista yöelämää. Sanan goblin alkuperä näyttää liittyvän Gobelinus-henkeen, joka asui Evreux'n mailla ja joka mainitaan 1200-luvun käsikirjoituksissa.

Sopeutuessaan maanalaiseen elämään tämän kansan edustajista on tullut erittäin kestäviä olentoja. He voisivat olla ilman ruokaa kokonaisen viikon, eivätkä he silti menettäneet voimiaan. He myös onnistuivat kehittämään suuresti tietojaan ja taitojaan, heistä tuli ovelia ja kekseliäitä ja he oppivat luomaan asioita, joihin kenelläkään kuolevaisella ei ollut mahdollisuutta.

Uskotaan, että peikot rakastavat tehdä ihmisille pientä pahaa - lähettävät painajaisia, pitävät hermostuneita, rikottavat astioita maidolla, murskaavat kananmunia, puhaltavat nokea uunista puhtaaseen taloon, laittavat kärpäsiä, hyttysiä ja ampiaisia ​​ihmisten päälle, puhaltavat sammuttaa kynttilät ja pilata maito.

Gorgonit

Gorgonit, hirviöt kreikkalaisessa mytologiassa, Phorkyn ja Keton merijumalien tyttäret, maan jumalattaren Gaian tyttärentytär ja Pontuksen meri. Heidän kolme sisartaan ovat Stheno, Euryale ja Medusa; jälkimmäinen, toisin kuin vanhemmat, on kuolevainen olento.

Sisaret asuivat kaukaa lännessä, maailman valtameren joen rannalla, lähellä Hesperides-puutarhaa. Niiden ulkonäkö inspiroi kauhua: suomujen peitossa olevia siivellisiä olentoja, käärmeitä hiusten sijasta, hampaat suut, katse, joka muuttaa kaiken elävän kiveksi.

Kauniin Andromedan vapauttaja Perseus mestasi nukkuvan Medusan pään katsoen hänen heijastustaan ​​Athenan hänelle antamassa kiiltävässä kuparikilvessä. Medusan verestä ilmestyi siivekäs hevonen Pegasus, hedelmä hänen yhteydestään meren herraan Poseidoniin, joka tyrmäsi runoilijoille inspiraatiota antavan lähteen kavioiskulla Helikon-vuorella.

Gorgonit (V. Bogure)

Demonit ja demonit

Demoni, kreikkalaisessa uskonnossa ja mytologiassa, yleisen idean ruumiillistuma määrittelemättömästä muodottomasta jumalallisesta voimasta, pahasta tai hyväntahtoisesta, joka määrittää henkilön kohtalon.

Ortodoksisessa kristinuskossa "demonit" tuomitaan yleensä "demoneina".
Demonit ovat antiikin slaavilaisen mytologian mukaan pahoja henkiä. Sana "demonit" on yleinen slaavilainen, juontaa juurensa indoeurooppalaiseen bhoi-dho-s - "pelon aiheuttamiseen". Muinaisen merkityksen jälkiä on säilynyt arkaaisissa kansanperinteen teksteissä, erityisesti loitsuissa. Kristillisissä ideoissa demonit ovat paholaisen palvelijoita ja vakoojia, he ovat hänen saastaisen armeijansa sotureita, he vastustavat Pyhää Kolminaisuutta ja arkkienkeli Mikaelin johtamaa taivaallista armeijaa. He ovat ihmiskunnan vihollisia

Itä-slaavien - valkovenäläisten, venäläisten, ukrainalaisten - mytologiassa yleinen nimi kaikille alemmille demonologisille olennoille ja henkille, kuten esim. roistot, paholaiset, demonit jne. - pahat henget, pahat henget.

Yleisen käsityksen mukaan pahat henget ovat luoneet Jumala tai Saatana, ja yleisten uskomusten mukaan se ilmenee kastamattomista tai pahojen henkien kanssakäymisestä syntyneistä lapsista sekä itsemurhista. Paholaisen ja paholaisen uskottiin kuoriutuvan vasemmanpuoleisen käsivarren alla olevasta kukonmunasta. Pahuus on kaikkialla läsnä, mutta sen suosikkipaikkoja olivat joutomaat, pensaat, suot; risteykset, sillat, kuopat, porealtaat, porealtaat; "epäpuhtaat" puut - paju, pähkinä, päärynä; maanalaiset ja ullakot, paikka kiukaan alla, kylpyammeet; pahojen henkien edustajat nimetään vastaavasti: peikko, kenttätyöntekijä, vesi, suo, brownie, navetta, bannik, maanalainen jne.

HELVETIN DEMONIT

Pahojen henkien pelko pakotti ihmisiä olemaan menemättä merenneitoviikon aikana metsään ja pelloille, olemaan poistumatta kotoa keskiyöllä, olemaan jättämättä astioita, joissa oli vettä ja ruokaa auki, sulkematta kehtoa, ripustamatta peiliä jne. Kuitenkin, henkilö solmi joskus liiton pahojen henkien kanssa, esimerkiksi hän arvasi poistamalla ristin, paransi salaliittojen avulla, lähetti vahinkoa. Tämän tekivät noidat, velhot, parantajat jne..

Turhuuksien turhamaisuus - Kaikki on turhamaisuutta

Lohikäärmeitä

Ensimmäinen maininta lohikäärmeistä viittaa muinaiseen sumerilaiseen kulttuuriin. Muinaisissa legendoissa on kuvauksia lohikäärmeestä hämmästyttävänä olentona, toisin kuin mikään muu eläin ja samalla muistuttaa monia niistä.

Lohikäärmeen kuva esiintyy melkein kaikissa maailman luomista koskevissa myyteissä. Muinaisten kansojen pyhät tekstit tunnistavat sen maan alkuvoimaan, ikiaikaiseen kaaokseen, joka tulee ristiriitaan Luojan kanssa.

Lohikäärmesymboli on partiolaisten ja roomalaisten standardien mukainen soturien tunnus, Walesin kansallinen tunnus, muinaisten viikinkien laivojen keissä kuvattu vartija. Roomalaisten keskuudessa lohikäärme oli kohortin tunnus, joten nykyaikainen lohikäärme, lohikäärme.

Lohikäärmesymboli on kelttien korkeimman vallan symboli, Kiinan keisarin symboli: hänen kasvojaan kutsuttiin lohikäärmeen kasvoksi ja valtaistuinta lohikäärmeen valtaistuimeksi.

Keskiaikaisessa alkemiassa alkuaine (tai muuten maailman substanssi) merkittiin vanhimmalla alkemiallisella symbolilla - käärme-lohikäärmeellä, joka puree omaa häntäänsä ja jota kutsuttiin ouroborokseksi ("häntäsyöjäksi"). Ouroboroksen kuvaan liittyi kuvateksti "All in One or One in All". Ja luomista kutsuttiin pyöreäksi (circulare) tai pyöräksi (rota). Keskiajalla lohikäärmettä kuvattaessa eri ruumiinosat "lainattiin" eri eläimiltä, ​​ja lohikäärme oli sfinksin tavoin neljän elementin yhtenäisyyden symboli.

Yksi yleisimmistä mytologisista juoneista on taistelu lohikäärmettä vastaan.

Taistelu lohikäärmeen kanssa symboloi vaikeuksia, jotka ihmisen on voitettava hallitakseen sisäisen tiedon aarteita, voittaakseen perustansa, pimeän luonteensa ja saavuttaakseen itsehallinnan.

kentaurit

Kentaurit, kreikkalaisessa mytologiassa, luonnonvaraisia ​​olentoja, puoliksi ihmisiä, puoliksi hevosia, vuorten ja metsäpeikkojen asukkaita. He ovat syntyneet Ixionista, Areksen pojasta, ja pilvestä, joka Zeuksen käskystä otti Heran muodon, jota Ixion yritti. He asuivat Thessaliassa, söivät lihaa, joivat ja olivat kuuluisia väkivaltaisesta luonteestaan. Kentaurit taistelivat väsymättä Lapith-naapureidensa kanssa yrittäen varastaa vaimoja tästä heimosta itselleen. Herculesin voittamana he asettuivat koko Kreikkaan. Kentaurit ovat kuolevaisia, vain Chiron oli kuolematon

Chiron, Toisin kuin kaikki kentaurit, hän oli taitava musiikissa, lääketieteessä, metsästyksessä ja kamppailulajeissa, ja hän oli myös kuuluisa ystävällisyydestään. Hän oli ystävä Apollon kanssa ja kasvatti useita kreikkalaisia ​​sankareita, mukaan lukien Akhilleus, Herkules, Theseus ja Jason, ja opetti Asklepiosta itsensä parantamaan. Hercules haavoitti Chironia vahingossa nuolella, joka oli myrkytetty Lernean hydran myrkkyllä. Parantumattomasta suolavedestä kärsinyt kentauri kaipasi kuolemaa ja kieltäytyi kuolemattomuudesta vastineeksi siitä, että Zeus vapautti Prometheuksen. Zeus asetti Chironin taivaalle Kentaurin tähdistön muotoon.

Suosituin legendoista, joissa kentaurit esiintyvät, on legenda "centauromachysta" - kentaurien taistelusta heitä häihin kutsuneiden lapitien kanssa. Viini oli vieraille uutta. Juhlatilaisuudessa nälkäinen kentauri Eurytion loukkasi Lapiths Pirithousin kuningasta yrittäen siepata hänen morsiamensa Hippodamian. "Centauromachy" Phidias tai hänen oppilaansa kuvattuna Parthenonissa, Ovidius lauloi kirjassa XII "Metamorphoses", hän inspiroi Rubensia, Piero di Cosimoa, Sebastiano Ricciä, Jacobo Bassanoa, Charles Lebrunia ja muita taiteilijoita.

Taidemaalari Giordano, Luca kuvasi juonen kuuluisasta tarinasta Lapihien taistelusta kentaurien kanssa, jotka päättivät siepata Lapithoksen kuninkaan tyttären

RENI GUIDO Dejanira, kidnapattu

Nymfit ja merenneidot

Nymfit, kreikkalaisessa mytologiassa luonnon jumalat, sen elämää antavat ja hedelmälliset voimat kauniiden tyttöjen muodossa. Vanhimmat, meliadit, syntyivät kastroidun Uranuksen veripisaroista. Siellä on vesinymfiä (oceanidit, nereidit, naidit), järviä ja soita (limnadit), vuoria (orestiadit), lehtoja (alseidit), puita (dryadit, hamadryadit) jne.

Nereid J. W. Waterhouse 1901

Nymfit, muinaisen viisauden, elämän ja kuoleman salaisuuksien omistajat, parantajat ja profeetatat, avioliitoista jumalien kanssa synnyttivät sankareita ja ennustajia, kuten Axilla, Aeacus, Tiresias. Kauniitteet, jotka yleensä asuivat kaukana Olympuksesta, kutsuttiin Zeuksen käskystä jumalten ja ihmisten isän palatseihin.

GHEYN Jacob de II - Neptunus ja amfitriitti

Nymfeihin ja nereideihin liittyvistä myyteistä tunnetuin on Poseidonin ja Amfitriitin myytti. Eräänä päivänä Poseidon näki lähellä Naxoksen saaren rannikkoa, kuinka Nereid-sisaret, meriprofeetallisen vanhimman Nereuksen tytär, tanssivat. Poseidon valloitti yhden sisaruksen - kauniin Amfitriitin - kauneuden ja halusi viedä hänet pois vaunuillaan. Mutta Amphitrite turvautui titaani Atlakseen, joka pitää taivaan holvia mahtavilla harteillaan. Pitkään aikaan Poseidon ei löytänyt kaunista Amphitritea, Nereuksen tytärtä. Lopulta delfiini avasi hänelle piilopaikkansa. Tätä palvelua varten Poseidon asetti delfiinin taivaan tähtikuvioiden joukkoon. Poseidon varasti Nereuksen kauniin tyttären Atlaksista ja meni naimisiin hänen kanssaan.

Herbert James Draper. Merimelodioita, 1904

satiireja

Karkotettu Satyr Bruce Pennington

Kreikkalaisessa mytologiassa satyyrit, metsien henget, hedelmällisyyden demonit, yhdessä silenien kanssa, kuuluivat Dionysoksen seurakuntaan, jonka kulteissa heillä oli ratkaiseva rooli. Nämä viiniä rakastavat olennot ovat parrakkaita, karvaisia, pitkäkarvaisia, ulkonevat sarvet tai hevosen korvat, hännät ja kaviot; Heidän vartalonsa ja päänsä ovat kuitenkin ihmisiä.

Ovelat, ylimieliset ja himokkaat, satyyrit leikkivät metsissä, jahtaen nymfejä ja maenadeja, leikkiä ihmisiä. On tunnettu myytti satiirista Marsyas, joka otettuaan käsiinsä jumalatar Athenen heittämän huilun haastoi Apollon itse musiikkikilpailuun. Heidän välinen kilpailu päättyi siihen, että Jumala ei vain voittanut Marsyasta, vaan myös repi ihon pois onnettomalta mieheltä elävänä.

peikot

Jötuns, Turses, jättiläisiä skandinaavisessa mytologiassa, peikkoja myöhemmässä skandinaavisessa perinteessä. Yhtäältä nämä ovat muinaisia ​​jättiläisiä, maailman ensimmäisiä asukkaita ajassa ennen jumalia ja ihmisiä.

Toisaalta jotunit ovat kylmän kivisen maan asukkaita maan pohjois- ja itälaidalla (Jotunheim, Utgard), demonisten elementaaristen luonnonvoimien edustajia.

T Rolli, norjalaisessa mytologiassa, pahoja jättiläisiä, jotka asuivat vuorten sisäosissa, missä he säilyttivät lukemattomia aarteitaan. Uskottiin, että näillä epätavallisen rumilla olennoilla oli suuri voima, mutta ne olivat hyvin tyhmiä. Peikot yrittivät yleensä vahingoittaa ihmistä, varastivat hänen karjaansa, tuhosivat metsiä, tallasivat peltoja, tuhosivat teitä ja siltoja ja harjoittivat kannibalismia. Myöhempi perinne vertaa peikkoja erilaisiin demonisiin olentoihin, mukaan lukien tontut.

keijut

Kelttiläisten ja romaanisten kansojen uskomusten mukaan keijut ovat fantastisia naisolentoja, veljiä. Keijut, eurooppalaisessa mytologiassa - naiset maaginen tieto ja saattaa. Keijut ovat yleensä hyviä veljiä, mutta on myös "tummia" keijuja.

On olemassa monia legendoja, satuja ja suuria taideteoksia, joissa keijut tekevät hyviä tekoja, tulevat prinssien ja prinsessan suojelijaksi ja joskus toimivat kuninkaiden tai sankareiden vaimoina.

Walesin legendojen mukaan keijut olivat olemassa niiden varjossa tavalliset ihmiset joskus kaunista, mutta joskus kauheaa. Taikuutta tehden ne voivat halutessaan ottaa jalon eläimen, kukan, valon muodon tai tulla ihmisille näkymättömiksi.

Sanan keiju alkuperä on edelleen tuntematon, mutta mytologioissa eurooppalaiset maat se on hyvin samanlainen. Sana keiju Espanjassa ja Italiassa vastaa "fada" ja "fata". Ilmeisesti ne on johdettu latinan sanasta "fatum", eli kohtalo, kohtalo, joka oli tunnustus kyvystä ennustaa ja jopa hallita ihmisen kohtaloa. Ranskassa sana "maksu" tulee vanhan ranskan sanasta "feer", joka ilmeisesti esiintyi latinan sanan "fatare" pohjalta, mikä tarkoittaa "lumota, lumoa". Tämä sana puhuu keijujen kyvystä muuttaa tavallista ihmisten maailmaa. Samasta sanasta tulee englanninkielinen sana "faerie" - "keijujen valtakunta", joka sisältää noituuden taiteen ja koko keijujen maailman.

tontut

Haltiat, germaanisten ja skandinaavisten kansojen mytologiassa, henget, joiden ideat juontavat juurensa alemmille luonnonhengille. Kuten tontut, tontut jaetaan joskus vaaleisiin ja tummiin. Kevythaltiat keskiaikaisessa demonologiassa ovat ilman, tunnelman hyviä henkiä, kauniita pieniä miehiä (tuuman korkeita) kukista tehdyissä hatuissa, puiden asukkaita, joita tässä tapauksessa ei voi kaataa.

He rakastivat tanssimista kuunvalossa; näiden upeiden olentojen musiikki lumoi kuuntelijat. Valohaltioiden maailma oli Apvheim. Kevythaltiat harjoittivat kehräystä ja kutomista, heidän langansa ovat lentävää verkkoa; heillä oli omat kuninkaansa, he kävivät sotia jne.Tummat haltiat ovat tonttuja, maanalaisia ​​seppiä, jotka pitävät aarteita vuorten sisimmissä. Keskiaikaisessa demonologiassa haltioita kutsuttiin joskus luonnon elementtien alemmiksi henkiksi: salamanterit (tulihenget), sylfit (ilman henget), undiinit (veden henget), tontut (maan henget)

Tähän päivään asti säilyneet myytit ovat täynnä dramaattisia tarinoita jumalista ja sankareista, jotka taistelivat lohikäärmeitä, jättiläiskäärmeitä ja pahoja demoneja vastaan.

Slaavilaisessa mytologiassa on monia myyttejä eläimistä ja linnuista sekä olennoista, joilla on omituinen ulkonäkö - puoliksi linnut, puoliksi naiset, ihmishevoset - ja poikkeukselliset ominaisuudet. Ensinnäkin se on ihmissusi, susi-dlak. Slaavit uskoivat, että velhot pystyivät muuttamaan kenestä tahansa pedoksi loitsun avulla. Tämä on keväinen puolimies-puolihevonen Polkan, joka muistuttaa kentauria; upeita puolilintuja-puolineitoja Sirin ja Alkonost, Gamayun ja Stratim.

Eteläslaavien mielenkiintoinen uskomus on, että aikojen kynnyksellä kaikki eläimet olivat ihmisiä, mutta niistä, jotka tekivät rikoksen, muutettiin eläimiä. Puheen lahjan sijaan he saivat lahjaksi ennakointia ja ymmärrystä siitä, mitä ihminen tuntee.

TÄSSÄ AIHEESSA

Maailma tuntee valtavan määrän myyttejä, joissa tärkeä rooli pelata erilaisia ​​olentoja. Niillä ei ole tieteellistä vahvistusta, mutta säännöllisesti ilmestyy uusia raportteja siitä, että eri puolilla maailmaa on nähty kokonaisuuksia, jotka eivät näytä tavallisilta eläimiltä ja ihmisiltä.

Maailman kansojen myyttisiä olentoja

On olemassa valtava määrä legendoja, jotka kertovat myyttisistä hirviöistä, eläimistä ja salaperäisistä olennoista. Joillakin niistä on yhteisiä piirteitä todellisten eläinten ja jopa ihmisten kanssa, kun taas toiset personoivat eri aikoina elävien ihmisten pelkoja. Jokaisella mantereella on legendoja, joihin liittyy ainutlaatuisia myyttisiä eläimiä ja olentoja, jotka liittyvät paikalliseen kansanperinteeseen.

Slaavilaiset myyttiset olennot

Muinaisten slaavien aikana syntyneet legendat ovat tuttuja monille, koska ne muodostivat perustan erilaisille satuille. Slaavilaisen mytologian olennot piiloutuvat itsessään tärkeitä merkkejä Tuolloin. Esi-isämme pitivät monia heistä suuressa arvossa.

Muinaisen Kreikan myyttiset olennot

Tunnetuimpia ja mielenkiintoisimpia ovat antiikin Kreikan myytit, jotka ovat täynnä jumalia, erilaisia ​​sankareita ja olentoja, sekä hyviä että pahoja. Monista kreikkalaisista myyttisistä olennoista on tullut hahmoja erilaisissa nykyajan tarinoissa.

Myyttiset eläimet norjalaisessa mytologiassa

Muinaisten skandinaavien mytologia on osa muinaista germaanista historiaa. Monet entiteetit erottuvat joukosta suurella koostaan ​​ja verenhimoisuudellaan. Tunnetuimmat myyttiset eläimet:

Englannin myyttisiä olentoja

Useat entiteetit, jotka legendojen mukaan muinaisina aikoina asuivat Englannissa, ovat modernin maailman kuuluisimpia. Heistä tuli eri sarjakuvien ja elokuvien sankareita.

Japanin myyttisiä olentoja

Aasian maat ovat ainutlaatuisia, jopa niiden mytologiaa ajatellen. Se on yhteydessä maantieteellinen sijainti, arvaamattomia elementtejä ja kansallista makua. Japanin muinaiset myyttiset olennot ovat ainutlaatuisia.

Etelä-Amerikan myyttiset olennot

Muinaiset intialaiset perinteet, espanjalainen ja portugalilainen kulttuuri sekoittuvat tällä alueella. He asuivat täällä monta vuotta erilaiset ihmiset jotka rukoilivat jumaliaan ja kertoivat tarinoita. Etelä-Amerikan tunnetuimmat olennot myyteistä ja legendoista:

Afrikan myyttiset olennot

Ottaen huomioon suuren määrän kansoja, jotka asuvat tämän mantereen alueella, on täysin ymmärrettävää, että kokonaisuuksista kertovat legendat voidaan luetella pitkään. Hyviä myyttisiä olentoja Afrikassa tunnetaan vähän.

Myyttisiä olentoja Raamatusta

Pääpyhää kirjaa lukiessa voi törmätä erilaisiin entiteettiin, joita ei tunneta. Jotkut niistä ovat samanlaisia ​​kuin dinosaurukset ja mammutit.

Se oli huono pahojen henkien kanssa Venäjällä. Niin monet bogatyrit ovat äskettäin eronneet, että Gorynychien määrä on romahtanut. Vain kerran Ivan välähti toivon säteen: iäkäs talonpoika, joka kutsui itseään Susaniniksi, lupasi johdattaa hänet yksisilmäisen Likhan luolaan ... Mutta hän kompastui vain räjähdysmäiseen muinaiseen mökkiin, jossa oli rikki ikkunat ja rikki ovi. Seinällä oli kirjoitettu: "Tarkastettu. Leech ei ole. Bogatyr Popovich.

Sergei Lukjanenko, Yuly Burkin, Ostrov Rus

"Slaavilaiset hirviöt" - täytyy myöntää, se kuulostaa villiltä. Merenneidot, peikko, merenmiehet - ne ovat kaikki tuttuja meille lapsuudesta lähtien ja saavat meidät muistamaan sadut. Siksi "slaavilaisen fantasian" eläimistöä pidetään edelleen ansaitsemattomasti naiivina, kevytmielisenä ja jopa hieman tyhmänä. Nyt kun puhutaan maagisista hirviöistä, ajattelemme usein zombeja tai lohikäärmeitä, vaikka mytologiassamme on sellaisia ​​ikivanhoja olentoja, joihin verrattuna Lovecraftin hirviöt saattavat tuntua likaisilta temppuilta.

Slaavilaisten pakanalegendojen asukkaat eivät ole iloinen brownie Kuzya tai sentimentaalinen hirviö helakanpunainen kukka. Esi-isämme uskoivat vakavasti pahoihin henkiin, joita pidämme nyt vain lasten kauhutarinoiden arvoisina.

Lähes yhtään alkuperäistä lähdettä, joka kuvaa slaavilaisen mytologian kuvitteellisia olentoja, ei ole säilynyt meidän aikamme. Jotain peitti historian pimeys, jotain tuhoutui Venäjän kasteen aikana. Mitä meillä on eri slaavilaisten kansojen epämääräisten, ristiriitaisten ja usein erilaisten legendojen lisäksi? Muutama viittaus tanskalaisen historioitsijan Saxo Grammarin (1150-1220) teoksiin - kertaa. Saksalaisen historioitsija Helmoldin (1125-1177) "Chronica Slavorum" - kaksi. Ja lopuksi meidän on muistettava kokoelma "Veda Slovena" - kokoelma muinaisista bulgarialaisista rituaalilauluista, josta voidaan myös tehdä johtopäätöksiä muinaisten slaavien pakanallisista uskomuksista. Kirkon lähteiden ja aikakauslehtien objektiivisuus on ilmeisistä syistä erittäin kyseenalainen.

Velesin kirja

"Velesin kirja" ("Velesin kirja", Isenbekin taulut) on pitkään ollut ainutlaatuinen muinaisen slaavilaisen mytologian ja historian muistomerkki, joka on peräisin 7. vuosisadalta eKr. - 9. vuosisadalta jKr.

Hänen tekstinsä oli väitetysti kaiverrettu (tai poltettu) pienille puulaudoille, osa "sivuista" oli osittain mätä. Legendan mukaan "Velesin kirjan" löysi vuonna 1919 Harkovin läheltä valkoinen eversti Fjodor Izenbek, joka vei sen Brysseliin ja luovutti sen slavisti Miroluboville tutkittavaksi. Hän teki useita kopioita, ja elokuussa 1941, Saksan hyökkäyksen aikana, levyt katosivat. Esitettiin versioita, että natsit piilottivat ne "arjalaisen menneisyyden arkistoon" Annenerbin alla tai vietivät ne sodan jälkeen Yhdysvaltoihin).

Valitettavasti kirjan aitous herätti aluksi suuria epäilyksiä, ja äskettäin vihdoin todistettiin, että kirjan koko teksti on 1900-luvun puolivälissä tehty väärennös. Tämän väärennöksen kieli on sekoitus erilaisia ​​slaavilaisia ​​murteita. Paljastuksesta huolimatta jotkut kirjoittajat käyttävät edelleen "Velesin kirjaa" tiedon lähteenä.

Ainoa saatavilla oleva kuva yhdestä "Velesin kirjan" tauluista, joka alkaa sanoilla "Omistamme tämän kirjan Velesille".

Slaavilaisten satuolentoja voi kateuttaa toinen eurooppalainen hirviö. Pakanallisten legendojen ikä on vaikuttava: joidenkin arvioiden mukaan se saavuttaa 3000 vuotta, ja sen juuret ulottuvat neoliittiseen tai jopa mesoliittiseen aikaan - eli noin 9000 eKr.

Yhteistä slaavilaista satujen "menageria" ei ollut - eri paikoissa he puhuivat täysin erilaisista olennoista. Slaaveilla ei ollut meri- tai vuoristohirviöitä, mutta metsän ja joen pahoja henkiä oli runsaasti. Ei myöskään ollut suuruutta: esi-isämme ajattelivat hyvin harvoin pahoja jättiläisiä, kuten kreikkalaisia ​​kyklooppeja tai skandinaavisia etuneja. Jotkut upeat olennot ilmestyivät slaavien keskuuteen suhteellisen myöhään, heidän kristinuskonsa aikana - useimmiten ne lainattiin kreikkalaisista legendoista ja sisällytettiin kansalliseen mytologiaan, mikä loi omituisen sekoituksen uskomuksia.

Alkonost

Muinaisen kreikkalaisen myytin mukaan Thessalian kuninkaan Keikon vaimo Alcyone, saatuaan tietää miehensä kuolemasta, heittäytyi mereen ja muuttui linnuksi, joka sai nimensä hänen alcyonestaan ​​(kuningaskalastaja). Sana "Alkonost" tuli venäjän kieleen vanhan sanonnan "Alcyone on lintu" vääristymisen seurauksena.

Slaavilainen Alkonost on paratiisin lintu, jolla on yllättävän suloinen, eufoninen ääni. Hän munii munansa merenrantaan ja upottaa ne sitten mereen - ja aallot rauhoittuvat viikoksi. Kun poikaset kuoriutuvat munista, alkaa myrsky. Ortodoksisessa perinteessä Alkonostia pidetään jumalallisena sanansaattajana - hän asuu taivaassa ja laskeutuu välittämään korkeimman tahdon ihmisille.

Asp

Siivekäs käärme, jossa on kaksi runkoa ja linnun nokka. Hän asuu korkealla vuoristossa ja tekee ajoittain tuhoisia ratsioita kyliin. Se vetoaa kohti kiviä niin paljon, ettei se voi edes istua kostealla maalla - vain kiven päällä. Asp on haavoittumaton tavanomaisille aseille, sitä ei voi tappaa miekalla tai nuolella, vaan se voidaan vain polttaa. Nimi tulee kreikan kielen sanasta aspis, myrkyllinen käärme.

Auka

Eräänlainen ilkikurinen metsähenki, pieni, vatsainen, pyöreät posket. Hän ei nuku talvella eikä kesällä. Hän tykkää huijata ihmisiä metsässä vastaamalla heidän huutoonsa "Ay!" kaikilta puolilta. Johtaa matkustajat tiheään pensaikkoon ja heittää heidät sinne.

Baba Yaga

Slaavilainen noita, suosittu kansanperinteen hahmo. Yleensä kuvataan ilkeänä vanhana naisena, jolla on epäsiistit hiukset, koukussa nenä, "luujalka", pitkät kynnet ja useita hampaita suussa. Baba Yaga on moniselitteinen hahmo. Useimmiten hän suorittaa tuholaisen tehtäviä, ja hänellä on selvät taipumukset kannibalismiin, mutta toisinaan tämä noita voi vapaaehtoisesti auttaa rohkeaa sankaria kyselemällä häntä, höyryttelemällä kylpylässä ja antamalla maagisia lahjoja (tai tarjoamalla arvokasta tietoa).

Tiedetään, että Baba Yaga asuu tiheässä metsässä. Siellä seisoo hänen mökki kananjaloilla, palisadin ympäröimänä ihmisen luut ja kalloja. Joskus sanottiin, että ummetuksen sijaan Yagin talon portilla oli kädet ja avaimenreikänä toimi pieni hampainen suu. Baba Yagan talo on lumoutunut - pääset sisään vain sanomalla: "Mökki-mökki, käännä edestäsi minulle ja takaisin metsään."
Kuten Länsi-Euroopan noidat, Baba Yaga osaa lentää. Tätä varten hän tarvitsee suuren puisen laastin ja taikaluudan. Baba Yagan avulla voit usein tavata eläimiä (tuttuja): musta kissa tai varis, joka auttaa häntä noituudessa.

Baba Yagan kartanon alkuperä on epäselvä. Ehkä se tuli turkkilaisista kielistä, ehkä se muodostui vanhasta serbiasta "ega" - sairaudesta.

Baba Yaga, luujalka. Noita, ogre ja ensimmäinen naislentäjä. Viktor Vasnetsovin ja Ivan Bilibinin maalauksia.

Mökki kurnogsilla

Metsäkota kananjaloilla, jossa ei ole ikkunoita tai ovia, ei ole fiktiota. Näin Uralin, Siperian ja suomalais-ugrilaisten heimojen metsästäjät rakensivat tilapäisiä asuntoja. Talot, joissa oli tyhjiä seiniä ja sisäänkäynti lattiassa olevan luukun kautta, kohotettuina 2-3 metriä maanpinnan yläpuolelle, suojassa sekä tarvikkeiden nälkäisiltä jyrsijöiltä että suurilta petoeläimiltä Siperian pakanat pitivät kivijumalia samanlaisissa rakenteissa. Voidaan olettaa, että jonkin naisjumalan hahmosta, joka oli asetettu pieneen taloon "kananjalkojen varaan", syntyi myytti Baba Yagasta, joka tuskin mahtaa taloonsa: hänen jalkansa ovat yhdessä kulmassa, pää on sisällä. toinen, ja hänen nenänsä lepää kattoon.

Bannik

Kylpylässä elävä henki esitettiin yleensä pienenä vanhana miehenä, jolla oli pitkä parta. Kuten kaikki slaavilaiset henget, ilkikurisia. Jos kylvyssä olevat ihmiset liukastuvat, palavat, pyörtyvät kuumuudesta, polttavat kiehuvalla vedellä, kuulevat kivien rätisevän uunissa tai koputtavan seinään - kaikki nämä ovat bannikin temppuja.

Isossa mielessä bannikista on harvoin haittaa, vain silloin, kun ihmiset käyttäytyvät väärin (pesevät itsensä lomilla tai myöhään illalla). Suurimman osan ajasta hän auttaa heitä. Slaavien keskuudessa kylpy yhdistettiin mystisiin, elämää antaviin voimiin - he usein syntyivät tai arvasivat täällä (uskottiin, että bannik pystyi ennustamaan tulevaisuutta).

Kuten muutkin henget, bannikki ruokittiin - he jättivät hänelle mustaa leipää suolalla tai hautasivat kuristetun mustan kanan kylvyn kynnyksen alle. Siellä oli myös bannikin naispuolinen lajike - bannitsa tai obderiha. Kylpylöissä asui myös Shishiga - paha henki, joka ilmestyy vain niille, jotka menevät kylpyyn rukoilematta. Shishiga ottaa ystävän tai sukulaisen muodon, kutsuu henkilön kylpemään kanssaan ja voi höyrystyä kuoliaaksi.

Bash Celik (teräsmies)

Suosittu hahmo Serbian kansanperinnössä, demoni tai paha velho. Legendan mukaan kuningas testamentti kolmelle pojalleen, että he antaisivat sisarensa sille, joka ensin pyytää heidän kättään. Eräänä yönä joku ukkosenääninen tuli palatsiin ja vaati nuorempaa prinsessaa vaimokseen. Pojat täyttivät isänsä tahdon ja menettivät pian keski- ja vanhemman sisarensa tällä tavalla.

Pian veljet tulivat järkiinsä ja lähtivät etsimään heitä. Nuorempi veli tapasi kauniin prinsessan ja otti hänet vaimokseen. Katsoessaan uteliaisuudesta kiellettyyn huoneeseen prinssi näki miehen kahleissa. Hän esitteli itsensä nimellä Bash Chelik ja pyysi kolme lasillista vettä. Naiivi nuori mies antoi tuntemattomalle juotavaa, hän sai jälleen voimansa, katkaisi ketjut, vapautti siipensä, tarttui prinsessain ja lensi pois. Surullisena prinssi lähti etsimään. Hän sai selville, että hänen sisarensa vaimoiksi vaatimat jylisevät äänet kuuluivat lohikäärmeiden, haukkojen ja kotkien herroille. He suostuivat auttamaan häntä, ja yhdessä he voittivat pahan Bash Chelikin.

Tältä Bash Celik näyttää V. Tauberin näkökulmasta.

Ghouls

Elävät kuolleet nousevat haudoistaan. Kuten muutkin vampyyrit, haamut juovat verta ja voivat tuhota kokonaisia ​​kyliä. Ensinnäkin he tappavat sukulaisia ​​ja ystäviä.

Gamayun

Kuten Alkonost, jumalallinen lintunainen, jonka päätehtävä on ennusteiden toteuttaminen. Sananlasku "Gamayun on profeetallinen lintu" tunnetaan hyvin. Hän osasi myös hallita säätä. Uskottiin, että kun Gamayun lentää auringonnousun suunnasta, hänen jälkeensä tulee myrsky.

Gamayun-Gamayun, kuinka kauan minulla on elinaikaa jäljellä? - Ku. - Miksi niin äiti...?

Divya ihmiset

Puoli-ihmiset, joilla on yksi silmä, yksi jalka ja yksi käsi. Liikkuakseen heidän oli taitettava puoliksi. He asuvat jossain maailman reunalla, lisääntyvät keinotekoisesti ja takovat omaa lajiaan raudasta. Heidän takomoidensa savu kantaa mukanaan ruttoa, isorokkoa ja kuumetta.

Tonttu

Yleisimmässä näkemyksessä - kotihenki, tulisijan suojelija, pieni vanha mies, jolla on parta (tai kaikki hiuksilla peitetty). Uskottiin, että jokaisessa talossa on oma brownie. Taloissa heitä kutsuttiin harvoin "ruskeiksi" mieluummin hellästi "isoisää".

Jos ihmiset loivat hänen kanssaan normaalit suhteet, ruokkivat häntä (jättivät lautasen maidon, leivän ja suolan kanssa lattialle) ja pitivät häntä perheenjäsenenä, niin brownie auttoi heitä tekemään pieniä kotitöitä, katseli karjaa, vartioi kotitaloutta, varoitti vaarasta.

Toisaalta vihainen brownie saattoi olla erittäin vaarallinen - yöllä hän puristi ihmisiä mustelmille, kuristi heidät, tappoi hevosia ja lehmiä, teki melua, rikkoi astioita ja jopa sytytti talon tuleen. Brownien uskottiin asuneen lieden takana tai tallissa.

Drekavak (drekavac)

Puoliksi unohdettu olento eteläslaavien kansanperinteestä. Sen tarkkaa kuvausta ei ole olemassa - jotkut pitävät sitä eläimenä, toiset linnuna, ja Keski-Serbiassa uskotaan, että drekavak on kuolleen kastamattoman vauvan sielu. He ovat samaa mieltä vain yhdestä asiasta - drekavak voi huutaa kauheasti.

Yleensä drekavak on lasten kauhutarinoiden sankari, mutta syrjäisillä alueilla (esimerkiksi vuoristoisella Zlatiborilla Serbiassa) jopa aikuiset uskovat tähän olentoon. Tometino Polien kylän asukkaat raportoivat aika ajoin oudoista hyökkäyksistä karjaansa kohtaan - vammojen luonteen perusteella on vaikea määrittää, millainen petoeläin se oli. Kyläläiset väittävät kuulleensa aavemaisia ​​huutoja, joten drekavakin on täytynyt olla mukana.

Tulilintu

Lapsuudesta tuttu kuva, kaunis lintu kirkkailla, häikäisevän tulisilla höyhenillä ("kuten lämpö polttaa"). Perinteinen testi satujen sankareita- Ota höyhen tämän höyhenen hännästä. Slaaville tulilintu oli enemmän metafora kuin todellinen olento. Hän personoi tulen, valon, auringon, ehkä tiedon. Sen lähin sukulainen on keskiaikainen Phoenix-lintu, joka tunnetaan sekä lännessä että Venäjällä.

On mahdotonta olla muistamatta sellaista slaavilaisen mytologian asukasta kuin Rarog-lintu (todennäköisesti vääristynyt Svarogista - seppäjumalasta). Tulinen haukka, joka voi myös näyttää liekin pyörteeltä, Rarog on kuvattu Rurikidien (saksaksi "Rarogs") - Venäjän ensimmäisen hallitsijoiden dynastian - vaakunassa. Erittäin tyylitelty sukeltaja Rarog alkoi lopulta näyttää kolmiharjalta - näin ilmestyi Ukrainan moderni vaakuna.

Kikimora (shishimora, mara)

Paha henki (joskus brownien vaimo), joka esiintyy pienen ruman vanhan naisen muodossa. Jos kikimora asuu talossa takan takana tai ullakolla, hän vahingoittaa jatkuvasti ihmisiä: hän pitää melua, koputtaa seiniin, häiritsee unta, repii lankaa, rikkoo astioita, myrkyttää karjaa. Joskus uskottiin, että ilman kastetta kuolleista pikkulapsista tuli kikimora, tai pahat puusepät tai uunintekijät saattoivat päästää kikimoran rakenteilla olevaan taloon. Suolla tai metsässä asuva Kikimora tekee paljon vähemmän haittaa - periaatteessa se pelottaa vain eksyneet matkailijat.

Koschei Kuolematon (Kashchei)

Yksi meille hyvin tutuista vanhoista slaavilaisista negatiivisista hahmoista, jota esitettiin yleensä laihana, luurankoisena vanhana miehenä, jolla on vastenmielinen ulkonäkö. Aggressiivinen, kostonhimoinen, ahne ja niukka. On vaikea sanoa, oliko hän slaavien ulkoisten vihollisten henkilöitymä, paha henki, voimakas velho vai ainutlaatuinen epäkuolleiden tyyppi.

On kiistatonta, että Koschey omisti erittäin vahvaa taikuutta, kartti ihmisiä ja teki usein kaikkien maailman pahojen suosikkiasia - hän kidnappasi tyttöjä. Venäläisessä tieteiskirjallisuudessa Koshchein kuva on varsin suosittu, ja hänet esitetään eri tavoin: sarjakuvassa (Lukjanenkon ja Burkinin "Rusin saari") tai esimerkiksi kyborgina ("The Fate of Koshchei kyberrozoic-aikakaudella”, Aleksanteri Tyurin).

Koshchein "tavaramerkki" oli kuolemattomuus, eikä se ollut absoluuttinen. Kuten luultavasti muistamme, Buyanin maagisella saarella (joka voi yhtäkkiä kadota ja ilmestyä matkailijoiden eteen) on suuri vanha tammi, jossa arkku roikkuu. Rinnassa on jänis, jänisessä ankka, ankassa muna ja munassa taikaneula, johon Koshchein kuolema on piilotettu. Hänet voidaan tappaa murtamalla tämä neula (joidenkin versioiden mukaan rikkomalla muna Koshchein päässä).

Koschey Vasnetsovin ja Bilibinin esittämänä.

Georgy Millyar on Koshchein ja Baba Yagan roolien paras esiintyjä Neuvostoliiton elokuvasaduissa.

Hiisi

Metsän henki, eläinten suojelija. Vaikuttaa pitkältä mieheltä, jolla on pitkä parta ja hiukset koko kehossa. Itse asiassa, ei paha - hän kävelee metsän läpi, suojelee häntä ihmisiltä, ​​näyttää toisinaan itsensä hänen silmiensä edessä, minkä vuoksi hän voi ottaa minkä tahansa ulkonäön - kasvi, sieni (jättiläinen puhuva kärpäshelta), eläin tai edes henkilöä. Leshy voidaan erottaa muista ihmisistä kahdella merkillä - hänen silmänsä palavat maagisella tulella ja hänen kenkänsä ovat kuluneet taaksepäin.

Joskus tapaaminen goblinin kanssa voi päättyä huonosti - se johtaa ihmisen metsään ja heittää sen eläinten syötäväksi. Luontoa kunnioittavat voivat kuitenkin jopa ystävystyä tämän olennon kanssa ja saada sieltä apua.

tunnetusti yksisilmäinen

Pahan henki, epäonnistuminen, surun symboli. Likhin ulkonäöstä ei ole varmuutta - se on joko yksisilmäinen jättiläinen tai pitkä laiha nainen yksi silmä keskellä otsaa. Tunnetusti niitä verrataan usein kyklooppeihin, vaikka yhtä silmää ja korkeaa kasvua lukuun ottamatta niillä ei ole mitään yhteistä.

Sananlasku on tullut aikamme: "Älä herätä Likhoa, kun se on hiljaa." Kirjaimellisessa ja allegorisessa mielessä Likho tarkoitti ongelmia - se kiintyi ihmiseen, istui hänen kaulalleen (joissakin legendoissa onneton yritti hukuttaa Likhon heittäytymällä veteen ja hukkui) ja esti häntä elämästä.
Likhasta voitiin kuitenkin luopua – pettää, tahdonvoimalla ajaa pois tai, kuten toisinaan mainitaan, siirtää toiselle lahjan mukana. Hyvin synkkien ennakkoluulojen mukaan Likho voisi tulla ja niellä sinut.

Merenneito

Slaavilaisessa mytologiassa merenneidot ovat eräänlaisia ​​ilkikurisia pahoja henkiä. He olivat hukkuneita naisia, säiliön lähellä kuolleita tyttöjä tai ihmisiä, jotka kylpeivät sopimattomina aikoina. Merenneidot tunnistettiin joskus "mavkiin" (vanhasta slaavilaisesta "nav" - kuollut mies) - lapsiin, jotka kuolivat ilman kastetta tai jotka äitinsä kuristivat.

Tällaisten merenneitojen silmät palavat vihreällä tulella. Luonteeltaan ne ovat ilkeitä ja ilkeitä olentoja, ne tarttuvat kylpevän ihmisen jaloista, vetävät heidät veden alle tai houkuttelevat heidät rannalta, kietovat kätensä heidän ympärilleen ja hukuttavat heidät. Uskottiin, että merenneidon nauru voi aiheuttaa kuoleman (tämä saa heidät näyttämään irlantilaisilta bansheilta).

Jotkut uskomukset kutsuivat merenneitoja luonnon alemmiksi henkiksi (esimerkiksi hyvät "rantaviivat"), joilla ei ole mitään tekemistä hukkuneiden ihmisten kanssa ja jotka pelastavat mielellään hukkuvia.

Puiden oksissa asui myös "puumerenneito". Jotkut tutkijat luokitellaan merenneitoiksi middays (Puolassa - lakanits) - alempia henkiä, jotka ottavat tyttöjen muotoa läpinäkyvissä valkoisissa vaatteissa, elävät pelloilla ja auttavat kentällä. Jälkimmäinen on myös luontohenki - hänen uskotaan näyttävän pieneltä vanhalta mieheltä, jolla on valkoinen parta. Polevoi asuu viljellyillä pelloilla ja yleensä holhoaa talonpoikia - paitsi silloin, kun he työskentelevät keskipäivällä. Tätä varten hän lähettää keskipäivät talonpojille, jotta he riistävät heiltä mielensä taikuudellaan.

Mainittakoon myös variksenmarja - eräänlainen merenneito, kastettu hukkunut nainen, joka ei kuulu pahojen henkien luokkaan ja on siksi suhteellisen kiltti. Vodyanitsit rakastavat syviä altaita, mutta useimmiten ne asettuvat myllyn pyörien alle, ajavat niillä, pilaavat myllynkivet, mutaavat vettä, huuhtelevat kuopat, repivät verkot.

Vesinaisten uskottiin olevan vesimiesten vaimoja - henkiä, jotka ilmestyivät vanhoina miehinä, joilla oli pitkä vihreä levästä tehty parta ja (harvemmin) kalasuomu ihon sijaan. Buggy-eyed, lihava, kammottava, merenmies asuu suurissa syvyyksissä altaissa, käskee merenneitoita ja muita vedenalaisia ​​asukkaita. Uskottiin, että hän ratsastaa ympäri vedenalaista valtakuntaansa monnilla, jonka takia ihmiset kutsuivat tätä kalaa joskus "paholaisen hevoseksi".

Merman ei ole luonteeltaan ilkeä ja toimii jopa merimiesten, kalastajien tai myllyjen suojelijana, mutta ajoittain hän tekee mielellään kepposia raahaten ammottavaa (tai loukkaavaa) uimaria veden alle. Joskus merenmiehelle annettiin kyky muuttaa muotoa - muuttua kaloiksi, eläimiksi tai jopa tukiksi.

Ajan myötä kuva vedestä jokien ja järvien suojelijana on muuttunut - häntä alettiin nähdä voimakkaana "merikuninkaana", joka asui veden alla tyylikkäässä palatsissa. Luonnonhengestä vesi muuttui eräänlaiseksi maagiseksi tyranniksi, jonka kanssa kansaneeposen sankarit (esimerkiksi Sadko) saattoivat kommunikoida, tehdä sopimuksia ja jopa voittaa hänet ovelalla.

Vodyanyye Bilibinin ja V. Vladimirovin kuvittelemana.

Sirin

Toinen olento, jolla on naisen pää ja pöllön vartalo (pöllö), jolla on viehättävä ääni. Toisin kuin Alkonost ja Gamayun, Sirin ei ole sanansaattaja ylhäältä, vaan suora uhka elämälle. Uskotaan, että nämä linnut asuvat "Intian mailla lähellä paratiisia" tai Eufrat-joella ja laulavat sellaisia ​​lauluja pyhimyksille taivaassa, joiden kuultuaan ihmiset menettävät täysin muistinsa ja tahtonsa, ja heidän laivansa haaksirikkoutuvat.

Ei ole vaikea arvata, että Sirin on mytologinen muunnelma kreikkalaisista sireeneista. Toisin kuin he, Sirin-lintu ei kuitenkaan ole negatiivinen hahmo, vaan pikemminkin vertauskuva ihmisen kiusauksesta kaikenlaisilla kiusauksilla.

Satakieli rosvo (Nightingale Odikhmantievich)

Myöhäisten slaavilaisten legendojen hahmo, monimutkainen kuva, jossa yhdistyvät linnun, pahan velhon ja sankarin piirteet. Ryöstäjä satakieli asui metsissä lähellä Tšernigovia lähellä Smorodina-jokea ja vartioi 30 vuoden ajan Kiovaan johtavaa tietä päästämättä ketään sisään, kuuroittaen matkustajia hirviömäisellä pillillä ja pauhulla.

Satakieli Ryöstöllä oli pesä seitsemän tammen päällä, mutta legendan mukaan hänellä oli myös torni ja kolme tytärtä. Eeppinen sankari Ilja Muromets ei pelännyt vastustajaa ja pudotti silmänsä nuolella jousesta, ja heidän taistelunsa aikana Ryöstäjän satakieli pilli kaatoi koko alueen metsän. Sankari toi vangitun konnan Kiovaan, missä prinssi Vladimir mielenkiinnon vuoksi pyysi Satakieli Ryöstöä viheltämään - tarkistaakseen, pitääkö huhu tämän konnan superkyvyistä totta. Satakieli tietysti vihelsi, niin paljon, että melkein tuhosi puolet kaupungista. Sen jälkeen Ilja Muromets vei hänet metsään ja katkaisi hänen päänsä, jotta tällainen raivo ei toistuisi (toisen version mukaan Nightingale ryöstö toimi myöhemmin Ilja Murometsin avustajana taistelussa).

Vladimir Nabokov käytti ensimmäisissä romaaneissaan ja runoissaan salanimeä Sirin.

Vuonna 2004 Kukoboyn kylä (Jaroslavlin alueen Pervomaiskin alue) julistettiin Baba Yagan "kotimaaksi". Hänen "syntymäpäivää" vietetään 26. heinäkuuta. Ortodoksinen kirkko tuomitsi jyrkästi "Baba Yagan palvonnan".

Ilja Muromets - ainoa eeppinen sankari Venäjän ortodoksisen kirkon kanonisoima.

Baba Yaga löytyy jopa länsimaisista sarjakuvista, esimerkiksi Mike Mignolan "Hellboy". Tietokonepelin Quest for Glory ensimmäisessä jaksossa Baba Yaga on juonen pääpahis. Roolipelissä Vampire: The Masquerade Baba Yaga on Nosferatu-klaanin vampyyri (jolle erottuu rumuus ja salailu). Kun Gorbatšov poistui poliittiselta areenalta, hän tuli ulos piilostaan ​​ja tappoi kaikki Neuvostoliittoa kontrolloivan Bruja-klaanin vampyyrit.

* * *

On erittäin vaikeaa luetella kaikkia slaavien upeita olentoja: useimpia niistä on tutkittu erittäin huonosti ja ne ovat paikallisia väkevien alkoholijuomien lajikkeita - metsää, vettä tai kotimaisia, ja jotkut niistä olivat hyvin samanlaisia ​​​​toistensa kanssa. Yleisesti ottaen aineettomien olentojen runsaus erottaa suuresti slaavilaisen bestiaarin "arkipäiväisemmistä" muiden kulttuurien hirviöiden kokoelmista.
.
Slaavilaisten "hirviöiden" joukossa on hyvin vähän hirviöitä sellaisenaan. Esi-isämme elivät rauhallista, mitattua elämää, ja siksi heidän itselleen keksimänsä olennot yhdistettiin luonteeltaan neutraaleihin alkuaineisiin. Jos he vastustivat ihmisiä, niin suurimmaksi osaksi suojelevat vain äitiluontoa ja heimoperinteitä. Venäläisen kansanperinteen tarinat opettavat meitä olemaan ystävällisempiä, suvaitsevaisempia, rakastamaan luontoa ja kunnioittamaan esi-isiemme muinaista perintöä.

Jälkimmäinen on erityisen tärkeä, koska muinaiset legendat unohtuvat nopeasti, ja salaperäisten ja ilkikuristen venäläisten merenneitojen sijaan luoksemme tulevat Disneyn kalatytöt, joilla on kuoret rinnoistaan. Älä häpeä tutkia slaavilaisia ​​legendoja - varsinkin niiden alkuperäisissä versioissa, joita ei ole mukautettu lastenkirjoihin. Meidän bestiaarimme on arkaainen ja tietyssä mielessä jopa naiivi, mutta voimme olla ylpeitä siitä, koska se on yksi Euroopan vanhimmista.

Myytit ja legendat, kaikki suulliset tai kirjalliset perinteet yleensä katoavat ajan myötä, pyyhitään pois ihmisen muistista.

Tällainen kohtalo kohtasi monia hahmoja, sekä hyviä että huonoja. Joitakin kuvia muunnettiin uskonnon tai kansojen kansanperinteen erityispiirteiden vaikutuksesta, ja asteittain assimiloitiin alkuperäiskansoja, jotka synnyttivät tällaisen fantasian.

Toiset jäivät ihmiskunnan muistiin ja niistä tuli jopa eräänlainen "tavaramerkki", kuuma aihe kirjoille, elokuville ja tietokonepeleille.

Myyttisellä olennolla ei välttämättä ole ihmisen mielikuvituksen liioittelemia piirteitä. Hirviöt voivat olla ulkonäöltään melko luonnollisia, olipa kyseessä sitten eläin, puolijumala tai paha henki, joka on ottanut ihmisen hahmon.

Kaikilla heillä on yksi yhteinen piirre - muinaisen ihmisen yritys selittää luonnolliset ilmiöt, katastrofeja ja onnettomuuksia maan ulkopuolisen voiman, julman ja välinpitämättömän, väliintulon seurauksena.

Joskus myyttiset eläimet, hahmot ja kuvat alkavat kuitenkin elää itsenäisesti. Kerran kerrottu legenda siirtyy ihmiseltä toiselle, ja se hankkii yksityiskohtia ja uusia faktoja.

Heitä kaikkia yhdistää kauhea asenne, pelko menettää kertynyt omaisuus ja erittäin pitkä elinikä.

Tällaisen olennon luonne on erikoinen. Suurin osa lohikäärmeistä on viisaita, mutta nopeita, julmia ja ylpeitä.

Sankari pohtii usein liskon suhdetta itseensä voidakseen myöhemmin tappaa hänet petoksella ja ovelalla ja ottaa haltuunsa lohikäärmeen lukemattomat rikkaudet.

Myöhemmin alkuperäisestä kuvasta ilmestyi monia muunnelmia. John Tolkienin, Robert Salvatoren ja monien muiden fantasiagenren kirjoittajien ansiosta lohikäärmeet jaettiin värin mukaan ja he jopa hankkivat suoran "sukulaisuuden" alkuperäisten voimien kanssa.

Kauhuja yössä, kiilto vampyyrin hampaissa

Hirviö, joka voi juoda ihmisverta tai taivuttaa sen tahtonsa mukaan. Tätä pahaa henkeä tulisi pitää poikkeuksellisen ilkeänä ja julmana olentona.

Kyläläiset ajavat säälimättömästi Aspen paalu toiseen ruumiiseen, puuseppä leikkaa tunnetusti kaulanikaman kirveellä ja toinen "vampyyri" menee alamaailmaan.

Ennen kuin Bram Stokerin romaani julkaistiin, vampyyreillä ei ollut antropomorfisia piirteitä. Joten esimerkiksi verta imevä olento Etelä-Amerikasta näyttää sekoitukselta helvetistä koiraa ja kaikenlaisia ​​hirviöitä.

Filippiineillä vampyyri kuvataan yleensä siivekäs vartalo, jonka kärki on samanlainen kuin hyttysen.

Siten hirviö "juo" ihmisen ja vie hänen nuoruutensa, kauneutensa ja voimansa.

Muinaiset ihmiset eivät olleet niin tunnollisia ja uskoivat, että olennolle riitti, että se katkaisi päänsä tai leikkaa sydämensä.

Jokainen neitsyt henkilökohtaisella kuljetuksella

Jokainen myyttinen olento ei ole luonteeltaan kauhea, koska pimeyttä ei kuitenkaan voi olla ilman valoa, samoin kuin päinvastoin.

Myyttiset eläimet toimivat melko usein päähenkilön johtajina, auttavat häntä sekä neuvoilla että teoilla.

Alkuvalon sanansaattaja, ainakin useimpien legendojen mukaan, on. Tämä olento on luonteeltaan puhdas, aggressio ja väkivalta ovat sille vieraita, joten näitä eläimiä ei jätetä nykymaailmaan.

Merkittävin on se, että yksisarvisella on outo "yhteys" neitsyeen, hän tuntee hänet ja tulee aina kutsuun.

Mielenkiintoinen tosiasia on, että Venäjän ankarilla pohjoisilla kansoilla on oma yksisarvisensa, valtava ja "vanha".

Kuulostaako satiirselta? Ja silti he kuvailevat sitä tällä tavalla. Toisin kuin loistava ja kirkas olento, Indrik kuuluu äitimaan henkiin ja näyttää siksi sopivalta.

Valtava "maan hiiri" ei houkuttele neitsyitä, mutta se voi myös tulla avuksi vuorille eksyneelle sielulle.

En tiedä mitä - kimeerejä

Elämän viimeiset soinnut - sireeni

Huolimatta siitä, että sireeni ja merenneito ovat erilaisia ​​käsitteitä, heillä on paljon yhteistä, mikä lopulta johti ehdolliseen nimien jongleeraukseen ja pieneen sekaannukseen.

Tämä on kuitenkin hyväksyttävää. Kreikkalaisten mytologiassa sireenit ovat Persefonen nymfejä, jotka menettivät halunsa elää rakastajatarin kanssa, kun tämä meni Hadekseen.

Laulullaan he houkuttelivat merimiehiä saarelle, jossa he söivät ruumiinsa, ei muuten suojelijattaren kaipauksesta.

Odysseus melkein joutui heidän verkkoonsa, ja hän jopa käski asetoverinsa sitomaan itsensä, jotta he eivät joutuisi lihansyöjien kalanaisten saaliiksi.

Myöhemmin kuva siirtyi Euroopan mytologiaan ja siitä tuli jopa eräänlainen nimellinen persoonallisuus syvänmeren houkutuksesta merimiehelle.

On ollut teorioita siitä, että merenneidot ovat itse asiassa manaatteja, jotka saattavat muistuttaa kaloja, joilla on antropomorfisia piirteitä, mutta itse kuva on edelleen ajankohtainen.

Menneisyyden todistajat - Bigfoot, Yeti ja Bigfoot

Toisin kuin muut hahmot, näitä olentoja löytyy edelleen kaikkialta maailmasta.

Huolimatta niiden todenperäisyydestä, tällaisten löydösten tosiasia on elävä todiste siitä, että kuvat eivät vain ole edelleen olemassa, vaan ne ovat myös merkityksellisiä.

Yksi asia yhdistää - samankaltaisuus ihmisen kehityksen evoluutiosyklin eri vaiheiden kanssa.

Ne ovat valtavia, niissä on paksu villaturkki, nopeita ja vahvoja. Vähäisestä älykkyydestään huolimatta olennot välttävät edelleen itsepäisesti kaikkia nerokkaita ansoja, joita kaikenlaiset mystisten salaisuuksien metsästäjät ovat asettaneet.

Myyttiset eläimet ovat edelleen erittäin ajankohtainen aihe, jota kysyvät paitsi taidetyöntekijät myös historioitsijat.

Eepolla oli valtava vaikutus ihmiskunnan muodostumiseen, ja sen skeptisyyden, jolla metropolin moderni asukas kohtelee tällaisia ​​mysteereitä, sanelee juuri mytologia ja sen luonnonvoimien "kesyttely".

Muinaista Kreikkaa pidetään eurooppalaisen sivilisaation kehtona, joka on antanut nykyajalle paljon kulttuurista rikkautta ja inspiroinut tiedemiehiä ja taiteilijoita. Muinaisen Kreikan myytit avaavat vieraanvaraisesti ovet jumalien, sankareiden ja hirviöiden asuttamaan maailmaan. Suhteiden monimutkaisuus, luonnon salakavalaisuus, jumalalliset tai inhimilliset, käsittämättömät fantasiat syöksyvät meidät intohimoiden kuiluun ja saavat meidät vapisemaan kauhusta, empatiasta ja ihailusta sen todellisuuden harmoniaa kohtaan, joka oli olemassa monia vuosisatoja sitten, mutta ylipäänsä niin merkityksellinen. ajat!

1) Typhon

Tehokkain ja pelottavin olento kaikista Gaian luomista olennoista, maan tulisten voimien ja sen höyryjen personifikaatiosta tuhoisilla toimillaan. Hirviö on uskomattoman voimakas ja sillä on 100 lohikäärmeen päätä takaosassa, mustat kielet ja tuliset silmät. Sen suusta kuulee tavallista jumalten ääntä, sitten kauhean härän karjuntaa, sitten leijonan karjuntaa, sitten koiran ulvontaa, sitten terävän pillin, joka kaikuu vuorilla. Typhon oli myyttisten hirviöiden isä Echidnasta: Orff, Cerberus, Hydra, Colchis Dragon ja muut, jotka uhkasivat ihmiskuntaa maan päällä ja maan alla, kunnes sankari Herkules tuhosi ne, paitsi Sfinksi, Cerberus ja Chimera. Typhonista lähti kaikki tyhjät tuulet paitsi Notus, Boreas ja Zephyr. Typhon, joka ylitti Egeanmeren, hajotti Kykladien saaret, jotka olivat aiemmin olleet lähellä toisiaan. Hirviön tulinen henkäys saavutti Ferin saaren ja tuhosi sen koko läntisen puolen ja muutti loput palaneeksi autiomaaksi. Saari on sittemmin saanut puolikuun muodon. Typhonin nostamat jättimäiset aallot saavuttivat Kreetan saaren ja tuhosivat Minoksen valtakunnan. Typhon oli niin pelottava ja vahva, että olympialaiset jumalat pakenivat asuinpaikastaan ​​kieltäytyen taistelemasta hänen kanssaan. Vain Zeus, rohkein nuorista jumalista, päätti taistella Typhonia vastaan. Taistelu jatkui pitkään, taistelun kuumuudessa vastustajat muuttivat Kreikasta Syyriaan. Täällä Typhon särki maan jättimäisellä ruumiillaan, myöhemmin nämä taistelun jäljet ​​täyttyivät vedellä ja niistä tuli jokia. Zeus työnsi Typhonin pohjoiseen ja heitti sen Joonianmerelle, lähellä Italian rannikkoa. Thunderer poltti hirviön salamalla ja heitti sen Tartarukselle Etna-vuoren alla Sisilian saarella. Muinaisina aikoina uskottiin, että lukuisat Etnan purkaukset johtuvat siitä, että Zeuksen aiemmin heittämä salama purkautuu tulivuoren suusta. Typhon toimi tuhoavien luonnonvoimien, kuten hurrikaanien, tulivuorten, tornadojen, henkilöitymänä. Sana "taifuuni" tuli tämän kreikkalaisen nimen englanninkielisestä versiosta.

2) Dracains

Edustavat naaraspuolista käärmettä tai lohikäärmettä, usein kanssa inhimillisiä piirteitä. Dracaineja ovat erityisesti Lamia ja Echidna.

Nimi "lamia" tulee etymologisesti Assyriasta ja Babylonista, missä lapsia tappaneita demoneja kutsuttiin niin. Lamia, Poseidonin tytär, oli Libyan kuningatar, Zeuksen rakas ja synnytti häneltä lapsia. Lamian poikkeuksellinen kauneus sytytti koston tulen Heran sydämessä, ja kateudesta Hera tappoi Lamian lapset, muutti hänen kauneutensa rumuksi ja riisti miehensä rakkaan unen. Lamia pakotettiin turvautumaan luolaan ja Heran käskystä muuttui veriseksi hirviöksi epätoivossa ja hulluudessa, kidnapaten ja ahmien muiden ihmisten lapsia. Koska Hera riisti häneltä unen, Lamia vaelsi väsymättä öisin. Zeus, joka sääli häntä, antoi hänelle mahdollisuuden irrottaa silmänsä nukahtaakseen, ja vasta sitten hänestä tuli vaaraton. Tultuaan uuteen muotoon puoliksi nainen, puoliksi käärme, hän synnytti kauhean jälkeläisen nimeltä lamia. Lamialla on polymorfisia kykyjä, ne voivat toimia eri muodoissa, yleensä eläin-ihmisen hybrideinä. Kuitenkin useammin ne ovat kuin kauniita tyttöjä, koska varomattomia miehiä on helpompi hurmata. Ne hyökkäävät myös nukkuvien kimppuun ja riistävät heiltä elinvoiman. Nämä öiset haamut kauniiden neito- ja nuorten miesten varjolla imevät nuorten verta. Lamiaa kutsuttiin muinaisina aikoina myös haamuiksi ja vampyyreiksi, jotka nykykreikkalaisten suositun idean mukaan houkuttelivat hypnoottisesti nuoria miehiä ja neitsyitä ja sitten tappoivat heidät juomalla heidän verta. Lamia, jollakin taidolla, on helppo paljastaa, tähän riittää, että saa hänet antamaan äänen. Koska lamioiden kieli on haarukka, heiltä riistetään kyky puhua, mutta he voivat viheltää melodisesti. Myöhemmissä eurooppalaisten kansojen legendoissa Lamiaa kuvattiin käärmeenä, jolla oli pää ja rintakehä. kaunis nainen. Se yhdistettiin myös painajaiseen - Maraan.

Forkisin ja Keton tytär, Gaia-Earthin ja meren jumalan Pontuksen tyttärentytär, hänet kuvattiin jättimäisenä naisena, jolla oli kauniit kasvot ja pilkullinen käärmeen vartalo, harvemmin lisko, joka yhdistää kauneuden salakavalaisuuteen ja pahantahtoisuuteen. taipumus. Hän synnytti Typhonista joukon hirviöitä, jotka ovat ulkonäöltään erilaisia, mutta olemukseltaan inhottavia. Kun hän hyökkäsi olympialaisten kimppuun, Zeus ajoi hänet ja Typhon pois. Voiton jälkeen Thunderer vangitsi Typhonin Etna-vuoren alle, mutta antoi Echidnan ja hänen lastensa elää haasteena tuleville sankareille. Hän oli kuolematon ja iätön ja asui synkässä luolassa maan alla kaukana ihmisistä ja jumalista. Ryömiessään ulos metsästämään hän väijyi ja houkutteli matkailijoita ahmien heidät edelleen armottomasti. Käärmeiden emäntällä Echidnalla oli epätavallisen hypnoottinen katse, jota eivät vain ihmiset vaan myöskään eläimet kyenneet vastustamaan. Eri versioissa myytistä Hercules, Bellerophon tai Oidipus tappoivat Echidnan hänen rauhassa nukkuessaan. Echidna on luonnostaan ​​kroninen jumaluus, jonka sankarit tuhosivat hänen jälkeläisissään ilmentyneen voiman, mikä merkitsi antiikin Kreikan sankarillisen mytologian voittoa primitiivisestä teratomorfismista. Muinainen kreikkalainen Echidna-legenda muodosti perustan keskiaikaisille legendoille hirviömäisestä matelijasta kaikista olentoista inhimillisimpana ja ihmiskunnan ehdottomana vihollisena, ja se toimi myös selityksenä lohikäärmeiden alkuperälle. Echidna on nimi, joka on annettu Australiassa ja Tyynenmeren saarilla asuvalle neulojen peittämälle munansyntyiselle nisäkkäälle sekä Australian käärmeelle, joka on maailman suurin myrkyllisistä käärmeistä. Echidnaa kutsutaan myös pahaksi, syövyttäväksi, salakavalaksi henkilöksi.

3) Gorgonit

Nämä hirviöt olivat merijumala Phorkiksen ja hänen sisarensa Keton tyttäriä. On myös versio, että he olivat Typhonin ja Echidnan tyttäriä. Sisaruksia oli kolme: Euryale, Stheno ja Medusa Gorgon - kuuluisin heistä ja ainoa kuolevainen kolmesta hirviömäisestä sisaresta. Niiden ulkonäkö inspiroi kauhua: suomujen peitossa olevia siivellisiä olentoja, käärmeitä hiusten sijasta, hampaat suut, joiden ilme muuttaa kaiken elävän kiveksi. Sankari Perseuksen ja Medusan välisen taistelun aikana hän oli raskaana merien jumalalta Poseidonilta. Medusan päättömästä ruumiista verivirralla tulivat hänen lapsensa Poseidonista - jättiläinen Chrysaor (Gerionin isä) ja siivekäs hevonen Pegasus. Libyan hiekkaan pudonneista veripisaroista ilmestyi myrkyllisiä käärmeitä, jotka tuhosivat kaiken elävän olennon. Libyalainen legenda kertoo, että punaiset korallit ilmestyivät valtamereen vuotaneesta verivirrasta. Perseus käytti Medusan päätä taistelussa merilohikäärmeen kanssa, jonka Poseidon oli lähettänyt tuhoamaan Etiopian. Perseus näytti Medusan kasvot hirviölle ja muutti ne kiveksi ja pelasti Andromedan, kuninkaallisen tyttären, joka oli tarkoitus uhrata lohikäärmeelle. Sisilian saarta pidetään perinteisesti paikkana, jossa Gorgonit asuivat ja jossa alueen lipussa kuvattu Medusa tapettiin. Taiteessa Medusa kuvattiin naisena, jolla oli käärmeet hiusten sijaan ja usein villisianhampaita hampaiden sijaan. Helleenilaisista kuvista löytyy joskus kaunis kuoleva gorgontyttö. Erillinen ikonografia - kuvat katkaneesta Medusan päästä Perseuksen käsissä, Athenen ja Zeuksen kilvessä tai suojassa. Koriste-aihe - gorgoneion - koristaa edelleen vaatteita, taloustavaroita, aseita, työkaluja, koruja, kolikoita ja rakennusten julkisivuja. Uskotaan, että Gorgon Medusaa koskevat myytit liittyvät skytialaisen käärmejalkaisen jumalattaren esi-isän Tabitin kulttiin, jonka olemassaolosta todistavat viittaukset muinaisiin lähteisiin ja arkeologisiin kuvien löytöihin. Slaavilaisissa keskiaikaisissa kirjalegendoissa Medusa Gorgon muuttui neitokseksi, jolla oli käärmeen muotoinen hius - neitsyt Gorgonia. Eläinmeduusa sai nimensä juuri siksi, että se muistuttaa legendaarisen Gorgon Medusan liikkuvia hiuskäärmeitä. Kuvainnollisessa mielessä "gorgon" on murheellinen, ilkeä nainen.

Kolme vanhuuden jumalatarta, Gaian ja Pontuksen tyttärentytär, Gorgonin sisarukset. Heidän nimensä olivat Deino (Vapina), Pefredo (Hälytys) ja Enyo (Kauhu). He olivat syntymästään lähtien harmaita, kolmella heistä oli yksi silmä, jota he käyttivät vuorotellen. Vain harmaat tiesivät Medusa Gorgonin saaren sijainnin. Hermeksen neuvosta Perseus meni heidän luokseen. Kun yhdellä harmaista oli silmä, kaksi muuta olivat sokeita, ja näkevä harmaa johti sokeita sisaruksia. Kun harmaa vei silmän irti ja antoi sen vuorotellen toiselle, kaikki kolme sisarta olivat sokeita. Juuri tällä hetkellä Perseus päätti ottaa katseen. Avuttomat harmaat olivat kauhuissaan ja olivat valmiita tekemään kaiken, jos vain sankari palauttaisi aarteen heille. Kun heidän piti kertoa heille, kuinka löytää Medusa Gorgon ja mistä saada siivekkäät sandaalit, taikalaukku ja näkymättömyyskypärä, Perseus katseli harmaita.

Tällä Echidnasta ja Typhonista syntyneellä hirviöllä oli kolme päätä: yksi oli leijonan, toinen selässä kasvaneen vuohen ja kolmas, käärmeen, päätyi häntään. Se hengitti tulta ja poltti kaiken tiellään tuhoten Lycian asukkaiden taloja ja satoja. Lycian kuninkaan tekemät toistuvat yritykset tappaa Chimera kärsivät muuttumattoman tappion. Yksikään ihminen ei uskaltanut tulla lähelle hänen asuntoaan, jota ympäröivät kaadettujen eläinten lahoavat ruhot. Täyttääkseen kuningas Jobatin, kuningas Korintin pojan, tahdon, Bellerophon meni siivekkäällä Pegasuksella Chimeran luolaan. Sankari tappoi hänet, kuten jumalat ennustivat, osumalla Chimeraan nuolella jousesta. Todisteena urotyöstään Bellerophon toimitti yhden hirviön katkaistuista päistä Lycian kuninkaalle. Chimera on tulta hengittävän tulivuoren personifikaatio, jonka juurella käärmeet kuhisevat, rinteillä on paljon niittyjä ja vuohilaitumia, liekit leimaavat ylhäältä ja siellä ylhäällä leijonanuolat; luultavasti Chimera on metafora tälle epätavalliselle vuorelle. Chimeran luolan katsotaan olevan turkkilaisen Ciralin kylän lähellä olevaa aluetta, jossa on ulostuloja maakaasun pinnalle pitoisuuksina, jotka ovat riittävät sen avoimeen palamiseen. Chimeran mukaan on nimetty syvänmeren rustokalojen joukko. Kuvainnollisessa mielessä kimeera on fantasia, toteuttamaton halu tai toiminta. Veistyksessä fantastisten hirviöiden kuvia kutsutaan kimeereiksi, kun taas uskotaan, että kivikimeerat voivat herätä henkiin pelottamaan ihmisiä. Kimeerin prototyyppi toimi perustana kauheille gargoyleille, joita pidettiin kauhun symbolina ja erittäin suosittuja goottilaisten rakennusten arkkitehtuurissa.

Siivekäs hevonen, joka nousi esiin kuolevasta Gorgon Medusasta sillä hetkellä, kun Perseus katkaisi hänen päänsä. Koska hevonen ilmestyi valtameren lähteelle (muinaisten kreikkalaisten ajatuksissa valtameri oli maata ympäröivä joki), sitä kutsuttiin Pegasukseksi (käännetty kreikasta - "myrskyinen virta"). Nopea ja siro Pegasus tuli heti monien Kreikan sankareiden halun kohteeksi. Yöt ja päivät metsästäjät väijyttivät Helikon-vuorta, josta Pegasus sai yhdellä sorkkaiskulla puhdasta, viileää vettä, joka oli outoa tummanviolettia, mutta erittäin maukasta. Näin ilmestyi kuuluisa Hippocrenen runollisen inspiraation lähde - hevoslähde. Kärsivällisimmät ovat sattuneet näkemään aavemaisen ratsun; Pegasus päästi onnekkaimmat niin lähelle itseään, että se tuntui hieman enemmän - ja voit koskettaa hänen kaunista valkoista ihoaan. Mutta kukaan ei onnistunut saamaan Pegasusta kiinni: viime hetkellä tämä lannistumaton olento heilutti siipiään ja kuljetettiin salaman nopeudella pilvien taakse. Vasta kun Athena antoi nuorelle Bellerophonille maagiset suitset, hän pystyi satuloimaan upean hevosen. Pegasuksella ratsastaessaan Bellerophon pääsi lähelle Chimeraa ja löi tulta hengittävän hirviön alas ilmasta. Päihtyneenä voitoistaan ​​omistautuneen Pegasuksen jatkuvalla avustuksella, Bellerophon kuvitteli olevansa jumalien tasavertainen ja meni Pegasuksen satuloineen Olympukseen. Vihainen Zeus löi ylpeitä, ja Pegasus sai oikeuden vierailla Olympuksen loistavilla huipuilla. Myöhemmissä legendoissa Pegasus joutui Eosin hevosten joukkoon ja strashno.com.ua muusojen yhteisöön, viimeksi mainittujen piiriin erityisesti siksi, että hän pysäytti Helikon-vuoren kavionsa iskulla, joka alkoi värähtelee muusojen laulujen soidessa. Symboliikassa Pegasus yhdistää elinvoimaa ja hevosen voima vapauttamalla, kuten lintu, maallisesta painovoimasta, joten idea on lähellä runoilijan esteetöntä henkeä, joka voittaa maalliset esteet. Pegasus personoi paitsi upean ystävän ja uskollisen toverinsa, myös rajattoman älykkyyden ja lahjakkuuden. Jumalien, muusien ja runoilijoiden suosikki Pegasus esiintyy usein kuvataiteessa. Pegasuksen, pohjoisen pallonpuoliskon tähdistön, kunniaksi on nimetty merirauskueväkalojen suku ja aseet.

7) Colchis-lohikäärme (Colchis)

Typhonin ja Echidnan poika, valppaasti hereillä tulta puhaltava valtava lohikäärme vartioimassa kultaista fleeceä. Hirviön nimi saadaan sen sijaintialueen mukaan - Colchis. Colchiksen kuningas Eet uhrasi Zeukselle kultanahkaisen oinaan ja ripusti nahan tammen päälle Aresin pyhässä lehdossa, missä Colchis vartioi sitä. Jason, kentauri Chironin oppilas, meni Iolkin kuninkaan Peliuksen puolesta Kolkisiin hakemaan Golden Fleeceä Argo-aluksella, joka oli rakennettu erityisesti tätä matkaa varten. Kuningas Eet antoi Jasonille mahdottomia tehtäviä, jotta Golden Fleece pysyisi ikuisesti Colchisissa. Mutta rakkauden jumala Eros sytytti rakkauden Jasonia kohtaan Eetin tyttären noita Medean sydämessä. Prinsessa pirskotti Kolkhista unijuomaa ja huusi apua unen jumalalta Hypnosta. Jason varasti Golden Fleecen, purjehtien kiireesti Medean kanssa Argolla takaisin Kreikkaan.

Jättiläinen, Chrysaorin poika, joka syntyi Gorgon Medusan ja valtameren Kalliroin verestä. Hänet tunnettiin maan vahvimpana ja hän oli kauhea hirviö, jolla oli kolme vyötäröllä sulautunutta ruumista, kolme päätä ja kuusi käsivartta. Geryon omisti upeita, epätavallisen kauniin punaisia ​​lehmiä, joita hän piti Erifian saarella valtameressä. Huhut Geryonin kauniista lehmistä saavuttivat Mykeneen kuninkaan Eurystheuksen, ja hän lähetti heidän perässään Herkuleen, joka oli hänen palveluksessaan. Hercules kulki läpi koko Libyan ennen kuin saavutti äärimmäisen lännen, missä kreikkalaisten mukaan maailma päättyi, jota rajasi Ocean River. Vuoret tukkivat polun merelle. Herkules jakoi ne mahtavilla käsillään muodostaen Gibraltarin salmen ja asensi etelä- ja pohjoisrannalle kivistelat - Herkuleen pilarit. Heliosin kultaisella veneellä Zeuksen poika purjehti Erifian saarelle. Hercules tappoi kuuluisan seuransa kanssa vartioineen Orffin, joka vartioi laumaa, tappoi paimenen ja otti sitten taistelun avuksi tulleen kolmipäisen isännän kanssa. Geryon peitti itsensä kolmella kilvellä, kolme keihästä oli hänen voimakkaissa käsissään, mutta ne osoittautuivat hyödyttömiksi: keihäät eivät kyenneet tunkeutumaan sankarin hartioiden yli heitetyn Nemean leijonan ihoon. Hercules ampui myös useita myrkyllisiä nuolia Geryoniin, ja yksi niistä osoittautui kohtalokkaaksi. Sitten hän lastasi lehmät Heliosin veneeseen ja ui valtameren yli vastakkaiseen suuntaan. Joten kuivuuden ja pimeyden demoni voitettiin, ja taivaalliset lehmät - sadepilvet - vapautettiin.

Valtava kaksipäinen koira vartioi jättiläisen Gerionin lehmiä. Typhonin ja Echidnan, Cerberuksen ja muiden hirviöiden vanhemman veljen jälkeläiset. Hän on sfinksin ja Nemean leijonan isä (Chimerasta), yhden version mukaan. Orff ei ole yhtä kuuluisa kuin Cerberus, joten hänestä tiedetään paljon vähemmän ja tiedot hänestä ovat ristiriitaisia. Jotkut myytit kertovat, että Orffilla on kahden koiranpään lisäksi vielä seitsemän lohikäärmeen päätä ja hännän tilalla oli käärme. Ja Iberiassa koiralla oli pyhäkkö. Hercules tappoi hänet kymmenennen urotyönsä aikana. Muinaiset kreikkalaiset kuvanveistäjät ja savenvalajat käyttivät usein juoni Orffin kuolemasta Geryonin lehmät pois johtaneen Herkuleen käsissä; esitetty lukuisissa antiikkimaljakoissa, amforoissa, stamnoissa ja skyphoissa. Yhden erittäin seikkailunhaluisen version mukaan Orff pystyi muinaisina aikoina personoimaan samanaikaisesti kaksi tähtikuviota - Canis Majorin ja Minorin. Nyt nämä tähdet on yhdistetty kahdeksi asterismiksi, ja aiemmin ihmiset saattoivat nähdä niiden kaksi kirkkainta tähteä (vastaavasti Sirius ja Procyon) hampaina tai hirviömäisen kaksipäisen koiran päinä.

10) Cerberus (Cerberus)

Typhonin ja Echidnan poika, kauhea kolmipäinen koira, jolla on kauhea lohikäärmeen häntä, peitetty uhkaavasti sihisevillä käärmeillä. Cerberus vartioi sisäänkäyntiä synkkään, täynnä kauhuja Hadeksen alamaailmaan ja varmisti, ettei kukaan tullut sieltä ulos. Muinaisten tekstien mukaan Cerberus toivottaa tervetulleeksi ne, jotka joutuvat helvettiin hännällään ja repii palasiksi ne, jotka yrittävät paeta. Myöhemmässä legendassa hän puree uusia tulokkaita. Hänen rauhoittamiseksi vainajan arkkuun laitettiin hunajapiparkakku. Dantessa Cerberus piinaa kuolleiden sieluja. Peloponnesoksen eteläosassa sijaitsevalla Cape Tenarilla he näyttivät pitkään luolaa väittäen, että täällä Herkules laskeutui kuningas Eurystheuksen ohjeiden mukaan Hadesin valtakuntaan tuodakseen Cerberuksen sieltä. Herkules ilmestyi Hadesin valtaistuimen eteen ja pyysi kunnioittavasti maanalaista jumalaa sallimaan tämän viedä koiran Mykeneen. Huolimatta siitä, kuinka ankara ja synkkä Hades oli, hän ei voinut kieltäytyä suuren Zeuksen pojasta. Hän asetti vain yhden ehdon: Herculesin on kesytettävä Cerberus ilman aseita. Herkules näki Cerberuksen Acheron-joen rannalla - elävien ja kuolleiden maailman välisen rajan. Sankari tarttui koiraan vahvoilla käsillään ja alkoi kuristaa sitä. Koira ulvoi uhkaavasti yrittäen paeta, käärmeet vääntelevät ja pistivät Herkulesta, mutta hän vain puristi käsiään tiukemmin. Lopulta Cerberus antoi periksi ja suostui seuraamaan Herkulesta, joka vei hänet Mykeneen muureille. Kuningas Eurystheus kauhistui yhdellä silmäyksellä hirvittävää koiraa ja käski lähettää sen takaisin Hadekseen mahdollisimman pian. Cerberus palautettiin paikalleen Hadekseen, ja tämän saavutuksen jälkeen Eurystheus antoi Herkuleselle vapauden. Maan päällä ollessaan Cerberus pudotti suustaan ​​veristä vaahtoa, josta myöhemmin kasvoi myrkyllinen yrttiakoniitti, jota kutsuttiin muuten hekatiiniksi, koska jumalatar Hecate käytti sitä ensimmäisenä. Medea sekoitti tämän yrtin noitajuomaansa. Cerberuksen kuvassa jäljitetään teratomorfismi, jota vastaan sankarillinen mytologia. Pahan koiran nimestä on tullut yleinen nimi viittaamaan liian ankaraan, turmeltumattomaan vartijaan.

11) Sfinksi

Kreikkalaisen mytologian kuuluisin sfinksi oli Etiopiasta ja asui Thebassa Boiotiassa, kuten kreikkalainen runoilija Hesiodos mainitsi. Se oli Typhonin ja Echidnan synnyttämä hirviö, jolla oli naisen kasvot ja rintakehä, leijonan ruumis ja linnun siivet. Sankarin rangaistukseksi lähettämä sfinksi Thebesiin asettui vuorelle lähellä Thebea ja kysyi kullekin ohikulkijalle arvoituksen: ”Kuka elävistä olennoista kävelee neljällä jalalla aamulla, kahdella iltapäivällä ja kolmella jalalla illalla? ” Sfinksi, joka ei kyennyt antamaan vihjettä, tappoi ja siten tappoi monia jaloja teebalaisia, mukaan lukien kuningas Kreonin pojan. Surun masentuneena Kreon ilmoitti, että hän antaisi valtakunnan ja sisarensa Jocastan käden sille, joka pelastaisi Theban Sfinksiltä. Oidipus ratkaisi arvoituksen vastaamalla Sfinksille: "Ihminen." Epätoivoinen hirviö heittäytyi kuiluun ja syöksyi kuoliaaksi. Tämä myytin versio syrjäytti vanhemman version, jossa Boiotiassa Fikion-vuorella asuneen saalistajan alkuperäinen nimi oli Fix, ja sitten Orf ja Echidna nimettiin hänen vanhemmikseen. Nimi Sfinksi syntyi lähentymisestä verbien "tiivistää", "kuristaa" ja itse kuvan kanssa - Vähä-Aasian kuvan vaikutuksesta siivekkäästä puolineidosta-puolileijonasta. Ancient Fix oli hurja hirviö, joka kykeni nielemään saaliin; Oidipus voitti hänet aseilla käsissään kovassa taistelussa. Sfinksin kuvaukset ovat täynnä klassista taidetta 1700-luvun brittiläisistä sisustuksista romanttiseen imperiumin huonekaluihin. Vapaamuurarit pitivät sfinksejä mysteerien symbolina ja käyttivät niitä arkkitehtuurissaan pitäen niitä temppelin porttien vartijoina. Vapaamuurarien arkkitehtuurissa sfinksi on usein koristeellinen yksityiskohta, esimerkiksi jopa versiossa hänen päänsä kuvasta asiakirjojen muodossa. Sfinksi personoi mysteerin, viisauden, ajatuksen ihmisen kamppailusta kohtalon kanssa.

12) Sireeni

Makean veden jumalasta Aheloystä ja yhdestä muusista syntyneet demoniset olennot: Melpomene tai Terpsichore. Sireenit, kuten monet myyttiset olennot, ovat luonteeltaan mixantrooppisia, ne ovat puoliksi lintuja-puoli-naisia ​​tai puoli-kaloja-puoli-naisia, jotka ovat perineet villin spontaanisuuden isältään ja jumalallisen äänen äidiltään. Niiden määrä vaihtelee muutamasta useaan. Saaren kallioilla asui vaarallisia neitoja, jotka olivat täynnä uhriensa luita ja kuivattua ihoa, joita sireenit houkuttelivat laulamalla. Heidän suloisen laulunsa kuullessaan mielensä menettäneet merimiehet lähettivät laivan suoraan kallioille ja lopulta kuolivat meren syvyyksissä. Sen jälkeen armottomat neitsyet repivät uhrien ruumiit paloiksi ja söivät ne. Yhden myytin mukaan Orpheus lauloi suloisemmin kuin sireenit argonautien laivalla, ja tästä syystä sireenit ryntäsivät epätoivoissaan ja raivoissaan mereen ja muuttuivat kiviksi, sillä niiden oli määrä kuolla, kun heidän loitsunsa olivat voimattomia. Siipillisten sireenien ulkonäkö tekee niistä samankaltaisia ​​kuin harpiet ja kalanpyrstöiset sireenit merenneitoille. Sireenit, toisin kuin merenneidot, ovat kuitenkin jumalallista alkuperää. Houkutteleva ulkonäkö ei myöskään ole heidän pakollinen ominaisuus. Sireenejä pidettiin myös toisen maailman muuseina - ne kuvattiin hautakivillä. SISÄÄN klassista antiikkia villit krooniset sireenit muuttuvat suloisäänisiksi viisaiksi sireeneiksi, joista jokainen istuu jollakin jumalatar Ananken maailmankaran kahdeksasta taivaallisesta sfääristä ja luo laulullaan kosmoksen majesteettisen harmonian. Merijumalien rauhoittamiseksi ja haaksirikkoutumisen välttämiseksi sireenit kuvattiin usein hahmoina laivoissa. Ajan myötä sireenikuvasta tuli niin suosittu, että sireeneiksi kutsuttiin koko joukko suuria merinisäkkäitä, joihin kuuluu dugongeja, manaatteja sekä merilehmiä (tai Stellerin) lehmiä, jotka valitettavasti hävitettiin kokonaan kauden loppuun mennessä. 1700-luvulla.

13) Harpy

Merijumala Thaumantin ja valtamerien Electran tyttäret, arkaaisia ​​esiolympiajumalia. Heidän nimensä - Aella ("Pyrsky"), Aellope ("Pyrskytuuli"), Podarga ("Nopeajalkainen"), Okipeta ("Nopea"), Kelaino ("Synkkä") - osoittavat yhteyttä elementteihin ja pimeyteen. Sana "harpy" tulee kreikan sanoista "tappaa", "ryöstää". Muinaisissa myyteissä harpiot olivat tuulen jumalia. Strashno.com.ua-harpioiden läheisyys tuulille näkyy siinä, että Akilleuksen jumalalliset hevoset syntyivät Podargasta ja Zephyristä. He puuttuivat vähän ihmisten asioihin, heidän velvollisuutensa oli vain viedä kuolleiden sielut alamaailmaan. Mutta sitten harpiot alkoivat siepata lapsia ja ärsyttää ihmisiä, tunkeutuen äkillisesti sisään, kuin tuuli, ja yhtäkkiä katoamalla. Eri lähteissä harpioita kuvataan siivekkäisiksi jumaluuksiksi, joilla on pitkät lankahiukset ja jotka lentävät lintuja ja tuulia nopeammin, tai korppikotkoina, joilla on naaraskasvot ja terävät koukkukynnet. Ne ovat haavoittumattomia ja haisevia. Ikuisesti nälän piinaamana, jota he eivät voi tyydyttää, harpiot laskeutuvat vuorilta ja nielevät ja likaavat kaiken. Jumalat lähettivät harpiot rangaistukseksi niihin syyllistyneille ihmisille. Hirviöt veivät ihmiseltä ruokaa joka kerta, kun hän otti ruokaa, ja tämä kesti, kunnes henkilö kuoli nälkään. Joten tarina tunnetaan siitä, kuinka harpiot kiduttivat kuningas Phineusta, joka oli tuomittu tahattomasta rikoksesta, ja varastivat hänen ruokansa, tuomitsivat hänet nälkään. Boreasin pojat - argonautit Zet ja Kalaid karkottivat kuitenkin hirviöt. Zeuksen sankarit, heidän sisarensa, sateenkaaren jumalatar Irida, estivät sankareita tappamasta harpioja. Harpioiden elinympäristöä kutsuttiin yleensä Egeanmeren Strofadan saariksi, myöhemmin ne sijoitettiin muiden hirviöiden ohella synkän Hadesin valtakuntaan, jossa ne luokiteltiin vaarallisimpien paikallisten olentojen joukkoon. Keskiaikaiset moralistit käyttivät harpiaita ahneuden, ahneuden ja epäpuhtauden symboleina ja sekoittivat ne usein raivoihin. Pahoja naisia ​​kutsutaan myös harpyiksi. Harpy on suuri petolintu Etelä-Amerikassa asuvasta haukkaperheestä.

Typhonin ja Echidnan aivotuote, inhottava Hydra oli pitkä käärmeen runko ja yhdeksän lohikäärmeen päätä. Yksi päistä oli kuolematon. Hydraa pidettiin voittamattomana, koska leikatusta päästä kasvoi kaksi uutta. Synkästä Tartaruksesta tullessaan Hydra asui suolla lähellä Lernan kaupunkia, jonne tappajat tulivat sovittamaan syntinsä. Tästä paikasta tuli hänen kotinsa. Siitä nimi - Lernaean Hydra. Hydra oli ikuisesti nälkäinen ja tuhosi ympäristön, söi karjaa ja poltti satoa tulisella hengityksellään. Hänen ruumiinsa oli paksumpi kuin paksuin puu ja peitetty kiiltävillä suomuilla. Kun hän nousi hännän päälle, hänet nähtiin kauas metsien yläpuolelle. Kuningas Eurystheus lähetti Herculesin tehtävälle tappaa Lernean Hydra. Iolaus, Herkuleen veljenpoika sankarin taistelun aikana Hydraa vastaan, poltti hänen niskansa tulella, josta Hercules pudotti päänsä nuijallaan. Hydra lakkasi kasvattamasta uusia päitä, ja pian hänellä oli vain yksi kuolematon pää. Lopulta hänet purettiin mailalla ja Hercules hautasi valtavan kiven alle. Sitten sankari leikkasi Hydran ruumiin ja syöksyi nuolensa tämän myrkylliseen vereen. Siitä lähtien hänen nuolien aiheuttamat haavat ovat muuttuneet parantumattomiksi. Eurystheus ei kuitenkaan tunnistanut tätä sankarin saavutusta, koska Hercules auttoi hänen veljenpoikansa. Nimi Hydra on annettu Pluton satelliitille ja taivaan eteläisen pallonpuoliskon tähdistölle, pisimmälle. Hydran epätavalliset ominaisuudet antoivat myös nimensä makean veden sessile coelenteraattien suvulle. Hydra on henkilö, jolla on aggressiivinen luonne ja saalistava käytös.

15) Stymphalian linnut

Petolinnut, joilla on terävät pronssiset höyhenet, kuparikynnet ja nokka. Nimetty Stimfaljärven mukaan lähellä samannimistä kaupunkia Arkadian vuoristossa. Poikkeuksellisen nopeasti lisääntyessään ne muuttuivat valtavaksi parviksi ja muuttivat pian koko kaupungin ympäristön melkein autiomaaksi: he tuhosivat peltojen koko sadon, tuhosivat järven rasvaisilla rannoilla laiduntavat eläimet ja tappoivat monet paimenet ja maanviljelijät. Noustessaan stymphalin linnut pudottivat höyhenensä kuin nuolet ja löivät kaikki, jotka olivat avoimella alueella, tai repivät ne kuparikynsillä ja nokilla. Saatuaan tietää tästä arkadilaisten onnettomuudesta Eurystheus lähetti Herkuleen heidän luokseen toivoen, ettei hän tällä kertaa pääsisi pakoon. Athena auttoi sankaria antamalla hänelle kuparista helistintä tai Hephaiston takomia timpaneja. Herkules hälytti linnut melulla ja alkoi ampua niitä nuolilla, jotka olivat myrkytetty Lernaean Hydran myrkkyllä. Pelästyneet linnut lähtivät järven rannoilta ja lensivät Mustanmeren saarille. Siellä argonautit tapasivat Stymphalidae. He luultavasti kuulivat Herkuleen urotyöstä ja seurasivat hänen esimerkkiään - he ajoivat linnut pois melulla lyömällä kilpiä miekoilla.

Metsäjumalat, jotka muodostivat jumala Dionysoksen seurakunnan. Satyyrit ovat takkuisia ja parrakkaita, ja niiden jalat päättyvät vuohen (joskus hevosen) sorkkiin. Muita satyyrien ulkonäön ominaispiirteitä ovat sarvet päässä, vuohen tai härän häntä ja ihmisen vartalo. Satyyrit saivat villieläinten ominaisuuksia, joilla oli eläinominaisuuksia, jotka eivät juurikaan ajatellut ihmisten kieltoja ja moraalinormeja. Lisäksi he erottuivat fantastisesta kestävyydestä sekä taistelussa että juhlapöydässä. Suuri intohimo oli tanssi ja musiikki, huilu on yksi satyyrien pääominaisuuksista. Myös tyrsusta, huilua, nahkapaljeita tai viiniä sisältäviä astioita pidettiin satyyrien ominaisuuksina. Satyyrit kuvattiin usein suurten taiteilijoiden kankaille. Usein satyyrien mukana oli tyttöjä, joihin satyyreillä oli tietty heikkous. Rationalistisen tulkinnan mukaan metsissä ja vuoristossa asunut paimenheimo voisi heijastua satyyrin kuvassa. Satyyriä kutsutaan joskus alkoholin, huumorin ja seurakunnan rakastajaksi. Satyyrin kuva muistuttaa eurooppalaista paholaista.

17) Phoenix

Maaginen lintu kultaisilla ja punaisilla höyhenillä. Siinä voit nähdä monien lintujen kollektiivisen kuvan - kotkan, kurkun, riikinkukon ja monien muiden. Phoenixin silmiinpistävimmät ominaisuudet olivat poikkeuksellinen elinajanodote ja kyky syntyä uudelleen tuhkasta polttamisen jälkeen. Phoenix-myytistä on useita versioita. Klassisessa versiossa, kerran viidessäsadassa vuodessa, ihmisten surut kantava Phoenix lentää Intiasta Auringon temppeliin Heliopoliksessa, Libyassa. Pääpappi sytyttää tulen pyhästä viiniköynnöksestä, ja Feeniksi heittäytyy tuleen. Sen suitsukkeessa kastetut siivet leimahtavat ja se palaa nopeasti. Tällä saavutuksella Phoenix palauttaa onnen ja harmonian ihmisten maailmaan elämällään ja kauneudellaan. Pidin ja tuskan kokenut kolme päivää myöhemmin tuhkasta kasvaa uusi Feeniksi, joka pappia tehdystä työstä kiittäen palaa Intiaan vielä kauniimpana ja uusilla väreillä loistaen. Syntymän, edistymisen, kuoleman ja uudistumisen syklit kokeva Phoenix pyrkii tulemaan yhä täydellisemmäksi yhä uudelleen ja uudelleen. Phoenix oli ihmisen vanhimman kuolemattomuuden halun henkilöitymä. Jo muinaisessa maailmassa Feeniksiä alettiin kuvata kolikoissa ja sinetissä, heraldiikassa ja kuvanveistossa. Feeniksistä on tullut rakas valon, uudestisyntymisen ja totuuden symboli runoudessa ja proosassa. Feeniksin kunniaksi nimettiin eteläisen pallonpuoliskon tähdistö ja taatelipalmu.

18) Scylla ja Charybdis

Scylla, Echidnan tai Hekateen tytär, aikoinaan kaunis nymfi, hylkäsi kaikki, mukaan lukien merijumala Glaucus, joka pyysi apua noita Circeltä. Mutta kostosta Glaucukseen rakastunut Circe muutti Scyllasta hirviön, joka alkoi väijyä merimiehiä luolassa, Sisilian kapean salmen jyrkällä kalliolla, jonka toisella puolella asui. toinen hirviö - Charybdis. Scyllalla on kuusi koiranpäätä kuudessa kaulassa, kolme hammasriviä ja kaksitoista jalkaa. Käännöksessä hänen nimensä tarkoittaa "haukkumista". Charybdis oli jumalien Poseidonin ja Gaian tytär. Zeus itse muutti hänet kauheaksi hirviöksi pudotessaan mereen. Charybdiksella on jättimäinen suu, johon vesi virtaa taukoamatta. Hän personoi kauhean porealtaan, syvänmeren avautumisen, joka nousee kolme kertaa päivässä ja imee ja sitten sylkee vettä. Kukaan ei ole nähnyt häntä, koska hän on vesipatsaan piilossa. Näin hän tuhosi monia merimiehiä. Vain Odysseus ja argonautit onnistuivat uimaan Scyllan ja Charybdisin ohi. Adrianmereltä löytyy skyllialainen kallio. Paikallisten legendojen mukaan Scylla asui siinä. Siellä on myös samanniminen katkarapu. Ilmaus "olla Scyllan ja Charybdisin välissä" tarkoittaa olla vaarassa eri puolilta samanaikaisesti.

19) Hippokampus

Merieläin, joka näyttää hevoselta ja päättyy kalanhäntään, jota kutsutaan myös hydrippukseksi - vesihevoseksi. Muiden myyttien versioiden mukaan hippokampus on merihevonen muotoinen meriolento strashno.com.ua, jonka jalat ovat hevosen jalat ja vartalo, joka päättyy käärmeeseen tai kalan häntään ja jonka edessä on nauhalliset jalat kavioiden sijasta. jalat. Vartalon etuosa on peitetty ohuilla suomuilla, toisin kuin rungon takaosassa olevissa suurissa suomuissa. Joidenkin lähteiden mukaan hippokampus käyttää hengittämiseen keuhkoja, toisten mukaan muunneltuja kiduksia. Merijumalat - nereidit ja tritonit - kuvattiin usein hippokampusten valjastamissa vaunuissa tai istuivat hippokampuksissa, jotka leikkaavat veden kuilua. Tämä hämmästyttävä hevonen esiintyy Homeroksen runoissa Poseidonin symbolina, jonka vaunut vetivät nopeat hevoset ja liukuivat meren pinnan yli. Mosaiikkitaiteessa hippokampusta kuvattiin usein hybridieläimenä, jolla oli vihreä, hilseilevä harja ja lisäkkeet. Muinaiset uskoivat, että nämä eläimet olivat jo merihevosen aikuisia muotoja. Muita kreikkalaisessa myytissä esiintyviä kalanpyrstö-maaeläimiä ovat leokampus, leijona, jolla on kalanpyrstö), taurokampus, härkä, jolla on kalanpyrstö, pardalocampus, kalanpyrstöleopardi ja aegikampus, vuohi, jolla on kalanpyrstö. kalan häntä. Jälkimmäisestä tuli Kauris tähdistön symboli.

20) Kykloopit (Kykloopit)

Kykloopit 8.-7. vuosisadalla eKr. e. pidettiin Uranuksen ja Gaian, titaanien, tuotteena. Kyklooppeihin kuului kolme kuolematonta yksisilmäistä jättiläistä, joiden silmät olivat pallon muodossa: Arg ("välähdys"), Bront ("ukkonen") ja Sterop ("salama"). Välittömästi syntymän jälkeen Uranus heitti kykloopit Tartarukselle (syvimpiin syvyyksiin) väkivaltaisten satakätisten veljiensä (hekatoncheirien) kanssa, jotka syntyivät vähän ennen heitä. Loput titaanit vapauttivat kykloopit Uranuksen kukistamisen jälkeen, ja sitten heidän johtajansa Kronos heitti taas Tartarukselle. Kun Zeus, Olympolaisten johtaja, aloitti taistelun Kronoksen kanssa vallasta, hän vapautti heidän äitinsä Gaian neuvosta kykloopit Tartaruksesta auttaakseen olympialaisten jumalia sodassa titaaneja vastaan, joka tunnetaan nimellä gigantomachia. Zeus käytti kyklooppien valmistamia salamoita ja ukkosenuolia, jotka hän heitti titaaneihin. Lisäksi kykloopit, jotka olivat taitavia seppiä, takoivat Poseidonille kolmiharjan ja seimen hevosilleen, Hades - näkymättömyyskypärän, Artemis - hopeajousen ja nuolet sekä opettivat Athenalle ja Hephaistokselle erilaisia ​​käsitöitä. Gigantomachyn päätyttyä kykloopit jatkoivat Zeuksen palvelemista ja takoivat hänelle aseita. Hephaiston kätyrinä, jotka takoivat rautaa Etnan suolistossa, kykloopit takoivat Areksen vaunut, Pallaksen suojan ja Aeneasin panssarin. Myyttisiä yksisilmäisiä kannibaalijättiläisiä, jotka asuivat Välimeren saarilla, kutsuttiin myös kykloopeiksi. Heistä tunnetuin on Poseidonin raivoisa poika Polyphemus, jolta Odysseus riisti ainoan silmänsä. Paleontologi Otenio Abel ehdotti vuonna 1914, että muinaiset löydöt kääpiönorsujen kalloista synnyttivät myytin Kyklooppeista, koska norsun kallon keskimmäinen nenäaukko voitiin luulla jättimäiseksi silmäkuopan kanssa. Näiden norsujen jäännökset on löydetty Kyproksen, Maltan, Kreetan, Sisilian, Sardinian, Kykladien ja Dodekanesian saarilta.

21) Minotaurus

Puoliksi härkä-puoli-ihminen, syntynyt Kreetan kuningattaren Pasiphaen intohimon hedelmänä valkoista härkää kohtaan, rakkauteen, johon Aphrodite inspiroi häntä rangaistuksena. Minotauroksen oikea nimi oli Asterius (eli "tähti"), ja lempinimi Minotauros tarkoittaa "Minoksen härkää". Myöhemmin keksijä Daedalus, monien laitteiden luoja, rakensi labyrintin vangitakseen hirviöpoikansa siihen. Mukaan antiikin kreikkalaiset myytit Minotauros söi ihmislihaa, ja hänen ruokkimiseksi Kreetan kuningas määräsi Ateenan kaupungille kauhean kunnianosoituksen - seitsemän nuorta miestä ja seitsemän tyttöä oli lähetettävä Kreetalle yhdeksän vuoden välein Minotauruksen nielemään heidät. Kun Theseus, Ateenan kuninkaan Egeuksen poika, joutui kyltymättömän hirviön uhriksi, päätti vapauttaa kotimaansa sellaisesta velvollisuudesta. Ariadne, kuningas Minoksen ja Pasiphaen tytär, rakastunut nuoreen mieheen, antoi hänelle taikalangan, jotta hän voisi löytää tiensä takaisin labyrintista, ja sankari onnistui paitsi tappamaan hirviön myös vapauttamaan hirviön. loput vankeista ja lopettaa kauhea kunnianosoitus. Myytti Minotauruksesta oli luultavasti kaiku muinaisista esihelleenisistä härkäkulteista ja niille ominaisista pyhistä härkätaisteluista. Seinämaalausten perusteella häränpäiset ihmishahmot olivat yleisiä kreetalaisessa demonologiassa. Lisäksi härän kuva esiintyy minolaisissa kolikoissa ja sinetissä. Minotaurusta pidetään vihan ja eläimen villityksen symbolina. Ilmaus "Ariadnen lanka" tarkoittaa tapaa päästä ulos vaikeasta tilanteesta, löytää avain vaikean ongelman ratkaisemiseen, ymmärtää vaikea tilanne.

22) Hecatoncheires

Satakätiset viisikymmentäpäiset jättiläiset nimeltä Briares (Egeon), Kott ja Gyes (Gius) persoonallistavat maanalaisia ​​voimia, ylimmän jumalan Uranuksen, taivaan symbolin, poikia ja Gaia-Maaa. Heti syntymänsä jälkeen veljet vangittiin maan syvyyksiin heidän isänsä toimesta, joka pelkäsi valtaansa. Keskellä taistelua titaaneja vastaan ​​Olympuksen jumalat kutsuivat Hecatoncheireja, ja heidän apunsa varmisti olympialaisten voiton. Tappionsa jälkeen titaanit heitettiin Tartarukselle, ja hekatoncheirit vapaaehtoisesti vartioivat heitä. Poseidon, merten herra, antoi Briareukselle tyttärensä Kimopoliksen vaimokseen. Hecatoncheirit ovat läsnä Strugatskien veljien kirjassa "Maanantai alkaa lauantaina" kuormaajina FAQ:n tutkimuslaitoksessa.

23) Jättiläiset

Gaian pojat, jotka syntyivät kastroidun Uranuksen verestä, imeytyivät Maaäidiin. Toisen version mukaan Gaia synnytti ne Uranuksesta sen jälkeen, kun Zeus heitti titaanit Tartarukselle. Jättiläisten esikreikkalainen alkuperä on ilmeinen. Apollodorus kertoo yksityiskohtaisesti tarinan jättiläisten syntymästä ja kuolemasta. Jättiläiset inspiroivat kauhua ulkonäöllään - paksut hiukset ja parta; heidän alavartalonsa oli käärmemäinen tai mustekalamainen. He syntyivät Phlegrean Fieldsillä Halkidikissa, Pohjois-Kreikassa. Samassa paikassa käytiin sitten olympiajumalien taistelu jättiläisten kanssa - gigantomachy. Jättiläiset, toisin kuin titaanit, ovat kuolevaisia. Kohtalon tahdon mukaan heidän kuolemansa riippui osallistumisesta kuolevaisten sankarien taisteluun, jotka tulisivat jumalien avuksi. Gaia etsi maagista yrttiä, joka piti jättiläiset elossa. Mutta Zeus oli Gaian edellä ja lähettäessään pimeyden maan päälle, leikkasi itse tämän ruohon. Athenen neuvosta Zeus kutsui Herculesin osallistumaan taisteluun. Gigantomachyssa olympialaiset tuhosivat jättiläiset. Apollodorus mainitsee 13 jättiläisen nimet, joita on yleensä jopa 150. Gigantomachy (kuten titanomachy) perustuu ajatukseen maailman järjestyksestä, joka ilmentyy olympiasukupolven jumalien voittoon kronisista voimista vahvistaen Zeuksen ylin voima.

Tämä Gaiasta ja Tartaruksesta syntynyt hirviömäinen käärme vartioi Gaian ja Themis-jumalattaren pyhäkköä Delphissä ja tuhosi samalla heidän ympäristöään. Siksi sitä kutsuttiin myös delfiiniksi. Jumalatar Heran käskystä Python kasvatti vielä kauheamman hirviön - Typhonin ja alkoi sitten jahtaa Latonia, Apollon ja Artemiksen äitiä. Aikuinen Apollo, saatuaan Hephaiston takoman jousen ja nuolet, lähti etsimään hirviötä ja ohitti hänet syvässä luolassa. Apollo tappoi Pythonin nuoleillaan ja hänen täytyi jäädä maanpakoon kahdeksan vuoden ajan rauhoitellakseen vihaista Gaiaa. Valtava lohikäärme mainittiin ajoittain Delphissä erilaisten pyhien rituaalien ja kulkueiden aikana. Apollo perusti temppelin muinaisen ennustajan paikalle ja perusti Pythian pelit; tämä myytti heijasti kronisen arkaismin korvaamista uudella, olympialaisella jumaluudella. Juoni, jossa valojumala tappaa käärmeen, pahuuden symbolin ja ihmiskunnan vihollisen, on muodostunut uskonnollisten opetusten ja kansantarinoiden klassikoksi. Delphin Apollon temppeli tuli tunnetuksi kaikkialla Hellakissa ja jopa sen rajojen ulkopuolella. Temppelin keskellä sijaitsevasta kallion rakosta nousi höyryjä, joilla oli voimakas vaikutus ihmisen tietoisuuteen ja käyttäytymiseen. Pythian temppelin papittaret antoivat usein hämmentäviä ja epämääräisiä ennustuksia. Pythonista tuli koko perheen ei-myrkyllisiä käärmeitä - pythoneja, joiden pituus on joskus jopa 10 metriä.

25) Kentauri

Nämä legendaariset olennot, joilla on ihmisen vartalo ja hevosen vartalo ja jalat, ovat luonnollisen voiman, kestävyyden, julmuuden ja hillittömän luonteen ruumiillistuma. Kentaurit (käännetty kreikaksi "härkien tappamiseksi") ajoivat viinin ja viininvalmistuksen jumalan Dionysoksen vaunuja; heillä ratsasti myös rakkauden jumala Eros, mikä merkitsi heidän taipumusta juomat ja hillittömät intohimot. Kentaurien alkuperästä on useita legendoja. Apollon jälkeläinen nimeltä Centaur solmi suhteen Magnesian tammojen kanssa, mikä vaikutti puoliksi mieheltä, puoliksi hevoselta kaikille seuraaville sukupolville. Toisen myytin mukaan olympiaa edeltävällä aikakaudella kentaureista älykkäin, Chiron, ilmestyi. Hänen vanhempansa olivat valtameri Felira ja jumala Kron. Kron otti hevosen muodon, joten tämän avioliiton lapsi yhdisti hevosen ja miehen piirteet. Chiron sai erinomaisen koulutuksen (lääketiede, metsästys, voimistelu, musiikki, ennustaminen) suoraan Apollolta ja Artemikselta ja oli monien kreikkalaisten eeppisten sankareiden mentori sekä Herkuleen henkilökohtainen ystävä. Hänen jälkeläisensä, kentaurit, asuivat Thessalian vuoristossa, Lapihien vieressä. Nämä villit heimot elivät rauhanomaisesti toistensa kanssa, kunnes lapilaisten kuninkaan Pirithousin häissä kentaurit yrittivät siepata morsiamen ja useita kauniita lapilaisia. Väkivaltaisessa taistelussa, jota kutsutaan kentauromachiaksi, lapithit voittivat, ja kentaurit hajaantuivat Manner-Kreikkaan, ajettiin vuoristoalueille ja kuuroille luoliin. Kentaurin kuvan ilmestyminen yli kolme tuhatta vuotta sitten viittaa siihen, että jo silloin hevosella oli tärkeä rooli ihmisen elämässä. Ehkä muinaiset maanviljelijät pitivät ratsastajia kiinteänä olentona, mutta todennäköisimmin Välimeren asukkaat, jotka olivat taipuvaisia ​​keksimään "komposiittisia" olentoja, keksiessään kentaurin, heijastivat siten yksinkertaisesti hevosen leviämistä. Kreikkalaiset, jotka kasvattavat ja rakastivat hevosia, tunsivat hyvin heidän luonteensa. Ei ole sattumaa, että he liittyivät hevosen luonteeseen tämän yleisesti positiivisen eläimen arvaamattomiin väkivallan ilmenemismuotoihin. Yksi tähtikuvioista ja horoskooppimerkeistä on omistettu kentaurille. Tieteellisessä kirjallisuudessa käytetään termiä "centauroids" viittaamaan olentoihin, jotka eivät näytä hevoselta, mutta säilyttävät kentaurin piirteet. Kentaurien ulkonäössä on vaihtelua. Onocentaur - puoliksi mies, puoliksi aasi - yhdistettiin demoniin, saatanaan tai tekopyhään henkilöön. Kuva on lähellä satyreja ja eurooppalaisia ​​paholaisia ​​sekä egyptiläistä jumalaa Sethiä.

Gaian poika, lempinimeltään Panoptes, eli kaikkinäkevä, josta tuli tähtitaivaan henkilöitymä. Jumalatar Hera pakotti hänet vartioimaan miehensä Zeuksen rakastettua Ioa, jonka hän muutti lehmaksi suojellakseen häntä mustasukkaisen vaimonsa vihalta. Hera rukoili Zeukselta lehmää ja määräsi hänelle ihanteellisen hoitajan, satasilmäisen Argusin, joka vartioi häntä valppaasti: vain kaksi hänen silmänsä sulkeutuivat samaan aikaan, muut olivat auki ja katselivat valppaasti Ioa. Vain Hermes, ovela ja yritteliäs jumalten saarnaaja, onnistui tappamaan hänet ja vapauttamaan Ion. Hermes nukahti Argusin unikon kanssa ja katkaisi hänen päänsä yhdellä iskulla. Argusin nimestä on tullut kotinimi valppaalle, valppaalle, kaiken näkevälle huoltajalle, jolta kukaan tai mikään ei voi piiloutua. Joskus tätä kutsutaan muinaisen legendan mukaan malliksi riikinkukon höyhenissä, ns. riikinkukon silmäksi. Legendan mukaan, kun Argus kuoli Hermeksen käsiin, Hera katui kuolemaansa, keräsi kaikki silmänsä ja kiinnitti ne suosikkilintujensa, riikinkukkojen, pyrstöihin, joiden piti aina muistuttaa häntä hänen omistautuneesta palvelijastaan. Argus-myyttiä kuvattiin usein maljakoissa ja pompeilaisissa seinämaalauksissa.

27) Griffin

Hirviömäiset linnut, joilla on leijonan vartalo ja kotkan pää ja etutassut. Heidän huudoistaan ​​kukat kuihtuvat ja ruoho kuihtuu, ja kaikki elävät olennot putoavat kuolleina. Griffinin silmät kullanvärisillä sävyillä. Pää oli suden pään kokoinen, ja siinä oli valtava, pelottava nokka, siivet, joissa oli outo toinen nivel, jotta ne olisi helpompi taittaa. Griffin personoi kreikkalaisessa mytologiassa oivaltavaa ja valppaana voimaa. Läheisesti Apollo-jumalaan liittyvä, esiintyy eläimenä, jonka jumala valjastaa vaunuihinsa. Jotkut myytit sanovat, että nämä olennot valjastettiin jumalatar Nemesisin kärryyn, joka symboloi syntien koston nopeutta. Lisäksi griffins pyöritti kohtalon pyörää ja olivat geneettisesti sukua Nemesikselle. Griffin kuva personoi hallitsevan maan (leijona) ja ilman (kotka) elementtejä. Tämän myyttisen eläimen symboliikka liittyy Auringon kuvaan, koska sekä leijona että kotka myytteissä liittyvät aina erottamattomasti siihen. Lisäksi leijona ja kotka liittyvät mytologisiin nopeuden ja rohkeuden motiiveihin. Toiminnallinen tarkoitus griffin - suoja, tässä hän on samanlainen kuin lohikäärmeen kuva. Yleensä vartioi aarteita tai jotain salaista tietoa. Lintu toimi välittäjänä taivaallisen ja maallisen maailman, jumalien ja ihmisten välillä. Jo silloin ambivalenssi oli upotettu griffin kuvaan. Heidän roolinsa erilaisissa myyteissä on epäselvä. He voivat toimia sekä puolustajina, suojelijana että ilkeänä, hillittömänä eläiminä. Kreikkalaiset uskoivat, että griffins suojelee skyytien kultaa Pohjois-Aasiassa. Nykyaikaiset yritykset paikallistaa griffinejä vaihtelevat suuresti ja sijoittavat ne pohjoisesta Uralista Altai-vuorille. Nämä mytologiset eläimet ovat laajalti edustettuina antiikin aikana: Herodotus kirjoitti heistä, heidän kuviaan löydettiin esihistoriallisen Kreetan ja Spartan muistomerkeistä - aseista, taloustavaroista, kolikoista ja rakennuksista.

28) Empusa

Naispuolinen alamaailman demoni Hekate seurasta. Empusa oli yöllinen vampyyri, jolla oli aasinjalat, joista yksi oli kuparia. Hän otti lehmien, koirien tai kauniiden neitojen muodon ja muutti ulkonäköään tuhannella tavalla. Yleisen käsityksen mukaan empusa vei usein pois pieniä lapsia, imi verta kauniilta nuorilta miehiltä, ​​näyttäytyen heille ihanan naisen muodossa, ja saatuaan verestä tarpeekseen söivät usein heidän lihansa. Yöllä autioilla teillä empusa väijyi yksinäisiä matkailijoita, joko pelotellen heitä eläimen tai haamujen muodossa, sitten vangitseen heidät kaunotarin ulkonäöllä ja hyökkäsivät sitten heidän kimppuun heidän todellisessa kauheassa ulkonäössään. Yleisen uskomuksen mukaan empusa oli mahdollista ajaa pois pahoinpitelyllä tai erityisellä amuletilla. Joissakin lähteissä empusa kuvataan lähellä lamiaa, onokentauria tai naissatyyria.

29) Triton

Poseidonin poika ja meren rakastajatar Amphitrite, kuvattu vanhana miehenä tai nuorena miehenä, jolla on kalan häntä jalkojen sijaan. Tritonista tuli kaikkien newttien esi-isä - vesillä leikkivät, Poseidonin vaunujen mukana kulkevat sekantrooppiset meriolentot. Tämä alempien merijumalien seurakunta kuvattiin puoliksi kalana ja puoliksi ihmisenä, joka puhaltaa etanan muotoista kuorta kiihdyttääkseen tai kesyttääkseen merta. Ulkonäöltään ne muistuttivat klassisia merenneitoja. Tritoneista meressä tuli, kuten satyyrit ja kentaurit maalla, pieniä jumalia, jotka palvelevat pääjumalia. Tritonien kunniaksi on nimetty: tähtitiedessä - planeetan Neptunuksen satelliitti; biologiassa - salamanteriperheen häntäsammakkoeläinten suku ja alttiiden kidusten nilviäisten suku; tekniikassa - sarja Neuvostoliiton laivaston erittäin pieniä sukellusveneitä; musiikissa kolmen sävyn muodostama intervalli.