ThankYou.ru: "Geser"

Kiitos, että valitsit ThankYou.ru-sivuston ladataksesi lisensoitua sisältöä. Kiitos, että käytät tapaamme tukea ihmisiä, jotka inspiroivat sinua. Älä unohda: mitä useammin painat "Kiitos"-painiketta, sitä kauniimpia luomuksia syntyy!

"Geser Khan". N. K. Roerich.

Kolmekymmentä nuolta nuolesta
Otetaan ja näytetään.
Kolmekymmentä kuuluisaa khaania -
Puhutaan rohkeudesta.
Arkkuja oli kaksikymmentä
Missä säilytimme nuolet?
Taistelijoita oli kaksikymmentä
Ja yksi on rohkein!
Emme unohtaneet soittaa
Vanhimmat, jotka asuivat ennen meitä.
Vanhat olivat
Kerromme nyt.
Kuten etelän tähtikuviot.
Älä anna tarinan mennä ulos -
Vain kyyneleet ystävältä
Anna sen valua silmistäsi.
Laulataan hetkeen asti
Mitä aamunkoitto meille on tuonut
Laulataan unohduksiin
Iloon ja kyyneliin.
Laulamme niin, että naapurit
Tungosta ikkunassa
Siis keskustelussamme
Ihmiset rakastuivat lauluun!
Pyhän puun luona
Yhdeksän pitkää oksaa.
Tässä on Geserovon legenda -
Haaroja on myös yhdeksän.
Puun runko on harmaa,
Kynttilät keltaisella lehdellä
Ja jakeissa Geseristä -
Taistele joka luvussa.

Ah! Ah!

Meille haukka pilvissä
Miksi ei jahdata?
Mahtavien sukutaulu
Mikset tekisi 6?

Ah! Ah!

Kääntäjä Semjon Lipkin.

OHJA YKSI

IHMISTEN KOHTALOJEN HISTORIA

Milloin se oli

Tämä oli kun aloitus
Alkukanta valkeni;
Ensimmäinen hehku syttyi
Ensimmäinen usva oli luomassa;
Ruoho ei ole vielä itänyt
Sanoja ei ole vielä puhuttu
Kertoi ensimmäistä kertaa tositarinan,
Ja oli vielä kevyttä pölyä
Vankka äitimaamme
Ja mahtava käärme
Se oli vaaraton mato
Likainen savi kurja pala,
Ja Sumber-vuori on tubercle;
jättiläinen kala sitten
Huomaamaton oli poikaset;
Ympärillä riehuva valtameri
Mikä on maagisesti runsaasti maitoa,
Se oli silloin merkityksetön lätäkkö;
Myrskyiset joet eivät pitäneet melua.

Se oli kun sandaali
Ei ollut siunausta
Täplikäs naaraspeura
Hän pysyi puhtaana hiehona;
Pysyi liikkumattomassa sumussa
Kaikki, mikä nyt kasvaa maan päällä;
Jättiläinen joutsen oli
Kuin heikko pikku takka, pieni;
Siellä oli mahtavia hevosia
Juuri syntynyt maailmaan;
Ei ollut tuolloin olemassa
Ei tavallisia eivätkä khanin teitä;
Sota ei ole vielä jyristynyt;
Ei idän eikä lännen jumala
En ole vielä tuntenut vihamielisyyttä;
Taistelevat riveitään
Taivaalliset eivät kokoontuneet
Soturit eivät taistelleet.

Siitä on niin kauan
Kuinka legendasta tuli satu
Kuinka päästä vakavaan riitaan
Maali on valkoinen ja musta maali.
Maailma ei tiennyt mitä maailmassa oli
Ikuinen riita ja kosto,
Jättiläinen ei ollut vielä paha,
Taivaallinen Atai-Ulan.
Ei kiertokulkua hengissä
Taivas valkoisella saumalla, valkoisella saumalla.
Ei vielä keitetty päivästä toiseen
Taivas valkoisella pohjalla, valkoisella pohjalla;
Ajan sivuilla, missä se loisti
Kaikki, mikä on nyt avoinna silmille,
Luvattu työ tehtiin
Kerrottu tarina esitettiin...

Läntisen taivaan ritarit

Khan-Khurmas oli lännessä,
Taistelun sankarillisessa loistossa,
Pään viivojen yläpuolella:
yli viisikymmentäviisi
Taivaan pää.
Kuinka hän syntyi vuoristoisessa maassa,
Hän leikki hänen kanssaan, pitää hauskaa ja vitsaili,
Kasvatti lapsen leukaan,
Tyytyi ja rokkasi
Ja koulutettu ja opetettu
Jotta poika kasvaisi mahtavaksi,
Se isä Esege-Malan,
Että herra oli yhdeksän
Taivaallisten maiden ulkopuolella.
Hän loi kirkkaan taivaanvahvuuden,
Hän loi sekä elämän että kuoleman
Seitsemän voiman ulkopuolella.

Aloitetaan Khurmasista sanomalla:
Ensimmäisistä päivistä lähtien, kun pesin sen,
Kutsui häntä rakkaaksi
lämmitti häntä rinnassa
Kapaloi, nosti hänet,
Lisäämään hänen voimaansa
Äiti Ehe-Yuren,
Mikä oli lämmön alku
Mikä oli ikuinen tuki
Tuhansia valkoisia taivaita.

yli viisikymmentäviisi
Taivaan pää on rakastajatar,
vahvisti tahtonsa,
Jotta viisaus korotettaisiin,
Taivaallisten emäntä,
Isoäiti Manzan Gourmet
Istuu kädessään
Kuppi järkeä ja ystävällisyyttä,
Valmistettu hopeasta.

Khan-Khurmas oli joukkojen päällikkö.
Elämän kanssa elämä, pää vastakkain
Gere-Sesen tuli sukulaisiksi hänelle,
Levitä huopapaita,
Valon antaja kevät,
opettaa poikia,
tyttärien kasvattaminen,
Ei piilota selkeitä kasvoja,
Ja pilvi toimi hänelle peilinä!

Khan-Khurmas oli onnellinen isä
Kolme tervettä vahvaa poikaa,
Mustakulmaiset kolme tytärtä,
Oli kolmenkymmenenkolmen pää
Monastiset sankarit,
Ja kolme veljeä - maallisia kuninkaita,
Ja kolmesataa jaloa johtajaa,
Ja kolmetuhatta sotilasta.

Hänen vanhin poikansa, valkoinen poika,
Kuuluisa ja rohkea poika,
Asui vuoren huipulla.
Oli kuin haukka, hänen hevosensa on harmaa,
Se oli nopeampi kuin musta tuuli.
Bogatyr Zasa-Mergen
Teki paljon hyvää
Näin paljon pahaa,
Hän hajotti pimeyden ja sumun,
Hän voitti pahan ja petoksen.

Hänen keskimmäinen poikansa, punainen poika,
Asui yhdellä huipuista
Missä ovat läpinäkyvät pilvet.
Hän oli vahva ja vahva soturi,
Kaula paksu kuin härkä
Hän oli vartaloltaan kiinteä ja laiha,
Voimakas, leveäharkainen,
Ei pelkää taisteluissa
Bogatyr Bukhe-Beligte!

Hänen nuorempi poikansa, kolmas poikansa,
Asui vuoristorotkojen keskellä,
Hänellä oli pohjaton mieli
Hänellä oli satakielihevonen.
Hän, kuin kultakotka, lensi saavutukseen, -
Suurista syntyneistä teoista,
Bogatyr Habat-Gerel.

Valkoinen vanhin tytär
Hän yritti auttaa kaikkia osavaltiossa.
Hän herätti kuolleet
Hän inspiroi rohkeita
Hän paransi sairaita
Hän valitsi jumalattomat,
Lahjoitettu köyhille
Teki lapsista vahvoja miehiä
Ja mahtavissa hevosissa - varsat.
He sanovat Erzhen-Gokhonista:
Miehille - autuus oli
Vaimojen keskuudessa - täydellisyys oli!

Punainen keskimmäinen tytär
Väittää voimansa kauneutta
Niiden tunteet, jotka kokevat kiihottavan
Herättää niiden ajatukset, jotka ajattelevat, -
Kaikin puolin puhtain
Puhtautensa ylittämä,
puhdas, nuori,
Lordi Duran-Gokhonin tytär.

Ja viimeinen, nuorin, tytär
Tuutulaulupäivistä, alkupäivistä
Hän oli ahkerampi ja älykkäämpi kuin kaikki,
kovaa työtä hyvällä hymyllä
Ja tasaisella ja joustavalla askeleella.
Pidä valkoinen väri puhtaana
Ja hän hoiti karitsoja ilman numeroita,
Ja yritti antaa vihreyden kasvaa,
Nuori Sebel-Gohon.

Tarinan jatkamiseksi,
Katsotaan nyt maata.
Sieltä löydämme Khurmasin kolme veljeä,
Kolme hallitsijaa maallisessa maailmassa.
Hän oli vanhin nuorista - Sargal.
Hän piti valkoisten säädösten kirjaa.
Valkoinen ja valkoinen pää,
Hän ratsasti valkoisella hevosella
Hän asui Valkoisessa maassa,
Missä tiet ovat valkoisempia kuin pilvet.

Keskimmäinen veli asui Suragtan maassa,
Missä ystävällisyyttä ei tunneta
Missä tiet ovat täynnä pimeyttä
Kuin mustat pilvet
Missä säädökset ovat täynnä panettelua
Kuin panettelijan sydän.
Hänellä oli musta hevonen
Ja sielu, jolla on musta ja mutainen pohja,
Ja pohjassa - ja viha ja petos.
Khanin nimi on Khara-Zutan.

Puhtaalla, rehellisellä sielulla, hallitsija,
Kolmas veli asui Tegeshinin maassa,
Missä ovat tiet kaukaa
Sininen kuin pilvet.
Sengalen oli kuuluisa kaikkialla.
Hänen hevosensa oli yhtä kuin kamelin.
Hänen sinisten asetusten kirja
Luin sen kuin ihmeen.

Ja kolmenkymmenen ja kolmen joukossa
Taivaalliset sankarit
Sitäkin tärkeämpää ja rohkeaa
Siellä oli mahtava Buydan-Ulan.
Hänen isänsä oli Kholod-Buran.
Hänen rintansa oli leveä
Ja selkä on urhoollisen selkä.
Hän oli voimakas ja vahvakätinen,
Hänellä oli joustava jousi,
Pilvissä sulavan nuolen kanssa.
Hänellä oli tahdistin,
Se lensi taivaan ja maan välissä.

Ja toinen noista vahvoista miehistä
Oli ukkosmyrsky salakavalaisille miekoille.
Oli ukkosmyrsky roistoille ja kiusaajille,
Hän hämmästytti maailmaa rohkeudella.
Se on Burgy-Shumar, jonka isä on
Valkoinen Zayan-salvia.
Hän tunsi taistelun asian,
Hän oli tarkin ampuja.
Lähellä punaista aamunkoittoa, taivaalla,
Maallisten teiden yli,
Hän ratsasti lahden hevosella,
Että hän oli ohutjalkainen kestävyydestä.

Kolmas soturi on ankara ja ankara,
Kolmas soturi on vihollisten pelko.
Se tehtiin vahvalla luu-ampujalla,
Se tapahtui hyvin kohdistetulla vihaampujalla,
Kenen nuoli on nopea kuin tähti.
Hän muutti kiven hiekkaksi
Ja vuori mureni kuin tomu,
Jos hän työnsi vuorta jalkallaan.
Soturilla oli reipas hevonen,
Hevosen puku on kuin aamunkoitto.
Tämä soturi on Erzhen-Shumar,
Sankarin Oidblan poika.

Ja neljäs oli vahva leirissä,
Sen nimi oli Bege-Builan.
Hänen vihollisensa vapisivat hänen edessään.
Hän oli Budargan jälkeläinen,
Valkoisen taivaan jättiläinen.
Hän murskasi kaiken, mikä on likaista ja harmaata,
Mittasin kaiken, jolla on mitta,
Punnitse kaikki mikä painaa.
Nousee kuin kivi
Ja taistelevat oikealla siivellä,
Hän näki myös vasemman siiven.
Hän murskasi ilkeyden ja pahuuden.

Viidenneksi, kuuluisa kappaleistaan,
Hän oli suoja kaikilta onnettomuuksilta,
Oli haarniska mistä tahansa vaarasta.
Niin paljon voimaa hänen lauluissaan,
Kun hän lauloi, kaukana
Vesi kiehui joessa.
Niin oli hänen laulunsa,
Sanat niin täynnä ajatuksia
Että paljaalla kivellä on ruohoa
Kasvaa vihreäksi.
Hän toi paljon iloa.
Hän sai monia palkintoja -
Bogatyr Nekhur-Nemshen.

Ja kuudes on hyvin nuori
Bogatyr, viisitoista vuotias -
Se oli peitetty rautahaarniskalla,
Hänellä oli yllään ketjuposti ja panssari.
Hänen lihaksensa olivat vahvat.
Hän, kuin pyörretuuli, lensi ulkona -
Tehokas selkä
Ja rinta leveä, kuin meri.
Ja hänen sankarillinen jousensa
Se oli Bukharan tuote.
Keltaiset nuolet olivat teräviä.
Hänen värinsä oli kultainen.
Tämä soturi, Erkhe-Manzan,
Oli hevosystävän omistaja
Veren värit ja tulen värit.

Rohkeita oli kolmekymmentäkolme:
Jos alamme puhua niistä,
Emme koskaan saavuta loppua.
Puhu kuudesta
Älä unohda muita:
Yhdeksän vahvaa miestä seisoi takomossa,
Siellä oli yhdeksän reipas seppiä,
Yhdeksän vasaraa hakkaa itsepäisesti,
Ja yhteensä - kaksikymmentäseitsemän rohkeaa miestä.

Sankarieepiset tarinat - uligers (ulger) ovat tärkeimpiä burjaattien suullisen ja runollisen luovuuden genrejen järjestelmässä. Muodossaan nämä ovat suuria runollisia eeppisiä, joiden keskimääräinen määrä on 2 - 5 tuhatta ja suurempia - 9 - 20 tuhatta tai enemmän säkeitä.

Suuremmat koot erottavat pääsääntöisesti lukuisia muunnelmia burjaattien sankarillisen eeppisen luovuuden päämonumentista - eeposesta "Abai Geser". Yksi sen muunnelmista on "Abai Geser Bogdo Khan", jonka nauhoitti vuonna 1916 kuuluisa folkloristi S.P. Baldaev, Uligershin A.O. Vasiliev (Alfora), on yli 50 tuhatta runoa. Uligerit ylistävät muinaisten sankarien hyökkäyksiä taistelussa monipäisiä, monisarvisia hirviöitä-mangadhayja ja muukalaisia ​​hyökkääjiä vastaan ​​heimokollektiivin vapauden ja vaurauden puolesta. Alkuperäisen tulisijan suojelu, ihmiset (vyöhykkeet), aiheita (albat-vyöhyke), heidän omaisuutensa - karja ja karja - vihollisen tunkeutumisesta, kamppailu kavennetun omaisuuden puolesta on sankarillisten eeppisten teosten pääteema. Uligers edustavat ihmisten suullisen runouden huippua. Burjaatin eeppisten teosten taiteelliset perinteet ovat erityisen kehittyneitä. Sisällön rikkaus, sanan kuvallinen värikkyys, sen muinainen vahvuus ja voima, kerronnan harmonia ovat aina kiehtoneet ja kiehtoneet ihmisiä, kiinnittäneet tutkijoiden ja kansanperinnekeräilijöiden huomion Uligereihin.

Monien vuosisatojen ajan, eeppisen perinteen tuottavuuden aikaan, jolloin kansanperinteellä oli monopoli henkisessä ja runollisessa elämässä, burjaatit loivat satoja uligereita. (KhVRK IMB&T SB RAS -rahaston kokoelmissa on nyt yli 900 uligeria, satua, legendaa ja legendaa).

Heidän nimensä, jotka vastaavat sankarien nimiä, edustavat suurta vaihtelua. Vertaileva analyysi osoittaa, että jokaisella heimo- ja alueyhteisöllä oli oma joukko suosittujen eeppisten sankareiden nimiä. Joten Länsi-Buryatiassa ekhiritien, bulagattien ja khongodorien joukossa uligerit olivat laajalle levinneitä: "Abai Geser hubun" tai "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen" " , "Erensei" ja muut, ja idässä, Transbaikaliassa, khorilaisten keskuudessa: "Geserey tuuzha", "Lodoi Mergen", "Zhibzhenei Mergen", "Abadai Mergen", "Manyelte Mergen" ja muut. yleinen ja kaikkien burjaattien suosikkiryhmien suosikki oli eepos mahtavasta sankarista Abai Geseristä.

Jos XX vuosisadan alussa. eepoksen elävää toimintaa havaittiin lähes koko burjaattien asutuksen alueella (Prebaikalia ja Transbaikalia), jotka säilyivät osittain joillakin alueilla 50-luvulla, meidän aikanamme, kun perinteiset elinolosuhteet ja elämäntapa katosivat. ihmiset, lahjakkaiden uligershinien lähdön myötä, uligerien suullinen olemassaolo kuoli vähitellen. Ja nyt Burjaatin uluksissa ei ole enää todellisia eeppisiä tuntejia.

Burjaatian sankarieepoksen tuntevat kansanperinteen tutkijat ovat aina panneet merkille sen arkaismin, mytologisen perustan hyvän säilymisen. (Ulanov. 1963; Sharakshinov. 1987; Homonov. 1976).

Akateemikko B.Ya. Vladimirtsov, joka kutsui burjaatteja "oikeiksi eeposiksi", selitti heidän "hämmästyttävän primitiivisyytensä" vuosisatoja vanhalla metsästäjien-ansastajien kehityksellä ja muodostumisella ankarissa olosuhteissa. (Vladimirtsov. 1923. s. 14-16), joka auttoi säilyttämään lukuisia antiikin mytologian elementtejä, animistisia ja totemistisia ideoita, ulottuen geneettisesti primitiivisen yhteisöllisen elämän syvyyksiin.

Uligereiden esiintyminen oli alun perin vastuullinen asia, eikä se palvellut vain kuuntelijoiden viihdyttämistä vapaa-ajalla. Sillä oli tuotannollista ja rituaalista merkitystä ja se oli olennainen osa muinaisen kollektiivin kotitalouksien elämäntapaa. Ts. Zhamtsarano, joka aloitti keräilytoimintansa vuonna 1903 länsiburjaattien keskuudessa (Kuda-joen laakso ja Lena-joen yläjuoksu), kirjoitti, että "Uligeria lauletaan (sanotaan) erilaisten etujen saavuttamiseksi, esim. parantaa sairaita, valistaa sokeita, menestystä käsityön, metsästyksen, keräilyn, kalastuksen jne. vuoksi; uliger edistää menestystä kampanjoissa " (Zhamtsarano. 1918, s. 17).

Uskottiin syvästi suullisen runollisen sanan "maagiseen" voimaan, sen tehokkaaseen merkitykseen. Uligerien kuunteleminen oli osa metsästysvalmistelujen rituaalia, koska se oli "eräänlaista voimakasta taikuutta, loitsua eläinten houkuttelemiseksi" (Zhamtsarano. 1918. S. 33) ja oli myös yleinen Transbaikalian metsästäjien - hori-burjaattien - keskuudessa Tungusien keskuudessa Ononin yläjuoksulla. Mukaan G.D. Sanzheev, joka kirjasi useita suuria uligereita vasemmalla rannalla vuonna 1928, metsästyspaikalle saapuneet burjaatit "suorittivat joitain rituaaleja, joiden tarkoituksena oli rauhoittaa eläinten ja metsien henkiä, joista yksi tai toinen metsästyksen tulos riippuu Sitten illalla, ennen nukkumaanmenoa, laulaja levitti mökkiin valkoisen huopansa (ei hevoshien tahraa), siihen laitettiin sytyttäviä katajan oksia, kuppi viiniä tai maitoa, työnnettiin siihen nuoli, jne. metsästysseremoniat eivät buryaattien mukaan voineet onnistua" (Sanžejev. 1936. S. IX-X).

Parhaiden esiintyjien läsnäolo ryöstöissä katsottiin pakolliseksi. Ne jaettiin tulipalojen kesken, ja sitten kaikki ratsian osallistujat esittivät avokätisesti. (Zhamtsarano. 1918, s. 33). M.N. kirjoittaa myös uskomuksista, jotka vahvistavat eeppisten tarinoiden parantavan voiman. Khangalov: vuosina, jolloin vakavia sairauksia rehottaa, on erityisen hyödyllistä kertoa uligerille sankarista Abay Geser Bogdo Khanista, koska epäpuhtaat voimat pelkäävät häntä. "Geserin" kuuleminen ennen pitkää matkaa ennusti vaurautta ja menestystä liiketoiminnassa (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligerit kuuntelivat pitkiä talviöitä, kuukausina, jolloin Plejadit olivat näkyvissä. Niille oli kiellettyä kertoa kesällä, keväällä.

Pyhyyden puoli on aina seurannut esiintymisharjoittelua. Eepoksen esityksen aikana oletettiin sen sankarien näkymätöntä läsnäoloa, jotka väitetysti voisivat palkita uligershinin legendan tapahtumien täydellisestä ja oikeasta välittämisestä. Uligerien sankarit uskomusten mukaan eivät olleet tavallisia kuolevaisia, vaan tengri-jumalia. XX vuosisadan alussa. Edelleen uskottiin, että uligerit luotiin todellisten tapahtumien perusteella, jotka olivat koskaan tapahtuneet maan päällä, maan alla tai taivaassa, ja että "sankarit ovat nyt elossa" ja rapsodi on vastuussa heille epätarkasta lähetyksen välittämisestä. eeppinen (Zhamtsarano. 1918, s. 18). Jälkimmäinen epäilemättä vaikutti perinteen vakauteen, jonka ansiosta muinaiset uligerit pääsivät meidän päiviimme.

Ihmisten keskuudessa oli myös legenda uligerien korkeasta taivaallisesta alkuperästä. Nämä havainnot antoivat ts. Zhamtsaranolle perusteen määritellä Burjaat-eepos joksikin "pyhäksi ja majesteettiseksi". Akateemikko A.P. , joka tuntee Siperian turkinkielisten kansojen ja mongolien kansanperinteen, totesi myös, että heidän eepoksen esityksensä ympäröi erikoinen, melkein kulttimainen yliluonnollinen ilmapiiri.

Uligerien esitystä seurasi joskus soittaminen khure - muinainen kielisoitin. Laulavan kertojan ääni-uligershin ja äänet hura, sulautuvat yhteen ja muodostavat yhtenäisen harmonisen kokonaisuuden. Laulu vastasi paikallista lauluperinnettä. Kertoja havaitsi hänet edeltäjiensä, opettajiensa uligerien kanssa. Länsiburjaattien joukossa tämä havaittiin useammin Angaran vasemmalla rannalla, Alarissa ja Ungassa, harvemmin - Ida- ja Osa-joen laakson bulagattien keskuudessa. Ts. Zhamtsaranon nauhoittamat arkaaiset ekhirit-bulagat uligerit Kudinskyn laakson burjaateissa Verkholenyessa esitettiin ilman musiikkia. Ulkomuoto hura osoitti ikivanhojen esiintymistraditioiden murtumisesta, uligerien esteettisen toiminnan asteittaisesta vallasta. Eepoksen sankaritarinoiden toistossa oli useita paikallista eeppistä perinnettä vastaavia perusesitystyylejä. Siten Ts. Zhamtsaranon mukaan Ekhirit-Bulagat-kertojat lauloivat uligereita alusta loppuun "äänellä ja viipymättä". Esitys erottui eeppisestä leveydestä, rauhallisuudesta, kiireettomuudesta. Sen mukana oli lauluresitatiivi sekä yksinkertainen sanonta, joka oli tyypillistä "äänettömille" tarinankertojille. Kolmas tyyli oli yleinen Transbaikal-khori-burjaattien keskuudessa: proosallinen tarina, johon on sekoitettu hahmojen laulumonologia ja kuoro-sekunti heidän leitmotiiveistaan. Kuoron osa ns tuureelge, joskus leikin mukana khure tai sapeli.

Kollektiivin aktiivinen osallistuminen eepoksen toistamiseen on burjaattien uliger-perinteelle ominaista ilmiö, joka korostaa sen kansallista identiteettiä. Ekhirit Bulagatien keskuudessa Ts. Zhamtsaranon mukaan se ilmeni siinä, että "läsnäolevat laulavat mukana, toistavat rapsodin oikeissa paikoissa, toisin sanoen tapaaessaan (ugtalga), pysähdysten aikana (sei daralga) ja katsoessaan sankareita (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918, s. 25).

Siten itse uliger laulettiin yksin, ja kuoro lauloi lauluja, jotka olivat temaattisesti riippumattomia uligerien sisällöstä ja koostuivat neljästä tai kahdeksasta rivistä. AT ugtalga(lit.: "kokous", mikä tarkoittaa tapaamista uligerien sankareiden kanssa) - kertojalle osoitettu kutsuva laulu ilmaisi halun kuunnella uligeria; sisään sag daralga(lit.: "solmio, solmio, joka yhdistää päät"), kuulijat ilmaisivat huolensa sankari-sankarin kohtalosta, toivottivat hänelle onnea tavoitteensa saavuttamisessa. Songs sag daralga esitettiin, kun uligershin pysähtyi hengittämään, kostuttamaan kurkkuaan ja suorittamaan erityisen juonen-sävellysroolin nivelsiteet-housut jaksojen välillä, koska ikivanhan uskomuksen mukaan eeppistä ei pitäisi keskeyttää sankarien toiminnan vuoksi. olla menestynyt.

Seg daralga kuuluu luokkaan "pysyvät paikat" ja uligers.

Udeshelge(lit.: "näkee pois") he lauloivat uligerin lopussa. Sen sisältö oli osoitettu eepoksen sankareille, jotka muinaisten ideoiden mukaan näkymättömästi läsnä menneitä tekojaan laulaessaan palasivat taivaaseen. Siinä kuuntelijat ilmaisivat tyytyväisyytensä esitykseen ja kertoja - halu, että sankariteot ja itse uliger katsottaisiin suoritetuiksi ja että se, mikä jäi sanomatta, valmistuu huomenna. Näillä kappaleilla oli oma sävelensä, joka poikkesi uliger-resitatiivista.

Sankarieepojen luojat, pitäjät ja esittäjät olivat Uligershin-tarinankertojia. He nauttivat yleisestä kunnioituksesta ja ihmisten rakkaudesta, kuten sananlasku osoittaa: "Uligershinin oletetaan istuvan olbok-patjalla ja laulajan - dobun-kukkulalla." Heistä tuli ihmisiä, jotka olivat erityisen lahjakkaita taiteellisesti ja musiikillisesti ja joilla oli moitteeton muisti, jotta he saattoivat perinteen edellyttämällä tavalla toistaa valtavia tuhansista säkeistä koostuvia eeppisiä laiminlyöntejä ja vääristymiä: uligeria ei voitu lyhentää, tehdä uudelleen. omalla tavallaan. Lahjakas tarinankertoja oli näyttelijä, muusikko ja runoilija. Ja siksi hyvässä rapsodistissa Ts. Zhamtsaranon mukaan "kuuntelijat itkevät vahvoissa traagisissa paikoissa ja ilmaisevat elävää iloa, kun totuus yhtäkkiä voittaa" (Zhamtsarano. 1918. S. 14-15).

Luovan varaston ja esitystavan mukaan burjaatin uligershinit jaetaan ehdollisesti "kaanoneihin", jotka pyhästi kunnioittavat aikaisempaa perinnettä ja pyrkivät säilyttämään tarkkuuden opitun tekstin toistamisessa, sekä "improvisoijiksi", joiden esiintymistaidoissa on henkilökohtainen alku. , yksilöllinen maku ja luonne voidaan jäljittää. Ensimmäinen, burjaattien folkloristien yleisen mielipiteen mukaan, oli Pyokhon Petrov (1866-1943), joka asui (Uygan saarella) Irkutskin alueen Alarin (nykyisin Nukut) alueella. Hän tunsi hyvin ei vain uligereita, vaan myös shamaanirunoutta, satuja, burjaattien muinaisia ​​tapoja ja tapoja, uligerien esittämisen perinnettä, uskoi, että uligerien sankarit ovat edelleen olemassa taivaalla tähtien muodossa. Häneltä vuosina 1940-1941. SISÄÄN. Madason äänitti yhden parhaista Ungin-versioista eeposesta "Abai Geser" (12535 säkettä) (Abai Geser. 1960). Hän ei laulanut Uligereita (ääntä ei kuulunut), vaan lausui ne tavallisina runoina. Hänellä oli ilmiömäinen muisti, ja hän toisti uligerin "ajattelematta ja pysähtymättä hetkeksikään". (Baldaev. 1961, s. 37).

Toinen Ungin-kertoja P.M. kuuluu toiseen esiintyjätyyppiin. Tushemilov (1877-1955), joka osoitti esityskäytännössään vapaampaa, vapautunutta tyyliä, vahvaa improvisaatioalkua, pyrkimystä runollisiin innovaatioihin, variaatioon perinteisen "tekstin" välittämisessä, minkä ansiosta uligers esityksessään jossain määrin menettivät perinteiset piirteensä ja koostumuksen selkeyden (Ulanov. 1968, s. 19).

P.M. Tushemilov tuli Angaran alueella tunnetusta tarinankertojan dynastiasta, hänellä oli erinomainen lahjakkuus laulaja-improvisoijana ja hän oli kuuluisa paitsi hyvänä uligershinina, suullisen kansantaiteen asiantuntijana, myös parantajana ja selvänäkijänä. Lähellä P.M. Tushemilov oli esitystavallaan suosittu tarinankertoja ja laulaja A.O. Vasiliev (Alfor) (1887-1945), kuuluisa koko Angaran alueella voimakkaan basson ja tarinankerrontataitojen kauneudesta. Uligers, kuten P. Tushemilov, lauloivat ja säestivät khurilla; matkusti ympäri uluksia etsiessään kilpailijoita improvisaatiolaulajien kilpailuista.

Häneltä äänitettiin suurin versio "Geseristä" (yli 50 tuhatta säettä), joka erottuu Gesariadin mytologisen (taivaallisen) prologin juonenkehityksen omaperäisyydestä ja täydellisyydestä.

Eeppisen perinteen tuottavuuden aikaan uligerit tunsivat, jos eivät kaikki, niin monet. Lähes jokaisessa uluksessa saattoi tavata lahjakkaita tarinankertoja, joiden nimet ovat edelleen vanhojen ihmisten muistissa. Heidän joukossaan oli myös naisia. SP. Baldaev, joka on kerännyt suullisia kansantaideteoksia yli kuusikymmentä vuotta, mainitsee neljäsataa uligershiniä. Burjaatin kansanperinteen historiaan kuului parhaiden, onnekkaiden nimet 1800-luvun lopusta alkaen. XX vuosisadan 50-luvulle asti näytteitä uligereista. se

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tushemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khayntaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentiev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov ja muut, jotka asuivat Angaran alueella; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev ja monet muut, jotka asuivat Kuda-, Osa-, Ida-jokien laaksoissa. Heidän ohjelmistonsa koostui yleensä kymmenestä tai useammasta suuresta runollisesta sankaritarusta, lukuun ottamatta pieniä, joilla oli upea luonne. Melkein kaikki heistä olivat Gesershinejä - kuuluisan eeppisen "Abay Geser" erinomaisia ​​asiantuntijoita.

Transbaikaliassa tunnetaan Bazar Galdanov (Khara-Shibir), Amprun Chingaev (Onon), Galsan Tykeev (Aga), Garmazhap Baldanov (Selenga), Da-shibylov ja monet muut, joista uligers Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N. Poppe ja muut.

Erityinen paikka tässä nimien galaksissa on Manshud Imegenovilla (1849-1908), perinnöllinen uligershin Kudan laakson Kukunut uluksesta. Vuonna 1906 Ts. Zhamtsarano tallensi häneltä arkaaisimman ja omaperäisimmän kaikista tunnetuista Gesariadan kansallisista versioista ja muunnelmista - eeppisen "Abai Geser-Khubun" sekä vertaansa vailla olevan erillisen syklin sankarin pojista: Oshor Bogdo ja Khurin Altai (julkaistu ensimmäisen kerran vuonna 1930). Epäilemättä hän oli erinomainen esiintyjä, kypsä mestari, joka onnistui toistamaan ilman kuuntelijoita erityisesti äänitystä varten perinteisen ekhirit-bulagat-eeposen säilyttäen muinaisen muistomerkin alkuperäisen tuoreuden, kauneuden, voiman ja viehätyksen. Seitsemän päivän ja yön ajan hän lauloi keräilijälle 22 074 säkettä vähentämättä "kehystys" -kutsua ja jäähyväislauluja, joita perinteisesti esitettiin kuulijoille. Tiedemiehet tunnustavat yksimielisesti tämän muunnelman korkeat taiteelliset ansiot, hän oli se, joka muodosti eeppisen viimeisen akateemisen painoksen perustan (Abai Geser ... 1995. S. 8-418).

Burjaatit tarinankertojat eivät olleet ammattitaiteilijoita. Yleensä nämä olivat yksinkertaisia ​​​​maaseututyöntekijöitä - karjankasvattajia, maanviljelijöitä, metsästäjiä. Eeppisiä tarinoita havaittiin lapsuudesta, pääasiassa perheessä, harvemmin - maanmiehiltä. Ajan myötä repertuaari on kasvanut. Jokaisen uligershinin luovuus kehittyi perityn alueellisen perinteen puitteissa ja sillä oli oma yksilöllinen tyylinsä ja omaperäisyytensä. Lahjakkaat kansantarinoiden kertojat pitivät mielessään koko paikallisen ruman ohjelmiston, kehittäen ja rikastaen sitä luovasti.

Lavastustypologisten ominaispiirteidensä mukaan burjaat-sankarieepos luokitellaan kolmeen ryhmään: Ekhirit-bulagat, Ungin ja Khorin. Kahteen ensimmäiseen kuuluvat länsiburjaattien keskuudessa asuneet uligerit: Kudinskin laaksossa Ylä-Leena (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), Ida-, Osa-, Obusa-jokien (Bokhansky, Osinsky) laaksoissa, Angaran alue (Alarsky, Nukutsky), piirit Irkutskin alue ja kolmannessa - Transbaikaliassa (Buryatia, Chitan alue) asuvat itäburjaattien uligerit. Kaikissa kolmessa ryhmässä juonirakenteet, -aiheet ja -kuvat ovat samankaltaisia, koska niitä yhdistää yhteinen mytologinen rahasto ja yksi yhteinen burjaattinen eeppinen perinne.

Arkaaisin on Ekhirit-bulagat-eepos, koska sitä hallitsevat uligerien luojien metsästyselämän piirteet; elementtejä totemismista, animismista, erilaisista kulteista, ystävyyssuhteiden motiiveista eläinhahmojen kanssa; muodonmuutos (metaforismi), upeat aiheet. Hänen juoneissaan kehitettiin kaksi keskeistä teemaa: sankarin parisuhde ja avioliitto; taistele hirviöitä-mangadhayja ja vieraita vihollisia vastaan.

Esimerkki ensimmäistä teemaa ilmentävästä uligerista on "Aidurai Mergen" (1868 säkeet), jonka Ts. Zhamtsarano on äänittänyt vuonna 1908 B. Burlaevilta Verkhnelenskyn alueella. Sen juonirakenne koostuu seuraavista linkeistä: 1) 15-vuotiaan Aidurai Mergen tappoi nainen, jolla on zoomorfisia piirteitä metsästäessään; 2) Hevonen neuvoo sankarin sisarta, Agui Nogonin neitoa, tuomaan ylösnousemusneito - Ezhi Munkhu Khanin tyttären; 3) Miesten vaatteisiin pukeutunut Aguy Nogon, joka piilottaa veljensä ruumiin vuoristoluolaan, lähtee pitkälle matkalle; 4) voittaa erilaisia ​​esteitä: kylmä, lämpö; muuttuu linnuksi, sitten eläimeksi; veljestyminen, pelastanut heidät kuolemasta muurahaisten, sammakoiden, valtavan linnun, koiran kanssa; 5) läpäisee turvallisesti morsiamen isän "sulhaselle" järjestämät tappavat koettelemukset veljiensä ja hevosensa avulla; 6) Hän palaa kotiin "vaimonsa" - neitsyt-ylösnousemuksentekijän - kanssa, samalla kun hän itse piiloutuu; 7) Khanin tytär elvyttää Aidurai Mergenin; 8) Sankaritar palaa kotiin, kun hänen veljelleen syntyy kaksoset. Veli nai sisarensa vieraan miehen kanssa.

Tämän tyyppiset uligerit ovat erittäin suosittuja Ekhirit Bulagat -eepoksessa. Sankarillisen matchmakingin teeman juonenkehitys erottuu niissä suuresta monimuotoisuudesta ja samalla päämotiivien vakaudesta: sankarin kuolema, kampanja ylösnousemusneidon puolesta, esteiden voittaminen; taistelu morsiamen puolesta; sankarin ylösnousemus. Tämä on yksinkertaisin yksiosainen tonttirakennelma. Päähenkilö, joka suorittaa urotekoja, on sankarillinen neito - sankarin sisar, eikä sankari, jonka nimeksi teos on nimetty. Tätä juoni-kerronnan tyyppiä: "sisar saa veljensä kihlatun ylösnousseen" pidetään vanhimpana buryaattien sankarieeppisen luovuuden järjestelmässä. Se toteutetaan uligereissa: "Aidurai Mergen", "Erzhen Mergen hubun", "Yagur Mergen hubun", "Altan Segse hubun" ja muut. Niissä ilmaistuna pääajatuksena on kamppailu monogaamisen perheen perustamisesta, eksogaamisen avioliiton perustamisesta, joka on tyypillistä heimoyhteiskunnan kukoisajalle, joka puolustaa miesten ensisijaisuutta perheessä ja klaanissa.

Taistelun teema hirviöitä-mangadhayja ja vihollisia-muukalaisia ​​vastaan ​​kehittyy ekhirit-bulagat-eepoksessa miessankarin toiminnan aktivoinnin ja sisaren roolin heikkenemisen myötä ("Alamzhi Mergen", "Buhu Khara"). hubun", "Gunhabay Mergen", "Erensey" jne.). Uligereiden määrä kasvaa, missä sankari itse saa oman vaimonsa. Uliger-genren kehittyessä ja bogatyr-soturin, perheen ja klaanin suojelijan, asteittaisen noustessa esiin, matchmaking-teema menettää johtavan roolinsa ja siitä tulee yksi sankarin eeppisen elämäkerran elementeistä. . Tarinan juonirakenne monimutkaistuu, ilmaantuu monikomponenttisia uligereita. Esimerkki typologisesti kypsästä eeposta on Ekhirit-Bulagat-versio eeposesta "Abai Geser-Khubun" (tallennettu Ts. Zhamtsarano M. Imegenovilta), jossa jäljitetään elämäkerran ja sukututkimuksen syklisointiprosessi (legenda Geseristä ja hänen poikansa Oshor Bogdo ja Khurin Altai). Mutta kaiken kaikkiaan "metsästys" -eepoksen piirteet, koska se on lähellä mytologisia lähteitä, hallitsevat Ekhirit-bulagatien eeposta. Myyttisten zoomorfisten, eläin-antropomorfisten hahmojen - sankarin auttajien, suojelijoiden, vastustajien - rooli on edelleen merkittävä siinä. Morsiamen isän "vaikeiden" tehtävien motiivit ovat vakaat; veljeytys eläinten kanssa; auttaa heitä avioliittokokeissa; sankarin yliluonnolliset kyvyt (taika ja ihmissusi). Vastustajat, sankarin viholliset ovat enimmäkseen Mangadhai-hirviöitä, joilla on uskomaton määrä (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) päitä (joskus sarvia). He tuhoavat sankarin omaisuuden, sieppaavat hänen vaimonsa. Sankari lähtee kampanjaan

yksin hänellä ei ole sotureita, uimareita. Hänen taisteluaan vihollista vastaan ​​kuvataan sankarillisena yksittäistaisteluna.

Kahden pääteeman lisäksi ekhirit-bulagat-eepoksessa voidaan jäljittää veljen ja sisaren, sedän ja veljenpojan, aviomiehen ja vaimon välinen suhde, joka heijastelee patriarkaalisen perheen ja klaanin jäsenten välisiä konflikteja. Esimerkiksi uligerissa "Alamzhi Mergen" on toteutettu kaksi juonikerronnan tyyppiä: "Sisko saa veljensä kihlatun ylösnousemusliikkeen" ja "sedät tuhoavat veljenpojan ottaakseen hänen omaisuutensa haltuunsa", jotka kuuluvat eri kulttuuriin. kerroksia. Evoluutiokehityksestä riippuen sisaren asenne veljekseen voi olla sekä positiivista että negatiivista, vihamielistä. Joten "Kharasgay Mergenissä" ja "Shonkhodoy Mergenissä" sisaret tappavat veljensä mennäkseen naimisiin, mutta myöhemmin heitä rangaistaan ​​siitä ankarasti, samoin kuin petturi Untan Durai - Yerensein ("Erensei") vaimo, joka miehensä petettyään menee vihollisensa Mangadhain luo. Poika, joka pakeni kuolemasta, ei tappaa vain Mangadhaita, vaan myös hänen äitinsä. Geser kohdistaa vaimonsa Gaguray Nogonin tuskalliseen teloitukseen maanpetoksesta. Näissä uligereissa ilmenee selvästi taistelu äitiklaanin jäänteitä vastaan, patriarkaatin ydin, joka asettaa miehen voiman niiden verisiteiden yläpuolelle, jotka aikoinaan yhdistivät läheisesti äitiklaanin jäseniä.

Nämä ovat arkaaisen ekhirit-bulagat-eepoksen pääpiirteet, jotka edustavat "alempaa kerrosta", burjaattien sankarieeppisen luovuuden "alkuperäistä vaihetta", mutta motiivien ja kuvien rikkaudella, joka ylittää kaikki muut burjaattiset perinteet. (Sanžejev. 1936. S. XXXV).

Tällaisia ​​​​uligereita jaettiin pääasiassa Irkutskin alueen Ekhirit-Bulagatskyn, Bayandaevskyn, Kachugskyn, osittain Bokhanskyn, Osinskyn piirissä (Ust-Ordynsky Buryat Autonominen piirikunta).

Angaran alueella oli erityyppisiä uligereita: Ida- ja Osa-joen laaksot, Alari- ja Unga-arot. Heidän levynsä, jotka tehtiin vain Angaran vasemmalla rannalla 1800-luvun 80-luvulta lähtien, paljastivat rikkaan kansanperinteen, joka kukoisti siellä menneisyydessä. Tätä aluetta voidaan kutsua Burjaat-eepoksen suojelluksi alueeksi: sinne kerättyjen uligerien kokonaismäärä 1800-luvun lopusta lähtien. 1950-luvun loppuun asti. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Sharakshinova ja muut, on noin sata tekstiä, mukaan lukien kaksikymmentä versiota Gesariadista, joista osa on julkaistu viime vuosina (Abay Geser. 1960; Burchin. 1990; Abay Geser... 1995).

Angaran vasemmalla rannalla esiintyneet sankarieeppiset tarinat erotettiin erityisryhmässä, jota G.D. kutsui "Ungin-eepoksi". Sanžejev (Sanžejev. 1936. s. 58.), koska hän tallensi vuonna 1928 tarinankertojalta N. Tuzhinovilta, A. Gelenkovilta ja Sh. Savranovilta Srednyaja Kuytan ja Bulutin (Unga-joen laakso) uluksiin viisi melko suurta uligeria: "Altan Shagai", "Bulgan Tol-goi hubun", "Viisi-vuotias Tolei Mergen", "Myöhäinen Ulandai Mergen", "Ere Tokholey Mergen", 1550-4314 säkeet ja kolme pientä "Ereg Dureg Maiden", "Alag Bulag Maiden", "Old Woman Uzhaa" - 150 - 518 säkeistöä (KhVRK IMB&T SB RAS, rahasto G.D. Sanzheev, inv. nro 2224) genre-typologisissa piirteissään erosivat Ekhirit-bulagat uligersista. Tiedemies uskoi, että Ungin-eepos "edustaa koko Burjaat-eepoksen valmistumista, ja Bulagat-eepos on sen alempi kerros, sen alkuvaihe". (Sanžejev. 1936, s. 25). Tämän eeppisen perinteen kantajat olivat Bulagatien ohella myös ne, jotka muuttivat tälle alueelle 1400-1600-luvuilla. Khongodorit, Zungarit, Ikinatit ja Ashebagatit feodaalisesta Mongoliasta, joiden eeppinen ohjelmisto, joka heijastaa kehittyneitä sosiaalisia suhteita, vaikutti epäilemättä paikalliseen ohjelmistoon, joka oli pohjimmiltaan identtinen Ekhirit Bulagatin kanssa. Ungin-eepoksen muodostuminen tapahtui aikana, jolloin patriarkaaliset ja feodaaliset suhteet alkoivat muodostua Angaran alueen steppien bulagattien keskuudessa, jotka olivat jo oppineet karjankasvatuksen (XIII-XVI-luvut). (Ulanov. 1957, s. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. S. 204-205; Sharakshinov. 1968. S. 30-34) ja isäperheen herruuden ideologia, sotilaallisen demokratian aikakausi, löysivät siitä luonnollisen heijastuksensa.

Eeppinen leveys, monumentaalisuus, kuvallinen rikkaus ja sisällön monimuotoisuus, muodon monimutkaisuus ovat Unginin sankarieepokkojen tunnusmerkkejä. Temaattinen ja genre-alue, juoni-tapahtumakattavuus siinä on paljon laajempi kuin Ekhirit-Bulagat- ja Khorin-eeposissa. Suurimmaksi osaksi nämä ovat moniosaisia, monijuonteisia teoksia, jotka koostuvat 2-3, 4-5 ja 6 siirrosta (osasta), lukuun ottamatta monisyklistä (genealogista syklisointia) sankarieeposta Geseristä.

Jos Ekhirit-Bulagat-eepoksen pääsisältö oli kavennetun taistelun sankarillisuus ja siihen liittyi pääasiassa "sotilaallinen" teema, niin Ungin-eepoksessa sankarillinen paatos siirtyy taisteluun saalistusryöstöjä ja varkauksia vastaan. vangittujen kotitalouksien, alamaisten, vangitun omaisuuden ja avioliiton vapauttaminen ja paluu kotimaahansa, perheen perustaminen, joka oli arkaaisen perinteen tärkein tehtävä, häipyy taustalle, muuttuu vain "alkutilanteeksi", välttämätön edellytys sankarillisen toiminnan alkamiselle (Sanžejev. 1936, s. 37). Temaattisesti Ungin-uligerit jaetaan neljään ryhmään: 1) sankarillisesta matchmakingista, taistelusta mangadhaeja, ulkomaisia ​​khaaneja ja batoreja vastaan; 2) sankarin taistelusta verisukulaisten kanssa (klaanin sisäisistä ja perhekonflikteista); 3) sankarillisten tyttöjen taistelusta hirviöiden-Mangadhaysin kanssa (Mangadhaysin seurustelusta); 4) hevosen kostosta Batorille, joka tuhosi lauman.

Kahden teeman yhdistäminen, taiteellinen toteutus yhdessä teoksessa on Unginin eeppisen perinteen tyypillinen piirre, jossa kerronnan ensimmäinen osa on yleensä omistettu matchmakingille, sankarin avioliittoon ja toinen vihollisten vastaiseen taisteluun. Yhdyslanka useimpien uligerien kahden osan välillä on juoni (kaappaus, karjojen sieppaus, tulisijan tuhoaminen; kotitalouksien ja alamaisten poistaminen; joskus - sankarin haastaminen vihollisten kaksintaistelua varten), joka löytää ratkaisunsa toisen osan finaalissa (vihollisen tuhoaminen sankarin toimesta, varastetun palauttaminen, rauhan ja tyyneyden palauttaminen). Ungin uligerien tonttirakenne koostuu pääasiassa seuraavista motiiveista: talosta poistuminen karjan ja karjan tarkastamiseksi (joskus lähtemistä ei motivoi mikään); puutteiden havaitseminen, karjan ja karjan varkaudet. Vaihtoehto: laumat ja laumat ovat lisääntyneet lukemattomia määriä ja sankari on surullinen - kenelle omaisuus menee? Jos sankari on lapseton vanha mies, surua siitä, että ei ole ketään, joka kostaa hyökkääjille, palauttaa varastetut; kerjäämässä lapsettomia puolisoita jälkeläisten suojelusjumalilta; ihmeellinen sikiäminen ja heidän poikansa syntymä; lapsen nimeäminen vanhimmaksi; nuoren sankarin ihmeellinen kasvu ja kypsyminen, lapselliset hyväksikäytöt; nuoren sankarin sankariaseman hankkiminen (hevosen, aseiden ja vaatteiden pyytäminen taivaalliselta suojelijalta; kesyttäminen, taivaallisen hevosen ympärillä ratsastaminen; sankarillisen voiman ratsastajan ja hevosen kerskuminen); sankarin päätös löytää kihlattunsa, mennä naimisiin; sen nimen ja sijainnin määrittäminen; Leirintämaksut ja sankarillinen lähtö; sankarillinen ratsastus.

Esteiden voittaminen: loputon meri, läpäisemättömät tiheät pensaat; tulinen laava; nousu korkeimmalle vuoren huipulle, jossa on "elävää" vettä (kirjaim.: "musta", eli puhdasta, läpinäkyvää, elämää antavaa ikuisuuden vettä - moonheen hara uhfi) ja parantava puu (kasvi); ihmisten ja eläinten herättäminen, jotka kuolivat vuoren rinteessä tämän veden mukana; siirtyminen taivaan ja maan reunan yli (reunat, joissa taivas ja maa kohtaavat); nousta taivaaseen; laskeutuminen maan alle.

Kohtaamisia ja seikkailuja matkan varrella: sankariin nähden kuvitteellisella paremmuudellaan kerskailevien baattorien rangaistus; auttaa eläimiä (metskihirvi, linnut) ja seurustella heidän kanssaan, vieraan batorin kanssa ja seurustella hänen kanssaan; veljeytys taistelussa voitettujen sankareiden kanssa; sankarin kuolema matkalla kihlatun luo (uupumuksesta, vastustajan nuolesta matchmakingissa); sankari heitetään kaivoon (pahat petolliset sedät, lanki, vanhemmat veljet); sankarin muuttaminen kiveksi; sankarin herätys (hevosen toimesta; taivaallisten käkineitojen), kihlatun ylösnousemusmiehen, kolmen ulkomaisen parantajan (tiibetiläisten) toimesta; sankarin itsensä suorittama hänen tappamiensa bataattoreiden herättäminen; hevonen saa kuolleelle sankarille ylösnousemusvaimon; morsiamen vaihtaminen (naimisiin meno kuvitteellisen kihlatun kanssa); taistelu morsiamesta (kilpailu kilpailijoiden kanssa ammunnassa, hevoskilpailuissa, painissa); avioliitto ja paluu kotiin; hänen vaimonsa sieppaus matkalla kotiin; vihollisen tuhoaman sankarin asunnon; kotitaloudet vankeudessa vihollisen kanssa (mangadhays tai ulkomaiset sankarit, khaanit); kampanja vihollista vastaan; pojan (tai kaksospoikien) syntymä; sankarin taistelu ja voitto vastustajista (mangadhays ja alien heroes). Mustan Baban hirviön tuhoaminen - Mangadhaysin esi-isä; sankarin nuori poika kysyy äidiltään, missä hänen isänsä on; lähtee vaellukselle hänen jälkeensä; apua veljien sankarille, taivaallisille suojelijoita; pojat; vihollisen sielun etsiminen ja tuhoaminen; sielun tavoittelu (vainotun ja takaa-ajon muuttamisen ketju linnuiksi, kaloiksi, viljaksi, kasveiksi ja ihmisiksi); vihollisen vaimon kohdusta pudonneen syntymättömän vauvan (yksi tai kaksi) tuhoaminen.

Pääsääntöisesti Ungin-eeposen ensimmäinen osa, joka on omistettu sankarillisen parittelun ja sankarin avioliiton teemalle, erottuu juonien ja motiivien rikkaudesta ja monipuolisuudesta sekä sävellyksen monimutkaisuudesta. Uligereiden evoluutiokehitys uudessa vaiheessa johtuu heidän juonirakenteensa kasvusta, laadullisesti erilaisesta tulkinnasta, uudelleen ajattelusta tai perinteisten avainmotiivien korvaamisesta: esteet tiellä, tapaamiset, ystävyyskunta, sankarin kuolema, avioliitto koettelemukset ja uusien motiivien ja jaksojen (joskus juonien) esittely, pääasiassa sadusta, jonka seurauksena eeppinen kerronta muuttaa sävyään, saa viihdyttävän, ihmeellisellä leikkimisen luonteen, joka ei kuitenkaan muutu teosten genren erityispiirteet. Pääteema uligereissa on edelleen sankarillisuus, ei upea fantasia.

Toisin kuin arkaainen perinne, Unga-eeposen taistelun kihlatuista käy sankari itse. Juonityyppi "Sisko saa veljensä kihlatun ylösnousemusmiehen" on erittäin harvinainen (vain kahdessa uligerissa: "Khan Segse Mergen", "Bogdoni Khubshe Mergen ja sisar Boilon Gokhon") ja toimii taistelun teemaan liittyvissä uligereissa. veren sukulaisista.

Myös morsiamen lähdön motiivia mietitään uudelleen. Avioliitto on perusteltu sillä, että hänellä on omaisuuden perillinen, kostaja ja asian seuraaja hänen kuolemansa yhteydessä. Sankari oppii etäisen morsiamen nimen ja sijainnin joko äidiltään, miniältä (veljen vaimolta) tai keltaisesta kohtalon kirjasta-zayana (zayanay shara nomo; pudar). Yleensä tämä on khanin tai taivaallisen tytär, jolla on kyky "herättää kuolleita henkiin, rikastuttaa köyhiä" sekä reinkarnaatiotaide (ihmissusi). Ungin-eepoksen mytologisten piirteiden ohella naisekuvissa idealisoituvat myös varsin realistiset piirteet: kauneus, viisaus, omistautuminen miehelleen, ompelutaito ilmaistuna tyypillisellä kaavalla: "Ompelin kymmenen [vaatteen] kanssa kämmenen kokoiset silkkikaulukset; kaksikymmentä [vaatteita] kauluksilla".

Useimmissa uligereissa bogatyr voittaa kihlatun kilpailussa muiden kosijoiden kanssa, mikä todistaa paremmuutensa painissa, jousiammunnassa ja hevoskilpailuissa. Joskus tuleva appi antaa sulhaselle tuhoisan tehtävän. Joten samannimisen uligerin Khukhosei Mergenin sankari, joka on voittanut kolmessa kilpailussa, pakotetaan lähtemään keltaisen sapen kampanjaan khaanin määräyksestä. (pallohulehfi) Gal Dulme Khanin hirviöt (lit.: Fire and Flame-Heat Khan).

Matkalla hän tapaa avaruusolennon sankarin Khukherdey Mergenin, joka kuoli taistelussa tätä hirviötä vastaan. Se makaa männyn alla, jossa muiden baattorien luut muuttuvat valkoisiksi. Sankari muuttuu haukoksi ja pakottaa ohi lentävät korpit kaatamaan "elävää" vettä nokastaan ​​Khukherday Mergeniin. Sankari herää henkiin, ja hänen kanssaan kaikki kuolleet uimarit ja soturit. Männystä tulee ikivihreä. Selviytyneet kiittävät Khukhosei Mergenia ja toivovat hänen voittavan Gal Dulme Khanin, jota he eivät voineet selviytyä.

Sankari veljeytyy Khukherdey Mergenin kanssa ja menee 33 batorin ja 300 soturin johdolla hirviön luo. Ennen taistelua, muuttuen kärpäseksi, hän tarkkailee tilannetta vihollisen leirissä, ja sitten seurakunnan ja armeijan kanssa kukistaa Gal Dulme Khanin baattorit ja soturit ja lähtee taisteluun hänen kanssaan. Hirviö räjäyttää häntä tulisella kuumuudella ja liekeillä. Khukhosei Mergen kukistaa vihollisen taivaallisten jumaluuksien avulla - länsimaisten (oikeakätisten) taivaankappaleiden pään Esege Malan tengrin ja hänen luojiensa-suojelijansa, jotka iskevät hirviöön salamalla, kaatamalla kiven rakeita ja veristä sadetta.

Saatuaan Gal Dulme Khanin parantavan sapen sankari menee naimisiin prinsessan kanssa.

Samannimisen uligerin sankari Arnay Gerdey Mergen voittaa kihlatun kampanjan äärettömän meren. Väsymykseen kuollut hevonen elvytetään "elävällä" vedellä, jonka sisarlintu on tuonut valloittamattomalta vuorenhuipulta. Hän onnistuu liukumaan taivaan ja maan reunojen läpi hetkeksi poikkeamalla toiselle puolelle, missä morsian asuu. Tuleva appi panee hänet koetukselle: lähettää kylmään ja sitten kuumaan navettaan; tarjoutuu lävistämään kolmikerroksisen huovan, härän kokoisen mustan kiven, seitsemänkymmentä polttopuurekiä yhdellä laukauksella ja pääsemään kultaisen kiekon reikään. Kotimatkalla mangadhai sieppaa vaimon. Sankari laskeutuu maan alle hänen jälkeensä, muuttuen valtavaksi käärmeeksi Abargiksi, kukistaa hirviön kaksoissankarin avulla. Sitten hän suojelee vaimoaan ja nousee taivaalle muuttuen haukoksi. Nopeutensa ja ketteryytensä ansiosta hän kestää kaksintaistelun taivaallisen kanssa, joka yrittää iskeä häneen ukkosen ja salaman kanssa. Masentunut taivaallinen nai tyttärensä sankarin kanssa.

Toisen uligerin, Ere Toholei batorin, sankari taistelussa kaventuneesta, tuhoaa ensin jousilaukauksella vastustajansa - 105-päisen Biting Yellow Mangadhain pojan (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek Khubunin koko armeijan. ja kukistaa hänet sitten yksittäistaistelussa.

Samanlaisia ​​juoniteemoja matchmaking, sankarin avioliitto, jossa taistelua kihlattujen puolesta tulkitaan edelleen sankarillisena, sotilaallisena saavutuksena, ja perinteiset motiivit esteiden voittamiseen, veljeys, avioliiton koettelemukset saavat realistisemmat ääriviivat. Ungin-perinteelle ominaista.

Edelliseen verrattuna ne osoittavat sankaritekojen laajenemista, sankarin paikan avaruudellisten rajojen laajentumista. Toisinaan toiminta ei tapahdu vain maan päällä, maan alla, taivaalla, vaan myös maan ja taivaan ulkopuolella.

Tällaisten tarinoiden sankarit lähtevät usein kihlattujen luokse vasta saatuaan sankarillisen aseman. Yleensä nämä ovat iäkkäiden vanhempien myöhään syntyneitä poikia ("Khukhosei Mergen", "Arnai Gerdei Mergen", "Ulandai Mergen" jne.).

Uligerien sankarit, joilla on sankarillisen parittelun teeman puhtaasti upea kehitys, ovat pääsääntöisesti nuorimmat kolmesta veljestä: hölmöjä ja lutkoja, ei orastavaa loaferia ("Bulgan Tolgoi hubun", "Altan Shagai ja Mungen Shagai", "Khokhor Bogdo Khan", "Erbed Bogdo Khan").

Niinpä samannimisen uligerin, Bulgan Tolgoi hubunin (lit.: "Sable-headed Fellow"), ainoan veljistä, matala-asemainen sankari täyttää vanhempiensa tahdon (rukoilla kolmessa yössä klo. heidän hautaan) ja saa taikapeilit, kolme sauriahevosta ja vanhempien siunauksen. Tämän ansiosta lutka voittaa kosijoiden kilpailut (repäisee morsiamen kultaisen sormuksen taivaasta hyppäämällä hevosen selkään) ja menee naimisiin khanin tyttären kanssa. Nokka mies huomaa sankarillisen ulkonäkönsä, toistaiseksi piilossa, vasta kun prinsessa on valinnut hänet aviomieheksi.

Tämän uligerin toinen osa on omistettu Bulgan Tolgoi Khubunin sankarilliselle taistelulle vaimonsa Mangadhain kidnappaajan kanssa, joka asuu alamaailmassa.

Uligerissa "Erbed Bogdo Khan" vanhan isän silmät katoavat ja sitten kolme tytärtä. Etsimään lähteneet vanhimmat pojat joutuvat tietuholaisten petoksen uhriksi. Vain nuorin poika, hullu Paakli, korvaa menetyksen ja menee naimisiin voimakkaan noidan, taivaallisen tyttären, kanssa. Ylitettyään hänen omaisuutensa rajalle asettamat maagiset esteet (ilkeät hagshaa-noidat, rautasankarit, haukat, maagiset merkkijonot) sankari poistaa kultaisen sormuksen palatsissaan nukkuvasta noidalta.

Hullu Paakli osoittautuu taianomaisesti kidnappaajaa vahvemmaksi ja ovelammaksi, ja epäonnistuttuaan hänestä tulee hänen vaimonsa; palauttaa isänsä silmät, jotka on asetettu elävän veden astiaan, poistaa loitsun sisaruksista, jotka hän oli aiemmin muuttanut huoltajiksi: hagshaa noidat.

Toinen avioliittoteeman juonenkehitys on toteutettu eeppisessä "Altan Shagai Mergen", joka on suosittu länsiburjaattien keskuudessa. Yhteenveto yhdestä sen monista muunnelmista, jonka G.D. kirjoitti muistiin vuonna 1928. Sanzheev Ungin-kertojasta N. Tuzhinovista (nide 3674 säkettä) on seuraava:

Altan Shagay Mergen saa haasteen kaksintaisteluun Gabshuun yhdeksältä kaverilta - Black Baba Mangadhaykan (Eme Hara Mangadhay - ts.: "Musta naishirviö") pojanpojalta. Lykkättyään kaksintaistelua 10 vuodella, sankari lähtee kihlattunsa, Bayan Monkhe Khanin tyttären luo, joka osaa "elvyttää kuolleita, rikastuttaa köyhiä". Matkalla hän kuolee vieraan sankarin nuoleen - kilpailijana matchmakingissa, mutta onnistuu myös haavoittamaan hänet kuolettavasti.

Taikakän neuvosta sankarin hevonen muuttuu ihanaksi tahdistajaksi khaanin laumassa ja sieppaa hänen kihlatun ylösnousemusmiehensä. Hän elvyttää Altai Shagai Mergenin ja muuttuen kultaiseksi haukkaksi lentää kotiin.

Altan Shagai Mergen elvyttää vastustajansa upealla kivellä ja veljeytyy hänen kanssaan. Saapuessaan Bayan Monkhe Khaniin hän kosi tyttärensä. Sankarin kihlattu lähettää palvelijan katsomaan, millainen sulhanen on. Hän pettää prinsessan: hän sanoo, että hän on vanha ja ruma. Sitten morsian muuttuu haukoksi ja lentää pois.

Ovela piika tarjoutuu hämmentyneelle khanille ja khanshalle pesemään hänet kylpylässä, hajuttamaan, pukemaan prinsessavaatteisiin ja menemään naimisiin hänen tyttärensä sijaan.

Sankari menee naimisiin kuvitteellisen kihlatun kanssa. Tekee pysähdyksen kotimatkalla. Vaimo kävelee khaanin juhlissa. Prinsessa saapuu paikalle ja ompelee vaatteita Altan Shagai Mergenille todellisen ulkonäkönsä oletuksena. Pian petos paljastuu pian, Altan Shagai teloittaa hänet ja yhdistyy todelliseen kihlaan.

Uusien törmäysten ilmaantuminen matchmaking-aiheen kehityksessä - kihlatun vaihtaminen, piian kamppailu rakastajatarin kanssa, prinsessan sieppaus hevosen toimesta perinteisten "vaikeiden tehtävien" sijaan, jotka sulhasen antoi. morsiamen isä; sankarillisen neiton - sankarin sisaren - kamppailu kihlatun ylösnousemusmiehen puolesta - muuttaa kerronnan sävyä merkittävästi ja antaa sille viihteen luonteen. Kuva petollisesta, röyhkeästä palvelijasta, joka ei pelkää juopumista, luo siihen useita koomisia tilanteita, tuoden uligerin sankarilliseen sisältöön kansanhuumorin elävää virtaa.

Sen sijaan ketjun toisiinsa liittyviä motiiveja ja jaksoja, jotka paljastavat johdonmukaisesti arkaaisen perinteen sankarillisen parittelun teeman, Unginissa uligerin taiteellinen rakenne kasvaa, haarautuen täysin itsenäisiksi juonenteemaattisiksi lohkoiksi (tyypeiksi): ja menee naimisiin sankarin kanssa". jotka ovat vapaasti "asennettu" muiden Ungin-uligerien ("Viisi-vuotias Toley Mergen", "Altan Gasuu", "Ermei Bogdo Khan", "Khaidar ja Buidar") juonikoostumukseen. Niiden lisäksi Unga-eepoksessa toimii seuraava juonilohko: vaeltavan köyhän paimenen hahmossa olevasta sankarista tulee khaanin tyttären aviomies ja hän taistelee valheellisten lankojen kanssa. khan, joka omistaa ansiot, mikä toteutuu uligereissa: "Altan Shagai ja Mungen Shagai", "Altan Gasuu" ja muut.

Muutos "Altan Shagai Mergenissä" perinteisissä twinning-motiiveissa ja sulhasen testaamisessa todistaa niiden muuttumisesta kohti realistista todellisuuden heijastusta, mytologian voittamista. Myös sankarin kuoleman arkaainen motiivi muuttuu hänessä, mikä ei pakota sankarillista sisarta toimimaan, kuten Ekhirit-bulagat-eepoksessa, vaan hänen hevosensa.

Sankarillisten motiivien heikkeneminen Altan Shagai Mergenin avioliiton kertomisessa korvataan niiden vahvistumisella tarinan toisessa osassa, jossa sankari taistelee Mangadhayja - Gabshuun yhdeksää kaveria - vastaan, jotka rikkoessaan tehdä sopimus sankarin poissaollessa hyökätä hänen omaisuutensa kimppuun, varastaa karjaa ja karjaa ja viedä perhe vankeuteen ja alamaisiin. Altan Shagai lähtee kampanjaan vihollisia vastaan. Matkalla Three Fellows Boybor - Black Baba-man-gadhaykan pojat - voittaa.

Oriel-vuoren juurella Gabshuun yhdeksän miestä odottavat sankaria. Altan Shagai Mergen taistelee heidän kanssaan, mutta voimat ovat eriarvoisia. Taivaalliset jumalat lähettävät hänen kaksoisveljensä auttamaan, mutta he eivät voi edes yhdessä voittaa Yhdeksän kaveria Gabshuuta. Sitten taivaalliset ennalta määräävät, että sankarin vaimo synnyttää kaksi kaksoispoikaa. He hankkivat taivaallisia hevosia, aseita, vaatteita ja sankareina he lähtevät kampanjaan isänsä puolesta.

Yhdessä veljensä ja poikiensa kanssa sankari kukistaa Mangadhayst yhdessä taistelussa, polttaa heidän ruumiinsa ja hajottaa tuhkan. Hän menee naimisiin poikansa kanssa kaunokaisten kanssa, jotka auttoivat häntä; vapauttaa veljensä ja miniänsä vankeudesta, tuhoaa esi-isänsä - hirviön Black Baban - johtaman Mangadhaysin pesän ja palaa kotimaahansa viemällä hänen omaisuutensa ja alamaiset. Hän asuu poikiensa kanssa rauhallisesti ja onnellisesti.

Samanlainen juonenkehitys taistelussa Mangadhayja vastaan ​​on tyypillistä monille Ungin-uligereille, jotka kertovat kahdesta (harvemmin kolmesta) sankarisukupolvesta (isä - poika - pojanpoika), joissa ratkaiseva rooli taistelun tuloksessa kuuluu pojat - isän työn puolustajia ja jatkajia, vaikka apua tarjoavat hänen taivaalliset suojelijansa, vannoneet veljensä ja joskus sankarit-hyväntoivot vihollisen leiristä.

Unginien eeposen sankarien päävastustajat sekä muukalaiset bogatyrit, kuten aikaisemmassakin perinteessä, ovat edelleen Mangadhai-hirviöitä, joiden muinaiset mytologiset kuvat buryaattien sankarillisissa legendoissa esitetään evoluution eri vaiheissa. kehitystä.

Arkaaisessa ekhirit-bulagat-eepoksessa nämä ovat kauheita, fantastisia hirviöitä, joilla on liioiteltu määrä (kymmeniä, satoja, tuhansia) päitä ja napamaisia ​​sarvia, jotka persoonallistavat heidän voimansa ja elinvoimansa. Nimen puuttuessa mangadhait eroavat näiden ominaisuuksien lukumäärästä sekä niiden tunnusomaisia ​​piirteitä määrittävistä epiteeteistä: 108-päinen pureva keltainen mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-päinen Asurai Yellow Mangadhai (Asuurai shara mangadhai), jossa sanojen merkitykset: "Asurai (sanskrit. asura- demoni; paha henki), "Zuudag" - puree, puree "(Buryat, zuuha- tartu hampailla pidä kiinni hampaista; purra [koirasta]), osoittavat näiden kuvien vihamielisyyden.

Mangadhait pystyvät vetämään ilmasuihkulla valtavaan suuhunsa, nielemään umpimähkäisesti kaiken elävän ja elottoman. Ihmisjoukkoja, hevoslaumoja ja laumoja, polttopuiden kärryt, jauhokärryt jne. tulevat yleensä ulos sankarin tappaman hirviön sisältä. Joskus mangadhait kuvataan alamaailmassa eläviksi kannibaaleiksi ("Osodor Mergen"). Mangadhaek-naisten kuvissa yhdistyvät omituisesti eläintarhaantropomorfiset piirteet. Sellainen on vanha Mangadhayka-nainen - 500-päisen, 50-sarviisen Old Mangadhayn tytär, jolla on "erittäin valkoinen pää, suuri terävä leuka, yksi hammas suussa, yksi silmä pään päällä ja terävä valkoinen nokka" (Abay Geser Mighty... 1995; säkeet 5433-5437, 7212-7222.) Näiden vanhojen naisten muuttumaton ominaisuus on "tuhannen jalan" valkoinen nahkakaavin. (mitan sagaan hederge). Rakastajansa salaliitto, hän, joka yrittää tuhota sankarin, pystyy ajamaan häntä takaa pyyhkäisemällä pois kaikki esteet tieltä.

Demoniset vanhat naiset toimivat myös "matkatuholaisina" hoitaen uliger-sankareita myrkytetyllä (matoisella) teellä. Geseriadan Ekhirit-Bulagat-versiossa he taistelevat sankaria vastaan ​​ja kostavat monipäisten Mangadhai-sukulaistensa kuoleman. Ovela juonittelun ja petoksen avulla yksi heistä muuttaa Geserin hevoseksi ja vie vaimonsa poikansa luo.

Mangadhayt uligereissa ovat aina sukulaisia ​​ja muodostavat yhden suuren perheen, jota johtaa perheen vanhin äidinpuoleinen isoäiti. (exe kholkhi tänään), tai täti, joka pitää hirviöiden sieluja. He myös kyllästävät poikiaan ja lastenlapsensa, jotka ovat uupuneet taistelussa sankaria vastaan, rintamaidolla.

Ungin-eepoksessa esi-isänä toimii mahtava Eme Hara Mangadkhaika (lit.: Musta naishirviö), jolla on antropomorfisia piirteitä: silmäluomet putoavat nenän yli, riippuvat rintakehän navan päällä, polvilleen putoava lihava vatsa . Yleensä sankari löytää pukeutuvansa hirvennahkojaan mustalla rautaisella nahkakaapimella, jolla hän kohottaa silmäluomiaan nähdäkseen, kuka on tullut sisään, ja yrittää sitten tappaa hänet kostaen kuolleille sukulaisilleen. Kuten arkaaiset edeltäjänsä, hirviömäinen Baba on ilkeä, aggressiivinen ja hänellä ei ole vain suurta fyysistä voimaa, vaan myös maagisia kykyjä (nahkahiomakoneensa iskulla hän muuttaa uliger-baatoreista villieläimiä). Bogatyr onnistuu vaikein vaikeuksin voittamaan hänet yksittäistaistelussa, usein poikiensa ja veljiensä avulla.

SU:n mukaan. Nekljudov "tämä hahmoluokka juontaa juurensa arkaaisen mytologian demonisten matriarkaalisten "rakastajien" kuviin tai kronisen äitijumalattaren muotoihin..." (Neklyudov. 1984, s. 115).

Uliger-genren kehitysprosessissa Mangadhays-kuvien asteittainen kehitys kohti antropomorfisaatiota. Heidän monipäisyydestään tulee alkeellista. Myöhemmissä Ungin uligerien tallennuksissa on taipumus kuvata monipäisiä hirviöitä koomisina, typerinä yksinkertaisina (jotkut heidän päänsä kertovat tarinoita ja uligereita, muita lauluja lauletaan, loput arvoituksia). Ungin-eepoksessa Mangadhayja kutsutaan pääasiassa "hubuneiksi". (hubuun- poika, kaveri, hyvin tehty, rohkea), eli hyvin tehty, rohkea - Black Baba -hirviön jälkeläiset. Toimissaan ja teoissaan, elämäntavassaan he eivät eroa vieraista vihollisista: sankareista ja khaaneista; asua palatseissa, on armeija, uimareita. He vastustavat sankaria ei yksitellen, vaan yhdessä ja eroavat vain lukumäärästään ja lempinimistä: Kolme kaveria Boybor (Gurban boybor khubuud), Yhdeksän kaveria Gabshuu (Juhfi gabshuu khubuud), missä määritelmät "poika", "gabshuu" niillä on merkitykset: taitava, ketterä, ketterä, nopea. Näiden Mangadhaysin yksipäisyys korostuu erityisesti.

Nämä vihamielisen maailman edustajat uligereissa asuvat yleensä myyttisessä Honin Hoton maassa, joka sijaitsee pohjoisessa, koillisessa, autiomaassa tuulisessa maassa, josta ei ole paluuta. Joissakin uligereissa mangadhait ilmestyvät vedestä (joesta, merestä) tai alamaailmasta (alamaailmasta) (doodo zambi). Gesariadin arkaaisessa ekhirit-bulagat-versiossa monipäiset hirviöt sijaitsevat pimeässä, pohjoisessa taivaalla, ja eepoksen Ungin-versioissa, jotka lavastetaan myöhemmin muodostuessaan, kerrotaan eepoksen ilmestymisestä. Mangadhays maan päällä pahojen itäisten (vasenkätisten) taivaankappaleiden, Atai, pään ruumiinosista, putosivat taivaalta Ulan tengri (Abay Geser... 1995. Runot 4545-4554); Burchin. 1990).

Ungin-eepoksessa taistelu Mangadhayja vastaan ​​ei ole enää satunnaista, kuten ennen, vaan se on olennainen osa sankarin sankaritekoa, joka puolustaa omaisuuttaan, klaaniaan ja heimoaan saalistusryöstöiltä. Paljon harvemmin taistelun syynä on kilpailu parisuhteessa tai vaimojen sieppaukset.

Yksityiskohtaisilla kaavakuvauksilla tästä taistelusta (yksittäistastelu, ryhmätaistelut, kaksintaistelut jousiammunta, taistelut sotureiden ja sotureiden kanssa) on merkittävä paikka Ungin-kansan sankarillisissa eeppisissa legendoissa. Batorsin ja Mergensin sotilaalliset ominaisuudet ilmenevät heissä selvästi. Eepoksessa miessankarit idealisoidaan, joiden erinomaiset ominaisuudet määrittävät heidän nimensä muodostavat epiteetit: baatar- sankari, soturi; yhdistä - lit.: hyvin tähtävä ampuja; hubuun- kuvaannollisessa mielessä - rohkea mies, nuori sankari, nuori soturi; ere- lit.: mies, mies. Eepoksessa sitä käytetään merkityksessä: vahva, rohkea, rohkea mies, soturi.

Sankarillisten taistelulajien ohella, joissa taistelun lopputulos ratkaistaan ​​fyysisen voiman ylivoimalla tai aseiden avulla, sankari käyttää yliluonnollisia voimiaan ja kykyjään (taikuri, velho, ihmissusi), jotka myös vastustajalla on. Tämä tapahtuu yleensä taistelussa erityisen vahvaa haavoittumatonta hirviö-mangadhaita vastaan, joka voidaan voittaa vain tuhoamalla ensin sen "ulkoinen" sielu. (olenko minähulde hoyor- lit.: hengitys ja [elämän] voima, energia), varastoituna saavuttamattomaan paikkaan; tai lyömällä haavoittuvaa "pistettä" vihollisen kehossa, joka on hänen sielunsa keskipiste. Monipäisissä Mangadhaysissa se on yleensä yksi "pää" valkeahko pää, joka sijaitsee sen monien päiden keskellä, tai syntymämerkki lapaluiden välissä selässä tai "keskeisen" valkoisen pupilli sadoista tuhansista. hirviön selkäsilmistä. Geseriadan Ekhirit-bulagat-versiossa haavoittumattoman vauvan, hirviön pojan, sielun analogi on taivaasta venytetty upea lanka, jonka läpi vesi virtaa ja pelastaa hänet kuumassa navetassa.

Eepoksen tekijöiden animistisiin näkemyksiin perustuvat juonet sielun saamisesta, pyydystämisestä, tuhoamisesta, sen jahtaamisesta edustavat suurta vaihtelua burjaattien sankarillisissa eeppisissa legendoissa. Aineellisena ilmiönä esitelty sielu on yleensä viiriäisen näköinen burjaattien eeppisissa teoksissa. (budene), joskus viiriäisiä ja peltopyyjä, viiriäisiä ja ampiaisia. Niiden lukumäärä vaihtelee: 12, 13, 22, 23, 26 ja ne ovat kultaisessa laatikossa, joka puolestaan ​​on hopeaa, suljettu puu- tai rautalaatikkoon ja piilotettu myyttisten eläinten vatsaan (kolme vuotta- vanha rupikonna, villisika), jotka elävät myrkyllisen (keltaisen) meren pohjalla, tai niitä pitävät isoäidit tai Mangadhai-hirviöiden vanhemmat tätit. Yhdessä Gesariadin Ungin-versiossa kolmen Sharablin-khaanin - Geserin vihollisen - sielut näyttävät valkohopeaperhosilta ja ovat laatikossa palatsin ylimmässä kerroksessa. Ja Ekhirit-Bugat-eepoksessa "Erensey" Mangadhayn sielu keltaisen kiven muodossa on piilotettu valtavan linnun Khan Kherdegin oikean siiven veitsimäiseen höyhenen.

Vihollisen sielun saaminen liittyy aina oveluuteen, taikuuteen, ihmissusiin. Sankari tulee yleensä Mangadhain sielujen vartijoiden luo, muuttuen heidän "pojanpojakseen". Sitten, nukahtanut ne taianomaisesti, hän rikkoo laatikot ja nappaa hajanaisia ​​lintuja taikataiteensa avulla: päästettyään sisään rätisevän huurteen, hän kerää auringonsäteet oikeaan kämmeneensä ja vasemmalla tuhoaa. viiriäisiä, jotka ovat parvenneet kuumuuteen.

Joskus sielu, joka pakenee vainoa, muuttuu peräkkäin eläimiksi, kasveiksi, kaloiksi jne. Sielun muodonmuutoksen ideaan perustuva takaa-ajon motiivi on laajalle levinnyt Ekhirit Bulagat -eeposessa. Jahdan yksityiskohtaisin ja värikkäin juoni löytyy Ekhirit-Bulagatin kertojan Manshud Imegenovin eeposesta "Abai Geser-Khubun" ("Abai Geser the Mighty"), jossa sankari jahtaa Lanky Red Mangadhaykan (Uta) sielua. Shara Ezy).

Kahdestakymmenestäkuusi viiriäistä, jotka lentävät laatikosta peräkkäin, muuttuvat metsäkauriiksi, jotka kasvattavat hirssiä, pieniä kaloja, ja Geser, joka tuhoaa ne, harmaaharmaahaukkaksi, yhdeksän siniharmaaksi taivaansudeksi, yhdeksän sotilasta ja yhdeksän haukea. Ja kun viimeinen kala muuttuu kolmeksitoista viiriäiseksi, hän suuntaa auringonsäteet hevosensa säkälle, kuun säteet lantiolleen; aiheuttaa veristä sadetta, rakeita ja tuhoaa parvettuja lintuja.

Unginin eeppisessä perinteessä muunnoksia sisältävässä takaa-ajon juonissa sankari voidaan korvata nuolellaan ja tavoitettu sielu voidaan korvata sen omistajalla, ulkomaisella sankarilla (uliger "Altan Shagai Mergen"). Ungin-kansan eeppisessä juonentörmäykset ovat suositumpia haussa, sielun hankkimisessa sen jahtaamisen sijaan. Joten uligerissa "Myöhäinen Ulandai Mergen" (Orey henze Ulaandai Mergen; 3307 säkettä; G.D. Sanzheev nauhoitti vuonna 1928 Srednyaja Kuyta uluksessa Nukutin alueella Irkutskin alueella) sankari ja hänen antagonistinsa, Yksipäinen Mangadhai Erhe Boyber hubun , jotka eivät pysty voittamaan toisiaan yhdessä taistelussa (koska molemmat ovat haavoittumattomia), he lähtevät etsimään sieluja, joiden olinpaikasta he saavat tietää vaihtamalla kohtalo-zayana-kirjojaan.

Mangadhai muuttuu kelta-valkoiseksi ampiaiseksi ja tarkkailee sankarin vaimon, kauniin Shara Seseg abhayn tapoja. Sitten, taivaaseen noussut, hän ottaa naisen ulkonäköön ja pyytää korkeimmalta taivaalliselta naiselta Manzan Gurmenin isoäidiltä "miehensä" sielua, väitetysti "vahvistamaan" häntä. Ja Ulandai Mergen, joka muuttuu valtavaksi Abarga-kalaksi myrkyllisen meren pohjalla, loihtii taika-aseensa - taivaallisen kristallinsinisen "kiven" - jalokiven. (molor khuhe erdeni), repiä auki villisian vatsa ja tuoda laatikko, jossa on Mangadhain sielu, rantaan. Sitten hän tuhoaa kaksitoista kylmästä jäätynyttä viiriäistä, kun ne kerääntyvät hänen kämmenellensä auringonsäteeseen. Tällä hetkellä mangadhai, joka oli saamassa pullon (longho) kahdentoista viiriäisen kanssa (Ulandai Mergenin sielu), putoaa kuolleena taivaasta ja murtuu.

Unginin eeppisessä perinteessä sellaiset juonit vihollisen sielun etsimisestä ja tuhoamisesta saavat upean, viihdyttävän luonteen.

Eepisen luovuuden myöhemmissä vaiheissa vihamielisen maailman edustajia kuvataan voimakkaampina kuin heidän arkaaiset edeltäjänsä, joilla on yliluonnollinen voima ja haavoittumattomuus. Sankari ei voi voittaa heitä yksittäistaistelussa tai asevoimalla. Ungin Gesariadissa se on hirviö Gal Dulme Khan (lit.: Tulen ja Liekin Khan), jolla on satatuhatta silmää selässään, neljäkymmentätuhatta silmää rinnassa, tähtikirkas valkoinen silmä kruunussaan, joka tuhoaa. kaikki elämä maan päällä tuoden mukanaan kuivuuden ja ruton; paholainen Sheram Minata Alban Shulma (kirjaimellisesti: paholainen rautapiiskalla), joka asuu kuoleman maan toisella puolella; Lobsoy Black Mangadhai ratsastaa rautasinisellä hevosella. Kaikki ne ovat peräisin pahan Atai Ulan tengrin maahan heitetyistä ruumiinosista - vasemmanpuoleisten (itäisten) taivaankappaleiden päistä, jotka vastustavat oikeanpuoleisia (länsisiä) hyviä jumalia. Geser tuhoaa viholliset suojelijoidensa - länsimaisten taivaallisten jumaluuksiensa - avulla: hän iskee Gal Dulme Khania haavoittuvaan paikkaan - tähtikirkkaan valkoisen silmän oppilaan kruunussa, jossa hänen sielunsa säilytettiin, ja syntymättömään (kohdun) poikaansa - haavoittumaton rautarunkoinen vauva - taivaalliset sepät sulattavat rautataidassa; voittamaton paholainen Sherem Minata, joka ilmeisesti persoonallistaa itse kuoleman, leikataan palasiksi korkeimman taivaallisen Manzan Gourmet -isoäidin maagisella villapaistetulla oksalla; ja kuolematon, sieluton Lobsogoy Black Mangadhai on vangittu syvään vankityrmään vartijoiden kanssa, jotka eivät salli hänen lähteä sieltä.

Eepoksessa Mangadhayt ihmisten pahimpina vihollisina tuhotaan aina, heidän ruumiinsa poltetaan ja tuhkat hajotetaan. Nämä kuvat kuuluvat alkuperältään eeppisen mytologian vanhimpaan kerrokseen. A.I:n mukaan Ulanov, amorfiset, määrittelemättömät kuvat monipäisistä, monisarvisista ja monisilmäisistä hirviöistä, jotka yhdistävät merkkejä ihmisestä, petoeläimistä, linnuista ja luonnon tuhoavista voimista, syntyivät fetisismivaiheessa ja jatkoivat muodostumistaan animismin pitkälle edennyt vaihe (Ulanov. 1963. S. 162, 168-169).

Termien etymologia mangadhai, joilla on erilaisia ​​foneettisia muunnelmia (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos) turkkilais-mongolialaisten kansojen eeposen laaja levinneisyys sekä tämän kansanperinteis-mytologisen kuvan synty jäävät tieteessä epäselväksi. Ehkä G.D.:n mielipide. Sanzheev, joka uskoi, että näiden Buryat-eeppisten hirviöiden kuvien alla on karikatuuroitu vieraan heimon ihmisiä (Sanžejev. 1936. s. 29), ei ole perusteeton, koska perinne tunnistaa muiden heimojen ja kansojen edustajat sanalla "mangad" oli olemassa erityisesti länsiburjaattien ja kalmykien keskuudessa. On mahdollista, että myöhemmillä historiallisilla jaksoilla, olosuhteista riippuen, tätä etnonyymiä saatettiin käyttää kielteisellä tavalla, demonisoimalla ulkomaalaisen vihollisen kuvan.

Melko suurta ryhmää Unginien sankarieeppisissa teoksissa edustavat uligerit, joiden juoni perustuu patriarkaalisen perheen ja klaanin jäsenten antagonismiin: vanhempien sisarten taisteluun veljien kanssa, vanhempien veljien nuorempien kanssa, setä veljenpoikien kanssa, vanhemmat pojan kanssa, miniä kälyn kanssa, khanin vanhemmat veljet huonon aseman köyhän vävyn kanssa ("Khaidar ja Buydar", "Khan Segsay" Mergen", "Ere Habtas Mergen", "Amagalan Bogdo Khan", "Bogdoni Khubshe Mergen", "Viisi-vuotias Toley Mergen" jne.). Verrattuna muihin temaattisiin ryhmiin ne heijastivat täydellisemmin sotilaallisen demokratian aikakauden ideologiaa, siirtymistä uudenlaiseen hallintotapaan - karjankasvatusta, miesten vallan vahvistumista perheessä ja klaanissa, omaisuuden ja sosiaalisen vallan syntymistä. epätasa-arvo antiikin yhteiskunnassa. Verisukulaisten kuolevainen kamppailu, petos ja pettäminen motivoivat näissä uligereissä halua ottaa haltuunsa omaisuutta: karjaa, karjaa, alamaisia, eikä sisaren avioliittoa, kuten arkaaisessa perinteessä. Voittaja on aina miespuolinen sankari (nuorempi veli; veljenpoika), joka rankaisee ankarasti petturisukulaisia.

Tässä uliger-ryhmässä sankarineiton, sankarin nuoremman sisaren, joka perinteisesti toimii hänen pelastajanaan, kuva muuttuu tähän uliger-ryhmään (juonityyppi "Sisko saa veljensä kihlatun ylösnousemuksen tekijän"). Eepoksen kehityksen uudessa vaiheessa, kun miessankarin kuva sankarisoituu, hän menettää tämän tehtävän, joka siirtyy sankarin hevoselle. Ungin uligersissa verisukulaisten taistelun teemana ilmestyy uusi satujuoni sankarin puolustuskyvyttömästä nuoremmasta sisaresta, jota pahat minit vainoavat ja joka on täysin menettänyt sankarillisen neiton sankarilliset piirteet. .

Perheen ja klaanin jäsenten suhteista ja konflikteista kertovat uligerit erottuvat paitsi ajattelemalla uudelleen, muuttamalla arkaaisten motiivien tulkintaa, myös rikastamalla niitä uusilla juoneilla, jaksoilla ja kuvilla; kerronnan rakenteen monimutkaisuus.

Päinvastoin kuin he, uligerit sankarillisten neittojen kamppailusta heidän luokseen avioliittotarkoituksessa saapuneiden Mangadhaysin kanssa ovat kooltaan pieniä: "Neito Alag Bulag" (518 säkettä), "Neito Ereg Dureg" (252 säkettä), kerronta. joista erottuu humoristinen väritys, ja myös uliger "Seitsemän eminent savras tammaa" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 säkettä), kertoo lauman kuolemasta vieraan sankarihyökkääjän ja sen johtajan - savras tamman - kuolemasta, pelastaen varsansa oman henkensä kustannuksella.

Unga uligerit edustavat korkeampaa vaihetta Burjaat-eepoksen kehityksessä, ja nouseva suuntaus vapautuu mytologisista näkemyksistä. Mutta ne sisältävät silti monia elementtejä metsästyseeposista, animistisista ideoista. Sankareilla on perinteisesti ihmeellisiä kykyjä (ihmissudet, taika).

Ungin-eeppisen perinteen muodostuminen johtui sosioekonomisista prosesseista, jotka tapahtuivat heimoyhteiskunnan hajoamisen aikana. Ungin-kansan eeppinen perinne osoittaa, että aineellisen järjestyksen edut, jonkun toisen omaisuuden sieppaaminen, ovat monin tavoin yhteiskunnassa syntyneiden ristiriitojen perimmäinen syy.

Burjaattien sankarieeppisten tarinoiden jatkokehitystä osoittavat Khori-uligerit, joiden luojat, pitäjät ja esittäjät olivat pääasiassa edustajia lukuisimmasta Khori-heimosta, joka asui aro- ja puoliaroalueilla: Udan, Kurban laaksoissa. , Khilka, Chikoy, Onon-joet, Selengan oikea ranta; Kudaran, Tugnuin ja Agan aroilla - suotuisa nautakarjan, hevosten, kamelien, lampaiden ja vuohien kasvattamiseen. Khorilaisten kanssa asuivat myös selengan altaalle 1600-luvulla muuttaneet. Mongolialaiset ataganit, tsongolit, sartulit, uzonit, khataginit, tabangutit sekä pienet bulagatien ja ekhirittien ryhmät (Ivolgassa, Orongoyssa, Tugnuissa, Mukhorshibirissä, Eravnassa), jotka epäilemättä toivat arkaaisia ​​eeppisiä juoniperinteitä, kuvia , aiheet).

Historiallisten lähteiden mukaan Trans-Baikalin buryaattien pääammatti XVII-XVIII vuosisatojen aikana. oli nomadista paimentoa ilman peltoviljelyä. Myöskään metsästyksellä ei ollut suurta roolia taloudessa. (Sanzhiev, Sanzhieva. 1999, s. 42). Nautakarjankasvatuksen jakaminen erilliseksi toimialaksi erityiseksi itsenäiseksi tuotannolle väistämättä vauhditti uusien sosiaalisten suhteiden kasvua, lisääntynyt omaisuuserot ja alkeellisen heimoaristokratian synty. Tätä prosessia helpottivat myös muinaiset siteet, khori-burjaattien läheisyys Khalkhaan, myöhemmän feodaali-mongolilaisen kulttuurin piirteiden läsnäolo heidän jokapäiväisessä elämässään. Kuten A.I. Ulanov, "khorien keskuudessa 1600-luvulla oli monia luokkayhteiskunnan merkkejä: omaisuuserot, johtajien voima, buddhalaisuuden tunkeutumisen alku jne." (Ulanov. 1974. S. 69).

Khori-kansan elämän ja elämän luonnollisten, taloudellisten, historiallisten, sosiaalisten olosuhteiden erikoisuus heijastui selvästi heidän eepoihinsa, määritellen sen taiteellisen organismin typologian, mikä antoi aihetta erottaa se erilliseksi stadiaalimuodostelmaksi.

Khori-burjaattien eeppisten teosten ensimmäiset tallenteet ja julkaisut aloitettiin 1800-luvun lopulla. G.N. Potanin (uudelleenkerto venäjäksi uligerista "Bolod Khurai"), jatkoi A.D. Rudnev (uligerien proosatekstit "Lodoi Mergen", "Shoroltor Mergen", "About man Zhibzhen" käännöksellä venäjäksi) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (Uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); vuonna 1929 - G.D. Sanzheev Oka-vuorella ("Bogdo Khubshe Mergen", "Ere Sogto Mergen"), vuonna 1934 - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").

Erityisen arvokas niistä on Ts. Zhamtsaranon kokoelma, joka koostuu yhdeksästä Khara-Shibirissä vuonna 1908 tallennetusta uliger-tekstistä 63-vuotiaalta tarinankertojalta Bazar Galdanovilta, Khori-burjaattien eeppisen perinteen asiantuntijalta (" Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunai hubun", "Doloooliin luugaa basagan" (Maiden Dololin Luga), "Namuunai hubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Mergen" ).

Huomattava määrä uligereita kirjattiin XX vuosisadan 30-50-luvuilla. A.N. Stepanov: "Kaksitoistavuotias Altan Ganzhudai" (917 säkettä); "15-vuotias Abadai Mergen" (580 jaetta); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 säkettä); "Unkhelseg Bator" proosa-runollinen teksti; "Bogdo Bugter khan" (600 säkettä); "Bator Shono Galdan" (1500 jaetta); "Muu hubun" (716 säkettä) jne.; JOO. Alekseev: "Lodoi Mergen", "Khureltor Mergen ratsastaa ruskealla hevosella"; S.P. Baldaev, N.O. Sharakshinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimaev ja muut Selenginskyn, Bichurskyn, Kizhinginskyn, Khorinskyn, Eravninskyn, Mukhorshibirsky aimaksissa Burjatiassa ja Aginsky Buryat autonomisessa piirikunnassa Chitan alueella.

Nämä tiedot osoittavat, että eeppinen perinne Trans-Baikalin burjaattien keskuudessa oli elossa lähes 1900-luvun loppuun asti, huolimatta sen sukupuuttoprosessista, joka ilmeisesti alkoi 1800-luvun puolivälissä.

Länsiburjaatteihin verrattuna Khorinsky-uligerit ovat pääasiassa sekoitettua proosa-runollista muotoa, ja siksi heidän esityksensä erottui myös syvästä omaperäisyydestä. Ts. Zhamtsaranon mukaan niiden kerronnallisen osan kertoi tarinankertoja "resitatiivi" ja hahmojen monologit ja dialogit laulettiin. "Samaan aikaan läsnä olevat, suurimmaksi osaksi jo kypsiä, laulavat kuorossa jokaisen rivin jälkeen vastaavan refräänin - "turilg, e" (sanasta mypixy - työntää). Jokaisella uligerissa puhuvalla henkilöllä: sankari, mangathai, hevonen, eläin, nuoli - on oma motiivinsa ja oma refrääni, joka luonnehtii puhujaa. (Zhamtsarano. 1918. S. 25-26). Näitä kertosäkeitä saattoi toisinaan soittaa jousisoittimia. (hure tai yataga).

Kuuntelijoiden aktiivinen osallistuminen hori-burjaattien esittämään uligerien esitykseen ilmeni siis kertojaa seuranneessa laulusekunnissa, lyhyesti sanottuna, koostumukseltaan ja rakenteeltaan vakaana, kupleteissa tai nelisarjoissa (refrainit-kaavat), jotka eivät niillä on johdonmukainen semanttinen sisältö, mutta ne toimivat ilmeisesti välineenä eeppisen hahmon tietyn kuvan fonosemanttiset ominaisuudet henkilöstä, jonka hänet esitettiin. Joten sankarihevosen refreenit-kaavat: "Totisesti, troyanza!" tai "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" ovat epäilemättä sanan onomatopoeettisia muunnelmia turyakha- haukkua ja turelge koirat: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" tulee sanasta ganganaha- huutaa.

Khorinsky-eepoksen piirteitä ovat myös sankarien laulumonologit, joissa he ilmaisevat tunteitaan ja kokemuksiaan, joita he ovat kokeneet kriittisinä hetkinä.

Proosarunouden ohella Khorinsky-uligereilla on runollinen muoto, joka esitetään sekä venytetyllä melodisella että deklamoivalla, resitatiivisella tavalla. (Ulanov. 1974, s. 73). Ne ovat tilavuudeltaan pieniä (500:sta 2000 säkeeseen) ja ovat enemmän kuin lyhyttä uudelleenkertomusta, koska uliger-perinteen sukupuuttoon kuollessa ne menettivät monia perinteisiä tyylin, sävellyksen, taiteellisen ilmaisun piirteitä (eeppisten kliseekaavojen vähentäminen, jne.).

Khorinsky-uligerien juonit ovat monipuolisia ja temaattisesti jaettu ryhmiin: ensimmäinen käsittelee sankarillisten parittelua ja avioliittoa ("Bolod Khurai", "Maid Doloolin luugaa", "Borontuu Mergen harmaa-kirjavalla hevosella", "Nugelte"). Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); toinen käsittelee sankarien avioliittoa ja taistelua mangadhay- ja ulkomaalaisten hyökkääjäkhaanien kanssa ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); kolmas käsittelee perheen sisäisiä ja heimojen välisiä suhteita ja konflikteja ("Manyelte Mergen", "Lodoi Mergen", "Ereldey Ezen Bogdo Khan", "Bator Shono Galdan", "Sagadai Mergen ja sisar Nogodoy Sesen", "15-v. vanha Abadai Mergen", "12-vuotias Altan Ganzhudai").

Khorin-eepoksen pääaiheet, jotka liittyvät sen muinaisiin kerroksiin (taistelu mangadhaeja vastaan, sankarillinen parittelu, taikuus, ihmissusi, sankarien kuolema ja ylösnousemus, vihollisen sielun tuhoaminen jne.) ovat yhteisiä Länsiburjaatin uligerit, mikä osoittaa heidän muodostumisen maaperälle yhtenäisen eeppisen perinteen.

Samankaltaisuuksia Ekhirit-Bulagat- ja Ungin-uligerien kanssa löytyy myös juoneista, jotka käsittelevät perheen sisäisiä suhteita, heimosuhteita ja konflikteja (vaimon pettäminen, sedän ja veljenpojan, vanhempien ja nuorempien veljien vastakkainasettelu; veljen ja nuoremman sisaren keskinäinen kiintymys sankarillisen neiton hyväksikäytöt ja hänen tappaminen pahojen minittien toimesta; pojan murha vanhempien toimesta).

Mutta samaan aikaan Khorinsky-uligereilla on omat tyypilliset typologiset piirteensä, jotka ilmenevät arkaaisten aiheiden, juonien ja kuvien erilaisessa tulkinnassa heimoyhteiskunnan hajoamisen aikakauden paimentolaisten paimentoitajien ideologian, elämän ja uuden järjestelmän elementtien syntyminen.

Khori-kansan eeppinen sankari kuvataan pääsääntöisesti varakkaana karjankasvattajana, rajattomien karjojen, lukemattomien karjojen omistajana. Usein uligerit kuvaavat viittä kotieläintyyppiä, joita burjaatit perinteisesti kasvattavat. (taban khushuu on pieni): lehmät, hevoset, kamelit, lampaat ja vuohet. Metsästyksen muinainen motiivi jää taustalle ja sitä ei tulkita toimeentulokeinoksi, vaan sankarin hauskaksi, viihteeksi. Kuten Ts. Zhamtsarano kirjoittaa, khori-burjaattien eläimiin kohdistuva ratsastus "on järjestetty vieraiden maiden katselemiseksi, suhteiden luomiseksi muihin sankareihin", toimii keinona "liittymien solmimiseen tai sodan aloittamiseen". (Zhamtsarano. 1918. S. XXX).

Khorin-eepoksessa khaanien (klaanien ja heimojen johtajien) käymä heimojen ja heimojen välinen taistelu löytää taiteellisen heijastuksen: "Khan Khashagta Mergen", "Namuunai Khan". Vastustajat, sankarin viholliset, sekä Mangadhays, kuvataan pääasiassa ulkomaalaisina khaaneina, joita luonnehditaan "pahoiksi ihmisiksi". (hyvä sadhalten). He hyökkäävät sankarin omaisuuden kimppuun, varastavat karjaa ja karjaa, valtaavat maita (laitumia) ja tekevät alamaisista ja perheenjäsenistä pakkopaimenia ja orjia. (barlag).

Eeppinen sankari tekee kampanjoita suojellakseen, vapauttaakseen omaisuutensa vihollisen hyökkäyksiltä, ​​saadakseen kihlatun, palauttaakseen varastetun (omaisuuden, vaimon, vanhemmat) tai alistaakseen muut klaanit ja heimot (maat), etsiäkseen parempia maita. ja laitumet. Häntä ohjaa halu saada kunniaa, korottaa nimeään. Joissakin uligereissa sankari nimittää itsensä suureksi, rikkaaksi khaaniksi (ehhe bayan khan).

Verisukulaisten (setä ja veljenpoika, vanhemmat veljet nuorempien kanssa) taistelun motiivina on vallanhalu (isän "valtaistuimen" hallinta).

Khori-kansan eeposessa yhteiskunnan sosiaalinen kerrostuminen heimoaateliksi ja yksinkertaisiksi klaanimiehiksi (paimeniksi, palvelijoiksi) jäljitetään selvemmin, jotka Ts. Zhamtsaranon sanoin ovat "isäntänsä alistuvia sivujokia".

Ekhirit Bulagatin epokseen verrattuna Khorin-eepos on vähemmän arkaainen. Siinä on vähän zoomorfisen mytologian hahmoja, ei ole motiivia ystävyyssuhteista eläinten kanssa, ja perinteiset kuvat Mangadhai-hirviöistä deaktivoituvat, menettävät upeat piirteensä ja ne esitetään joko "koomisina, typerinä yksinkertaisina, joita sankari käsittelee ilman suuria vaikeuksia", tai niillä on melko realistisia hyökkääjäkhaanien ominaisuuksia. : hankkikaa aseita, armeija ja tehkää saalistushyökkäystä, tuhoten sankarien omaisuuden.

Avioliittoaiheisissa uligereissa satujen aiheilla ja juoneilla on tärkeä rooli: avioliitto, usein matala-asemainen sankari maagisen lahjoittajan avulla ihmissusineitojen kanssa, jotka esiintyvät lintujen, eläinten, eläinten muodossa (joutsen, kettu, metskihirvi, viiriäinen, kiuru) . Erityisen suosittu on kuva taivaallisesta joutsenneidosta - sankarin kihlatusta, joka juontaa juurensa tämän linnun toteemikulttiin, johon Khori-Buryatit yhdistävät alkuperänsä.

Myöhäiset kerrokset sisältävät sosiaalisen eriarvoisuuden motiiveja sekä buddhalaiseen uskontoon liittyviä kuvia ja termejä: lama(Buddhalainen munkki) dayansha(lama mietiskelevä), Shudhair(vittu, saatana) orhimzho(luostarivaatteen ominaisuus on olkapäälle heitetty leveä punaisen aineen kaistale), hadag(pitkä silkkikangas tervetuliaislahjaksi kunniavieraille), abaral zuntag(rukous-ennustus), zurkhay(astrologia).

Karjankasvatuksen kehitys, jolla oli valtava rooli ihmisten historiassa, heijastui laajasti Khorinin (sekä Unginin) eeppisiin perinteisiin uusien genremuodostelmien muodossa - legendoja eläimistä. Joten Khori uligerin "Suutyn sagaan hulagshan" (Eminent white tamma) ja Unginin "Suutyn doloon hulagshan" (Seitsemän merkittävää sauriatammaa) pääsankaritar on hevonen, joka pelastaa varsansa henkensä kustannuksella julmalta khan-sankarilta. jotka tuhosivat koko laumansa. Legendoissa soi hymni äidinrakkauden elämää vahvistavalle voimalle. Ja uligerissa "Unshen sagan botogon" (White Orphan Camel Cub), joka on laajalle levinnyt Khori-Buryattien keskuudessa, se kertoo pennun katkerasta vaelluksesta ja kaipauksesta, joka on rikkaan miehen tahdolla erotettu äidistään.

Toisin kuin arkaainen perinne, pahan kantajat näissä teoksissa eivät ole enää hirviöitä, vaan ihmisiä - yhteiskunnan sosiaalisen eliitin edustajia.

Karjankasvatusaiheet löysivät laajempaa heijastusta Khori-kansan uliger-perinteessä kuin aikaisemmissa, mutta sankarihevosen kuva on perinteinen ja rakas kaikissa burjaattien sankarieeppisissa legendoissa. Tämä on todellinen ystävä, universaali upea apulainen ja viisas neuvonantaja, jolla on tarkkaavainen mieli ja inhimillinen puhe. Hänen kuvassaan yhdistyvät sekä realistiset että upeat-fantastiset elementit. Unga-eepoksessa hevonen pelastaa henkensä kustannuksella sankarit kuolemasta, hankkii kuolleelle omistajalle kihlatun ylösnousemuksen, hänellä on maaginen reinkarnaatiokyky ja joissain tapauksissa se elvyttää ystävänsä. Ungin-uligerien sankari saa sankarillisen aseman vasta kesyttämisen jälkeen, ratsastettuaan jumalallisten suojelijoiden lähettämän taivaallisen hevosen ympärillä.

Ihmehevosen kuva, joka perustuu muinaisiin toteemisiin uskomuksiin ja kulttiin, esiintyy burjaattien sankarieepoksessa klaanin pyhänä suojelijana ja ilmaisee uliger-sankarin voimaa ja voimaa.

Kaiken kaikkiaan Khori-uligerit osoittavat burjaattien eeppisen luovuuden jatkokehitystä yhteiskunnan ja ihmisten tietoisuuden kehityksen uudessa vaiheessa; mytologisen maailmankuvan voittamisen prosessi. Tiedemiesten havaintojen mukaan Khori-tarinankertojat, toisin kuin Ekhirit-Bulagat ja Ungin, kohtelivat uligereita jo "taiteena, fantasiana, kauniina fiktioina". (Ulanov. 1974, s. 74).

Buddhalaisuuden omaksuminen khori-burjaattien toimesta, vanhan mongolian kirjoitusten leviäminen, Tiibetin ja Kiinan uskonnollinen kirjallisuus, buddhalaiskirkon kaanonit ja dogmit toimivat tutkijoiden mukaan sysäyksenä eeppisen asteittaiseen sukupuuttoon. luovuus, "uligerien kehittyminen satuiksi" (Ulanov. 1957, s. 167), vaikka ihmiset rakastivat edelleen eeposta ja sen välittämisen perinnettä.

Erityinen paikka burjaattien sankarieeppisessä luovuudessa kuuluu legendoille mahtavasta bogatyr Abai Geseristä, taivaallisesta pojasta, joka lähetettiin maan päälle suojelemaan tavallisia ihmisiä kärsimykseltä ja kuolemalta. Eepos tästä sankarista, joka on ollut olemassa ihmisten keskuudessa ammoisista ajoista lähtien, tunnetaan laajalti etnisen Burjatian kaikissa osissa, nauttii yleismaailmallisesta rakkaudesta ja sitä pidetään Burjaatin rumamman luovuuden helmenä. Verrattuna muihin uligereihin Geseristä kertovat tarinat erottuvat suuresta määrästä (7 - 20 tuhatta tai enemmän), juonirakenteen monumentaalisuudesta ja taiteellisen muodon täydellisyydestä.

Gesariad tunnetaan Burjatian lisäksi Mongoliassa, Kalmykiassa, Etelä-Siperian turkinkielisten kansojen keskuudessa, Tiibetissä (Kham, Amdo, Ladakh), Sisä-Mongoliassa, Nepalissa sekä Pakistanissa, Intiassa ja Sikkimissä. Monien kansallisten versioiden joukossa, jotka heijastavat kunkin kansan alkuperäisiä piirteitä, tämän ainutlaatuisen muistomerkin burjatianäytteitä pidetään arkaaisimpina ja edustavat laajaa biografiseen ja sukututkimukseen perustuvaan syklisointiin perustuvaa eepossarjaa, joka kertoo sankarin elämästä ja hyökkäyksistä. hänen poikansa, joille on uskottu erityinen tehtävä taistella pahaa vastaan ​​maan päällä ja luoda rauhallinen ja onnellinen elämä ihmisille.

Toisin kuin tiibetiläiset ja mongolilaiset versiot, joilla oli kirjallinen perinne, Burjaatin Geseriada välitettiin suullisesti vuosisatojen ajan, mikä johti erilaisten paikallisten perinteiden syntymiseen sen esittämisestä ja lukuisista eri muunnelmista. Geseriadan kirjamuoto, joka on lähellä mongolialaista, esiintyi pääasiassa Transbaikaliassa khori-burjaattien keskuudessa, missä vanha mongolilainen kirjoitus, buddhalaisuus oli laajalle levinnyt ja Mongolian feodaalisen kulttuurin vaikutus oli vahva.

Ensimmäiset askeleet Buryat Hesariadin korjaamiseksi otti G.N. Potanin, joka julkaisi vuonna 1883 melko summittaisen uudelleenkertouksen uligerin alkujaksoista nimeltä "Gesyr Khan", jonka hän kirjoitti muistiin venäjää puhuvalta Alar Buryat Manzanovilta. Sitten, vuonna 1893, hän esitti kirjassa "The Tangut-Tibetan esikaupunkialue Kiinassa ja Keski-Mongoliassa" yhdessä tiibetiläisten versioiden kanssa erittäin yksityiskohtaisen uudelleenkertonnan Burjaatin etnografista M.N. Khangalov, yhteenvetoteksti Angaran alueella esiintyneestä runoeeposesta "Abai Geser Bogdo Khan".

M.N. Khangalov, joka nauhoitti tämän eeppisen legendan isältään N. Khangalovilta ja lahjakkaalta Uligershin P. Tushemilovilta, toimitti tekstiin laajan johdantoartikkelin, joka sisälsi arvokasta tietoa "Abai Geserin" olemassaolosta Ungin-buryaattien keskuudessa, legendoihin liittyvistä legendoista. hänen nimensä.

XX vuosisadan alussa. Ts. Zhamtsarano jatkoi sankarillisten eeppisten tarinoiden keräämistä. Vuosina 1903-1906 hän teki Venäjän tiedeakatemian ohjeiden mukaisesti ensimmäiset tieteelliset tiedot joen laaksossa asuneista uligereista. Kuda, Verkholenye, (nykyinen Ust-Ordan Burjaatin autonominen piirikunta). Hänen kokoelmansa, joka koostui kymmenestä täysimittaisesta, erittäin taiteellisesta näytteestä ekhiriittien ja bulagatien arkaaisista epoksista, paljasti tutkijoille buryaattien eeppisen luovuuden hämmästyttävän rikkauden. Erityisen arvokasta tässä kokoelmassa oli eepos "Abai Geser-Khubun" (10590 säkettä), joka on kirjoittanut M. Imegenovilta ja yhdessä sankarin pojista kertovien uligerien kanssa ("Oshor Bogdo-Khubun" ja "Khurin Altai- Khubun"), syklisoitu eepos, 22074 säkeistö, jolla ei ole analogia muistomerkin muissa kansallisissa versioissa. Nämä muistiinpanot julkaistiin Samples of Folk Literature of the Mongolian Tribes -kirjan toisen osan kahdessa ensimmäisessä numerossa. Ts. Zhamtsaranon muistiinpanot ja julkaisut ovat arvokkaita siinä mielessä, että ne muodostivat klassisen tekstuaalisen perustan burjaat-eepostutkimukselle ja toimivat aktiivisesti tieteessä.

Vuonna 1909 englantilainen tiedemies Curtin julkaisi kolme versiota "Geseristä", jonka hän nauhoitti vuonna 1900 samalla alueella. Yksi näistä versioista oli lyhennetty versio "Abai Geser-Khubun" -kirjasta, jonka oli kirjoittanut englantilainen, ilmeisesti M. Imegenovilta, mutta siinä on useita juonenpoikkeavuuksia verrattuna Ts. Zhamtsaranon vuonna 1906 tekemään koko levyyn. Curtinin julkaisussa olivat tulosta kaksoiskäännöksestä: burjaatista venäjäksi, V. Mihailovin, sitten venäjän kielen englanniksi, ja pohjimmiltaan ne olivat proosallisia uudelleen kertomuksia uligerin juonenpiirteistä.

Neuvostoliiton aikana 1920-luvun alusta lähtien folkloristi S.P. Baldaev (1889-1978), joka tutki lähes kaikki etnisen Burjatian ulukset. Tiedemiehet ja keräilijät tallensivat myös huomattavan määrän sankarieeppisiä teoksia, mukaan lukien eepos Gesarista: A.K. Bogdanov, K.A. Hadahane, K.V. Baginov, A.I. Shadayev, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltukhin, R.F. Tugutov, D.A. Alekseev, M.P. Khomonov, N.O. Sharakshinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, joka työskenteli 1920-, 1940- ja 1950-luvun lahjakkaiden uligershinien kanssa, jotka pitivät edelleen tarinankerrontaperinnettä elossa. Suurelta osin heidän ponnistelujensa ansiosta ihmisten keskuudessa esiintyneiden perinteisten uligerien pääohjelmisto tunnistettiin ja tallennettiin, mikä antoi käsityksen burjaattien eeppisen perinnön yleisestä rahastosta.

Tällä hetkellä KhVRK IMB&T SB RAS:ssa on yli sata alkuperäistä uligeria, joiden joukossa sankarieeppiset legendat Geseristä esitetään täydellisimmällä tavalla. Ne nauhoitettiin eri vuosina Irkutskin alueen Alarskyn, Nukutskyn, Bokhanskyn, Osinskyn, Ekhirit-Bulagatskin alueilla sekä Tunkassa (Burjatiassa) ja Aressa (Tšitan alue) lahjakkailta kansantarinankertojilta-gesershiniltä: P. Petrov (1866) -1943), P. Tushemilova (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasilyeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanov, D. Khaludorova" Zh. Samaeva ja muut, joilla jokaisella oli oma ainutlaatuinen luova persoonallisuutensa, oma esiintymistyylinsä ja runollisen sanan lahja. Ovat suurimmaksi osaksi suuria kansanperinteen asiantuntijoita, kertojia yleinen varasto, he onnistuivat meidän päivinämme, monimuotoisuus ja rikkaus paikallisten eeppisten Buryat Geseriadan perinteiden.

Kaksikieliset (alkuperäisellä kielellä venäjänkielisellä käännöksellä) tieteelliset julkaisut Ts. Zhamtsaranon ja I. Madasonin kirjoittamista Hesariadin teksteistä toteutti 60-luvun alussa A.I. Ulanov ja M.P. Khomonov. Vuonna 1969 N.O. Sharakshinova julkaisi käännöksensä venäjäksi tekstistä "Abai Geser-Khubun" (Sharakshinova. 1969. S. 145-314). Vuonna 1995 sarjassa "Epos of the Peoples of Eurasia" julkaistiin uusi kaksikielinen painos Ekhirit-Bulagat-versiosta A.B.:n tieteellisessä käännöksessä. Soktoeva (Abay Geser Mighty... 1995). Lisäksi "Geser" -julkaisusta julkaistiin erilaisia ​​versioita burjatian kielellä. (Tushemilov."Geser". 19 A\; Dmitrijev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Stadiaalisten typologisten piirteidensä mukaan tutkijat jakavat Buryat Gesariadin koko joukon muunnelmia kahteen ryhmään: Ungin, joka on juoniltaan lähellä mongolilaista Gesariad-kirjaa, ja paljon arkaaisempi, Ekhirit-Bulagat. (Ulanov. 1957, s. 104-105, 128, 138; Sharakshinov. 1969, s. 40; Abay Geser. 1960, s. 4).

Näiden sankarieeppisten teosten juonen pohjana on tarina Geserin lähettämisestä maan päälle taivaallisten jumalien toimesta, hänen toisesta syntymästään maan päällä, avioliitosta ja hyväksikäytöstä ihmisten onnen ja rauhallisen elämän nimissä.

Tieteen Geseriadan Ekhirit-Bulagat-version tunnetuin muunnelma on eepos "Abay Geser-Khubun", jonka Ts. Zhamtsarano on kirjoittanut vuonna 1906 Irkutskin läänin entisen Kudinin departementin Kukunut ulusta kotoisin olevasta erinomaisesta tarinankertojasta. , köyhä talonpoika Ashabagat-klaanista Manshud Imegenov (1849-1908), joka onnistui toistamaan tämän monumentaalisen eeppisen trilogian sankarista ja hänen pojistaan ​​Ekhirit Bulagatien esittämisperinteissä säilyttäen sekä juonen omaperäisyyden että kuvallisen rikkauden. taiteellisen kielen, kuvien, ei tavallisessa ympäristössä yksi-ulus-kuuntelijoiden piirissä, vaan vierailevalle tiedemiehelle, joka tallensi jokaisen sanansa.

Tämä versio, A.I. Ulanov, on "täysin itsenäinen, omaperäinen, ei muistuta millään tavalla mongolilaista "Gesariadaa" eikä tiibetiläisiä tai kalmykilaisia ​​Geseristä kertovia legendoja, paitsi päähenkilön nimi". Mytologisen perustan hyvin säilyttäneen "Abai Geser-Khubunin" arkaismia todistaa sekä sen sisältö, päähenkilöiden kuvien tulkinta että teoksen pääidea: "taistelu vastaan hirviöitä, jotka personoivat luonnon pahoja voimia ja ylittävät esteitä" (Ulanov. 1957, s. 116).

Eepoksen tapahtumat, kuten muissakin Buryat Hesariadin versioissa, alkavat taivaalta, jossa buryaattien muinaisten ideoiden mukaan taivaalliset tengrit elävät: läntisellä (oikealla) puolella syntyneet - 55 kilttiä, kirkasta jumaluutta , jota johtaa Khankhan Khermos ja syntynyt itäisellä (vasemmalla) puolella - 44 tumma, paha, jota johtaa Ataa Ulan, ja keskellä heidän välillään - Segen Sebdeg tengri. Vanhimmat, korkeimmat jumalat, joita kaikki taivaalliset tottelevat, ovat: isä Esege Malan-babai, isoäiti Malzan Gurmen-tɵɵdey - vanhin jumalatar, kaikkien tengrien äiti. Hyvät jumalat, jotka vartioivat Geseria valppaasti ja auttavat häntä vaikeina aikoina, ovat "tuhat kirkasta taivaallista burkhania" (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), sekä Luoja Kirkas vanhin Zarlig (Zarlig sagaan ubegen).

Eepoksen jatkotapahtumien juoni on Khanhan Khermosin ja Ataa Ulanin välinen kiista. Jokainen heistä haluaa hallita keskimmäistä Segen Sebdeg tengriä, joka asuu erillään ja personoi rajaa, kahden oppositioleirin (valo ja pimeys) välistä rajaa. Tämän todistaa hänen nimensä etymologia - "Rajan, rajan kiinteä (järisyttämätön; jatkuva) taivaallinen."

Taivaalliset suostuvat taistelemaan: kuka tahansa voittaa, ottaa Segen Sabdagin haltuunsa. Mutta Khanhan Hermos unohtaa taistelun keston. Ja sitten Khankhan Khermosin kolmivuotias poika, myöhään syntynyt Abai Geser-hubun, heittää Ataa Ulanin maahan isänsä keihään iskulla - alemmas Sambia(käsite Sambia- maapallo ihmisten asumispaikkana liittyy muinaisten buryaattien kosmogonisiin ideoihin, joiden mukaan maailmankaikkeus koostui ylemmästä (taivaallisesta), alemmasta (maallisesta) ja maanalaisesta maailmasta).

Voitetun Ataa Ulanin ruumis levittää hajua ja hajua; muuttuu Mangadhai-hirviöiksi, jotka nielevät ja nielevät maallisia ihmisiä ja kaiken maan päällä olevan elämän. Kirkkaat taivaalliset jumalat lähettävät Geserin maan päälle pelastukseen, puhdistaen maan hirviöistä, palauttaen rauhan, vaurauden ja järjestyksen. Siitä hetkestä lähtien sankarin koko elämä on omistettu tälle jalolle tehtävälle, joka on Buryat Gesariadin pääidea.

Geser laskeutuu maan päälle mustan variksen muodossa. Hänen ruumiillisen muotonsa pysyy taivaassa. Taivaalliset suojelijat hillitsevät häntä ensin, vahvistavat sielua tehden siitä haavoittumattoman, antavat sankarille ihmeellisiä kykyjä, antavat hänelle kolme pelastajasisarta kumppaneiksi, koska häntä odottavat maan päällä ankarat koettelemukset ja kova taistelu.

Maan päällä sankari syntyy uudesti 60-vuotiaalle köyhyydessä elävälle vanhalle naiselle ja 70-vuotiaalle vanhalle miehelle, joka metsästää pieniä eläimiä.

M. Imegenovin version tärkeimmät juonilinkit ovat: 1) Taivaallinen prologi (länsi- ja itätaivaankappaleiden vastakohta); Geser Ataa kaatoi Ulan-Tengryn; 2) Laskeutuminen maan päälle ja uudestisyntyminen; 3) Geserin lasten hyväksikäytöt: ihmissusidemonien tuhoaminen terveiden miesten varjolla; rautanokkakorppien neutralointi rautakynnillä, jättiläishyttyset luurungoilla, jotka aikoivat nokkia sankarinvauvan silmät ja imeä verta; 4) sankarin seurustelu ja avioliitto khanin tyttären, tytön San-khan Gokhon kanssa; 5) Bogatyr Agsagaldain pettäminen, joka antautui 108-päisen Biting Yellow Mangadhain juonitteluun. Geserin voitto Mangadhaista ja petturin teloitus; 6) Geserin kamppailu ja voitto (taivaallisen veljen Dashin Shokhorin avulla) voimakkaasta, valppaasta velhosta Galkhan Nurman Khanista (lit.: "Tulen laavan khan"). Vihollisen syntymättömän pojan tuhoaminen - rautarunkoinen vauva; 7) Pojan Oshor Bogdon syntymä; 8) Geserin taistelu ja voitto 13-päisestä Asurai Yellow Mangadhaista; 9) Geserin matka taivaaseen ja avioliitto tengrin tyttären, neito Gagurai Nogonin kanssa; 10) Palaa vaimonsa kanssa maan päälle; 11) Gagurai Nogonin pettäminen ja hänen lähtönsä Mangadhaille. Geserin muuttuminen hevoseksi; 12) Geserin pelastaminen hänen ensimmäisen vaimonsa Sanhan Gokhonin toimesta; 13) Geserin taistelu monipäisten ja -sarviisten Mangadhai-hirviöiden ja Lanky Red Mangadhai -naisen kanssa; 14) Taistele raivostuneiden susien, monipäisten Danyal- ja Asurai Mangadhaysin kanssa; 15) mahtavan Mangadhain vanhan noidan tuhoaminen; 16) Vankeus syvässä vankityrmä-alamaailmassa (khurhen tama) Danyal ja Asuray Mangadhays; 17) Petturi Gagurai Nogonin ja Mangadkhai Obsogoldoin teloitus; 18) Paluu kotiin.

Tarinan lopussa Geser sanoo tuhonneensa kaikki viholliset maan päällä. Ja vanhimman pojan Oshor Bogdon avioliiton jälkeen hän nousee taivaaseen, missä tengri-jumalat tekevät hänestä jälleen kolmivuotiaan vauvan.

M. Imegenovin versio vangitsee Burjaatin yhteiskunnan kehityksen alkuvaiheen; se heijastaa varsin selvästi matriarkaalisten ja patriarkaalisten ideologioiden jäädytettyjä elementtejä. Korkein auktoriteetti, kiistaton auktoriteetti, kuuluu Malzan Gurman-isoäidille; Mangadhai-hirviöiden sieluja pitävät vanhat naiset (isoäidit ja tätit) äidin puolella; perheen vanhin nainen hoitaa vastasyntyneen lapsen.

Uliger kuvaa metsästäjän elämäntapaa: Geser harjoittaa metsästystä; hänen maalliset vanhempansa pyydystävät eläimiä ja keräävät yrttejä.

Geserin päävihollisia ovat lukuisat Mangadhai-hirviöt, pahat vanhat mangadhai-naiset, Gal Nurma Khan, jolla on ahmivan hirviön alkeelliset piirteet; jättimäisiä rautanokkavarisia, hyttysiä, raivokkaita sudeja ja muita ihmisille vihamielisiä olentoja. Sankarin taistelu hirviöiden kanssa tapahtuu vahingossa matkalla tai metsästyksellä. Geser, voitettuaan Mangadhaysin yksittäistaistelussa, teloittaa heidät puristamalla niitä puunrungoihin. Eepoksessa ei ole taistelun sosiaalisia motiiveja.

Mangadhaysin aseet ovat mailoja tai kirveitä. He ratsastavat nuhjuisilla naruilla kuivalla satulalla. Mangadhaikit käyttävät nahkakaapimiaan taistelussa Geseria vastaan.

Sankari ei eroa klaaniryhmästä, hän sulautuu klaaniin, mitä korostaa lisäämällä sana hänen nimeensä hubuun(klaanin, heimon, kaverin poika), jolla on ylimääräinen arvioiva merkitys: "mahtava", "kunniakas", mikä on yleensä ominaista arkaaiselle eeppiselle.

Geser taistelee vihollisia vastaan ​​ei henkilökohtaisen edun vuoksi, vaan heimokollektiivin jäsenten onnen vuoksi. Suku vastustaa ympäröivää maailmaa, joka esitetään pahojen ja hyvien olentojen muodossa. Pahat olennot tuhoutuvat ja sankari ohjaa kaiken energiansa pahoja hirviöitä vastaan.

Eeppisten teosten muinainen esitysmuoto (kun kuuntelijat osallistuivat siihen aktiivisesti) sisältää sellaisia ​​sävellyselementtejä "Abay Geser-Khubunissa" kuin ugtalga(lit.: kokous) - kutsuva laulu, jossa ilmaistiin halu kuunnella uligeria; udeshelge(lit.: poistuminen) - jäähyväislaulu, joka on osoitettu eepoksen sankareille ja kuulijoille sag daralga(lit.: solmiot; niput) kuuntelijoiden esittämänä ennen sankarin seuraavaa kampanjaa koskevan tarinan alkua tai seuraavan jakson lopussa, kun kertoja piti tauon. M. Imegenovin versiossa on kolmetoista tällaista yhdistävää laulua. Ne sisältävät sankarin, hänen hevosensa ylistystä, onnea kampanjaan jne.

"Abay Geser-Khubunin" kerronta ei rajoitu vain sankarin sankarillisiin tekoihin. Se heijastaa myös kuvia rauhallisesta elämästä, elämäntapaa uudelleen luovista arkikohtauksista, myöhempään aikaan liittyvistä tavoista.

Perinteisiä arkaaiselle eeposelle tässä muistomerkissä ovat motiivit tulevan anopin, morsiamen isän, vaikeista tehtävistä: jättiläislintu Khan Kherdegin lähettäminen höyhenen ja siihen liittyvä juoni sankarista, joka pelastaa tyttäret. lintu myrkyllisestä keltaisesta käärmeestä; motiivit vihollisen sielun etsimiseen ja tuhoamiseen; motiivit viitata asioihin Fate-zayanin kirjassa jne.

M. Imegenovin juonenkehitys polun motiivista (Geserin nousu taivaaseen), jossa hänen kihlattunsa Gagurai Nogon asuu, tapaaminen hänen luojansa, Bright Vanhin Zarligin kanssa, erottuu syvästä omaperäisyydestä, ainutlaatuisuudesta; Geserin voiman ja kovettumisen koe taivaallisten seppien toimesta uunissa.

Toista kehitysvaihetta edustavat Gesariadin Ungin-muunnelmat, joiden ominaispiirteet näkyvät eeppisessä "Abay Geser" (12537 säkettä), jonka on tallentanut I.N. Madason vuosina 1940-1941. lahjakkaalta tarinankertojalta Khadakhanin alueelta Irkutskin alueelta, Pjohon Petrovilta.

Geserin laskeutumista maahan edeltää myös kiista ja taistelu kahden taivaallisten vastustusleirien (lännen ja itäisen) välillä keskimmäisen Segen Sebdag Tengrin hallinnasta. Mutta toisin kuin Imegen-versiossa, P. Petrovilla "Taivaallisessa prologissa" on tarina Naran Gokhon abhayn (Auringon kauneus) - Naran Dulan tengrin (Aurinkolämmön tengrin) tyttären sairaudesta, jonka itäisen pään lähetti. (vasenpuoleinen) taivaalliset, Atai Ulan tengri. Hänen kuoltuaan 55 läntisen hyvän taivaallisen täytyy tulla 44 idän pahan alisteiseksi.

Tärkeä rooli, kuten arkaaisessa versiossa, on länsimaisten jumalien esivanhalla Manzan Gourmetilla, isoäidillä. Hänen neuvonsa ansiosta läntisten taivaallisten pään poika Buhe Beligte hubun (tuleva Geser) saa upean valkoisen kiirun, joka parantaa tytön.

Kaiken kaikkiaan Petrovin kuvaus taivaallisesta elämästä eroaa Imegenin lakonisesta avautumisestaan ​​ja juonen täydellisyydestään; runsaasti kuvia tengri-jumalista, niiden hierarkiasta ja toiminnoista. Tämä ominaisuus on ominaista koko uliger-tyylille. Jos Ekhirit-Bulagat-versiossa pieni Geser kukistaa pahan Ataa Ulanin, niin Unginissa kuvataan peräkkäinen kaikkien taivaallisten taistelu: Khan Khirmosin ja Atai Ulanin pojat; sitten tengri, joka personoi ilmakehän, sääilmiöitä (kesä, talvisumut, kuura, tuuli jne.). Sitten vanhimmat itse ja heidän hevosensa tappelevat. Khan Khirmos voittaa Atai Ulanin poikansa Buhe Beligten avulla, joka lävistää keihällä vastustajan oikean jalan isovarpaan, jossa hänen sielunsa pidettiin.

"Abay Geserissä" hirviöiden ilmestyminen maan päälle kuvataan yksityiskohtaisesti: pahat Sharablin-khaanit; mahtava, monisilmäinen hirviö Gal Dulme Khan (Tulen ja lämmön Khan), metsien mestari - Orgoli-valkoisen peuran imejä; paholainen Sheram Minat (paholainen valurautapiiskalla), joka asuu Kuoleman maan toisella puolella; Abarga Sesen Mangadhai, joka asuu Honin Hoton autiomaassa; Musta Mangadhai Lobsogoldoi ja hänen kolme sisartaan Yonkhoboy, jotka tulivat esiin Atai Ulanin ja hänen kolmen poikansa ruumiin leikatuista osista.

Ungin Hesariadin (Taivaallinen prologi) ensimmäinen osa on pohjimmiltaan eeppisen legendan muotoon pukeutunut myyttien sarja, jossa he saivat eräänlaisen hyvän ja pahan, valon ja pimeyden voimien personifikaatiota. Heidän ikuinen taistelunsa ilmaistaan ​​taivaallisten sodassa, jonka jakautuminen kahteen vastakkaiseen leiriin perustuu muinaiseen universaaliin binaariseen oppositioon. (Burchin. 1997. S. 113-116).

Ungin Gesariadissa tapahtuu myyttien yleistäminen ja systematisointi, jonka tarkoituksena on selittää pahuuden ja hirviöiden ilmestymistä mytologisen maailmankuvan puitteissa.

Hirviöt alkavat tuhota kaiken elämän maan päällä. Alkaa kuivuus ja rutto. Ihmisiä kuolee, karjaa kuolee. Taivaalliset oppivat tästä shamaanilta, joka uhrasi länsimaisten (oikeapuolisten) hyvien taivaallisten, Khan Khirmosin, päälle, joka koostui sairaiden ihmisten kyynelistä ja ysköksestä.

Taivaallinen neuvosto lähettää eroon pahasta, elvyttämään elämää maan päällä, Khan Khirmosin keskimmäisen pojan - Bukhe Beligten, joka syntyy siellä uudelleen lapsettomalle maanpakoparille: Khan Sengelen ja Naran Gokhon - Naran Dulan tengrin tytär. .

Geserin kamppailu hirviöiden – Atai Ulan Tengrin olentojen – kanssa on Petrine-version sisältö. Sankarin tehtävä maan päällä ilmaistaan ​​uliger-kultissa: "Hän rankaisi hyökkääjiä, Hän kesytti ylimielisiä, Hän rauhoitti hampaat, Hän tuhosi saalistajat - Suuren Abai Geserin, Mahtavan Abai Geserin. Hänen pituutensa on kahdeksankymmentä kyynärää, hänen elämänsä on kahdeksan sukupolvea."

Tämä versio koostuu seuraavista pääluvuista: 1) Heavenly Prologue. Lännen ja idän taivaan taivaan taistelu. Atai Ulanin ja hänen poikiensa kaataminen maahan. Hirviöiden esiintyminen siellä; 2) Rutto, kuivuus maan päällä, kaiken elämän kuolema; 3) Buhe Beligten, läntisten taivaallisten pään keskimmäisen pojan lähettäminen maan päälle pelastamaan ihmisiä; 4) Sankarin ihmeellinen käsitys ja uudestisyntyminen. Lasten hyväksikäyttö sankari-kakara; 5) Parittelu ja avioliitto Tumen Yargalanin kanssa. Toinen avioliitto Urmai Gokhonin kanssa; 6) Sankari saa todellisen sankarillisen ulkonäkönsä, hänestä tulee Abai Geser Bogdo Khan. Avioliitto bogatyr Alma Mergenin, meren herran Lobsonin tyttären kanssa; 7) Geserin kampanja metsänomistajaa orgoli-valkohirviä (pääskystä) vastaan. Voitto hirviöstä; 8) Voitto valtavasta käärmeestä Abargasta; 9) Geserin sedän, mustasydämisen Khara Soton-noyon-nan pettäminen, joka lähetti hänelle sairauden; 10) Tumen Yargalan, pelastaakseen Geserin, menee Abarga Sesen Mangadhaihin; 11) Geserin kampanja ja voitto Abarga Sesen Mangadhaista; 12) Vaimo antaa sankarille huumaavaa ruokaa ja Geser unohtaa talon; 13) Sharablin-khaanit vangitsevat Urmai Gokhonin; 14) Kolme taivaallista pelastajasisarta (käki) palauttaa Geserin muiston; 15) Geserin kampanja Sharablin-khaaneja vastaan. Muuttuminen löytölapseksi ja adoptoi hänet khaanien toimesta. Urmai Gokhonin voitto ja vapautuminen; 16) Kampanja ja voitto Gal Dulme Khanista; 17) Lobsogoy Black Mangadhai, muuttuen lamaksi, muuttaa Geserin aasiksi; 18) Alma Mergen Khatan vapauttaa Gesarin; 19) Geserin voitto Lobsogista, hänen vankeutensa kuoppaan; 20) Geserin taistelu paholaisen Sherem Minatan kanssa ja voitto upean villapaidan avulla; 21) Geser vapauttaa kiinalaisen Gumen Sesen Khanin alamaiset kuolemasta.

P. Petrovin versiossa on myös lisäjaksoja: "Sagan-bator" (valkoinen sankari), "Four last of the world", "Lonely tree", jotka puuttuvat muista Hesariadin versioista.

P. Petrovilla on yhtäläisyyksiä Mongolian Geseriadan kanssa niissä luvuissa ja jaksoissa, jotka kertovat Geserin syntymästä, hänen lapsuuden rikoksistaan, Sargal Noyonin poikien oikeudenkäynnistä, sodasta Sharablinien kanssa, kiinalaisesta Gumen Sesen Khanista.

Mutta burjaattien runollinen Geseriada on mongolian proosaan verrattuna syvästi omaperäinen, koska se paljastaa ihmisten eettiset ja esteettiset näkemykset burjaattien eeppisen luovuuden figuratiivisen järjestelmän kautta. Ungin Gesariadin juonikoostumukseen sisältyi monia motiiveja ja jaksoja muilta uligereilta. Ne sisältävät paljon enemmän yksityiskohtia, yksityiskohtia, jaksoja ja juonia kuin mongolit, koska burjaattien eeppiselle perinteelle on ominaista kerronnan kerrontarakenteen kasvu. Kuvaukset painista, kaksintaistelu hirviöiden kanssa, kosijoiden kilpailut, eeppiset kaavat, laulut, seg daralga, udeshelge"Abai Geserissä" ovat ominaisia ​​koko buryaattien sankarieepokselle.

Geserin kuva ilmentää Burjaatin eeppisten tarinoiden sankarien perinteisiä piirteitä. Hän ilmentää kansallista sankarin ihannetta, taistelijaa ihmisten onnen puolesta, joten hän on yksi Burjaat-eepoksen rakastetuimmista sankareista. Toisin kuin arkaainen perinne, Ungin Gesariadissa sankari taistelee useimmiten vihamielisten khaanien kanssa, hänellä ei ole vain bator-sotureita, vaan myös armeija, joka osallistuu taisteluihin. Esiin tulee monia pastoraalisia aiheita (paimenet, eläinlaumat, lypsylehmät).

Eepoksen "Abay Geser" luonne määräytyy ajatuksena taistelusta hyvän puolesta kaikkea pahaa vastaan; ilmaisi syvän uskonsa hyvän voittoon pahasta. Ajatus hyvän voitosta on johtava ajatus Buryat Gesariadissa. Ungin Hesariad on valtava eeppinen kangas, jonka tapahtumat kehittyvät koko maailmankaikkeuden taustalla ja kattavat taivaan, maan ja vedenalaisen maailman. Eepoksessa lisääntyvät motiivit, jotka ilmentävät sankarillisen sankarillisuuden teemaa, taistelua väkivaltaisia ​​vihollisia ja ihmisiä tuhoavia hirviöitä vastaan. Geserin legenda on Unginin sankarieepoksen korkein kehitysaskel, joka on imenyt Burjaatin eeppisen luovuuden koko perinteisen järjestelmän.

Kunnallinen itsenäinen oppilaitos

"Yliopisto nro 49"

Burjaatin sankariepos "Geser"

Valmistunut:

Gumpylova Ayuna Vladimirovna,

luokanopettaja 7 "d" luokka

Ulan-Ude

2016

Sisältö

Merkityksellisyys

Myytti logiikka

Gesarin hyväksikäytöt

Retki "Yurt Uligershin" Burjatian historian museo, joka on nimetty M.N. Khangalova

Bair Gomboev - uligershin

Bibliografia

Sovellus

Elokuvan "Folklore of Buryatia. Geser"

Geser (suorituskykykäsikirjoitus)

Merkityksellisyys

Sankariepos "Geser" on ainutlaatuinen muistomerkki burjaattien henkisestä kulttuurista. Burjaatit, mutta myös monet muut Keski-Aasian kansat pitävät tätä eeppistä omaansa. Eepos on laajalle levinnyt tiibetiläisten, mongolien, tuvalaisten, altailaisten, kalmykkien ja pohjoistiibetiläisten uiguurien keskuudessa.

Geseristä on tullut eri kulttuurien ja perinteiden Keski-Aasian yhteisön symboli. Eeppinen legenda Gesarista on säilynyt ihmisten elävässä muistossa meidän aikamme. Jos tuhansia vuosia sitten kirjoitettua Iliasta ja Odysseiaa eivät enää esittäneet tarinankertojat, vaan ne siirtyivät suusta suuhun, niin "Geser" on tullut meille kirjallisessa ja kansanperinteessä.

Burjaatin kansanperinteessä, samoin kuin muiden maailman kansojen kansanperinnössä, on sellaisia ​​​​genrejä kuin satuja, legendoja ja legendoja. Mutta sankarieepoksilla on erityinen paikka. Burjaattien sankarillisia tarinoita kutsutaanuligers.

Tämä on Burjaattien kansan suullisen kansantaiteen korkein saavutus. Uligerit ovat olennainen osa Siperian kansojen eeppistä perintöä. Uligers muistuttavat jossain määrin venäläisiä eeposia.

Uligerit suoritettiin vain ennen tärkeitä tapahtumia: suurta metsästystä, pitkää vaellusta sairaiden parantamisen nimissä. Uskottiin, että sankarirunojen esittäminen edistää sokeiden näkemystä. Myös uligerien esiintyminen oli kiellettyä: niitä oli mahdotonta suorittaa päivällä, vieraiden läsnäollessa, tyhjän uteliaisuuden vuoksi.

Burjaatin sankarieepoksessa, kuten venäläisissä eeposissa, päähenkilöt olivat sankareita, jotka puolustavat maataan ja lähtivät matkalle. Niissä kaunokirjallisuus yhdistetään burjaattien todellisen elämän elementteihin: heidän pääammatteihinsa (karjankasvatus, metsästys), elämäntapaan ja perinteisiin.

Näissä upeissa suullisen kansantaiteen teoksissa kansallisen luonteen piirteet, burjaattien perinteet ilmaistaan ​​selvästi, lauletaan heidän parhaita ominaisuuksiaan: uskollisuus velvollisuudelle, rakkaus kotimaahansa, pelottomuus ja rohkeus taistelussa. Eeppisten sankareiden kuvat ilmentävät ihmisten sankarillisia ihanteita - rohkeuden ja urheuden, jalouden ja itsensä uhraamisen, kotimaan rakkauden ihanteita. Nämä ominaisuudet ovat nousseet esiin koko historiallisen kehityksen kulusta ja vuosisatoja vanhasta taistelusta, jota kansan piti käydä suojellakseen klaaniaan, heimoaan vihollisilta.

Burjaattien sankarieepoksen loivat ihmiset. Sen luojat ja esittäjät olivat tavallisia ihmisiä.

Sovellus

Teksti elokuvasta "Folklore of Buryatia. Geser"

KansanperinneBuryat - suullinen kansantaide, alkoi muotoutua jo ennen Chinggis Khania, se oli elämäntuntemuksen muoto, taiteellinen käsitys ympäröivästä maailmasta. Burjaatin kansanperinne koostuu myyteistä,uligers, shamanistiset kutsut, legendat, kulttilaulut, sadut, sananlaskut, sanonnat, arvoitukset. Myyttejä maailmankaikkeuden ja elämän alkuperästämaassa.

Uligers ovat burjaatin kansanrunouden huippu, ne ovat eeppisiä tarinoita menneistä ajoista.

Uligerien määrä vaihteli 5 - yli 20 tuhannesta säkeestä, joissa mytologia kietoutui tiiviisti historiaan. Uligereita esittivät laulajat - uligershinit, jotka osasivat lausua ne ulkoa, soittaen yhdessä itsensä kanssa khuurilla - muinaisella kynityllä soittimella. Uligershinit - tarinankertojat eivät vain esittäneet heille tuntemiaan legendoja, vaan myös täydentäneet niitä, esitelleet jotain uutta, kuvaamalla jumalan kaltaisten sankarien hyökkäyksiä, sankarillisia taistelukohtauksia.

Burjaattien keskeinen eeppinen muistomerkki on eepos "Geser", joka on volyymiltaan, eeppisyydeltään ja historialliselta merkitykseltään samanlainen kuin tällaisten kansanajattelun muistomerkkien - kalmykin kansaneepos "Dzhangar", kirgisian "Manas" ja muut. Eeposta on monia muunnelmia; se tunnetaan laajalti Mongoliassa ja Kiinassa. Arkaaisimmat, ikimuistoisimmat ovat "Geserin" länsiburjatilaiset versiot, Mongoliassa ja Transbaikaliassa eepos ei aina onnistunut vaikuttamaan buddhalaisuudesta.

Tällä hetkellä Burjaatin tutkimuslaitoksen käsikirjoitusrahasto sisältää noin kaksisataa kansalliseeposen tietuetta, jotka on kerätty eri puolilta Burjaatiaa.

Ja nyt näet retkimme Khangalov-museoon "Uligershin's Jurta".

Geser (suorituskykykäsikirjoitus)

Se oli muinaisina aikoina. Idän ja lännen taivaalliset khaanit, Altai-Ulaan ja Khan-Khurmas, riitelivät. Khurmas tappoi vastustajan, heitti hänet maahan, ja tästä suuresta pahasta levisi maan yli ...

Jumalat ymmärsivät sen ja lähettivät Khurmasin pojan Bukhe-Beligten maan päälle korjaamaan isänsä virhettä. Häntä auttoi viisas esi-isä, isoäiti Manzan-Gurmet, joka tuntee kaikki maan ja taivaan salaisuudet.

Maan päällä kurjassa jurtassa Bukhe-Beligte syntyi uudelleen maalliseksi mieheksi, Nyurgay-vauvaksi. Ensimmäisistä päivistä lähtien hän alkoi voittaa pahoja henkiä.

Ennen kuin he ehtivät räpäyttää silmää, poika kasvoi. Hän sai itselleen kolme vaimoa: kauniin Tumen Zhargalanin, Urmai Goohonin, jonka kauneus kumpuaa tähtien säteilystä, ja merikhaani Alma Mergenin tyttären. Sitten Nyurgay otti batorin ulkonäön ja sitä alettiin kutsua Geseriksi.

Atai Ulaanin osat, jotka olivat hajallaan maassa miekalla, muuttuivat demoneiksi. Atain päästä tuli paholainen Arkhan Shudrar, joka halusi niellä auringon ja kuun. Geser voitti hänet vaikeassa taistelussa.

Atain kaulasta nousi esiin ylin paholainen GalNurman, joka poltti kaiken elävän. Hän oli vahvempi kuin Geser. ZasaMergen, sankarin veli, auttoi häntä heittämällä pyhän timanttikiven, joka ei koskaan katoa.

AtaiUlaanin oikea käsi muuttui valtavaksi hirviöksi Orgoliksi, joka muistuttaa vuorijonoa. Siitä tuli taigan mestari, joka söi kiviä, puita, ihmisiä. Se nieli myös Geserin, mutta hän leikkasi hirviön sielun sisältä.

Taivaallisen vasemmasta kädestä tuli Sherem-Minaat, vauvansyöjä paholainen, jolla oli rautapiiska. Hän halusi pilata koko maan palasiksi. Hänen ja Geserin vahvuudet olivat samat. Vain Manzan-Gourmetin villasauva tappoi pahan hirviön.

Sitten Geser meni demoni Abarga-Sesenin luo, joka nousi Atain vartalosta. Gesar muutti itsensä kahdeksi leikkiväksi pojaksi ja haavoitti demonia silmään.

Mutta paholaisen kuolema on piilotettu turvallisesti. Geser muuttui tällä kertaa Abargan kolmipäiseksi pojaksi ja meni Yenkhoboyn, yhden sisaruksista, jotka tulivat Atin jaloista. Hän vartioi demonin kuolemaa.

Se ei ollut helppoa Geserille. Hän sai halutun arkun, avnem osoittautui kolmeksitoista upeaksi linnuksi ja saman verran maagisia ampiaisia. Vain tuhoamalla ne hän pystyi selviytymään Abargan kanssa.

Atai-Ulaanin takaosa muuttui mustaksi Loir Lobsogoldoyksi. Ovelaan hän aikoi tuhota sankarin: hänestä tuli kunnon vanha mies, ja kun Geser rukoili, hän loi hänet aasiksi. Enkhoboy-sisaret auttoivat Lobsogoldoyta.

Honin Khoto varasti aasin paholaisen ja kauniin Urmai Goohonin karuun maahan. He kärsivät kaksikymmentä ruumista vankeudessa Lobsogoldoyssa, joita vartioivat läpäisemätön pensas, tulinen oja, myrkytetty meri ja siivekkäät bathorit.

Geser voitti noituudella, ja vain Alma Mergen pystyi pelastamaan hänet taikaloitsujensa avulla. Lobsogoldoyn petoksesta rangaistiin, hän itse haudattiin kivien alle ja Yenkhoboy-sisaret hukkuivat.

Maa puhdistettiin AtaiUlaanin ruumiin synnyttämistä demoneista. Mutta hänen kolme poikaansa, jotka myös heitettiin maahan, lähtivät sotaan Geseria vastaan ​​viedäkseen UrmaiGoohonin. Heidän tiedustelijansa oli hurja lintu Deeben.

Kaikki valovoimat tarvittiin, jotta Geser voisi kukistaa viholliset, pelastaa kansansa ja palauttaa rauhan maan päälle. Hienot ajat ovat palanneet! Anna silmien ja käsien unohtaa kuumat nuolet ja jouset.

Irkutskin alueen opetusministeriö

MBOU Alar Secondary School nimetty P.P. Batorov

Kansainvälinen festivaali - kilpailu

"Maailman kansojen ekologinen kansanperinne"

Burjaat-eepos "Geser" - hymni ihmiselle, hymni maalle - elämän pelastamisen nimissä

Valmisteli: Maraktaeva Svetlana Nikolaevna -

Burjatian kielen ja kirjallisuuden opettaja

Kanssa. Alar

2012

Etnoekologiset näkökohdat Burjaat-eepoksen "Geser" tutkimuksessa.

Yksi modernin aikakauden ristiriidoista on yhteiskunnan ja luonnon yhä syvenevä ristiriita. Tässä suhteessa koulun määrätietoinen työ ekologisen kulttuurin alkukäsitteiden muodostamiseksi nuoremmassa sukupolvessa saa äärimmäisen vastuullisen merkityksen.

Tässä tapauksessa ympäristökasvatuksen tulisi olla kiinteä järjestelmä, joka kattaa kaikki ihmisen toiminnan osa-alueet. Sen tavoitteena tulisi olla ihmisen maailmankuvan muodostuminen, joka perustuu hänen yhteyteensä luonnon kanssa ja hänen kulttuurinsa ja kaiken käytännön toiminnan suuntautumiseen ei luonnon hyväksikäyttöön eikä edes sen säilyttämiseen alkuperäisessä muodossaan, vaan sen kehittämiseen. , joka pystyy edistämään yhteiskunnan kehitystä.

On tarpeen paljastaa yhteiskunnan ja luonnon välinen ristiriita, löytää keinoja tämän konfliktin ratkaisemiseksi.

Ympäristökasvatuksen prosessiin voi saada korvaamattoman suuren avun kääntyminen kansanperinteeseen ehtymättömänä ihmisten viisauden lähteenä heidän suhteensa luontoon. Yksi kansanperinteen genreistä on uliger.

Sankarillinen epos "Geser" on ainutlaatuinen muistomerkki burjaattien henkisestä kulttuurista. Sitä verrataan valtavaan jokeen, joka on valunut koko Keski-Aasian ja Kaukoidän yli.

Uligerit kuvaavat allegorisesti, kuvaannollisesti ympäröivän todellisuuden esineitä ja ilmiöitä. Uligerien, satujen, myyttien ja legendojen kauneus kaiken ikäisille lapsille on se, että niiden avulla voit nostaa mysteerin verhon tietyn esineen tai ilmiön yli.

Suurin osa uligereista on ekologisesti suuntautunut, vaikka ensi silmäyksellä se ei ole aina havaittavissa.

"... Hän syntyi, sanotaan, muinaisina aikoina, kun ensimmäinen puu kukkii, kun mahtava peura poiki, hän syntyi, sanotaan, kun paksu puu oli vielä pensas, kun heidän vanhemmat khaaninsa olivat vielä kehto, hän syntyi, he sanovat. Kun Angara-joki, vielä leveä, virtasi kuin puro, Kun abarga, valtava kala, oli vielä poikanen, hän syntyi, sanotaan ... "

Traaginen ja voitollinen on suuren eeposen kohtalo. Kiitos kansanrunouden lumoavaa voimaa hallussaan pitäneiden ja sukupolvelta toiselle siirtäneiden tarinankertojien ansiosta Geser on kanssamme tänään.

Koko kertomus on läpäisevä eeppinen elämänkäsitys: muinaisen kollektiivin vastakohta ulkomaailmaan tapahtuu titaanisessa taistelussa vihamielisten voimien kanssa, ja tämä taistelu on alusta alkaen kokonaan uliger mergenin (bator) harteilla. ). Tämän tehtävän täyttäminen liittyy aina sankarin lähtöön kotimaansa ulkopuolelle, hänen pitkään matkaansa ja pitkäaikaiseen oleskeluun vieraalla puolella. Ennen häntä on esteitä, yksi vaikeampi kuin toinen, vihollinen korvaa vihollisen, mikä viivästyttää tavoitteen saavuttamista. Kaikenlaisten tietestien kuvauksissa, sankarin yksittäinen taistelu vihamielisten voimien kanssa, luontokuvat, muinainen maailma kohoaa kaikessa loistossaan ja ikimuistoisessa karussa kauneudessa, jonka avaruudessa eeppisiä tapahtumia tapahtuu: urotekoja tehdään, vihollisen linnoituksia murskataan, pahat viholliset ja myyttiset hirviöt tuhotaan. Uligerien eeppinen maailma on täynnä trumpetin äänien kirkkaita värejä: korkeilla vuorilla, leveällä Tamsha-arolla eeppisten sankarien ja heidän ikuisten vihollistensa, mangadkhanien, polut risteävät. Taistelu heidän välillään on titaanista. Heimotoverit vedetään tämän mahtavan vastakkainasettelun kiertoradalle, ihmevoimia ja taivaallisia jumalia kutsutaan auttamaan. Uliger-kuvien maailma on rikas ja monipuolinen: eeppisessä toiminnassa on mukana päähenkilöiden lisäksi monia hahmoja: osa heistä muodostaa eeppisen sankarin ympäristön, osa Mangadhaysin ja muiden vastustajien leiriä. häntä. Tässä värikkäässä, rumassa maailmassa eläimet ottavat paikkansa ja toimivat aktiivisesti. Nämä hahmot on myös jaettu ystävällisten ja vihamielisten sankareiden ryhmiin.

"Alamzhi Mergen" -tyyppisissä uligereissä muinaisten totemistiset, animistiset esitykset heijastuvat fetisismin kuviollisen ruumiillistuksen eri muodoissa. Luonnon personifikaatio, zoomorfiset ja antropomorfiset hahmot, ihmiskuva uligereissa ovat eri asioiden ja ilmiöiden sisimmän merkityksen asteittaisen kehittymisen vaiheita. Kaikki olemassa oleva - elävät olennot, esineet ja luonnonilmiöt - on uligerissa varustettu tunteella ja järjellä, ja se toimii todellisissa elämän olosuhteissa. Tässä on kyse ihmisen ominaisuuksien siirtämisestä häntä ympäröiville olennoille - yritystä selittää tuntematonta tunnetun avulla.

Uligereissa on animoidun vuoren kuva, josta tulee kuolleen sankarin turvapaikka ja joka säilyttää hänen ruumiinsa tiettyyn aikaan asti. "Elävän vuoren" kuva on läsnä arkaaisissa tarinoissa, joissa sisar pelastaa veljensä saatuaan kihlatun, ylösnousseen. Tämä kuva perustuu epäilemättä eeposen muinaisten kantajien elämänkokemukseen. Vuori uligereissa on myös esitetty vaikeana esteenä sankarin tiellä. Ihmisen kokemus ja kognitiiviset kyvyt kehittyivät pitkäaikaisen työtoiminnan prosessissa, ympäröivän luonnon hallitsemisen, sen lakien, esineiden ja ilmiöiden maailman ymmärtämisen aikana. Ihmeellisellä kivellä, parantavalla puulla, elävällä vedellä on hänen käsityksensä mukaan ihmeellisiä ominaisuuksia - niiden avulla voit tietyissä olosuhteissa elvyttää kuolleita ja parantaa sairaita. Esimerkiksi kivi voi tuoda onnea, auttaa kärsiviä, antaa onnea.

Uliger laulaa vedestä sen yleismaailmallisilla ominaisuuksilla. Sitä kutsutaan eläväksi vedeksi - "ikuinen musta vesi" (munheung hara uhfi), - kuolleiden, sairaiden herättäminen,vahvistava voima. Tällainen vesi on täydessä vauhdissa korkean vuoren huipulla, lähellä kasvaa puu ja parantavia yrttejä.

Eepos heijastaa myös burjaattien tulen kunnioittamista. Uligerien alussa sanotaan, kuinka sankari rakentaa talon, lämmittää kiukaan, savu piipusta nousee taivaaseen. Tulielementti on kuvattu Gal - Dulme - Khanin kuvassa. Metsien, jokien, järvien, vuorten kuvat näkyvät uligereissa kuvan "haaroittumisvaiheessa" niiden omistajien - zoomorfisten ja antropomorfisten olentojen - henkilössä.

Taivas ja taivaalliset ilmiöt valtasivat suuren paikan kaukaisen menneisyyden ihmisten ajatuksissa. Muinainen ihminen henkisesti auringon, kuun, tähdet, lumen, sateen, ukkonen, salaman. Taivasta pidettiin eräänlaisena korkeampana olentona, joka määräsi ennalta elämän kulun ja tapahtumien luonteen maan päällä, niin henkisissä kuin aineellisissakin. Kuten Geser, muut uligerien sankarit saavat taivaallisen alkuperän. Piirtämällä kuvia elämästä taivaassa uligershinit luovat uudelleen maallisen järjestyksen, joka on yhdenmukainen ihmisten elämän, tapojen ja tapojen kanssa. Kuvat sankarin zoomorfisista ystävistä, hänen ihmeellisestä avustajastaan, esiintyvät pääasiassa tarinoissa sankarillisesta parittelusta. Ystäviä ovat muurahaiset, kilpikonnat, koirat, linnut. Mateen, jonka antropomorfinen vastine on Dalai Bayan Khan, tuli sankarittaren kaksoisavustaja Alamzhi Mergenissä. Pelastetut tai kesytetyt eläimet ylittävät sankarin joissakin ominaisuuksissa, mutta niillä on silti alisteinen rooli häneen nähden. Sankarin zoomorfisiin vastustajiin kuuluvat hänen pelastamiensa eläinten viholliset: karhu, susi, kirjava lintu.

Luonnon ja ihmisen fuusio ilmaistaan ​​legendoissa jokien, vuorten, metsien, jokien ja paikkakuntien omistajista (ezhinistä). He näyttävät vahvoilta ja voimakkailta ihmisiltä: Harmaa Baikal, kaunis Angara, mahtava Irkut jne. Maan päällä Geser syntyy uudesti ja asuu aurinkoisessa Larks-maassa, joka kaikilta ominaisuuksiltaan muistuttaa Siperian aluetta. Taiga, jossa setrit ja lehtikuusi kasvavat, on arshans - parantavia lähteitä. Missä metsäkaurii, punahirvi, kauris, hirvi elää. Kuvaa kukkuloita ja aroja, joissa ne laiduntavatlammaslaumat, lehmät,mainitaan hevoslaumat, Baikal, Lena-joki.

Taistelussa kilpailijoita vastaan ​​Geser ei käytä sankarillisia panssareita ja "ylhäältä" lähetettyjä aseita, vaan luonnollista kekseliäisyyttään ja maallisia työkalujaan. Geserin vahvuus taisteluissa Mangadhaysin kanssa ei piile hänen vahvoissa fyysisissä kyvyissään, vaan hänen erottamattomassa yhteydessään Maahan, sen päällä eläviin ihmisiin. Vaikeimpina hetkinä Geserin maallinen vaimo, maalliset lapset ja maalliset veljet tulevat Geserille avuksi. He pelastavat hänet pesemällä ei jumalallisella ikuisella elävällä vedellä maailmanvuoren huipulta, vaan maallisten lähteiden vedellä, parantavien lähteiden vedellä, kaasuttamalla taigan kanervalla (kataja).

Kuvankauniita kuvia luonnosta, taigasta, vallitsemattomista kivistä, aroista, myrskyisistä joista, Baikal-järvestä, havu- ja lehtipuiden peittämästä Baikal-vuoresta kuvataan realistisesti.

Burjaat-eepos "Geser" on siis pohjimmiltaan hymni ihmiselle, hymni maapallolle - elämän pelastamisen nimissä.

”... Hän syntyi – nousi parantavan, ravitsevan maan maalle lukemattomien karitsojen kanssa. Hän asettui mestariksi parantamisen, parantamisen maahan lukemattomien lasten kanssa. Hän syntyi kukoistavan, kauniin maan omistajana, joka puhallettiin kuun puolelta. Hän syntyi vihreän, kukkivan maan omistajaksi aurinkoiselta puolelta, jota ihasti ... ”(eeposesta“ Alamzhi Mergen ”).

“Geser” on hymni rakkaudesta maata kohtaan. “ Älä päästä vihollista kotimaallesi, älä odota mutta mene häntä vastaan, siellä hän voitetaan ”- tämä on yksi tämän eeppisen tarinan tärkeimmistä motiiveista.

Burjaatit ovat aina kunnioittaneet ympäristöä ja pyrkineet tekemään kaiken sopusoinnussa luonnon kanssa. Burjaattien perinteiden pohjalta, tässä tapauksessa, eeposen esimerkillä, opetan lapsia kunnioittamaan luontoa. Näitä yksinkertaisia ​​käyttäytymispostulaatteja luonnon helmassa on jokaisen noudatettava:

1. Pyhissä paikoissa, joissa suoritetaan palvontariittejä näiden paikkojen omistajille, ei saa tappaa villieläimiä eikä kaataa puita. Esi-isiemme henget asuvat täällä. Kylässämme tämä on Mount Sorgotoy, erityiset rituaalipaikat - Ubgete (jokaisella klaanilla on oma paikka).

2. Esi-isiemme keskuudessa pidettiin suurena syntinä (ehe näkijä) kaataa puuta tarpeettomasti, heittää roskat veteen, kaivaa maata ilman erityistä tarvetta (kysyä tämän paikan omistajalta lupa, ts. , hengiltä). Perussääntö, jota kaikkien on noudatettava: "Älä ota luonnosta enempää kuin vaaditaan."

Burjaattien ja venäläisten kansojen perinteiden esimerkillä johdan lapset siihen johtopäätökseen, että tätä kansan viisautta voidaan ja pitää noudattaa meidän aikanamme.

"Niille, jotka ovat olleet lapsesta asti kuuroja luonnolle, jotka eivät lapsuudessaan poimineet pesästä pudonnutta poikasta, eivät löytäneet ensimmäisen kevään ruohon kauneutta, sitten kauneuden tunnetta, runouden tunnetta , ja ehkä jopa yksinkertaista ihmisyyttä tuskin saavutetaan." - V.A. Sukhomlinsky.

Luettelo perus- ja lisäkirjallisuudesta

Batorov P.P. Yhteenveto artikkeleista. Irkutsk, 2006

Vasilyeva M.S. Burjaatin ja Venäjän ympäristöperinteet. Ulan-Ude, 2002

Hymni ihmiselle, hymni maalle "Abai Geser", S. Chagdurov, Ulan-Ude, 1995

Zimin Zh.A. Alarin alueen historia. Irkutsk, 1996

Zimin Zh.A. Paikallinen historia. Ust-Orda, 1992

Kozin S.A. Mongolien salainen historia. Ulan-Ude, 1990

Magtaal, ureel, soolo. Ulan-Ude, 1993

Tieteellinen julkaisu - Burjaatin sankarieepos "Alamzhi Mergen", Novosibirsk, "Nauka", 1991.

Prelovsky A, "Suuri Geser" (Uligershin Pyohon Petrovin versio), Moskova, 1999

Sharakshinova N.O. Burjaattien sankarieeppinen runous, Irkutsk, 1987.

Sherkhunaev R.A. Alar on kohtaloni. Irkutsk, 2001.

Sherkhunaev R.A. Manshut Imegeev, "Geser" laulaja, Irkutsk, 1993

"Khangalovskie-lukemat" - alueiden välinen NPK, Ust-Ordynsky-siirtokunta, 2008.

Khangalov M.N. Kootut teokset.Ulan-Ude, 2004.

Sivusto geo.ru

Verkkosivusto "Buryat-kielen luovien opettajien verkosto" Naydal ".

Verkkosivusto "Buryat-kielen luovien opettajien verkosto" - "Khuramsha"

Kuvituksia sankarieepokselle "Geser"

Esityksen kuvaus yksittäisillä dioilla:

1 dia

Kuvaus diasta:

Geser Geser Ochirova Tatyana Nikolaevna, venäjän kielen ja kirjallisuuden opettaja, MHC MAOU lukio nro 49, Ulan-Ude, Burjatia

2 liukumäki

Kuvaus diasta:

Geser Runo ylistää uskollisuutta velvollisuudelle, leimaa maanpetoksesta ja petoksesta. "Geser" on hymni rakkaudesta maata kohtaan. ”Älä päästä vihollista kotimaallesi, älä odota häntä, vaan mene ulos tapaamaan häntä, siellä hänet voitetaan” - tämä on yksi tämän eeppisen tarinan tärkeimmistä motiiveista.

3 liukumäki

Kuvaus diasta:

Geser (Geser, Geser Khan) - hahmo Tiibetin mytologiassa (Gesar, Kesar) ja Mongolian kansojen mytologiassa, mukaan lukien burjaatit (Abay Geser khubүүn); Tiibetin prinssi Gosylo, Tšingis-kaani, Aleksanteri Suuri voisivat toimia Geserin prototyyppinä, ja hänen tiibetiläisen nimensä Kesar etymologia juontaa juurensa mahdollisesti Caesariin / Caesariin. Hän on korkeimman jumalan Hormustan (Khurmasty) poika, joka syntyi maan päälle kukistaakseen Atai Ulanin ruumiinpaloista ilmestyneet hirviöt.

4 liukumäki

Kuvaus diasta:

Legendan keskiössä ovat sankari Geserin, taivaallisen, maan päälle laskeutuneen ja köyhään paimenen mökkiin syntyneen taivaallisen hyökkäykset, sillä vain köyhään perheeseen syntynyt "ihmislapsi" voi eepoksen tekijöiden mukaan. , ymmärtää ihmisten toiveet, "naisten ja miesten kyyneleet ..." Ja kun pahan voimat voitetaan, Geser kieltäytyy palaamasta taivaaseen ja pysyy miehenä ikuisesti.

5 liukumäki

Kuvaus diasta:

6 liukumäki

Kuvaus diasta:

Eepoksen päähenkilö on Geserin hahmo, taivaallisen jumaluuden poika, joka lähetettiin maailmaan taistelemaan pahan voimia vastaan. Tämän taistelun aikana Geser saavutti lukuisia saavutuksia. Eepoksen juoni on erittäin viihdyttävä ja täynnä tapahtumia. Nyt "Geseristä" on kolme pääversiota: burjatia, tiibetilainen ja mongolilainen. Eepos "Geser" heijastaa ihmisten unelmia ihanteellisesta valtakunnasta ja oikeudenmukaisesta hallitsijasta. Sampilov Ts.S. Luonnoksia eeppiselle Geserille

7 liukumäki

Kuvaus diasta:

Geser ei ole vain burjatian sankarieepoksen keskussankari, vaan myös burjaattien kansanperinteen suosituin hahmo. Hänen kuvassaan yhdistyvät ihmisen parhaat ominaisuudet ja ominaisuudet. Eepoksen luojat näkivät Geserissä sankarin, jolla on ylevä sielu ja hyvät ajatukset, Geser menee kohti kohtaloa täynnä uskoa kohtalonsa oikeudenmukaisuuteen. Hän ei muuta päätöksiään ja saavuttaa poikkeuksetta tavoitteensa. Geser on uskollinen ystävyydessä, mutta vankkumaton taistelussa vihollisia vastaan. Heimoyhteiskunnan tapalain mukaan Geser hautaa lyödyn vihollisen muinaisen tavan mukaan sotilaallisin kunnianosoin. Samaan aikaan sankari sanoo: "En saisi ylpeillä siitä, että tukahdutin mahtavan vihollisen", koska hän ymmärtää, että taistelu ei ole vielä ohi. Koska hänen rakkaidensa piiri jää voitetun vastustajan taakse, he voivat yrittää kostaa voittajalle.

8 liukumäki

Kuvaus diasta:

Sankarieepos "Geser" on ollut olemassa ainakin vuosituhannen ajan. Sitä pidetään perustellusti yhtenä maailman sankarieepoksen merkittävimmistä teoksista, ja sitä kutsutaan "Keski-Aasian Iliadiksi". Burjaattien heimojen asuinalue oli olennainen osa Mongolian maailmaa muinaisina aikoina, keskiajalla ja nykyaikana. Eepos ilmentää elävästi kansansankarin, totuuden ja oikeuden puolustajan ihannetta. Geser on koko burjaattien kansanperinteen suosituin hahmo, joka nimesi lapsille sankarien mukaan, järjesti urheilupelejä upeiden uimareiden kunniaksi ja palvoi varattuja paikkoja. Siksi Geseristä tuli Burjatian kansallissankari.

9 liukumäki

Kuvaus diasta:

Buryat "Geser" on säilyttänyt tähän päivään asti suurimman omaperäisyyden ja runouden. Tarinankertojat, joita kutsutaan gesershineiksi, kertoivat tarinan jurtaan kokoontuneille burjaateille vain öisin, yksi "haara" (osa) per yö keskeyttäen mielenkiintoisimpaan paikkaan. Kaikki tämä jatkui 10 yötä peräkkäin. Gesershinit eivät vain kertoneet tarinoita, vaan niissä oli kerronnan, lausunnon ja ennen kaikkea laulun elementtejä. Tarinankertojilla oli ilmiömäinen muisti, ne opettelivat ulkoa tuhansia runollisia rivejä ja toivat näin meille taiteellisen aarteen tähän päivään asti. Kaikilla Uligershineillä oli sukututkimustietoa, shamanistisia perinteitä, he olivat kaikkien sävelten mestareita, esimerkiksi Manshut Imegeev esitti 10 tuhatta 590 riviä yhdeksän päivän ajan.

10 diaa

Kuvaus diasta:

Burjaatin näytelmäkirjailija N.G. Baldano loi 15 vuoden kovan työn jälkeen perustan sille, että burjaattien sankarieeposta tuli Venäjän kansojen omaisuutta. Kirjoittajien S. Lipkinin ja V. Soloukhinin runokäännöksissä se julkaistiin toistuvasti kahdessa osassa venäjäksi. Zh. Batuevin baletti "Maan poika", A. Saharovskajan, Ch. Shonkhorovin, D. Purbuevin kuvitusjaksot, säveltäjä B. Yampilovin "Epic Poem" - tämä on epätäydellinen luettelo taiteilijoiden ja taiteilijoiden luomista teoksista. kirjallisuutta "Geserin" pohjalta.

11 diaa

Kuvaus diasta:

Lapsena poika osoittaa ihmeellisiä kykyjä, tuhoaa erilaisia ​​demoneita, voittaa hevoskilpailun kauniin Drugmon (Rogmo-goa, Urmai-goohon), valtaistuimen ja Linin aarteiden hallussapidosta. Sitten hän saa upean hevosen taivaalta, saa todellisen majesteettisen ulkonäkönsä ja nimen Geser (mongolialaisissa versioissa - Geser-Khan, jota yleensä kutsutaan "10 maailman maan herraksi, 10 pahan hävittäjäksi 10:ssä". maailman maat"). Geser-kuvan vanhin ydin on taivaan lähettämä kulttuurisankari, joka puhdistaa maan hirviöistä. Suullisessa mongolialaisessa perinteessä (ja eeppisen buryat-versiossa) Geser sai mainetta demonien ja hirviöiden (mangus) tappajana.

12 diaa

Kuvaus diasta:

13 diaa

Kuvaus diasta:

14 diaa

Kuvaus diasta:

Gesar Khan Roerichin perheen luovassa perinnössä. Aasian kansojen eeposen legendaarisen sankarin Gesar Khanin kuvalla on erityinen paikka paitsi taiteellisessa perinnössä myös Nikolai Konstantinovitšin esseissä, kirjoissa, Juri Nikolajevitšin tieteellisissä teoksissa, teoksissa. Elena Ivanovna, Svjatoslav Nikolajevitš Roerichsin teoksessa. Geser Khanin linna. 1929. Soita. 1944