UVOD

Svaki period ljudske istorije imao je svoje karakteristike u razvoju nauke, kulture, društvenih odnosa, stila mišljenja itd. Sve je to ostavilo traga na razvoj filozofske misli, na to koji su problemi na polju filozofije došli do izražaja.

Srednji vek je zauzeo dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek) Filozofija koja se formirala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prvi je starogrčka filozofija, prvenstveno u svojoj platonskoj i aristotelovskoj tradiciji. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva. Srednjovjekovna filozofija predstavlja onaj dugi period u historiji evropske filozofije koji je direktno povezan sa kršćanskom religijom.

Većina filozofskih sistema srednjeg vijeka bila je diktirana osnovnim načelima kršćanstva, uključujući najveća vrijednost imao kao što su dogma o ličnom obliku Boga stvoritelja i dogma o Božjem stvaranju svijeta „ni iz čega“. U uslovima tako okrutne vjerske diktature, podržane državnom moći, filozofija je proglašena „sluškinjom religije“, u okviru koje su se sva filozofska pitanja rješavala s pozicije teologije. Teologija - (grč. theos - Bog i logos - riječ, doktrina) - spekulativna doktrina o Bogu, zasnovana na Otkrivenju, tj. božanska Riječ, oličena u svetim tekstovima teističkih religija (u kršćanstvu - Biblija).

Glavna faza u formiranju srednjovjekovne filozofije je skolastika, koja je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušava potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeru.

Riječi kao što su „profesor“, „student“, „rektor“, „disertacija“, „univerzitet“ pojavile su se u srednjem vijeku. Štaviše, čak i ono što smatramo univerzalnim ljudskim osećanjem koje svaka osoba doživljava u svom životu, a to je ljubav, začudo, ovaj fenomen je takođe rođen u srednjem veku i povezan je sa vrlo specifičnim fenomenima srednjeg veka. evropska kultura. To, naravno, ne znači da prije početka srednjeg vijeka ljudi nisu voljeli ili prestali voljeti kasnije, ali određena ideja ovog osjećaja, veličanje ovog osjećaja – sve je to prvo shvaćeno, ostvareno upravo u srednjem vijeku, a prvi koji su to učinili bili su pjesnici i muzičari koje su u Provansi zvali trubaduri, a u Njemačkoj ministri. Dakle,. Doba srednjeg vijeka je zadivljujuća po svom značaju, a mnoga kulturna dostignuća koja poistovjećujemo sa antikom zapravo su nastala ne u antičko doba, već u srednjem vijeku.

U uslovima kada se sve više budio interes za teologiju i filozofiju, nije bilo moguće podržati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa teologije i nauke. To nije bio lak zadatak, radilo se o razvoju metode koja će, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, moći održati primat vjere nad razumom.

OPŠTE KARAKTERISTIKE ŠKOLASTIKE

Srednjovjekovna civilizacija je duhovni i kulturni svijet ogromnog bogatstva sadržaja i oblika, obilježen jedinstvenim dostignućima i proteže se u vremenskom rasponu od nekoliko stoljeća. Bogatstvo kulture srednjeg vijeka nije ograničeno samo na djela sholastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je u velikoj mjeri njome određen. Školska teologija ostavila je dubok trag u cjelokupnoj kulturi Zapadni srednji vijek. Poznato je poređenje srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim djelima. Gotički hram je analog "Summa Theologica" (tako su se zvala djela teologa): ista veličanstvena harmonija, proporcionalnost dijelova i sveobuhvatnost. Sabor je, ne manje potpuno od teološke rasprave, izrazio sveukupnost ideja svog vremena. Čitavo kršćansko učenje jasno se odvijalo pred očima vjernika. Prenošena je kroz spoljašnju i unutrašnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, usmeravajući ljudsku dušu prema gore, kroz ogromnu raznovrsnost detalja koji imaju strogo definisanu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - sholastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može a da ne svjedoči o značaju uloge sholastičke teologije u srednjem vijeku. grčki"škola" - tiha aktivnost, učenje) - srednjovjekovno učenje. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. U isto vrijeme, ovo je nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, predstavljajući u isto vrijeme potpuno originalnu i specifičnu kulturnu formaciju.

IN edukativnih centara eri ranog kršćanstva, skolastici su bili naziv za učitelje škola koje je osnovala crkva, pa je termin "skolastika" vremenom došao da označi čitav kompleks pojava koje su karakterizirale intelektualni život uglavnom Rimokatoličke crkve nekoliko stoljeća.

Prihvaćena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza je od 6. do 9. vijeka. - preliminarni. Druga faza je od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike." Četvrta faza - XIV-XV vek. - blijeđenje skolastike.

Svaka faza se može povezati sa ličnostima mislilaca koji najjasnije izražavaju njene karakteristike. Prvi period jasno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi - Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti - W. Ockham (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. U monaškim i crkvenim školama izučavalo se „sedam slobodnih umetnosti“. Univerziteti su bili obrazovne institucije koje su pružale još viši nivo obuke.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavni cilj univerzitetske nauke bio je proučavanje i tumačenje Svetog pisma i Svetoga predanja (tj. djela Svetih Otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih univerzitetskih naučnika, kako bi se spriječilo širenje neukih mišljenja o kršćanskoj vjeri. U skladu sa osnovnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet je imao za cilj precizno proučavanje Biblije kroz njeno tumačenje i sistematsko izlaganje hrišćanske doktrine. Rezultat ovog rada bila je takozvana “Summa Theologica”. Samo oni koji su prethodno završili obuku na Fakultetu slobodnih umjetnosti postali su magistri teologije.

Pored direktnih rezultata aktivnosti naučnika, razvoj univerziteta je doveo do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velikog značaja za srednjovjekovnu i kasniju evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su pomogli da se izglade društvene kontradikcije, jer je pristup njima bio otvoren za ljude svih klasa i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih porodica mogli su računati na finansijsku podršku za cijeli period studiranja. Mnogi od njih su kasnije dostigli velike visine kako u učenju, tako iu društveni status. Drugo, univerzitetski studenti i profesori su kolektivno formirali posebnu klasu - korporaciju ljudi različitog porijekla. Poreklo unutar ove korporacije prestalo je da igra odlučujuću ulogu koju je igralo u srednjovekovnom društvu u celini. On prednji plan znanje i inteligencija. U ovoj sredini nastalo je novo shvatanje plemstva - plemstvo ne po krvi i bogatstvu, već po inteligenciji. Takva plemenitost bila je povezana sa sofisticiranošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i prefinjenošću ukusa.

Konačno, univerzitetska učenost i znanje ni na koji način nisu izazivali opoziciju i bunt. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojećeg poretka i njegovo postepeno moralno usavršavanje. Univerzitetska klasa nije bila odvojena od društva, već je predstavljala jedan od njegovih temeljnih stubova. Formirano poštovanje prema znanju i kulturi srednjovekovnih univerziteta, igrao je ulogu u kasnijoj istoriji.

SPECIFIČNOSTI SREDNJOVEKOVNE ŠKOLE

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. A za to nesumnjivo postoje razlozi.

Glavna karakteristična karakteristika skolastike je u tome što ona sebe svjesno posmatra kao nauku koja je stavljena u službu teologije, kao „sluškinju teologije“.

V - XV vijeka smatra se periodom srednjovjekovne sholastike. Kršćanstvo je postalo dominantna religija ovog doba. Sveštenstvo je imalo značajnu ulogu u društvu. Manastiri su bili tvrđave, centri poljoprivrede i istovremeno centri obrazovanja i kulture. Spori tempo razvoja feudalnog društva doprinio je nastanku zablude o njemu kao o periodu stagnacije, pa čak i nazadovanja u odnosu na nivo robovlasničkog antičkog društva. U stvari, naučno i filozofsko znanje je uglavnom sačuvano i nastavilo se razvijati.

U naše vrijeme, riječ "skolastika" poprimila je konotaciju nečeg vrlo lošeg. Kada su hteli da kritikuju nešto iz oblasti nauke ili nastave, rekli su: „Pa, ovo je nešto sholastičko. Ovo je prava skolastika!" I zaista, riječ "skolastika" postala je prljava riječ. U međuvremenu, sholastika je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje se mora reći da iako je skolastika sadržavala neke osobine koje su nam neobične, neugodne, tuđe, zapravo je bila od velike važnosti, možemo reći da je bila duboko progresivna pojava. Ovo nije bio reakcionarni fenomen, kako se obično vjerovalo, već fenomen koji je uvelike doprinio razvoju ljudska misao. I to može potvrditi jedan jednostavan primjer. U onim zemljama u kojima je postojala sholastika počela je da se razvija nauka.

Sama sholastika počinje u 11. veku. Sama riječ dolazi od (schola) - škole u koju je došlo latinski jezik sa grčkog, a nije slučajno što se pojava sholastike vezuje za razvoj gradova i raznih škola od monaških i episkopskih do svih vrsta svetovnih, pravnih, medicinskih, matematičkih (škola iz Šartre). Pojavili su se učitelji, doktori, advokati, jednom rečju, intelektualci. Geometrija i dijalektika su počele da se koriste za razumevanje Boga kroz unutrašnje iskustvo. Prvo se čitao tekst patrističkih autoriteta ili samo Sveto pismo (lectio), čitanje je praćeno egzegezom, tumačenjem, doslovno i semantičkim, gdje su svi za i protiv (za i protiv), “sic et non” (da i ne)). Tako je počela rasprava u kojoj su se brusile logičke tehnike, poboljšalo vladanje riječju, kojoj je pridavan veliki značaj, i razjašnjena priroda govora. Srednjovjekovni skolastičari su bili uvjereni da je moguće postići racionalno znanje o postojanju, prvenstveno o početku postojanja Boga, i dokazati njegovo postojanje logičkim tehnikama.

Skolastika nastoji da odgovori na centralno pitanje filozofske misli u srednjem vijeku – odnos između istina vjere i razuma. Razumijevanje ovog problema dovelo je do formiranja tri stava u procjeni statusa i uloge filozofije.

Prvo, ranokršćanska patristika je proglasila apsolutnu nekompatibilnost religiozne vjere s idejama ljudskog razuma („Vjerujem jer je apsurdno“ - Tertulijan). Posljedica ovakvog pristupa bilo je otvoreno odbacivanje filozofije od strane ranosrednjovjekovne kulture.

Drugo, u periodu razvoja skolastike, pokušano je da se harmonično spoje religija i filozofija, podredivši potonju autoritetu Svetog pisma („Vjerujem da bih razumio“ - Anselm od Canterburyja, John Scotus Eriugena).

Treće, u kasnosrednjovjekovnoj sholastici postojala je želja da se filozofija predstavi kao područje ljudskog znanja neovisno o religiji. Filozofija je pozvana da potkrijepi religijske dogme, prevede ih na konceptualni jezik i podvrgne logičkoj analizi („Razumem da bih vjerovao“ - Pierre Abelard)

Drugim riječima, skolastika je vrsta filozofiranja u kojoj srednjovjekovni mislioci, koristeći sredstva razuma, nastoje potkrijepiti ideje, formulacije i postulate preuzete na vjeri.

THOMAS AQUINAS - SISTEMATIZATOR SREDNJOVEKOVNE ŠKOLE

Jedan od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je monah Dominikanskog reda Toma Akvinski (1225/26 - 1274), učenik poznatog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta Magnusa (1193-1280). Poput svog učitelja, Toma je pokušao da potkrijepi osnovne principe kršćanske teologije, oslanjajući se na Aristotelovo učenje. Štaviše, potonje je on preobrazio na takav način da nije bio u sukobu s dogmama o stvaranju svijeta iz ničega i s naukom o bogočovječnosti Isusa Krista. “Poput Avgustina i Boetija, za Tomu je najviši princip biti sam po sebi.” Pod bićem, Toma podrazumeva hrišćanskog Boga koji je stvorio svet, kako je opisano u Starom zavetu. Razlikujući bitak i suštinu (egzistencija i taština), Toma im se ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov obilni korijen. Entiteti, odnosno supstance, prema Tomasu, imaju samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancama. Odavde dolazi razlika između takozvanih supstancijalnih i slučajnih oblika.

Svrha Tominog učenja je da pokaže da vjera i razum nisu različiti, već da čine jedinstvo i da se skladno slažu jedno s drugim. Krećući se ka istini, um može doći u sukob sa dogmom vjere. Prema Tomi, u ovom slučaju razum je pogrešan, jer u božanskom otkrivenju nema grešaka. Ali filozofija i religija imaju zajedničke principe, stoga postoje i istine razuma, i bolje je razumjeti nego jednostavno vjerovati. Postoje istine koje su nedostupne razumu, a postoje istine do kojih on može doći. Na primjer, da Bog postoji. Ali teško je shvatiti ovu istinu. Za one koji ne žele da se prihvate ovog posla, Bog je pokazao milosrđe i spasonosno predviđanje tako što je odredio da na veru prihvate ono što je um sposoban da istraži. Sada svako može biti uključen u Boga.

Suština i postojanje zaista se poklapaju samo u Bogu. U drugim stvarima, suština je drugačija od postojanja.

Jedinstvo vjere i razuma kod Tome postiže se dokazivanjem postojanja Boga. Po njegovom mišljenju, postojanje Boga, budući da nije samo po sebi razumljivo, mora nam se dokazati našim vlastitim sredstvima dostupnim našem znanju.

Jedna od glavnih stvari koja je okupirala um svetog Tome bila je tema odnosa teologije i filozofije.

U 13. stoljeću postalo je potpuno jasno da je razgraničenje između filozofije i teologije koje je zacrtao Abelard postalo svršen čin, a problem je bio u njihovom povezivanju, identificiranju uloge filozofije u racionalnom opravdanju teologije. Obe su predstavljene kao nauke, tj. sistemi znanja zasnovani na određenim principima. Ali principi filozofije i teologije su nezavisni jedan od drugog. Brojne teološke istine (trojstvo, vaskrsenje, Blagovijest, itd.) su nadrazumne, druge su podložne racionalnom opravdanju, prije svega, postojanje Boga. Ali super-racionalno (otkriveno) i prirodno znanje ne proturječe jedno drugom, jer postoji samo jedna istina. Znanje racionalnim sredstvima je inferiorno u odnosu na Otkrivenje samo po brzini poimanja i čistoći primljenog znanja: „... Znanje o Bogu, koje se može steći ljudskim umom, moralo je nužno biti poučeno čovjeku kroz božansko otkrivenje. , jer bi istina o Bogu, koju je pronašao ljudski um, bila dostupna nekolicini, i to ne odmah, štoviše, s primjesom brojnih zabluda..."

Tomas daje pet dokaza.

1. Iz koncepta kretanja.

Nema sumnje i potvrđuju osjećaji da se nešto kreće u ovom svijetu. Ali sve što se kreće ima izvor kretanja. Dakle, mora postojati glavni pokretač, jer ne može postojati beskonačan lanac pokretnih objekata. Ne može biti ništa drugo, jer se ništa samo po sebi ne kreće: štap saopštava pokret, budući da se i sam pokreće rukom. A glavni pokretač je Bog.

2. Iz koncepta proizvodnje uzroka.

Svaka pojava ima uzrok. Penjući se ljestvicom uzroka, dolazimo do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa, jer je nemoguće da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok. A kada bi niz uzroka otišao u beskonačnost, onda ne bi bilo konačnog efekta. A ovo je lažno.

3. Iz koncepta mogućnosti i nužnosti.

Ljudi vide kako stvari nastaju i umiru. Prije ili kasnije oni će otići u zaborav. Ali ako sve može biti ili ne mora biti, onda jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ako je to tako, onda se sada ništa ne bi trebalo dogoditi. Ali pošto nije sve što postoji slučajno, to znači da u svijetu mora postojati nešto neophodno, što mora imati vanjski razlog za svoju nužnost. A kako ne može biti beskonačnosti, to znači da je potrebno postaviti neku potrebnu suštinu – Boga.

4. Iz različitih stupnjeva u stvarima.

Ljudi pronalaze savršene, istinite stvari u stvarima. Ali možemo reći koliko su bolji ako postoji blizina bilo koje granice. To znači da ono što ima ovaj krajnji kvalitet ima uzrok za ovu kvalitetu. Dakle, vatra je uzrok svega toplog. To znači da postoji neki entitet koji je uzrok svih entiteta. Ovo je Bog.

5. Na osnovu poretka prirode.

Svi objekti lišeni razuma podliježu svrsishodnosti. Sve njihove akcije imaju za cilj najbolji ishod. Odavde ne postižu svoj cilj slučajno, već vođeni svjesnom voljom. Budući da su oni sami lišeni razumijevanja, mogu se povinovati ekspeditivnosti samo ako ih vodi neko nadaren razumom. To znači da postoji inteligentno biće koje postavlja cilj svemu što se dešava u prirodi. Ovo je Bog.

Kao što vidimo, prva tri dokaza su zasnovana na uvjerenju da ne postoji beskonačnost. Prepoznavanje njegovog postojanja odmah poništava ovaj dokaz. Četvrti dokaz je zasnovan na onome što je samo po sebi potrebno dokaz: zašto je potreban uzrok suštine. Peti dokaz je zasnovan na uvjerenju da sve što je nerazumno ne postoji. I to još treba dokazati. Ali čak i ako su svi Akvinski dokazi pogrešni, to ne može poslužiti kao pobijanje postojanja Boga.

U svom filozofskom sistemu, Toma priznaje ne samo prvenstvo Boga, već i postojanje hijerarhije čistih duhova, ili anđela, kao i različite duše. Bog je čista stvarnost, biće sam, prvi uzrok i prototip svega. U njemu nema niti jednog aspekta materije, on je ugrušak energije, dinamike i raspoređuje biće tako da se pojavljuju pojedinačne stvari.

Ovako Toma shvaća Boga kao prvi uzrok i prototip svih stvari: „...Bog je prvi uzrok svih stvari kao njihov primjer. Da bi to bilo očigledno, treba imati na umu da je za proizvodnju bilo koje stvari potreban uzorak, tj. pod uslovom da proizvod mora pratiti određeni oblik. Zaista, majstor proizvodi određeni oblik u materiji u skladu sa uzorkom koji promatra, bilo da je to obrazac koji se spolja razmatra ili je zamišljen u dubinama uma. U međuvremenu, očigledno je da sve prirodne tvorevine prate određene forme. Ali ova određenost oblika mora se pratiti do njenog porekla, do božanske mudrosti koja je zamislila svetski poredak, koji se sastoji u različitosti stvari. I stoga se mora reći da u božanskoj mudrosti počivaju planovi svih stvari, koje smo nazvali idejama, ili modelnim oblicima u Božjem umu. Međutim, iako se ovi potonji dijele na višestruke kada se primjenjuju na stvari, oni nisu nešto stvarno različito od božanske suštine, u kojoj različite stvari mogu biti uključene na različite načine. Dakle, sam Bog je primarni primjer svega.”

Ali za razliku od mnogih kršćanskih mislilaca koji su učili da Bog direktno vlada svijetom, Toma ispravlja tumačenje Božjeg utjecaja na prirodu. On uvodi koncept prirodnih (instrumentalnih) uzroka pomoću kojih Bog kontrolira fizičke procese. Tako Tomas nehotice proširuje polje aktivnosti prirodnih nauka. Ispostavilo se da nauka može biti korisna ljudima, jer nam omogućava da poboljšamo tehnologiju.

Teorijske konstrukcije Tome Akvinskog postale su kanonske za katolicizam. Trenutno, u modificiranom obliku, njegova filozofija funkcionira u kršćanskom svijetu kao neotomizam, službena doktrina Vatikana.

FILOZOFIJA I TEOLOGIJA

Tokom procvata sholastičkih sistema, filozofija i teologija su zapravo prešle jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi tek je trebalo da se očituje - a do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već bile oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodno-razumnim principima i dokazima, ili, kako su tada govorili, na “prirodnoj svjetlosti”, a teologija je bila zasnovana na božanskom otkrivenju, koje je bilo natprirodno. U poređenju sa otkrivenjem, istina je inherentna filozofskim učenjima u neznatnoj meri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno pruža dokaz da ne može zadovoljiti težnje našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom i da je ovdje neophodna pomoć natprirodnog otkrivenja.

Skolastičari su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dostigli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu moguću za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ona ima najviši princip. znanja, iu činjenici da posjeduje više istine koje razum ne može sam postići. Ove otkrivene istine među skolastičarima zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluškinja teologije (lat. ancilla theologiae). U dva aspekta ona je bila takva sluškinja: prvo, dala je teologiji naučni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na osnovu kojih se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku školskog perioda filozofska misao još ne stoji u ropskoj pokornosti crkvenom učenju.

Pogled na filozofiju kao na sluškinju teologije, iako ga svi sholastici nisu striktno slijedili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantnu tendenciju tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, filozofija u to vrijeme poprima i teološki smjer, a njena sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom hijerarhije ona dostiže svoj najviši vrh, a svojim padom pada.

Zbog činjenice da je teologija najviša mudrost, čiji je konačni cilj isključivo Bog kao „prvi uzrok“ svemira, mudrost neovisna od svih drugih znanja, Toma ne odvaja nauku od teologije. U suštini, Akvinski koncept nauke bio je ideološka reakcija na racionalističke tendencije koje su imale za cilj oslobađanje nauke od uticaja teologije. Može se, međutim, reći da on odvaja teologiju od nauke u epistemološkom smislu, odnosno vjeruje da teologija ne crpi svoje istine iz filozofije, ne iz privatnih disciplina, već isključivo iz otkrivenja. Toma se tu nije mogao zaustaviti, jer to nije bilo ono što teologija zahtijeva. Ovakvo gledište samo je potvrdilo superiornost teologije i njenu nezavisnost od drugih nauka, ali nije riješilo najznačajniji zadatak za to vrijeme koji je bio pred Rimskom kuijom, a to je potrebu da se naučni pokret u razvoju podredi teologiji, posebno onom sa prirodnonaučna orijentacija. Poenta je bila, prije svega, dokazati neautonomnost nauke, pretvoriti je u „sluškinju“ ​​teologije, naglasiti da svaka ljudska djelatnost, teorijska i praktična, u konačnici proizlazi iz teologije i svodi se na nju.

U skladu sa ovim zahtjevima, Akvinski razvija sljedeće teorijske principe koji definiraju generalnu liniju crkve po pitanju odnosa između teologije i nauke:

1. Filozofija i specijalne nauke obavljaju uslužne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog principa je dobro poznata Tomina pozicija da teologija „ne slijedi druge nauke kao superiorne u odnosu na sebe, već im pribjegava kao svojim podređenim sluškinjama“. Njihova upotreba, po njegovom mišljenju, nije dokaz samodovoljnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijede ljudskog uma. Racionalno znanje na sekundarni način olakšava razumijevanje poznatih dogmi vjere, približava nas spoznaji „prvog uzroka“ univerzuma, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor u otkrivenju, istine nauke imaju čulno iskustvo i razum. Tomas tvrdi da se, sa stanovišta metoda dobivanja istine, znanje može podijeliti na 2 tipa: znanje otkriveno prirodnim svjetlom razuma, kao što je aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz otkrivenja;

3. Postoji područje određenih predmeta zajedničkih teologiji i nauci. Tomas smatra da isti problem može biti predmet proučavanja različitih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, te stoga pripadaju isključivo sferi teologije. Akvinski je među ove istine uključio sljedeće dogme vjere: dogmu o vaskrsenju, historiju inkarnacije, Sveto Trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu biti u suprotnosti sa dogmama vjere. Nauka mora indirektno služiti teologiji, mora uvjeravati ljude u valjanost njenih principa. Želja za spoznajom Boga je prava mudrost. A znanje je samo sluškinja teologije. Filozofija, na primjer, zasnovana na fizici, mora izgraditi dokaze o postojanju Boga, zadatak paleontologije je da potvrdi Knjigu Postanka, itd.

U vezi s tim, Akvinski piše: „Razmišljam o tijelu da bih razmišljao o duši, i razmišljam o njemu da bih razmišljao o zasebnoj supstanci, i razmišljam o tome da bih razmišljao o Bogu.

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj zadatak, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine otkrivenja, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio nauku od teologije, već ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Spor između predstavnika skolastike i misticizma oko najefikasnijeg načina upoznavanja ljudi s religijom na nivou filozofije i teologije rezultirao je sporom o najbolje forme i metode odbrane i opravdanja hrišćanskog pogleda na svet. Različiti pristupi rješavanju ovih pitanja formulirali su dva glavna trenda: vjerski intelektualizam i vjerski antiintelektualizam.

Religijski intelektualizam jasno izražava želju da se osloni na racionalno načelo u ljudskoj svijesti, da se poziva na društveno i intelektualno iskustvo i zdrav razum. Cilj intelektualizma je razviti u osobi svjesnu percepciju religijske doktrine, zasnovanu ne samo na autoritetu, već i potkrijepljenu razumnim argumentima. Predstavnici intelektualizma u određenoj mjeri dopuštaju učešće razuma i pripadajućih sredstava teorijske analize i evaluacije u vjerskom životu ljudi. Nastoje da razum stave u službu vjere, da pomire nauku i religiju i da maksimalno iskoriste mogućnosti racionalnih sredstava utjecaja na ljude.

Za razliku od religioznog intelektualizma, predstavnici religijskog antiintelektualizma smatraju da racionalni pristup religiji, koji sadrži trenutak prisile i obaveze prema Bogu, isključuje kreativnost, slobodu, samovolju i svemoć. Djela Boga, sa stanovišta antiintelektualista, ne podliježu zakonima razuma. Bog je apsolutno slobodan, njegovi postupci su apsolutno nepredvidivi. Na putu ka Bogu, um je prepreka. Da biste došli do Boga, morate zaboraviti sve što ste znali, zaboraviti čak i da znanje može postojati. Anti-intelektualizam njeguje slijepu i nepromišljenu vjeru među vjerskim pristašama.

Borba između religioznog intelektualizma i religioznog antiintelektualizma provlači se kao crvena nit kroz čitavu istoriju srednjovekovne filozofije. Međutim, u svakoj specifičnoj istorijskoj fazi, ova borba je imala svoje karakteristike. Predstavnici antiintelektualizma zauzeli su negativan stav prema antičkoj kulturi. Pokušavali su da ga diskredituju u očima svojih pristalica kao lažne, kontradiktorne po prirodi gledišta koja ljude odvode od njihove prave svrhe – „spasenja njihovih duša“.

Negativan položaj antiintelektualizma u odnosu na antičku kulturu dijelom je objašnjen činjenicom da su u kršćanskim zajednicama u prvoj fazi apsolutnu većinu činili nepismeni, slabo obrazovani ljudi. Stav da je istina proklamovana u kršćanstvu potpuna i konačna, dovoljna da riješi sve probleme ljudske egzistencije, u određenoj mjeri zadovoljila je svoje pristaše i osigurala funkcioniranje kršćanstva u društvu. Međutim, ideolozi kršćanstva neprestano su nastojali proširiti društvenu bazu nove religije. Željeli su pridobiti obrazovane slojeve rimskog društva: patricije, inteligenciju. Rješavanje ovog problema zahtijevalo je promjenu politike prema antičkoj kulturi, prijelaz sa konfrontacije na asimilaciju.

Predstavnici intelektualizma su smatrali da konceptualno racionalna sredstva uticaja ne treba odbaciti, a još manje ostaviti u rukama neprijatelja. Oni moraju biti stavljeni u službu hrišćanstva. Kako V. V. Sokolov primjećuje, Justin je već zacrtao pomirljivu liniju u odnosu na helenističku filozofiju. Orijentacija ka upoznavanju sa antičkom kulturom svoj najveći izraz nalazi u teoriji koju je razvio Augustin o harmoniji vjere i razuma. Augustin traži priznavanje dva načina upoznavanja ljudi s religijom: konceptualno-racionalni (logičko mišljenje, dostignuća nauke i filozofije) i neracionalni (autoritet „Svetog pisma“ crkve, emocije i osjećaji). Ali ovi putevi su, sa njegove tačke gledišta, nejednaki. Avgustin neosporno daje prednost iracionalnim sredstvima. “Nije ljudskim učenjem, već unutrašnjim svjetlom, kao i snagom najviše ljubavi, Krist mogao obratiti ljude na spasonosnu vjeru.” Prema Augustinovim stavovima, religijska vjera ne podrazumijeva racionalno opravdanje u smislu da je za prihvaćanje određenih odredbi religije potrebno znati, razumjeti i imati dokaze. U sferi vjerskog života jednostavno treba vjerovati bez ikakvih dokaza.

U isto vrijeme, Avgustin je jasno svjestan činjenice da važnu ulogu, koji se igra racionalnim sredstvima uticaja. Stoga smatra potrebnim vjeru ojačati dokazima razuma, te se zalaže za unutrašnju povezanost vjere i znanja. Liječenje duše, po njemu, dijeli se na autoritet i razum. Autoritet zahtijeva vjeru i priprema osobu za razum. Razum vodi ka razumevanju i znanju. Iako razum ne čini najviši autoritet, poznata i shvaćena istina služi kao najviši autoritet. Razum poslušan religiji i vjeri potkrijepljen razumnim argumentima - to je ideal augustinovske apologetike. Međutim, treba napomenuti da teorija koju je Augustin iznio o harmoniji vjere i razuma ne dopušta mogućnost, barem donekle, da se vjera učini ovisnom o razumu. Odlučujući značaj u njegovom sistemu, bez ikakve sumnje, pridaje se otkrovenju.

Augustin je stvorio svoju teoriju o harmoniji vjere i razuma u 4.-5. vijeku. V rani period Hrišćanska istorija. U XI-XII vijeku. U borbi za ideološku prevlast u društvu, slobodoumlje, nastalo u dubinama feudalne kulture, počinje da vrši sve veći uticaj. Pojava srednjovjekovnog slobodoumlja povezana je s nizom objektivnih faktora: odvajanjem zanata od seljačke privrede i razvojem gradova na toj osnovi, koji postepeno postaju značajan faktor. srednjovekovni život. Sekularna kultura počinje da se oblikuje u gradovima. Jedna od najvažnijih posledica ovog faktora je da je crkva prestala da bude apsolutni nosilac obrazovanja i sofisticiranosti. U vezi sa razvojem zanatstva i trgovine među gradskim stanovništvom raste potreba za poznavanjem prava, medicine i tehnologije. Pojavljuju se privatni pravni fakulteti koji su pod kontrolom crkve i gradske vlasti.

U nastojanju da teologiju učine naukom, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako može postojati nauka, već i zašto bi postojala? U spoznaji je potrebno razlikovati njen sadržaj i aktivnost. Među skolastičarima je ova razlika bila čvrsta jer su za nju našli analogiju u vjeri, gdje se izdvaja objektivna strana (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj Hrišćanska vera nepromijenjen, dok se čin vjere i načini sagledavanja njegovog sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva suštinom, a ova definicija se pokazala plodnom za sholastičku doktrinu nauke.

„Supstancija“, kaže Tomas, „znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i u potpunosti je izveden iz njega; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstancu nauke, jer su oni prvi element ove nauke u nama i potencijalno sadrže svu nauku. U tom smislu, vjera također znači suštinu “stvari nade”.

Sličnost između nauke i vere leži, dakle, u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klica misli. Spoznajni i spoznajni duh su međusobno podređeni. U potonjem leže embrioni koji se razvijaju u kontaktu sa sadržajem znanja. Nauka dobija svoje ostvarenje ako duh postane sličan sadržaju znanja ili, što je isto, ako se u njega utisne pečat duha. Skolastičari vide konačnu osnovu za takvo slaganje između mišljenja i zamislivog u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu su konačni temelj svega što se može spoznati; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; dat je viši pogled na glavne vrste nauka sunčeva svetlost božanska istina.

Dakle, predmet nauke nisu stvari kao odvojene, čulne, promenljive, već opšte i neophodno u stvarima. Znanje o posebnom, kakvo je dato čulnom percepcijom, ima svoj značaj ne samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba.

Drugi zaključak iz ovog koncepta nauke je da iako je nauka usmerena na opšte, njen predmet nisu opšti pojmovi sami po sebi, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovde izuzetak. Takve definicije daju nauci njen pravi sadržaj. Međutim, ovo se može reći samo za onaj smjer srednjovjekovne misli koji se zove realizam: skolastički realizam upravo ono opće razumijeva kao ono što stvarno postoji u stvarima, dok drugi, suprotni smjer - nominalizam - kao sadržaj znanja stavlja samo pojmove, riječi i imena. .

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo poznavanju pojedinca kao uslovu za privatne radnje, već i nauci u celini, pa su mislili da odgovore na pitanje zašto bi nauka trebalo da bude... Specifični predmet nauke su ljudske stvari, predmet mudrosti su božanske stvari.

Srednjovjekovna sholastika bila je podijeljena na dvije škole mišljenja: jedna je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvala stečevine perioda procvata - druga je pokazivala znakove samoraspadanja. Pored unutrašnjeg razloga za pad sholastike, tome su doprinijeli i drugi faktori - pobuđivanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. I jedno i drugo je trebalo favorizovati jačanjem od 13. veka. studija aristotelovske filozofije. Teološka priroda nastave i dalje je dominirala u školi; sve institucije čiji se uticaj ogledao u pravcu umova bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zbog činjenice da se sama skolastika raspadala, drugi pravac je mogao prevladati. Raspad sholastike otkriven je u 14. veku, u rešavanju starog filozofskog pitanja o univerzalijama. Sve do 14. veka. zavladao realizam; Sada prednost ide na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne poznajemo istinsko postojanje stvari, a ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost. povezivanja ovih znakova u stavove i zaključke. Ona ne može suditi o ispravnosti samih odredbi; ne može dostaviti znanje o istinitim stvarima ili pojedincima. Ovo učenje, u osnovi skeptično, napravilo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se čulnim, ali čulno je samo fenomen. Istinski principi se podučavaju samo nadahnutim razumom teologije; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je u suprotnosti sa principom svjetovne nauke, prema kojem nijedna stvar ne može biti u više stvari u isto vrijeme; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako su dvije istine, prirodna i natprirodna, stavljene u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga - njihove natprirodne temelje. Teologija je praktična nauka; uči nas zapovestima Božijim, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna nauka duboko razlikuju jedna od druge, tako se i svjetski i duhovni život moraju razdvojiti. Najvatreniji nominalist, William of Ockham, pripadao je najstrožim franjevcima koji, zavjetovavši se na siromaštvo, nisu tolerirali način na koji su papske vlasti postupile. Istinski duhovna osoba mora se odreći svih ovozemaljskih posjeda, jer smatra da su fenomeni čulnog života ništavila. Hijerarhija se stoga mora odreći vremenske moći: svjetovna i duhovna kraljevstva moraju biti razdvojena; njihovo miješanje vodi do katastrofe. Duhovno kraljevstvo ima prednost nad svjetskim, kao što istina ima prednost nad pojavom.

Doktrina duhovne i sekularne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, jer je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku rasprostranjenost, privukao misticizam, koji mu je bio srodan po svojoj odbojnosti prema svjetovnoj taštini, i uzdrmao sholastičke sisteme u sporu sa realizmom. On je sistematsku tendenciju srednjovjekovne filozofije pretvorio u polemičku. Rasprava između nominalista i realista nije vođena dosledno i nije dala plodne rezultate: ekskomunikacije su zamenile argumente. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio se od teologije Naučno istraživanje, jer je odbacio svjetovne nauke kao bilo kakav značaj za duhovni život. Pod njegovim uticajem u XIV veku. Filozofski fakultet, u potrazi za istinom ne samo u imenu, odvojio se od teološkog fakulteta. Filozofsko istraživanje je dobilo više slobode, ali je izgubilo sadržaj.

Formalizam koji se zamjera skolastici sada zapravo prevladava u filozofiji, koja se gotovo isključivo bavi logičkim formama. Ovdje leže počeci vjerskog indiferentizma u razvoju svjetovne nauke; počiva na principu razdvajanja duhovnog i sekularnog područja.

ZAKLJUČAK

Sumirajući, možemo reći da se u srednjem vijeku razvila specifična svijest, koja je bila svojevrsna sinteza razuma i vjere, što je rezultiralo teologijom i sholastikom. U okviru ove sinteze postavljeni su i na svoj način rješavani svi problemi postojanja, duhovnosti, kulture itd. To ne isključuje odsustvo kontradikcija unutar srednjovjekovne svijesti. Štaviše, sama praksa sprovođenja teoloških ideja i propisa ispunjena je, kao što znamo iz istorije, okrutnim i krvavim događajima. Djelomično, ovo može biti dokaz krhkosti srednjovjekovne svijesti. Za nas koji živimo u 21. veku, mnogi aspekti srednjovekovne filozofije mogu biti poučni i u negativnom i u pozitivnom smislu.

Danas, na primjer, teorija dvojne istine izražena u 13. vijeku ne izgleda tako apsurdno. Seager od Brebana i William of Occam. Ovo se također odnosi na estetske ideje Ulrih iz Strazbura (13. vek), kao i njegovi prethodnici Aurelije Avgustin i Pseudo-Dionizije, koji su zajedno poslužili kao plodna osnova za kasnije estetske teorije. Iz metode egzegeze (tumačenje tekstova sveti spisi) naknadno je nastao moderna nauka hermeneutika. Primjeri se mogu nastaviti. Istorija srednjovjekovne filozofije može biti zanimljiva tema samostalno učenje, pogotovo što tome doprinose nove publikacije.

LISTA KORIŠTENE REFERENCE

1. Kuznjecov V. G., Kuznjecova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofija. Udžbenik. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istorija zapadne filozofije. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik za univerzitete. – M., 1999.

4. Šapovalov V.F. „Osnove filozofije. Od klasike do modernosti": Udžbenik. priručnik za univerzitete. – M.: FAIR PRESS, 1999.

Šolastika je bila dominantni filozofski pokret u srednjovjekovnoj Evropi, koji je nastojao pružiti teorijsko opravdanje za kršćansku dogmu. Srednjovjekovna evropska filozofija zvala se " skolastika "(od lat. škola - škola). U njenoj istoriji razlikuju se tri perioda, koji uglavnom odgovaraju opštoj periodizaciji srednjeg veka: rana sholastika - IX-XII vek, zrela sholastika - XIII vek. i kasna sholastika – XIV–XV vek. U periodu rane skolastike, hrišćanska filozofija se uglavnom zasnivala na učenju Aurelija Avgustina, koji je preradio platonizam, odnosno čak neoplatonizam, u duhu hrišćanstva. Zahvaljujući krstaškim ratovima, veliki broj knjiga preuzetih sa istoka završio je u rukama Evropljana. Aktivne prevodilačke aktivnosti omogućuju vam da se upoznate sa širokim spektrom filozofskih ideja drevnih, arapskih i jevrejskih filozofa. Razvijen tokom ere bezuslovne dominacije u javni život Hrišćanstvo, sholastika, naravno, zauzeli su mjesto „sluškinje teologije“: posao filozofije bio je razjašnjavanje i potkrepljivanje vjerskih istina.

Jedan od istaknutih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je Boetije (480–524) – Roman državnik i filozof, pisac, teolog, naučnik, likovni kritičar. Pripadao je plemićkoj porodici Anitijana i odgajan je u porodici daljeg rođaka Kvinta Aurelija Simahusa, konzula, šefa Senata i prefekta Rima. Dobio odlično obrazovanje, puno čitao, bio strastven za učenje antičkih autora i počeo prevoditi djela grčkih mislilaca, prvenstveno Aristotela, na latinski. Rano je stekao slavu kao stručnjak za razne nauke i umetnosti, gramatiku i grčki jezik, kao i kvalifikovani mehaničar. Izabran je u Senat i postao konzul sa 30 godina, ali je njegova prava radost došla od njegovih naučnih i filozofskih istraživanja. Biskup Pavije, pjesnik Magnus Ennodius, napisao mu je: „Ti si za mene najistaknutiji od ljudi... u tvojim je rukama oganj drevne mudrosti sijao udvostručenom toplinom." Vrijeme raspada i pada Rimskog carstva nije bilo pogodno za prepoznavanje djela tako ozbiljnih mislilaca kao što je Boetije. S razočaranjem je primijetio: “Gdje god da okrenem pogled, svuda se susreće ili s lijenjom inercijom ili zavidnom dobronamjernošću”, a obične samozadovoljne ljude nazvao je “humanoidnim čudovištima”. Godine 522. imenovan je za "gospodara svih službi", a njegova dva sina za konzule. Godinu dana kasnije, Boetije je optužen za izdaju na osnovu lažne prijave i pogubljen. Prije smrti, ne gubeći hrabrost, napisao je ispovjednu raspravu „Utjeha filozofijom“. U njemu su izraženi stavovi autora kao predstavnika neoplatonizma i jedva primjetnih obilježja kršćanskog učenja.

Filozofija je, naglašavao je Boetije, najviše dobro za čovjeka. Ona prosvetljuje dušu. Bavljenje filozofijom je nemoguće bez ozbiljnosti, rada i discipline. Žezlo u jednoj ruci simbolizira lidersku misiju u životu i nauci, a knjiga u drugoj ruci je znak prosvjetljenja. Centralni problem Boetijeve knjige je problem

Sudbina, koja se pojavljuje ponekad u formi Fortune, ponekad u obliku Sudbine. Boetije je smatrao da se prema Fortuni treba odnositi smireno, da ne likujemo previše kad nam se posreći, ali da se ne obeshrabrujemo u suprotnom slučaju. Da je Fortuna podložna postojanosti i zakonu, prestala bi biti ona sama.

Francuski filozof, teolog i pjesnik Pierre Abelard (1079–1142) rano je pokazao samostalan u svojim pogledima i djelovao kao učitelj u Parizu (1113), stekavši za kratko vrijeme popularnost. Visoko je cijenio antiku. Nazivajući drevnu religiju "prirodnom", Pierre Abelard ju je smatrao prethodnikom kršćanstva. Njegov intimni odnos sa Heloise (nećakinjom kanonika Fulberta), koji je dospeo u javnost, izazvao je osvetu devojčinih rođaka, nakon čega je P. Abelard otišao u manastir, gde je nastavio da drži teološka predavanja, koja su imala isti veliki uspeh. kao prije. Eloise je takođe postala časna sestra. Njihova kasnija prepiska postala je nadaleko poznata kao književni spomenik tog doba. Abelard je bio osnivač i glavni branilac sholastičke metode. O tome govori u svom radu o dijalektici „Da i ne“. Ovdje je uporedio mjerodavna teološka mišljenja “za” i “protiv” niza dogmatskih stavova, ali nije dao definitivno konačno rješenje ovog pitanja. Abelard je poricao super-razumnost kršćanstva, braneći princip “znati da bi vjerovao”: prije nego što se povjeruje u sadržaj određene religijske istine, mora se razumom utvrditi zaslužuje li to vjerovanje.

Na polju teologije, Abelard je pokušao da pomiri vjeru i znanje. U svojim etičkim stavovima izrazio je ideju da glavna stvar nisu djela, već uvjerenja. Iako se sadržaj Abelardovog učenja razlikuje od koncepta gnostika (gnosticizam je pravac religiozno-filozofske misli kasne antike i srednjeg vijeka, koji karakterizira „mistični racionalizam“, dualizam dobrih i zlih principa, odbacivanje Stari zavjet i iskupiteljska misija Isusa Krista. Predstavljale su ga razne grupe, sekte i crkve), duhom im je vrlo blizak. Očigledno, Abelard odstupa od crkvenog načina proglašavanja vjere, jer je upravo to ono što sprječava Židove i druge nekršćane (posebno one koji su bili obožavatelji i sljedbenici grčki filozofi) prihvate ono sa čim su se složili u svojim srcima. Ali, formulirajući vjeru, njene ideje o Bogu i Kristu, zahtjeve za ponašanje koje ona nameće, Abelard je svodi na ono što odgovara najboljem u kulturi. Vjera tako postaje filozofsko znanje o stvarnosti i etički sistem koji doprinosi poboljšanju života.

Abelardova moralna teorija pomirenja nudi se kao alternativa ne samo crkvenoj doktrini, koja je bila teška za kršćane, već i cjelokupnom konceptu jednog čina pomirenja. Isus Hrist je postao veliki moralni učitelj za Abelarda, radeći na višem nivou ono što su Sokrat i Platon učinili za njega. O filozofima Abelard kaže da su u svojoj brizi za državu i njene građane u svom životu, u svom učenju, pokazali dokaze evanđeoskog i apostolskog savršenstva i približili se ili približili kršćanskoj religiji. Ova izjava ne samo da otkriva širokogrudnost i dobronamjernost prema nekršćanima, već – i to je još važnije – svjedoči o jedinstvenom razumijevanju Evanđelja, koje se bitno razlikuje od shvaćanja radikalnih kršćana. Isti stavovi su izraženi u Abelardovom etičkom sistemu. Uzalud smo počeli tražiti u njegovoj filozofiji izjavu da kršćanin mora izdržati moralni teret koji mu je nametnut. Propovijed na gori. Ovdje nudimo samo dobronamjerna i široka uputstva za dobre ljude koji žele da dijele pravdu, kao i za njihove duhovne mentore. Ovdje se ne spominje sukob između Krista i kulture, a napetost koja postoji u odnosu između crkve i svijeta uzrokovana je, prema Abelardu, nerazumijevanjem Krista od strane crkve.

Njemački filozof i teolog Albert Veliki (oko 1193–1280) imao opširno znanje. Postao je poznat po svom kritičkom načinu razmišljanja, ali nije stvorio vlastiti sistem. Njegova popularnost se ogleda u raznim legendama. Albertus Magnus uzeo je Aristotelovu filozofiju kao model i bio je prvi veliki kršćanski aristotelijanac u srednjem vijeku. Albertus Magnus bio je obožavatelj univerzalne enciklopedije iranskog Avicene i pisao je komentare i parafraze o Aristotelu. Dao je doprinos razvoju nauke, oštro je razlikovajući od teologije, posmatrajući posmatranje kao metod naučnog istraživanja, tj. ljubavni prodor u živu celinu univerzuma. Rezultat njegovih zapažanja bio je dvotomno djelo o zoologiji; mnoga njegova djela o prirodnim znanostima su izgubljena. On je kosmos shvatio kao skup formi ispunjenih silama i razvio je doktrinu stvarnog integriteta. Spoznaja se, prema Albertu Magnusu, ostvaruje samo kroz interakciju čulnog opažanja i mišljenja, jer je razum sveden na osjećaje i neodvojiv je od njih, tj. od jednog procesa koji se u njima odvija. Shodno tome, nemoguće je uopšte suprotstaviti dušu i telo. Moral ne proizlazi iz razuma, on ima svoju osnovu u savjesti.

U 13. veku Školski pokret je dostigao svoj najveći vrhunac.

Šolastika se kao pokret razlikuje od klasične filozofije po tome što su njegovi zaključci unaprijed ograničeni.

UVOD

Svaki period ljudske istorije imao je svoje karakteristike u razvoju nauke, kulture, društvenih odnosa, stila mišljenja itd. Sve je to ostavilo traga na razvoj filozofske misli, na to koji su problemi na polju filozofije došli do izražaja.

Srednji vek je zauzeo dug period evropske istorije od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek) Filozofija koja se formirala tokom ovog perioda imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva. Srednjovjekovna filozofija predstavlja onaj dugi period u historiji evropske filozofije koji je direktno povezan sa kršćanskom religijom.

Većina filozofskih sistema srednjeg vijeka bila je diktirana osnovnim dogmama kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogma o ličnom obliku Boga tvorca i dogma o Božjem stvaranju svijeta „ni iz čega“. U uslovima tako okrutne vjerske diktature, podržane državnom moći, filozofija je proglašena „sluškinjom religije“, u okviru koje su se sva filozofska pitanja rješavala s pozicije teologije. Teologija - (grč. theos - Bog i logos - riječ, doktrina) - spekulativna doktrina o Bogu, zasnovana na Otkrivenju, tj. božanska Riječ, oličena u svetim tekstovima teističkih religija (u kršćanstvu - Biblija).

Glavna faza u formiranju srednjovjekovne filozofije je skolastika, koja je vrsta filozofiranja u kojoj se pomoću ljudskog uma pokušava potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeru.

Riječi kao što su „profesor“, „student“, „rektor“, „disertacija“, „univerzitet“ pojavile su se u srednjem vijeku. Štaviše, čak i ono što smatramo univerzalnim ljudskim osjećajem koje svaka osoba doživljava u svom životu, a to je ljubav, začudo, ovaj fenomen je također rođen u srednjem vijeku i povezan je sa vrlo specifičnim fenomenima srednjovjekovne evropske kulture. To, naravno, ne znači da prije početka srednjeg vijeka ljudi nisu voljeli ili prestali voljeti kasnije, ali određena ideja ovog osjećaja, veličanje ovog osjećaja – sve je to prvo shvaćeno, ostvareno upravo u srednjem vijeku, a prvi koji su to učinili bili su pjesnici i muzičari koje su u Provansi zvali trubaduri, a u Njemačkoj ministri. Dakle,. Doba srednjeg vijeka je zadivljujuća po svom značaju, a mnoga kulturna dostignuća koja poistovjećujemo sa antikom zapravo su nastala ne u antičko doba, već u srednjem vijeku.

U uslovima kada se sve više budio interes za teologiju i filozofiju, nije bilo moguće podržati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa teologije i nauke. To nije bio lak zadatak, radilo se o razvoju metode koja će, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, moći održati primat vjere nad razumom.

OPŠTE KARAKTERISTIKE ŠKOLASTIKE

Srednjovjekovna civilizacija je duhovni i kulturni svijet ogromnog bogatstva sadržaja i oblika, obilježen jedinstvenim dostignućima i proteže se u vremenskom rasponu od nekoliko stoljeća. Bogatstvo kulture srednjeg vijeka nije ograničeno samo na djela sholastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je u velikoj mjeri njome određen. Skolastička teologija ostavila je dubok trag u cjelokupnoj kulturi zapadnog srednjeg vijeka. Poznato je poređenje srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim djelima. Gotički hram je analog "Summa Theologica" (tako su se zvala djela teologa): ista veličanstvena harmonija, proporcionalnost dijelova i sveobuhvatnost. Sabor je, ne manje potpuno od teološke rasprave, izrazio sveukupnost ideja svog vremena. Čitavo kršćansko učenje jasno se odvijalo pred očima vjernika. Prenošena je kroz spoljašnju i unutrašnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, usmeravajući ljudsku dušu prema gore, kroz ogromnu raznovrsnost detalja koji imaju strogo definisanu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - sholastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može a da ne svjedoči o značaju uloge sholastičke teologije u srednjem vijeku. grčki"škola" - tiha aktivnost, učenje) - srednjovjekovno učenje. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. U isto vrijeme, ovo je nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. Zasnovala se na patrističkoj literaturi, predstavljajući u isto vrijeme potpuno originalnu i specifičnu kulturnu formaciju.

U obrazovnim centrima ere ranog kršćanstva, skolastici su se nazivali učitelji škola koje je osnovala crkva, pa je termin „skolastika“ vremenom došao da označi čitav kompleks pojava koje su karakterizirale intelektualni život uglavnom rimskih Katolička crkva nekoliko stoljeća.

Prihvaćena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza je od 6. do 9. vijeka. - preliminarni. Druga faza je od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike." Četvrta faza - XIV-XV vek. - blijeđenje skolastike.

Svaka faza se može povezati sa ličnostima mislilaca koji najjasnije izražavaju njene karakteristike. Prvi period jasno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi - Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti - W. Ockham (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. U monaškim i crkvenim školama izučavalo se „sedam slobodnih umetnosti“. Univerziteti su bili obrazovne institucije koje su pružale još viši nivo obuke.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvenih vlasti. Glavni cilj univerzitetske nauke bio je proučavanje i tumačenje Svetog pisma i Svetoga predanja (tj. djela Svetih Otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih univerzitetskih naučnika, kako bi se spriječilo širenje neukih mišljenja o kršćanskoj vjeri. U skladu sa osnovnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet je imao za cilj precizno proučavanje Biblije kroz njeno tumačenje i sistematsko izlaganje hrišćanske doktrine. Rezultat ovog rada bila je takozvana “Summa Theologica”. Samo oni koji su prethodno završili obuku na Fakultetu slobodnih umjetnosti postali su magistri teologije.

Pored direktnih rezultata aktivnosti naučnika, razvoj univerziteta je doveo do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velikog značaja za srednjovjekovnu i kasniju evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su pomogli da se izglade društvene kontradikcije, jer je pristup njima bio otvoren za ljude svih klasa i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih porodica mogli su računati na finansijsku podršku za cijeli period studiranja. Mnogi od njih su kasnije postigli velike visine kako u učenju tako iu društvenom statusu. Drugo, univerzitetski studenti i profesori su kolektivno formirali posebnu klasu - korporaciju ljudi različitog porijekla. Poreklo unutar ove korporacije prestalo je da igra odlučujuću ulogu koju je igralo u srednjovekovnom društvu u celini. Znanje i inteligencija su došli do izražaja. U ovoj sredini nastalo je novo shvatanje plemstva - plemstvo ne po krvi i bogatstvu, već po inteligenciji. Takva plemenitost bila je povezana sa sofisticiranošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i prefinjenošću ukusa.

Konačno, univerzitetska učenost i znanje ni na koji način nisu izazivali opoziciju i bunt. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojećeg poretka i njegovo postepeno moralno usavršavanje. Univerzitetska klasa nije bila odvojena od društva, već je predstavljala jedan od njegovih temeljnih stubova. Poštovanje znanja i kulture koje su formirali srednjovekovni univerziteti odigralo je ulogu u kasnijoj istoriji.

SPECIFIČNOSTI SREDNJOVEKOVNE ŠKOLE

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol prazne rasprave odvojene od stvarnosti. A za to nesumnjivo postoje razlozi.

Glavna karakteristična karakteristika skolastike je u tome što ona sebe svjesno posmatra kao nauku koja je stavljena u službu teologije, kao „sluškinju teologije“.

V - XV vijeka smatra se periodom srednjovjekovne sholastike. Kršćanstvo je postalo dominantna religija ovog doba. Sveštenstvo je imalo značajnu ulogu u društvu. Manastiri su bili tvrđave, centri poljoprivrede i istovremeno centri obrazovanja i kulture. Spori tempo razvoja feudalnog društva doprinio je nastanku zablude o njemu kao o periodu stagnacije, pa čak i nazadovanja u odnosu na nivo robovlasničkog antičkog društva. U stvari, naučno i filozofsko znanje je uglavnom sačuvano i nastavilo se razvijati.

U naše vrijeme, riječ "skolastika" poprimila je konotaciju nečeg vrlo lošeg. Kada su hteli da kritikuju nešto iz oblasti nauke ili nastave, rekli su: „Pa, ovo je nešto sholastičko. Ovo je prava skolastika!" I zaista, riječ "skolastika" postala je prljava riječ. U međuvremenu, sholastika je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje se mora reći da iako je skolastika sadržavala neke osobine koje su nam neobične, neugodne, tuđe, zapravo je bila od velike važnosti, možemo reći da je bila duboko progresivna pojava. To nije bio reakcionarni fenomen, kako se obično vjerovalo, već fenomen koji je uvelike doprinio razvoju ljudske misli. A to se može potvrditi jednim jednostavnim primjerom. U onim zemljama u kojima je postojala sholastika počela je da se razvija nauka.

Sama sholastika počinje u 11. veku. Sama riječ dolazi od (schola) - škola, koja je u latinski jezik došla iz grčkog, i nije slučajno što se pojava sholastike vezuje za razvoj gradova i raznih škola od monaških i episkopskih do svih vrsta svjetovnih, pravni, medicinski, matematički (škola u Chartresu). Pojavili su se učitelji, doktori, advokati, jednom rečju, intelektualci. Geometrija i dijalektika su počele da se koriste za razumevanje Boga kroz unutrašnje iskustvo. Prvo se čitao tekst patrističkih autoriteta ili samo Sveto pismo (lectio), čitanje je praćeno egzegezom, tumačenjem, doslovno i semantičkim, gdje su svi za i protiv (za i protiv), “sic et non” (da i ne)). Tako je počela rasprava u kojoj su se brusile logičke tehnike, poboljšalo vladanje riječju, kojoj je pridavan veliki značaj, i razjašnjena priroda govora. Srednjovjekovni skolastičari su bili uvjereni da je moguće postići racionalno znanje o postojanju, prvenstveno o početku postojanja Boga, i dokazati njegovo postojanje logičkim tehnikama.

Skolastika nastoji da odgovori na centralno pitanje filozofske misli u srednjem vijeku – odnos između istina vjere i razuma. Razumijevanje ovog problema dovelo je do formiranja tri stava u procjeni statusa i uloge filozofije.

Prvo, ranokršćanska patristika je proglasila apsolutnu nekompatibilnost religiozne vjere s idejama ljudskog razuma („Vjerujem jer je apsurdno“ - Tertulijan). Posljedica ovakvog pristupa bilo je otvoreno odbacivanje filozofije od strane ranosrednjovjekovne kulture.

Drugo, u periodu razvoja skolastike, pokušano je da se harmonično spoje religija i filozofija, podredivši potonju autoritetu Svetog pisma („Vjerujem da bih razumio“ - Anselm od Canterburyja, John Scotus Eriugena).

Treće, u kasnosrednjovjekovnoj sholastici postojala je želja da se filozofija predstavi kao područje ljudskog znanja neovisno o religiji. Filozofija je pozvana da potkrijepi religijske dogme, prevede ih na konceptualni jezik i podvrgne logičkoj analizi („Razumem da bih vjerovao“ - Pierre Abelard)

Drugim riječima, skolastika je vrsta filozofiranja u kojoj srednjovjekovni mislioci, koristeći sredstva razuma, nastoje potkrijepiti ideje, formulacije i postulate preuzete na vjeri.

THOMAS AQUINAS - SISTEMATIZATOR SREDNJOVEKOVNE ŠKOLE

Jedan od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je monah Dominikanskog reda Toma Akvinski (1225/26 - 1274), učenik poznatog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta Magnusa (1193-1280). Poput svog učitelja, Toma je pokušao da potkrijepi osnovne principe kršćanske teologije, oslanjajući se na Aristotelovo učenje. Štaviše, potonje je on preobrazio na takav način da nije bio u sukobu s dogmama o stvaranju svijeta iz ničega i s naukom o bogočovječnosti Isusa Krista. “Poput Avgustina i Boetija, za Tomu je najviši princip biti sam po sebi.” Pod bićem, Toma podrazumeva hrišćanskog Boga koji je stvorio svet, kako je opisano u Starom zavetu. Razlikujući bitak i suštinu (egzistencija i taština), Toma im se ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov obilni korijen. Entiteti, odnosno supstance, prema Tomasu, imaju samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancama. Odavde dolazi razlika između takozvanih supstancijalnih i slučajnih oblika.

Svrha Tominog učenja je da pokaže da vjera i razum nisu različiti, već da čine jedinstvo i da se skladno slažu jedno s drugim. Krećući se ka istini, um može doći u sukob sa dogmom vjere. Prema Tomi, u ovom slučaju razum je pogrešan, jer u božanskom otkrivenju nema grešaka. Ali filozofija i religija imaju zajedničke principe, stoga postoje i istine razuma, i bolje je razumjeti nego jednostavno vjerovati. Postoje istine koje su nedostupne razumu, a postoje istine do kojih on može doći. Na primjer, da Bog postoji. Ali teško je shvatiti ovu istinu. Za one koji ne žele da se prihvate ovog posla, Bog je pokazao milosrđe i spasonosno predviđanje tako što je odredio da na veru prihvate ono što je um sposoban da istraži. Sada svako može biti uključen u Boga.

Suština i postojanje zaista se poklapaju samo u Bogu. U drugim stvarima, suština je drugačija od postojanja.

Jedinstvo vjere i razuma kod Tome postiže se dokazivanjem postojanja Boga. Po njegovom mišljenju, postojanje Boga, budući da nije samo po sebi razumljivo, mora nam se dokazati našim vlastitim sredstvima dostupnim našem znanju.

Jedna od glavnih stvari koja je okupirala um svetog Tome bila je tema odnosa teologije i filozofije.

U 13. stoljeću postalo je potpuno jasno da je razgraničenje između filozofije i teologije koje je zacrtao Abelard postalo svršen čin, a problem je bio u njihovom povezivanju, identificiranju uloge filozofije u racionalnom opravdanju teologije. Obe su predstavljene kao nauke, tj. sistemi znanja zasnovani na određenim principima. Ali principi filozofije i teologije su nezavisni jedan od drugog. Brojne teološke istine (trojstvo, vaskrsenje, Blagovijest, itd.) su nadrazumne, druge su podložne racionalnom opravdanju, prije svega, postojanje Boga. Ali super-racionalno (otkriveno) i prirodno znanje ne proturječe jedno drugom, jer postoji samo jedna istina. Znanje racionalnim sredstvima je inferiorno u odnosu na Otkrivenje samo po brzini poimanja i čistoći primljenog znanja: „... Znanje o Bogu, koje se može steći ljudskim umom, moralo je nužno biti poučeno čovjeku kroz božansko otkrivenje. , jer bi istina o Bogu, koju je pronašao ljudski um, bila dostupna nekolicini, i to ne odmah, štoviše, s primjesom brojnih zabluda..."

Tomas daje pet dokaza.

1. Iz koncepta kretanja.

Nema sumnje i potvrđuju osjećaji da se nešto kreće u ovom svijetu. Ali sve što se kreće ima izvor kretanja. Dakle, mora postojati glavni pokretač, jer ne može postojati beskonačan lanac pokretnih objekata. Ne može biti ništa drugo, jer se ništa samo po sebi ne kreće: štap saopštava pokret, budući da se i sam pokreće rukom. A glavni pokretač je Bog.

2. Iz koncepta proizvodnje uzroka.

Svaka pojava ima uzrok. Penjući se ljestvicom uzroka, dolazimo do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa, jer je nemoguće da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok. A kada bi niz uzroka otišao u beskonačnost, onda ne bi bilo konačnog efekta. A ovo je lažno.

3. Iz koncepta mogućnosti i nužnosti.

Ljudi vide kako stvari nastaju i umiru. Prije ili kasnije oni će otići u zaborav. Ali ako sve može biti ili ne mora biti, onda jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ako je to tako, onda se sada ništa ne bi trebalo dogoditi. Ali pošto nije sve što postoji slučajno, to znači da u svijetu mora postojati nešto neophodno, što mora imati vanjski razlog za svoju nužnost. A kako ne može biti beskonačnosti, to znači da je potrebno postaviti neku potrebnu suštinu – Boga.

4. Iz različitih stupnjeva u stvarima.

Ljudi pronalaze savršene, istinite stvari u stvarima. Ali možemo reći koliko su bolji ako postoji blizina bilo koje granice. To znači da ono što ima ovaj krajnji kvalitet ima uzrok za ovu kvalitetu. Dakle, vatra je uzrok svega toplog. To znači da postoji neki entitet koji je uzrok svih entiteta. Ovo je Bog.

5. Na osnovu poretka prirode.

Svi objekti lišeni razuma podliježu svrsishodnosti. Sve njihove akcije imaju za cilj najbolji ishod. Odavde ne postižu svoj cilj slučajno, već vođeni svjesnom voljom. Budući da su oni sami lišeni razumijevanja, mogu se povinovati ekspeditivnosti samo ako ih vodi neko nadaren razumom. To znači da postoji inteligentno biće koje postavlja cilj svemu što se dešava u prirodi. Ovo je Bog.

Kao što vidimo, prva tri dokaza su zasnovana na uvjerenju da ne postoji beskonačnost. Prepoznavanje njegovog postojanja odmah poništava ovaj dokaz. Četvrti dokaz je zasnovan na onome što je samo po sebi potrebno dokaz: zašto je potreban uzrok suštine. Peti dokaz je zasnovan na uvjerenju da sve što je nerazumno ne postoji. I to još treba dokazati. Ali čak i ako su svi Akvinski dokazi pogrešni, to ne može poslužiti kao pobijanje postojanja Boga.

U svom filozofskom sistemu Toma priznaje ne samo prvenstvo Boga, već i postojanje hijerarhije čistih duhova, ili anđela, kao i raznih duša. Bog je čista stvarnost, biće sam, prvi uzrok i prototip svega. U njemu nema niti jednog aspekta materije, on je ugrušak energije, dinamike i raspoređuje biće tako da se pojavljuju pojedinačne stvari.

Ovako Toma shvaća Boga kao prvi uzrok i prototip svih stvari: „...Bog je prvi uzrok svih stvari kao njihov primjer. Da bi to bilo očigledno, treba imati na umu da je za proizvodnju bilo koje stvari potreban uzorak, tj. pod uslovom da proizvod mora pratiti određeni oblik. Zaista, majstor proizvodi određeni oblik u materiji u skladu sa uzorkom koji promatra, bilo da je to obrazac koji se spolja razmatra ili je zamišljen u dubinama uma. U međuvremenu, očigledno je da sve prirodne tvorevine prate određene forme. Ali ova određenost oblika mora se pratiti do njenog porekla, do božanske mudrosti koja je zamislila svetski poredak, koji se sastoji u različitosti stvari. I stoga se mora reći da u božanskoj mudrosti počivaju planovi svih stvari, koje smo nazvali idejama, ili modelnim oblicima u Božjem umu. Međutim, iako se ovi potonji dijele na višestruke kada se primjenjuju na stvari, oni nisu nešto stvarno različito od božanske suštine, u kojoj različite stvari mogu biti uključene na različite načine. Dakle, sam Bog je primarni primjer svega.”

Ali za razliku od mnogih kršćanskih mislilaca koji su učili da Bog direktno vlada svijetom, Toma ispravlja tumačenje Božjeg utjecaja na prirodu. On uvodi koncept prirodnih (instrumentalnih) uzroka pomoću kojih Bog kontrolira fizičke procese. Tako Tomas nehotice proširuje polje aktivnosti prirodnih nauka. Ispostavilo se da nauka može biti korisna ljudima, jer nam omogućava da poboljšamo tehnologiju.

Teorijske konstrukcije Tome Akvinskog postale su kanonske za katolicizam. Trenutno, u modificiranom obliku, njegova filozofija funkcionira u kršćanskom svijetu kao neotomizam, službena doktrina Vatikana.

FILOZOFIJA I TEOLOGIJA

Tokom procvata sholastičkih sistema, filozofija i teologija su zapravo prešle jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi tek je trebalo da se očituje - a do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već bile oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodno-razumnim principima i dokazima, ili, kako su tada govorili, na “prirodnoj svjetlosti”, a teologija je bila zasnovana na božanskom otkrivenju, koje je bilo natprirodno. U poređenju sa otkrivenjem, istina je inherentna filozofskim učenjima u neznatnoj meri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno pruža dokaz da ne može zadovoljiti težnje našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom i da je ovdje neophodna pomoć natprirodnog otkrivenja.

Skolastičari su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dostigli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu istinu moguću za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ona ima najviši princip. znanja, iu činjenici da posjeduje više istine koje razum ne može sam postići. Ove otkrivene istine među skolastičarima zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluškinja teologije (lat. ancilla theologiae). U dva aspekta ona je bila takva sluškinja: prvo, dala je teologiji naučni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na osnovu kojih se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku školskog perioda, filozofska misao još nije bila u ropskoj podređenosti crkvenom učenju.

Pogled na filozofiju kao na sluškinju teologije, iako ga svi sholastici nisu striktno slijedili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantnu tendenciju tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, filozofija u to vrijeme poprima i teološki smjer, a njena sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom hijerarhije ona dostiže svoj najviši vrh, a svojim padom pada.

Zbog činjenice da je teologija najviša mudrost, čiji je konačni cilj isključivo Bog kao „prvi uzrok“ svemira, mudrost neovisna od svih drugih znanja, Toma ne odvaja nauku od teologije. U suštini, Akvinski koncept nauke bio je ideološka reakcija na racionalističke tendencije koje su imale za cilj oslobađanje nauke od uticaja teologije. Može se, međutim, reći da on odvaja teologiju od nauke u epistemološkom smislu, odnosno vjeruje da teologija ne crpi svoje istine iz filozofije, ne iz privatnih disciplina, već isključivo iz otkrivenja. Toma se tu nije mogao zaustaviti, jer to nije bilo ono što teologija zahtijeva. Ovakvo gledište samo je potvrdilo superiornost teologije i njenu nezavisnost od drugih nauka, ali nije riješilo najznačajniji zadatak za to vrijeme koji je bio pred Rimskom kuijom, a to je potrebu da se naučni pokret u razvoju podredi teologiji, posebno onom sa prirodnonaučna orijentacija. Poenta je bila, prije svega, dokazati neautonomnost nauke, pretvoriti je u „sluškinju“ ​​teologije, naglasiti da svaka ljudska djelatnost, teorijska i praktična, u konačnici proizlazi iz teologije i svodi se na nju.

U skladu sa ovim zahtjevima, Akvinski razvija sljedeće teorijske principe koji definiraju generalnu liniju crkve po pitanju odnosa između teologije i nauke:

1. Filozofija i specijalne nauke obavljaju uslužne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog principa je dobro poznata Tomina pozicija da teologija „ne slijedi druge nauke kao superiorne u odnosu na sebe, već im pribjegava kao svojim podređenim sluškinjama“. Njihova upotreba, po njegovom mišljenju, nije dokaz samodovoljnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijede ljudskog uma. Racionalno znanje na sekundarni način olakšava razumijevanje poznatih dogmi vjere, približava nas spoznaji „prvog uzroka“ univerzuma, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor u otkrivenju, istine nauke imaju čulno iskustvo i razum. Tomas tvrdi da se, sa stanovišta metoda dobivanja istine, znanje može podijeliti na 2 tipa: znanje otkriveno prirodnim svjetlom razuma, kao što je aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz otkrivenja;

3. Postoji područje određenih predmeta zajedničkih teologiji i nauci. Tomas smatra da isti problem može biti predmet proučavanja različitih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, te stoga pripadaju isključivo sferi teologije. Akvinski je među ove istine uključio sljedeće dogme vjere: dogmu o vaskrsenju, historiju inkarnacije, Sveto Trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu biti u suprotnosti sa dogmama vjere. Nauka mora indirektno služiti teologiji, mora uvjeravati ljude u valjanost njenih principa. Želja za spoznajom Boga je prava mudrost. A znanje je samo sluškinja teologije. Filozofija, na primjer, zasnovana na fizici, mora izgraditi dokaze o postojanju Boga, zadatak paleontologije je da potvrdi Knjigu Postanka, itd.

U vezi s tim, Akvinski piše: „Razmišljam o tijelu da bih razmišljao o duši, i razmišljam o njemu da bih razmišljao o zasebnoj supstanci, i razmišljam o tome da bih razmišljao o Bogu.

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj zadatak, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine otkrivenja, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio nauku od teologije, već ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Spor između predstavnika skolastike i misticizma oko najefikasnijeg načina upoznavanja ljudi s religijom na nivou filozofije i teologije rezultirao je sporom o najboljim oblicima i metodama zaštite i opravdanja kršćanskog pogleda na svijet. Različiti pristupi rješavanju ovih pitanja formulirali su dva glavna trenda: vjerski intelektualizam i vjerski antiintelektualizam.

Religijski intelektualizam jasno izražava želju da se osloni na racionalno načelo u ljudskoj svijesti, da se poziva na društveno i intelektualno iskustvo i zdrav razum. Cilj intelektualizma je razviti u osobi svjesnu percepciju religijske doktrine, zasnovanu ne samo na autoritetu, već i potkrijepljenu razumnim argumentima. Predstavnici intelektualizma u određenoj mjeri dopuštaju učešće razuma i pripadajućih sredstava teorijske analize i evaluacije u vjerskom životu ljudi. Nastoje da razum stave u službu vjere, da pomire nauku i religiju i da maksimalno iskoriste mogućnosti racionalnih sredstava utjecaja na ljude.

Za razliku od religioznog intelektualizma, predstavnici religijskog antiintelektualizma smatraju da racionalni pristup religiji, koji sadrži trenutak prisile i obaveze prema Bogu, isključuje kreativnost, slobodu, samovolju i svemoć. Djela Boga, sa stanovišta antiintelektualista, ne podliježu zakonima razuma. Bog je apsolutno slobodan, njegovi postupci su apsolutno nepredvidivi. Na putu ka Bogu, um je prepreka. Da biste došli do Boga, morate zaboraviti sve što ste znali, zaboraviti čak i da znanje može postojati. Anti-intelektualizam njeguje slijepu i nepromišljenu vjeru među vjerskim pristašama.

Borba između religioznog intelektualizma i religioznog antiintelektualizma provlači se kao crvena nit kroz čitavu istoriju srednjovekovne filozofije. Međutim, u svakoj specifičnoj istorijskoj fazi, ova borba je imala svoje karakteristike. Predstavnici antiintelektualizma zauzeli su negativan stav prema antičkoj kulturi. Pokušavali su da ga diskredituju u očima svojih pristalica kao lažne, kontradiktorne po prirodi gledišta koja ljude odvode od njihove prave svrhe – „spasenja njihovih duša“.

Negativan položaj antiintelektualizma u odnosu na antičku kulturu dijelom je objašnjen činjenicom da su u kršćanskim zajednicama u prvoj fazi apsolutnu većinu činili nepismeni, slabo obrazovani ljudi. Stav da je istina proklamovana u kršćanstvu potpuna i konačna, dovoljna da riješi sve probleme ljudske egzistencije, u određenoj mjeri zadovoljila je svoje pristaše i osigurala funkcioniranje kršćanstva u društvu. Međutim, ideolozi kršćanstva neprestano su nastojali proširiti društvenu bazu nove religije. Željeli su pridobiti obrazovane slojeve rimskog društva: patricije, inteligenciju. Rješavanje ovog problema zahtijevalo je promjenu politike prema antičkoj kulturi, prijelaz sa konfrontacije na asimilaciju.

Predstavnici intelektualizma su smatrali da konceptualno racionalna sredstva uticaja ne treba odbaciti, a još manje ostaviti u rukama neprijatelja. Oni moraju biti stavljeni u službu hrišćanstva. Kako V. V. Sokolov primjećuje, Justin je već zacrtao pomirljivu liniju u odnosu na helenističku filozofiju. Orijentacija ka upoznavanju sa antičkom kulturom svoj najveći izraz nalazi u teoriji koju je razvio Augustin o harmoniji vjere i razuma. Augustin traži priznavanje dva načina upoznavanja ljudi s religijom: konceptualno-racionalni (logičko mišljenje, dostignuća nauke i filozofije) i neracionalni (autoritet „Svetog pisma“ crkve, emocije i osjećaji). Ali ovi putevi su, sa njegove tačke gledišta, nejednaki. Avgustin neosporno daje prednost iracionalnim sredstvima. “Nije ljudskim učenjem, već unutrašnjim svjetlom, kao i snagom najviše ljubavi, Krist mogao obratiti ljude na spasonosnu vjeru.” Prema Augustinovim stavovima, religijska vjera ne podrazumijeva racionalno opravdanje u smislu da je za prihvaćanje određenih odredbi religije potrebno znati, razumjeti i imati dokaze. U sferi vjerskog života jednostavno treba vjerovati bez ikakvih dokaza.

U isto vrijeme, Avgustin je jasno svjestan važne uloge koju imaju racionalna sredstva utjecaja. Stoga smatra potrebnim vjeru ojačati dokazima razuma, te se zalaže za unutrašnju povezanost vjere i znanja. Liječenje duše, po njemu, dijeli se na autoritet i razum. Autoritet zahtijeva vjeru i priprema osobu za razum. Razum vodi ka razumevanju i znanju. Iako razum ne čini najviši autoritet, poznata i shvaćena istina služi kao najviši autoritet. Razum poslušan religiji i vjeri potkrijepljen razumnim argumentima - to je ideal augustinovske apologetike. Međutim, treba napomenuti da teorija koju je Augustin iznio o harmoniji vjere i razuma ne dopušta mogućnost, barem donekle, da se vjera učini ovisnom o razumu. Odlučujući značaj u njegovom sistemu, bez ikakve sumnje, pridaje se otkrovenju.

Augustin je stvorio svoju teoriju o harmoniji vjere i razuma u 4.-5. vijeku. u ranom periodu hrišćanske istorije. U XI-XII vijeku. U borbi za ideološku prevlast u društvu, slobodoumlje, nastalo u dubinama feudalne kulture, počinje da vrši sve veći uticaj. Pojava srednjovjekovnog slobodoumlja povezana je s nizom objektivnih faktora: odvajanjem zanata od seljačke privrede i razvojem gradova na toj osnovi, koji su postepeno postali značajan faktor u srednjovjekovnom životu. Sekularna kultura počinje da se oblikuje u gradovima. Jedna od najvažnijih posledica ovog faktora je da je crkva prestala da bude apsolutni nosilac obrazovanja i sofisticiranosti. U vezi sa razvojem zanatstva i trgovine među gradskim stanovništvom raste potreba za poznavanjem prava, medicine i tehnologije. Pojavljuju se privatni pravni fakulteti koji su pod kontrolom crkve i gradske vlasti.

U nastojanju da teologiju učine naukom, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako može postojati nauka, već i zašto bi postojala? U spoznaji je potrebno razlikovati njen sadržaj i aktivnost. Među skolastičarima je ova razlika bila čvrsta jer su za nju našli analogiju u vjeri, gdje se izdvaja objektivna strana (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromijenjen, dok se čin vjere i načini sagledavanja njenog sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva suštinom, a ova definicija se pokazala plodnom za sholastičku doktrinu nauke.

„Supstancija“, kaže Tomas, „znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i u potpunosti je izveden iz njega; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstancu nauke, jer su oni prvi element ove nauke u nama i potencijalno sadrže svu nauku. U tom smislu, vjera također znači suštinu “stvari nade”.

Sličnost između nauke i vere leži, dakle, u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klica misli. Spoznajni i spoznajni duh su međusobno podređeni. U potonjem leže embrioni koji se razvijaju u kontaktu sa sadržajem znanja. Nauka dobija svoje ostvarenje ako duh postane sličan sadržaju znanja ili, što je isto, ako se u njega utisne pečat duha. Skolastičari vide konačnu osnovu za takvo slaganje između mišljenja i zamislivog u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu su konačni temelj svega što se može spoznati; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na osnovne nauke dat je u sunčevoj svetlosti božanske istine.

Dakle, predmet nauke nisu stvari kao odvojene, čulne, promenljive, već opšte i neophodno u stvarima. Znanje o posebnom, kakvo je dato čulnom percepcijom, ima svoj značaj ne samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba.

Drugi zaključak iz ovog koncepta nauke je da iako je nauka usmerena na opšte, njen predmet nisu opšti pojmovi sami po sebi, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovde izuzetak. Takve definicije daju nauci njen pravi sadržaj. Međutim, ovo se može reći samo za onaj smjer srednjovjekovne misli koji se zove realizam: skolastički realizam upravo ono opće razumijeva kao ono što stvarno postoji u stvarima, dok drugi, suprotni smjer - nominalizam - kao sadržaj znanja stavlja samo pojmove, riječi i imena. .

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo poznavanju pojedinca kao uslovu za privatne radnje, već i nauci u celini, pa su mislili da odgovore na pitanje zašto bi nauka trebalo da bude... Specifični predmet nauke su ljudske stvari, predmet mudrosti su božanske stvari.

Srednjovjekovna sholastika bila je podijeljena na dvije škole mišljenja: jedna je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvala stečevine perioda procvata - druga je pokazivala znakove samoraspadanja. Pored unutrašnjeg razloga za pad sholastike, tome su doprinijeli i drugi faktori - pobuđivanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. I jedno i drugo je trebalo favorizovati jačanjem od 13. veka. studija aristotelovske filozofije. Teološka priroda nastave i dalje je dominirala u školi; sve institucije čiji se uticaj ogledao u pravcu umova bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zbog činjenice da se sama skolastika raspadala, drugi pravac je mogao prevladati. Raspad sholastike otkriven je u 14. veku, u rešavanju starog filozofskog pitanja o univerzalijama. Sve do 14. veka. zavladao realizam; Sada prednost ide na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne poznajemo istinsko postojanje stvari, a ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost. povezivanja ovih znakova u stavove i zaključke. Ona ne može suditi o ispravnosti samih odredbi; ne može dostaviti znanje o istinitim stvarima ili pojedincima. Ovo učenje, u osnovi skeptično, napravilo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se čulnim, ali čulno je samo fenomen. Istinski principi se podučavaju samo nadahnutim razumom teologije; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je u suprotnosti sa principom svjetovne nauke, prema kojem nijedna stvar ne može biti u više stvari u isto vrijeme; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako su dvije istine, prirodna i natprirodna, stavljene u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga - njihove natprirodne temelje. Teologija je praktična nauka; uči nas zapovestima Božijim, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna nauka duboko razlikuju jedna od druge, tako se i svjetski i duhovni život moraju razdvojiti. Najvatreniji nominalist, William of Ockham, pripadao je najstrožim franjevcima koji, zavjetovavši se na siromaštvo, nisu tolerirali način na koji su papske vlasti postupile. Istinski duhovna osoba mora se odreći svih ovozemaljskih posjeda, jer smatra da su fenomeni čulnog života ništavila. Hijerarhija se stoga mora odreći vremenske moći: svjetovna i duhovna kraljevstva moraju biti razdvojena; njihovo miješanje vodi do katastrofe. Duhovno kraljevstvo ima prednost nad svjetskim, kao što istina ima prednost nad pojavom.

Doktrina duhovne i sekularne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, jer je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku rasprostranjenost, privukao misticizam, koji mu je bio srodan po svojoj odbojnosti prema svjetovnoj taštini, i uzdrmao sholastičke sisteme u sporu sa realizmom. On je sistematsku tendenciju srednjovjekovne filozofije pretvorio u polemičku. Rasprava između nominalista i realista nije vođena dosledno i nije dala plodne rezultate: ekskomunikacije su zamenile argumente. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio je naučna istraživanja od teologije jer je odbacio svjetovne nauke kao one koje su imale bilo kakav značaj za duhovni život. Pod njegovim uticajem u XIV veku. Filozofski fakultet, u potrazi za istinom ne samo u imenu, odvojio se od teološkog fakulteta. Filozofsko istraživanje je dobilo više slobode, ali je izgubilo sadržaj.

Formalizam koji se zamjera skolastici sada zapravo prevladava u filozofiji, koja se gotovo isključivo bavi logičkim formama. Ovdje leže počeci vjerskog indiferentizma u razvoju svjetovne nauke; počiva na principu razdvajanja duhovnog i sekularnog područja.

ZAKLJUČAK

Sumirajući, možemo reći da se u srednjem vijeku razvila specifična svijest, koja je bila svojevrsna sinteza razuma i vjere, što je rezultiralo teologijom i sholastikom. U okviru ove sinteze postavljeni su i na svoj način rješavani svi problemi postojanja, duhovnosti, kulture itd. To ne isključuje odsustvo kontradikcija unutar srednjovjekovne svijesti. Štaviše, sama praksa sprovođenja teoloških ideja i propisa ispunjena je, kao što znamo iz istorije, okrutnim i krvavim događajima. Djelomično, ovo može biti dokaz krhkosti srednjovjekovne svijesti. Za nas koji živimo u 21. veku, mnogi aspekti srednjovekovne filozofije mogu biti poučni i u negativnom i u pozitivnom smislu.

Danas, na primjer, teorija dvojne istine izražena u 13. vijeku ne izgleda tako apsurdno. Seager od Brebana i William of Occam. To se odnosi i na estetske ideje Ulriha Strazbuškog (13. vek), kao i njegovih prethodnika Aurelija Avgustina i Pseudo-Dionizija, koje su zajedno poslužile kao plodna osnova za kasnije estetske teorije. Iz metode egzegeze (tumačenja tekstova svetih spisa) naknadno je nastala moderna nauka hermeneutika. Primjeri se mogu nastaviti. Istorija srednjovjekovne filozofije može postati zanimljiva tema za samostalno proučavanje, pogotovo što tome doprinose nove publikacije.

LISTA KORIŠTENE REFERENCE

1. Kuznjecov V. G., Kuznjecova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofija. Udžbenik. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istorija zapadne filozofije. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik za univerzitete. – M., 1999.

XIII-XIX stoljeće, kada su glavne vjerske dogme već formulirali "crkveni oci" i posvećeni odlukama crkveni sabori. Pošto revizija osnova doktrine više nije bila dozvoljena, teolozi – „učeni sholastici“ (kako su ih nazivali u tom periodu) uglavnom su se bavili njihovim pojašnjenjem, tumačenjem i komentarisanjem.

Postoje tri perioda u istoriji srednjovekovne sholastike:

1) rana skolastika (IX-XII stoljeće), čiji su najistaknutiji predstavnici bili John Scotus Eriugena (815 - 877), Petar Damiani (1007 - 1072), Anselm od Canterburyja (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);

2) zrela, odnosno „visoka” sholastika (XIII vek); najznačajniji mislioci ovog perioda su Roger Bacon (oko 1214. - 1294.) i Toma Akvinski(1226 - 1274);

3) kasna sholastika (XIV-XV vek); najveći predstavnik - William of Ockham(1285 - 1349); ovaj period se smatra početkom opadanja ovog tipa religijska filozofija, koja se nastavila dalje od srednjeg vijeka, u renesansu i moderno doba.

Usprkos principu prioriteta vjere nad razumom, skolastičari su odbacili misticizam i „nadčulne uvide“ i vidjeli su glavni način da se Bog shvati kroz logiku i filozofsko rasuđivanje. Podređivanje racionalne mentalne aktivnosti religijskim pitanjima izraženo je u formuli predstavnika ranih skolastika Petra Damiani “Filozofija je sluškinja teologije.”

Posljedica toga je bila podjela znanja od strane sholastika na dva nivoa:

1) „natprirodno“ znanje dato u Otkrivenju, čiju osnovu čine biblijski tekstovi i komentari na njih od strane „crkvenih otaca“;

2) „prirodno“ znanje, filozofija, rezultat ljudske mentalne aktivnosti, čiju osnovu čine tekstovi Platona i Aristotela.

Glavno pitanje kroz srednjovjekovnu sholastiku postavljalo se pitanje mjesta i uloge „univerzalija“ ( opšti koncepti, tipa: “osoba”, “životinja”, “objekat” itd.) u strukturi bića i procesu spoznaje. Suština problema se svodila na glavno pitanje: postoje li objektivno ili su to samo „imena“ stvari?

Prilikom njegovog rješavanja pojavila su se dva suprotna smjera među srednjovjekovnim misliocima: realizam i nominalizam:

Realizam (srednjevekovni realizam; lat. realis - materijalni): univerzalije postoje stvarno, imaju nezavisno postojanje i prethode postojanju pojedinačnih stvari, jer Bože prilikom stvaranja svijeta, prvo je stvorio osnovne ideje („univerzalije“), a zatim ih utjelovio u materiji (I.S. Eriugena, Anselm od Canterburyja, Toma Akvinski);

Nominalizam (latinski nomen - ime, denominacija): univerzalije zapravo ne postoje kao nezavisni entiteti, već su samo imena stvari ; Bog je odmah stvorio svu raznolikost pojedinačnih stvari, za koje su ljudi kasnije, u procesu spoznaje, smislili „imena“ (Pierre Abelard, William of Ockham).

Rasprava o univerzalijama provlačila se kao „crvena nit“ kroz srednjovjekovnu sholastiku i bila je zaustavljena tek posebnim dekretom Rimokatoličke crkve, koja je u ovoj filozofskoj kontroverzi vidjela mogućnost raskola u katoličanstvu zbog različitog shvaćanja suštine Boga. Stvoritelja.

Toma Akvinski stvorio je “prirodnu teologiju”, koja se temeljila na pet dokaza koje je formulirao za postojanje Boga. Na osnovu Aristotelove filozofije, Toma tumači Boga kao "prvi uzrok", " konačni cilj", "čista forma", "čista stvarnost" itd. "Prirodna teologija" stoga koristi filozofiju i principe razuma kako bi istine Otkrivenja učinili poznatijim i razumljivijim ljudskom umu.

U raspravi između nominalista i realista, Toma Akvinski je zauzeo poziciju „umjerenog realizma“.

Vjerovao je da univerzalije postoje u tri varijante:

- “prije stvari” – u Božanskom umu prije stvaranja svijeta;

- “u stvarima” – oličenje u materiji tokom stvaranja sveta od strane Boga;

- "poslije stvari" - u obliku pojmova koji su nastali u ljudskom razmišljanju tokom proučavanja svijeta; koncepti ostaju čak i kada same stvari više ne postoje.

Toma Akvinski je predložio originalno rješenje problema teodiceje. Prema njegovom učenju, zlo u svijetu ima tri izvora:

Prvo, to su pogrešni postupci osobe koja ne zna da koristi „božje darove“ - prirodne pojave. Kao što majka ne može cijeli život nositi svoje voljeno dijete u naručju (inače neće naučiti hodati), tako se Bog ne miješa u ljudske stvari, inače će ljudi ostati bespomoćni i neće moći ovladati elementima vode , vatra itd.

Drugo, Bog ponekad ne pokušava spriječiti zlo u ime određenih dobrih ciljeva: dakle, da Bog nije dopustio smrt svetih velikomučenika, kršćani ne bi imali primjer djela u ime vjere, razumijevanja značaj prave vjere za spas duše itd.

Treće, Bog ponekad kažnjava ljude za teške grijehe šaljući im bolesti i katastrofe. Dakle, po logici Tome Akvinskog, sve što ljudi nazivaju "zlo" samo je rezultat ljudskih pogrešnih postupaka, kao i Božje želje da obrazuje čovječanstvo, da ga postavi na pravi put.

Učenje Tome Akvinskog - “ Tomizam"(iz latinske verzije njegovog imena - Toma) s vremenom je postao vodeći pravac u katoličkoj teologiji i filozofiji, a 1879. proglašen je "jedinom pravom filozofijom katoličanstva". Danas neotomizam- jedno od najutjecajnijih područja religijske filozofije, zvanična filozofska doktrina Vatikana i predaje se u svim katoličkim obrazovnim institucijama.

Učenje W. Ockhama (okamizam) utjecalo je na kasniji razvoj filozofije i nauke. Okamizam je postao široko rasprostranjen na evropskim univerzitetima (posebno u Parizu, gdje je profesor i rektor bio Okhamov sljedbenik i nominalist Jean Buridan), gdje su se njegovi predstavnici borili za autonomiju nauke i odvajanje filozofije od teologije. Zapravo, početak razlikovanja naučnog, filozofskog i teološkog znanja bio je prvi korak ka formiranju naučnog pogleda na svijet u evropskoj kulturi.