INTRODUCERE

Fiecare perioadă a istoriei umane a avut propriile sale particularități în dezvoltarea științei, culturii, relațiilor sociale, stilului de gândire etc. Toate acestea au lăsat o amprentă asupra dezvoltării gândirii filozofice, asupra ce probleme din domeniul filosofiei au ieșit în prim-plan.

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă în istoria Europei de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).Filozofia care s-a conturat în această perioadă a avut două surse principale ale formării sale. Primul este filozofia greacă antică, mai ales în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului. Filosofia medievală este acea perioadă lungă din istoria filozofiei europene, care este direct legată de religia creștină.

Majoritatea sistemelor filozofice ale Evului Mediu au fost dictate de principiile principale ale creștinismului, printre care cea mai mare valoare avea ca dogma formei personale a zeului-creator și dogma creării lumii de către Dumnezeu „din nimic”. În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea de stat, filosofia a fost declarată „slujitoare a religiei”, în care toate chestiunile filozofice erau rezolvate din postura de teologie. Teologie - (greacă theos - Dumnezeu și logos - cuvânt, doctrină) - o doctrină speculativă a lui Dumnezeu, bazată pe Revelație, i.e. Cuvântul divin, surprins în textele sacre ale religiilor teiste (în creștinism – Biblia).

Etapa principală în formarea filozofiei medievale este scolastica, care este un tip de filosofare în care mijloacele minții umane încearcă să fundamenteze ideile și formulele luate pe credință.

Cuvinte precum „profesor”, „student”, „rector”, „disertație”, „universitate” au apărut în Evul Mediu. Mai mult decât atât, chiar și ceea ce considerăm a fi un sentiment uman universal pe care fiecare om îl experimentează în viața sa, și anume iubirea, în mod ciudat, acest fenomen s-a născut tot în Evul Mediu și este asociat cu fenomene complet certe ale medievalului. cultura europeana. Acest lucru nu înseamnă, desigur, că înainte de debutul Evului Mediu, oamenii nu au iubit sau nu au încetat să iubească mai târziu, ci o anumită idee despre acest sentiment, cântarea acestui sentiment - toate acestea au fost înțelese mai întâi. , realizat tocmai în Evul Mediu, iar primii care au făcut acest lucru au fost poeți și poeți.muzicieni care în Provence erau numiți trubaduri, iar în Germania ministrels. În acest fel,. Epoca Evului Mediu este izbitoare prin semnificația sa și multe dintre realizările culturale pe care le identificăm cu Antichitatea au apărut de fapt nu în Antichitate, ci în Evul Mediu.

În condițiile în care interesul pentru teologie și filozofie se trezea din ce în ce mai larg, era imposibil să se mențină o negare completă a valorii cunoașterii raționale, era necesar să se caute modalități mai subtile de rezolvare a problemei relației dintre teologie și știință. . Nu a fost o sarcină ușoară, a fost vorba de a dezvolta o metodă care, fără a predica o desconsiderare totală a cunoașterii, să poată menține primatul credinței asupra rațiunii.

CARACTERISTICI GENERALE ALE SCOLARII

Civilizația medievală este o lume spirituală și culturală de o bogăție enormă în conținut și forme, marcată de realizări unice și care se extinde pe mai multe secole. Bogăția culturii evului mediu nu se limitează la lucrările teologiei scolastice. Cu toate acestea, Evul Mediu nu numai că este de neconceput fără scolastică, ci este în mare măsură determinat de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi Evul Mediu occidental. Este cunoscută o comparație a unui templu gotic medieval cu scrierile teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Sumei teologiei” (așa se numeau lucrările teologilor): aceeași armonie maiestuoasă, proporționalitate a părților și incluziune. Sinodul, cu nu mai puțină completitudine decât un tratat teologic, a exprimat totalitatea ideilor timpului său. Toată învățătura creștină a fost desfășurată vizual în fața ochilor credincioșilor. S-a transmis prin arhitectura exterioara si interioara, prin organizarea spatiului, grabind sufletul omului in sus, printr-un numar imens de detalii care joaca un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templu gotic - teologie scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească semnificația rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.Scolastica (din greacă„școală” - o ocupație liniștită, studiu) - bursă medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ din Occident. Totuși, aceasta și noua etapaîn dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, fiind în același timp o formațiune culturală cu totul originală și specifică.

LA centre de invatamantÎn epoca creștinismului timpuriu, scolasticii erau numiți profesori ai școlilor înființate de biserică, prin urmare, termenul de „scolastică” a început în cele din urmă să desemneze un întreg complex de fenomene care au caracterizat viața intelectuală în principal a Bisericii Romano-Catolice timp de câteva secole.

S-a adoptat următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă - din secolul VI până în secolul IX. - preliminar. A doua etapă - din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. A treia etapă - secolul al XIII-lea. - „epoca de aur a scolasticii”. Etapa a patra - secolele XIV-XV. - stingerea scolasticii.

Fiecare dintre etape poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai viu trăsăturile. Prima perioadă este viu reprezentată de I.S. Eriugena (m. c. 877); al doilea este Anselm de Canterbury (m. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Toma d'Aquino (1225-1274) şi Bonaventura (1221-1274); al patrulea - W. Ockham (c. 1285-1349).

Învățarea școlară în practică a fost o serie de trepte, urcând pe care elevul putea ajunge cel mai sus. Cele „șapte arte liberale” erau predate în școlile monahale și bisericești. Universitățile au oferit un nivel și mai ridicat de pregătire.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris şi Bologna. În secolele XIII-XV. Europa este acoperită de o întreagă rețea de universități. Necesitatea lor a fost determinată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În cele mai multe cazuri, universitățile se bazau direct pe sprijinul autorităților bisericești. Scopul principal al științei universitare a fost studiul și interpretarea Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții (adică, lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre a fost apanajul exclusiv al bisericii și al savanților universitari asociați pentru a preveni răspândirea judecăților ignorante despre credința creștină. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - facultatea de arte liberale și facultatea de teologie (teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar pentru al doilea.

Facultatea de Teologie a urmărit studiul corect al Bibliei prin interpretarea ei și expunerea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări au fost așa-numitele „Sume ale teologiei”. Doar cei care studiaseră anterior la facultatea de arte liberale au devenit maeștri în teologie.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, au avut o mare importanță pentru cultura medievală și ulterioară europeană. În primul rând, universitățile au contribuit la atenuarea contradicțiilor sociale, deoarece accesul la ele era deschis oamenilor de toate moșiile și clasele. În plus, elevii din familii sărace puteau conta pe sprijin material pe toată perioada de studiu. Mulți dintre ei au atins ulterior cote mari atât în ​​învățare, cât și în domeniul poziție socială. În al doilea rând, studenții și profesorii în totalitatea lor constituiau o proprietate specială - o corporație de oameni de origini diferite. Originea în cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv pe care l-a jucat în societatea medievală în ansamblu. Pe prim plan cunoștințele și inteligența au ieșit la iveală. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - noblețea nu prin sânge și bogăție, ci prin minte. O astfel de noblețe a fost asociată cu rafinamentul minții și al comportamentului, subtilitatea psihicului și rafinamentul gustului.

În cele din urmă, studiile și cunoștințele universitare nu au creat în niciun fel opoziție și rebeliune. Dimpotrivă, studentul şi profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cel mai interesaţi de stabilitatea ordinii existente şi de perfecţionarea ei morală treptată. Clasa universitară nu a fost despărțită de societate, ci a reprezentat unul dintre pilonii ei fundamentali. Respectul pentru cunoștințe și cultură format universități medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

SPECIFICAREA SCOLARII MEDIEVALE

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al verbiajului gol divorțat de realitate. Și cu siguranță există motive pentru asta.

Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că se consideră conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.

Secolele V - XV considerată a fi perioada scolasticii medievale. Religia dominantă a acestei epoci a fost creștinismul. Clerul a jucat un rol important în societate. Mănăstirile erau cetăți, centre de agricultură și în același timp centre de educație și cultură. Ritmul lent de dezvoltare a societății feudale a contribuit la concepția greșită despre aceasta ca o perioadă de stagnare și chiar de regres în comparație cu nivelul societății sclavagiste antice. De fapt, cunoștințele științifice și filozofice au fost în mare măsură păstrate și au continuat să se dezvolte.

În vremea noastră, cuvântul „scolastică” a căpătat o conotație de ceva foarte rău. Când au vrut să mustre ceva în domeniul științei, al predării, au spus: „Ei bine, asta e ceva școlar. Aceasta este o adevărată scolastică!”. Într-adevăr, cuvântul „scolastică” a devenit o înjurătură. Între timp, scolastica a fost principalul tip de filosofare în Evul Mediu. Și aici trebuie spus că deși în scolastică au existat unele trăsături neobișnuite, neplăcute, străine de noi, de fapt a avut o mare importanță, putem spune că a fost un fenomen profund progresist. Acesta nu a fost în niciun caz un fenomen reacționar, așa cum se credea în mod obișnuit, ci un fenomen care a contribuit în mare măsură la dezvoltarea gândirea umană. Și se poate confirma acest lucru exemplu simplu. În acele țări în care a existat școlastica a început să se dezvolte știința.

Scolastica propriu-zisă începe în secolul al XI-lea. Cuvântul în sine provine de la (schola) - o școală care a venit la limba latină din greacă, și nu întâmplător apariția scolasticii este asociată cu dezvoltarea orașelor și a diverselor școli de la monahale și episcopală până la tot felul de laice, juridice, medicale, matematice (școala Chartres). Erau profesori, medici, avocați, într-un cuvânt, intelectuali. Geometria și dialectica au început să fie folosite pentru a-L înțelege pe Dumnezeu prin experiența interioară. Mai întâi s-a citit textul autorităților patristice sau însăși Sfânta Scriptură, (lectio), lectura a fost însoțită de exegeză, interpretare, atât literală, cât și semantică, unde toate „pentru” și „împotrivă” (pro și contra) , „sic et non” (da și nu). Așa a început disputa, în care s-au șlefuit tehnici logice, s-a îmbunătățit stăpânirea cuvântului, căruia i s-a acordat o mare importanță, s-a clarificat natura vorbirii. Scolasticii medievali erau convinși că este posibil să se realizeze cunoștințe raționale despre existent, în primul rând despre începutul lui Dumnezeu existent, și să-și dovedească existența cu ajutorul metodelor logice.

Scolastica caută să răspundă la întrebarea centrală a gândirii filozofice a întregului Ev Mediu - relația dintre adevărurile credinței și rațiunii. Înțelegerea acestei probleme a dus la formarea a 3 posturi în evaluarea statutului și rolului filosofiei.

În primul rând, patristica creștină timpurie a declarat incompatibilitatea absolută a credinței religioase cu ideile minții umane („Cred pentru că este absurd” - Tertulian). Consecința acestei abordări a fost respingerea deschisă a filosofiei de către cultura medievală timpurie.

În al doilea rând, în timpul dezvoltării scolasticii, s-au încercat îmbinarea armonioasă a religiei și a filozofiei, subordonându-le pe aceasta din urmă autorității Sfintei Scripturi („Cred pentru a înțelege” - Anselm de Canterbury, John Scot Eriugena).

În al treilea rând, în scolastica medievală târzie, s-a manifestat dorința de a prezenta filosofia ca un domeniu al cunoașterii umane independent de religie. Filosofia este chemată să fundamenteze dogmele religioase, să le traducă într-un limbaj conceptual, să le supună analizei logice („Înțeleg pentru a crede” - Pierre Abelard)

Cu alte cuvinte, scolastica este un tip de filosofare în care, prin intermediul rațiunii, gânditorii medievali caută să fundamenteze idei, formulări și postulate luate pe credință.

THOMAS AQUINA - SISTEMATIZATORUL SCOLARII MEDIEVALE

Unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai scolasticii medievale a fost călugărul dominican Toma d'Aquino (1225/26 - 1274), elev al celebrului teolog, filozof și naturalist medieval Albert cel Mare (1193-1280). La fel ca profesorul său, Toma a încercat să fundamenteze principiile de bază ale teologiei creștine, bazate pe învățăturile lui Aristotel. În același timp, acesta din urmă a fost transformat de el în așa fel încât să nu intre în conflict cu dogmele facerii lumii din nimic și cu învățătura despre bărbăția-Dumnezeu a lui Isus Hristos. „Asemenea lui Augustin și Boethius, în Toma cel mai înalt principiu este ființa în sine.” Prin ființă, Toma înseamnă Dumnezeul creștin care a creat lumea, așa cum se spune în Vechiul Testament. Distingând ființa și esența (existența și deșertăciunea), Toma nu le opune totuși, ci, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor abundentă. Esențele, sau substanțele, au, după Thomas, o existență independentă, spre deosebire de accidente (proprietăți, calități), care există numai datorită substanțelor. De aici se face o distincție între așa-numitele forme substanțiale și accidentale.

Scopul învățăturilor lui Toma este acela de a arăta că credința și rațiunea nu sunt diferite, ci formează o unitate, care sunt de acord armonic una cu cealaltă. Îndreptându-se spre adevăr, rațiunea poate intra în conflict cu dogma credinței. Potrivit lui Toma, în acest caz rațiunea este greșită, deoarece nu există greșeli în revelația divină. Dar filosofia și religia au prevederi comune, așa că există adevăruri ale minții și este mai bine să înțelegi decât să crezi. Există adevăruri pe care rațiunea nu le poate atinge și există adevăruri pe care le poate ajunge. De exemplu, că există un Dumnezeu. Dar este dificil să înțelegi acest adevăr. Pentru cei care nu vor să-și asume această lucrare, Dumnezeu a dat dovadă de milă și de previziune mântuitoare, atribuind a accepta pe credință și ceea ce mintea este capabilă să cerceteze. Acum toată lumea poate fi implicată în Dumnezeu.

Esența și existența într-adevăr coincid doar în Dumnezeu. În alte lucruri, esența diferă de existență.

Unitatea credinței și rațiunii în Toma se realizează prin dovada existenței lui Dumnezeu. În opinia sa, existența lui Dumnezeu, atâta timp cât nu este de la sine înțeleasă, trebuie să ne fie dovedită prin mijloace proprii accesibile cunoașterii noastre.

Unul dintre principalele lucruri care au ocupat mintea Sfântului Toma a fost tema relației dintre teologie și filozofie.

În secolul al XIII-lea, a devenit destul de clar că demarcarea filosofiei și teologiei conturată de Abelard devenise un fapt împlinit, iar problema era corelarea acestora, identificarea rolului filosofiei în justificarea rațională a teologiei. Ambele par a fi științe, adică. sisteme de cunoștințe bazate pe anumite principii. Dar principiile filozofiei și teologiei sunt independente unele de altele. O serie de adevăruri ale teologiei (treime, înviere, vestire etc.) sunt supra-raționale, altele se pretează la justificarea rațională, în primul rând, existența lui Dumnezeu. Dar cunoașterea suprarațională (dezvăluită) și cea naturală nu se contrazic, întrucât adevărul este unul. Cunoașterea prin mijloace raționale este inferioară Revelației numai în viteza de înțelegere și în puritatea cunoștințelor primite: ar fi accesibilă câtorva, și nu imediat, în plus, cu un amestec de numeroase iluzii ... "

Thomas dă cinci dovezi.

1. Din conceptul de mișcare.

Este dincolo de orice îndoială și confirmat de simțuri că ceva se mișcă în această lume. Dar tot ceea ce se mișcă are o sursă de mișcare. Prin urmare, trebuie să existe un motor principal, deoarece nu poate exista un lanț infinit de obiecte în mișcare. Nu poate fi altfel, din moment ce nimic în sine nu se mișcă: toiagul comunică mișcare, întrucât noi înșine suntem mișcați de mână. Iar principalul motor este Dumnezeu.

2. Din conceptul de cauză producătoare.

Fiecare fenomen are o cauză. Urcând scara cauzelor, ajungem la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale, căci este imposibil ca un lucru să fie propria sa cauză producătoare. Și dacă seria cauzelor s-ar duce la infinit, atunci nu ar exista un efect final. Și acest lucru este fals.

3. Din conceptul de posibilitate și necesitate.

Oamenii văd că lucrurile vin și pleacă. Mai devreme sau mai târziu vor trece în uitare. Dar dacă totul poate fi, sau poate nu, atunci cândva nu va mai fi nimic pe lume. Dacă este cazul, atunci nu ar trebui să existe nimic acum. Dar din moment ce nu tot ce există este întâmplător, înseamnă că trebuie să fie necesar ceva în lume, care trebuie să aibă o cauză externă a necesității sale. Și întrucât nu poate exista infinit, înseamnă că este necesar să ne asumăm o anumită esență necesară - Dumnezeu.

4. Din diverse grade în lucruri.

Oamenii găsesc lucruri perfecte, adevărate în lucruri. Dar cât de mai bune sunt, putem spune dacă există o aproximare la o anumită limită. Prin urmare, ceea ce are această calitate ultimă are cauza acestei calități. Astfel, focul este cauza a tot ceea ce este cald. Aceasta înseamnă că există o entitate care este cauza tuturor entităților. Acesta este Dumnezeu.

5. Bazat pe rutina naturii.

Toate obiectele lipsite de rațiune sunt supuse oportunității. Toate acțiunile lor sunt îndreptate către cel mai bun rezultat. De aici ajung la scop nu întâmplător, ci fiind conduși de o voință conștientă. Întrucât ei înșiși sunt lipsiți de înțelegere, ei pot asculta oportunitatea doar în măsura în care sunt ghidați de cineva înzestrat cu rațiune. Aceasta înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură. Acesta este Dumnezeu.

După cum puteți vedea, primele trei dovezi se bazează pe credința că nu există infinit. Recunoașterea existenței sale face imediat aceste dovezi false. Al patrulea argument se bazează pe ceea ce în sine trebuie dovedit: de ce este nevoie de cauza esenței. A cincea dovadă se bazează pe credința că tot ceea ce este nerezonabil nu există. Și acest lucru încă mai trebuie dovedit. Dar chiar dacă toate dovezile lui Toma d'Aquino sunt greşite, aceasta nu poate servi ca o respingere a existenţei lui Dumnezeu.

În sistemul său filozofic, Toma recunoaște nu numai primatul lui Dumnezeu, ci și existența unei ierarhii de spirite pure, sau îngeri, precum și diverse suflete. Dumnezeu este realitatea pură, fiind el însuși, cauza principală și prototipul a tot. Nu există o singură margine de materie în el, el este un cheag de energie, dinamism și distribuie ființa astfel încât să apară lucruri separate.

Acesta este modul în care Toma îl înțelege pe Dumnezeu ca fiind cauza principală și prototipul tuturor lucrurilor: „... Dumnezeu este cauza principală a tuturor lucrurilor ca tipar al lor. Pentru a clarifica acest lucru, trebuie avut în vedere că pentru a produce un lucru este nevoie de un model, adică. în măsura în care produsul trebuie să urmeze o anumită formă. De fapt, maestrul produce în materie o anumită formă în conformitate cu tiparul pe care îl observă, fie că este un model contemplat în exterior sau unul care este conceput în măruntaiele minții. Între timp, este evident că toate creațiile naturale urmează anumite forme. Dar această certitudine a formelor trebuie urmărită până la originea ei, la înțelepciunea divină care a conceput ordinea mondială, care constă în diversitatea lucrurilor. Și de aceea trebuie spus că în înțelepciunea divină se află planurile tuturor lucrurilor, pe care le-am numit idei sau forme exemplare în mintea lui Dumnezeu. Totuși, aceștia din urmă, deși sunt împărțiți în pluralitate în aplicarea lor asupra lucrurilor, cu toate acestea nu sunt ceva cu adevărat diferit de esența divină, la asemănarea căreia diferite lucruri pot participa în moduri diferite. Deci, Dumnezeu însuși este modelul principal al tuturor lucrurilor.”

Dar, spre deosebire de mulți gânditori creștini care au învățat că Dumnezeu conduce în mod direct lumea, Toma corectează interpretarea influenței lui Dumnezeu asupra naturii. El introduce conceptul de cauze naturale (instrumentale) prin care Dumnezeu controlează procesele fizice. Astfel, Thomas extinde fără să vrea domeniul de activitate al științelor naturale. Se dovedește că știința poate fi utilă oamenilor, deoarece le permite să îmbunătățească tehnologia.

Construcțiile teoretice ale lui Toma d'Aquino au devenit canonice pentru catolicism. În prezent, într-o formă modificată, filosofia sa funcționează în lumea creștină ca neo-tomism, doctrina oficială a Vaticanului.

FILOZOFIE ȘI TEOLOGIE

În perioada de glorie a sistemelor scolastice, filosofia și teologia au trecut de fapt una în alta. Cu toate acestea, diferența în natura lor a trebuit să se arate - și până la sfârșitul Evului Mediu, teologia și filosofia sunt deja puternic separate una de cealaltă.

Gândirea medievală a înțeles clar diferența dintre aceste zone. Filosofia s-a bazat pe principii și dovezi natural-rezonabile sau, după cum spuneau atunci, pe „lumină naturală”, în timp ce teologia se baza pe revelația divină, care era supranaturală. Adevărul este inerent învățăturilor filozofice, în comparație cu revelația, într-o măsură nesemnificativă; arătând până la ce limite de cunoaștere poate ajunge o persoană cu puterile sale naturale, filosofia dă în același timp dovada că nu poate satisface dorința minții noastre de contemplare a lui Dumnezeu și fericirea veșnică și că aici este nevoie de ajutorul revelației supranaturale. .

Scolasticii i-au onorat pe filosofii antici ca pe oameni care atinseseră culmea cunoașterii naturale, dar asta nu înseamnă că filozofii au epuizat tot adevărul posibil pentru om: avantajul teologiei față de filozofie constă atât în ​​faptul că are cea mai înaltă. principiul cunoașterii și în faptul că posedă adevăruri mai înalte, la care mintea nu poate ajunge de la sine. Aceste adevăruri revelate în rândul scolasticii constituiau de fapt conținutul esențial al sistemelor lor, în timp ce filosofia a servit doar ca mijloc auxiliar pentru sarcinile teologiei. De aceea au spus că filosofia este slujitorul teologiei (lat. ancilla theologiae). Ea a fost o astfel de slujitoare în două privințe: în primul rând, a dat teologiei o formă științifică; în al doilea rând, din ea teologia a extras acele adevăruri ale rațiunii pe baza cărora s-a putut ridica la înțelegerea speculativă a misterelor creștine, în măsura în care este general accesibilă spiritului uman. La începutul perioadei scolastice gândire filosofică nu stă încă într-o supunere sclavă faţă de învăţătura bisericească.

Viziunea filozofiei ca slujitor al teologiei, deși nu este îndeplinită strict de toți scolasticii, exprima totuși, s-ar putea spune, tendința dominantă a vremurilor. Tonul și direcția întregii vieți spirituale în Evul Mediu a fost dat de biserică. Este firesc ca filosofia în acest moment să ia și o direcție teologică, iar soarta ei este asociată cu soarta ierarhiei: odată cu ascensiunea acesteia din urmă, atinge cea mai înaltă înflorire, odată cu căderea ei cade.

Datorită faptului că teologia este cea mai înaltă înțelepciune, al cărei obiect final este exclusiv Dumnezeu ca „prima cauză” a universului, înțelepciunea independentă de orice altă cunoaștere, Toma nu separă știința de teologie. În esență, conceptul de știință al lui Aquino a fost o reacție ideologică la tendințele raționaliste menite să elibereze știința de influența teologiei. Adevărat, se poate spune că el separă teologia de știință în sens epistemologic, adică crede că teologia își extrage adevărurile nu din filozofie, nu din anumite discipline, ci exclusiv din revelație. Toma nu se putea opri la asta, pentru că nu aceasta era ceea ce teologia cerea. Un astfel de punct de vedere nu a făcut decât să confirme superioritatea teologiei și independența ei față de alte științe, dar nu a rezolvat cea mai semnificativă sarcină pentru acea vreme cu care se confrunta curia romană, și anume nevoia de a subordona tendința științifică în curs de dezvoltare teologiei, în special cel cu orientare în ştiinţele naturii. Era vorba, în primul rând, de a dovedi neautonomia științei, de a o transforma într-un „slujitor” al teologiei, subliniind că orice activitate umană, atât teoretică, cât și practică, vine în cele din urmă din teologie și se reduce la ea.

În conformitate cu aceste cerințe, Aquino dezvoltă următoarele principii teoretice care determină linia generală a bisericii în problema relației dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele particulare îndeplinesc funcții auxiliare în raport cu teologia. Expresia acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Toma că teologia „nu urmează alte științe la fel de superioare în raport cu ea, ci recurge la ele ca la slujitorii ei subordonați”. Folosirea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a autosuficienței sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din nefericirea minții umane. Cunoașterea rațională în mod secundar facilitează înțelegerea binecunoscutelor dogme ale credinței, aduce mai aproape de cunoașterea „cauzei întâi” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei își au izvorul în revelație, adevărurile științei – experiența senzorială și rațiunea. Toma susține că din punctul de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită de lumina naturală a rațiunii, precum aritmetica, și cunoașterea care își trage bazele din revelație;

3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Foma consideră că aceeași problemă poate servi ca subiect de studiu al diferitelor științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite prin rațiune și, prin urmare, aparțin exclusiv domeniului teologiei. La aceste adevăruri, Aquino s-a referit la următoarele dogme de credință: dogma învierii, istoria întrupării, sfânta trinitate, crearea lumii în timp și așa mai departe;

4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința trebuie să servească indirect teologiei, trebuie să convingă oamenii de dreptatea principiilor ei. Dorința de a-L cunoaște pe Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Și cunoașterea este doar slujitorul teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi pentru existența lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este să confirme Cartea Genezei și așa mai departe.

În legătură cu acestea, Aquino scrie: „Mă gândesc la trup ca să mă gândesc la suflet și mă gândesc la el ca să mă gândesc la o substanță separată, mă gândesc la el ca să mă gândesc la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, ea devine inutilă, în plus, degenerează în raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv îl constituie adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și pun în valoare orice evidență rațională.

Astfel, Toma nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Disputa dintre reprezentanții scolasticii și ai misticismului cu privire la mijloacele cele mai eficiente de introducere a religiei la nivel de filozofie și teologie a dus la o dispută despre cele mai bune formeși metode de apărare și justificare a viziunii creștine asupra lumii. Diferite abordări ale soluționării acestor probleme au formulat două tendințe principale: intelectualismul religios și anti-intelectualismul religios.

În intelectualismul religios, dorința de a se baza pe principiul rațional în conștiința umană, de a face apel la experiența socială și intelectuală și bunul simț este exprimată clar. Scopul intelectualismului este de a dezvolta la o persoană o percepție conștientă a dogmei religioase, bazată nu numai pe autoritate, ci și susținută de argumente rezonabile. Reprezentanții intelectualismului, într-o anumită măsură, permit participarea rațiunii și a mijloacelor de analiză și evaluare teoretică asociate acesteia la viața religioasă a oamenilor. Ei se străduiesc să pună rațiunea în slujba credinței, să împace știința și religia, să profite la maximum de posibilitățile mijloacelor raționale de a influența o persoană.

Spre deosebire de intelectualismul religios, reprezentanții anti-intelectualismului religios consideră că abordarea rațională a religiei, care conține momentul constrângerii și obligației față de Dumnezeu, exclude în ea creativitatea, libertatea, arbitrariul, atotputernicia. Acțiunile lui Dumnezeu, din punctul de vedere al antiintelectualiștilor, nu sunt supuse legilor rațiunii. Dumnezeu este absolut liber, acțiunile lui sunt absolut imprevizibile. Pe drumul către Dumnezeu, rațiunea este o piedică. Pentru a veni la Dumnezeu, trebuie să uiți tot ce ai știut, să uiți chiar și în general că poate exista cunoaștere. Anti-intelectualismul cultivă credința oarbă și necugetată printre adepții religiei.

Lupta dintre intelectualismul religios și antiintelectualismul religios parcurge ca un fir roșu întreaga istorie a filosofiei medievale. Cu toate acestea, în fiecare etapă istorică specifică a istoriei, această luptă avea propriile sale caracteristici. Reprezentanții anti-intelectualismului au luat o poziție negativă în raport cu cultura antică. Ei au căutat să-l discrediteze în ochii adepților lor ca fiind false, contradictorii în natură, îndepărtând oamenii de adevăratul lor scop - „mântuirea sufletelor lor”.

Poziția negativă a anti-intelectualismului în raport cu cultura antică s-a explicat parțial prin faptul că în comunitățile creștine de la prima etapă, majoritatea absolută erau oameni analfabeți, slab educați. Poziția conform căreia adevărul proclamat în creștinism este completă și definitivă, suficientă pentru a rezolva toate problemele existenței umane, a satisfăcut într-o anumită măsură adepții săi și a asigurat funcționarea creștinismului în societate. Cu toate acestea, ideologii creștinismului au căutat constant să extindă baza socială a noii religii. Au vrut să cucerească păturile educate ale societății romane: patricienii, inteligența. Rezolvarea acestei probleme a necesitat o schimbare a politicii față de cultura antică, o trecere de la confruntare la asimilare.

Reprezentanții intelectualismului credeau că mijloacele conceptuale raționale de influență nu trebuie lăsate deoparte, cu atât mai puțin lăsate în mâinile inamicilor. Ele trebuie puse în slujba creștinismului. După cum a menționat V. V. Sokolov, Iustin a conturat deja o linie conciliantă în legătură cu filosofia elenistică. Orientarea spre familiarizarea cu cultura antică își găsește cea mai înaltă expresie în teoria dezvoltată de Augustin despre armonia credinței și rațiunii. Augustin cere recunoașterea a două moduri de a introduce oamenii în religie: conceptual rațional (gândirea logică, realizările științei și filosofiei) și non-rațional (autoritatea „Sfintei Scripturi” a bisericii, emoții și sentimente). Dar aceste căi, din punctul lui de vedere, sunt inegale. Augustin acordă prioritate incontestabilă mijloacelor iraționale. „Nu prin învățătura omenească, ci prin lumina interioară, precum și prin puterea celei mai înalte iubiri, Hristos i-a putut îndrepta pe oameni la credința mântuitoare.” După părerile lui Augustin, credința religioasă nu implică justificare rațională în sensul că pentru a accepta anumite prevederi ale religiei este necesar să cunoaștem, să înțelegem și să avem dovezi. Pe tărâmul vieții religioase, ar trebui pur și simplu să crezi fără a cere nicio dovadă.

Cu toate acestea, Augustin recunoaște clar acest lucru rol important jucat prin mijloace raţionale de influenţă. Prin urmare, consideră necesară întărirea credinței cu evidența rațiunii, pledează pentru o legătură internă între credință și cunoaștere. Vindecarea sufletului, după el, se descompune în autoritate și rațiune. Autoritatea cere credință și pregătește o persoană pentru rațiune. Rațiunea duce la înțelegere și cunoaștere. Deși rațiunea nu este cea mai înaltă autoritate, adevărul cunoscut și clarificat este cea mai înaltă autoritate. Rațiune ascultătoare de religie și credință susținută de argumente rezonabile - acesta este idealul apologeticii augustiniene. Cu toate acestea, trebuie remarcat că teoria armoniei credinței și rațiunii prezentată de Augustin nu permite, cel puțin într-o oarecare măsură, posibilitatea de a face credința dependentă de rațiune. Importanța decisivă în sistemul său, fără nicio îndoială, este dată revelației.

Augustin și-a creat teoria armoniei credinței și rațiunii în secolele IV-V. în perioada timpurie istoria creștină. În secolele XI-XII. în lupta pentru dominația ideologică în societate, gândirea liberă, care a luat naștere în adâncul culturii feudale, începe să exercite o influență din ce în ce mai mare. Apariția libertății medievale este asociată cu o serie de factori obiectivi: separarea meșteșugurilor de economia țărănească și dezvoltarea orașelor pe această bază, care devin treptat un factor semnificativ. viata medievala. O cultură seculară a început să se contureze în orașe. Una dintre cele mai importante consecințe ale acestui factor este că biserica a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației și educației. În legătură cu dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului în rândul populației urbane, nevoia de cunoștințe de drept, medicină și tehnologie este în creștere. Există școli private de drept care sunt sub controlul bisericii, al guvernului orașului.

În efortul de a face din teologia o știință, scolasticii au pus întrebarea nu numai cum ar putea fi știința, ci și de ce ar trebui să fie? În cunoaștere este necesar să se facă distincția între conținutul și activitatea acesteia. Printre scolastici, această distincție a rămas fermă pentru că au găsit o analogie cu ea în credință, unde latura obiectivă diferă (Lat. fides quae creditur) și subiective (lat. fides qua creditur). Conţinut credinta crestina neschimbat, în timp ce actul de a crede și modurile de a percepe conținutul acestuia variază în funcție de diversitatea credincioșilor. Scriptura numește conținutul credinței substanță, iar această definiție s-a dovedit rodnică pentru doctrina scolastică a științei.

„Substanța”, spune Toma, „înseamnă primul principiu al fiecărui lucru, mai ales în cazul în care acesta din urmă este conținut potențial în primul principiu și decurge complet din el; spunem, de exemplu, că primele principii nedemonstrabile formează substanța științei, deoarece ele sunt în noi chiar primul element al acestei științe și pot conține toată știința. În acest sens, credința înseamnă și substanța „lucrurilor în care se încrede”.

Asemănarea dintre știință și credință constă, așadar, în structura organică a ambelor, în creșterea ambelor din germenii gândirii. Spiritul cunoscut și cel cunoscător se subordonează reciproc. În acestea din urmă se află germenii care se dezvoltă în contact cu conținutul cunoașterii. Știința își primește împlinirea dacă spiritul este asemănat cu conținutul cunoașterii sau, ceea ce este același, dacă pecetea spiritului este imprimată pe aceasta din urmă. Scolasticii văd ultimul fundament al unui astfel de acord între gândire și imaginabil în ideile care se află în mintea lui Dumnezeu: ideile în Dumnezeu sunt ultima fundație a tot ceea ce poate fi cunoscut; universalia ante rem - asumarea universaliei in re; cea mai înaltă viziune asupra ştiinţelor de bază este dată în lumina soarelui adevărul divin.

Prin urmare, subiectul științei nu este lucrurile ca lucruri separate, senzuale, schimbătoare, ci cele generale și necesare în lucruri. Cunoașterea individului, așa cum este dată de percepția senzorială, are semnificația ei nu în sine, ci doar de dragul nevoilor practice.

O altă concluzie din acest concept de știință este că, deși știința este îndreptată spre general, obiectul ei nu sunt concepte generale în sine, ci lucruri care sunt gândite prin ele: doar logica este o excepție aici. Astfel de definiții oferă științei conținutul său real. Totuși, acest lucru se poate spune doar despre acea direcție a gândirii medievale, care se numește realism: realismul scolastic înțelege exact generalul ca existent cu adevărat în lucruri, în timp ce o altă direcție, opusă acesteia - nominalismul - pune doar concepte, cuvinte și nume ca continutul cunostintelor.

A treia consecință este că există multe științe, deoarece există multe lucruri care pot fi subiectul lor. Scolasticii au acordat o semnificație morală nu numai cunoașterii individului ca condiție a acțiunilor private, ci și științei în ansamblu și, prin urmare, s-au gândit să dea un răspuns la întrebarea de ce știința ar trebui să fie... Lucrurile umane servesc ca obiect specific al știință, în timp ce lucrurile divine servesc ca obiect al înțelepciunii.

Scolastica medievală a fost împărțită în două linii de gândire: una, fără a da dovadă de creativitate, a păstrat cu fidelitate achizițiile perioadei de înflorire - cealaltă a dat semne de autodescompunere. Pe lângă cauza internă a căderii scolasticii, au fost și alți factori care au contribuit la aceasta - trezirea interesului pentru studiul naturii și renașterea cunoștințelor antichității. Atât unul cât și celălalt ar fi trebuit să fie favorizate de intensificatul din secolul al XIII-lea. studiul filosofiei aristotelice. Caracterul teologic al educației domina încă școala; toate instituțiile a căror influență s-a reflectat în direcția minții se aflau sub jurisdicția bisericii: numai pentru că scolastica se dezintegra în sine, putea să prevaleze o altă direcție. Dezintegrarea scolasticii s-a scos la iveală în secolul al XIV-lea, în soluționarea vechii chestiuni filozofice a universalelor. Până în secolul al XIV-lea. realismul a prevalat; acum preponderența trece de partea nominalismului.

Susținând că în conceptele generale nu cunoaștem adevărata ființă a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu, ci doar abstracțiuni subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice semnificație în spatele filosofiei, care, din punctul ei de vedere, este doar arta legând aceste semne în poziții și concluzii. Nu poate judeca corectitudinea propozițiilor în sine; cunoașterea lucrurilor adevărate, indivizii, nu poate oferi. Această învățătură, fundamental sceptică, a făcut o prăpastie între teologie și știința seculară. Fiecare gând lumesc este deşertăciune; se ocupă de sensibilul, dar sensibilul este doar o aparență. Numai mintea inspirată a teologiei învață principii adevărate; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este individul și în același timp temeiul comun al tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile. Acest lucru este contrar principiului științei seculare, conform căruia niciun lucru nu poate fi simultan în multe lucruri; dar o știm prin revelație, trebuie să credem.

Astfel, două adevăruri, natural și supranatural, sunt plasate în cel mai puternic contrast unul cu celălalt: unul nu cunoaște decât fenomenele, celălalt le cunoaște fundamentele supranaturale. Teologia este o știință practică; ne învață poruncile lui Dumnezeu, ne deschide calea spre mântuirea sufletului. Și așa cum știința spirituală și cea lumească diferă profund, tot așa trebuie să fie separată viața lumească și cea spirituală. Cel mai înflăcărat nominalist, William de Ockham, aparținea celor mai stricti franciscani, care, după ce au făcut un jurământ de sărăcie, nu au suportat modus operandi al autorității papale. Cel cu adevărat spiritual trebuie să renunțe la toate posesiunile lumești, pentru că el consideră fenomenele vieții senzuale ca un nimic. Ierarhia trebuie deci să renunțe la puterea temporală: împărăția lumească și cea spirituală trebuie separate; confuzia lor duce la dezastre. Tărâmul spiritual are întâietate asupra celui lumesc, la fel cum adevărul are întâietate asupra manifestării.

Doctrina stării spirituale și laice este adusă aici la limite extreme, după care a trebuit să urmeze o întorsătură, întrucât separarea completă a puterii spirituale și laice este incompatibilă cu conceptul de ierarhie. Nominalismul nu a putut deveni o viziune generală, dar a atins o largă răspândire, a atras misticismul, asemănător cu acesta în dezgustul său pentru agitația lumească și a zguduit sistemele școlare într-o dispută cu realismul. El a transformat tendința sistematică a filozofiei medievale într-una polemică. Disputa dintre nominaliști și realiști nu s-a desfășurat consecvent și nu a produs rezultate fructuoase: excomunicațiile au luat locul argumentelor. nominalismul Evului Mediu avea doar sens negativ pentru filozofie. S-a separat de teologie Cercetare științifică deoarece a respins orice semnificație pentru viața spirituală din spatele științelor seculare. Sub influența sa în tabelul XIV. Facultatea de Filosofie, în căutarea ei a adevărului, nu s-a despărțit numai de nume de teologic. Cercetarea filozofică a câștigat mai multă libertate, dar s-a pierdut în conținut.

Formalismul cu care i se reproșează scolasticii este acum într-adevăr cel predominant într-o filozofie care se ocupă aproape exclusiv de forme logice. Aici se află începuturile indiferenței religioase în dezvoltarea științei seculare; se bazează pe principiul separării tărâmului spiritual de cel secular.

CONCLUZIE

Rezumând rezultatele generale, putem spune că în Evul Mediu s-a dezvoltat o conștiință specifică, care este un fel de sinteză a rațiunii și a credinței, care a rezultat în teologie și scolastică. În cadrul acestei sinteze au fost puse și rezolvate în felul lor toate problemele ființei, spiritualității, culturii etc. Acest lucru nu exclude absența contradicțiilor în conștiința medievală. Mai mult, practica însăși de a pune în aplicare idei și prescripții teologice este plină, așa cum știm din istorie, de evenimente crude și sângeroase. În parte, aceasta poate fi o dovadă a fragilității conștiinței medievale. Pentru noi, care trăim în secolul XXI, multe aspecte ale filosofiei medievale pot deveni instructive atât în ​​sens negativ, cât și în sens pozitiv.

Astăzi, de exemplu, teoria adevărului dual, exprimată în secolul al XIII-lea, nu pare atât de absurdă. Seeger din Brebansky și William of Ockham. Acest lucru este valabil și pentru idei estetice Ulrich de Strastburg (sec. XIII), precum și predecesorii săi Aurelius Augustin și Pseudo-Dionisie, care împreună au servit drept bază fructuoasă pentru teoriile estetice ulterioare. Din metoda exegezei (interpretarea textelor scripturi) a apărut ulterior stiinta moderna hermeneutica. Exemplele pot fi continuate. Istoria filosofiei medievale poate fi un subiect interesant pentru auto-studiu, mai ales că noile publicații contribuie la acest lucru.

LISTA LITERATURII UTILIZATE

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofie. Manual. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istoria filosofiei occidentale. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosofie: manual pentru universități. - M., 1999.

4. Shapovalov V. F. Fundamentele filosofiei. De la clasici la modernitate”: Proc. indemnizație pentru universități. – M.: FAIR-PRESS, 1999.

Scolasticismul este tendința filozofică dominantă în Europa medievală, care a căutat să ofere o justificare teoretică pentru dogmele creștine. Filosofia medievală europeană a fost numită „ scolastici „(din lat. şcoală - scoala). În istoria sa se disting trei perioade, în ansamblu corespunzătoare periodizării generale a Evului Mediu: acestea sunt scolastica timpurie - secolele IX-XII, scolastica matură - secolul XIII. iar scolastica târzie – secolele XIV-XV. În perioada scolasticii timpurii, filosofia creștină se baza în principal pe învățăturile lui Aurelius Augustin, care a reelaborat platonismul, sau mai bine zis, chiar neoplatonismul, în spiritul creștinismului. Datorită cruciadelor, un număr mare de cărți luate din Orient sunt în mâinile europenilor. Munca activă în traducere vă permite să vă familiarizați cu o gamă largă de idei filozofice ale filosofilor antici, arabi, evrei. Dezvoltat în epoca dominației necondiționate în viata publica Creștinismul, scolastica au luat, firește, locul „slujitorului teologiei”: afacerea filozofiei era clarificarea și justificarea adevărurilor religioase.

Unul dintre reprezentanții de seamă ai scolasticii medievale a fost Boethius (480–524) - Roman om de statși filozof, scriitor, teolog, om de știință, istoric de artă. A aparținut familiei nobiliare a lui Aniciev și a fost crescut în familia unei rude îndepărtate a lui Quintus Aurelius Symmachus - consul, șef al senatului, prefect al Romei. A primit o educație excelentă, a citit mult, i-a plăcut să studieze autori anticiși a început să traducă în latină lucrările gânditorilor greci, în special ale lui Aristotel. El a dobândit faimă devreme ca expert în diverse științe și arte, gramatică și greacă precum și un mecanic priceput. A fost ales în Senat, la 30 de ani a devenit consul, dar cercetările sale științifice și filozofice i-au adus adevărata bucurie. Episcopul Paviei, poetul Magnus Ennodius, i-a scris: „Ești pentru mine cel mai remarcabil dintre oameni... în mâinile tale focul înțelepciunii străvechi a strălucit cu căldură dublată”. Epoca decăderii și căderii Imperiului Roman nu a favorizat recunoașterea operelor unor gânditori atât de serioși precum Boethius. El a remarcat cu mâhnire: „Oriunde îmi întorc ochii, oriunde întâlnește fie inerție leneșă, fie bunăvoință invidioasă”, și i-a numit pe locuitorii mulțumiți de sine „monstri umani”. În 522, a fost numit „stăpân al tuturor serviciilor”, iar cei doi fii ai săi – consuli. Un an mai târziu, Boethius a fost acuzat de trădare pe baza unui denunț fals și executat. Înainte de moarte, fără să-și piardă curajul, a scris un tratat confesional „Mângâiere prin filozofie”. Ea a exprimat opiniile autorului ca reprezentant al neoplatonismului și trăsături abia vizibile ale învățăturii creștine.

Filosofia, a subliniat Boethius, este cel mai înalt bine pentru om. Ea luminează sufletul. Filosofia este imposibilă fără seriozitate, muncă și disciplină. Sceptrul dintr-o mână simbolizează misiunea de conducere în viață și știință, cartea din cealaltă mână este un semn de iluminare. Problema centrală a cărții lui Boethius este problema

Soarta, acționând fie sub formă de Fortune, fie sub formă de Rock. Boethius credea că averea trebuie tratată cu calm, nu prea exultant când avem noroc, dar nu descurajată în cazul opus. Dacă averea ar fi supusă constanței și legii, ea ar înceta să mai fie ea însăși.

Filosof, teolog și poet francez Pierre Abelard (1079-1142) a descoperit devreme independența în părerile sale și a acționat ca profesor la Paris (1113), câștigând popularitate în scurt timp. El a apreciat foarte mult antichitatea. Numind religia antică „naturală”, Pierre Abelard a considerat-o precursorul creștinismului. Relația sa intimă cu Eloise (nepoata canonicului Fulber), care a fost făcută publică, a provocat răzbunarea rudelor fetei, după care P. Abelard s-a dus la mănăstire, unde a reluat lectura prelegerilor teologice, care au avut același mare succes ca înainte. . Eloise a luat și ea vălul ca călugăriță. Corespondența lor ulterioară a devenit larg apreciată ca monument literar al epocii. Abelard a fost fondatorul și principalul apărător al metodei scolastice. Acest lucru este afirmat în lucrarea sa despre dialectica „Da și Nu”. Aici el a comparat opiniile teologice autorizate „pentru” și „împotriva” unui număr de propoziții dogmatice, dar nu a dat o soluție finală definitivă problemei. Abelard a negat suprarezonabilitatea creștinismului, apărând principiul „cunoașterii pentru a crede”: înainte de a crede în conținutul unui anume adevăr religios, este necesar să se stabilească cu ajutorul rațiunii dacă acesta merită această credință.

În domeniul teologiei, Abelard a încercat să împace credința și cunoașterea. În opinii etice, el a exprimat ideea că principalul lucru nu sunt faptele, ci convingerile. Deși conținutul învățăturilor lui Abelard diferă de conceptul gnosticilor (gnosticismul este o direcție a gândirii religioase și filozofice a Antichității târzii și a Evului Mediu, care se caracterizează prin „raționalism mistic”, dualismul principiilor bune și rele, respingerea Vechiului Testament și misiunea răscumpărătoare a lui Iisus Hristos.A fost reprezentată de diverse grupuri, secte și biserici), în spirit este foarte apropiată de acestea. Aparent, Abelard este în contradicție cu modul ecleziastic de a proclama credința, căci tocmai asta îi împiedică pe evrei și pe alți necreștini (în special pe cei care au fost admiratori și adepți filozofii greci) să accepte ceea ce au fost de acord în inimile lor. Dar în formularea credinței, a ideilor ei despre Dumnezeu și Hristos, a cerințelor pe care le impune comportamentului, Abelard o reduce la ceea ce corespunde celor mai bune în cultură. Credința devine astfel o cunoaștere filozofică a realității și un sistem etic care contribuie la îmbunătățirea vieții.

Teoria morală a ispășirii a lui Abelard este oferită ca o alternativă nu numai la doctrina bisericească, care era dificilă pentru creștini, ci și la întregul concept al unui singur act de ispășire. Iisus Hristos a devenit marele profesor de morală al lui Abelard, făcând la un nivel superior ceea ce Socrate și Platon au făcut pentru el. Despre filozofi, Abelard spune că în grija lor față de stat și cetățenii acestuia în viața lor, în învățătura lor, aceștia au dat dovadă de perfecțiune evanghelică și apostolică și s-au apropiat sau aproape de religia creștină. Această afirmație nu numai că dezvăluie amploarea gândirii și bunăvoința față de necreștini, dar ea - și acest lucru este și mai important - mărturisește o înțelegere deosebită a Evangheliei, decisiv diferită de cea a creștinilor radicali. Aceleași puncte de vedere sunt exprimate în sistemul etic al lui Abelard. Degeaba am început să căutăm în filosofia sa afirmația că un creștin trebuie să suporte povara morală care i se impune. Predica de pe munte. Ceea ce se oferă aici este o instrucție binevoitoare și expansivă pentru oamenii buni care vor să facă dreptate, precum și pentru mentorii lor spirituali. Aici nu se menționează conflictul dintre Hristos și cultură, iar tensiunea care există în relațiile dintre biserică și lume este cauzată, potrivit lui Abelard, de o înțelegere greșită a lui Hristos din partea bisericii.

filozof și teolog german Albert cel Mare (c. 1193-1280) poseda cele mai ample cunoștințe. A devenit faimos pentru gândirea sa critică, dar nu și-a creat propriul sistem. Popularitatea sa se reflectă într-o varietate de legende. Albertus Magnus a luat ca model filozofia lui Aristotel și a fost primul aristotelic creștin important din Evul Mediu. Albert cel Mare a fost un fan al enciclopediei universale a Avicenei iraniene și a scris comentarii și „Parafraze” lui Aristotel. A contribuit la dezvoltarea științei, delimitând-o puternic de teologie, considerând observația ca metodă de cercetare științifică, adică. pătrunderea iubirii în întregul viu al universului. Rezultatul observațiilor sale a fost o lucrare în două volume despre zoologie, multe dintre lucrările sale despre științe naturale s-au pierdut. El a înțeles cosmosul ca o colecție de forme pline de forțe și a dezvoltat doctrina integrității reale. Cunoașterea, după Albert cel Mare, se realizează doar prin interacțiunea percepției senzoriale și a gândirii, deoarece mintea este redusă la sentimente și este inseparabilă de acestea, adică. din singurul proces desfăşurat în ele. Prin urmare, nu se poate opune în general sufletului și trupului. Morala nu se naște din rațiune, ea își are baza în conștiință.

În secolul al XIII-lea. miscarea scolastica a atins apogeul cel mai inalt.

Scolasticismul ca mișcare diferă de filosofia clasică prin faptul că concluziile sale sunt limitate în avans.

INTRODUCERE

Fiecare perioadă a istoriei umane a avut propriile sale particularități în dezvoltarea științei, culturii, relațiilor sociale, stilului de gândire etc. Toate acestea au lăsat o amprentă asupra dezvoltării gândirii filozofice, asupra ce probleme din domeniul filosofiei au ieșit în prim-plan.

Evul Mediu ocupă o perioadă lungă în istoria Europei de la prăbușirea Imperiului Roman în secolul al V-lea până la Renaștere (secolele XIV-XV).Filozofia care s-a conturat în această perioadă a avut două surse principale ale formării sale. Prima dintre acestea este filosofia greacă antică, în primul rând în tradițiile sale platonice și aristotelice. A doua sursă este Sfânta Scriptură, care a transformat această filozofie în curentul principal al creștinismului. Filosofia medievală este acea perioadă lungă din istoria filozofiei europene, care este direct legată de religia creștină.

Cele mai multe dintre sistemele filosofice ale Evului Mediu au fost dictate de principalele dogme ale creștinismului, dintre care cele mai importante au fost cum ar fi dogma formei personale a zeului creator și dogma creării lumii de către Dumnezeu „în afară”. pentru nimic". În condițiile unui dictat religios atât de crud, susținut de puterea de stat, filosofia a fost declarată „slujitoare a religiei”, în care toate chestiunile filozofice erau rezolvate din postura de teologie. Teologie - (greacă theos - Dumnezeu și logos - cuvânt, doctrină) - o doctrină speculativă a lui Dumnezeu, bazată pe Revelație, i.e. Cuvântul divin, imprimat în textele sacre ale religiilor teiste (în creștinism – Biblia).

Etapa principală în formarea filozofiei medievale este scolastica, care este un tip de filosofare în care mijloacele minții umane încearcă să fundamenteze ideile și formulele luate pe credință.

Cuvinte precum „profesor”, „student”, „rector”, „disertație”, „universitate” au apărut în Evul Mediu. Mai mult, chiar și ceea ce considerăm a fi un sentiment universal pe care fiecare om îl trăiește în viața sa, și anume dragostea, în mod ciudat, acest fenomen s-a născut tot în Evul Mediu și este asociat cu fenomene complet certe ale culturii medievale europene. Acest lucru nu înseamnă, desigur, că înainte de debutul Evului Mediu, oamenii nu au iubit sau nu au încetat să iubească mai târziu, ci o anumită idee despre acest sentiment, cântarea acestui sentiment - toate acestea au fost înțelese mai întâi. , realizat tocmai în Evul Mediu, iar primii care au făcut acest lucru au fost poeți și poeți.muzicieni care în Provence erau numiți trubaduri, iar în Germania ministrels. În acest fel,. Epoca Evului Mediu este izbitoare prin semnificația sa și multe dintre realizările culturale pe care le identificăm cu Antichitatea au apărut de fapt nu în Antichitate, ci în Evul Mediu.

În condițiile în care interesul pentru teologie și filozofie se trezea din ce în ce mai larg, era imposibil să se mențină o negare completă a valorii cunoașterii raționale, era necesar să se caute modalități mai subtile de rezolvare a problemei relației dintre teologie și știință. . Nu a fost o sarcină ușoară, a fost vorba de a dezvolta o metodă care, fără a predica o desconsiderare totală a cunoașterii, să poată menține primatul credinței asupra rațiunii.

CARACTERISTICI GENERALE ALE SCOLARII

Civilizația medievală este o lume spirituală și culturală de o bogăție enormă în conținut și forme, marcată de realizări unice și care se extinde pe mai multe secole. Bogăția culturii evului mediu nu se limitează la lucrările teologiei scolastice. Cu toate acestea, Evul Mediu nu numai că este de neconceput fără scolastică, ci este în mare măsură determinat de acesta. Teologia scolastică a lăsat o amprentă profundă asupra întregii culturi a Evului Mediu occidental. Este cunoscută o comparație a unui templu gotic medieval cu scrierile teologice și filozofice. Templul gotic este un analog al „Sumei teologiei” (așa se numeau lucrările teologilor): aceeași armonie maiestuoasă, proporționalitate a părților și incluziune. Sinodul, cu nu mai puțină completitudine decât un tratat teologic, a exprimat totalitatea ideilor timpului său. Toată învățătura creștină a fost desfășurată vizual în fața ochilor credincioșilor. S-a transmis prin arhitectura exterioara si interioara, prin organizarea spatiului, grabind sufletul omului in sus, printr-un numar imens de detalii care joaca un rol strict definit, prin imagini sculpturale. Templu gotic - teologie scolastică în piatră. Această analogie nu poate decât să mărturisească semnificația rolului teologiei scolastice în Evul Mediu.Scolastica (din greacă„școală” - o ocupație liniștită, studiu) - bursă medievală. Este strâns legată de apariția din secolele VIII-IX. sistemul de învățământ din Occident. Totuși, aceasta și noua etapaîn dezvoltarea culturii spirituale a Europei, care a înlocuit patristica. S-a bazat pe literatura patristică, fiind în același timp o formațiune culturală cu totul originală și specifică.

În centrele de învățământ din epoca creștinismului timpuriu, scolasticii erau numiți profesori ai școlilor înființate de biserică, prin urmare, termenul de „scolastică” a început în cele din urmă să desemneze un întreg complex de fenomene care au caracterizat viața intelectuală în principal a Bisericii Romano-Catolice pentru câteva secole.

S-a adoptat următoarea periodizare a scolasticii. Prima etapă - din secolul VI până în secolul IX. - preliminar. A doua etapă - din secolele al IX-lea până în secolele al XII-lea. - o perioadă de formare intensivă. A treia etapă - secolul al XIII-lea. - „epoca de aur a scolasticii”. Etapa a patra - secolele XIV-XV. - stingerea scolasticii.

Fiecare dintre etape poate fi asociată cu personalitățile gânditorilor care își exprimă cel mai viu trăsăturile. Prima perioadă este viu reprezentată de I.S. Eriugena (m. c. 877); al doilea este Anselm de Canterbury (m. 1109) și Pierre Abelard (d. 1142); al treilea - Toma d'Aquino (1225-1274) şi Bonaventura (1221-1274); al patrulea - W. Ockham (c. 1285-1349).

Învățarea școlară în practică a fost o serie de trepte, urcând pe care elevul putea ajunge cel mai sus. Cele „șapte arte liberale” erau predate în școlile monahale și bisericești. Universitățile au oferit un nivel și mai ridicat de pregătire.

Primele universități au apărut în secolul al XII-lea. la Paris şi Bologna. În secolele XIII-XV. Europa este acoperită de o întreagă rețea de universități. Necesitatea lor a fost determinată în primul rând de nevoile și sarcinile bisericii.

În cele mai multe cazuri, universitățile se bazau direct pe sprijinul autorităților bisericești. Scopul principal al științei universitare a fost studiul și interpretarea Sfintei Scripturi și a Sfintei Tradiții (adică, lucrările Sfinților Părinți ai Bisericii). Interpretarea textelor sacre a fost apanajul exclusiv al bisericii și al savanților universitari asociați pentru a preveni răspândirea judecăților ignorante despre credința creștină. În conformitate cu sarcina principală, majoritatea universităților includeau două facultăți - facultatea de arte liberale și facultatea de teologie (teologie). Primul a fost un pas pregătitor necesar pentru al doilea.

Facultatea de Teologie a urmărit studiul corect al Bibliei prin interpretarea ei și expunerea sistematică a doctrinei creștine. Rezultatul acestei lucrări au fost așa-numitele „Sume ale teologiei”. Doar cei care studiaseră anterior la facultatea de arte liberale au devenit maeștri în teologie.

Pe lângă rezultatele directe ale activităților oamenilor de știință, dezvoltarea universităților a dus la o serie de efecte care pot fi numite efecte secundare. Cu toate acestea, au avut o mare importanță pentru cultura medievală și ulterioară europeană. În primul rând, universitățile au contribuit la atenuarea contradicțiilor sociale, deoarece accesul la ele era deschis oamenilor de toate moșiile și clasele. În plus, elevii din familii sărace puteau conta pe sprijin material pe toată perioada de studiu. Mulți dintre ei au atins ulterior cote mari atât în ​​ceea ce privește învățarea, cât și statutul social. În al doilea rând, studenții și profesorii în totalitatea lor constituiau o proprietate specială - o corporație de oameni de origini diferite. Originea în cadrul acestei corporații a încetat să mai joace rolul decisiv pe care l-a jucat în societatea medievală în ansamblu. Cunoașterea și intelectul au ieșit în prim-plan. În acest mediu, a apărut o nouă înțelegere a nobilimii - noblețea nu prin sânge și bogăție, ci prin minte. O astfel de noblețe a fost asociată cu rafinamentul minții și al comportamentului, subtilitatea psihicului și rafinamentul gustului.

În cele din urmă, studiile și cunoștințele universitare nu au creat în niciun fel opoziție și rebeliune. Dimpotrivă, studentul şi profesorul medieval sunt tocmai cei care sunt cel mai interesaţi de stabilitatea ordinii existente şi de perfecţionarea ei morală treptată. Clasa universitară nu a fost despărțită de societate, ci a reprezentat unul dintre pilonii ei fundamentali. Respectul pentru cunoștințe și cultură format de universitățile medievale a jucat un rol în istoria ulterioară.

SPECIFICAREA SCOLARII MEDIEVALE

Filosofia medievală a intrat în istoria gândirii sub denumirea de scolastică, care a fost mult timp folosită în sensul comun ca simbol al verbiajului gol divorțat de realitate. Și cu siguranță există motive pentru asta.

Principala trăsătură distinctivă a scolasticii este că se consideră conștient ca o știință pusă în slujba teologiei, ca un „slujitor al teologiei”.

Secolele V - XV considerată a fi perioada scolasticii medievale. Religia dominantă a acestei epoci a fost creștinismul. Clerul a jucat un rol important în societate. Mănăstirile erau cetăți, centre de agricultură și în același timp centre de educație și cultură. Ritmul lent de dezvoltare a societății feudale a contribuit la concepția greșită despre aceasta ca o perioadă de stagnare și chiar de regres în comparație cu nivelul societății sclavagiste antice. De fapt, cunoștințele științifice și filozofice au fost în mare măsură păstrate și au continuat să se dezvolte.

În vremea noastră, cuvântul „scolastică” a căpătat o conotație de ceva foarte rău. Când au vrut să mustre ceva în domeniul științei, al predării, au spus: „Ei bine, asta e ceva școlar. Aceasta este o adevărată scolastică!”. Într-adevăr, cuvântul „scolastică” a devenit o înjurătură. Între timp, scolastica a fost principalul tip de filosofare în Evul Mediu. Și aici trebuie spus că deși în scolastică au existat unele trăsături neobișnuite, neplăcute, străine de noi, de fapt a avut o mare importanță, putem spune că a fost un fenomen profund progresist. Acesta nu a fost în niciun caz un fenomen reacționar, așa cum se credea în mod obișnuit, ci un fenomen care a contribuit în mare măsură la dezvoltarea gândirii umane. Și acest lucru poate fi confirmat cu un exemplu simplu. În acele țări în care a existat școlastica a început să se dezvolte știința.

Scolastica propriu-zisă începe în secolul al XI-lea. Cuvântul în sine provine de la (schola) - o școală care a intrat în limba latină din greacă și nu este o coincidență că apariția scolasticii este asociată cu dezvoltarea orașelor și a diferitelor școli de la monahale și episcopală până la tot felul de seculare, juridică, medicală, matematică (școala Chartres). Erau profesori, medici, avocați, într-un cuvânt, intelectuali. Geometria și dialectica au început să fie folosite pentru a-L înțelege pe Dumnezeu prin experiența interioară. Mai întâi s-a citit textul autorităților patristice sau însăși Sfânta Scriptură, (lectio), lectura a fost însoțită de exegeză, interpretare, atât literală, cât și semantică, unde toate „pentru” și „împotrivă” (pro și contra) , „sic et non” (da și nu). Așa a început disputa, în care s-au șlefuit tehnici logice, s-a îmbunătățit stăpânirea cuvântului, căruia i s-a acordat o mare importanță, s-a clarificat natura vorbirii. Scolasticii medievali erau convinși că este posibil să se realizeze cunoștințe raționale despre existent, în primul rând despre începutul lui Dumnezeu existent, și să-și dovedească existența cu ajutorul metodelor logice.

Scolastica caută să răspundă la întrebarea centrală a gândirii filozofice a întregului Ev Mediu - relația dintre adevărurile credinței și rațiunii. Înțelegerea acestei probleme a dus la formarea a 3 posturi în evaluarea statutului și rolului filosofiei.

În primul rând, patristica creștină timpurie a declarat incompatibilitatea absolută a credinței religioase cu ideile minții umane („Cred pentru că este absurd” - Tertulian). Consecința acestei abordări a fost respingerea deschisă a filosofiei de către cultura medievală timpurie.

În al doilea rând, în timpul dezvoltării scolasticii, s-au încercat îmbinarea armonioasă a religiei și a filozofiei, subordonându-le pe aceasta din urmă autorității Sfintei Scripturi („Cred pentru a înțelege” - Anselm de Canterbury, John Scot Eriugena).

În al treilea rând, în scolastica medievală târzie, s-a manifestat dorința de a prezenta filosofia ca un domeniu al cunoașterii umane independent de religie. Filosofia este chemată să fundamenteze dogmele religioase, să le traducă într-un limbaj conceptual, să le supună analizei logice („Înțeleg pentru a crede” - Pierre Abelard)

Cu alte cuvinte, scolastica este un tip de filosofare în care, prin intermediul rațiunii, gânditorii medievali caută să fundamenteze idei, formulări și postulate luate pe credință.

THOMAS AQUINA - SISTEMATIZATORUL SCOLARII MEDIEVALE

Unul dintre cei mai de seamă reprezentanți ai scolasticii medievale a fost călugărul dominican Toma d'Aquino (1225/26 - 1274), elev al celebrului teolog, filozof și naturalist medieval Albert cel Mare (1193-1280). La fel ca profesorul său, Toma a încercat să fundamenteze principiile de bază ale teologiei creștine, bazate pe învățăturile lui Aristotel. În același timp, acesta din urmă a fost transformat de el în așa fel încât să nu intre în conflict cu dogmele facerii lumii din nimic și cu învățătura despre bărbăția-Dumnezeu a lui Isus Hristos. „Asemenea lui Augustin și Boethius, în Toma cel mai înalt principiu este ființa în sine.” Prin ființă, Toma înseamnă Dumnezeul creștin care a creat lumea, așa cum se spune în Vechiul Testament. Distingând ființa și esența (existența și deșertăciunea), Toma nu le opune totuși, ci, urmând Aristotel, subliniază rădăcina lor abundentă. Esențele, sau substanțele, au, după Thomas, o existență independentă, spre deosebire de accidente (proprietăți, calități), care există numai datorită substanțelor. De aici se face o distincție între așa-numitele forme substanțiale și accidentale.

Scopul învățăturilor lui Toma este acela de a arăta că credința și rațiunea nu sunt diferite, ci formează o unitate, care sunt de acord armonic una cu cealaltă. Îndreptându-se spre adevăr, rațiunea poate intra în conflict cu dogma credinței. Potrivit lui Toma, în acest caz rațiunea este greșită, deoarece nu există greșeli în revelația divină. Dar filosofia și religia au prevederi comune, așa că există adevăruri ale minții și este mai bine să înțelegi decât să crezi. Există adevăruri pe care rațiunea nu le poate atinge și există adevăruri pe care le poate ajunge. De exemplu, că există un Dumnezeu. Dar este dificil să înțelegi acest adevăr. Pentru cei care nu vor să-și asume această lucrare, Dumnezeu a dat dovadă de milă și de previziune mântuitoare, atribuind a accepta pe credință și ceea ce mintea este capabilă să cerceteze. Acum toată lumea poate fi implicată în Dumnezeu.

Esența și existența într-adevăr coincid doar în Dumnezeu. În alte lucruri, esența diferă de existență.

Unitatea credinței și rațiunii în Toma se realizează prin dovada existenței lui Dumnezeu. În opinia sa, existența lui Dumnezeu, atâta timp cât nu este de la sine înțeleasă, trebuie să ne fie dovedită prin mijloace proprii accesibile cunoașterii noastre.

Unul dintre principalele lucruri care au ocupat mintea Sfântului Toma a fost tema relației dintre teologie și filozofie.

În secolul al XIII-lea, a devenit destul de clar că demarcarea filosofiei și teologiei conturată de Abelard devenise un fapt împlinit, iar problema era corelarea acestora, identificarea rolului filosofiei în justificarea rațională a teologiei. Ambele par a fi științe, adică. sisteme de cunoștințe bazate pe anumite principii. Dar principiile filozofiei și teologiei sunt independente unele de altele. O serie de adevăruri ale teologiei (treime, înviere, vestire etc.) sunt supra-raționale, altele se pretează la justificarea rațională, în primul rând, existența lui Dumnezeu. Dar cunoașterea suprarațională (dezvăluită) și cea naturală nu se contrazic, întrucât adevărul este unul. Cunoașterea prin mijloace raționale este inferioară Revelației numai în viteza de înțelegere și în puritatea cunoștințelor primite: ar fi accesibilă câtorva, și nu imediat, în plus, cu un amestec de numeroase iluzii ... "

Thomas dă cinci dovezi.

1. Din conceptul de mișcare.

Este dincolo de orice îndoială și confirmat de simțuri că ceva se mișcă în această lume. Dar tot ceea ce se mișcă are o sursă de mișcare. Prin urmare, trebuie să existe un motor principal, deoarece nu poate exista un lanț infinit de obiecte în mișcare. Nu poate fi altfel, din moment ce nimic în sine nu se mișcă: toiagul comunică mișcare, întrucât noi înșine suntem mișcați de mână. Iar principalul motor este Dumnezeu.

2. Din conceptul de cauză producătoare.

Fiecare fenomen are o cauză. Urcând scara cauzelor, ajungem la ideea necesității existenței lui Dumnezeu ca cauză supremă a tuturor fenomenelor și proceselor reale, căci este imposibil ca un lucru să fie propria sa cauză producătoare. Și dacă seria cauzelor s-ar duce la infinit, atunci nu ar exista un efect final. Și acest lucru este fals.

3. Din conceptul de posibilitate și necesitate.

Oamenii văd că lucrurile vin și pleacă. Mai devreme sau mai târziu vor trece în uitare. Dar dacă totul poate fi, sau poate nu, atunci cândva nu va mai fi nimic pe lume. Dacă este cazul, atunci nu ar trebui să existe nimic acum. Dar din moment ce nu tot ce există este întâmplător, înseamnă că trebuie să fie necesar ceva în lume, care trebuie să aibă o cauză externă a necesității sale. Și întrucât nu poate exista infinit, înseamnă că este necesar să ne asumăm o anumită esență necesară - Dumnezeu.

4. Din diverse grade în lucruri.

Oamenii găsesc lucruri perfecte, adevărate în lucruri. Dar cât de mai bune sunt, putem spune dacă există o aproximare la o anumită limită. Prin urmare, ceea ce are această calitate ultimă are cauza acestei calități. Astfel, focul este cauza a tot ceea ce este cald. Aceasta înseamnă că există o entitate care este cauza tuturor entităților. Acesta este Dumnezeu.

5. Bazat pe rutina naturii.

Toate obiectele lipsite de rațiune sunt supuse oportunității. Toate acțiunile lor sunt îndreptate către cel mai bun rezultat. De aici ajung la scop nu întâmplător, ci fiind conduși de o voință conștientă. Întrucât ei înșiși sunt lipsiți de înțelegere, ei pot asculta oportunitatea doar în măsura în care sunt ghidați de cineva înzestrat cu rațiune. Aceasta înseamnă că există o ființă rațională care stabilește un scop pentru tot ceea ce se întâmplă în natură. Acesta este Dumnezeu.

După cum puteți vedea, primele trei dovezi se bazează pe credința că nu există infinit. Recunoașterea existenței sale face imediat aceste dovezi false. Al patrulea argument se bazează pe ceea ce în sine trebuie dovedit: de ce este nevoie de cauza esenței. A cincea dovadă se bazează pe credința că tot ceea ce este nerezonabil nu există. Și acest lucru încă mai trebuie dovedit. Dar chiar dacă toate dovezile lui Toma d'Aquino sunt greşite, aceasta nu poate servi ca o respingere a existenţei lui Dumnezeu.

În sistemul său filozofic, Toma recunoaște nu numai primatul lui Dumnezeu, ci și existența unei ierarhii de spirite pure, sau îngeri, precum și diverse suflete. Dumnezeu este realitatea pură, fiind el însuși, cauza principală și prototipul a tot. Nu există o singură margine de materie în el, el este un cheag de energie, dinamism și distribuie ființa astfel încât să apară lucruri separate.

Acesta este modul în care Toma îl înțelege pe Dumnezeu ca fiind cauza principală și prototipul tuturor lucrurilor: „... Dumnezeu este cauza principală a tuturor lucrurilor ca tipar al lor. Pentru a clarifica acest lucru, trebuie avut în vedere că pentru a produce un lucru este nevoie de un model, adică. în măsura în care produsul trebuie să urmeze o anumită formă. De fapt, maestrul produce în materie o anumită formă în conformitate cu tiparul pe care îl observă, fie că este un model contemplat în exterior sau unul care este conceput în măruntaiele minții. Între timp, este evident că toate creațiile naturale urmează anumite forme. Dar această certitudine a formelor trebuie urmărită până la originea ei, la înțelepciunea divină care a conceput ordinea mondială, care constă în diversitatea lucrurilor. Și de aceea trebuie spus că în înțelepciunea divină se află planurile tuturor lucrurilor, pe care le-am numit idei sau forme exemplare în mintea lui Dumnezeu. Totuși, aceștia din urmă, deși sunt împărțiți în pluralitate în aplicarea lor asupra lucrurilor, cu toate acestea nu sunt ceva cu adevărat diferit de esența divină, la asemănarea căreia diferite lucruri pot participa în moduri diferite. Deci, Dumnezeu însuși este modelul principal al tuturor lucrurilor.”

Dar, spre deosebire de mulți gânditori creștini care au învățat că Dumnezeu conduce în mod direct lumea, Toma corectează interpretarea influenței lui Dumnezeu asupra naturii. El introduce conceptul de cauze naturale (instrumentale) prin care Dumnezeu controlează procesele fizice. Astfel, Thomas extinde fără să vrea domeniul de activitate al științelor naturale. Se dovedește că știința poate fi utilă oamenilor, deoarece le permite să îmbunătățească tehnologia.

Construcțiile teoretice ale lui Toma d'Aquino au devenit canonice pentru catolicism. În prezent, într-o formă modificată, filosofia sa funcționează în lumea creștină ca neo-tomism, doctrina oficială a Vaticanului.

FILOZOFIE ȘI TEOLOGIE

În perioada de glorie a sistemelor scolastice, filosofia și teologia au trecut de fapt una în alta. Cu toate acestea, diferența în natura lor a trebuit să se arate - și până la sfârșitul Evului Mediu, teologia și filosofia sunt deja puternic separate una de cealaltă.

Gândirea medievală a înțeles clar diferența dintre aceste zone. Filosofia s-a bazat pe principii și dovezi natural-rezonabile sau, după cum spuneau atunci, pe „lumină naturală”, în timp ce teologia se baza pe revelația divină, care era supranaturală. Adevărul este inerent învățăturilor filozofice, în comparație cu revelația, într-o măsură nesemnificativă; arătând până la ce limite de cunoaștere poate ajunge o persoană cu puterile sale naturale, filosofia dă în același timp dovada că nu poate satisface dorința minții noastre de contemplare a lui Dumnezeu și fericirea veșnică și că aici este nevoie de ajutorul revelației supranaturale. .

Scolasticii i-au onorat pe filosofii antici ca pe oameni care atinseseră culmea cunoașterii naturale, dar asta nu înseamnă că filozofii au epuizat tot adevărul posibil pentru om: avantajul teologiei față de filozofie constă atât în ​​faptul că are cea mai înaltă. principiul cunoașterii și în faptul că posedă adevăruri mai înalte, la care mintea nu poate ajunge de la sine. Aceste adevăruri revelate în rândul scolasticii constituiau de fapt conținutul esențial al sistemelor lor, în timp ce filosofia a servit doar ca mijloc auxiliar pentru sarcinile teologiei. De aceea au spus că filosofia este slujitorul teologiei (lat. ancilla theologiae). Ea a fost o astfel de slujitoare în două privințe: în primul rând, a dat teologiei o formă științifică; în al doilea rând, din ea teologia a extras acele adevăruri ale rațiunii pe baza cărora s-a putut ridica la înțelegerea speculativă a misterelor creștine, în măsura în care este general accesibilă spiritului uman. La începutul perioadei scolastice, gândirea filozofică nu era încă în subordinea sclavă învățăturii bisericești.

Viziunea filozofiei ca slujitor al teologiei, deși nu este îndeplinită strict de toți scolasticii, exprima totuși, s-ar putea spune, tendința dominantă a vremurilor. Tonul și direcția întregii vieți spirituale în Evul Mediu a fost dat de biserică. Este firesc ca filosofia în acest moment să ia și o direcție teologică, iar soarta ei este asociată cu soarta ierarhiei: odată cu ascensiunea acesteia din urmă, atinge cea mai înaltă înflorire, odată cu căderea ei cade.

Datorită faptului că teologia este cea mai înaltă înțelepciune, al cărei obiect final este exclusiv Dumnezeu ca „prima cauză” a universului, înțelepciunea independentă de orice altă cunoaștere, Toma nu separă știința de teologie. În esență, conceptul de știință al lui Aquino a fost o reacție ideologică la tendințele raționaliste menite să elibereze știința de influența teologiei. Adevărat, se poate spune că el separă teologia de știință în sens epistemologic, adică crede că teologia își extrage adevărurile nu din filozofie, nu din anumite discipline, ci exclusiv din revelație. Toma nu se putea opri la asta, pentru că nu aceasta era ceea ce teologia cerea. Un astfel de punct de vedere nu a făcut decât să confirme superioritatea teologiei și independența ei față de alte științe, dar nu a rezolvat cea mai semnificativă sarcină pentru acea vreme cu care se confrunta curia romană, și anume nevoia de a subordona tendința științifică în curs de dezvoltare teologiei, în special cel cu orientare în ştiinţele naturii. Era vorba, în primul rând, de a dovedi neautonomia științei, de a o transforma într-un „slujitor” al teologiei, subliniind că orice activitate umană, atât teoretică, cât și practică, vine în cele din urmă din teologie și se reduce la ea.

În conformitate cu aceste cerințe, Aquino dezvoltă următoarele principii teoretice care determină linia generală a bisericii în problema relației dintre teologie și știință:

1. Filosofia și științele particulare îndeplinesc funcții auxiliare în raport cu teologia. Expresia acestui principiu este poziția binecunoscută a lui Toma că teologia „nu urmează alte științe la fel de superioare în raport cu ea, ci recurge la ele ca la slujitorii ei subordonați”. Folosirea lor, în opinia sa, nu este o dovadă a autosuficienței sau a slăbiciunii teologiei, ci, dimpotrivă, rezultă din nefericirea minții umane. Cunoașterea rațională în mod secundar facilitează înțelegerea binecunoscutelor dogme ale credinței, aduce mai aproape de cunoașterea „cauzei întâi” a universului, adică a lui Dumnezeu;

2. Adevărurile teologiei își au izvorul în revelație, adevărurile științei – experiența senzorială și rațiunea. Toma susține că din punctul de vedere al metodei de obținere a adevărului, cunoașterea poate fi împărțită în 2 tipuri: cunoașterea descoperită de lumina naturală a rațiunii, precum aritmetica, și cunoașterea care își trage bazele din revelație;

3. Există o zonă a unor obiecte comune teologiei și științei. Foma consideră că aceeași problemă poate servi ca subiect de studiu al diferitelor științe. Dar există anumite adevăruri care nu pot fi dovedite prin rațiune și, prin urmare, aparțin exclusiv domeniului teologiei. La aceste adevăruri, Aquino s-a referit la următoarele dogme de credință: dogma învierii, istoria întrupării, sfânta trinitate, crearea lumii în timp și așa mai departe;

4. Prevederile științei nu pot contrazice dogmele credinței. Știința trebuie să servească indirect teologiei, trebuie să convingă oamenii de dreptatea principiilor ei. Dorința de a-L cunoaște pe Dumnezeu este adevărata înțelepciune. Și cunoașterea este doar slujitorul teologiei. Filosofia, de exemplu, bazându-se pe fizică, trebuie să construiască dovezi pentru existența lui Dumnezeu, sarcina paleontologiei este să confirme Cartea Genezei și așa mai departe.

În legătură cu acestea, Aquino scrie: „Mă gândesc la trup ca să mă gândesc la suflet și mă gândesc la el ca să mă gândesc la o substanță separată, mă gândesc la el ca să mă gândesc la Dumnezeu”.

Dacă cunoașterea rațională nu îndeplinește această sarcină, ea devine inutilă, în plus, degenerează în raționament periculos. În caz de conflict, criteriul decisiv îl constituie adevărurile revelației, care depășesc în adevărul lor și pun în valoare orice evidență rațională.

Astfel, Toma nu a separat știința de teologie, ci, dimpotrivă, a subordonat-o complet teologiei.

Disputa dintre reprezentanții scolasticii și misticii despre cele mai eficiente mijloace de introducere a religiei la nivel de filozofie și teologie a dus la o dispută despre cele mai bune forme și metode de protejare și fundamentare a viziunii creștine asupra lumii. Diferite abordări ale soluționării acestor probleme au formulat două tendințe principale: intelectualismul religios și anti-intelectualismul religios.

În intelectualismul religios, dorința de a se baza pe principiul rațional în conștiința umană, de a face apel la experiența socială și intelectuală și bunul simț este exprimată clar. Scopul intelectualismului este de a dezvolta la o persoană o percepție conștientă a dogmei religioase, bazată nu numai pe autoritate, ci și susținută de argumente rezonabile. Reprezentanții intelectualismului, într-o anumită măsură, permit participarea rațiunii și a mijloacelor de analiză și evaluare teoretică asociate acesteia la viața religioasă a oamenilor. Ei se străduiesc să pună rațiunea în slujba credinței, să împace știința și religia, să profite la maximum de posibilitățile mijloacelor raționale de a influența o persoană.

Spre deosebire de intelectualismul religios, reprezentanții anti-intelectualismului religios consideră că abordarea rațională a religiei, care conține momentul constrângerii și obligației față de Dumnezeu, exclude în ea creativitatea, libertatea, arbitrariul, atotputernicia. Acțiunile lui Dumnezeu, din punctul de vedere al antiintelectualiștilor, nu sunt supuse legilor rațiunii. Dumnezeu este absolut liber, acțiunile lui sunt absolut imprevizibile. Pe drumul către Dumnezeu, rațiunea este o piedică. Pentru a veni la Dumnezeu, trebuie să uiți tot ce ai știut, să uiți chiar și în general că poate exista cunoaștere. Anti-intelectualismul cultivă credința oarbă și necugetată printre adepții religiei.

Lupta dintre intelectualismul religios și antiintelectualismul religios parcurge ca un fir roșu întreaga istorie a filosofiei medievale. Cu toate acestea, în fiecare etapă istorică specifică a istoriei, această luptă avea propriile sale caracteristici. Reprezentanții anti-intelectualismului au luat o poziție negativă în raport cu cultura antică. Ei au căutat să-l discrediteze în ochii adepților lor ca fiind false, contradictorii în natură, îndepărtând oamenii de adevăratul lor scop - „mântuirea sufletelor lor”.

Poziția negativă a anti-intelectualismului în raport cu cultura antică s-a explicat parțial prin faptul că în comunitățile creștine de la prima etapă, majoritatea absolută erau oameni analfabeți, slab educați. Poziția conform căreia adevărul proclamat în creștinism este completă și definitivă, suficientă pentru a rezolva toate problemele existenței umane, a satisfăcut într-o anumită măsură adepții săi și a asigurat funcționarea creștinismului în societate. Cu toate acestea, ideologii creștinismului au căutat constant să extindă baza socială a noii religii. Au vrut să cucerească păturile educate ale societății romane: patricienii, inteligența. Rezolvarea acestei probleme a necesitat o schimbare a politicii față de cultura antică, o trecere de la confruntare la asimilare.

Reprezentanții intelectualismului credeau că mijloacele conceptuale raționale de influență nu trebuie lăsate deoparte, cu atât mai puțin lăsate în mâinile inamicilor. Ele trebuie puse în slujba creștinismului. După cum a menționat V. V. Sokolov, Iustin a conturat deja o linie conciliantă în legătură cu filosofia elenistică. Orientarea spre familiarizarea cu cultura antică își găsește cea mai înaltă expresie în teoria dezvoltată de Augustin despre armonia credinței și rațiunii. Augustin cere recunoașterea a două moduri de a introduce oamenii în religie: conceptual rațional (gândirea logică, realizările științei și filosofiei) și non-rațional (autoritatea „Sfintei Scripturi” a bisericii, emoții și sentimente). Dar aceste căi, din punctul lui de vedere, sunt inegale. Augustin acordă prioritate incontestabilă mijloacelor iraționale. „Nu prin învățătura omenească, ci prin lumina interioară, precum și prin puterea celei mai înalte iubiri, Hristos i-a putut îndrepta pe oameni la credința mântuitoare.” După părerile lui Augustin, credința religioasă nu implică justificare rațională în sensul că pentru a accepta anumite prevederi ale religiei este necesar să cunoaștem, să înțelegem și să avem dovezi. Pe tărâmul vieții religioase, ar trebui pur și simplu să crezi fără a cere nicio dovadă.

În același timp, Augustin este clar conștient de rolul important jucat de mijloacele raționale de influență. Prin urmare, consideră necesară întărirea credinței cu evidența rațiunii, pledează pentru o legătură internă între credință și cunoaștere. Vindecarea sufletului, după el, se descompune în autoritate și rațiune. Autoritatea cere credință și pregătește o persoană pentru rațiune. Rațiunea duce la înțelegere și cunoaștere. Deși rațiunea nu este cea mai înaltă autoritate, adevărul cunoscut și clarificat este cea mai înaltă autoritate. Rațiune ascultătoare de religie și credință susținută de argumente rezonabile - acesta este idealul apologeticii augustiniene. Cu toate acestea, trebuie remarcat că teoria armoniei credinței și rațiunii prezentată de Augustin nu permite, cel puțin într-o oarecare măsură, posibilitatea de a face credința dependentă de rațiune. Importanța decisivă în sistemul său, fără nicio îndoială, este dată revelației.

Augustin și-a creat teoria armoniei credinței și rațiunii în secolele IV-V. în perioada timpurie a istoriei creştine. În secolele XI-XII. în lupta pentru dominația ideologică în societate, gândirea liberă, care a luat naștere în adâncul culturii feudale, începe să exercite o influență din ce în ce mai mare. Apariția libertății medievale este asociată cu o serie de factori obiectivi: separarea meșteșugurilor de economia țărănească și dezvoltarea orașelor pe această bază, care devin treptat un factor esențial în viața medievală. O cultură seculară a început să se contureze în orașe. Una dintre cele mai importante consecințe ale acestui factor este că biserica a încetat să mai fie purtătoarea absolută a educației și educației. În legătură cu dezvoltarea meșteșugurilor și comerțului în rândul populației urbane, nevoia de cunoștințe de drept, medicină și tehnologie este în creștere. Există școli private de drept care sunt sub controlul bisericii, al guvernului orașului.

În efortul de a face din teologia o știință, scolasticii au pus întrebarea nu numai cum ar putea fi știința, ci și de ce ar trebui să fie? În cunoaștere este necesar să se facă distincția între conținutul și activitatea acesteia. Printre scolastici, această distincție a rămas fermă pentru că au găsit o analogie cu ea în credință, unde latura obiectivă diferă (Lat. fides quae creditur) și subiective (lat. fides qua creditur). Conținutul credinței creștine este neschimbat, în timp ce actul de a crede și modurile de a percepe conținutul acesteia se schimbă în funcție de diversitatea credincioșilor. Scriptura numește conținutul credinței substanță, iar această definiție s-a dovedit rodnică pentru doctrina scolastică a științei.

„Substanța”, spune Toma, „înseamnă primul principiu al fiecărui lucru, mai ales în cazul în care acesta din urmă este conținut potențial în primul principiu și decurge complet din el; spunem, de exemplu, că primele principii nedemonstrabile formează substanța științei, deoarece ele sunt în noi chiar primul element al acestei științe și pot conține toată știința. În acest sens, credința înseamnă și substanța „lucrurilor în care se încrede”.

Asemănarea dintre știință și credință constă, așadar, în structura organică a ambelor, în creșterea ambelor din germenii gândirii. Spiritul cunoscut și cel cunoscător se subordonează reciproc. În acestea din urmă se află germenii care se dezvoltă în contact cu conținutul cunoașterii. Știința își primește împlinirea dacă spiritul este asemănat cu conținutul cunoașterii sau, ceea ce este același, dacă pecetea spiritului este imprimată pe aceasta din urmă. Scolasticii văd ultimul fundament al unui astfel de acord între gândire și imaginabil în ideile care se află în mintea lui Dumnezeu: ideile în Dumnezeu sunt ultima fundație a tot ceea ce poate fi cunoscut; universalia ante rem - asumarea universaliei in re; cea mai înaltă viziune asupra științelor fundamentale este dată în lumina soarelui adevărului divin.

Prin urmare, subiectul științei nu este lucrurile ca lucruri separate, senzuale, schimbătoare, ci cele generale și necesare în lucruri. Cunoașterea individului, așa cum este dată de percepția senzorială, are semnificația ei nu în sine, ci doar de dragul nevoilor practice.

O altă concluzie din acest concept de știință este că, deși știința este îndreptată spre general, obiectul ei nu sunt concepte generale în sine, ci lucruri care sunt gândite prin ele: doar logica este o excepție aici. Astfel de definiții oferă științei conținutul său real. Totuși, acest lucru se poate spune doar despre acea direcție a gândirii medievale, care se numește realism: realismul scolastic înțelege exact generalul ca existent cu adevărat în lucruri, în timp ce o altă direcție, opusă acesteia - nominalismul - pune doar concepte, cuvinte și nume ca continutul cunostintelor.

A treia consecință este că există multe științe, deoarece există multe lucruri care pot fi subiectul lor. Scolasticii au acordat o semnificație morală nu numai cunoașterii individului ca condiție a acțiunilor private, ci și științei în ansamblu și, prin urmare, s-au gândit să dea un răspuns la întrebarea de ce știința ar trebui să fie... Lucrurile umane servesc ca obiect specific al știință, în timp ce lucrurile divine servesc ca obiect al înțelepciunii.

Scolastica medievală a fost împărțită în două linii de gândire: una, fără a da dovadă de creativitate, a păstrat cu fidelitate achizițiile perioadei de înflorire - cealaltă a dat semne de autodescompunere. Pe lângă cauza internă a căderii scolasticii, au fost și alți factori care au contribuit la aceasta - trezirea interesului pentru studiul naturii și renașterea cunoștințelor antichității. Atât unul cât și celălalt ar fi trebuit să fie favorizate de intensificatul din secolul al XIII-lea. studiul filosofiei aristotelice. Caracterul teologic al educației domina încă școala; toate instituțiile a căror influență s-a reflectat în direcția minții se aflau sub jurisdicția bisericii: numai pentru că scolastica se dezintegra în sine, putea să prevaleze o altă direcție. Dezintegrarea scolasticii s-a scos la iveală în secolul al XIV-lea, în soluționarea vechii chestiuni filozofice a universalelor. Până în secolul al XIV-lea. realismul a prevalat; acum preponderența trece de partea nominalismului.

Susținând că în conceptele generale nu cunoaștem adevărata ființă a lucrurilor și nu adevăratele gânduri ale lui Dumnezeu, ci doar abstracțiuni subiective, cuvinte și semne, nominalismul a negat orice semnificație în spatele filosofiei, care, din punctul ei de vedere, este doar arta legând aceste semne în poziții și concluzii. Nu poate judeca corectitudinea propozițiilor în sine; cunoașterea lucrurilor adevărate, indivizii, nu poate oferi. Această învățătură, fundamental sceptică, a făcut o prăpastie între teologie și știința seculară. Fiecare gând lumesc este deşertăciune; se ocupă de sensibilul, dar sensibilul este doar o aparență. Numai mintea inspirată a teologiei învață principii adevărate; numai prin el învățăm să-L cunoaștem pe Dumnezeu, care este individul și în același timp temeiul comun al tuturor lucrurilor și, prin urmare, există în toate lucrurile. Acest lucru este contrar principiului științei seculare, conform căruia niciun lucru nu poate fi simultan în multe lucruri; dar o știm prin revelație, trebuie să credem.

Astfel, două adevăruri, natural și supranatural, sunt plasate în cel mai puternic contrast unul cu celălalt: unul nu cunoaște decât fenomenele, celălalt le cunoaște fundamentele supranaturale. Teologia este o știință practică; ne învață poruncile lui Dumnezeu, ne deschide calea spre mântuirea sufletului. Și așa cum știința spirituală și cea lumească diferă profund, tot așa trebuie să fie separată viața lumească și cea spirituală. Cel mai înflăcărat nominalist, William de Ockham, aparținea celor mai stricti franciscani, care, după ce au făcut un jurământ de sărăcie, nu au suportat modus operandi al autorității papale. Cel cu adevărat spiritual trebuie să renunțe la toate posesiunile lumești, pentru că el consideră fenomenele vieții senzuale ca un nimic. Ierarhia trebuie deci să renunțe la puterea temporală: împărăția lumească și cea spirituală trebuie separate; confuzia lor duce la dezastre. Tărâmul spiritual are întâietate asupra celui lumesc, la fel cum adevărul are întâietate asupra manifestării.

Doctrina stării spirituale și laice este adusă aici la limite extreme, după care a trebuit să urmeze o întorsătură, întrucât separarea completă a puterii spirituale și laice este incompatibilă cu conceptul de ierarhie. Nominalismul nu a putut deveni o viziune generală, dar a atins o largă răspândire, a atras misticismul, asemănător cu acesta în dezgustul său pentru agitația lumească și a zguduit sistemele școlare într-o dispută cu realismul. El a transformat tendința sistematică a filozofiei medievale într-una polemică. Disputa dintre nominaliști și realiști nu s-a desfășurat consecvent și nu a produs rezultate fructuoase: excomunicațiile au luat locul argumentelor. nominalismul Evului Mediu nu avea decât un sens negativ pentru filosofie. A separat cercetarea științifică de teologie, deoarece a respins științele laice de orice semnificație pentru viața spirituală. Sub influența sa în tabelul XIV. Facultatea de Filosofie, în căutarea ei a adevărului, nu s-a despărțit numai de nume de teologic. Cercetarea filozofică a câștigat mai multă libertate, dar s-a pierdut în conținut.

Formalismul cu care i se reproșează scolasticii este acum într-adevăr cel predominant într-o filozofie care se ocupă aproape exclusiv de forme logice. Aici se află începuturile indiferenței religioase în dezvoltarea științei seculare; se bazează pe principiul separării tărâmului spiritual de cel secular.

CONCLUZIE

Rezumând rezultatele generale, putem spune că în Evul Mediu s-a dezvoltat o conștiință specifică, care este un fel de sinteză a rațiunii și a credinței, care a rezultat în teologie și scolastică. În cadrul acestei sinteze au fost puse și rezolvate în felul lor toate problemele ființei, spiritualității, culturii etc. Acest lucru nu exclude absența contradicțiilor în conștiința medievală. Mai mult, practica însăși de a pune în aplicare idei și prescripții teologice este plină, așa cum știm din istorie, de evenimente crude și sângeroase. În parte, aceasta poate fi o dovadă a fragilității conștiinței medievale. Pentru noi, care trăim în secolul XXI, multe aspecte ale filosofiei medievale pot deveni instructive atât în ​​sens negativ, cât și în sens pozitiv.

Astăzi, de exemplu, teoria adevărului dual, exprimată în secolul al XIII-lea, nu pare atât de absurdă. Seeger din Brebansky și William of Ockham. Acest lucru este valabil și pentru ideile estetice ale lui Ulrich de Strastburg (secolul al XIII-lea), precum și predecesorilor săi Aurelius Augustin și Pseudo-Dionysius, care împreună au servit drept bază fructuoasă pentru teoriile estetice ulterioare. Din metoda exegezei (interpretarea textelor scripturilor sacre), a luat naștere ulterior știința modernă a hermeneuticii. Exemplele pot fi continuate. Istoria filosofiei medievale poate fi un subiect interesant pentru studiu independent, mai ales că noile publicații contribuie la acest lucru.

LISTA LITERATURII UTILIZATE

1. Kuznetsov V. G., Kuznetsova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filosofie. Manual. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istoria filosofiei occidentale. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filosofie: manual pentru universități. - M., 1999.

Secolele XIII-XIX, când principalele dogme religioase erau deja formulate de „părinții bisericii” și sfințite prin hotărâri. consiliile bisericești. Întrucât revizuirea fundamentelor doctrinei nu mai era permisă, teologii – „scolastici învățați” (cum erau numiți în această perioadă) s-au ocupat mai ales cu clarificarea, interpretarea și comentarea acestora.

Există trei perioade în istoria scolasticii medievale.:

1) scolastica timpurie (secolele IX-XII), cei mai marcanți reprezentanți ai căruia au fost Ioan Scot Eriugena (815 - 877), Petru Damiani (1007 - 1072), Anselm de Canterbury (1033 - 1109), Pierre Abelard (1079 - 1142);

2) scolastică matură, sau „înaltă” (sec. XIII); cei mai semnificativi gânditori ai acestei perioade sunt Roger Bacon (c. 1214 - 1294) și Toma d'Aquino(1226 - 1274);

3) scolastica târzie (secolele XIV-XV); cel mai mare reprezentant William de Ockham(1285 - 1349); această perioadă este considerată a fi începutul declinului de acest tip filozofie religioasă, care a continuat dincolo de Evul Mediu, în Renaștere și New Age.

În ciuda principiului priorității credinței față de rațiune, scolasticii au respins misticismul, „perspectivele suprasenzoriale” și au văzut calea principală de a-L înțelege pe Dumnezeu prin logică și raționament filozofic. Subordonarea activității mentale raționale față de problemele religioase a fost exprimată în formula reprezentantului școlastic timpuriu. Petra Damiani Filosofia este slujitorul teologiei.

Consecința acestui lucru a fost împărțirea cunoștințelor de către scolastici în două niveluri:

1) cunoștințe „supranaturale” date în Apocalipsa, care se bazează pe texte biblice și comentarii asupra acestora de către „părinții bisericii”;

2) cunoașterea „naturală”, filozofia, rezultatul activității mentale umane, care se bazează pe textele lui Platon și Aristotel.

Întrebare principală de-a lungul scolasticii medievale a existat o întrebare despre locul și rolul „universalilor” ( concepte generale, precum: „om”, „animal”, „obiect” etc.) în structura ființei și a procesului de cunoaștere. Miezul problemei s-a rezumat la întrebarea principală: există ele în mod obiectiv sau sunt doar „nume” de lucruri?

La rezolvarea acesteia, în rândul gânditorilor medievali au apărut două direcții opuse: realismul și nominalismul:

Realism (realism medieval; lat. realis - material): universalele există cu adevărat, au o existență independentă și preced existența lucrurilor individuale, deoarece Dumnezeu când a creat lumea, a creat mai întâi ideile de bază („universale”), apoi le-a întruchipat în materie (J.S. Eriugena, Anselm de Canterbury, Toma d'Aquino);

Nominalism (lat. nomen - nume, nume): universalurile nu există cu adevărat ca entități independente, ci sunt doar nume de lucruri ; Dumnezeu a creat imediat toată diversitatea lucrurilor unice, pe care oamenii mai târziu, în procesul cunoașterii lor, le-au găsit „nume” (Pierre Abelard, William of Ockham).

Disputa despre universale a fost un „fir roșu” care a străbătut întreaga scolastică medievală și a fost încheiată doar printr-o rezoluție specială a Bisericii Romano-Catolice, care a văzut în această controversă filozofică potențialul de scindare a catolicismului datorită unei înțelegeri diferite. a esenței lui Dumnezeu Creatorul.

Toma d'Aquino a creat o „teologie naturală” bazată pe cele cinci dovezi pe care le-a formulat pentru existenţa lui Dumnezeu. Bazat pe filozofia lui Aristotel, Toma îl interpretează pe Dumnezeu ca „prima cauză”, „ scopul suprem”, „formă pură”, „actualitate pură”, etc. „Teologia naturală” folosește astfel filozofia și principiile rațiunii pentru a aduce adevărurile Revelației mai aproape și mai inteligibile de mintea umană.

În disputa dintre nominaliști și realiști, Toma d’Aquino a luat poziția de „realism moderat”.

El credea că universalele există în trei soiuri:

- „înainte de lucru” - în mintea divină înainte de crearea lumii;

- „în lucruri” - a fi întruchipat în materie în timpul creării lumii de către Dumnezeu;

- „după lucru” - sub forma unor concepte care au apărut în gândirea umană atunci când studiem lumea; conceptele rămân chiar și atunci când lucrurile în sine nu mai există.

Toma d'Aquino a propus o soluţie originală la problema teodicei. Conform învățăturii sale, răul în lume are trei surse:

În primul rând, acestea sunt acțiunile greșite ale unei persoane care nu știe să folosească „darurile lui Dumnezeu” - fenomene naturale. Așa cum o mamă nu poate purta în brațe copilul ei iubit toată viața (altfel nu va învăța să meargă), așa Dumnezeu nu se amestecă în treburile umane, altfel oamenii vor rămâne neputincioși și nu vor putea stăpâni elementele apei. , foc, etc.

În al doilea rând, Dumnezeu uneori nu încearcă să prevină răul în numele unor scopuri bune: de exemplu, dacă Dumnezeu nu ar fi permis moartea sfinților mari martiri, creștinii nu ar avea un exemplu de ispravă în numele credinței, un înțelegerea semnificației adevăratei credințe pentru mântuirea sufletului etc.

În al treilea rând, Dumnezeu pedepsește uneori oamenii pentru păcate grave, trimițând asupra lor boli și dezastre. Astfel, conform logicii lui Toma d'Aquino, tot ceea ce oamenii numesc „rău” este doar rezultatul unor acţiuni greşite ale omului, precum şi dorinţa lui Dumnezeu de a educa umanitatea, de a o pune pe calea cea bună.

Învățăturile lui Toma d’Aquino tomismul„(din versiunea latină a numelui său – Thomas) a devenit în cele din urmă tendința de conducere în teologia și filosofia catolice, iar în 1879 a fost proclamată „singura adevărată filozofie a catolicismului”. Astăzi neo-tomismul- una dintre cele mai influente domenii ale filozofiei religioase, doctrina filozofică oficială a Vaticanului și este predată în toate instituțiile de învățământ catolice.

Învățăturile lui W. Ockham (Occamismul) au influențat dezvoltarea ulterioară a filozofiei și științei. Occamismul a câștigat o popularitate considerabilă în universitățile europene (în special la Paris, al cărei profesor și rector era un adept al lui Occam, nominalistul Jean Buridan), unde reprezentanții săi au luptat pentru autonomia științei, separarea filozofiei de teologie. De fapt, începutul distincției dintre cunoștințele științifico-filosofice și teologice a fost primul pas către formarea unei viziuni științifice asupra lumii în cultura europeană.