Este posibil să ridici vălul secretului asupra vieții mănăstirilor medievale rusești? S-ar părea că asta lume minunata, în care cea mai reală, uimitoare imaginație a unui miracol a devenit un fenomen al vieții cotidiene, cotidiene, a intrat de mult în uitare, devenind proprietatea istoriei. Dar au rămas liste cu vieți străvechi, zidurile și turnurile mănăstirilor distruse, dar acum reînviind, au supraviețuit, s-au păstrat lucruri autentice care aparțineau cândva sfinților părinți și locuitori ai numeroaselor mănăstiri rusești... În carte, oferită atenția cititorilor s-a încercat recrearea adevăratei lumi a istoriei ruse medievale pentru prima dată în literatura noastră istorică.monahismul în toată bogăția și diversitatea sa.

E. V. Romanenko
Viața de zi cu zi a unei mănăstiri medievale rusești

De la autor

Ce este cel mai surprinzător când te uiți la ansamblurile supraviețuitoare ale mănăstirilor medievale rusești? Probabil contrastul proporțiilor arhitecturale. Mănăstirea este ferm înrădăcinată în pământ, iar spiritul ei, vizibil întruchipat în arhitectura turnurilor, templelor și clopotnițelor, urcă la Rai. Mănăstirea unește cele două Patrie ale fiecărei persoane: pământească și cerească.

Frumusețea mănăstirilor noastre amintește de o armonie de mult pierdută. Lumea unei mănăstiri medievale rusești a fost distrusă în secolul al XVIII-lea prin reforme succesive. Decretele lui Petru I interziceau tuturor să fie călugări tunsurați, cu excepția persoanelor cu handicap și a bătrânilor. Cei care au încălcat această interdicție au fost tăiați cu forța și trimiși la soldați. Mănăstirile au fost depopulate, tradiția vie a succesiunii spirituale a diferitelor generații a fost întreruptă. Decretul privind statele din 1764 al împărătesei Ecaterina a II-a împărțea toate mănăstirile în trei categorii (state), conform cărora primeau salarii de stat. Pământurile monahale au fost confiscate. Unele dintre mănăstiri au fost scoase din stat, au fost nevoite să-și găsească singuri un trai, neavând pământ. Mănăstirile rămase (mai mult de jumătate din numărul precedent) au fost lichidate complet. Istoricii încă nu au evaluat consecințele spirituale și morale ale acestor reforme. Atunci Rusia și-a pierdut unul dintre stâlpii săi, și probabil cel mai important, căci mănăstirile au fost întotdeauna, după spusele Sfântului Filaret (Drozdov), un stâlp al credinței ortodoxe. Secolul al XX-lea a completat „reformele” cu profanarea altarului. Până în zilele noastre, și chiar și atunci pe alocuri, au supraviețuit doar zidurile fostelor mănăstiri. Dar ce fel de viață curgea cu câteva secole în urmă în aceste ziduri, ce a constituit sufletul și conținutul acestei imagini vizibile, aproape că nu știm.

Arsenie cel Mare, un cu adevărat mare ascet al deșertului egiptean, spunea că tăcerea păstrează sufletul omului. Un călugăr adevărat, ca pruna ochiului său, și-a păstrat întotdeauna lumea interioară de curiozitatea străină și de comunicarea inutilă. Mănăstirile și-au păzit cu sfințenie taina. Legea creștină a ospitalității a forțat mănăstirile să-și deschidă porțile către o lume înfometată și suferindă. Dar aceasta a fost o concesie forțată, un sacrificiu în numele iubirii față de aproapele. Comunicarea cu lumea, de regulă, a rupt tăcerea, a adus deșertăciunea și ispita vieții monahale. Prin urmare, mănăstirea, răspunzând cererilor și rugăciunilor lumii, a încercat totuși întotdeauna să mențină o distanță salvatoare. Ospiciile și spitalele erau de obicei înființate în afara zidurilor mănăstirii, iar femeile nu erau permise deloc în multe mănăstiri. Bătrânii i-au învățat pe tinerii călugări să nu scoată niciodată lenjeria murdară din colibă - să nu discute despre treburile și necazurile monahale cu oamenii lumești.

Izolarea intenționată a mănăstirii de lume o face un secret cu șapte peceți, mai ales dacă vorbim de o mănăstire medievală aflată la cinci-șase secole de noi în timp. Dar există ferestre înguste ca fante în zidul dintre lume și mănăstire. Acestea sunt viețile sfinților. Ele ne permit nu numai să examinăm viața de zi cu zi a mănăstirii, ci și să lăsăm să treacă prin grosimea timpului acea lumină spirituală strălucitoare pe care o iradiau primele „capete” ale mănăstirilor rusești.

Viețile sunt o sursă complexă. În fața oricărui cercetător care se angajează să le studieze, se pune inevitabil întrebarea privind fiabilitatea informațiilor raportate de hagiograf. Timp de mulți ani, literatura istorică a fost dominată de o atitudine destul de sceptică față de hagiografii. Tonul a fost dat de istoricul V. O. Klyuchevsky, care a fost un cunoscător remarcabil al istoriei și hagiografiei ruse. Dar în acest caz, înalta sa autoritate în lumea științifică a jucat o glumă crudă. De fapt, el a pronunțat un verdict negativ asupra hagiografiilor vechi rusești ca sursă istorică. Cercetătorii au spus în unanimitate că aproape toate viețile se repetă, pentru că sunt scrise în cadrul unui canon rigid, plin de ficțiune, absurdități și erori istorice.

I. Iakhontov, relatând detaliile, uimitoare în realitatea lor, din viața asceților din nordul Rusiei, le-a dat totuși și un verdict negativ. N. I. Serebryansky, autorul unui studiu remarcabil asupra istoriei monahismului din Pskov, nu a apreciat, de asemenea, viețile înalt. Cu toate acestea, el a scris cele mai inspirate pagini ale operei sale pe baza Vieții Sfântului Eufrosin din Pskov, iar la câțiva ani după publicarea lucrării a publicat Viața însăși.

Dar majoritatea textelor hagiografice rămân încă nepublicate. Unele dintre ele, cunoscute într-o singură listă pe vremea lui V. O. Klyuchevsky sau a neobositului colecționar al literaturii hagiografice antice rusești E. E. Barsov, sunt acum pierdute, deși s-ar putea să se găsească cândva pe rafturile depozitelor. Din fericire, știința modernă și-a dat seama de amăgirea pe termen lung a predecesorilor săi. Acum viețile sfinților au devenit din nou interesante pentru cercetători. Rezultatul căreia a fost această carte - rezultatul multor ani de muncă a autorului în studiul hagiografiei ruse.

Pentru a studia viața de zi cu zi a călugărilor ruși, am ales în mod deliberat vieți simple „fără artă” ale asceților nordici. Si de aceea. Viețile compilate de hagiografi celebri sunt scrise într-un limbaj excelent și sunt frumos aranjate în compoziție. Dar au un dezavantaj semnificativ pentru istoricul vieții de zi cu zi. Autorii lor, de regulă, cunoșteau bine tradiția hagiografică și își înfrumusețau cu generozitate lucrările cu comparații și chiar inserții directe din operele predecesorilor lor. Prin urmare, realitatea este uneori greu de distins în ele de aderarea directă la canonul hagiografic. Viețile scrise de scriitori monahali modesti, dimpotrivă, nu sunt atât de captivante prin frumusețea stilului și profunzimea raționamentului despre sensul ființei. Autorii lor descriu la fel de casual atât miracolul, cât și realitățile simple ale vieții de zi cu zi, uneori chiar depășind limitele a ceea ce este permis de canon. Orizontul lor nu se extinde dincolo de zidurile reședinței lor natale. Dar de asta avem nevoie.

Pe lângă dovezile istorice prețioase, viețile conțin tot ceea ce prețuim atât de mult în lucrările marilor maeștri. Hagiografii au fost capabili să arate împletirea tragicului și a comicului în viața umană, ciocnirea unui personaj eroic, nobil, cu lăcomia și răutatea. În vieți poți găsi umor subtil și frumos schițe de peisaj. Dar diferența unică dintre o viață și o operă literară este că orice viață poartă pecetea autenticității și chiar mare literatură- este întotdeauna ficțiune.

Recitind viețile, nu încetăm să ne întrebăm cum a fost posibil să nu observăm frumusețea încântătoare, sinceritatea și, cel mai important, realitatea istorică a acestor texte. Aparent, stereotipurile și spiritul vremurilor sunt uneori mai puternice decât cunoștințele științifice și intuiția.

Este adevărat că hagiografiile conțin adesea erori și contradicții, dar este greu să dai vina pe hagiografi pentru ele. Într-adevăr, uneori au scris mulți ani sau secole după moartea celor ale căror vieți au încercat să le spună posterității. Au fost nevoiți să pună cap la cap povești fragmentare care se transmiteau în mănăstiri prin gură în gură. Dar aceste povești, care nu sunt întotdeauna exhaustive, ne sunt și dragi, căci „istoria moartă scrie, dar istoria vie vorbește”.

Pe lângă hagiografii, pentru a descrie viața de zi cu zi a mănăstirilor rusești s-au folosit o varietate de documente din arhivele monahale: registre de venituri și cheltuieli și inventare ale proprietăților. O sursă de neprețuit este și rutina zilnică monahală, care descrie viața de zi cu zi (de ex. viata obisnuita) mănăstire. În obikhodniks Kelar găsim instrucțiuni detaliate despre masă pentru fiecare zi a anului, iar în obikhodniks liturgice - rânduiala de cult pentru fiecare slujbă festivă. În munca noastră, am folosit obikhodniks ale mănăstirilor Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Tabloul a fost completat de scrisori și acte monahale. S-a mai întâmplat ca textul scrisorii oficiale să fie confirmat de vreo „minune” din textul vieții. Despre aceste coincidențe fericite vom vorbi mai târziu în carte.

Jurământul de sărăcie

jurământ de castitate

Legământul de ascultare

Călugărițele medievale au decis să renunțe la viața lumească și la bunurile materiale și să lucreze toată viața sub rutina și disciplina strictă a vieții mănăstirești medievale. Luați în considerare trăsăturile vieții de zi cu zi a călugărițelor în Evul Mediu.

Viața unei călugărițe medievale a fost dedicată închinării, lecturii și muncii într-o mănăstire. Pe lângă prezența la biserică, călugărițele s-au rugat și au meditat în izolare câteva ore pe zi. Femeile erau în general slab educate în timpul Evului Mediu, deși unele călugărițe au învățat să citească și să scrie. Mănăstirea a fost singura sursă de educație pentru femei în Evul Mediu. Viața unei călugărițe medievale a fost plină de următoarele slujbe și îndatoriri:

Spălătorie și gătit în mănăstire.
Formarea stocurilor de legume și cereale.
Productie de vin, bere si miere.
Acordarea de îngrijiri medicale populației.
Oferirea de educație pentru nou-veniți.
Filare, țesut și broderie.
Iluminarea manuscrisului.

Nu toate călugărițele au efectuat o muncă fizică dificilă. Femeile care proveneau din familii bogate făceau muncă ușoară și nu pierdeau timpul cu sarcini precum tors și broderie.

Viața de zi cu zi a unei călugărițe medievale este munca într-o mănăstire.
Viața de zi cu zi a unei călugărițe medievale includea să aibă o profesie.
Numele și descrierile multor dintre aceste articole sunt enumerate mai jos:

Stareța este șefa abației, care a fost aleasă pe viață.
Almsgiver - Un lucrător al asistenței sociale care împarte pomană celor săraci și bolnavi.
Kelar - Kelar era o călugăriță care gestiona treburile generale ale mănăstirii.
Infirmier - O călugăriță responsabilă de infirmerie.
Sacristanul este o călugăriță responsabilă de păstrarea cărților, veșmintelor și vaselor, precum și de întreținerea clădirilor mănăstirii.
Stareta este cea mai mare din manastire, care nu au statut de abatie.
Viața de zi cu zi a unei călugărițe în Evul Mediu - rutina zilnică.
Viața de zi cu zi a unei călugărițe medievale în Evul Mediu era reglementată de timpul cotidianului. Ziua a fost împărțită în 8 perioade de timp. Fiecare perioadă conținea rugăciuni, psalmi și imnuri pentru a ajuta călugărițele să-și asigure mântuirea. Fiecare zi a fost împărțită în aceste opt perioade sacre, începând și terminând slujbele în mănăstirea sau biserica mănăstirii.

Utrenie - rugăciunea de dimineață,

La șase, a doua dimineață.

Tertia - în trei ore.

La prânz - slujba ceasului al șaselea.

Niciuna nu se citește la trei după-amiaza,

La nouă ore după răsărit.

Vecernia – rugăciunea de seară.

Când ziua se termină

Seara este pronuntata

Și apoi la culcare.

Cartea Orelor a fost la fel de riguroasă și complexă precum programul lansărilor în spațiu. Până la urmă, nu erau doar rugăciuni zilnice pentru șapte ore canonice diferite, se citeau rugăciuni speciale la Advent și Crăciun, în ajunul Săptămânii Mare și după aceasta, în ajunul și după Înălțare. Și câte sărbători mai grozave: Ziua Treimii, și Trupul lui Hristos, și Inima Sacrată și Regele Hristos, ca să nu mai vorbim de Psaltirea Patru Săptămâni - la fel ca lansările spațiale. Deviați o milisecundă și ratați. Preotul s-a întrebat dacă o asemenea comparație era o blasfemie, dar și-a auzit propria voce șoptind o rugăciune în liniștea netulburată.

Orice lucru s-a oprit în timpul rugăciunii zilnice. Călugărițele trebuiau să se oprească din ceea ce făceau și să participe la slujbe. Mâncarea călugărilor era în general pâine și carne. Paturile erau paleți umpluți cu paie.

Izolarea intenționată a mănăstirii de lume o face un secret cu șapte peceți, mai ales dacă vorbim de o mănăstire medievală aflată la cinci-șase secole de noi în timp. Dar există ferestre înguste ca fante în zidul dintre lume și mănăstire. Acestea sunt viețile sfinților. Ele ne permit nu numai să luăm în considerare viața de zi cu zi a mănăstirii, ci și să lăsăm să treacă din grosimea timpului acea lumină spirituală strălucitoare pe care au radiat-o primele „capete” ale mănăstirilor rusești.

Pentru a studia viața de zi cu zi a călugărilor ruși, am ales în mod deliberat viețile simple „fără artă” ale asceților din nord. Si de aceea. Viețile compilate de hagiografi celebri sunt scrise într-un limbaj excelent și sunt frumos aranjate în compoziție. Dar au un dezavantaj semnificativ pentru istoricul vieții de zi cu zi. Autorii lor, de regulă, cunoșteau bine tradiția hagiografică și își înfrumusețau cu generozitate lucrările cu comparații și chiar inserții directe din operele predecesorilor lor. Prin urmare, realitatea este uneori greu de distins în ele de aderarea directă la canonul hagiografic. Viețile scrise de scriitori monahali modesti, dimpotrivă, nu sunt atât de captivante prin frumusețea stilului și profunzimea raționamentului despre sensul ființei. Autorii lor descriu la fel de casual atât miracolul, cât și realitățile simple ale vieții de zi cu zi, uneori chiar depășind limitele a ceea ce este permis de canon. Orizontul lor nu se extinde dincolo de zidurile reședinței lor natale. Dar de asta avem nevoie.

Pe lângă dovezile istorice prețioase, viețile conțin tot ceea ce prețuim atât de mult în lucrările marilor maeștri. Hagiografii au fost capabili să arate împletirea tragicului și a comicului în viața umană, ciocnirea unui personaj eroic, nobil, cu lăcomia și răutatea. În vieți puteți găsi umor subtil și schițe frumoase de peisaj. Dar diferența unică dintre o viață și o operă literară este că orice viață poartă pecetea autenticității, iar cea mai mare literatură este întotdeauna ficțiunea.

Este adevărat că hagiografiile conțin adesea erori și contradicții, dar este greu să dai vina pe hagiografi pentru ele. Într-adevăr, uneori au scris mulți ani sau secole după moartea celor ale căror vieți au încercat să le spună posterității. Au fost nevoiți să pună cap la cap povești fragmentare care se transmiteau în mănăstiri prin gură în gură. Dar prețuim și aceste povești, care nu sunt întotdeauna exhaustive, pentru că „istoria moartă scrie, dar istoria vie vorbește”.

Pe lângă hagiografii, pentru a descrie viața de zi cu zi a mănăstirilor rusești s-au folosit o varietate de documente din arhivele monahale: registre de venituri și cheltuieli și inventare ale proprietăților. O sursă neprețuită este și rutina monahală zilnică, care descrie viața de zi cu zi (adică viața obișnuită) a mănăstirii. În obikhodniks Kelar găsim instrucțiuni detaliate despre masă pentru fiecare zi a anului, iar în obikhodniks liturgice - rânduiala de cult pentru fiecare slujbă festivă. În munca noastră, am folosit obikhodniks ale mănăstirilor Kirillo-Belozersky, Joseph-Volokolamsky, Trinity-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Tabloul a fost completat de scrisori și acte monahale. De asemenea, s-a întâmplat ca textul scrisorii oficiale să fie confirmat printr-un fel de „minune” din textul vieții. Despre aceste coincidențe fericite vom vorbi mai târziu în carte.

Desigur, nu poți îmbrățișa imensitatea. În Rusia erau mii de mănăstiri: mari și mici, mari și pierdute în pustie. O mare nemărginită de documente se confruntă cu cercetătorul acestui subiect. Dar o tăiere selectivă a faptelor individuale este, de asemenea, o metodă fiabilă de cercetare, deoarece acestea sunt elemente constitutive ale imaginii de ansamblu. Personajele principale ale cărții noastre sunt călugării mănăstirilor cenobitice, pentru că tocmai aceste mănăstiri, potrivit Sf. Filaret (Drozdov), au constituit și constituie încă „stâlpul monahismului”. Sperăm că după această carte, lumea îndepărtată și necunoscută a mănăstirii medievale rusești va deveni din ce în ce mai apropiată și mai de înțeles de cititor, așa cum a devenit din ce în ce mai apropiată și mai de înțeles de autorul cărții.

Clopotul marca miezul nopții. În amurgul care sună rugăciune, oamenii se repezi spre coruri, călcând în tăcere pe podea. Începe ziua lungă a călugărului. Oră după oră, se va desfășura în ritmul Utreniei și Slujbelor de dimineață, prima, a treia, a șasea și a nouă oră canonică, Vecernia și Complete.

Este imposibil de stabilit cu exactitate modul în care călugărul a folosit timpul. În primul rând, pentru că informațiile despre Evul Mediu în acest sens sunt foarte aproximative, iar epoca în sine, în comparație cu a noastră, a fost mai puțin sensibilă la cursul timpului și nu a dat-o. de mare importanta. Apoi, pentru că rutina zilnică era diferită în diferite ordine și congregații monahale, atât în timp, cât și în spațiu. Și, în sfârșit, pentru că în aceeași mănăstire timpul zilei varia în funcție de perioada anului și ciclul bisericesc de închinare. S-ar putea da multe exemple diferite, dar ne vom limita la a urma cartea Părintelui Var și ne vom gândi la rutina tipică ordinului cluniacien în timpul echinocțiului, adică prima jumătate a lunii aprilie - începutul timpului Paștilor, precum și rutina zilnică pentru a doua jumătate a lunii septembrie.

Aproximativ jumătate din prima noapte (în medie) - Vecernia (de la utrenie).

Pe la 2.30 - Du-te din nou la culcare.

În jurul orei 4:00 – Utrenie și slujbe după utrenie.

Pe la 4.30 - Du-te din nou la culcare.

În jurul orei 5.45 până la ora 6 - Ridicare finală (la răsărit), toaletă.

În jurul orei 6.30 - Prima oră canonică.

Capitolul (colecția mănăstirii):

- partea liturgică: rugăciuni, a doua parte a primului ceas, citirea capitolului din carte sau a Evangheliei de astăzi cu comentarii de către stareț, sau, în lipsa acestuia din urmă, de către prior;

- partea administrativă: raportul funcționarilor mănăstirii, mesajul starețului despre probleme de actualitate;

- partea disciplinară: acuzația călugărilor care au încălcat disciplina o dată pe săptămână: se pocăiesc, iar frații îi acuză - acesta este capitolul acuzator.

În jurul orei 7.30 - Liturghie de dimineață, la care frații monahali sunt prezenți în plină forță.

8.15 - 9.00 – Rugăciunile individuale sunt orele obișnuite de la Tuturor Sfinților până la Paște și de la Paște până la 13 septembrie.

9 a.m. - 10.30 a.m. – Ora a treia urmată de liturghie monahală.

De la 10.45 la 11.30 - Munca.

În jurul orei 11.30 - ora șase.

Pe la ora 12.00 - Masa.

De la 12.45 la 13.45 - Repaus la amiază.

De la 14:00 la 14:30 - Ora a noua.

De la 14.30 la 16.15 – Lucru în grădină vara, iarna, precum și pe vreme rea – în incinta mănăstirii, în special, în scriptorium.

De la 16.30 la 17.15 - Vecernia.

De la 17.30 la 17.50 - Cina usoara, cu exceptia zilelor de post.

În jurul orei 18.00 - Complement.

Pe la 18.45 - Du-te la culcare.

După Compleză, iarna, un călugăr trebuia să se plimbe prin incintă cu un felinar aprins în mâini pentru a fi recunoscut. A trebuit să verifice în mod constant toate clădirile, camera de recepție, corurile, cămara, trapeza, infirmeria și să închidă porțile de intrare pentru a preveni incendierea și pătrunderea hoților și, de asemenea, pentru ca frații să nu meargă nicăieri... .

Somn, odihnă în timpul zilei, trezire

Pentru cartusieni, durata somnului variază de la 6 ore și 20 de minute în timpul solstițiului de vară până la 9 ore la sfârșitul lunii septembrie. După septembrie, se scurtează la 6 ore și 45 de minute, pentru a crește din nou la 7 ore și 45 de minute la sfârșitul lunii octombrie și se scurtează din nou la 6 ore și 20 de minute din 2 noiembrie. Astfel, timpul maxim de somn este dat la sfârșitul lunii septembrie, iar cel minim este de Paște, în timp ce timpul mediu anual de somn al unui călugăr este de 7 ore și 10 minute.

Potrivit cartezienilor, nu este suficient să aloci vreun timp specific pentru somn într-o zi, așa cum facem noi. Este optim, mai ales pentru călugări, să setați durata de somn necesară în funcție de diferitele anotimpuri.

Pe lângă dorința de a-și mortifica carnea, există și alte motive care afectează, fără îndoială, rutina zilnică a călugărilor. În Evul Mediu, oamenii se trezeau la răsăritul soarelui și chiar mai devreme. Cine voia să ducă o viață corectă trebuia să se trezească foarte devreme, la ora când toți ceilalți încă dormeau. În plus, călugării au experimentat întotdeauna o dispoziție deosebită față de orele nopții și primele zori - amurgul dinainte de zori. Sfântul Bernard laudă orele de veghe în răcoare și liniște, când rugăciunea curată și liberă se înalță cu ușurință la Cer, când duhul este strălucitor și pacea desăvârșită domnește în lume.

În mănăstire, sursele de iluminat artificial erau rare. La fel ca țăranii, călugării preferau să lucreze la lumina zilei.

Călugării ar trebui să se roage într-un moment în care nimeni altcineva nu se roagă, ei trebuie să cânte slava veșnică, protejând astfel lumea cu un adevărat scut spiritual. Odată corabia regelui Filip Augustus a fost prinsă pe mare de o furtună, iar regele a poruncit tuturor să se roage, zicând: „Dacă vom reuși să rezistăm până la ceasul când începe utrenia în mănăstiri, vom fi mântuiți, pentru călugări. va începe închinarea şi voi inlocui noi în rugăciune.

O altă trăsătură a vieții monahale care îi poate uimi pe contemporani este ora mesei: este permis să mănânci nu mai devreme de prânz. Și unele opțiuni pentru rutina zilnică a călugărilor benedictini din secolul al X-lea prevedeau o singură masă în timpul zilei: iarna - la ora 15, iar în Postul Mare - la ora 18. Nu este greu de imaginat ce test este acesta pentru oamenii care sunt pe picioare de la două dimineața. Devine clar de ce cuvintele franceze „diner” – „lunch, supper”, „dejeuner” – „breakfast” înseamnă literal „break the post” – „rompre le jeune”.

Vara, programul include două mese: prânzul la prânz și o cină ușoară pe la 17-18 ore, anulată în zilele de post.

O altă trăsătură caracteristică a rutinei vieții monahale este că întreaga zi este încărcată, nu există un singur minut liber, deși călugării alternează cu înțelepciune ore de mare stres și ore de odihnă. Spiritul instabil pur și simplu nu a avut timp pentru vise inactiv și deznădejde.

În toate statutele vechi, odihna în timpul zilei este permisă. Acest lucru se datorează conciziei somnului de noapte al călugărilor, trezirii și ostenelii obositoare, precum și căldurii (nu trebuie să uităm că regula benedictină a fost întocmită în Italia). „Siesta” vara a durat în medie de la una la o oră și jumătate și chiar două. A fost diferit în diferite mănăstiri.

Inițial, cartusienii s-au odihnit pe bănci din interiorul mănăstirii. Repausul în timpul zilei era asigurat în principal pentru călugării în vârstă și bolnavi. Apoi s-a decis că „siesta” a fost permisă „din compasiune pentru slăbiciunea umană”, așa cum spune un text cartezian. S-a prescris să te culci la o oră strict fixată - imediat după Completare; nu avea voie să stea treaz fără permisiunea specială a bătrânului (de teamă de a nu merge prea departe în mortificarea cărnii). După Utrenie, părinții nu s-au mai culcat, cu excepția zilelor de sângerare, despre care vom vorbi mai târziu. Erau obligați să poarte o centură, fără a o scoate nici măcar în timpul somnului. Această centură a servit ca o amintire a chemării Evangheliei: „Lasă-ți coapsele să fie încinse” și a mărturisit despre disponibilitatea călugărilor în orice moment de a se ridica conform Cuvântului lui Dumnezeu, pe de o parte, și pe de altă parte, a sugerat la respectarea legământului monahal de castitate. Cei care nu voiau să se odihnească după-amiaza puteau să citească, să editeze manuscrise sau chiar să practice cântările monahale, dar cu condiția să nu se amestece cu ceilalți.

Dacă un călugăr nu se dădea din pat la primul sunet al clopotului („fără întârziere”, după cum scria Sfântul Benedict), aceasta era considerată contravenție, care era considerată la capitolul acuzator. A dormi din nou era exclus! Călugărul a trebuit să se miște constant, cu un felinar în mâini, să caute pe cineva care, încălcând ordinul, a continuat să doarmă. Când era unul, la picioarele lui i se punea un felinar, iar, în cele din urmă, iubitor de somn trezit, la rândul său, era obligat, cu un felinar în mână, să ocolească toată mănăstirea până să găsească un alt delincvent. Așadar, a fost necesar să te trezești repede și în niciun caz să nu întârzii la utrenie. Se spunea că într-o noapte Peter Nolansky, fondatorul Ordinului Mercedarienilor, a dormit peste măsură. Îmbrăcându-se în grabă, și-a croit drum pe coridoarele întunecate până la tarabele corului. Și care a fost surpriza lui când a văzut acolo o lumină strălucitoare, iar în locul călugărilor care nu s-au trezit cu sunetul unui clopoțel, îngeri în alb așezați pe strane. Locul maestrului general al ordinului a fost ocupat de însăși Sfânta Fecioară cu o carte deschisă în mâini ”(D. Aime-Azam).

Gyg, învăţătorul înţelept al cartuşenilor, spunea că, înainte de a se culca, trebuie să-şi aleagă pentru sine un obiect de reflecţie şi, gândindu-se la el, să adoarmă pentru a evita visele inutile. „Astfel”, adaugă el, „noaptea ta va fi strălucitoare ca ziua, iar această noapte, iluminarea ei care te va umbri, va fi consolarea ta. Vei adormi liniștit, te vei odihni în pace și liniște, te vei trezi fără dificultate, te vei trezi ușor și te vei întoarce ușor la subiectul gândurilor tale, de care nu ai avut timp să te îndepărtezi în timpul nopții.

Și dacă, în ciuda tuturor, călugărul nu adoarme? Dacă este bolnav și nu doarme? „Poți cânta rugăciuni; dar va fi mai bine dacă te abții să faci asta.” Cât despre pat, Eliot povestește una dintre acele legende evlavioase care au fost predate laicilor de atunci. Sfântul William de Vercelles, fondatorul congregației din Monte Virgino, a fost cândva victima calomniei. Curtenii regelui Neapolei și ai Siciliei l-au acuzat de ipocrizie și, pentru a demonstra că „inima lui este plină de patimi și vicii”, i-au trimis o curtezană. Desfrânata le-a promis curtenilor că îl va seduce pe călugăr. Sfânta s-a prefăcut că cedează dorinței ei, dar „cu condiția să se culce cu el în același pat pe care doarme el însuși... A fost foarte surprinsă... când a intrat în camera presupusei seducție și a văzut acolo doar un pat plin cu cărbuni încinși pe care se odihnea sfânta, invitând-o să se întindă lângă ea. (După cum vedem, sfinții recurg la mijloace foarte curioase pentru a nu cădea în ispită.) Curtezana a fost atât de uimită de ceea ce a văzut, încât s-a convertit imediat la credința creștină, și-a vândut proprietatea și a adus toți banii la Sf. Guillaume, care a fondat pentru ei mănăstireîn Venosa și a făcut-o ea însăși stareță. Pocăința acestei femei, severitatea și virtuțile ei i-au adus gloria postumă. Aceasta este Fericita Agnes de Venosa.

A trăi în sărăcie înseamnă a trăi liber

Cuvântul „sărăcie” este foarte ambiguu: un om sărac din SUA poate fi considerat un om bogat în Asia. Ce însemna să fii mai sărac decât țăranii în Evul Mediu? În orice caz, sărăcia nu a fost înțeleasă ca o nevoie perfectă care pune o persoană în deplină dependență fizică și morală de ceilalți. Sărăcia se opunea mai mult puterii decât bogăției.

În esență, idealul sărăciei este idealul libertății, al independenței, al respingerii dorinței de a-și însuși proprietatea altcuiva, care s-a exprimat în pace, pacifismul voluntar al celor care nu doreau să intre într-un cerc vicios al violenței (pelerinii). , călugări, clerici, pocăiți).

De fapt, această problemă nu a fost una ușoară și, prin urmare, a provocat nenumărate interpretări și dispute. Inițial, sărăcia a servit ca o consecință logică a „renunțării complete, care era principalul lucru în chemarea la o viață perfectă; a însemnat să părăsești totul, dar nu în sensul de a deveni sărac, ci pentru a duce o viață detașată ”(J. Leclerc).

Începând cu secolul al XII-lea, idealul sărăciei, „sărăcia voluntară”, așa cum scria textul dominican din 1220, a avut „o atracție specială, uneori chiar dezastruoasă... A fost printre eretici, printre umilienii ortodocși, printre săracii catolici, dar a fost tocmai odată cu venirea Sf. Francis, acest ideal a cunoscut o adevărată înflorire” (M. D. Knowles). De atunci, „viața în sărăcie a devenit o realizare a ascezei, care în sine era o binecuvântare” (J. Leclerc). (În anii 1950, am văzut că virtuțile trăirii în sărăcie au fost descoperite de copiii celor mai bogate clase din cea mai bogată țară din lume.)

Dar cum, într-o societate care se dezvoltă și disprețuiește, chiar suprimă clasele inferioare, să adere la această „imagine preferată a sfințeniei și mântuirii creștine” (P. Wicker), ce este sărăcia? Ce ar trebui făcut pentru a trăi în sărăcie?

Călugării ordinului Cluniac, fideli formulei: „călugăr sărac, mănăstire bogată”, au transferat în clădirile mănăstirii tot luxul pe care și-l refuzau. Și pe această cale, slăvindu-L magnific pe Dumnezeu, au ajuns curând la extrem.

A fi sărac - nu însemna să mergi desculț și în zdrențe, așa cum Sf. Dominic, bătând cu umilință la fiecare ușă cu mâna întinsă, „comunicând cu Dumnezeu și vorbind despre Dumnezeu cu sine sau cu vecinii”, dând la sfârșitul anului, precum învățau dominicanii, săracilor și bisericii tot ce nu era folosit. ? Aderarea la idealul sărăciei (precum și cunoașterea oamenilor) îi va determina pe călugări mendicanți să cerșească în natură - luând doar hrană, haine și, un fapt remarcabil, cărți - pentru ca banii să nu le pătească sărăcia.

Sărăcia cistercienilor nu era sărăcie sau lipsuri, ea întruchipa acceptarea unei vieți comunitare cu toate consecințele corespunzătoare: o respingere completă a tot ceea ce este personal, inclusiv bunurile pământești, detașare. Iar sărăcia franciscanilor este „un act dragoste adevarata”, chiar mai mistic decât ascetic. Premonstratensii au observat o sărăcie mai puțin severă decât cistercienii și au lăudat-o cu mai puțină ardoare decât franciscanii. Cruciatul este „sărac în bogățiile pământești, dar bogat în sărăcie”, pentru că singura lui bogăție este Hristos.

La cartezieni, sărăcia era determinată de oportunitate. „Ai nevoie de haine”, a scris clerul lor, „ca să te protejezi de frig, dar nu de dragul strălucirii. De asemenea, mâncarea este pentru a potoli foamea și nu pentru a mulțumi pântecele... Nu vă răsfățați capriciile propriei cărni (aceasta este tocmai înțelepciune, măsură, discretie) ... dar doar asigurați carnea cu necesarul.

Brigitinei au estimat ce le va trebui pentru un an, iar a doua zi după sărbătoarea Tuturor Sfinților au împărțit tot ce era de prisos, după părerea lor: „și mâncare și bani”, neglijând rezerva pentru o zi ploioasă, adică nu. luând în considerare șansa.

Granmontanii, pentru a evita îmbogățirea, și-au vândut surplusul mai ieftin decât de obicei. Din moment ce nu și-au permis să adune donații și să cerșească, nu puteau decât să spere că Dumnezeu nu-i va părăsi. Desigur, făcând asta, au riscat. Dar cum altfel să trăiești în sărăcie? Și cum, trăind sărac, să nu devii bogat?

Există nenumărate povești de avertizare despre idealul sărăciei. Odon, starețul Clunyului, văzând că un călugăr nu permite unui cerșetor să intre în mănăstire, i-a făcut o sugestie și i-a spus săracului: „Când va apărea înaintea porților Paradisului, răsplătește-l cu aceeași”. Același Odon, cunoscând un țăran bătrân și slăbit, l-a urcat pe cal și i-a luat geanta, „umplută cu pâine veche și ceapă putredă, degajând o duhoare”. Unui dintre călugării săi, care nu-și putea ascunde dezgustul, Odon i-a spus: „Nu poți suporta mirosul sărăciei”.

Castitate

Termenii „viață de sfințenie” și „castitate” sunt sinonimi. Sursele canonice spun puțin despre el, deoarece acesta este un lucru evident. Uneori vorbim despre „cast”, despre „virtutea cumpătării”, despre puritate. De fapt, jurământul de castitate apare în perioada reformelor monahale din secolele XI-XII, iar teoria celor trei jurăminte - abia în secolul XIII.

Jurământul de castitate a fost respectat de toată lumea și întotdeauna? Se poate crede că așa a fost doar dacă uităm că vorbim de bărbați și femei în viață, deși citind cronicile se face impresia că încălcările acestui jurământ au avut loc mult mai rar decât izbucnirile de violență, cazurile de fuga din mănăstire, manifestări de lăcomie, neglijarea responsabilităţilor cotidiene.

Nu este vorba atât de lupta cu ispita, pentru că rezultatul acestei lupte este întotdeauna neclar, cât de cum să te îndepărtezi de cauza ispitei, pentru că, potrivit granmontanilor, chiar dacă iscusitul David, înțeleptul Solomon și puternicul Samson a căzut în rețeaua femeilor, care dintre simplii muritori rezistă farmecelor lor? Nu fara motiv, in lipsa unei femei, cel rau isi foloseste imaginea pentru a ispiti un barbat, care poate rezista cand ea este prin preajma? Pentru a-și păstra integritatea, înțeleptul fuge. Napoleon obișnuia să spună că a fost din dragoste.

Și Sf. Bernard a susținut că castitatea transformă o persoană într-un înger. Ontologic, omul nu se transformă, rămânând el însuși, dar spre deosebire de îngerii, a căror castitate este o stare naturală, castitatea umană nu poate fi decât rodul eforturilor îndrăznețe ale virtuții. Învățatul scolastic din Clairvaux cunoștea bine oamenii și, prin urmare, a făcut o precizare că castitatea fără milă nu este nimic. A extins ceea ce spunea despre milostenie asupra altor virtuți, în special asupra smereniei, care, după el, este mult mai lăudabilă decât fecioria, căci smerenia este o poruncă, în timp ce castitatea este doar un sfat (și se aude mereu!).

Conform culegerii de obiceiuri a lui Einschem, un călugăr poate scăpa de poftele cărnii prin apelul la următoarele „binecuvântări spirituale”: oboseală, tăcere, post, izolare într-o mănăstire, comportament modest, iubire și compasiune frățească, respect față de bătrâni. , lectură sârguincioasă și rugăciune, amintirea trecutului.greșeli, moarte, frica de focul purgatoriului și iadului. Fără respect pentru aceste „legături multiple și puternice”, viața monahală își pierde puritatea. Tăcerea „îngroapă” cuvintele goale și degeaba, postul smerește dorințele rele, iar izolarea îi împiedică pe oameni să vorbească pe străzile orașului. Amintirea greșelilor făcute în trecut previne într-o anumită măsură greșelile viitoare, frica de purgatoriu elimină păcatele mărunte, iar frica de iad elimină păcatele „criminale”.

Viața în rugăciune

Rugăciunea în conjuncție cu alte manifestări religioase - contemplarea, tăcerea interioară, tăcerea, revelația, sacramentul jertfei - permite unei persoane să intre în comuniune cu Dumnezeu. Rugăciunea ca expresie a fricii sau a remușcării, a credulității, a strigătului de speranță sau de recunoștință este un mijloc pentru persoana care se roagă fie de a se apropia de Dumnezeu, fie de a înțelege cum chipul lui Dumnezeu, în ciuda tuturor eforturilor, rămâne îndepărtat, „adânc, obscur, impersonal” (A.-M . Besnar).

Rugăciunea este o acțiune care poate duce fie la contemplare pură, centrată pe „cunoașterea lui Dumnezeu, pe conștientizarea exilului pământesc, pe detașarea tăcerii, pe implicarea spirituală”, care este misticismul iubirii; sau la activitate, care își găsește expresia în mesaje către oameni, în înțelepciune, în schimbul fratern – și atunci aceasta este misticismul unei mese comune (M. de Certo).

Acești bărbați de foc și de fier, precum erau călugării din Evul Mediu, își manifestau zilnic credința în rugăciune, în acele „modeluri standard de rugăciune” care slujeau liturghiei, precum și în cântarea corală, și în gesturi: arcurile, prosternări, ridicarea mâinilor, prosternare, îngenuncheare... Toate acestea sunt acel limbaj aparte al unui călugăr, cu ajutorul căruia își exprimă starea „din toată puterea”, adică cu toată ființa sa.

O epocă ca a noastră, care are atât de mulți factori desacralizanți, poate înțelege cu greu starea spiritului monahal al acelor secole strălucitoare și strălucitoare, care în multe privințe au fost Evul Mediu.

Ce ar putea simți un călugăr când se roagă sau celebrează Liturghia în amurgul dinaintea zorilor din Clairvaux sau Alcobaça? Probabil, vom putea înțelege cel puțin vag și aproximativ emoțiile acestei persoane, care trăiește la un nivel spiritual mai înalt și mai bogat, dacă ne amintim de sentimentul de lumină cu care ne umple prima iubire, inspirație creatoare, reflecții filozofice, muzică compusă, bucuria maternității, poezia cuvântului, contemplarea frumuseții, izbucniri sacrificiale de eroism, tot ce este demn de a fi numit „rugăciuni lumești”.

Pe parcursul acestei cărți ne vom familiariza cu viața călugărilor, organizată și pictată cu cea mai mare grijă din momentul trezirii până la culcare. În codurile de reguli și obiceiuri, cele mai mici fapte ale vieții de zi cu zi sunt reglementate cu scrupulozitate: cum să-l salutați pe stareț, cum să luați pâinea și să țineți un pahar. Cu toate acestea, din cauza abundenței acestor detalii, nu trebuie să pierdem din vedere faptul că viața călugărilor a fost construită nu de dragul muncii la câmp, de a da pomană sau de a copia manuscrise, ci numai de dragul rugăciunii. Viața lor este rugăciune. Într-adevăr, a spune „s-au rugat” înseamnă a transmite cel mai important lucru despre viețile acestor mii de oameni care, timp de secole, și-au subordonat viața singurului scop de a se ruga cât mai bine. Posturile și abstinențele, trezirile nocturne, somnul întrerupt, încercările de frig, mortificarea cărnii din ascultare, castitatea, comportamentul disciplinat până la cel mai mic detaliu, stăpânirea de sine excelentă - toate acestea își capătă sensul deplin și complet numai în lumina acestui un singur scop: a duce o viață de rugăciune. Și toate acestea în sine sunt o rugăciune, o anticipare rugătoare a întregii vieți.

Așa este, dacă pot să spun așa, organizarea rugăciunii în timp: ziua, ciclul anual de închinare, de viață și de moarte.

Organizarea rugăciunii în spațiu - o mănăstire, o biserică, o trapeză - se străduiește, de asemenea, invariabil să facă credința prezentă, vizibilă, întrupată, creatoare, și astfel să asigure plinătatea rugăciunii și a vieții duhovnicești, constanța și continuitatea acestora. Numai această prezență și acțiune poate explica miracolul care s-a repetat de o mie de ori de-a lungul secolelor în formele arhitecturale, în frumusețea magnifică a mănăstirilor din toate colțurile Europei medievale, în toate ordinele monahale, de la cele mai bogate până la mendicante. . Și peste tot această frumusețe va emana credință.

Dar a fost oare această viață de rugăciune dusă zi de zi de către toți călugării fără excepție? Ar fi naiv să credem așa. Zile lungi de rugăciune nesfârșită, tipice ordinului cluniacienesc, au fost, fără îndoială, punctate de momente de oboseală și distracție. Este posibil ca pentru unii călugări cele mai frumoase slujbe să nu fi fost altceva decât „cadavrele gesturilor” și „fantomele cuvintelor”, pentru a cita expresiile puternice ale lui Romano Guardini. Tocmai pentru a evita „decolorarea” rugăciunii, succesiunea de închinare se schimbă zilnic. Și, de asemenea, pentru a însufleți și a hrăni rugăciunea unuia și a tuturor, acțiunile participanților la liturghie sunt coordonate între ele, și toate acestea de dragul acelei unități vii, fără de care comunitatea monahală ar deveni iad.

Dar nu se poate ca toată lumea, fără excepție, să fi făcut tot ce se presupune, cu perfecțiune și constantă, pentru care în perioada lor. perioadă de probă viitorii călugări se pregăteau. Prescripțiile statutare, rapoartele vizitatorilor (inspectorilor) indică faptul că slăbiciunile umane s-ar putea manifesta și în acest domeniu. În mănăstire se pedepsește un călugăr care a stat cu distracție la slujbă, nu a căzut în ton când a cântat sau a întârziat. Călugărilor le este interzis să încetinească cântarea (fără îndoială, aceasta este o încercare de a întârzia lucrarea).

Rabelais a spus în glumă despre fratele său, Jean Teethbreaker, că este „un minunat accelerator de ore, grăbind serviciile și scurtând privegherile”. Și se pare că astfel de călugări se întâlneau în adevărate abatii, fapt dovedit elocvent de insistența cu care regulile descriu ritmul ideal de închinare.

Cronicile și culegerile demonstrează clar că și cei mai buni dintre cei mai buni au avut slăbiciunile lor, că viața duhovnicească nu s-a desfășurat în întregime continuu și zilnic nici în cele mai stricte mănăstiri, nici în primele etape ale zelului zel în construirea mănăstirilor, chiar si printre sfinti, care foarte des erau calugari.

Cistercienii au avut grijă să nu cânte psalmii prea grăbit. Alții au căzut în extrema opusă și au cântat, înghițind în grabă cuvintele. Guy de Cherlier, student la St. Bernard, a alcătuit un tratat „Despre cântat”, în care îi sfătuia pe călugări să cânte „energic și clar, la vârful vocii, așa cum se cuvine atât în sunet, cât și în expresie”. În același timp, el recomandă ca starețul nou ales să cânte Veni Creator în amintirea predecesorului său cu voci „moderate”, „care ar emana pocăință și contristare a inimii”, mai degrabă decât frumusețea cântării.

Capitolul acuzator

În prezența tuturor fraților, fiecare dintre călugări se pocăiește de păcatele sale și de încălcări ale hărții. Această întâlnire se numește capitolul acuzator. Printre oamenii ale căror vieți sunt reglementate cu atenție, unde, în principiu, fiecare își cere maxime cerințe, imputandu-și orice fleac, neiertându-și nimic, există multe păcate. Dacă o persoană are nervii slabi, poate cădea într-o stare numită „nehotărâre dureroasă”, un astfel de călugăr este paralizat de frica de a greși și de gândul că greșește.

În rest, pomenirea păcatelor tale, după Sf. Augustin, „în duhul milei și al iubirii de oameni și al urii față de păcat” devine datoria celorlalți călugări. În sine, delatio - „învinuire” nu dobândise încă sensul peiorativ care avea să apară mai târziu, era obligatoriu (Einschem prevedea pedeapsă pentru cei care nu puteau suporta „acuzarea” asupra lor înșiși), iar însuși rechizitoriu trebuia să revină. amintirea celorlalţi. Pe de altă parte, un călugăr special „cercetaș” s-a angajat să noteze omisiunile și păcatele fraților, pentru a le vesti mai târziu la capitol.

În prezent, practica capitolelor acuzatoare este eliminată treptat. Se crede că „capitolul este ușor de folosit pentru a satisface îndemnurile spontane nu prea nobile”. Crede-o de bunăvoie. În plus, punând accentul pe infracțiuni minore și minore, practica acestor capitole a luminat reguli pur exterioare de comportament, atenuând susceptibilitatea la abateri mai grave în raport cu spiritul creștin și regulile comunității monahale.

Colecțiile de obiceiuri descriu ceremonia de anunțare a păcatelor și indică locul și timpul acesteia. De exemplu, după ce a citit un pasaj din hrisovă, această „oglindă a perfecțiunii”, starețul spune: „Dacă are cineva ceva de spus, să vorbească”. Un călugăr iese din rândurile fraților și cade cu fața la pământ. Starețul întreabă: „Din ce motiv?” Vinovatul se ridică și răspunde: „Din pricina nelegiuirii mele, stareț de casă”. Aceasta este urmată de o declarație a împrejurărilor în care a fost comisă abaterea (de exemplu, călugărul a întârziat la templu sau, după cum se spune în colecția de obiceiuri din Einschem, a lăsat lucrul găsit cel puțin pentru o zi, pentru că făcând asta s-a pătat cu păcatul furtului). Pedeapsa trebuie stabilită de bătrân, ale cărui atribuții includ îndemnul public al infractorului. Cel puțin, se poate spera că trei scopuri sunt atinse în acest fel: primul este acela de a arăta îndurare și compasiune față de frați față de infractor, care este o condiție necesară pentru comunitatea monahală. A doua este de a întări coeziunea fraților, combătând cu fermitate orice manifestare de slăbiciune și smulgând „spinii ispitei”, așa cum spune regula benedictină (XIII, 27), care prevede ca fiecare să-și exprime nemulțumirile unul față de celălalt și se împacă cu „infractorii” lor până la apus. Al treilea este de a menține fiecare călugăr într-o stare de maximă calm duhovnicesc, fără a-i permite să uite de smerenie.

O gânduri păcătoase pândind în adâncul sufletului, nu vorbi în prezența capitolului acuzator, ci raportează-l bătrânului în spovedanie.

Iată o poveste minunată în care acționează personaje celebre: Dumnezeu, cel rău, Starețul, care condamnă un mic păcat: călugărul a ațipit la utrenie.

Stareț: Fiule, plecă-ți capul când se cântă „Gloria”.

Răul: Nu își va pleca capul până nu va rupe aceste legături ale păcatului (referindu-se la nelegiuirea călugărului, care l-a transformat într-un slujitor al diavolului).

Stareț: Doamne, nu lăsa să moară această oaie pierdută, izbăvește-o din lanțurile păcatului și ale dușmanilor.

Dumnezeu: Eu îmi voi izbăvi sclavul din lanțurile păcatului, iar tu (egumenul) pedepsești pe cei păcătoși.

Pocăință și disciplină

În toate aceste cazuri, făptuitorul se pocăiește de păcate. Să remarcăm aici că inițial cuvântul „pocăință” însemna „căință”, „întoarcerea (la Dumnezeu)”, „înlăturarea de păcat”, dar nu ispășirea vinovăției cuiva. Cuvântul „disciplină” a suferit și el o evoluție similară. Provine de la cuvântul „elev” (discipulos) – cel care este predat. Iar la început însemna „predare”; apoi - materia predată („disciplina mea”, spune profesorul); apoi - mijloacele necesare pentru a învăța și îndruma oamenii (după aceea au început să vorbească despre juridic, familie, disciplină școlară etc.), apoi - respectarea de către membrii unui anumit grup a regulilor și obiceiurilor adoptate în acest grup.

Și de aici cuvântul a evoluat într-o altă direcție: a început să însemne un set de pedepse pentru un călugăr care a încălcat disciplina. Și printre aceste pedepse, una a început să fie numită prin chiar cuvântul - „disciplină”. Vorbim despre toiele sau biciul făcut din funii sau lanțuri mici, care erau folosite de călugări pentru a ucide carnea sau pentru a pedepsi pe infractor. Toată lumea știe remarca lui Tartuffe: „Laurent, ia-mi sacul și disciplina”, adică biciul.

Tocmai această „disciplină”, care la început a fost folosită în mod voluntar, s-a transformat într-un mijloc suplimentar de pedeapsă, corespunzător moravurilor acelei epoci, iar ulterior a devenit un instrument comun de mortificare a cărnii, prevăzut de carte, dar dependent de voinţa stareţului. O dependență nesănătoasă de flagelare, s-ar putea spune, este rezultatul „democratizării” acestei „discipline”.

În cele ce urmează, ne vom referi la „Codul penal” al călugărilor, și anume la capitolul guvernare. Acum vom observa doar cât de nedrept este să judecăm gradul și calitatea respectării statutului pe baza citirii doar a rapoartelor de inspecție și a colecțiilor de vamă. Care a fost procentul infracțiunilor mici și mari, „indicele criminalității”, în acea comunitate supusă celei mai severe discipline și în diferite epoci numărate de la câteva zeci la mii de oameni? Chiar dacă am avea cifre exacte, ar fi totuși dificil să apreciem adevăratul patos al vieții monahale din acele secole îndepărtate. La urma urmei, atât de mulți factori ar fi putut să înăsprească și să înăsprească pedeapsa pentru păcate: starețul s-a dovedit a fi strict și captiv, sau starețul a devenit indulgent odată cu vârsta, iar o posibilă boală a agravat oboseala, sau vârsta în sine a avut o influenta .......

Ca urmare, se poate fi de acord cu Jacques Urlier că, cu excepția unor cazuri grave, grave, care s-au transformat în scandal, cu toate acestea, chiar și în cele mai tulburi vremuri, numărul și gravitatea păcatelor săvârșite de călugări sunt invariabil mult mai mari. mai mic în comparaţie cu crimele laicilor. Timp de secole, monahismul a fost elita morală în ochii tuturor celorlalte secțiuni ale populației.

Nu este nimic neobișnuit în acest fapt. Intrare voluntară în mănăstire, fidelitate față de obligațiile asumate (folosesc acest cuvânt mai ușor de înțeles pentru contemporanii noștri în locul frumosului vechi cuvânt „legământ”), aderență (deși uneori slabă) la o viață înregimentată, control constant din lateral” grup mic”, care i-a înconjurat, învăluit continuu pe fiecare dintre membrii săi, o reverență arzătoare care i-a inspirat pe oamenii acelei epoci, care, trebuie amintit, aveau o frică de lumea interlopă - toate acestea, fără îndoială, explicau moralitatea înaltă a comportamentului și acţiuni de monahism, şi nu numai din frică pedeapsă. „O viață lăudabilă”, au spus cartusienii despre un călugăr care și-a trăit viața cu vrednicie. Și această formulare se aplică marii majorități a celor care și-au trăit viața în ascultarea de regulă și în ascultarea de starețul lor.

Mortificarea cărnii

Câteva exemple de practică atât individuală, cât și colectivă a mortificării, făcute obligatorii de carte și obiceiuri, continuă să fie de interes. Iar exemplul faptei unor asceți, cu tot eroismul lor, sau poate tocmai din cauza acestui eroism, este întotdeauna demn de imitat.

Și acest exemplu, așa cum trebuie menționat, a lovit mai ales imaginația minții nepoliticoilor, neîncrezători și simpli. L-au urmat oameni al căror trup și suflet erau obișnuiți încă din copilărie cu postul, să învingă cu răbdare adversitatea, cu frigul și foamea, cu bolile incurabile, cu nenumăratele vicisitudinile vieții sociale.

De aceea credința devotată a călugărilor a dus adesea la extreme de evlavie, la comportamentul dervișilor, la acțiuni în care masochismul era parțial vizibil.

Să nu ne oprim pe vergele cu țepi sau cărbuni încinși, pe care se întind pentru a cuceri „pasiunile”. Sau la citirea pe de rost a întregului Psaltir cu brațele întinse în cruce (crucis vigilia), astfel că printre călugării irlandezi care practicau acest lucru, chiar cuvântul „figill” a ajuns în cele din urmă să însemne „rugăciune”. Dar ce se poate spune despre mormânt, unde în fiecare zi după ceasul al treilea canonic starețul și monahii ordinului Brigitte aruncă o mână de pământ pentru a-și aminti mereu apropierea morții? Sau despre sicriu, care în același scop este așezat la intrarea în templul lor? Această comandă avea pe ce să se bazeze. Fondatorul său, St. Bridget a Suediei (sec. XIV) – singura sfântă suedeză – „a vărsat picătură cu picătură ceară fierbinte pe trupul ei pentru a-și aminti astfel suferința Fiului lui Dumnezeu” (Elio). Desigur, trebuie să recunoaștem că nu există nicio diferență mică între picăturile de ceară fierbinte și Golgota. Pentru noi, principalul lucru este să înțelegem ce exerciții ciudate pot duce oamenii la dorința de a-și mortifica carnea.

Dintre valombrozani, novicii au fost nevoiți să curețe porcicul cu mâinile goale. Făcând un jurământ, au rămas întinși pe podea timp de trei zile în veșminte, nemișcați și păstrând „liniște pură”. Aceasta este tocmai carta, rodul experienței colective, și nu imaginația individuală. Dar rezultatul este același.

Un alt aspect al credinței monahale și acea respectare scrupuloasă a regulilor generate de aceasta: în mănăstirea lui Beck, dacă vinul transsubstanțiat, sângele lui Iisus Hristos, era vărsat pe o piatră sau pe un copac, atunci era necesar să se răzuie. îndepărtați această pată, spălați-o și beți această apă. În mod similar, ar trebui să bei apă după spălarea hainelor care au primit acest vin.

Credința în prezența reală a lui Isus Hristos la Sfânta Liturghie a fost neobișnuit de puternică. Calmet vorbește despre un obicei care exista în biserică și pe vremea lui: enoriașilor care se împărtășeau li se dădea o bucată de pâine și o înghițitură de vin pentru ca nici măcar o părticică din Sfânta Împărtășanie să nu le cadă din gură și să nu fie spălată.

Mărturisire

Pe la mijlocul secolului al XI-lea, mărturisirea păstra încă unele trăsături ale sacramentului antic, și anume deschiderea față de părintele duhovnic, o formă de pocăință publică, un ritual de împăcare cu vecinii și cu sine fără intervenția unui preot.

În secolul al XII-lea, mărturisirea a fost îmbogățită prin faptul că viața religioasă a devenit mai internă, legată de înflorirea personalității individuale. Spovedania însemna anticiparea eshatologică a Judecății de Apoi și în același timp proslăvirea lui Dumnezeu, mărturisirea păcatelor înaintea Lui – înaintea Unului fără de păcat. În a doua jumătate a secolului al XII-lea și în secolul al XIII-lea, mărturisirea a devenit obligatorie, ceea ce a dat naștere unei atitudini formale față de aceasta. Totodată, a fost elaborată o doctrină speculativă a sacramentului spovedaniei, care a determinat subiectul mărturisirii în sine, frecvența efectuării acesteia, procedura de desfășurare a acesteia, preotul care putea primi cutare sau cutare mărturisire etc. ordinele monahale, spovedania era considerată o obligație. Vizitatorii și capitolele au supravegheat respectarea strictă a regulilor sale.

"Zilnic"

Ce a făcut cartusianul în afara lucrării care în ochii lui era cea mai importantă – adică în afara cultului și rugăciunii private? A condus gospodăria, a întreținut focul, a fost angajat în activități intelectuale și artistice: a rescris manuscrise, gravuri colorate, a comparat copiile cu originalele și cărțile legate. De dragul menținerii sănătății, pentru a-și putea îndeplini fizic îndatoririle duhovnicești, călugărul lucra și fizic: „lucrea în grădină, rindea, toca lemne de foc”... Lemnul de foc era o îndeletnicire tradițională în Chartreuse: această muncă era întreprinsă atunci când ochii erau obosiți, durerile de cap sau oboseala din cauza stării îndelungate într-un loc au provocat nevoia de „destindere”, așa cum se spunea în secolul al XVIII-lea. De asemenea, a fost necesar să „eviți interesul pentru munca fizică – să nu fii atașat de munca fizică: cu cât ești mai puțin atașat de ea și cu cât vezi mai mult divertisment în ea, cu atât îți păstrezi mai mult libertatea”.

În lumea feudală, întrebarea importantă era dacă să meargă sau să călărești un cal. În plus, în unele ordine existau destul de mulți călugări de naștere nobilă. Mersul pe jos era obiceiul plebeilor, iar mersul pe măgar, ca mathurinii trinitari, sau pe catâr, ca Carmeliții, menit să arate mai multă smerenie. Papa Honorius al III-lea în 1256 a permis călugărilor să călărească. „Este permis călugărilor să călărească, este în conformitate cu carta și demnitatea?” întrebau vizitatorii Clunyului. Iar răspunsul pe care l-au urmat a fost afirmativ: „Desigur”.

Dar totul nu era atât de clar și de înțeles. Aceiași vizitatori ai mănăstirii (în 1291) menționează un călugăr care avea un cal și călărea constant pe el. Ordinul îl poruncea pe stareț să-l ia de la călugăr.

Un text citat de Monger și datat 1407 vorbește despre un drum de-a lungul căruia călugării (vorbea despre cartusienii din Dijon) „poate să meargă și să călărească zi și noapte, după bunul plac” – expresie care în sine produce o impresie foarte amuzantă. . .

Cât despre jocuri, acestea erau interzise în mănăstiri chiar și în momentele de odihnă. Nici măcar nu este permis să joci șah sau table. Numai jocul claselor (un fel de joc de masă cu jetoane) și alte jocuri similare erau permise (în rândul templierilor). Dar, desigur, fără mize. Jocul de zaruri era privit la Cluny ca o crimă care implică excomunicarea împreună cu păcate precum... sodomia, recurgerea la o instanță civilă sau trimiterea la datorii inexistente...

Varietate de obiceiuri în mănăstiri

Spre deosebire de obiceiurile comune aproape tuturor, dar în același timp, în conformitate cu felul în care se făcea la Monte Cassino, mănăstirea lui Beck nu permitea ca ramurile de palmier să fie ținute în cult în săptămâna vaii (Intrarea de Domnul la Ierusalim), în ziua Intrării în templu Sfântă Născătoare de Dumnezeu lumânările erau în mână, iar în Miercurea Cenușii (miercurea primei săptămâni din Postul Mare), se folosea cenușă. Mănăstirea Bec se deosebea de alte mănăstiri ale vremii sale: nu respectau ritualul Înmormântării Giulgiului în Vinerea Mare, procesiunile la Sfântul Mormânt, prezentarea celor trei Marie, femei mironosițe, de Paști. dimineața - toate acele ceremonii care au avut loc (pentru un impact mai mare asupra enoriașilor) la Durham, St. Vannes, St. Ouen, în Germania. Sora M. P. Dickinson, comentator cărturar al colecției de obiceiuri de la Beck Abbey, adaugă: „Prezența Trupului lui Hristos în procesiunea Duminica Floriilor nu este diminuată de abandonarea unor obiceiuri precum Osanna la Fruttuaria Abbey, Mântuitorul la Saint- Vannes, Sfântul Mormânt de la Fécamp generat de preocuparea pentru înlocuirea imaginilor spirituale cu realitatea.

Mănăstirea de la Bec a abandonat și obiceiurile adoptate la Cluny: de exemplu, în trei zile de Paște, în mănăstirea însăși se aprindea focul, ceea ce era mai puțin spectaculos (dar mai eficient) decât producția publică de foc folosind beril („lupa” ), așa cum sa făcut la Cluny.

Au fost și alte obiceiuri răspândite: de exemplu, de la St. Benedict de Agnan avea o tradiție de a citi Miserere după cină și acest obicei a supraviețuit până în zilele noastre. Același sfânt a dat o înfățișare foarte hotărâtă primului ceas canonic: citirea martirologiei, un extras din hrisov, trei rugăciuni - Deus in adjutorium (psalmul 90), Gloria, Kyrie și apoi urmată de un capitol acuzator.

Fiecare obște și fiecare mănăstire și-a stabilit propriile obiceiuri, în ciuda luării solemne a deciziilor în capitole comune. Varietatea este inerentă natura umana la fel de mult ca angajamentul pentru regularitate. Se poate presupune că călugării au introdus destul de conștient cutare sau cutare obicei, parcă cel mai bun mod răspunzând spiritului de evlavie. Cu toate acestea, în acest gen de căutare, linia rațiunii a fost depășită, întrucât acumularea de inovații supraîncărca uneori rutina zilnică și, fără îndoială, ducea de la evlavie la „evlavie”. De exemplu, uneori era necesar să se citească atât de mulți psalmi, încât să nu mai rămână timp nici pentru rugăciune personală, nici pentru reflecție, nici măcar pentru o liturghie privată, iar lectura Psaltirii în sine s-a dovedit a fi mecanică și lipsită de suflet. Este ceva greu de înțeles: la Cluny, într-o singură zi, se obișnuia să se citească atâtea psalmi câte Sf. Benedict a asigurat o săptămână întreagă! De aici și dorința cistercienilor, premonstranților, cartusienilor, valombrozanilor și a altora de a recăpăta calea reflecției, a „gândirii” la legea divină, a tăcerii interioare.

Și, de asemenea, calea către slujba zilnică și privată, celebrată de obicei din secolul al XI-lea, dar care nu este încă comună tuturor nici până în secolul al XIII-lea. Se întâmpla adesea ca împărtășania să fie făcută ca alternativă la liturghie. În orice caz, în secolul al X-lea, Consimțământul Statutar (Regularis Concordia) cerea ca monahii să se împărtășească zilnic. Regulamentul cistercian ordona călugărilor care nu erau preoți să se împărtășească o dată pe săptămână (duminici), iar fraților mireni de șapte ori pe an. Chiar și cei care nu erau preoți s-au împărtășit cu Sângele și Trupul Domnului, când „preotul care oficiază fie dă câteva picături din Sfântul Sânge să bea cu ajutorul unui tub de aur, fie scufundă Trupul Domnului în potir." Euharistia ocupă cu adevărat un loc excepțional de important în viața spirituală a mănăstirii: muribundul, luarea ungerii și împărtășirea înainte de moarte, în fiecare zi următoare, cât este în viață, participă la Euharistie.

Totul este necesar pentru a crea o mănăstire

Cea mai eronată este ideea vieții de zi cu zi a călugărilor ca ceva imens și apăsător, monoton mecanic în ductilitatea zilelor.

Chiar dacă toți franciscanii (sau trapiștii, sau dominicanii) reprezintă un fel de „asemănare de familie” precum copiii acelorași părinți, ei sunt totuși indivizi, fiecare individual, și de cele mai multe ori sunt pronunțați indivizi cu propriile slăbiciuni și virtuți. . Căci nici statutul, nici ascultarea nu pot transforma vreodată oamenii în roboți. Fiecare persoană este unică atât fizic, cât și spiritual. Prin urmare, mănăstirea combină o mare varietate de tipuri umane. Pentru a descrie cel mai bine acest lucru, voi cita rândurile unei scrisori de la un dominican căruia îi este dedicată cartea mea. El citează, în primul rând, cuvintele starețului trapis:

„Abația este ca o orchestră și are de toate: viori care sună în armonie, instrumente de suflat care intră brusc în melodia generală; este un saxofon, iar în colț unul dintre cei mai tineri ține un triunghi muzical, întrebând de ce este nevoie... Mănăstirea are propria ei leneșă, morocănoasă, îngrijită, distractivă, zelosă în evlavie, gata de a fi înșelată. , lingușitor, om de știință, om de toate meserii, entuziast (oarecum naiv, chiar un nebun, dar atât de drăguț), plângăreț. Există un călugăr dificil care trebuie tratat separat și care, sub diverse pretexte, merge la Paul sau Jacques să „vorbească”. Există un mormăiitor, neobișnuit de amabil; acolo este cel mai devotat și cel mai inept, supărat când nu i se cere ajutor; este unul care se consideră nebun, iar acest lucru este silit să îndure de Părintele Rector pentru a evita ce este mai rău, iar acest nebun slujește cu greu binele comun; există un tânăr cântăreț (cu voce frumoasa), care încă nu a suprimat dorința de putere prost reținută ... Există o rămașă incorigibilă în urmă, există una iute, întotdeauna este umflată ... Există neînțelegeri și, uneori, în tăcere spiritul de întuneric șoptește că așa și cutare tată ți-a dorit. Există cineva care este supărat pentru tot ceea ce este în afara normei și își exprimă resentimentele prea clar. Există unul care („cu bune intenții”) ascunde vreo unealtă sau carte pentru a o folosi el însuși. Există un nenorocit care nu pune nimic în locul lui”.

Această schiță, această schiță vie, aparține vremurilor recente; totuși, există toate motivele să credem că acest lucru este valabil și pentru perioada medievală. Corespondentul meu, care are mulți ani de experiență și are o înclinație filosofică, adaugă:

„Fiecare în mănăstire are propria sa particularitate, neajunsuri, greșeli repetate, un „ghimpe în trup” (2 Cor. 12:7). Poate fi vizibil, sau poate fi ținut secret, dar uneori durează toată viața... Lăsând deoparte aspectul intim viata impreuna, - conchide el, - putem spune că există încercări comune, răbdare comună, bucurie comună. Tot ce se găsește într-o viață lungă împreună.

Acest lucru ne va permite să înțelegem puțin mai bine care este viața de zi cu zi a oamenilor adunați sub un singur acoperiș, într-o singură mănăstire. Aceasta este o viață împreună, care îl face pe un călugăr să îndure cu răbdare în tăcere ciudateniile, neajunsurile, păcatele de infirmitate ale fiecăruia - tot ceea ce se întoarce și se intensifică constant în timpul vieții. Aceasta este și viața „de zi cu zi, trăită în viața de zi cu zi”, și una dintre părțile acelei „bătălii” pe care un călugăr trebuie să o ducă în fiecare clipă cu el însuși, cu nerăbdarea, indignarea, izbucnirile sale de mânie, epuizarea! Pentru ca în el să moară o persoană trupească cu patimi, cu atașamente și slăbiciuni pământești, cu tot ce împiedică ascensiunea spirituală în toată plinătatea ei. De dragul realizării „moartei în sine”.

Tăcerea și limbajul corpului

Tăcerea nu este întotdeauna și nu întotdeauna necesară. De exemplu, printre gilbertinieni, fierarii pot vorbi în trapeză, dar cu greu li se permite să rupă tăcerea din forjă. Totuși, în mare, înclinația spre tăcere și dorința de a o păstra sunt prezente peste tot. În rarele statute și colecții de obiceiuri nu există niciun capitol dedicat tăcerii. Numai un apel rugător către Dumnezeu (opus Dei) deschide gura, iar sunetul vocilor dobândește doar mai multă semnificație. În rest, „gura închisă este condiția odihnei inimii”. „Tăcerea este mama tuturor virtuților”. Dar dacă este necesar să vorbim, atunci ar trebui făcut fără mândrie. Desigur, orice glumă și povești indecente sunt condamnate peste tot și peste tot.

Colecțiile de obiceiuri necesită cea mai deplină liniște în templu, în trapeză, în dormitor, în galeriile monahale interioare. După Comple se face liniște, care și astăzi rămâne unul dintre cele mai emoționante momente ale zilei în mănăstire. Chiar și astfel de acțiuni precum tăierea părului, sângerarea, spălarea, coacerea prosforei, trebuie să se facă în liniște perfectă, de parcă nu ar fi un singur frate în cameră, așa cum spune regula Învățătorului. Textul Beck Abbey subliniază că tăcerea trebuie să fie de așa natură încât să nu se audă nici măcar zgâriatul condeiului scribului. „Pentru ca nimeni să nu citească (în Evul Mediu se citea, pronunțând în liniște cuvintele cu voce tare) și să nu cânte, chiar dacă numai în tăcere... Și ca fiecare să repete psalmii pentru sine.” A fost urmată această ordine? Este greu de știut și, de asemenea, greu de crezut. În orice caz, vizitatorii lui Cluny au remarcat că în cele patru locuri principale în care se cerea tăcerea, aceasta nu a fost întotdeauna respectată.

Conviețuirea împreună implică comunicare verbală. Și pentru a nu tulbura liniștea mănăstirii, se foloseau fie o tăbliță de lemn acoperită cu ceară (călugării o purtau la brâu), fie limbajul semnelor.

Trei colecții de obiceiuri: Bernard de Cluny, Ulrich și Wilhelm de Giersau (toate datând din secolul al XI-lea) ne vorbesc despre o astfel de limbă. Aceste mici dicționare sunt destul de amuzante, în primul rând, pentru că arată ce obiecte sau feluri de mâncare au fost cele mai des folosite și care personaje sunt cele mai cunoscute și, în plus, și pentru că simbolismul acestor gesturi este atât de naiv și de nesofisticat încât provoacă un zâmbet involuntar.

În Cluny, au fost 35 de gesturi pentru mâncare, 37 pentru oameni, 22 pentru îmbrăcăminte, 20 pentru închinare, etc. Doriți câteva exemple? Iată simbolul pentru lapte: călugărul își pune degetul mic în gură, așa cum fac copiii. Pâine simplă: trageți un krut cu degetul mare, apăsând pe celelalte două de acest deget. Plăcintă: pe palmă este înfățișată o cruce, deoarece plăcinta este împărțită în părți. Există și semne care vă permit să recunoașteți din ce este această pâine - secară, grâu sau ovăz; la fel cu vinul: fie că este cu ierburi, cu condimente sau cu miere, alb sau roșu. Pastravul si femeia sunt notati prin acelasi gest: trage un deget de la o spranceana la alta. Acest gest seamănă cu bentita unei femei. Dar ce-i cu păstrăvul? Cert este că este feminină (ca, într-adevăr, alți pești)! Același semn a servit pentru a indica a Sfintei Fecioare Maria.

Limbajul semnelor nu era uniform în toate ordinele monahale. Astfel, gesturile lui Cluny sunt la fel de de neînțeles pentru Grandmontani pe cât ne este străină o limbă străină. La Cluny, se spunea „muștar”, apăsând prima falangă a degetului mic deget mare, iar granmontanii și-au strâns nasul cu degetele și i-au ridicat; alți călugări se amestecau cu degetele de la o mână în cealaltă, strânși într-o mână, ceea ce însemna sosul pregătit de bucătar. Converse avea propriul lor limbaj semnelor, care descria în principal diverse lucrări agricole. Suntem asigurați că limbajul semnelor nu conținea semne glumețe sau frivol în sens. Sufletele nevinovate pot crede acest lucru, dar era nevoie să exprime ceva asemănător? Te pune pe ganduri.

Dar, oricum ar fi, faptul că călugării vorbesc cu mâinile a făcut o impresie multă vreme asupra societății, care a văzut aici ceva sacru. Societatea a fost uluită nu mai puțin decât jonglerul de la Notre Dame, care a spus următoarele în cuvintele poetului:

Dacă vii la această ordine,
Atunci vei găsi oameni atât de grozavi:
Doar semnele se fac unul pe altul
Și nu spun o vorbă cu buzele lor,
Și este adevărat, cu siguranță,
Ei nu spun altfel.

Măsurarea timpului

Regula benedictină împarte cu grijă ziua unui călugăr în părți specifice. Punctualitatea este principala virtute, iar orice, chiar și cea mai mică, abatere de la această cerință trebuie anunțată la capitolul acuzator. Spre deosebire de săteni, călugării acordau mai multă importanță numărătoarei inverse. Dar cum să faci asta în absența orelor?

Prima cerință a Statutului Învățătorului prescrie să te trezești iarna înainte de cântatul cocoșului, iar vara chiar în momentul când cântă cocoșul. Mercenarii și landsknecht-ii măsurau și ei timpul. Au apelat și la ajutorul corpurilor cerești. Avem o colecție foarte interesantă de „Monahală puncte înalte» (Horologium stellate monasticum). Este recomandat să fii într-un anumit loc din grădina mănăstirii, la câțiva pași de tufa de ienupăr, de unde se văd două-trei ferestre ale căminului. Când apare cutare sau cutare stea, vine vremea fie să sune clopotul și să trezești călugării, fie să aprinzi lămpile în biserică, fie să trezești imediat pe călugări, începând cu starețul, întorcându-se respectuos către rector: „Doamne, deschide-mi gura” si, dupa cum relateaza Calmet tragand de picioare! Cu toate acestea, este clar că această metodă de determinare a orei a fost foarte inexactă. Au apelat și la alte mijloace, însă, la fel de nesigure: au urmărit lungimea umbrei, care fie creștea, fie scadea; citeste psalmi (cu conditia ca monahii sa nu cante prea repede); au folosit o lumânare aprinsă și, bineînțeles, o clepsidra sau un ceas cu apă; clepsidre, cadrane solare, pe care se scria de obicei dictonul latin: „Non numero horas nisi serenas”, care avea o dublă semnificație: „Număr doar orele orelor de lumină” sau „Număr doar ore luminoase (fericite)”.

Și, în consecință, toate acestea s-au transformat în faptul că „fratele Jacques” nu a sunat niciodată pentru utrenie la timp ...

Asemenea neînțelegeri au apărut adesea, judecând după faptul că la Cluny și-au pus întrebarea: ce ar trebui făcut dacă, din cauza neglijenței călugărului „ceas deșteptător”, frații sunt treziți prea devreme? „Toată lumea trebuie să rămână în pat până când”, se arată în text, „până când este posibil să citească la lumina zilei”.

Apoi au fost inventate apa mecanică și clepsidra. Una dintre scrisorile trimise de la mănăstirea cartuşiană din Porto în jurul anului 1150 relatează că un ceas este bătut „în momentul în care se putea începe să citească”. Acest ceas arăta ora până la ora 18.30 - în timpul zilei, iar pentru noapte au mai rămas 10 ore. În general, o zi după acest ceas a durat 28 de ore și jumătate. Și de fapt, în acele secole se obișnuia să se folosească „ore” de diferite durate, totuși toate erau numite ore. Astfel, ora carteziană corespundea aproximativ 50 de minute din ora modernă, deși o astfel de comparație este oarecum îndrăzneață.

Herbert de Aurignac, care mai târziu a devenit papă sub numele de Silvestru al II-lea (decedat în 1003), cel mai probabil a îmbunătățit ceasul cu apă: ar fi inventat un ceas care „regula în funcție de mișcarea corpurilor cerești”. Cu toate acestea, este îndoielnic că acestea erau tocmai ceasuri moderne cu greutăți, mecanism, echilibru și mișcare. Astfel de ceasuri moderne vor apărea abia în secolul al XIII-lea, când timpul devine egal cu banii pentru negustorii din oraș.

Pentru călugări, timpul a fost foarte important, așa că nu este deloc surprinzător că aceștia au contribuit la îmbunătățirea ceasului. Arta ceasornicarului, scrie Schmitz, a avut cei mai zeloși patroni în persoana abațiilor și în special, ceea ce este foarte semnificativ, abația din Foret-Noir. Un text, în jurul anului 50, intitulat „Picture of the World” laudă ceasul, care măsoară zi și noapte timpul „rugăciunilor, a căror regularitate este atât de plăcută lui Dumnezeu”. Autorul textului crede (pentru acea vreme o idee foarte avansată) că ar fi mai bine să împlinim tot ceea ce s-a intenționat în viață, inclusiv consumul de alimente, „în oră stabilită„, pentru că „atunci vei trăi mai mult”. Invenția acestui miracol a fost atribuită lui Ptolemeu:

El a fost primul care a inventat
Un dispozitiv antic cu ceas.

Astfel, în secolul al XIII-lea, ideea de regularitate era strâns asociată cu viața monahală.

Asa trec orele...

Așa trec orele, însumându-se în zile, iar aceste zile se schimbă constant în conformitate cu schimbările în închinarea anuală. Nu există nimic mai măsurat și mai monoton decât viața monahală. A deveni călugăr înseamnă a abandona ritmurile timpului nostru, a depune jurăminte, indiferent de schimbările temporale și intelectuale.

„Timpul consacrat”, scrie profesorul Luigi Lombardi Vallauri într-un articol neobișnuit de bogat, „eternitatea trăită în timp... Acesta este un timp „ponderat”... În raport cu timpul lumesc (până la vremea noastră), timpul ascultării este ceva liniștit, calm, în fiecare zi. Din moment ce nu am viitor (cel puțin în sensul în care îl înțelegem), sunt cu toții în prezent... nu mă grăbesc... literalmente nu pot să-mi pierd timpul...

Și timpul de închinare în sine este mult mai mult o continuare a „timpurilor” semnificative ale unei sonate sau simfonii decât o serie de momente măsurate ale timpului newtonian. Este o perioadă în care calitatea primează asupra cantității (subliniez)... de data aceasta... este esența vie (sau „forța”) a schimbării.

Pentru a folosi o metaforă mai modernă, pot spune că sincronizarea monahală este pentru viețile noastre ceea ce este swing-ul de jazz pentru metronom.

Viața de zi cu zi a unui călugăr nu este cotidiană în sensul banal al cuvântului, în sensul monotoniei. Nu, aceasta este o viață dramatică în sensul original al cuvântului, adică trăită activ în ritmuri diverse și în continuă schimbare, în care sunt incluse și alte ritmuri, atât externe, cât și interne. În general, contrar credinței populare, nu există nimic mai îndepărtat de notoriul stil de viață „metrou-muncă-somn” decât viața monahală.

Să încercăm să intrăm în această viață. Primul scena mare- o liturghie cu ceasuri canonice de noapte și de zi, alternarea sărbătorilor - sfinți și Domnul - cu octavele lor, „în care măreția și misterul prind viață”. Așa trece anul, „cvadriga lumii”, în ritmul anotimpurilor, despre care Alcuin spunea că iarna este „exilul verii”, primăvara „artista pământului”, toamna este „ coșul anului”.

Ritmul principal, conținând o imagine aproape vegetală a continuității vieții, este țesut în ritmurile vieții comune: munca în diferite perioade ale anului, evenimente care apar în viața comunității, precum sosirea pelerinilor, călătorilor, călugărilor; apariția inovațiilor; hirotonirea preoților; aniversarea convertirii aceluia sau aceluia calugar (o floare in fata strachinului unui calugar vechi; rectorul porunceste sa i se aduca un pahar de vin celui care s-a „nascut”; acest obicei s-a pastrat acum o jumatate de secol, si toţi călugării s-au bucurat în tăcere adâncă la acest eveniment). Apoi cursul zilelor de boală, moarte, înmormântare.

La toate acestea se alătură mișcările independente ale vieții interioare marcate de aceleași evenimente, dar cu toate acestea mișcările independente ale vieții interioare, războiul spiritual - o luptă dusă cu succes variabil împotriva slăbiciunii naturale a unei persoane, împotriva slăbiciunilor sale și epuizare. Atacurile spiritelor întunericului, dar și ore de bucurie și lumină, un timp de pace interioară chiar și în lupta însăși. Posibilitatea victoriei universale a vieții colective și individuale a monahismului. Dar victoria nu este niciodată universală, permanentă sau garantată. Și deoarece această viață necesită efort dincolo de puterea obișnuită a unei persoane, există din ce în ce mai multe premise pentru înfrângere. Și căderea este mai grea, cu cât obiectivele stabilite sunt mai mari.

Dar, în ansamblu, cu toate înălțimile și abisurile, cu povara uneori foarte grea a unei existențe cenobitice și cu cerințele ascultării, viața monahală este o bucurie, o bucurie deplină și desăvârșită. Ar trebui să fie foarte naiv pentru a scrie cu uimire, ca acel jurnalist: „În cincisprezece zile nu am observat niciodată un Premonstrastrant cu semne evidente de melancolie”. Și mai departe: „N-am cunoscut niciodată oameni mai veseli, deschiși, mai puțin singuri decât acești „pustnici” în chilii.” Pot da mărturie din propria mea experiență: peste tot am întâlnit cea mai sinceră bucurie, atenție față de orice persoană, dulceața tandreței umane. Ce ușurare să întâlnești încă de dimineață oameni zâmbitori, prietenoși, care nu se consideră obligați, ca mulți dintre contemporanii noștri, să se plângă deja la micul dejun.

Încă câteva citate pentru a-mi clarifica punctul de vedere. Iată un fragment din reflecțiile Giga carteziană: „Vai de cel pentru care fericirea și plăcerea au un sfârșit și un început”. Un alt pasaj frumos și profund: alune de padure iar murele sunt delicioase în sine, dar nu este adevăr, pâine? de aceea ei iubesc adevărul și lumea și, deci, pe Dumnezeu. Și, de asemenea, idealul cartezian, pe care l-aș traduce astfel: „Fugi de lume. Cufundă-te în tăcere. Reușește să obții pacea în suflet.

Acest stil de viață, evident, nu este pe gustul tuturor. Gio de Provins deplânge regimul călugărilor din Cluny (deși Cluny nu era cel mai strict ordin):

M-au forțat acolo, fără o minciună,
Așa că atunci când voiam să dorm
aș urmări
Și când am vrut să mănânc
Să îndure postarea brutală.

Este atât de speriat de singurătatea cartuşenilor, încât este gata chiar să renunţe la paradis dacă trebuie să stea singur acolo:

Nu mi-aș dori niciodată, asta e sigur
Singur, singur pentru a fi în Paradis.

„În ceasul prețios al morții”...

Priorul, însoțit de mai mulți frați, vizitează bolnavii; dacă există și cea mai mică speranță pentru vindecarea lui, atunci rectorul citește trei rugăciuni. Când nu există speranță de recuperare, frații rostesc alte trei rugăciuni, iar pacientul știe deja pentru ce să se pregătească. Citește Confiteorul Mărturisesc, dacă este în stare să vorbească singur; dacă nu, atunci starețul o face pentru el. „Dacă sufletul care pleacă este deja gata să fie despărțit de trup” (cum spune textul din Fleury), atunci frații au întins un sac pe pământ sau pe paie, îl stropesc în cruce cu cenușă și îl mută pe muribund. Acest obicei este larg răspândit (doar Beck este o excepție) și se găsește adesea chiar și în rândul laicilor.

Toți călugării sunt atenționați despre asta cu ajutorul unui zdrăngănitor, este necesar ca toată mănăstirea să se adune imediat, lăsând imediat toate treburile și chiar liturghia, pentru ca toți împreună cu reținere să cânte „Cred într-un singur Dumnezeu...” ( Credo in unium Deum - Creed).

Pacientul se mărturisește starețului sau priorului, cere iertare de la toți frații pentru toate păcatele săvârșite înaintea lor și înaintea lui Dumnezeu, se prosternează în fața celor adunați, dacă este nevoie, sprijinit de doi frați, sau îi sărută în pace. Agonia este însoțită de un simbolism aparte: cele cinci răni ale lui Hristos ispășesc păcatele muribunzilor, venite din cele cinci simțuri. Sfântul Edmond de Canterbury, care a murit în 1240, după ce a luat ultima împărtășanie, a spălat cele cinci răni ale lui Hristos de pe crucifixul său cu apă și vin, care i-au servit drept mângâiere pentru ultimele ore ale vieții sale, apoi a semnat apa. cu care se făcea abluția cu cruce și o bău cu evlavie... călugărul și-a uns ochii, urechile, nasul, buzele, mâinile, picioarele, vintrele, partea inferioară a spatelui și chiar buricul, ca căi pentru păcatul să intre. Partea inferioară a spatelui, adică rinichii, a fost uns pentru că ei sunt sediul voluptuozității la bărbați, așa cum este buricul la femei. Așa, cel puțin, credeau călugării din Canterbury. Moribundul a comunicat cu Trupul și Sângele Domnului, fixându-și privirea pe cruce.

Colecțiile vechi prevedeau întrebări care trebuiau puse moribundului, cum ar fi următoarele: „Ești bucuros să mori în credinta crestina, în ținută de călugăr? Era întuneric și emoționant în același timp. Dacă agonia a durat, atunci frații s-au retras, lăsând un călugăr să citească despre Patimile Domnului lângă patul muribunzilor. După debutul morții, corpul a fost spălat cu apă caldă într-o cameră de spital pe o piatră special pregătită pentru aceasta (dacă muribundul a fost uns înainte de moarte, atunci a fost spălat abia în a treia zi). Trupul era spălat din cap până în picioare, cu excepția părților rușinoase, care erau acoperite cu o cămașă. Această procedură a fost efectuată de călugări de același rang ca și defunctul. Deci, preotul era spălat de preoți, converzul era spălat de convers (preoții trebuiau să se spele înainte de a celebra Liturghie).

Mâinile defunctului erau legate sub cocoș, care urma să fie apoi cusut, o glugă era coborâtă peste față. Se puneau ciorapi și pantofi; nici măcar un detaliu al costumului nu trebuia să stea. Toate hainele au fost fumigate cu tămâie și stropite cu apă sfințită. La Beck Abbey, hainele și pantofii defunctului trebuiau să fie noi-nouțe, niciodată purtate înainte. La cartusi, trupul răposatului era așezat direct pe pământ, învelit într-o pânză albă din lână grosolană, care servea drept giulgiu: smerenia după moarte, ca în viață. Trupul a fost adus în biserică de aceiași călugări care l-au spălat. Monge povestește despre un cărucior cu clichet pentru transportul morților în mănăstirea cartuşiană din Dijon. Toți frații erau așezați în jurul sicriului (în acele mănăstiri unde era prevăzut sicriul) sau, ca la trapiști, în jurul scândurii pe care zăcea defunctul. S-au aprins două sfeșnice - unul la cap, unde era crucea, și celălalt la picioare. Toți frații erau prezenți în mod nedespărțit la mormânt, cu excepția orelor de închinare, a capitolului, a mâncatului și a dormit, când călugării prescris erau treji la patul defunctului.

Apoi a fost înmormântat trupul, care a fost însoțit de diferite rugăciuni, de citirea psalmilor în conformitate cu o anumită slujbă, care în diferite ordine s-a desfășurat în moduri diferite în conformitate cu tradițiile care s-au dezvoltat de-a lungul secolelor. Cartuzianii ard tămâie peste mormânt și o stropesc cu apă sfințită. În Einsham, câțiva cărbuni dintr-o cădelniță sunt aruncați în mormânt și o rugăciune pentru iertarea păcatelor și Crezul sunt așezate pe pieptul defunctului. Fara flori. Acolo unde nu există sicriu, trupul este îngropat direct în pământ, ca la trapiști, sau sub un capac de lemn, ca la cartusieni. Starețul aruncă mai întâi trei lopeți de pământ în mormânt. Alți călugări îi urmează exemplul și cântă rugăciuni în timp ce pământul nu ascunde în întregime trupul. După înmormântare (trapiștii îngenunchează și se roagă lui Dumnezeu să fie milostiv cu răposatul și să-i ierte păcatele), fiecare se întoarce la mănăstire și își scoate hainele albe. Lumânările sunt stinse. Clopotele tac. Un cartusian, dupa moartea sa, este onorat cu o simpla cruce de lemn pe mormant, si anonim. Cimitirul este acoperit de iarbă, pentru că merită să vă faceți griji pentru ceea ce a fost praf și s-a întors în praf? Ocazional, poate într-un caz din cincizeci, ordinul își va canoniza călugărul decedat. Rectorii au dreptul la o cruce de piatră pe mormânt. Cimitirul Grande Chartreuse are 23 de astfel de cruci, dintre care 17 sunt inscripționate cu vârsta defunctului, anul morții și durata serviciului său pastoral. Pe singura dintre aceste cruci, pe lângă informațiile menționate, este înscrisă zicala: „Acum praf și cenușă” - o amintire a ceea ce rămâne dintr-o persoană care a fost atât de zelos și activ în timpul vieții sale. Crucea aparține casei lui Le Masson (1675-1703), a tuturor stareților cartusieni, cel mai apropiat în spirit de Ludovic al XIV-lea.

Pergamentul morților

Mâncarea destinată călugărului decedat a fost dată săracilor, acestor „păzitori ai Raiului”, precum Sf. Odon. Această milostenie a continuat la Cluny, Giersau, Canterbury timp de treizeci de zile, iar în Germania timp de un an.

Timp de treizeci de zile, călugării au slujit o slujbă de pomenire, precum și șapte liturghii ulterioare. Fiecare preot a celebrat șapte liturghii. Călugării, care nu erau preoți, au citit Psaltirea de trei ori. Analfabetul - șapte Miserere, iar dacă nu știu asta, atunci de șapte ori Pater noster. Deci, în orice caz, au acționat în Sov-Mazher. La avellaniți, moartea unui călugăr însemna șapte zile de post pe pâine și apă, șapte discipline, fiecare cu o mie de lovituri, șapte sute de închinari și de treizeci de ori citirea Psaltirii. Dacă cineva a murit fără a îndeplini această regulă, atunci supraviețuitorii și-au împărțit sarcinile între ei. La cartusi, în această situație, ca și în altele, domnește simplitatea și cumpătarea: doar citirea Psaltirii de două ori și treizeci de lise personale...

„Când moare un cartusian, întregul ordin este informat despre moartea sa și, conform tradiției străvechi, o înștiințare scrisă indică vârsta defunctului dacă avea peste 80 de ani și durata șederii sale în mănăstire dacă acesta a petrecut acolo peste 50 de ani” (Grand Chartreuse).

În fiecare ordin exista o notificare a decesului membrului său. Pentru a nu scrie pe pergament scump, ei s-au mulțumit cu faptul că un călugăr a relatat această veste, trecându-se din mănăstire în mănăstire cu un exemplar al documentului. Fiecare mănăstire și-a exprimat condoleanțe, susținându-le în scris cu vreo declarație pioasă sau formulare stereotipă, uneori cu versuri laudative adresate defunctului. Uneori se dedau la reflecții personale. Așadar, o călugăriță a recunoscut că „din dragoste” s-a închis într-un loc întunecat și s-a așezat pe pâine uscată și apă. Există un caz când un anume „mergător rapid” a mers în jurul a 133 de mănăstiri din Spania până la Liege și Maastricht. Condoleanțe după atâtea vizite au fost puse pe un sul imens, așa-numitul „sulul morților”, de peste douăzeci de metri lungime!

Leo Moulin. Viata de zi cu zi călugării medievali Europa de Vest (secolele X-XV)

Capitolul VI Rochia albă a mănăstirilor
Mănăstire

O mănăstire este o organizație complexă, deoarece în condiții de autonomie economică trebuie să răspundă tuturor nevoilor unui număr suficient de oameni, atât spirituali, cât și materiale. În primul rând, este templu și sacristie. Apoi, pe teritoriul mănăstirii există clădiri suplimentare destinate vieții de zi cu zi a monahismului: mănăstirea însăși sau galeriile sale interioare ca centru al vieții monahale (vom vedea asta mai târziu), sala capitolelor, dormitoare separate pentru călugări. , novici și convertiți, o trapeză și o bucătărie, mereu alăturate una cu cealaltă, o cameră caldă sau o sală de așteptare de iarnă, o toaletă și o baie de aburi, un spital, care în mănăstirile mari, precum Canterbury, putea avea propria capelă, galerii interioare. , bucatarie si gradina proprie; mai departe, o latrină lângă dormitor, legată de aceasta printr-un coridor îngust și șerpuit din motive evidente. Mănăstirea are, printre altele, o spălătorie, o brutărie, un hambar, grajduri, un hambar de cereale și depozite de alimente.

Pe planul bisericii Priory of Christ din Canterbury, sunt vizibile apartamente separate pentru arhiepiscop și prior, clădiri administrative și camere de oaspeți. În Poble au fost prevăzute case pentru călugării în vârstă. Alte mănăstiri aveau spitale care primeau pelerini și oaspeți. Și mereu pe teritoriul mănăstirii de lângă biserică sau spital erau două cimitire: unul pentru călugări, celălalt pentru frați mireni. În cele din urmă, fiecare mănăstire avea propriile sale cuști cu pești vii, propria grădină de legume, propriile sale plantații de ierburi economice și medicinale. În total, la mijlocul secolului al XII-lea, în Canterbury locuiau 150 de călugări, această mănăstire avea trei dormitoare, un spital cu o suprafață de 250 de metri pătrați; galeriile mănăstirii și trapeza aveau 130 de metri pătrați fiecare.

Chiar și în ordinele monahale, unde domnea o mare strictețe, un astfel de număr de clădiri necesitau costuri însemnate, abilități organizatorice deosebite, eforturi, talent, ingeniozitate, cunoștințe profunde în diverse domenii. Iar călugării se vor adresa în curând la specialiști: arhitecți, zidari, geamuri, bijutieri, pietreri. Abatele Hugh de Cluny a decretat în 1009 că atelierele diverșilor meșteșugari vor ocupa o suprafață de 125 de picioare lungime și 23 de picioare lățime. Era o canalizare. În pământ pietros uscat (precum cartusienii din Dijon) s-au pus țevi subterane pentru scurgerea apei menajere, pentru instalațiile sanitare în chiliile monahale și lângă bucătărie, precum și pentru „scurgerea subsolului, umed din cauza numeroaselor izvoare subterane” (1396) .

Râul, pe malurile căruia a fost construită mănăstirea, slujea și nevoilor fraților: făcea pietre de moară, alimenta bucătăria, canalizarea, ducea gunoiul de la pomană, latrine, bucătărie și spital. Și toate acestea au fost atât de amănunțite, gânditoare și rezonabile încât începutul XIX industria secolului nu a găsit nimic mai bun decât să-și plaseze fabricile în zidurile fostei mănăstiri. Deci, în Belgia, la Gent, o fabrică de textile a ocupat vechiul local al cartuşenilor; în Drongen - premonstratensii, iar în fosta mănăstire cisterciană Val-Saint-Lambert, francezul Lelièvre a deschis producția de cristal.

Galeriile monahale interioare

Inițial, conceptul francez „cloitre” (din latinescul „claustrum”) însemna „gard”, „spațiu închis” și chiar „închisoare”. Se pare ca St. Pahomie, care a întemeiat prima mănăstire din Egipt (secolul al IV-lea), a urmat modelul unei clădiri militare din motive de securitate. Atunci o astfel de clădire a primit o sancțiune spirituală ca „paradis închis” sau „paradis în spatele unui gard”, un loc de răcoare, verdeață, pace și liniște, umbră și lumină, ridicat deasupra agitației lumești, loc de contemplare și rugăciune.

Clădirea principală a mănăstirii (claustrum) este inima mănăstirii, centrul geometric al cetății monahale și centrul vieții obștești. Clădiri monahale - dormitoare, trapeză - toate acestea sunt exterioare, s-ar putea spune, încăperi ale fraților, cum ar fi bucătăria, brutăria, spălătoria etc. Majoritatea mănăstirilor au formă pătrangulară, dar există și triunghiulare și trapezoidale. -în formă (ca în Toron), poligonală (în Westminster) sau chiar sub formă de cerc (Margam). Forma are o semnificație simbolică: de exemplu, a fost ridicată o mănăstire triunghiulară în cinstea Sfintei Treimi. De fapt, deseori depindea de natura zonei. Dar oricare ar fi formele lor, mănăstirile au fost inițial o serie de galerii acoperite cu șindrilă (Beck, Saint-Tron în Zwiefalten), țigle, sau mai târziu cu ardezie (Cluny, Subiaco, Canterbury etc.).

În viața de zi cu zi, galeriile monahale interioare au servit ca loc principal de activitate în timpul zilei: aici se distribuiau atribuții, se lucra ceva, aici trecea o procesiune de călugări, îndreptându-se de la biserică la sala capitulară, aici se desfilau procesiuni. sărbători majore; Aici se făceau și abluții înainte de masă (în fiecare mănăstire era o toaletă unde se spălau pe mâini înainte de a mânca); aici au citit, s-au rugat, au meditat... Toată lumea se plimba prin galeriile de-a lungul pereților. Nimeni nu ocupa mijlocul culoarului. Mergeau în tăcere: vizitatorii mănăstirii erau stânjeniți de zgomotul pașilor lor. Un călugăr iese din bibliotecă: cel mult, o încuviințare scurtă din cap și o întrebare șoptită: „Ai nevoie de ceva?” La ora exactă, angelus* va suna [Rugăciunea către Sfânta Fecioară printre catolici (Notă de redactare)]. Toată lumea se va opri o clipă pentru a face o rugăciune. „Totul aici este ordine și frumusețe... Splendoare, pace, grație”. Cât de nesemnificative sunt toate cuvintele aici.

gardul mănăstirii

Gardul nu este doar un obstacol fizic care limitează libertatea unui călugăr, căci el nu poate trece dincolo de el fără permisiunea starețului; este, de asemenea, un spațiu închis care întărește sentimentul de comunitate; și cel mai important, totalitatea regulilor bisericești referitoare la acest spațiu și la gardul care îl ține.

Este destul de de inteles ca nicio femeie nu avea voie sa intre pe teritoriul manastirii. Este tentant, mai ales în epoca noastră, să aruncăm o privire rapidă asupra motivelor care timp de secole au ținut mănăstirea inaccesibilă femeilor: pofta lor trupească, curiozitatea inerentă frivolității feminine, căutarea nesăbuită a plăcerii, dorințele pernicioase prin care răul. lucrări. Se poate aminti de Solomon, David, Samson, Lot, Adam însuși, creați direct de mâinile lui Dumnezeu, care nu puteau evita seducția și înșelăciunea femeilor. Este potrivit să ne întrebăm de ce nu ne amintim și de Holofernes * [conducătorul militar al regelui asirian Nebucadnețar, a fost ucis de Judith, care și-a salvat astfel orașul de la distrugere; Acest lucru este spus în cartea biblică Judith. (Nota editorului)]...

Sala Capitolului

În această sală se adună toți călugării mănăstirii sau a întregii mănăstiri (cuvântul „mănăstire” în sensul de „cladire” este un neologism apărut în secolul al XVIII-lea) pentru a asculta lectura capitolului („capitulum” ) din cartă; de aici și numele acestei camere. Aici călugării discută diverse probleme, iau decizii importante, aleg starețul după moartea (sau depunerea) predecesorului său, aud ocazional un mesaj despre o anumită problemă a vieții spirituale, își mărturisesc păcatele (capitolul acuzator) și... denunță păcatele altora.

Sala capitolului este aproape întotdeauna dreptunghiulară, ca și Parlamentul Angliei de la Westminster. Sunt cunoscute și formele rotunde și poligonale ale acestei încăperi. La Thoron, o astfel de sală se află în galeria de est a mănăstirii, „căci capitolul se întâlnește dimineața” și are nevoie de un timp devreme. lumina soarelui.

Dormitor și lenjerie de pat

Inițial, a existat un dormitor comun (cămin) atât pentru călugări, cât și pentru stareț. În mănăstirile mari (Eberbach, Poble, Heiligenkreutz) era o cameră foarte spațioasă, de exemplu, în Poble - 66 pe 12 metri. Oricine a servit în armată va fi de acord că nu este o exagerare să numim dormitorul principalul loc de mortificare. Trappiștii mi-au împărtășit că s-au obișnuit de ani de zile cu existența lor civică. Oamenii Evului Mediu, care nu cunoșteau singurătatea, nu au suferit din cauza faptului că dormeau unul la picioarele celuilalt tot timpul? Este posibil să te îndoiești. Altfel, nu va fi clar de ce călugării s-au luptat pentru a abandona dormitoarele comune. Și abia după secolul al XIII-lea, pereții despărțitori și perdele vor apărea în dormitor, când, din cauza mănăstirilor slab populate, novicii își vor putea atinge scopul. Începând cu secolul al XIV-lea, învelișurile și panourile din lemn au devenit o parte permanentă a interioarelor mănăstirilor. În orice caz, în rapoartele vizitatorilor există numeroase referiri la faptul că călugării vor să abandoneze dormitorul comun.

Papa Benedict al XII-lea (1334-1342), amenintat cu excomunicarea, a ordonat distrugerea tuturor chiliilor construite de cistercieni.

În spital, existau doar celule separate și, cel mai important, paturile erau proiectate și pentru o singură persoană, spre deosebire de practica obișnuită din Evul Mediu, când chiar și în spitale dormeau de obicei în trei sau patru.

Sfântul Benedict credea că un covoraș, care servea ca așternut, o pătură, un covor pentru picioare și o pernă, este suficient. Călugării Feuillantilor dormeau pe scânduri; premonstranți - tot pe scânduri, dar ușor acoperiți cu paie; frații minoritari ai unei reguli stricte dormeau pe pământ gol sau pe scânduri, în timp ce covoarele erau permise pentru cei „care erau dintr-un depozit mai puțin puternic”. Olivetanii dormeau pe promenadă fără pătură. Cei mai răsfățați aveau o saltea (umplută cu paie sau fân, uneori frunze uscate), care era rar schimbată, precum și o pernă (cu paie, păr sau pene), o pătură de lână, uneori o piele de oaie (ca cartusienii), dar fără cearșafuri, cel puțin la început.

Vizitatorii au manifestat nemulțumiri: în cutare și cutare mănăstire au găsit pânze de lână sau in; în cealaltă, piei de animale sălbatice; în altul - lenjerie de pat multicoloră (care în acele vremuri era caracteristică oamenilor din clasa de jos). Călugării din Fontevraud aveau dreptul la cearșafuri de sarg. În plus, vizitatorii au remarcat că călugării ascund articole individuale în lenjerie de pat. Starețul mănăstirii era obligat să facă „inspecții” frecvente (care, de altfel, era prevăzută de Carta Sfântului Benedict: LV, 33-34) și să pedepsească aspru pe vinovați.

Călugării dormeau fără să-și dezbrace hainele, cu excepția unui scapular și a unui cuțit, ca să nu se rănească în vis, precum Sf. Benedict. Trapiștii, chiar și bolnavi, nu se dezbracau niciodată înainte de a merge la culcare, dar în acest caz puteau primi o „saltea din paie înțepătoare”, o pernă de paie și o pătură.

Curatenie in camera

„Sâmbăta trebuie să faci curățenie”, spune Sf. Benedict (Rit, XXXV, 13). La Beck Abbey, grădinarul a făcut curățenie în trapeză înainte de a treia oră, iar galeriile după Compline. Secretara făcea curățenie în sala capitulară și în biserică. A spălat altarele mai întâi cu apă și apoi cu vin, folosind isop sau cimiu. Geamurile au fost spălate de funcționarul trapezei - o dată pe timpul iernii, acesta a monitorizat și curățenia pardoselilor din trapeza propriu-zisă. Fân sau paie au fost așezate pe podea. Deja în acele vremuri, porumbeii provocau multe necazuri. Un episcop din secolul al X-lea a cerut ca acoperișul să fie păstrat în stare bună, deoarece excrementele de păsări ar putea stânjeni turma și interfera cu închinarea. Grija pentru curățenie a fost atât de sârguincioasă încât cartusienii din Dijon au cumpărat 50 de coți de in „pentru a acoperi pietrele de alabastru, ca să nu stea muștele în alabastrul menționat”.

Incalzi

Oamenii Evului Mediu sufereau constant de frig. Expresia „ține picioarele lângă foc” era sinonimă cu viața bună, dar nu toată lumea ducea o astfel de viață. Sărmanul s-a ghemuit lângă vatra lui, în care mocneau câteva crenguțe de cânepă sau scoarță desprinsă din copaci. Amintiți-vă de imaginea schițată de Villon pentru frumoasa Helmiera despre bătrânețea care vine:

Timpul arde într-un foc de cânepă,

Timpul care a fost grozav

Bătrânii proști stau în apropiere,

Plângând, învelite în grămezi de zdrențe,

S-au ghemuit lângă foc,

Focul se va aprinde, apoi se va stinge...

La încercările de frig, comune tuturor în Evul Mediu, în mănăstire s-a adăugat dorința puternică a fraților de a mortifica carnea. La început, nici măcar o cameră a mănăstirii nu era încălzită (cu excepția bucătăriei). Prietenul meu cartezian mi-a scris (decembrie 1969) că în fiecare noapte temperatura scade la minus 10-15 grade. Și în aprilie 1970, el a raportat următoarele:

"În această iarnă a căzut o cantitate record de zăpadă. În loc de cei cinci metri ai noștri (vorbim despre Grande Chartreuse, unde clima este deosebit de aspră. - L. M), am avut 8,2 m și chiar și acum, când scriu asta scrisoare, continuă să ningă... Primul etaj al clădirii frățești este cufundat în întuneric de multe luni; suntem nevoiți să părăsim ferestrele etajului al doilea și să săpăm pasaje pentru a coborî și a lăsa loc lumina zilei la etajul inferior.

Acest lucru s-a întâmplat în secolul al XX-lea. În chilia cartuşanului era o sobă cu lemne, iar iarna, după cum scrie respectul meu corespondent, această sobă „murmură şi fredona zi şi noapte”. Am să adaug pe cont propriu că clima din Chartreuse este atât de aspră încât chiar și în timpul vizitelor mele de vară la această mănăstire s-a auzit acolo cântecul sobei. „Nu rupe singurătatea”, îmi scrie prietenul meu într-o altă scrisoare, „ci, dimpotrivă, adâncește tăcerea, pentru că acest cântat este mult mai înțelept decât conversațiile umane.”

Totuși, călugărul medieval a dus un alt mod de viață decât cartusienii de astăzi. Majoritatea călugărilor din secolele trecute erau familiarizați cu frigul puternic care putea paraliza viața în mănăstire. În biserică, uneori era atât de frig încât era imposibil să înceapă slujba. În acest caz, sacristanul a pregătit o minge de metal din două jumătăți - o „minge de foc”, în care era fie un „copac care arde”, fie cărbune, iar această minge a servit ca suport de încălzire. Papa Alexandru al III-lea (1159-1181), după ce s-a făcut milă, a permis benedictinilor abației Saint-Germain-des-Pres, care s-au îmbolnăvit de frig, stând cu capul descoperit în orele canonice, să poarte o calotă de pâslă.

În cele din urmă, a fost necesar să se rezolve problema fie cu o cameră separată care să fie încălzită (pe lângă bucătărie), fie cu vetre și sobe. La Fleury Abbey s-au înecat de Crăciun; aceasta s-a făcut în aproape toate celelalte mănăstiri, cu excepția austerei abații Beck, a cărei colecție de obiceiuri nu menționează în niciun caz încălzire. Cu timpul, vor veni îmbunătățiri și relaxare: în mănăstirea St. Gallen, dormitorul era situat deasupra încăperii calde; în alte mănăstiri se făcea sângerări într-o astfel de încăpere sau se curăţa încălţămintea.

Ca de obicei, au fost extreme: în 1291, vizitatorii stricți au cerut ca monahii să fie pedepsiți pentru că s-au înecat excesiv în mănăstire.

Iluminat

Cum a fost iluminată mănăstirea? Lămpi de piatră sau metal, uneori cu numeroase orificii, umplute cu ulei, măsline sau mac (în Europa Centrală); grăsime de miel sau ceară de albine. Existau și „candelabre de fier” pentru iluminat noaptea. Probabil, astfel de sfeșnice au fost destinate să lumineze templul, iar iarna și trapeza, pentru că textele mănăstirii benedictine din Saint-Pierre-de-Bez, datând din 1389, precizează că Marele Prior, ca și Prevostul, ar trebui să meargă. să te culci în fiecare seară la lumina unei lămpi. Dar acest lucru nu s-a aplicat pentru restul fraților. Dormitorul era luminat de o lumină slabă, într-un text se numește „lucubrum” pentru că „strălucește în întuneric”, și se explică că aceasta era lumina dintr-o bucată de câlți arzând care plutea în ceară. Un alt text citat de Monger se referă la un „brazier” care pare să fi fost folosit pentru a topi ceara folosită la lămpi. Mănăstirea nu s-a zgârcit cu templul: consumul de ceară și ulei acolo era uriaș, s-ar putea spune chiar nemoderat în comparație cu mijloacele de atunci (dar ne este greu să judecăm consumul de energie). Se menționează o sută de lumânări, care au fost împărțite între toți monahii (în mănăstirea Cartuziană) înainte de sărbătoarea Sfintei Treimi. „Coroana strălucitoare”, candelabru din mănăstirea Saint-Remy, din Reims, avea 6 metri în diametru și a fost proiectat pentru 96 de lumânări în memoria numărului de ani trăiți de Sf. Remigius, după care poartă numele mănăstirii.

Dar s-a întâmplat și să nu fie nimic care să lumineze templul pentru a sluji utrenia, un astfel de fapt a fost remarcat de vizitatorii Ordinului de la Cluny în 1300.

Celulă cartuşiană

Dimensiunile mănăstirii Grande Chartreuse sunt monumentale: 215 metri lungime și 23 metri lățime și 476 metri de-a lungul perimetrului. Sunt 113 ferestre aici. O astfel de anvergură se explică prin legământul pustnic al călugărilor din acest ordin: fiecare călugăr locuiește în propria sa chilie, care de fapt constă din mai multe încăperi: o galerie pentru plimbări (inclusiv pe timp de iarnă), o mică grădină (un călugăr lucrează sau nu lucrează acolo la discreția lui), o magazie de lemne, un atelier - „laboratoare” - cu rechizite de tâmplărie. Toate acestea sunt primul etaj, iar la al doilea - două încăperi care formează locuința propriu-zisă a cartusanului: cea mai mică, decorată cu o statuie a Sfintei Fecioare, poartă numele de „Ave Maria”, aici călugărul citește de obicei rugăciunea. „Ave Maria” de fiecare dată când se întoarce în chilie; și o a doua cameră pentru rugăciune, studiu și reflecție. Aici Cartuziana mănâncă și doarme.

Astfel, chilia cartuşiană este de fapt o mică casă rurală. Treizeci și cinci de chilii înconjoară galeriile mănăstirii din Grande Chartreuse, iar aceste chilii sunt pe cât de eremitiene, pe atât de parfumate, parfumate (vom folosi un joc de cuvinte atât de iubit în Evul Mediu). Lângă ușă există o fereastră mică, care servește la transferul alimentelor către izolați. La nevoie, călugărul lasă acolo un bilet și găsește în curând ceea ce a cerut. Uneori, pe peretele unei biblioteci, al unei trapeze sau al unei chilie este înscris un motto: „O singurătate binecuvântată, o fericire singuratică” sau „De la chilie în cer” sau altfel: „O, bunătate,” - cuvintele de St. Bruno.

Obiectele din chilia călugărului, păstrate până în zilele noastre, îi asigură maximă singurătate și independență. În primul rând, „esențialul pentru a face foc”, așa cum scrie Monge despre cartusieni. Acestea sunt burdufuri de fierar. „Când cartusienii avântă focul, nu sunt foarte arătoși”, conform lui Gio de Proven. Cert este că în Grande Chartreuse vântul ducea adesea funingine. Un alt suport pentru lemne de foc, un grătar de fier (focul era deschis), un poker, o linguriță, un topor, un cuțit de grădină strâmb, un târnăcop. În alte texte se mai menționează silex, un rindeau (pentru tăierea așchiilor) și un fel de material de aprindere inflamabil, care a servit, potrivit lui Du Cange, drept „declanșator de foc”.

„Deșerturile” carmeliților desculți

Carmeliții se deosebeau de monahii cinoviți prin aceea că alternau în mod constant viața contemplativă cu munca activă: „lucrau pentru mântuirea sufletelor... dacă biserica avea nevoie de slujirea lor”. Carmeliții dețineau nu numai case în orașe, ci și mănăstiri cu chilii modelate după cartusieni, ceea ce le permitea să ducă o viață aproape de pustnic. Aceste celule au fost numite „deșerturi”. Un astfel de mod de viață foarte sever - tăcerea, rugăciunea, citirea cărților spirituale, mâncarea slabă, veghea, mortificarea cărnii - era interzis „călugărilor tineri, proaspăt tonsurați, bolnavi, slabi la minte, melancolici și infirmi, precum și celor care au puțină înclinație pentru exercițiile spirituale” .

Carmeliții puteau duce o viață și mai severă, în acest scop în păduri aveau „chilii separate, scoase la o distanță de trei sute până la patru sute de pași de mănăstire, în care”, după cum scrie Elio, „călugărilor aveau voie. să ne despărțim unii de alții pentru o vreme și să trăim în izolare completă și în cea mai strictă abstinență.” De departe, au participat la viața monahală, răspunzând cu un mic clopoțel la suna clopotelulîn mănăstire, pentru a „raporta că se simt și ei împreună cu toți frații, se roagă lui Dumnezeu la aceleași ore cu ei, meditează și participă la toate celelalte activități duhovnicești”. Durata unei astfel de izolare era de obicei de trei săptămâni, cu excepția Postului Mare, pe care astfel de pustnici îl petreceau în întregime într-o chilie deșertică. În zilele de duminică și de sărbători, anahoreții trebuiau să se întoarcă la mănăstire, iar după Vecernie se duceau din nou la izolare.

La început, mănăstirile erau acoperite cu paie. Mai târziu, când Benedict de Anyansky a interzis țiglele roșii, acoperișul a început să fie acoperit cu șindrilă, ca să spunem așa, din „țigle” de lemn. Dar riscul de incendiu a rămas prea mare. După un mare incendiu din 1371, cartusienii au înlocuit șindrila cu ardezie, iar apoi, după incendiul din 1509, au acoperit acoperișul cu plumb și foi de fier pentru o mai mare siguranță. Nu toate mănăstirile cartusiene au folosit ardezie. În Dijon, țiglele de ardezie erau folosite pentru acoperișuri (pentru a acoperi celulele), precum și plumb și țigle. Monger relatează că plăcile au primit strălucire cu ajutorul oxidului de plumb sau massicot: după ce au trecut prin cuptor, au căpătat o strălucire. galben. Prin adăugarea de cupru s-a obținut un lac verde, iar mangan - maro.

clopote

Este greu de imaginat o mănăstire fără clopote și clopotniță. Cu toate acestea, la Fonte-Avellan, severul Petru de Damian a condamnat „sunetul inutil al clopotelor”. Și totuși, până la urmă, a cumpărat clopotele „din milă pentru slăbiciunea omenească și pentru om, acea făptură fragilă care nu poate refuza sunetele nostalgice care l-au legănat în copilărie”. Dante descrie melancolia orelor de seară într-unul dintre cele mai frumoase pasaje din Purgatoriu (VIII, 5-6), spunând că acesta este momentul în care rătăcitorul, plecând în călătorie, simte viu dragoste pentru tot și pentru toată lumea din patria lui:

Și un nou rătăcitor pe drum

Străpuns de iubire, ascultând sunetul îndepărtat,

Ca și când plângeam într-o zi moartă...

Cu atât mai bine dacă oamenii se confruntă cu astfel de slăbiciuni...

Când clopoțelul sună pentru prima dată, trebuie să fie un moment foarte emoționant. Care va fi sunetul clopotului? Va satisface așteptările maestrului care l-a turnat, păzind cu gelozie secretele măiestriei sale: 78% cupru, 17% staniu și 5% alt metal secret...

Cistercienii au interzis folosirea clopotelor cu o greutate de peste 50 de lire sterline. Nici nu aveau voie să sune două clopote în același timp. Aceste interdicții, toate în același spirit de smerenie și simplitate cisterciană, s-au aplicat și la construcția de turnuri de piatră. În 1218, un stareț din Picardia a fost pedepsit de capitolul general pentru construirea unui turn contrar cerințelor stabilite. Și în 1274, frații minoritari de la mănăstirea din Valenciennes au refuzat să meargă la o altă mănăstire, pentru că aceea era prea bogată. În cele din urmă, au respectat totuși ordinul fraților lor mai mari, dar nu fără să mormăiască și cu condiția să dărâme turnul clopotniță, simbol al mândriei (se numea donjon) și să îl înlocuiască cu unul nou, mai puțin înalt și mai modest. Benedictinii negri au făcut distincția între clopotele grele, campanae și cele mai ușoare, tintinabula.

În secolul al XII-lea, cuvântul „signum” (semnal) sau „classicum” (voce de trompetă) în legătură cu sunetul ultimului scurt clopot înainte de liturghie însemna „clopot” (campana). Minimum signum este un clopot, care a fost numit și scilla. Stareţul avea la îndemână un asemenea clopot în trapeză. Un clopoțel mai mic în comparație cu „campania” anunța începutul mesei. În anumite ocazii, se dădea un semnal cu ajutorul „symbalumi” - un gong, care era bătut cu un ciocan. Cu câteva zile înainte de Paște, clopotele au fost înlocuiți cu zdrăngănii „postis” cu un sunet „mai umil” decât vocea de aramă. Zrăgănele, scânduri de lemn, după un obicei care datează cel puțin din secolul al X-lea, anunțau și apropierea morții unui călugăr și chemau pe frați la patul muribunzilor. Este de înțeles de ce într-un poem medieval amintita tăbliță de lemn spune despre ea însăși: „Când moare cineva, ei trimit după mine”, și de asemenea: „Sunt un semn rău, căci vestesc moartea”.

În 1182, la Cito, un decret special interzicea vitraliile colorate din mănăstiri, în legătură cu care se prescriea înlocuirea celor unde se află, cu sticlă simplă. Dacă acest „decret” nu era dus la îndeplinire, atunci priorul și pivnița erau obligați să stea în fiecare vineri pe pâine și apă până când au făcut ceea ce se cere. Sunt abatii in care nu existau vitralii colorate: Aubazine si Bonlier in Franta, Heiligenkreuz in Austria, Val-Dieu in Belgia, Altenberg in Germania.

La început, a fost interzisă și orgi, covoare (1196), pergamente colorate și pictate (1218), picturi (1203) în mănăstiri. Ne este greu să ne imaginăm un templu medieval fără vitralii și orgă; totuși, voința de simplitate severă era foarte puternică și inexorabilă printre unele ordine. Dar gustul pentru lucruri frumoase a prevalat mai târziu asupra dorinței de simplitate extremă. Și în Cieto au apărut clopote, vitralii colorate cu modele răsucite, arabescuri și flori, cel mai adesea albe pe fond roșu, mai târziu cu figuri, și toate acestea în ciuda interdicțiilor repetate ale capitolelor generale. Până și cartusienii aveau un gust pentru înfrumusețare. Monge notează că în 1397-1398 „hârtie aurie, aripioare de pește (pentru topirea lipiciului), plumb subțire alb, sinople fin (vopsea verde), massicot, finrose (produs de sublimare a aurului și mercurului), turnesol (vopsea albastru-violet), miniu subțire...”. Adevărat, trebuie spus că acesta este deja Dijonul din epoca splendorii Burgundiei.

Senzație de natură

Pe de o parte, Evul Mediu nu s-a zgârcit cu descrierile „ororilor” din acele locuri în care au fost întemeiate mănăstiri, iar pe de altă parte, a relatat cu entuziasm farmecul bucolic al vieții monahale departe de zgomotul și „contagiunea marilor orașe”. „, atât în morală, cât și în simțul fizic... Nu trebuie uitat niciodată că Moise și David au dus viața păstorilor, ceea ce este și visul multora dintre contemporanii noștri.

Evident, unele locuri erau cu adevărat „îngrozitoare” înainte de a fi înnobilate de viața și munca călugărilor. Dar nu a fost exagerat? Iată, de exemplu, un text al lui Guillaume de Jumiège care descrie întemeierea Abației din Bec de către Gerluin în 1034. Gerluin a părăsit zona în care locuia mai devreme, pentru că „nu erau absolut resurse necesare vieții”, și s-a stabilit în locuri în care „totul este acolo pentru nevoile umane”, optând pentru satul Bek, „în care sunt doar trei case. morar și o altă colibă mică”. Astfel, oamenii încă trăiau în această „așezare slab locuită”. În plus, era la o milă de castel, așa că nu-l poți numi sălbatic. Cu toate acestea, textul clarifică: „Au fost multe animale sălbatice, parțial din cauza desișului impenetrabil al pădurii, și parțial din cauza pârâului frumos”, tocmai se numea Beck.

„Când Sfântul Bernard”, scrie J. Leclerc, „vorbea despre „Cartea naturii” și despre tot ce se poate învăța „sub baldachinul copacilor”, s-a gândit, în primul rând, nu la frumusețea peisajului. , ci despre greutățile plugarului, despre rugăciune, despre reflecție, despre asceză, care ajută la munca câmpului.

Deci, starețul de Clairvaux nu pare înclinat să admire natura ca atare; când vorbește de „văile răcoroase” este doar pentru a opune munca fermierului „vorbirilor urbane inactiv” unde „școlile de clovni” se luptă între ele. El scrie călugărilor fondatori ai Fântânii: „Piatrele și copacii vă vor învăța mai mult decât orice profesor din școală... Crezi că nu poți obține miere dintr-o stâncă, ulei dintr-o piatră? Dar munții nu emană dulceață. și văile nu sunt din belșug de lapte și miere și câmpurile nu sunt pline de grâne?"

Nu există nicio urmă de admirație a naturii, ci mai degrabă o abordare pur utilitarista. Cu toate acestea, nu toți călugării au gândit ca el. Chiar și cei care au aderat la severitatea sa severă își vor schimba mai devreme sau mai târziu punctul de vedere. Poate că au beneficiat de învățarea „să se ferească de plăcerea lucrurilor” și să nu fie prea zeloși în a-l lauda pe fratele Soare și pe sora Lună. Cu toate acestea, în inimile acestor oameni sensibili și retrași era vie conștiința că natura conține frumusețe. Iată un text din secolul al XII-lea care descrie sosirea primilor călugări cistercieni trimiși de Sf. Bernard, în orașul Rievo din Anglia.

„Dealurile înalte încununează această zonă; sunt acoperite cu vegetație diversă și încadrează plăcut o vale retrasă, pe care călugării o văd ca un al doilea paradis, o încântare a pădurii. Cascadele se năpustesc de pe vârfurile stâncoase în vale, ramificandu-se în multe pâraie mai mici, al cărui murmur blând amestecă sunete ușoare ale unei melodii încântătoare”.

Acest stil destul de liber și manierat mărturisește cu sinceritate admirația naturii. Autorul textului adaugă: „Și când ramurile copacilor foșnesc și cântă, iar frunzele cad la pământ și foșnesc, atunci fericitul ascultător se lasă purtat de lejeritatea acestei armonii, așa că totul provoacă bucurie. , muzică, fiecare notă fiind în ton cu toate celelalte."

Poate fi considerată o contemplare pur literară, convențională a naturii? Bernard de Abbeville, fondatorul congregației cisterciene din Thoron, și deci de reguli stricte, a ales „un loc foarte plăcut, înconjurat de păduri, unde răsunau numeroase pâraie, spălând pajiști mari”. Chiar și formidabilul Peter Damian a simțit viu frumusețea lumii. „În grădină”, a scris el, „poți inspira mirosurile de ierburi și parfumul celor mai frumoase flori”.

Frumusețea peisajului

Poate merită să puneți întrebarea: erau călugării sensibili la frumusețile naturii și, dacă da, în ce măsură? Nu le poți nega înțelegerea frumuseții. Acest lucru este dovedit de alegerea locației pentru mănăstire. Să nu cădem în greșeala secolului trecut, când au insistat că călugării s-au călăuzit doar de intuiție, iar locul în sine a devenit frumos cu timpul datorită munca grea călugării, inteligența și experiența lor, o înțelegere subtilă a funcționalității, care s-a manifestat invariabil în construcția de clădiri mănăstirești maiestuoase. Oricum ar fi, o astfel de explicație este legitimă în multe privințe și totuși necesită cel puțin două observații.

În primul rând, munca în sine nu este neapărat creatorul frumuseții, așa cum mărturisesc elocvent peisajele noastre industriale, betonul orașelor noastre și urâțenia suburbiilor noastre. În al doilea rând, nu orice loc, chiar și după investiția muncii umane în el, se transformă într-un loc demn al sufletului. Și dacă călugării, alegând un „șantier” pentru viitoarea mănăstire, au căutat cu adevărat să se stabilească doar într-un „loc îngrozitor” - într-un desiș, într-o mlaștină, într-o pădure plină de animale sălbatice - așa cum se povestește de obicei în cronicile și viețile sfinților, atunci este greu de presupus că de fiecare dată au găsit pentru ei înșiși doar un astfel de colț care să fie potrivit pentru o transformare miraculoasă. Grande Chartreuse, Carcerie nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gou, Poblet, Rievo, Torone, Senanque, Saint-Michel-aux-Peril-de-la-Mer, Einsiedeln și alte o sută de locuri - asta, Sunt acestea toate alese aleatoriu? Din dorința de a stărui exact asupra a ceea ce pare imposibil de civilizat și înnobilat? Și de fiecare dată când s-a întâmplat un miracol? De ce, atunci, călugării au dat atât de des aceste locuri în care s-au așezat, „pentru a mortifica trupul”, nume care slăvesc bucuria vieții, dacă ei înșiși nu au experimentat acest sentiment? Acest lucru în sine poate fi considerat un miracol.

călugării constructori

O astfel de minune s-a întâmplat întotdeauna când sub cerul Europei în cele mai diverse locuri călugării și-au ridicat clădirile, a căror frumusețe, perfecțiune și aspirație spirituală încă nu încetează să ne uimească.

Cum să explice succesul lor continuu? Și se poate explica deloc? Am recitit excelenta carte a lui Georges Duby despre arta cisterciană, precum și excelentele Mănăstiri ale lui Christopher Brooke, 1000-1300, în care autorul examinează toate formele de artă medievală ale călugărilor. Ce se mai poate adăuga la asta? Și poți să o spui mai bine? Poate că se mai pot aminti doar paginile pătrunzătoare ale lui Regine Pernu* despre problemele creativității artistice din aceeași epocă.

În acest sens, ar trebui să ne gândim în primul rând la importanța primordială a cerințelor credinței, credinței vie sau, așa cum am spune astăzi, la acceptarea nedivizată a ideologiei și departe de lume, departe de oameni, ca în cazul Sf. Bernard. Georges Duby a fost primul care a recunoscut acest lucru: „Templul cistercian este expresia visului desăvârșirii morale”. Să mai spunem că „motivația ideologică a fiecărei ordini, cu diferențele și trăsăturile sale profunde „lingvistice” în timp și spațiu, se contopește cu formele arhitecturale (spațiale, structurale, ornamentale), dictându-le propriile legi și viziune asupra lumii.

Infrastructura creativă spirituală domină aici. Ea este cea care decide, proiectează, concentrează resursele necesare pentru construirea unor clădiri atât de numeroase încât este imposibil să le înfățișăm pe toate pe o hartă a Europei. Dar dacă epoca așteaptă cuvântul întrupat, dacă întreaga civilizație este pătrunsă de credință, atunci primul imbold către acțiune este factorul spiritual.

Sf. Bernard nu a scris nimic care să indice interesul său pentru operele de artă și nu a construit el însuși nimic. Dar, cu toate acestea, el a fost părintele artei cisterciene, „patronul acestei întinse construcții” (350 de clădiri de-a lungul mai multor decenii), care va acoperi întreaga Europă (J. Duby). Credința, denunțarea acestei lumi sau, mai precis, adevărata ei evaluare, cerințe morale înalte - acestea sunt motivele actelor Sf. Bernard. Și va fi la fel și atunci când fuga tipică monahală din lume ia forma unei renunțări (evident controversate) la viata publica, ierarhie seculară, bani, securitate, bunăstare - un refuz caracteristic ordinelor mendicante. Chiar și parcă ar răspunde direct nevoilor spirituale ale societății „burgheze” a vremii lor, călugării mendicanți nu ar fi putut face nimic fără să răspundă chemării marilor personalități inspirate divin ale epocii lor.

Numai bogăția abațiilor nu poate explica faptul că acestea au putut să construiască toate aceste „Orașe ale lui Dumnezeu”, confirmând viabilitatea lor (același lucru este valabil și pentru construcția de catedrale de către comunitățile de orașe mici). Și cu atât mai mult, este imposibil de explicat cum au reușit călugării să creeze atât de repede o rețea largă de „mănăstiri-fiice” (în special, ordinul cistercian). Pentru a obține un astfel de succes, trebuie să ai ceva mai mult decât bani. Pentru a face acest lucru, trebuie să ai un suflet capabil de sacrificiu de sine. „Arta medievală este ingeniozitate” (R. Pernu). Degeaba au încercat să găsească în el o dorință mai mult sau mai puțin îndemânată de a imita trecutul roman sau oriental. Evul Mediu nu avea de gând să copieze orbește viața anticilor, decât doar trecător. Nu, epoca Evului Mediu a exprimat în artă ceea ce a simțit în adâncul sufletului ei și așa au apărut capodoperele artei.

Această artă (din fericire) a fost condusă și de necesitatea practică. Planul de construire a unei abații nu a fost niciodată produsul imaginației unui arhitect. Mănăstirea, mare sau mică, cuprindea, în esență, un anumit set de clădiri: galerii monahale, un templu, o trapeză, un cămin și altele, al căror aranjament trebuia să îndeplinească cerințele unui tip special de viață cenobitică - cel dictatele spiritualității și particularitățile închinării. La prima vedere, acesta a fost un obstacol în calea căutării unuia nou. Drept urmare, dorința de a face ceva nou, neobișnuit a fost pur și simplu absentă (cel puțin în mod conștient). Ideal a fost să te ții de un plan încercat și testat, să construiești într-un spirit de respect față de lecțiile trecutului. Într-o oarecare măsură, se poate recunoaște că arhitecții din Sito și chiar mai mult din Grandmont s-au inspirat din același spirit care este prezent în construcția cartierelor unor orașe mari: raționalitate, materiale de construcție modulare, organicitate, claritate. Dar rezultatele sunt incomparabile.

Cert este că, pe lângă această bază, care dicta legile ei călugărilor, mai exista și o „limbă” care se manifesta în hrisov, decrete, culegeri de obiceiuri, prescripții scrise pentru viața spirituală. Acest „limbaj” s-a încadrat în funcțional și l-a transformat. Îndrăznim chiar să spunem că „de-a lungul întregului Ev Mediu... arta nu s-a desprins de originile ei... a exprimat Sfântul... Mai sus în acest limbaj secundar, care este Arta în toate manifestările ei” (R. Pernu). Numai această prezență poate explica frumusețea inexprimabilă care emană chiar și cele mai modeste clădiri monahale: bucătăria de la Alcobaça în Portugalia sau la Fontevraud, trapeza de la Fossanova, camera caldă de la Senanque sau Sylvacan, toaleta de la Maulbronn, spitalul de la Much Wenlock. în Anglia, sala capitulară de la Everbach în Germania sau la Lacock în Anglia. Las deoparte structuri precum temple, cripte (biserici subterane), galerii monahale, unde credinta care creeaza o asemenea frumusete apare in mod natural in toata splendoarea ei. Ea este cea care ne face să ne simțim amar când privim ruinele tragice din Cluny, Rievo sau Ville-la-Ville. Este lipsa de credință care se regăsește atât de inexorabil în majoritatea clădirilor moderne, chiar dacă sunt clădiri de biserică. Timp de secole, călugării au construit temple pentru Slava lui Dumnezeu și au construit locuințe pentru oamenii care I-au fost devotați până la sfârșit, datorită cărora a fost creată din belșug frumusețea. Cu un succes sau altul, religiozitatea pământească a pătruns totul, și nu numai arhitectura.

Oricât de străduința de a construi după planuri și norme similare, dacă nu identice, diferențele erau încă inevitabile. Desigur, ele sunt legate de diversitatea vieții spirituale, a înclinațiilor și a viziunii asupra lumii (de exemplu, diferențe între cistercieni și franciscani, sau cistercieni și dominicani, sau chiar diferențe în cadrul aceluiași ordin, cum ar fi cel benedictin, unde existau ramuri ale olivienilor, camaldolienilor și valombrozanilor).

Aceste diferențe se datorează istoriei, experienței private, varietății materialelor de construcție, terenului și climei, influenței mediului extern, dezvoltării subtile, dar evidente a percepției senzoriale, precum și personalității maestrului, care, totuși, a fost precaut să arate originalitate. Cele trei abații înrudite Torone, Sylvacan și Senac, toate din ordinul cistercian și toate în același timp (1136, 1147 și 1148) și construite în aceeași localitate, iar două dintre ele descind direct din Citeaux. Cu toate acestea, au așa ceva caracteristici individuale că nu pot fi confundate între ele. Același lucru este valabil și pentru multe alte „Nașterea” și „Răstignirea”, autorii cărora, potrivit lui Raymond Radiguet, arătându-și individualitatea, „s-au străduit din toată puterea... să fie ca ceilalți, neatingând niciodată acest scop”.

Arta monahală (care nu coincide complet cu arta religioasă așa cum este înțeleasă de seculari sau laici) este artă care poate fi citită. Sau, mai bine spus, este o carte și o lectură, un spectacol accesibil, o lecție morală și ecleziastică, un simbol și un tipar. Nici templul, nici mănăstirea nu sunt creații ezoterice. Mănăstirea demonstrează clar exact ce nevoi îndeplinește, ce este pentru toți cei care vin la ea, ce așteaptă de la ei pentru o zi și mulți ani.

Aceste „monade”, care sunt mănăstirile, vorbesc inimii și minții. Oricât de departe ar fi de lume, oricât de protejați uneori de „scutul naturii sălbatice” (J. Duby) care le înconjura, nu au fost niciodată închise, inaccesibile celor neinițiați, destinate doar elitei. , muți pentru lume.din dorința de a vorbi doar în propria lor limbă. Mănăstirile și capelele, templele și mănăstirile vorbesc oamenilor despre Dumnezeu, oricât de neînsemnati și disprețuitori ar fi acești oameni.

Aceste clădiri, asemănătoare și diferite, schimbându-se după voința secolelor și totuși răspunzând acelorași nevoi profunde, moaște umile, ruine, ruine sau mărturii magnifice și vii ale trecutului, vorbesc despre dorința irezistibilă a monahismului de a trăi în concordanță. cu destinul lor, viziunea asupra lumii și după credința lor, în ciuda vremurilor și obiceiurilor barbare, reproșuri nedrepte din orice renaștere și clasicism.

Pompă sau severitate?

Rețineți că toate acestea nu depind de stilul bisericii sau mănăstirii sau de scopul utilitar - fie că este vorba de o bucătărie sau de un dormitor, de stilul solid romanic din Saint-Benoit-sur-Loire sau de goticul înflăcărat al Catedralei Prioriei din Canterbury, sau stilul Cluny, unde în fiecare detalii exprimă laudă la Slavă lui Dumnezeu, „transformând, – după cum spunea Suterius, starețul Saint-Denis (1122), – vizibilul în invizibil”; si in numeroase pietre pretioase cancerul sfintelor moaște, candelabre și sfeșnice pândește un impuls de a „medita asupra diversității virtuții”, de a „depărta de lume cu ajutorul splendorii casei lui Dumnezeu”, după spusele lui Elio. Sau arhitectura cisterciană, care a fost o reacție la luxul rafinamentului benedictinilor, este umană și armonioasă deja prin aranjarea volumelor, mărimea lor și perfecțiunea construcției.

Admirați panoul portal nevaloros,

Dar frumusețea lucrării este considerabilă -

Suterius a ordonat ca această inscripție să fie făcută pe ușa bazilicii sale. Într-adevăr, o astfel de lucrare „nu strălucește, plină de deșertăciune, această frumusețe strălucește doar pentru a permite sufletului orb, păcătos, pieritor al unei persoane să atingă adevărata splendoare, adevărata lumină”, căci secolul al XII-lea a înțeles Frumusețea ca puritate și lumină și o operă de artă ca rodul eliberării din întuneric, biruința omului asupra întunericului.

Într-o lume devastată și devastată de raidurile barbarilor, fastul și splendoarea aveau semnificație și influență socială, pentru că le dădeau oamenilor un anumit sentiment de încredere în viață, cu condiția ca această viață să se întemeieze pe o credință atot consumatoare în Dumnezeu. Abia mai târziu, când orașele, generate de o viziune pur economică a vieții sociale, se stabilesc ca centre de asociere a oamenilor și izvoare de putere, splendoarea și bogăția mănăstirilor (în special cluniacene și cisterciene), splendoarea și splendoarea clădirilor, în special templele, vor fi condamnate. Foarte des - de la alți călugări. În plus, secolele al XII-lea și al XIII-lea au abundat în mișcări religioase; să-i amintim pe catarii, valdenzii, săracii catolici, umiliții, bogardei, Guillaumei și mulți alți precursori ai ordinelor mendicante cu idealurile lor de sărăcie ascetică. De atunci, luxul benedictin a fost perceput ca un privilegiu scandalos.

În orice caz, un lucru este cert: arta, atât magnifică, cât și strictă, era recunoscută de toată lumea ca una dintre căile directe care duceau către Dumnezeu. Dar cuvântul „artă” se referea la multe manifestări diferite ale creativității, care s-au schimbat în diferite societăți și în diferite secole, în conformitate cu spiritul care a inspirat cutare sau cutare grup de oameni sau un maestru individual. Cum să exprim triumful credinței? Splendoare arhitecturală? Ridicarea coloanelor? Vitralii grozave? Sau sărăcia, austeritatea, imobilitatea liniilor? Cluny sau Sieve? Acest lucru poate fi argumentat la infinit. La fel și despre respectarea strictă, foarte strictă și strictă a cartei.

Înțeleg că cistercienii, cartusienii, premonstranții, valombrozanii sau granmontanii au fost inspirați de austeritatea extremă în arhitectură (și le împărtășesc cu ușurință gusturile, pentru că, cred, asta este ceea ce personal iubesc cel mai mult în secolul al XII-lea). Dar este acesta un motiv pentru a nu accepta catedralele gotice, aceste „predici în piatră”, această „estetică a luminii” (A. Dimier)? În acest sens, templierii au practicat cu înțelepciune „simplitatea de dragul economiei și soliditatea în gust”, recurgând în diverse provincii la stilul romanic, apoi la gotic, apoi la stiluri autohtone – Charente, șampanie, șefi etc. , suntem în acest plan - ecumeniști...

În general, mi se pare că St. Bernard, cu impulsul său ascetic, nu a ținut cont nici de slăbiciunea umană, nici de diversitatea temperamentelor. Dar, până la urmă, unde este răul aici, dacă pentru unii dintre credincioși, ca și pentru „femeia... săracă și bătrână... întunecată” care a fost mama lui François Villon, singurul mod de a se simți iluminat de lumina credinței (azi am spune – „cultură”) a fost să vezi cu ochii tăi un altar bogat împodobit, un sfeșnic magnific, statui, această „Biblie pentru analfabeti”, „un paradis pictat cu harpe și lăute”?

Sfântul Bernard considera „bălegar” tot ceea ce încântă vederea, auzul, mirosul, gustul, atingerea, adică toate plăcerile carnale (în aceasta el este aproape de Savonarola). Dar această condamnare a „frumuseților urâte și a diformărilor frumoase” a fost aruncată cu toată puterea asupra lui Moissac? Mai mult, „febra construcției” i-a prins în cele din urmă pe înșiși cistercieni, care, „schimbând cinstea străveche a ordinului”, au început să construiască clopotnițe de piatră și mănăstiri atât de mari și magnifice, încât stareții au luat un împrumut pentru a finaliza construcția. .

Asta valorează violența împotriva naturii umane...

Vopsele, fata, manichiura, sampoane. Îngrijire a pielii

Viața monahală în Evul Mediu. Leo Moulin

E. V. Romanenko
Viața de zi cu zi a unei mănăstiri medievale rusești

De la autor

Leo Moulin. Viata de zi cu zi călugării medievali Europa de Vest (secolele X-XV)

E. V. Romanenko Viața de zi cu zi a unei mănăstiri medievale rusești

De la autor

Leo Moulin. Viata de zi cu zi călugării medievali Europa de Vest (secolele X-XV)

Continut Asemanator:

E. V. Romanenko
Viața de zi cu zi a unei mănăstiri medievale rusești