filozofia anticăGrecia antică.

Mitologia a fost originea filozofiei grecești. În același timp, miturile cosmologice, care povesteau despre originea lumii și a omului, au jucat rolul principal. Lucrările lui Hesiod, Homer, Orfeu au devenit un fel de bază pentru înțelegerea științifică și filozofică a problemelor lumii.

Pe primul stagiu(presocratici) (secolele VI-V î.Hr.) primii filozofi greci au fost, fără îndoială, influențați de imaginile mitologice. Cu toate acestea, ei au încercat deja să explice fenomenele naturii și ale societății pe baza unor cauze naturale, pe care omul este capabil să le cunoască cu ajutorul rațiunii, studiindu-le cu atenție prin observație. În centrul cercetării antice se află cosmosul - creația ideală. El nu este altceva decât corpul imens al unei ființe umane vii. Originea și structura lumii, proprietățile naturii - acesta este principalul obiect de interes pentru filozofii greci antici timpurii. Prin urmare, ei au fost numiți „fizicieni”, adică. exploratorii naturii. Astăzi, filosofia greacă antică timpurie este numită filozofia „physis” sau filozofia naturală. Filosofia naturii este o știință care studiază filosofia naturii, „înțelepciunea naturii”.

Faza a doua(clasic) (secolele V-IV î.Hr.) este asociat cu numele lui Socrate, Platon și Aristotel.

Pe a treia etapă(elenismul) (sec. IV-III î.Hr.), au apărut 3 curente principale ale filosofiei elenistice: scepticismul, epicureismul și stoicismul.

Primele școli filozofice antice au apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr. Centrul filosofiei la acea vreme era orașul Milet. Prin urmare, termenul este adesea folosit "Școala Milesiană". Este considerat fondatorul școlii Milesian Thales din Milet(secolele K.VII -n.VI î.Hr.). A fost filozof, geometru, matematician, astronom. Thales este creditat cu determinarea lungimii anului la 365 de zile și împărțirea anului în 12 luni a câte treizeci de zile fiecare. Thales a fost cel mai bogat filozof din Grecia Antică. În plus, a descoperit câteva modele matematice și geometrice (teorema lui Thales). Și nu fără motiv, Thales din Milet a devenit unul dintre cei „șapte înțelepți” greci antici semi-legendari. Semnificația lui Thales pentru gândirea filozofică, în primul rând, a fost aceea că a pus pentru prima dată întrebarea în care a exprimat sarcina principală a cunoașterii filosofice: „Ce este totul?” Răspunzând la întrebarea lui, Thales a fost ghidat de conceptul cosmologic. Există trei componente principale ale acestui concept:

1) Începutul tuturor este apa.

2) Pământul plutește pe apă, ca o bucată de lemn.

3) Totul în lume este animat.

Apa pentru Thales este materia primară, care are caracteristici materiale, proprietățile unui obiect material natural.

În același timp, Thales recunoaște existența zeilor. Dar el crede că zeii există în natură însăși.

Un alt filozof milesian a fost Anaximandru(sec. VI î.Hr.). Aflând semnele începutului, le-a considerat apeiron. „Apeiros” înseamnă nemuritor, nemărginit și nesfârșit. Acesta este abstract, adică. reprezentare mentală a începutului lumii. Apeiron, fiind începutul lumii, produce din sine toate celelalte fenomene naturale. Datorită rotației apeironului, se disting calități opuse - umed și uscat, rece și cald. Apoi aceste calități se amestecă între ele și apar obiecte naturale: Pământ (uscat și rece), apă (udă și rece), aer (umed și cald), focul (uscat și cald). Apeiron nu este doar începutul substanțial, ci și genetic al cosmosului. Universul arată ca 3 inele goale pline de foc. Fiecare inel are găuri prin care se vede focul. În primul inel, multe găuri sunt stele; în a 2-a - 1 gaură - Luna; în a 3-a - tot 1 gaură - Soarele. În centrul universului se află Pământul care atârnă nemișcat, care are forma unui cilindru. Anaximandru a inventat „cadranul solar” elementar - „gnomon”, a construit un glob, a desenat o hartă geografică. Toate viețuitoarele își au originea în nămolul umed care acoperea cândva pământul. Odată cu uscarea treptată, toate ființele vii au ajuns la pământ. Printre ele se numărau niște creaturi asemănătoare peștilor, în pântecele cărora s-au născut oamenii. Când oamenii au crescut, această scară s-a prăbușit. Dialectica lui Anaximandru a fost exprimată în doctrina eternității mișcării apeironului, separarea contrariilor de acesta. Elevul lui Anaximandru a fost Anaximene(sec. VI î.Hr.). Continuând căutarea începutului, în lucrarea sa „Despre natură” a susținut că toate lucrurile vin din aer prin rarefacție sau condensare. Când este evacuat, aerul devine mai întâi foc, apoi eter, iar când se condensează, devine vânt, nori, apă, pământ și piatră. Înțelegerea Universului. Pământul are o formă plată și atârnă nemișcat în centrul universului, susținut de jos de aer. Firmamentul se mișcă în jurul Pământului, ca o șapcă care se întoarce în jurul capului unei persoane.

Astfel, gânditorii școlii milesiene se caracterizează prin următoarele trăsături comune:

1) căutarea începutului;

2) este conceput monistic;

3) se prezintă ca substanță primară;

4) este prezentat ca viu (hilozoism), i.e. în perpetuă mişcare şi transformare.

Aproape în căutarea lui pentru început de Milesian a fost Heraclit Efes (sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea î.Hr.). A aparținut unei familii nobile regale-preoți, cu toate acestea, a renunțat la drepturile și privilegiile sale în favoarea fratelui său și el însuși a dus un stil de viață eremitic, anul trecut după ce a petrecut în munţii peşteri. Heraclit, principiul fundamental al lumii, a definit focul ca un simbol al mișcării perpetue. Focul, conform lui Heraclit, este etern, dar nu absolut. El se schimbă constant. Stingerea focului duce la apariția universului. Aprinderea focului duce la distrugerea universului. Cel mai important concept din filosofia lui Heraclit este Logos. Logosul este un fel de lege universală abstractă care guvernează lumea și oamenii, domnește în Univers. Esența Logosului însuși este revelată în principiile:

1) principiul luptei și unității contrariilor;

2) principiul variabilitatii constante (doar dezvoltarea in sine este constanta): Totul curge, totul se schimba; În același râu nu se poate intra de două ori; Chiar și soarele este nou în fiecare zi;

3) principiul relativității (unii oameni trăiesc în detrimentul morții altora, ei mor în detrimentul vieții altora).

În Logos, Heraclit a formulat metaforic ideea naturii dialectice a întregii lumi. Pentru o asemenea complexitate și inconsecvență în filosofia lui Heraclit a fost numită „întunecată”. I s-a mai numit și „filozoful plângător”, pentru că. de fiecare dată când ieșea din casă și vedea în jurul lui o mulțime de oameni prost care trăia, plângea, compătimindu-se de toată lumea.

scoala Eleian. Xenofan. A trăit cel puțin 92 de ani. Și-a expus opera exclusiv în formă poetică. Pentru prima dată în istoria filozofiei, el a exprimat ideea că toți zeii sunt rodul fanteziei umane, că oamenii au inventat zei după chipul lor, atribuindu-le trăsăturile lor fizice și deficiențele morale: „Etiopienii spun că zeii lor. sunt cu nasul moale și negre; tracii / își reprezintă zeii / ca cu ochi albaștri și roșiatici... Dar dacă taurii, caii și leii ar avea mâini și ar putea desena și crea opere / artă / ca oamenii cu ei, atunci caii ar înfățișa zei ca caii, taurii - ca tauri și le-ar da /le/ trupuri de felul pe care ei înșiși au o imagine corporală, /fiecare în felul lui/”. Xenofan a opus zeilor antichității cu un singur zeu care este una cu natura: „Totul, adică. întreg universul este unul. Unul este Dumnezeu. Zeitatea este sferică și nu ca un om. Zeitatea vede și aude totul, dar nu respiră; este minte, gândire și eternitate. Oamenii nu au fost creați de zei, ci s-au născut din pământ și apă. O astfel de viziune asupra lumii despre Xenofan poate fi atribuită panteismului ( panteism- o doctrină filozofică care îl identifică pe Dumnezeu cu natura și consideră natura ca întruchipare a unei zeități), întrucât pentru el „totul sau Universul este Dumnezeu”. Anti-antropomorfismul și anti-politeismul lui Xenophanes au fost asociate cu aceasta. Xenofan a fost un sceptic pentru că a susținut că nu se poate ști cu siguranță!

Parmenide. Doctrina lui filozofică este expusă în hexametre. Parmenide pune mai întâi două probleme filozofice majore: problema relației dintre ființă și neființă și întrebarea relației dintre ființă și gândire. Întreaga filozofie a lui Parmenide se bazează pe dilema: ESTE - NU ESTE. IS - aceasta este ceea ce nu poate fi, aceasta este a fi. Ființa este ceea ce există. NOT IS - este, dimpotrivă, ceva ce nu poate fi, adică. inexistenţa. Inexistența este ceea ce nu există. Dovada principală a inexistenței este că nu poate fi cunoscută, nu poate fi exprimată în cuvinte. Mai mult decât atât, gândul la inexistență presupune existența acestei inexistențe, altfel nu ar fi nimic de gândit. Deci inexistența există. Dar dacă neființa există, atunci în acest caz este ființa. Prin urmare, însăși ideea existenței inexistenței demonstrează exact contrariul - că inexistența nu există. Există doar ceea ce poate fi conceput și exprimabil în cuvinte, adică. fiind. Și apoi se dovedește că „a gândi este la fel cu a fi”. În această frază este formulată identitatea gândirii și a ființei. Mai mult, cea mai importantă existență a ființei constă în faptul că poate fi înțeleasă.

Parmenide evidențiază principalele caracteristici sau proprietăți ale ființei:

1) ființa nu a apărut;

2) fiinţa nu este supusă morţii;

3) ființa este integrală, adică nu constă din multe părți;

4) ființa este omogenă, adică. numai;

5) ființa este nemișcată;

6) ființa este completă sau completă.

Toate aceste proprietăți ale ființei decurg în mod necesar din inexistența neființei. Învățătura lui Parmenide contrazice și obiectează la învățătura lui Heraclit, în care totul este schimbător: Pentru a gândi în contradicții, trebuie să ai două capete, altfel gândurile contradictorii nu pot fi înțelese. Ce s-a întâmplat după Parmenide? Evident, era necesar să se dovedească în continuare unitatea și imobilitatea ființei. Acest lucru a fost făcut Zeno din Elea (elevul favorit al lui Parmenide). Aristotel îl numește pe Zenon inventatorul dialecticii. Dar aceasta este dialectică subiectivă - arta raționamentului și a disputei dialectice, arta de a „refuta / adversarul / și prin intermediul obiecțiilor să-l pună într-o poziție dificilă”. Zenon deține 4 judecăți despre absența mișcării, numite aporii ( aporie–nesolubilitatea logică a problemei): 1. O săgeată zburătoare. 2. Ahile și broasca țestoasă. 3. Dihotomie. 4. Stadion. În aceste aporii, Zenon demonstrează că nu există mișcare.

Unirea lui Pitagora.Pitagora nascut ca. 570 î.Hr Pitagoreii erau angajați în studiul matematicii, geometriei, astronomiei, muzicii, medicinei și anatomiei, au ținut multe orașe din sudul Italiei sub control politic. Miezul filozofiei pitagoreice a fost „doctrina numărului”. Filosofia pitagoreenilor era adesea numită „magia numerelor”. Numărul și armonia guvernează lumea, deoarece lumea însăși este guvernată de anumite modele care pot fi calculate folosind numere. Numerele, a învățat el, conțin misterul lucrurilor, iar armonia universală este expresia perfectă a lui Dumnezeu. Numărul lui Pitagora nu este o cantitate abstractă, ci o calitate esențială și activă a Unității supreme, adică. Dumnezeu, sursa armoniei lumii. Pitagora a fost și autorul filosofiei transmigrării sufletești (transmigrarea), care a fost exprimată cu moderație.

Empedocle- filozof, poet, orator, om de știință naturală, orator, predicator religios . (480-420 î.Hr.). A fost elev al lui Parmenide și a studiat și cu pitagoreenii.

El a considerat că patru elemente sunt începutul lumii, pe care le-a numit „rădăcinile tuturor lucrurilor”. Focul, aerul, apa și pământul sunt eterne și neschimbate, au calitățile de a fi Parmenide. Toate celelalte lucruri provin din amestecare. Cu toate acestea, elementele primare ale lui Empedocles sunt pasive, prin urmare toate procesele universului sunt determinate de lupta a două forțe care nu au o întruchipare materială - Dragostea (Armonia, Bucuria, Afrodita) și Ura (Certenie, Vrăjmășie). Dragostea unește elemente diferite, ura le separă. Toate acestea trec printr-un ciclu în patru faze care se repetă la nesfârșit: 1) dragostea învinge; 2) echilibru; 3) ura prevalează asupra iubirii; 4) echilibru. Astfel, lumea se caracterizează printr-un „cerc al timpului” neschimbător și care se repetă constant. Empedocle recunoaște ideile de metempsihoză (transmigrarea sufletelor). Empedocle a fost ultimul reprezentant remarcabil al filozofiei italiene, care a încercat să împace învățăturile filozofice naturale și chiar filozofice ale predecesorilor săi.

Ultimii care au încercat să răspundă la întrebarea despre nașterea și structura universului din poziția filozofiei „fizicii” au fost Leucipși Democrit din Abder. Numele lor sunt asociate cu nașterea materialismului.

Atomismul filozofia antică prezentate în principal Democrit(c. 460 - c. 370 î.Hr.), care a fost elev al lui Leucip. Democrit a fost supranumit „filozoful care râde”, pentru că el considera toate faptele umane demne de râs. Atomiștii, pornind de la ideile eleaticilor, au recunoscut că principalele categorii filozofice sunt conceptele de ființă și neființă. Dar, spre deosebire de eleatici, atomiştii credeau că inexistenţa există la fel de bine ca fiind. Inexistența este vid, nemișcat, fără margini, fără formă, fără densitate și un singur spațiu. Ființa este multiplă și este formată din particulele lor indivizibile - atomi. Atom în traducere din greaca veche înseamnă „indivizibil”. Atomii sunt cele mai mici particule ale ființei și, datorită micii lor, nu pot fi percepuți de sentimentele umane. Atomul are densitate absolută, nu conține vid. Atomii sunt în continuă mișcare. Mișcarea atomilor este posibilă deoarece sunt în gol. Există întotdeauna un spațiu gol între atomi, astfel încât atomii nu se pot ciocni între ei, cu atât mai puțin se pot transforma unul în celălalt. Atomii diferă ca formă, mărime, mișcare, greutate. Atomii înșiși pot fi sferici, unghiulari, concavi, convexi și așa mai departe. Atomii înșiși nu au calitățile nici unei substanțe. Calitatea unui lucru apare numai atunci când anumiți atomi sunt combinați. Atomii sunt eterni și neschimbați, în timp ce lucrurile sunt trecătoare și finite. De ce? Atomii, fiind în continuă mișcare, își creează constant noile combinații, eliminându-le pe cele vechi. Necesitatea este legea principală a universului: „Nimic nu se întâmplă în zadar, dar totul se datorează cauzalității și necesității”. Totul are motivul lui.

În secolul al V-lea î.Hr. ascensiunea economică, politică și culturală a cunoscut politici antice. Cel mai important concept al vieții grecești antice este conceptul cetăţean. În mintea publicului, problema virtuților civice devine una dintre principalele. Odată cu înflorirea sistemului democratic polis, a apărut o nevoie urgentă de oameni educați, capabili să guverneze statul. Prin urmare, au apărut oameni de știință care, contra cost, au început să-i învețe pe cetățeni retorica (arta elocvenței), eristica (arta argumentării) și filozofia. Au fost chemați profesorii de filozofie sofisti, adică cunoscători, înțelepți, stăpâni ai cuvântului. Cu toate acestea, în acele zile cuvântul „sofist” a căpătat un sunet oarecum ofensator, pentru că. sofiştii nu erau interesaţi de adevăr. Ei au predat arta de a învinge cu dibăcie inamicul în dispute. În același timp, sofiștii au jucat un rol pozitiv în dezvoltarea spirituală a Eladei. Sofistii practic nu erau interesati de filosofia naturala. Principalul lor merit a fost că au pus problema omului ca cetățean al polisului în centrul cercetării viziunii asupra lumii.

Dispoziție de bază Protagora a devenit o axiomă celebră: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”. Măsura omului determină în mod independent ce este bine și rău, ce este adevărat și ce este neadevărat. O altă poziție importantă a lui Protagoras - totul este adevărat. Orice concluzie este adevărată. Totul este adevărat în felul său, căci nu există nici adevăr absolut, nici valori morale absolute.

Un alt filosof sofist Gorgias, vorbind despre faptul că nimic nu există, la fel ca Protagoras, a înaintat teza că nu există adevăr absolut. Dar din moment ce nu există un adevăr absolut, atunci totul este fals.

Socrate(470/469 - 399 î.Hr.) - primul filozof atenian născut. Nu a lăsat nicio muncă în urmă. Informațiile despre Socrate, discursurile și conversațiile sale au ajuns până la noi în înregistrările elevilor săi Platon și Xenofon. Problema sensului vieții; Care este esența personalității umane? Ce este binele și răul? - aceste întrebări sunt de bază pentru Socrate. Prin urmare, Socrate este considerat pe bună dreptate creatorul primei filozofii morale din istoria europeană. Filosofia lui Socrate este viața lui. Prin propria sa viață și moarte, el a arătat că adevăratele valori ale vieții nu stau în circumstanțe externe pentru care oamenii se străduiesc atât de mult (bogăție, poziție înaltă etc.). Chiar și în ultimele sale cuvinte de la procesul de după condamnarea la moarte, Socrate regretă înțelegerea prea elementară a sensului vieții de către locuitorii Atenei: „Dar este timpul să plec de aici, să mor eu, să trăiești și tu. care dintre noi merge la cel mai bun, nimeni nu știe în afară de Dumnezeu”. Socrate a recunoscut existența adevărului obiectiv, spre deosebire de sofiști. Toate conceptele fundamentale (binele, răul, înțelepciunea, frumusețea, urâțenia, frumusețea, ura etc.) sunt date de Dumnezeu de sus. De aici găsim o explicație pentru celebrul aforism al lui Socrate: „Știu că nu știu nimic”. Semnificația acestui aforism este că există cunoașterea adevărată absolută, dar este disponibilă numai lui Dumnezeu, iar oamenii își dezvăluie abilitățile sufletului lor în căutarea acestei cunoștințe. O persoană cu ajutorul minții sale trebuie să înțeleagă conceptele fundamentale. De exemplu, nu se poate învăța bunătatea unei persoane. Trebuie să-l identifice el însuși, amintiți-vă. Dacă o persoană nu face bine, atunci pur și simplu nu știe ce este binele. Cunoașterea este o virtute. Pentru procesul de cunoaștere, Socrate a folosit metoda meieuticii - „Conversația socratică”. Această metodă a constat în identificarea definiţiilor pentru concepte generaleși a fost o metodă complet științifică de dezvăluire a cunoștințelor, pe care Aristotel a numit-o mai târziu inducție. Deci Socrate a predat logica. Socrate nu părea să fi creat o doctrină filozofică completă, dar printre studenții săi a aprins focul luptei pentru adevăr. Activitățile lui Socrate au servit drept bază pentru școlile etice ale Greciei antice: hedonic și cinic (cinic).

hedonicșcoală („placere”, „plăcere”) sau Cyrenaica (Cyrene), înființată de Aristip, un elev al lui Socrate, care considera plăcerea singurul sens al vieții. Ulterior, școala hedonică a fuzionat cu școala epicureană fondată de Epicur la Atena în 306 î.Hr. Reprezentanții ei au învățat că plăcerile spirituale sunt de preferat celor corporale, iar dintre cele spirituale se numără și cele mai preferate (prietenie, viață de familie reușită, sistem politic corect). Etica hedonismului a dus la imoralitate, când criteriul binelui și al răului era plăcerea. Așadar, după prelegerile lui Hegesias din Alexandria („predicatorul morții”), unii ascultători s-au sinucis. Cu toate acestea, acest lucru poate fi înțeles: dacă singurul scop al vieții este plăcerea, atunci se dovedește a fi lipsit de sens și, prin urmare, nu merită trăit.

Cinicii(câini). Școala a fost fondată de un elev al lui Socrate, Antisthenes (444-368 î.Hr.). Nevoile umane sunt de natură animală. Idealul vieții cinice: libertatea spirituală fără margini a individului; nerespectarea demonstrativă a oricăror obiceiuri și norme de viață general acceptate; renunțarea la plăcere, bogăție, putere; disprețul pentru faimă, succes, noblețe. Motto-ul lui Diogene din Sinop: „Eu caut un bărbat!”, al cărui sens era să demonstreze oamenilor înțelegerea lor incorectă a esenței omului. Platon l-a numit pe Diogene „Socrate nebun”. Adevărata fericire este libertatea. Mijlocul de a obține libertatea este asceza - efortul, munca grea, care ajută la dominarea propriilor dorințe. Idealul, scopul vieții este autarhia - autosuficiența. Când o persoană înțelege deșertăciunea vieții, sensul existenței sale devine indiferență față de orice (întâlnirea lui Diogene cu Alexandru cel Mare). Învățătura cinicilor este numită cel mai scurt drum către virtute.

Cel mai consecvent student al lui Socrate a fost Platon(427-347 î.Hr.), născut într-o familie aristocratică nobilă. La naștere, i s-a dat numele Aristocle. Platon este o poreclă (largă, cu sprânceană largă). Aproape toate operele lui Platon sunt scrise sub formă de dialoguri, al căror personaj principal este Socrate. Aceasta este așa-numita „Întrebare Platon” - nu este întotdeauna clar ce idei exprimate în dialoguri aparțin lui Platon însuși. Dar în scrierile sale, Platon apare ca primul gânditor din istoria europeană, străduindu-se să creeze un sistem filozofic integral. Din poziția concepțiilor sale filozofice, el a dezvoltat o doctrină a aproape toate aspectele vieții umane: despre ființă, despre cosmos, despre cunoaștere, despre suflet, despre Dumnezeu, despre societate, despre moralitate. Doctrina lui Platon se numește teoria ideilor. Fiecare concept, după Platon, corespunde ființei reale. Nu există doar lucruri separate (de exemplu, o masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc.), ci și o ființă specială corespunzătoare conceptului de masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc. Această ființă de concepte Platon a numit idei. Ideile reflectă proprietățile generale ale obiectelor, desemnate de Platon ca substantive: „stolnost”, „calitate”, „umanitate”, etc. Lumea ideilor este adevărata ființă. El este etern, permanent. O idee este un concept general de obiecte concrete. Apar obiecte separate și sunt distruse (de exemplu, o masă rotundă, un cal pătat, Socrate etc.), dar ideile generale (o masă în general, un cal în general, o persoană etc.) rămân. Proprietățile unei idei: 1. O idee este sensul unui lucru, adică. idee - esența și cauza obiectelor percepute senzual. 2. Ideea unui lucru este integritatea tuturor părților și manifestărilor separate ale unui lucru. 3. Ideea unui lucru este legea apariției manifestărilor individuale ale lucrurilor. 4. Ideea unui lucru este în sine nesubstanțială, adică. nu este perceput de simțuri, ci doar gândit. 5. Ideea unui lucru are propria sa existență. Lumea eidos, lumea ideilor se află în afara spațiului fizic. Platon a numit această lume Hiperurania. Alături de lumea ideilor, lumea materială opusă acesteia există și ea primordial. Este fluid, în continuă schimbare. Baza lumii materiale este „corul”, mai târziu Platon a numit-o „materie” - un fenomen inert, nemișcat, aspru, care strică ideile frumoase. În consecință, lumea materială este doar o copie stupidă, distorsionată, a lumii ideale. Din cauza tuturor acestor lucruri, Platon a numit lumea reală fiinţă aparentă. Inițial independente una de cealaltă, lumea existentă a ideilor și a corului - materia a intrat în mișcare și a creat universul datorită celui de-al treilea principiu - demiurg - zeul platonic. Dumnezeu-demiurgul nu este doar un motor principal, cu energia sa generează un anumit fenomen - Sufletul Lumii, care înconjoară întreaga lume fizică și răspândește energia divină inerentă acesteia.

Aristotel(384-322 î.Hr.) a construit un întreg sistem de dovezi ale eroării doctrinei platonice a ideilor. Spunând: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”, Aristotel a fost de acord cu Platon într-un singur lucru - de fapt, fiecare lucru este rezultatul unei combinații de idei și materie. Ideea în acest caz este sensul lucrului (după Aristotel, „esența ființei” a lucrului), materia este mijlocul întruchipării lucrului. Ideea unui lucru și lucrul în sine nu există separat unul de celălalt. Nu există o lume a „eidos” - ideea unui lucru este în lucrul însuși. În filosofia sa, Aristotel înlocuiește termenul „eidos” cu termenul „formă”, iar „corvoada” cu „materie”. Fiecare lucru este o unitate de formă și materie. Cauza unirii formei și materiei este mișcarea sau o cauză în mișcare pentru un scop. Scopul apariției oricărui lucru (de exemplu, un tabel) este lucrul real în sine (tabelul). Prin urmare, fiecare lucru este o formă materializată cu un scop cauzal.

Forma, mișcarea și scopul fiecărui lucru sunt generate de esența eternă - Minte prin „voința” lui și puterea „gândului”. De fapt, Mintea aristotelică este Dumnezeu, dar nu un Dumnezeu religios, ci un Dumnezeu filosofic.

Curenți principali Filosofia elenistică: Stoicismul şi epicureismul.

stoici(k. secolul IV) - adepți ai școlii filozofice de la Stoia (Atena), lor ideal de viață- ecuanimitate și calm, capacitatea de a nu răspunde la factorii iritanți interni și externi. Școala stoică a fost fondată de filosof Zeno din Kition ca. 300 î.Hr În Roma antică, stoicii populari erau filozofii Seneca(c. 5 î.Hr. - 65 d.Hr.), elevul său Epictet și împărat roman Marcus Aurelius(121 - 180 d.Hr.).

Epicureismul- o direcție filozofică fondată de materialistul grec antic Epicur(341 - 270 î.Hr.), iar în Imperiul Roman reprezentat Lucretius Karom(c. 99 - 55 î.Hr.).

Etica epicureenilor este hedonică (din greacă. hedon- plăcere); plăcerii i s-a acordat importanță scopului vieții. Dar aceasta nu este o plăcere senzuală, nu o plăcere grosolană animală, ci o stare de stabilitate spirituală ( ataraxie- Greacă. ecuanimitate, liniște sufletească deplină), pe care doar un înțelept o poate dezvolta în sine, capabil să învingă frica de moarte. „Când existăm, moartea nu este încă prezentă; când moartea este prezentă, atunci nu existăm” (Epicur).

Doctrina lui Epicur a fost ultima mare școală materialistă a filozofiei grecești antice.

Modern civilizatie mondiala- un produs indirect al culturii grecești antice. Filosofia greacă antică este partea sa cea mai importantă. Pe baza celui mai răspândit concept, evidențiem câteva etape prin care a trecut filosofia și cultura antichității în ansamblu.

Prima etapă. Originea filozofiei, formarea ei. Prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr e., Asia Mică parte a Hellas - Ionia, Milet. Există o greacă veche numită Milesian. Ii aparțin Anaximandru, Thales, Anaximenes și discipolii lor.

Etapa a doua. Maturitatea filozofiei, perioada ei de glorie (din secolul al V-lea până în secolul al IV-lea î.Hr.), formarea școlilor este în plină desfășurare: atomiști, pitagoreici și sofiști. Această etapă este legată de nume cei mai mari gânditori Socrate, Aristotel, Platon.

Etapa a treia. Filosofia greacă antică trece prin declin. Epoca filozofiei latine si greaca. Cele mai pronunțate curente ale filozofiei elenistice sunt scepticismul, stoicismul și epicureismul.

Dacă extragem conținutul, obținem următoarele:

• clasicii timpurii (presocratici, naturaliști): „Physis”, „Cosmos” și structura lui;
• clasici de mijloc (Socrate cu școala sa, naturaliștii);
• înalţii clasici (Aristotel şi Platon, şcolile lor).

Care sunt trăsăturile filozofiei grecești antice? Se caracterizează prin rudimente generalizate ale cunoștințelor științifice, observații ale fenomenelor care au loc în natură, precum și realizările culturii și gândirii științifice ale popoarelor din Orient. Acest istoric este caracterizat de cosmocentrism. Natura și elementele sunt macrocosmosul, repetări originale ale lumii înconjurătoare, omul este microcosmosul. Acesta este cel mai înalt principiu care subjugă manifestări umane numit destin. În această perioadă, cunoștințele matematice și ale științelor naturale se dezvoltă fructuos, ceea ce, la rândul său, duce la o combinație unică a rudimentelor cunoașterii științifice cu conștiința estetică și mitologică. Întrebare: de ce filozofia în această manifestare își are originea tocmai în Grecia antică?

Condițiile care au contribuit la formare includ, în primul rând, libera gândire a grecilor antici, care se explică prin religiozitatea specifică a Greciei antice: vederile religioase aici nu erau asociate cu cea mai severă reglementare a vieții sociale și individuale. Grecii nu au o castă de preoți, care să aibă o asemenea influență în alte state, din est. Credințele grecești antice nu au stabilit același mod de viață conservator ca în același Orient. Dimpotrivă, a existat suficient spațiu pentru o căutare intelectuală, independentă. Pentru a căuta începutul ființei. Nu mai puțin interesant este faptul că această perioadă se caracterizează prin activitate, exprimată, printre altele, prin așezare de colonizare intensivă (începând din secolul al VII-lea î.Hr.). În comparație cu popoarele sedentare din jur, punctul culminant al grecilor este activitatea lor, mobilitatea migratoare și întreprinderea. Ei se bazează doar pe ei înșiși, pe abilitățile lor, manifestând în același timp un interes real și viu pentru lumea din jurul lor.

Filosofia antică greacă, cosmocentrismul

După cum știm deja, în secolele VI-IV î.Hr. are loc o înflorire rapidă atât a filosofiei, cât și a culturii în general. În acest timp, se creează noi viziuni asupra lumii, o nouă viziune asupra lumii și a structurii ei, doctrina spațiului, care devine începutul cunoștințelor și descoperirilor de astăzi. Pământul (ca tot ce este pe el), luminile și bolta cerului sunt acoperite de un cosmos închis de formă sferică, cu o circulație constantă: totul ia naștere, totul curge, totul se schimbă. Dar nimeni nu știe de unde vine și unde se întoarce. Unii filozofi susțin că la baza tuturor lucrurilor se află elementele percepute de simțuri (foc, apă, oxigen, pământ și apeiron), alții explică totul cu atomi matematici (pitagoreici), alții văd baza în ființa invizibilă, unică (Eleates) , al patrulea consideră atomii indivizibili ca fiind baza fundațiilor (Democrit), al cincilea susține că globul este doar o umbră, rezultatul întruchipării gândirii. Desigur, toate direcțiile par acum naive și contradictorii, atunci nu a ajuns încă să realizeze că filosofia poate avea înțelesuri diferite. Cu toate acestea, deja secolul al V-lea î.Hr. (Platon și Democrit) dă două linii opuse, clar marcate. Iar lupta dintre aceste linii trece prin întreaga filozofie...

„Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, a spus Socrate. Nu asta ne învață astăzi cărțile și psihologii? Filosofii Greciei au ajuns la astfel de concluzii încă din secolele VII-VI î.Hr. „Adevărul se naște într-o dispută”, matematică, armonie, medicină - fundația stiinte moderne a fost fondat de profesorii multor oameni mari ai Greciei Antice. De la care filozof a învățat marele Alexandru cel Mare?

Socrate disprețuia profund luxul. Plimbându-se prin bazar și minunându-se de abundența de mărfuri, spunea: „De câte lucruri pe lume te poți descurca fără!”

În viața publică, această etapă este caracterizată ca fiind cea mai mare ascensiune a democrației ateniene în secolele III-IV-II î.Hr. - Etapa elenistică. (Declinul orașelor grecești și instaurarea stăpânirii Macedoniei) Secolul IV I î.Hr. - secolele V, VI d.Hr - Filosofia romană. Cultura greacă secolele VII - V. î.Hr. - aceasta este cultura unei societăți în care rolul principal revine muncii sclave, deși munca liberă a fost utilizată pe scară largă în anumite industrii care necesitau calificări înalte ale producătorilor, precum artele și meșteșugurile.

Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și cunoaștere a adevărului. Principiul principal este „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, adică convingerea că autocunoașterea este modalitatea de a înțelege adevăratul bine. În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, rațiunea împinge o persoană la fapte bune. Un om care știe nu va face rău. Socrate și-a expus învățătura oral, transmițând cunoștințe sub formă de dialog elevilor săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.

Platon nu a fost doar un filosof, ci și un campion olimpic. De două ori a câștigat competiții la pankration - un amestec de box și lupte fără reguli.

După ce a creat metoda „socratică” de argumentare, Socrate a susținut că adevărul se naște doar într-o dispută în care înțeleptul, cu ajutorul unei serii de întrebări conducătoare, îi face pe oponenții săi mai întâi să admită greșeala. posturi proprii iar apoi corectitudinea punctelor de vedere ale adversarului lor. Înțeleptul, după Socrate, ajunge la adevăr prin autocunoaștere, iar apoi cunoașterea unui spirit existent în mod obiectiv, a unui adevăr existent în mod obiectiv. Importanță criticăîn concepțiile politice generale ale lui Socrate s-a ocupat ideea cunoștințelor profesionale, din care s-a concluzionat că o persoană care nu este angajată profesional în activitate politică nu are dreptul să o judece. Aceasta a fost o provocare la adresa principiilor de bază ale democrației ateniene.

Învățăturile lui Platon – prima forma clasica idealism obiectiv. Ideile (printre ele cele mai înalte - ideea de bine) - prototipurile eterne și neschimbate ale lucrurilor, toate ființe trecătoare și schimbătoare. Lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor. Aceste prevederi sunt expuse în scrierile lui Platon „Sărbătoare”, „Fedrus”, „Statul”, etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere cu mai multe fațete a frumuseții. Când răspunzi la întrebarea: „Ce este frumos?” a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee unică din punct de vedere estetic. O persoană o poate ști doar atunci când se află într-o stare de inspirație specială. Conceptul lui Platon despre frumusețe este idealist. Rațional în predarea sa este ideea specificului experienței estetice.

Alexandru cel Mare a spus mai târziu despre profesorul său: „Îl onorez pe Aristotel la egalitate cu tatăl meu, pentru că dacă îmi datorez viața tatălui meu, atunci Aristotel este cel care îi dă un preț”.

Un student al lui Platon - Aristotel, a fost tutorele lui Alexandru cel Mare. El este întemeietorul filozofiei științifice, al tăvilor, al doctrinei principiilor de bază ale ființei (posibilitate și implementare, formă și materie, rațiune și scop). Principalele sale domenii de interes sunt omul, etica, politica și arta. Aristotel este autorul cărților „Metafizică”, „Fizică”, „Despre suflet”, „Poetică”. Spre deosebire de Platon, pentru Aristotel, frumosul nu este o idee obiectivă, ci calitatea obiectivă a lucrurilor. Mărimea, proporțiile, ordinea, simetria sunt proprietățile frumuseții.

Frumusețea, după Aristotel, constă în proporțiile matematice ale lucrurilor „de aceea, pentru a o înțelege, ar trebui să studiezi matematica. Aristotel a prezentat principiul proporționalității între o persoană și un obiect frumos. Frumusețea la Aristotel acționează ca o măsură, iar măsura a tuturor este persoana însăși. În comparație cu acesta, un obiect frumos nu ar trebui să fie „excesiv”. În aceste argumente ale lui Aristotel despre frumosul cu adevărat, există același principiu umanist care este exprimat în arta antică însăși. Filosofia a răspuns nevoilor orientării umane ale unei persoane care a rupt de valorile tradiționale și a apelat la rațiune ca mod de a înțelege problemele.

Numele Pitagora înseamnă „cel anunțat de Pythia”. Ghicitoarea din Delphi nu numai că i-a povestit tatălui ei despre nașterea fiului ei, dar a mai spus că el va aduce atât de multe beneficii și bine oamenilor pe care nimeni altcineva nu le-a avut și nu le va aduce în viitor.

La matematică se remarcă figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, care a studiat proprietățile numerelor întregi și proporțiilor. Pitagoreii au dezvoltat doctrina „armoniei sferelor”. Pentru ei, lumea este un cosmos zvelt. Ei conectează conceptul de frumos nu numai cu imaginea generală a lumii, ci și, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor, cu conceptul de bine. Dezvoltând problemele acusticii muzicale, pitagoreicii au pus problema raportului de tonuri și au încercat să-i dea expresia matematică: raportul octavei la tonul fundamental este 1:2, cincimi - 2:3, patri - 3:4. , etc. De aici rezultă concluzia că frumusețea este armonioasă.

Acolo unde principalele opuse sunt într-un „amestec proporțional”, există o binecuvântare, sănătatea umană. Egal și consecvent în armonie nu are nevoie. Armonia apare acolo unde există inegalitate, unitate și complementaritate a diversității. Armonia muzicală este un caz special de armonie mondială, expresia sa sonoră. „Întregul cer este armonie și număr”, planetele sunt înconjurate de aer și atașate de sfere transparente.

Intervalele dintre sfere se corelează strict armonic între ele ca intervale de tonuri ale unei octave muzicale. Din aceste idei ale pitagoreenilor a venit expresia „Muzica sferelor”. Planetele se mișcă producând sunete, iar înălțimea sunetului depinde de viteza mișcării lor. Cu toate acestea, urechea noastră nu este capabilă să surprindă armonia mondială a sferelor. Aceste idei ale pitagoreenilor sunt importante ca dovadă a credinței lor că universul este armonios.

Ca remediu pentru chelie, Hipocrate a prescris pacienților săi excremente de porumbei.

Democrit, care a descoperit existența atomilor, a acordat, de asemenea, atenție găsirii unui răspuns la întrebarea: „Ce este frumusețea?” El a combinat estetica frumuseții cu opiniile sale etice și cu principiul utilitarismului. El credea că o persoană ar trebui să lupte pentru beatitudine și mulțumire. În opinia sa, „nu ar trebui să se străduiască pentru nicio plăcere, ci doar pentru ceea ce este asociat cu frumosul”. În definiția frumuseții, Democrit subliniază o astfel de proprietate ca măsură, proporționalitate. Pentru cel care le călcă, „cel mai plăcut poate deveni neplăcut”.

La Heraclit, înțelegerea frumosului este pătrunsă de dialectică. Pentru el, armonia nu este un echilibru static, ca la pitagoreici, ci o stare în mișcare, dinamică. Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumuseții: ceea ce este divergent converge, iar cea mai frumoasă armonie vine din opoziție, iar totul se întâmplă din cauza discordiei. În această unitate a contrariilor care se luptă, Heraclit vede un exemplu de armonie și esența frumuseții. Pentru prima dată, Heraclit a pus problema naturii percepției frumosului: este de neînțeles cu ajutorul calculului sau al gândirii abstracte, este cunoscută intuitiv, prin contemplație.

Parmenide s-a născut într-o familie nobilă și bogată. Tinerețea sa a fost petrecută în distracție și lux. Când va fi viitorul filosof şi personaj politic sătul de plăceri, a început să contemple „fața limpede a adevărului în tăcerea dulcilor învățături”.

Lucrări cunoscute ale lui Hipocrate în domeniul medicinei și eticii. Este fondatorul medicinei științifice, autorul doctrinei integrității corpului uman, al teoriei unei abordări individuale a pacientului, al tradiției de a păstra o istorie medicală, lucrează la etici medicale, în care a acordat o atenție deosebită caracterului moral înalt al medicului, autorul celebrului jurământ de profesie, pe care îl depune toți cei care primesc diplomă de medicină. Regula lui nemuritoare pentru medici a supraviețuit până astăzi: nu face rău pacientului.

Odată cu medicina lui Hipocrate s-a încheiat trecerea de la ideile religioase și mistice despre toate procesele asociate sănătății și bolii umane la explicarea rațională începută de filozofii naturii ionieni.Medicina preoților a fost înlocuită cu medicina medicilor, bazată pe pe observații precise. Doctorii școlii hipocratice au fost și ei filozofi.

Reprezentantul central al școlii luate în considerare este Parmenide (c. 540 - 470 î.Hr.), elev al lui Xenofan. Parmenide și-a expus părerile în lucrarea „Despre natură”, unde doctrina sa filosofică este expusă în formă alegorică. Opera lui, care ne-a ajuns incomplet, vorbește despre o vizită tânăr o zeiță care îi spune adevărul despre lume.

Parmenide distinge clar adevărul adevărat înțeles de minte și opinie, bazat pe cunoașterea senzorială. Potrivit lui, existentul este nemișcat, dar este considerat în mod eronat mobil. Doctrina lui Parmenide despre ființă se întoarce la linia materialismului în filosofia greacă antică. Cu toate acestea, existența sa materială este nemișcată și nu se dezvoltă, este sferică.

Zenon din Elea a participat la o conspirație împotriva tiranului Niarchus. În timpul interogatoriului, ca răspuns la cererea de extrădare a complicilor, potrivit unor surse, i-a mușcat urechea tiranului, după alții și-a mușcat propria limbă și i-a scuipat-o în fața lui Niarhu.

Zenon a fost un elev al lui Parmenide. Akme-ul său (apogeul creativității - 40 de ani) se încadrează în perioada din jurul anului 460 î.Hr. e. În scrierile sale, el a îmbunătățit argumentarea învățăturilor lui Parmenide despre ființă și cunoaștere. A devenit celebru pentru clarificarea contradicțiilor dintre rațiune și sentimente. El și-a exprimat părerile sub formă de dialoguri. El propune mai întâi opusul a ceea ce vrea să demonstreze, apoi demonstrează că opusul contrariului este adevărat.

Existența, după Zenon, are un caracter material, este în unitate și imobilitate. A câștigat faima datorită încercărilor de a dovedi absența multiplicității și a mișcării în ființe. Aceste metode de demonstrare se numesc epiherm și aporie. De interes deosebit sunt aporii împotriva mișcării: „Dihotomie”, „Achile și broasca testoasă”, „Săgeată” și „Stadion”.

În aceste aporii, Zenon a căutat să demonstreze nu că nu există nicio mișcare în lumea sensibilă, ci că este concepebilă și inexprimabilă. Zenon a pus problema complexității expresiei conceptuale a mișcării și a necesității de a aplica noi metode, care ulterior au devenit asociate cu dialectica.

filozofia greacă antică

Istoria filozofiei ca știință explorează procesul de formare a cunoștințelor filozofice, tiparele și fazele acestei dezvoltări, lupta școlilor și tendințelor filozofice.

filozofia antică- Aceasta este filosofia grecilor antici și romanilor antici, acoperind perioada din secolul al VII-lea. î.Hr. Filosofia antică a adus o contribuție excepțională la dezvoltarea civilizației mondiale. Aici a apărut cultura europeana si civilizatie.

Școlile filozofice din perioada presocratică

Milesian (Ionian)) școală filozofică - cea mai veche școală materialistă din Grecia. Milet la acea vreme (sec. VI î.Hr.) era un centru major de comerț, navigație, cultură, ceea ce a dus la apariția unor gânditori precum Thales, Anaximenes, Anaximandru. Dețin descoperiri în domeniul matematicii, geografiei, astronomiei. Ei considerau ceva material, corporal, special - apa, aerul etc. ca fiind începutul care stă la baza varietății infinite de fenomene. filozofii școlii milesiene au fost materialiști spontani și, de asemenea, dialecticieni spontani.

Thales- (c. 624 - 547 î.Hr.) - primul reprezentant de încredere din punct de vedere istoric al filosofiei grecești antice. LA tradiție străveche unul dintre cei „șapte înțelepți”. Potrivit legendei, Thales a stăpânit cunoștințele matematice și astronomice în Egipt și Babilon. El este creditat cu prezicerea eclipsei de soare din 585-585 î.Hr. Thales este fondatorul școlii milesiene spontane materialiste. Căuta un singur principiu în diversitatea lucrurilor, considerându-l ca pe o substanță corporală, senzual dată. Conform învățăturilor sale, principiul fundamental al tuturor lucrurilor este apa.

Anaximandru- un elev al lui Thales, autorul primei lucrări filozofice din Grecia „Despre natură”. Începutul tuturor lucrurilor considerate „apeiron”. Meritul său este că a fost unul dintre primii care a creat o teorie cosmologică conform căreia Pământul se află în centrul Universului, având forma unui cilindru plat, în timp ce 3 inele cerești se învârt în jurul Pământului: solar, lunar și stelar. Anaximandru a exprimat pentru prima dată în istorie ideea de evoluție: omul, ca și alte ființe vii, cobora din pești.

Anaximene- studentul lui Anaximandru credea că tot ceea ce există provine din prima materie - aerul - și se întoarce înapoi la ea. Aerul este infinit, etern, mobil. Îngroșându-se, formează mai întâi nori, apoi apă și, în final, pământ și pietre, rarefiate - se transformă în foc. Aici puteți vedea ideea trecerii cantității în calitate. Aerul cuprinde totul. El este atât sufletul, cât și mediul general pentru nenumăratele lumi ale universului. Anaximenes a învățat că stelele sunt foc, dar noi nu simțim căldură, pentru că. sunt departe. Anaximenes a oferit o explicație aproape adevărată a eclipsei de Soare și Lună.

A făcut un pas calitativ nou în filozofie Heraclit din Efes (c. 544 - c. 483 î.Hr.). Începutul lui Heraclit este un foc veșnic care fie se aprinde, fie se stinge și asigură astfel continuitatea nașterii și dispariției în lumea naturală. Totul se schimbă și se schimbă constant. Iată afirmația lui Heraclit care a ajuns până la noi: „Totul curge, totul se schimbă”. „Soarele este nou în fiecare zi”, „Nu poți intra de două ori în același râu”. Unitatea are contrariile sale - aceasta este baza existenței și armoniei lumii. Heraclit - fondatorul dialecticii elementare.

O alternativă la învățăturile lui Heraclit a apărut la periferia opusă a lumii elene - în Italia. pitagoreiciEi spun că totul se repetă mereu. Ideea de măsură și ordine este strâns legată de imaginea lui Pitagora: unii autori antici i-au atribuit chiar introducerea măsurilor și greutăților. Pitagoreii au asociat structura universului cu existența unui astfel de fenomen, ca un număr. Sunt numerele care exprimă rapoartele exacte ale mărimilor care nu depind de nici un fel de arbitrar. „Numărul deține lucrurile” – au predat ei. A studia, a înțelege acest sau acela fenomen înseamnă a-l măsura. Această regulă, adepții lui Pitagora, sa extins nu numai la fenomene naturale dar și pe tărâmul moralității, pe normele comportamentului uman. Dreptatea în pitagorism a fost definită ca „un număr înmulțit cu el însuși”.

scoala eleiana. Pentru eleatici, substanța este ființa a tot. Am organizat această școală Xenofan. El a exprimat mai întâi ideea că zeii sunt creația omului. Zeul lui Xenofan nu seamănă cu oamenii nici în trup, nici în gând. Zeul lui Xenofan - minte pură - nu este fizică, nu are forță corporală, puterea ei este în înțelepciune.Cel mai reprezentant de seamă Eleatic a fost ParmenideA locuit în Elea, a făcut legi. Lucrarea principală este un poem filosofic despre natură. A învățat despre imuabilitatea ființei. Accentul este pus pe problema relației dintre ființă și neființă și problema definiției ființei și gândirii. Lumea pentru el este o singură ființă, care există veșnic. El este neschimbător, constant, mereu același.

Discipolul lui Parmenide Zeno M-am gândit că fiecare concept de mișcare este contradictoriu și, prin urmare, nu este adevărat.El a creat o gamă aporie, dovezi îndreptate împotriva recunoașterii adevărului mișcării.„Un (obiect) în mișcare nu se mișcă nici în locul în care se află, nici în locul în care nu este.” Zenon a prezentat aporia „Săgeata zburătoare este în repaus”, conform căreia traseul de mișcare constă din suma punctelor în repaus, iar în fiecare punct de mișcare săgeata este în repaus. După aceea, Zeno sugerează să ne gândim la modul în care mișcarea poate apărea dintr-o serie de stări de repaus. El încearcă să conducă la concluzia despre negarea mișcării în general. Același scop îl au astfel de aporii ale sale precum „Dihotomie”, „Achile și broasca țestoasă”.

Nașterea și dezvoltarea ideilor atomiste este asociată în primul rând cu numele Leucippe și Democrit. Democrit a scris aproximativ 70 de compoziții. Ființa este ceva simplu, indivizibil – un atom – grecesc. „nu disecat”. Interpretare materialistă: un atom este o particulă fizică indivizibilă și există un număr infinit de astfel de atomi. Atomii sunt separați prin vid. Golul este inexistență și, prin urmare, de necunoscut. Democrit distinge lumea atomilor ca fiind adevărată, prin urmare, știm doar prin rațiune și lumea lucrurilor sensibile - totul este vizibil. Atomii sunt invizibili, sunt doar imaginabili, diferă ca formă și dimensiune. Mișcându-se în gol, ele se împletesc între ele, deoarece forma lor este diferită. Atomii formează corpuri care sunt accesibile percepției. Democrit declară atomul drept principiu fundamental al lumii - o particulă materială indivizibilă, cauza și esența a tot ceea ce există. Datorită conceptului atomistic, a fost posibil să se explice de ce, în ciuda nașterii și morții corpurilor individuale, lumea ca întreg continuă să existe, va fi păstrată.

Empedocle(490 - 430) - doctor, filozof, om politic, șef al unei politici democratice. El credea că diversitatea din lume provine dintr-o combinație diferită de elemente. Complexul este format din simplu și toate elementele sunt divizibile. Vorbește despre atracție și repulsie. Dragoste, vrăjmășie - aceasta caracterizează cosmosul, relațiile umane.

Socrate și școlile socratice (Atena 470-399 î.Hr.)

Socrate (470-399 î.Hr.) - un remarcabil filozof atenian, profesor al lui Platon. Socrate este un reprezentant al unei viziuni religioase și morale realiste asupra lumii. În tinerețe, în timpul războiului dintre Sparta și Atena, Socrate a luptat cu vitejie, iar în timp de pace și-a îndeplinit cu conștiință îndatoririle civice. Și-a dedicat cea mai mare parte a timpului conversațiilor cu studenții săi, de la care, spre deosebire de sofiști, nu a luat bani.

La vârsta de 70 de ani, a fost acuzat de impietate și coruperea tinereții – pentru „inventarea de noi zei, răsturnarea celor vechi”. Instanța l-a condamnat la moarte. O condamnare nedreaptă nu a devenit baza pentru posibilitatea de evadare prezentată, Socrate nu și-a permis să meargă împotriva legii. A murit după ce a băut o ceașcă de otravă.

Problema centralaîn filozofie Socrate este un om și constiinta umana. Sarcina principală a cunoașterii - autocunoastere: "Cunoaste-te".Cunoașterea este scopul și capacitatea principală a unei persoane, deoarece în procesul de cunoaștere el ajunge la adevăruri universal valabile, la cunoașterea bunătății și a frumuseții, a bunătății și a fericirii. Acesta este scopul filosofiei.

Etica lui Socrateechivalează virtutea cu cunoașterea.

Dialectica lui Socratese potrivește cu dialogul (dia-logos), care constă din două momente: „refutări” („ironie”) și „maieutică”. Metoda „socratică” este o metodă a întrebărilor puse consecvent și sistematic, cu scopul de a aduce interlocutorul la o contradicție cu sine, la recunoașterea propriei ignoranțe. Aceasta este esența „ironiei”, esența „maieuticii” - prin întrebări conducătoare și tehnici logice, conduc interlocutorul la o descoperire independentă a adevărului. „Ironie” și „maieutică” – în formă, „inducție” și „definiție” – în conținut.

Specificitatea - conceptele sunt analizate, i.e. modul în care o persoană înțelege ce este o persoană. Filosofii sunt angajați în faptul că prin concepte ei cunosc cosmosul. În concepte, după Socrate, nu se manifestă cunoașterea privată, ci generală și universală. Universalul în sine nu există ca atare, dar există. Socrate a descoperit caracteristicile conceptelor, adică frumosul nu este adecvat fată frumoasă, natura etc., dar există ca atare.

După Socrate, cunoașterea este gândirea, conceptul de general. Definirea conceptului este precedată de o conversație, în timpul căreia are loc căutarea adevărului. Socrate și-a comparat metodele de cercetare cu „arta moașei”. Această abordare se numește maieutica, care tradus literal din greacă însemna moașă. Socrate credea că, ajutând la nașterea adevărului la alți oameni, continuă în domeniul moral munca mamei sale, moașa Fenareta.

Socrate a exprimat subiectul principal al cunoașterii cu formula „Cunoaște-te pe tine însuți”.Contemporanii îl considerau pe Socrate cel mai înțelept dintre oameni, dar Socrate însuși se considera insuficient de versat în problemele vieții. Celebra teză a lui Socrate: „Știu că nu știu nimic”.El credea că faptele rele sunt generate doar de ignoranță și nimeni nu este rău din bunăvoință. Studenții săi au fost Platon, Antisthenes, Aristip, Euclid din Megara.

Conceptele de sofism și sofisțivine din cuvânt grecesc"înţelepciune". Tradus literal, cuvântul „sofist” înseamnă „înțelept, expert, maestru”. Sofiștii (V – prima jumătate a secolelor IV î.Hr.) – „învățători de înțelepciune” plătiți. Ei au predat arta de a convinge, de a vorbi frumos și de a-și argumenta corect gândurile și, cel mai important, arta de a respinge judecățile celeilalte părți. Sofiștii au jucat un rol important în dezvoltarea retoricii (elocvența) și știința limbajului (lingvistica), sofismele (paradoxurile) descoperite de ei au devenit cel mai important stimul pentru dezvoltarea logicii. Sofismele sunt dispozitive logice, datorită cărora concluzia care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit a fi în cele din urmă falsă, iar interlocutorul s-a încurcat în propriile gânduri. Cei mai celebri dintre sofisti: Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias.

Sofismul „coarnat”

Prima premisă este că ceea ce nu ai pierdut, ai.

Premisa 2: Nu ți-ai pierdut coarnele.

Concluzie: prin urmare, ai coarne.

Eroarea constă în acceptarea primei premise ca adevărată.

Socrate a dezvoltat doctrina virtuții, conform căreia oamenii sunt făcuți virtuoși cunoscând ce este bine și rău. Printre virtuțile pe care le recunoaște Socrate:

curajul înseamnă să știi să învingi frica;

dreptatea este cunoașterea modului în care trebuie îndeplinite legile divine și umane;

moderația este cunoașterea modului de a-și înfrâna pasiunile.

Filosofizarea socratică își găsește continuarea cu cinicii, cirenaicii și megaricanii.

Cinici:(sec. IV î.Hr.) Antisthenes, Crates, Diogenes. Ei au afirmat libertatea spirituală nelimitată a individului. Pe această bază, cosmosul social - politica a acționat ca una secundară. Întreaga putere a ființei este în om, în sine este întregul microcosmos. Legătura socială nu i-a entuziasmat.

Cirenaica:(sec. V î.Hr.) Aristip din Cirene, elev al lui Socrate, a fondat o școală în secolul al IV-lea. î.Hr. Theodor, Hegesius, Annikerides - se intensifică momentul atenției la individ, este vizibil principiul subiectivismului. Acest lucru îi deosebește de Socrate.

Megarics.Fondatorul Euclid din Megara. (450 - 380 î.Hr.). Eubulide, Diodor, Kronos. Euclid - există bine, nu există rău: vorbim despre începuturile cosmosului. Începutul nu poate fi considerat nesănătos. Când Socrate a proclamat o chemare de a lua în considerare concepte, a fost preluat de sofişti: Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Critias, Antifon. Accentul nu se pune pe spațiu, ci pe om.

Platon și Aristotel

filozofia antică socrate aristotel

Filosofia antică a atins apogeul în perioada clasica, în perioada în care Platon și Aristotel au trăit și au lucrat.

Platon(428/427 - 347 î.Hr.) a fost unul dintre cei mai devotați studenți ai lui Socrate. Numele adevărat al lui Aristocle, Platon este o poreclă care înseamnă „cu umeri largi”. Scrierea a peste 30 de dialoguri a fost asociată cu numele profesorului - Socrate. Acestea s-au bazat pe subiectele conversațiilor dintre discipoli cu Socrate. Printre cele mai cunoscute se numără următoarele dialoguri: „Theaetetus”, „Sofist”, „Parmenide”, „Stat”, „Protagoras”, „Sărbătoare”, Fedro, „Crito”, „Apologele lui Socrate” etc.

Platon a deschis școala filozofică „Academia” la Atena. Denumirea de „academie” a apărut datorită faptului că școala era situată într-un crâng dedicat eroului mitic Academ.

Platon a fost fondatorul idealismului obiectiv, care a fost facilitat de vicisitudinile vieții marelui gânditor.

A scris peste 30 de dialoguri

În „Dialogurile” lui Platon, Editura „Phoenix”, 1998, este dată o prefață a celebrului filozof rus Vl. Solovyov. Sergeevich, în care autorul a încercat să dezvăluie drama vieții lui Platon. Profesorul lui Platon - Socrate a trebuit să moară ca criminal, iar aceasta a fost o lovitură tragică chiar la începutul dramei vieții lui Platon. Platon a fost lovit de moartea lui Socrate și multă vreme nu a putut trăi în acea societate care executa binele și persoană inteligentă.

Moartea lui Socrate l-a convins pe Platon că lumea în care cei drepți trebuie să moară pentru adevăr nu este o lume reală, autentică. Există o altă lume în care adevărul trăiește. Aceasta este baza vitală pentru Platon în cosmosul ideal cu adevărat existent, diferit de și opus lumii iluzorii fenomenelor sensibile. Idealismul său, conform lui V.S. Solovyov, Platon a scos din experiența spirituală profundă cu care și-a început viața. Viața a trezit gânduri triste: întreaga lume zace în rău; trupul este un mormânt și o închisoare pentru spirit; societatea este un sicriu pentru înțelepciune și adevăr; viața unui adevărat filozof este o moarte constantă. Platon fuge din orașul natal și se stabilește de câțiva ani în Megara împreună cu alți Socrate. Se intoarce la oraș natal se află la 5 ani de la moartea lui Socrate, unde de mult timp nu este angajat în treburile publice, dezvăluind o dispoziție pesimistă în dialogurile sale: Gorgias, Menon, Phaedo, Cartea a 2-a a Statului etc.

Câțiva martori spun că înainte de a se întâlni cu Socrate, Platon a scris poezii de dragoste. Și nu prin neînțelegere naivă, ideea de înalt și pur, ideal - iubirea platoniciană este legată de numele lui Platon.

Platon creează doctrina ideilor, unde lumea adevărată- tărâmul ideilor, se distinge de lumea aparentă și ireală senzuală, corporală. Tărâmul ideilor, după Platon, este lumea ființelor bune. Lumea senzorială este schimbătoare, multiplă cu fenomene negative. Materia, conform lui Platon, este corporală, eternă, dar moartă, fără formă și de necunoscut. Există o relație între idei și lucruri în lumea sensibilă: ideile sunt prototipuri ale lucrurilor, iar lucrurile sunt implicate în idei, ideile determină dezvoltarea lucrurilor. treaba lui Platon « alteritatea ideii, copia ei”.

5. Platon recunoaște existența demiurg mintea,care este creatorul – organizatorul lumii. El generează Sufletul Lumii, organizează materia, creează alți zei. Cosmos, după Platon: „o ființă vie înzestrată cu suflet și minte”. Corpul cosmosului este material. Spațiul este finit, sferic. În centrul lumii se află globul, în jurul lui se află sfera cerească, unde Soarele, Luna, planetele și stelele se rotesc în cercuri diferite. Corpurile cerești sunt zeii, care posedă un trup și un suflet.

Sufletul, după Platon, este nemuritor. După moartea unei persoane, ea urcă pe tărâmul ideilor, rămânând acolo ceva timp. Apoi cade la pământ și locuiește în corpul unui nou-născut.

Sufletul lumii - unește lumea corporală și lumea ideilor. El are și un suflet individual - este o micro-încarnare a sufletului lumii. Sufletul individual reproduce cosmosul.

Platon susține că nu poate exista cunoaștere, ci „opinie” despre lucrurile și fenomenele sensibile. Lumea senzuală după Platon este produsul „ideilor” și „materiei”. Între idei și lucruri sensibile, Platon a plasat obiectele matematice accesibile cunoașterii raționale. Metoda cunoașterii este dialectica, prin care Platon a înțeles o dublă cale: urcarea treptelor de generalizare a conceptelor până la cele mai înalte genuri și calea inversă de coborâre de la conceptele cele mai generale la concepte de generalitate din ce în ce mai puțin. Cunoașterea, conform lui Platon, este „reamintirea de către suflet a acelor idei pe care le-a văzut deja”.

În lista lui lucrări celebre eseu filozofic și politic „Statul”, în care filosoful își exprimă viziunea asupra unui stat ideal. De Opinii Politice Platon a fost un reprezentant al aristocrației ateniene. În doctrina societății, el a descris un stat aristocratic ideal, a cărui premisă este munca sclavă („Legile”); Filosofii conduc statul;este păzit de „păzitori” sau „războinici”; Sub aceste rânduri de cetățeni liberi sunt „meșteșugari”. În această înțelegere a diviziunii muncii, K. Marx vede geniul lui Platon.

Învățăturile lui Platon au stat la baza oricărei filozofii idealiste. Platonismul a dominat Evul Mediu până în secolul al XIII-lea, apoi a concurat cu aristotelismul (sub forma tomismului). Interesul pentru ea apare atât în ​​Renaștere, cât și în New Age. Schelling și Hegel prezintă un interes deosebit.

Aristotel(Stagirite) (384 - 322) - un student al lui Platon, fondatorul științei logicii și al unui număr de ramuri ale cunoștințelor speciale. Născut în Tracia în orașul Stagira (pe malul Mării Egee). A studiat și a predat la Academia lui Platon, rămânând acolo timp de 20 de ani. După moartea lui Platon, a rătăcit câțiva ani, iar în 335 î.Hr. se întoarce la Atena și:

Își deschide școala filozofică - " Ca cheie„, care se afla într-un crâng dedicat lui Apollo din Lyceum.

Discipolii și adepții lui Aristotel erau adesea numiți „ peripatetice",adică mersul pe jos, deoarece în Lika se obișnuia să te angajezi în filozofie în timp ce te plimbi prin crâng.

Aristotel este numit pe bună dreptate enciclopedistGrecia antică. Lucrările sale acoperă aproape toate domeniile cunoașterii cunoscute atunci: logică, psihologie, biologie, științe politice, economie, istoria filosofiei, poetică, etică etc.

Aristotel credea că științele speculative sunt superioare celor creative. Potrivit lui Aristotel, oamenii angajați în activități practice „explorează ceea ce nu este etern” și, deși nu obținem beneficii imediate de pe urma filozofiei, este totuși cea mai valoroasă dintre științe, deoarece, existând de dragul ei, are drept scop. cunoașterea adevărului (radăcina cauzelor, existentul și eternul).

5. Partea centrală a moștenirii sale este o filozofie numită la câteva secole după moartea sa "Metafizică"(literal - „după fizică”) . Aceasta este știința „cauzelor și începuturilor”.

Esența, după Aristotel, este capabilă de existență independentă. Forma oricărui lucru - esența fiecărui lucru - este prima cauză a esenței. Primele două motive sunt formă și materie- sunt suficiente pentru a explica realitatea, dacă este considerată static. Mai mult, cu relația dintre materie și formă, Aristotel aderă la înțelegerea că „Materia este pasivă, dar forma este activă”.Celelalte două - cauzele active (sau motorii) și cele finale (sau țintă) - fac posibilă explicarea realității în dinamică.

Dumnezeu, după Aristotel, există pentru totdeauna, ca gândire pură, fericire, completare de sine. Dumnezeu este cauza supremă a oricărei activități. Un singur Dumnezeu este format din formă fără materie. Este forma tuturor formelor.

Filosofia lui Aristotel conține o serie de presupuneri strălucitoare, care ulterior au găsit confirmare. De exemplu, ierarhia aristotelică a elementelor primare (pământ, apă, aer, foc și eter) conține latent ideea gravitatie.

Aristotel, pornind de la unitatea trupului și sufletului, considera înclinațiile și pasiunile senzuale drept proprietăți ale sufletului, partea sa nerezonabilă. În conformitate cu aceasta, în dominația rațiunii asupra pulsiunilor senzuale, a văzut conditie necesara pentru alegerea corecta un om al destinului său, precum și un mod de viață și acțiuni oportune. Îmbunătățirea omului, realizarea celui mai înalt bine și a libertății de către el, are loc, după Aristotel, prin activitate cognitivă, o atitudine activă față de realitate și dobândirea puterii asupra poftelor și pasiunilor.

Aristotel îl critică pe Socrate (indirect pe Platon) pentru dorința sa de a intelectualiza moralitatea și, în special, teza „Nimeni nu face rău din propria voință”. Aristotel crede că o persoană are putere asupra sa și trebuie să fie responsabilă pentru acțiunile sale. Îl respecta pe Platon, dar îl critica: „ Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag».

El ajunge la concluzia că ideea platoniciană a binelui este ireală și inaccesibilă omului. Un bine real este un bun care este realizabil de către o persoană, adică realizat în acțiunile și faptele sale. Aristotel exprimă ideea că o persoană cu un sentiment moderat pentru sine va fi ghidată de rațiune, dreptate, lupta pentru cumpătare și fapte nobile.

Omul, după Aristotel, este o „ființă publică, de stat”. Are „inteligență”. Aristotel neagă însă construcția platoniciană a statului în raport cu unitatea excesivă, în special, asigurarea unanimității cetățenilor. El este un susținător al unității nu absolute, ci relative.

Aristotel vede omul ca fiind responsabil pentru propriul destin și bunăstare. Virtutea, conform lui Aristotel, implică o activitate volitivă activă și o „oarecare stare de spirit” necesară pentru acțiunea „conștientă” și intenționată. Aristotel consideră omul un „animal politic”

În filozofie, Aristotel a distins: partea teoretică - doctrina ființei, părțile, cauzele și începuturile ei; activitate practică – despre activitatea umană și poetică – despre creativitate. Da, în a lui „Poetica” Aristotel dezvoltă teoria tragediei și catarsisului – purificarea sufletului prin artă.

14. În cosmologie, Aristotel a respins învățăturile pitagoreenilor și a dezvoltat un sistem geocentric care a păstrat puterea asupra minții până la teoria heliocentrică a lui Copernic.

Aristotel înțelege fericirea umană ca autoperfecțiune.

Aristotel este fondatorul logicii europene (clasice). El a evidențiat și a formulat trei legi ale gândirii corecte: legea identității, legea mijlocului exclus și legea neadmiterii contradicției. El deține definițiile adevărului și minciunii, dezvoltarea silogisticii (doctrina tipurilor corecte și incorecte de inferență - silogisme). Lucrările despre logică au fost combinate în cartea „Organon” (Instrument), adică. un instrument necesar de cunoaştere în toate direcţiile filozofice. Logica pentru Aristotel a fost o introducere în toate științele.

Cunoașterea, după Aristotel, este în primul rând cunoașterea generalului și a cauzelor tuturor lucrurilor. Este înțeles doar de minte și nu de simțuri.

Natura în ansamblu este înțeleasă ca un singur organism viu, unde „unul ia naștere de dragul altuia”.

Filosofia elenistică și romană (sec. III î.Hr. - secolul VI d.Hr.)

scoala epicuriana . Epicur (341-270 î.Hr.) Titus Lucretsky Kar (95-55 î.Hr.).

Scopul Filosofiei - fericirea umană. Lumea este pe deplin cunoscută de mintea umană. Cunoașterea lumii poate duce la fericire în viata reala. Condiția principală pentru atingerea fericirii este înțelegerea de sine. Nici Dumnezeu, nici statul nu dă fericire. Fericirea este în persoana însăși. Idealul fericirii este în plăcerile spirituale, într-o viață retrasă care evită politica.

Ideea principală - etica care duce la fericire (eudemonism) printr-o stare de stabilitate spirituală (ataraxie), care poate fi dezvoltată doar de un înțelept care este capabil să învingă frica de moarte. Epicur este un filozof moral grec antic din epoca elenistică, atenian prin naștere. Fondator (306 î.Hr.) al unei școli filozofice originale „Grădina lui Epicur”.A scris aproximativ 300 de eseuri. Motto-ul lui: „Trăiește neobservat!”.

Epicur a împărțit științele în fizică, epistemologie (canonica) și etică. „Fără știința naturii, nu se poate dobândi plăceri neînnorate”, a spus Epicur, de unde și nevoia de a studia natura. El dezvoltă doctrina atomistă a lui Democrit. Totuși, în ideea condiționalității universale (determinism), Epicur introduce un moment al întâmplării, al libertății, în care mișcarea atomilor se poate schimba spontan, deviază aleatoriu, ceea ce duce la fundamentarea posibilității liberului arbitru la oameni ( indeterminism). Atomii, conform lui Epicur, sunt eterni și neschimbați, numărul de lumi este infinit. Zeii există în spațiul interlume și nu se amestecă în treburile oamenilor.

Sufletul uman este atomist, se „turnează” în tot corpul, contribuie la senzații.

Cel mai mare bine din viață este plăcerea. Plăcerea, după Epicur, este, în primul rând, absența suferinței, și nu plăcerile senzuale..

Stoicism - una dintre școlile de filozofie greacă antică, al cărei fondator a fost Zenon din Kition(originar din insula Cipru). Numele provine de la numele porticului „Stoya” („Sala colorată”) din Atena, unde s-au adunat primii stoici.

Dintre stoicii romani, trebuie remarcat Seneca, Epictet, Antoninus, Arrian, Marcus Aurelius, Cicero, Sextus Empiricus, Diogenes Laertes si etc.

Filosofia stoicăeste împărțit în trei părți principale: fizică(filozofia naturii), logica si etica(filozofia spiritului). Fizica stoicilor este compusă în principal din învățăturile predecesorilor lor filozofici (Heraclit și alții) și, prin urmare, nu este deosebit de originală. Se bazează pe ideea Logos-ului ca o substanță atot-determinantă, atotgeneratoare și atotpervazivă - un suflet rațional al lumii sau Dumnezeu. Întreaga natură este întruchiparea unei legi universale, al cărei studiu este extrem de important și necesar, deoarece este în același timp o lege pentru o persoană, în conformitate cu care ar trebui să trăiască. În lumea trupească, stoicii au făcut distincția între două principii - mintea activă (aka Logos, Dumnezeu) și mintea pasivă (sau substanța fără calitate, materie). Stoicii s-au angajat mult în dezvoltarea logicii formale, au studiat formele de gândire ca „forme fixe fixe”. in orice caz parte principalăînvățăturile lorcare i-a făcut celebri în istoria filosofiei și culturii, a fost etica lor, al cărei concept central era conceptul de virtute.Numai o viață îndreptată către scopuri care sunt și scopuri naturale poate fi numită virtuoasă. Virtutea este voință. Stoicismul, mai ales în versiunea sa romană, a avut o mare influență cu tendințele sale religioase asupra neoplatonismului și a filozofiei creștine care apar de atunci, iar etica sa s-a dovedit a fi surprinzător de relevantă în timpurile moderne, atrăgând atenția cu ideea libertății interioare a persoana umana si legea naturala.

Întrebare test: Afirmația „Nu putem schimba relațiile mondiale. Putem doar un singur lucru - să câștigăm curaj. Demn de o persoană virtuoasă și cu ajutorul lui să îndure tot ceea ce ne aduce soarta și să se predea voinței legilor naturii ”caracterizează poziția filozofică: stoicismul.

Neostoicismula acordat mare atenție și problemelor moralității. Sarcina principală a filosofiei este vindecarea morală, educarea virtuții. Valoarea principală- iubirea pentru ceilalti oameni, este insuflata omului de catre Dumnezeu.

Sceptici(skeptomai - mă îndoiesc). Se stabilește principiul îndoielii, al neîncrederii, care se opune dogmatismului. Potențialul creator al omului, potrivit scepticilor, nu poate fi exprimat decât prin descoperirea nesiguranței oricărei cunoștințe, i.e. o persoană poate fi critică cu realitatea. Scepticismul se manifestă în diverse învățături. Eleienii l-au criticat pe Heraclit, pe sofisti. În filosofia antică, critica și scepticismul i-au ajutat pe filozofi să-și elaboreze pozițiile.

În tratatele scepticilor se exprimă Pyrrho, Platon, Agrippa, Sextus Empiricus, abstinența de la judecăți, revenirea la senzații, sentimente. Acesta este un pas înapoi.

O formă extremă de scepticism este agnosticism- negarea cognoscibilității lumii.

Neoplatonismul:Plotin, Ammonius, Sakkas, Proclus (secolele 3-6 d.Hr.) - continuarea platonismului.

Linia principală a antichității - înțelegerea integrității lumii. Acolo unde nu există o astfel de orientare, se poate vorbi despre declanșarea unei crize în conștiința antică. Criza este asociată cu ciocniri sociale: a) cu cucerirea politicilor elene; b) prăbuşirea Imperiului Roman.

Asa de, centrul filozofiei anticeanaliza relației unei persoane cu lumea, precum și a modului corespunzător de înțelegere a lumii. Conștientizarea filozofică a relației dintre om și lume este o necesitate practică pentru mintea umană. Filosofia apare mai întâi ca formă de cunoaștere și ca formă de reacție la nevoia de a stabili conținutul real al legăturii dintre om și lume.

Filosofia antică se caracterizează prin concentrarea asupra a tot ceea ce există. în unitate. Problema unității este chestiunea întregii.

1. Specificul cunoștințelor filozofice din acea epocă este de a identifica natura generală a caracteristicilor studiate. Filosofia nu este preocupată de anumite caracteristici;

2. Caracteristici ale filosofării în lumea antica asociat cu o anumită structură socială. De exemplu, conceptul de „cosmos” (tradus din greaca veche ca „ordine”) în termeni de greaca antica- aceasta este o lume apropiată, limitată, în care trăiește o persoană, adică sub cosmos a fost concepută existența umană, universul său, pe care l-a stăpânit prin activitate;

Antichitatea se caracterizează prin faptul că cunoașterea și conștiința filozofică este întruchiparea oricărei cunoștințe, oricărei cunoștințe în care dezmembrarea finală a filosofiei și științelor speciale nu a avut loc în această perioadă, de aceea găsim în filosofia antichității un interes pentru legi. a naturii, a societății, a metodelor și metodelor de cunoaștere în formă nedivizată. Deci, de exemplu, Pitagora în tratatele sale a scris nu numai lucruri matematice, ci a studiat și filozofia. Dialectica filozofică a numărului a stat la baza regularităților matematice. Democrit, ca fondator al teoriei atomiste, face o încercare de a determina baza naturală a tot ceea ce există prin atom. Pentru Democrit, atomul este o caracteristică universală a structurii tuturor. Prin ideea de atom, Democrit vede lumea ca un întreg;

Antichitatea se caracterizează printr-o abordare substrat-substanțială. Un substrat este ceva din care este făcut ceva. Substanta este principiul creator; începutul tuturor lucrurilor în antichitate este un început care se dezvoltă de sine;

O caracteristică specifică a antichității este sincretismul (indivizibilitatea conștiinței), pozitivitatea sa este că filosofia nu s-a transformat complet în filozofie naturală (filozofia naturii), ci specială. științele nu și-au pierdut încă terenul comun. Baza a fost cunoștințele filozofice;

Omul în filosofia antică nu este subiectul unei considerații speciale. Este momentul cosmosului. Apare conceptul de microcosmos. De exemplu, în școala milesiană, se vorbește despre cosmos ca despre existența unei substanțe primare care pătrunde tot ceea ce există. Omul, ca microcosmos, nu scapă de această soartă și este pătruns și de suflarea lumii, de acest principiu fundamental. Heraclit: „unul din toți și toți din unul”.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.