În Evul Mediu, copilăria s-a încheiat la vârsta de șapte ani. La această vârstă, copiii au început să ia parte la producția meșteșugărească și au devenit ucenici, muncitori și servitoare. Orfanii de șapte ani au fost nevoiți să se întrețină singuri de la această vârstă. Doar fetele, dacă părinții lor nu erau prea săraci, puteau să stea acasă și să se pregătească pentru rolul de viitoare soție și gospodină.
Elementele de bază ale cititului, scrisului și numărării, dacă a ajuns la asta, au fost predate copiilor de către părinții lor. Doar urmașii patricienilor și aristocraților - cel mai adesea fii, dar uneori fiice - erau predați de profesori privați sau de profesori de școală.
La sate, școlile erau publice, cu un program rudimentar bazat pe Biblie. În orașele secolului al XV-lea existau trei tipuri de școli. În primul rând, școlile teologice la catedrale și mănăstiri, unde erau pregătiți viitori clerici. În plus, în școlile mănăstirești se asigura și învățământ laic. Subiectele principale au fost gramatica, retorica, muzica, geometria, aritmetica, astronomia si religia.
O alternativă la aceste școli erau așa-numitele școli latine, care acceptau doar băieți. Aici toate disciplinele se predau numai în latină. Chiar și conversațiile personale, studenții, sub amenințarea unei amenzi, trebuiau purtate numai în latin. Astfel de școli se aflau sub autoritatea consiliului orășenesc, care avea grijă de școală și de profesori. Profesorii erau clerici sau oameni simpli ale căror cunoștințe nu erau testate.
A treia opțiune a fost școlile de scris și de calcul. Copiii comercianților studiau de obicei în astfel de instituții; acolo se asigura și educație de trei sau patru ani pentru fete.
„Fântâna Diavolului” la Biserica Sf. Lawrence, Nürnberg. Diavolul duce un școlar; mai jos sunt o carte și o masă de scris.
Copiii au început să meargă la școală la vârsta de șase ani. Părinții au încercat să îndulcească prima dată la birou cu covrigi, stafide, smochine și migdale, pe care le-au dat cu ei.
Cursurile au durat, în funcție de durata orelor de lumină, până la 12 ore. Vara, cursurile începeau la ora cinci dimineața și se terminau la cinci seara.
Pe lângă profesori, în școli au lucrat și numeroși asistenți. Copiii au fost împărțiți în grupuri, iar transferurile de la o grupă la alta aveau loc de patru ori pe an. Elevii, ca și profesorii, erau obligați nu numai să frecventeze școala, ci și la slujbele bisericii.
Pedeapsa corporală a făcut parte din antrenament. Copiii nu numai că au fost biciuiți cu generozitate cu nuiele, ci și forțați să îngenuncheze ore în șir pe mazăre, la pilon, să poarte bușteni grei și să bea. apa murdara sau mănâncă dintr-un castron pentru câini.
Martin Luther își amintește de zilele sale de școală astfel:
Ispravnicul școlii ia un toiag dintr-o găleată cu apă, îl bate și îl bate pe bietul ticălos pe fund; țipă ca să poată fi auzit la trei case depărtare până când apar vezicule și curge sânge. Mulți ispravnici sunt diavoli atât de răi, încât înfășoară sârmă în jurul vergelelor, răstoarnă tija și lovesc cu capătul gros. De asemenea, înfășoară părul în jurul bastonului și bat și târăsc copiii atât de mult încât până și pietrele cer milă.”
Speculum uman vite. Augsburg, 1488
Uneori, școlarii erau chiar mutilați de bătăi. Dar, așa cum scria Abelard în secolul al XII-lea: „Cine cruță toiagul își urăște fiul”.
Tijele trebuie ținute întotdeauna la vedere: de obicei atârnau de perete.
La această vârstă, copiii sunt mai predispuși la rău decât la bine, așa că ar trebui să-i ții sub control. Folosiți ocazia pentru a disciplina copiii mici, dar nu vă ocupați prea mult. Pedepsele frecvente, dar blânde sunt benefice pentru copiii mici. Dublați pedeapsa dacă își neagă vinovăția, își caută scuze sau scapă de pedeapsă. Și acest lucru ar trebui făcut nu numai până la vârsta de trei, patru sau cinci ani, ci, dacă este necesar, până la douăzeci și cinci de ani”.
A scris călugărul Giovanni Dominici în secolul al XV-lea.
Au existat însă și umaniști. Un alt italian, poetul din secolul al XV-lea Guarino da Verona, a declarat:
"Un profesor nu ar trebui să bată un elev pentru a-l forța să studieze. Aceasta doar înstrăinează tineretul liber și provoacă aversiune față de învățare. Elevii sunt astfel insultați mental și intelectual, profesorii sunt înșelați, iar pedeapsa nu își atinge deloc scopul. Cel mai bun asistent al profesorului este prietenia. Pedeapsa ar trebui folosită numai în cazuri extreme."
Din păcate, cuvintele lui nu au avut succes până la mijlocul secolului al XX-lea.
Spre deosebire de băieți, fetele, cu excepția cazului în care provin din familii nobiliare, nu au primit educație intelectuală. Negustorul Paolo da Certaldo în secolul al XIV-lea a formulat bine opinia contemporanilor săi
Asigurați-vă că un băiat învață să citească la vârsta de șase sau șapte ani. Dacă vorbim despre o fată, trimite-o la bucătărie și nu o așezați cu cărți. Fetele nu trebuie să știe să citească decât dacă vrei ca ea să devină călugăriță.”
Maria Magdalena cu o carte, 1435
Părinții au căutat în unanimitate să insufle fetelor cea mai importantă virtute: ascultarea față de bărbați - tați și viitori soți. Alfabetizarea și calculul nu au făcut decât să dăuneze fetelor, iar capacitatea de a țese și de a coase a fost, de asemenea, încurajată în rândul fetelor din familii bogate. Principala preocupare a părinților era menținerea castității fiicelor lor.
Cu toate acestea, până în secolul al XV-lea situația se schimbase. De asemenea, se aștepta ca fetele să fie capabile să citească și să scrie până la o anumită vârstă. Celebrul avocat și diplomat de la Nürnberg Christoph Scheurl a primit o fetiță de șapte ani, Anna. Când încă nu știa să „se roage, să citească sau să țese” până la vârsta de treisprezece ani, Scheurl a dat-o unei alte familii pentru că nu putea face nimic altceva pentru a o ajuta.
În special femeile din familiile de negustori trebuiau să știe să citească și să scrie, deoarece adesea conduceau corespondența de afaceri și controlau circulația banilor. Pentru treburile de zi cu zi, era necesară și alfabetizarea: pentru a înregistra achizițiile și cheltuielile.
Stăpânirea aritmeticii în secolul al XVI-lea a ajutat-o pe Sabine Welserin în timpul procedurii sale de divorț de mare profil cu comerciantul de la Nürnberg Linhard Hirsvogel: ea a calculat independent și a oferit instanței suma pe care fostul ei soț trebuia să i-o plătească.
Femeile dețineau adesea biblioteci personale: mai întâi scrise de mână, apoi tipărite.
La sfârșitul Evului Mediu, fetele din Nürnberg mergeau la școli de numărătoare, deși numărul elevelor era mai mic decât cel al școlarilor. Aristocrat Beheim a plătit în avans școlarizarea la Spitalul Sfântului Duh pentru fiicele sale Sabina și Magdalena: cea mai mare avea atunci cinci ani, cea mai mică patru ani. La început, copiii au fost învățați să scrie pe tablete și numai atunci când puteau folosi cu încredere cerneala li se permitea să scrie pe hârtie. Behaim-ii plăteau pentru educația fiicelor lor până la vârsta de zece ani: de obicei, la această vârstă fetele încetau să mai studieze.
Femeilor li se permitea să predea în școli, dar numai copiilor mai mici sau exclusiv fetelor. Intrarea la universitate sau la școala latină era închisă fetelor.
Cavalerul le dă cartea fiicelor sale. Gravură de Albrecht Durer, 1493
DIDACTICA EVULUI MEDIU
Caracteristicile istorice și pedagogice ale epocii Evul Mediu timpuriu
Existenţa unei tradiţii pedagogice în Evul Mediu, precum şi în alte perioade istorice, formarea idei pedagogice, implementarea procesului de învățământ este legată de structura structurală și funcțională a societății, de tipul de moștenire socială a subiecților procesului de învățământ. Pedagogia Evului Mediu are caracteristici, întrucât, în primul rând, tradițiile pedagogice ale unei epoci date nu sunt închise în timp, ele au un trecut istoric propriu, bine stabilit în influența lor asupra pedagogiei moderne vest-europene. În al doilea rând, o persoană din Evul Mediu s-a identificat nu cu o etnie, ci cu una locală (sat, oraș, familie), precum și pe o bază religioasă, de exemplu. aparţinând slujitorilor bisericii sau laicilor. Atât în materialul educațional, cât și în organizarea instituțiilor de învățământ speciale, există o sinteză a realității cu noile nevoi ale societății. Idealul educației medievale este respingerea personalității pe deplin dezvoltate din epoca Antichității, formarea unei persoane creștine. Noul ideal al educației a definit principala tradiție pedagogică europeană Evul Mediu timpuriu (secolele V-X) - tradiția creștină, care a determinat și sistem educațional eră.
Tipuri de instituții de învățământ din Evul Mediu timpuriu
Începutul școlilor creștine a fost pus de mănăstiri și este asociat cu școala catehumeni, unde pregătirea și educația s-au redus la studiul dogmelor creștine, introducerea în credință, pregătirea pentru căutarea dreaptă a „nașterii creștine” înainte de botezul de Paști.
Principalele tipuri de școli bisericești au fost: parohiale, mănăstire, catedrală sau episcopală (catedrală). Ca atare, nu a existat o gradare strictă în funcție de nivelul de educație al școlilor, dar au existat totuși unele diferențe între ele.
scoala parohiala- aceasta este o școală elementară (mică), care se afla la biserică și dădea cunoștințe de bază la 3-10 elevi în domeniul religiei, cântece bisericești, citit în latină, și unde se predau uneori calcul și scriere. Singurii și principalii profesori erau: diacon sau sacristan, școlar sau didaskal, magniskola, care trebuiau să predea toate științele. Dacă numărul elevilor a crescut, atunci circatorul supraveghea în mod special disciplina.
scoli monahale dezvoltat în strânsă legătură cu episcopal şcoli care pregăteau succesori pentru clerul diecezan. Elevii s-au adunat în cercuri în jurul episcopului, primind profunde cunoștințe religioase. Deci, regulile de predare Sf. Benedict de Nursia (480-533) a inclus cerințe pentru a citi trei ore pe zi și în timpul postului de a citi o carte întreagă. Școala benedictină din Evul Mediu timpuriu face parte dintr-un întreg complex de instituții cu sarcini misionare, unde au fost rezolvate și problemele predării științelor laice. Școala a fost împărțită în schola claustri, sau interior,- pentru tineretul monahal si scola canonica, sau exterior,- pentru tinerii laici. Sensul vechiului motto al călugărilor din Ordinul Benedictin era că puterea ordinului, mântuirea și gloria lui se află în școlile sale. Oamenii care au condus învățământul în această perioadă au aparținut acestui ordin. Activități educaționale Albina Alcuina (735 - 804) a depășit cu mult această epocă, deoarece școala sa monahală din Tours a fost un „foar de învățătură” până în secolul al XII-lea. Abația din Monte Cassino, unde se afla centrul Ordinului Benedictin, este renumită și pentru faptul că remarcabilul teolog Toma de Aquino (1225-1274) a studiat ulterior aici. Prin secolul al XVI-lea în ţările din vestul Europei existau circa 37.000 de mănăstiri aparţinând ordinului benedictin şi ordinele descende din acesta (fiecare cincime aveau şcoală monahală). În aceste şcoli, profesorii erau, de regulă, călugări sau preoţi, care orele stabilite Am organizat sesiuni de antrenament cu copiii. Materiile principale erau aceleași ca în școlile parohiale, dar ulterior acest cerc s-a extins semnificativ, incluzând retorica, filozofia religioasă, gramatica și, în unele școli, disciplinele quadriviumului. În școlile mănăstirești s-a acordat o mare atenție copierii cărților, datorită căreia în mănăstire a apărut o bibliotecă. Înțelepții de atunci spuneau că o mănăstire fără bibliotecă este ca o cetate fără securitate.
De la școli episcopale până în Evul Mediu se dezvoltă catedrală Și scoala catedrala, care avea şi şcoli cămine interne pt generația tânără- cleric - și deschis (pentru laici), iar primul avea caracter educativ, iar al doilea - educativ. Școlile de acest tip erau considerate avansate deoarece erau situate în mari centre bisericești, unde se preda întreaga sferă a științelor medievale - cele „șapte științe liberale” (lat. septem artes liberales). Pentru a întări puterea bisericească și educația spirituală în 1215, Sinodul a hotărât: în fața tuturor catedrale stabilește postul de profesor de gramatică și teologie. Episcopilor li s-a ordonat să se convertească Atentie speciala pentru educația tinerilor și pentru ca episcopii să exercite controlul asupra tuturor școlilor parohiale diecezane.
Ordinul Consiliului spunea: „Deoarece școlile servesc la pregătirea tuturor celor care vor fi ulterior responsabili de conducerea treburilor laice și spirituale în stat și biserică, poruncim ca în toate orașele și satele din eparhia noastră să fie restaurate școlile parohiale. iar acolo unde au căzut în decădere și acolo unde încă au supraviețuit, s-au dezvoltat din ce în ce mai mult. În acest scop, preoții parohi, maeștrii și membrii respectați ai societății ar trebui să se asigure că profesorii, care sunt de obicei numiți kisters la sate, să aibă întreținerea necesară. Și școala ar trebui să fie înființată într-o casă potrivită în apropierea bisericii parohiale, astfel încât, pe de o parte, să fie mai ușor pentru pastor și nobilii enoriași să observe profesorul, iar pe de altă parte, să fie mai convenabil să obișnuiesc elevii cu exerciții religioase... care s-au stabilit în parohie de teama unei amenzi de 12 mărci erau obligați să-și trimită copiii la școală, pentru ca păgânismul încă mocnit în multe inimi să se stingă cu totul”, iar pastorul a fost pentru a fi prezentate cu un raport lunar despre „cum progresau elevii în morala creștină, scris și citit și creșteau zi de zi în frica de Dumnezeu, pentru ca, în timp, să evite răul și să se stabilească din ce în ce mai mult în bine”. În școlile teologice din Evul Mediu, laicii erau reprezentați atât ca elevi, cât și ca profesori, așa că această perioadă nu distinge școlile în funcție de focalizarea lor. activități educaționale. Profesorii laici au introdus studenților în principal cele șapte arte liberale, dreptul roman și medicină.
Instituțiile de învățământ creștin se caracterizează prin următoarele caracteristici:
1) având religios și moral obiectivul final, nu au fost numai tip educațional instituții, dar și educaționale;
2) Educația creștină a fost combinată cu predarea scrisului, cititului și cântului;
3) datorita legaturii lor cu manastirile, scolile nu erau de clasa, private, nationale si erau de natura publica (de masa).
În 313, când creștinismul a dobândit statutul de religie oficială, comunitățile creștine s-au confruntat cu nevoia de a crea școli bisericești pentru a răspândi doctrina. În Europa din perioada creștină timpurie, aproape că nu au mai rămas școli laice din Antichitatea târzie. Biserica a devenit singurul centru care a contribuit la răspândirea cunoștințelor, iar învățătura sacră a devenit responsabilitatea slujitorilor bisericii.
Desigur, conținutul educației creștine diferă de educația laică și profesională, cunoașterea avea o pronunțată orientare religioasă. Devenită dominantă, biserica a trebuit să răspundă la multe întrebări din domeniul educației, inclusiv dacă să accepte sau nu moștenirea pedagogică a Antichității.
În timpul Evului Mediu timpuriu, pedagogia a reconsiderat moștenirea antică în educație și a introdus propriile valori - un ghid pentru educația spirituală, educația prin credință. Până în secolul al VI-lea. Creștinii au primit o educație gramaticală și retorică, tradiția pedagogică medievală a moștenit limba Romei antice din epoca anterioară, iar din momentul în care Biblia a fost tradusă în latină, când slujbele bisericești au început să se desfășoare în latină, această limbă a devenit paneuropeană. și obligatoriu pentru predare. Desigur, omenirea nu a putut renunța la realizările științifice ale erei anterioare, așa că principala dispută a apărut cu privire la mijloacele și modalitățile prin care un creștin poate înțelege cunoștințele seculare.
În timpul Evului Mediu cunoașterea experienței umane realizat prin acordarea unei manifestări divine, s-a bazat pe ideea gânditorilor acestei epoci că toată realitatea existentă în lume este distribuită în funcție de gradul de apropiere de Dumnezeu. Dar mai erau și alții semne de demarcaţie stapanirea cunoasterii: dupa gradul de divinitate al cunoasterii; asupra calitatii procesului cognitiv (necesitatea de a include nu numai operatii mentale, dar de asemenea activitate fizica, inclusiv sub formă de post, ascultare etc.); în funcție de nivelul de pregătire a elevului și profesorului pentru învățare; conform corporative - semn social; după sex și vârstă etc.
O trăsătură caracteristică a conținutului educațieiîn Evul Mediu timpuriu era caracterul ei emoțional și simbolic. Cu ajutorul materialului studiat, profesorul a trebuit să creeze un pozitiv starea de spirit emoțională procesul de cunoaștere, astfel încât sfera divină a sufletului elevului să fie în consonanță cu semnificațiile divine ale cognoscibilului. Indicativ în acest caz este studiul literă greacă Y (upsilon), deoarece această scrisoare era un simbol al întregii vieți omenești. De la naștere până la alegerea conștientă a căii ulterioare, o persoană se mișcă de jos în linie dreaptă și apoi urmează calea aleasă, unde linia dreaptă stângă este drumul larg și confortabil al păcatului, iar cel drept, dimpotrivă , este calea spinoasă, drumul celor drepți. Cu alte cuvinte, procesul de cunoaștere s-a desfășurat în întreg complexul religios sensuri semantice, simboluri și alegorii îndreptate către limite divine. Un mentor medieval timpuriu i-a spus studentului său: „Acolo unde este posibil, combinați credința cu rațiunea”. De aici scopul educaţiei în epoca Evului Mediu timpuriu - disciplina liberului arbitru și rațiunea și aducerea unei persoane cu ajutorul ei la credință, la înțelegerea și cinstirea lui Dumnezeu și slujirea lui.
Astfel, conținutul educației avea un dublu focus: furnizarea anumitor informații și dezvoltarea intențiilor spirituale ale elevului. Când studiau științele seculare, au selectat acele lucruri utile care au fost create de Dumnezeu pentru viața oamenilor sau au fost inventate într-un mod evlavios de către oamenii înșiși și care nu dăunează principalului lucru - educația în spiritul virtuții și al fricii de Dumnezeu. În Evul Mediu, problema alegerii educației carte sau extracarte, relația dintre rolul și semnificația cuvântului (citire, gramatică, scriere etc.) cu cunoștințele operaționale (meșteșug, știință, arte etc.), precum şi modalităţi de a înţelege neînţelesul înainte de sfârşitul lui Dumnezeu. Datorită învățării verbale și de carte, program educațional teologului Aurelius Augustin (Fericitul) (354 - 430), inclusiv studiul limbilor, retoricii, dialecticii, matematicii, a existat o dezvoltare activă a culturii bisericești, conștientizarea necesității de a asimila dogmele bisericești de către fiecare creștin, adică. Tradiția pedagogică vest-europeană a definit o serie de științe, fără de care o persoană nu va putea dezvolta și întări Credința. Mai întâi, o persoană trebuia să stăpânească abilitățile de învățare de bază (citit, scris și numărat), apoi să treacă la înțelegerea celor „șapte Arte liberale”, trivium de verbală și quadrivium de științe matematice, precum și teologie, teologie și filosofie.
Pregătirea, după cum sa menționat deja, în țările vest-europene s-a desfășurat în limba latină; nu existau intervale de timp pentru formare. Singurul criteriu de tranziție a unui student la un alt nivel de educație a fost gradul în care a însușit materialul studiat.
Procesul de educație a început cu memorarea Psaltire, deoarece se credea că cunoașterea și repetarea psalmilor îndepărtează o persoană de gândurile deșarte „inutile”, ceea ce era o conditie necesara pentru ca starea de spirit internă a copiilor să înțeleagă doctrina și înțelegerea Bibliei.
Studiul propriu-zis al celor „șapte arte liberale” a început cu stăpânire gramatica latină, care era considerat ghidul elevului în lumea științei. Scopul studierii acestei arte este de a citi și înțelege corect Sfintele Scripturi, de a exprima corect propriile gânduri.
Retorica si dialectica, pe de o parte, l-au învățat pe copil să compună și să țină predici, iar pe de altă parte, au dezvoltat capacitatea de a gândi logic, de a argumenta în mod convingător și rațional, ceea ce a făcut posibilă, de asemenea, evitarea concepțiilor greșite în doctrina religioasă.
Stăpânirea celui mai înalt nivel de educație a primit o importanță deosebită datorită faptului că acest bloc de discipline a afirmat percepția dinamică a omului asupra „Cosmosului Divin”, bazată pe lumea numerelor. În timpul antrenamentului aritmetic au fost stăpânite patru operații matematice, iar interpretarea numerelor era indisolubil legată de simbolurile credinței. Astfel, unul corespundea cu simbolul unicului Dumnezeu, doi - cu simbolul dualității lui Iisus Hristos (Divin și uman), numărul trei era Sfânta Treime etc. Geometrie a completat cursul al 7-lea de aritmetică cu conținutul său, deoarece a fost considerat ca o știință despre structura lumii înconjurătoare cu ajutorul numerelor. În muzică au căutat și ei baza filozofică, crezând că duce la armonie între sfera cerească și cea pământească. Astronomie a fost considerată ca o știință, tot în slujba bisericii, deoarece era angajată în calcul și calcul. sarbatori bisericesti, postări.
În școlile catedrale, coroana învățării era considerată a fi înțelegerea filozofie, care a completat cursul celor „șapte arte liberale” și a condus la înțelegerea teologiei, la stăpânirea înțelepciunii analogiilor simbolice și la înțelegerea imaginii lumii.
Luand in considerare proces pedagogic în Evul Mediu timpuriu, este necesar să se evidențieze principalele sale tendințe și trăsături caracteristice:
1. Principala metodă de instruire este ucenicia. Tradiția pedagogică a mentoratului în educația religioasă s-a manifestat sub forma uceniciei unui călugăr, duhovnic, la Dumnezeu; cu educație laică (cavaleresc, meșteșug), copilul a fost ucenic la un maestru. Principala formă de lucru cu studentul a fost munca individuală de transfer de cunoștințe și instrucțiuni.
2. Rolul înalt al învățării verbale și de carte. Structura conținutului educației și focalizarea acesteia sunt asociate cu înțelegerea de către o persoană a două lumi: cea cerească și cea pământească. Această influență reciprocă se exprimă în faptul că, înțelegând lumea reala Prin stăpânirea științelor pământești, o persoană se îndreaptă către cea mai înaltă înțelepciune, unde există armonia muzicii, aritmetica cerească și gramatica Bibliei. Dar întreaga lume a fost creată Cuvânt divin, care este întruchipat în Carte sfântă- Biblii. Antrenamentul ajută la stăpânirea Adevărului Cuvântului. Educația logico-gramatică a fost una dintre sarcinile educației, de unde metoda verbală (catehetică - întrebare-răspuns) de predare ca principală, i.e. predarea verbală sau predarea Cuvântului.
3.Dezvoltarea memoriei elevului,întrucât orice fel de denaturare a textului Sfânt, tratatele citate ale Părinților Bisericii, canoane și lucrări teologice erau inacceptabile. Metoda universală de predare a fost memorarea mostrelor și reproducerea lor. Deja în pedagogia creștină timpurie s-a propus folosirea mecanismelor memoriei asociative, corelând conținutul textului cu locația, designul, locul de memorare etc. Memoria a servit ca o bibliotecă pentru elev.
4. Principiul de bază al predării este autoritarismul.Într-o măsură mai mare, severitatea și pedeapsa au fost folosite cu scopul de a educa o persoană creștină în „frica de Dumnezeu”, ceea ce ar asigura, în primul rând, dezvoltarea Rațiunii și a Credinței, și în al doilea rând, ascensiunea la înțelegerea Adevărului și Înţelepciune. Frica de Dumnezeu și iubirea sunt considerate de Părinții Bisericii în relație, întrucât voința disciplinată prin frică distruge mândria, care interferează cu cinstirea Domnului: „Nu învățați cu mânie, nu cu cruzime, nu cu mânie, ci cu frică vizibilă cu bucurie și obiceiuri iubitoare, cu învățătură dulce și raționament blând.”
5. Principalul mijloc de predare și creștere a unui copil este lumea familiei. Bazele dezvoltării copilului au fost puse în familie, care a fost un ajutor vizual pentru educația muncii, formarea opiniilor religioase și pentru socializarea inițială.
6. Interacțiunea dintre profesor și elev în procesul de învățare s-a bazat pe înțelegerea că profesorul principal este Dumnezeu.În același timp, atât elevul, cât și profesorul erau conștienți de acest fapt, astfel că principiul Divin era considerat principala sursă de educație.
7. Instruire didactică în înțelegerea Tainelor divine. Acest lucru se aplică oricărei științe studiate. Universalitatea cunoașterii constă în faptul că a fost necesar să se înțeleagă contradicția care apare între unitatea divină a lumii și diversitatea realității înconjurătoare. Acesta a fost fenomenul necesității de a dobândi cunoștințe enciclopedice.
8.Includerea în proces educațional vizibilitate. Cititul a fost predat folosind metoda dificilă literă-subjunctiv. Am învățat să citim de la un abecedar - un manual care amintește de o carte ABC. Elevii de la acest nivel de învățământ erau numiți și abecedari. Au fost descrise sunete de vorbire, depuse în memoria copiilor, care i-au ajutat pe elevi să conecteze sunete și litere. Principalele instrumente de predare a gramaticii au fost tratatele gânditorilor creștinismului timpuriu și ai Antichității, precum și manualul lui Donatus Alcuin, din care profesorul citea texte, iar elevii, scriindu-le pe tăblițe, le memorau și le reposteau. Se știe că studenții au început dicționare care conțineau traduceri din latină și, de asemenea, au folosit material vizual sub forma unei imagini a unei persoane cu verbe scrise pe părți ale corpului.
Evul Mediu în Europa a trecut sub auspiciile Bisericii. Toate domeniile de activitate și viața personală, de la un simplu țăran la un rege, erau controlate de un mentor spiritual. Într-o oarecare măsură, singurul conducător real din toate țările lumii catalizatoare a fost Papa. Educația nu a scăpat de această cotă. În școlile mănăstirești din Evul Mediu, oamenii erau educați și învățați să citească și să scrie. Influența bisericii asupra științei a fost atât de mare încât s-au creat noi discipline sub controlul ei, iar cele deja cunoscute au fost anatematizate și eradicate. Oamenii de știință nedoriți au fost arși pe rug pentru vrăjitorie, iar lucrările lor au fost distruse.
Într-adevăr, oamenii alfabetizați erau extrem de rar întâlniți și cei mai mulți dintre ei erau slujitori ai Bisericii. Edițiile scrise de mână ale Sfintelor Scripturi, păstrarea înregistrărilor istoriei și întocmirea diferitelor registre comerciale au fost realizate de mâinile cărturarilor din cler. În consecință, Biserica a trebuit să învețe astfel de oameni alfabetizare și, uneori, științe mai complexe: filozofie, matematică, chimie și altele. Astfel de oameni au fost, de asemenea, necesari pentru a identifica erezia printre lucrările oamenilor de știință care au încercat să-și dezvolte ideile. Desigur, primele instituții de învățământ au început să apară la mănăstiri.
Pentru prima dată, această practică a apărut în mănăstirile și bisericile răsăritene, unde cei care doreau puteau învăța nu numai alfabetizare, ci și științe. Scolile sunt cunoscute si in manastirile si bisericile ortodoxe inca din timpurile bizantine. Desigur, educația nu era gratuită, așa că doar copiii din clasa superioară își puteau permite o asemenea plăcere.
Epoca barbariei și analfabetismului în Europa a durat foarte mult timp. Deși deja în secolul al XVIII-lea, cei mai mulți nobili și burghezi bogați și-au trimis urmașii la mănăstiri pentru educație. Desigur, fetele și băieții nu studiau împreună, iar la baza educației se afla studiul rugăciunilor și al textelor religioase. Pe lângă alfabetizare, ei au predat și elementele de bază ale aritmeticii, istoriei, filosofiei, etichetei și dansului, scrimă și călărie. Cei mai bogați își puteau permite un profesor personal - un tutore sau un student invitat care a venit pentru lecții individuale.
Sistemul de învățământ a avut ca scop crearea unei culturi și angajament valorile publice, frica de Dumnezeu și dragostea față de regele său. Mecanismul însuși de dobândire a cunoștințelor a constat în repetarea a ceea ce spunea profesorul și în luarea unor note detaliate ale prelegerilor, dintre care multe trebuiau învățate pe de rost. La universitățile mari, studenții înghesuiau volume întregi din lucrările conducătorilor bisericii.
Cele mai eficiente măsuri de control al disciplinei și performanței academice pe care le poate veni un profesor sunt pedepsele corporale, cel mai adesea cu ajutorul tijelor. Aceste crenguțe înmuiate în apă erau cele mai convenabile și practice mijloace de pedeapsă pentru profesor. În plus, s-au folosit terapia ocupațională și lectura.
Condițiile de antrenament au fost destul de dure. Pentru clasă diferite clase de multe ori o cameră mare era alocată. Copiii de diferite vârste au fost uniți într-o singură clasă. Asimilarea informațiilor a fost aproape mecanică, elevilor li s-a cerut rar părerile și s-a dezvoltat libertatea de gândire. Cu toate acestea, având în vedere generațiile de analfabetism, în acest fel copiilor li s-a oferit minimul necesar pentru a trăi bine în societate.
Europa iluminată a dobândit prima mai mare institutii de invatamantîn secolul al XII-lea. Bologna a devenit centrul cunoașterii. Au fost create universități la mănăstiri mari, unde călugării cărturari și-au transmis cunoștințele minților tinere.
Biserica a respins orice lucrare științifică care infirma sau contrazice Sfânta Scriptură. Ea a reproșat activitate științificăîn afara controlului tău. Orice abatere de la adevărurile general cunoscute a dus la persecuție, excomunicare și țăruș. Multe descoperiri incredibile pentru acea vreme au pierit în focul fără milă al Inchiziției. Matematica și Chimia au fost recunoscute ca științe eretice, studiul lor a fost limitat și multe legi au fost interpretate incorect. În astfel de condiții, a apărut o adevărată educație, care se observă în scoli moderne lipsit de o coajă religioasă, dar și multe trăsături pozitiveînvăţământul medieval.
O cameră mică, întunecată, cu tavan jos. Raze rare de soare strălucesc prin ferestrele înguste. În centrul camerei este o masă lungă, iar la masă stau băieții de diferite vârste. Judecând după hainele lor, se poate concluziona imediat că sunt cu siguranță copiii unor părinți bogați; în mod clar nu există oameni săraci aici. Un preot stă în centrul mesei, în fața lui se află o carte uriașă scrisă de mână, iar lângă el este o tijă (un atribut indispensabil al educației de atunci). Preotul mormăie monoton rugăciuni în latină, copiii repetă ascultători după el cuvinte de neînțeles... Se duce o lecție într-o școală medievală.
Un alt sinonim pentru epoca cunoscută de noi ca „Evul Mediu” este „Evul Întunecat”. Și într-adevăr, acest nume are o bază foarte reală, cu căderea și sfârșitul timpurilor străvechi pe tot parcursul Europa de Vest A existat un declin cultural semnificativ. Deja triburile vandale (acum numele acestui trib a devenit un nume de uz casnic) cu sălbăticia barbară au distrus valorile culturale, sculpturile, operele de artă rămase din cele mai bune vremuri de glorie. Roma antică, o mulțime de creștini fanatici îi ardese deja pe faimos Biblioteca din Alexandria, un tezaur de cunoștințe și înțelepciune lumea antica, deja pe ruinele vechilor temple maiestuoase - doar gropi de gunoi, așa-numita „epocă întunecată” se apropia, omenirea se scufunda rapid în întunericul ignoranței.
Este interesant că, în mod ciudat, Biserica Catolică a jucat și ea un rol important în acest declin, care a distrus intenționat moștenirea culturală antică, în special pe cele asociate cu păgânismul. Astfel, Papa Grigore I, cu o bula specială, a interzis citirea cărților de către autori antici și studiul matematicii, condamnând această știință de legăturile cu magia. Acest războinic cultural chiar a spus odată: „Ignoranța este mama adevăratei evlavie”.
Și într-adevăr, din secolul al V-lea până în secolul al X-lea, ignoranța a dominat complet Europa; oamenii alfabetizați erau aproape imposibil de găsit, nu numai printre oameni normali, dar și printre aristocrați. Mulți cavaleri nobili au pus o cruce în loc de semnătură, dar ce să spun dacă chiar și fondatorul statului francez, celebrul rege, și mai târziu împăratul Carol cel Mare, nu a învățat niciodată să scrie până la sfârșitul zilelor sale. Totuși, împăratul, deși era analfabet (evident doar din cauza împrejurărilor istorice din acea vreme), încă a regretat clar lipsa de educație și a făcut multe eforturi pentru renașterea culturală. A invitat câțiva oameni alfabetizați din toată Europa analfabetă la curtea sa din Aachen. Într-o școală special creată, învățatul călugăr Alcuin din Marea Britanie a predat alfabetizarea și elementele de bază ale științei copiilor lui Carol cel Mare și Carol însuși. După ce a început să studieze arta scrisului cu puțin timp înainte de moarte, împăratul a ținut cu grijă tăblițe cerate și foi de pergament sub pernă, iar în timpul liber exersa scrisul.
Curând, societatea de oameni învățați și alfabetizați, care s-a adunat sub aripa lui Carol cel Mare, după exemplul antichității, a început să fie numită academie. (De fapt, filozoful Platon și-a numit prima dată școala din Atena cu acest cuvânt în onoarea eroului Academus). ÎN anul trecut Profesorul de viață al lui Carol, Alcuin, a devenit starețul bogatei mănăstiri Sf. Martin din orașul Tours, unde, printre altele, a înființat o școală, ai cărei elevi au devenit mai târziu profesori renumiți ai școlilor monahale și bisericești din Franța medievală. Iar ascensiunea culturală semnificativă care a avut loc datorită eforturilor lui Carol cel Mare și al urmașilor săi, carolingienii, a fost numită în istorie „Renașterea carolingiană”.
Principalele centre de educație și știință în acele vremuri erau mănăstirile, iar mănăstirile și, ulterior, școlile bisericești au devenit primele instituții de învățământ din Evul Mediu. În primul rând, au pregătit preoți parohi, dar cu timpul au început să predea alfabetizare (desigur, pentru bani, și mulți bani de-acolo) și copiilor bogaților feudali sau orășenilor bogați. Inca din antichitate Biserica Crestina a păstrat doar rămășițele necesare ale cunoștințelor antice (de exemplu, latină), cu toate acestea, a continuat tradiţie culturală, conectând diferite epoci.
Doar băieții erau învățați; pentru fete, educația în Evul Mediu nu era doar închisă, ci și pur și simplu periculoasă. La urma urmei, cine este o femeie inteligentă, educată conform conceptelor medievale? Așa e, (adică cel care știe). Și probabil știți ce făceau cu vrăjitoarele în Evul Mediu...
Instruirea a fost desfășurată în latină și a început cu rugăciuni și psalmi aglomerate. Desigur, la început tinerii școlari nu au înțeles nimic din ceea ce predau. Ulterior, elevii au fost prezentati alfabet latinși a învățat să citească aceleași rugăciuni din carte. Adesea, o astfel de carte era singura din școală, deoarece cărțile scrise de mână erau foarte, foarte scumpe, iar inventarea tiparului era încă departe. La citit, copiii au memorat cel mai mult cuvinte frecventeși expresii, de multe ori fără a aprofunda cu adevărat în sensul lor. Practic, înțelepciunea a fost forțată în capetele școlarilor medievali cu ajutorul vergelelor...
A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța scrisul, mai întâi elevii au exersat pe o tablă acoperită cu ceară, iar apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (care pe vremea aceea era și foarte scump). Pe lângă citit și scris, ei au studiat matematica, care, totuși, s-a rezumat la capacitatea de a reprezenta numere cu ajutorul degetelor și de a studia tabla înmulțirii. De asemenea, școlarii au practicat cântul bisericesc și au învățat elementele de bază ale doctrinei catolice. Dar, cu toate acestea, majoritatea absolvenților școlilor medievale au dezvoltat adesea o aversiune profundă, pe tot parcursul vieții, față de învățarea prin memorare, latină care le era străină, și au părăsit zidurile școlii ca oameni semi-alfabetizați, capabili doar să citească și să scrie cumva.
Școlile monahale și bisericești au reprezentat primele instituții de învățământ din Evul Mediu. Și deși biserica creștină a păstrat doar rămășițe selective, necesare ale educației antice (în primul rând latină), tocmai în ele a continuat tradiția culturală care a legat diferite epoci. Școlile inferioare ale bisericii formau în principal preoți parohi. Instruirea plătită a fost efectuată în limba latină. Școala era frecventată de copiii lorzilor feudali, orășenii bogați și țăranii bogați. Studiul a început cu rugăciuni înghesuite și psalmi (cântări religioase). Apoi elevii au fost introduși în alfabetul latin și au fost învățați să citească aceleași rugăciuni din carte. De multe ori această carte era singura din școală (cărțile scrise de mână erau foarte scumpe, iar inventarea tiparului era încă departe). Când citeau, băieții (fetele nu erau acceptate la școală) memorau cele mai comune cuvinte și expresii fără a aprofunda în sensul lor. Nu este de mirare că nu toți cei care au învățat să citească texte latine, departe de vorbirea colocvială, au putut înțelege ceea ce au citit. Dar toată această înțelepciune a fost bătută în conștiința studenților cu ajutorul unei vergele. A fost nevoie de aproximativ trei ani pentru a învăța să scrie. Elevii au exersat mai întâi pe o tăbliță acoperită cu ceară, apoi au învățat să scrie cu un pix pe pergament (piele tratată special). Pe lângă citit și scris, au învățat să reprezinte numerele cu degetele, au memorat tabelele înmulțirii, au exersat cântarea bisericească și, bineînțeles, s-au familiarizat cu elementele de bază ale doctrinei catolice. Cu toate acestea, mulți elevi ai școlii au fost pentru totdeauna pătrunși de o aversiune față de învățarea prin memorare, față de latină, care le era străină, și au lăsat pereții școlii semianalfabeti, capabili să citească cumva textele cărților liturgice. Școlile mai mari, care asigurau o educație mai serioasă, apăreau de obicei la scaunele episcopale. În ele, conform tradiției romane păstrate, au studiat așa-numitele „șapte arte liberale” (gramatica, retorica, dialectica, aritmetica, geometria, astronomia și muzică). Sistemul artelor liberale cuprindea două niveluri. Cea inițială a constat din gramatică, retorică și dialectică. Cel mai înalt a fost format de toate artele liberale rămase. Din secolul al XI-lea numarul scolilor bisericesti a crescut. Puțin mai târziu, dezvoltarea rapidă a orașelor duce la apariția școlilor urbane private și municipale seculare (adică conduse de consiliul orașului). Influența bisericii nu era atât de puternică în ei. Nevoile practice au ieșit în prim-plan. În Germania, de exemplu, au apărut primele școli burghere care se pregătesc pentru meșteșuguri și comerț: la Lübeck în 1262. , la Wismar în 1279, la Hamburg în 1281. Din secolul al XIV-lea. În unele școli, predarea se desfășoară în limbile naționale. Orașele în creștere și întărirea statelor aveau nevoie de oameni din ce în ce mai educați. Era nevoie de judecători și funcționari, medici și profesori. Nobilimea s-a implicat tot mai mult în educație.
A sosit timpul pentru formarea școlilor superioare - universități (asociații de profesori sau profesori împreună cu elevii). Ele au apărut fie pe baza fostelor școli catedrale (episcopale) (așa a apărut Universitatea din Paris în secolul al XII-lea, care a apărut din școala care a existat la Catedrala Notre Dame din Paris), fie în orașe în care celebru au trăit profesori, mereu înconjurați de elevi capabili. Astfel, din cercul de adepți al celebrului expert în drept roman Irneria s-a dezvoltat Universitatea din Bologna, centru de științe juridice. Cursurile se țineau în latină, astfel încât germanii, francezii și spaniolii să-l asculte pe profesorul italian cu nu mai puțin succes decât compatrioții săi. Deoarece studenții nu puteau conta pe ajutorul instanței orașului în numeroase conflicte cu locuitorii locali, ei, împreună cu profesorii, s-au unit într-o uniune, care a fost numită „universitate” (în latină - comunitate, corporație). Universitatea din Paris cuprindea aproximativ 7 mii de profesori și studenți, iar pe lângă aceștia, membrii sindicatului erau vânzători de cărți, copiști de manuscrise, producători de pergament, penne, pudră de cerneală, farmaciști etc. Într-o lungă luptă cu autoritățile orașului, care a continuat cu succes diferite, universitățile au obținut autoguvernarea: aveau lideri aleși și propria lor curte. Cadrele didactice universitare au creat asociații pe discipline - facultăți. Erau conduși de decani. Profesorii și studenții și-au ales un rector - șeful universității. Școala superioară medievală avea de obicei trei facultăți: drept, filozofie (teologie) și medicină. Dar dacă pregătirea unui viitor avocat sau medic a durat 5-6 ani, atunci un viitor filozof-teolog a durat până la 15. Dar înainte de a intra într-una dintre cele trei facultăți principale, studentul trebuia să absolve catedra pregătitoare - artistică ( unde s-au studiat deja amintitele „şapte libere”).arte). În timpul orelor, studenții au ascultat și au înregistrat prelegeri (în latină - „citire”) ale profesorilor și maeștrilor. Învățarea profesorului s-a manifestat în capacitatea sa de a explica ceea ce a citit, de a-l conecta cu conținutul altor cărți și de a dezvălui sensul termenilor și esența conceptelor științifice. Pe lângă prelegeri au avut loc dezbateri – dispute pe probleme ridicate în prealabil.În secolele XIV-XV. apar așa-numitele colegii (deci și colegii). La început, așa se numeau căminele studenților. De-a lungul timpului, au început să găzduiască și prelegeri și dezbateri. Colegiul, care a fost fondat de Robert de Sorbon, confesorul regelui francez, - Sorbona - a crescut treptat și a dat numele întregii Universități din Paris. Ultima a fost cea mai mare liceu Evul mediu. La începutul secolului al XV-lea. în Europa, studenții au urmat 65 de universități, iar la sfârșitul secolului - deja 79. Cele mai cunoscute au fost Paris, Bologna, Cambridge, Oxford, Praga, Cracovia. Mulți dintre ei există până astăzi, mândri pe merit de istoria lor bogată și păstrând cu grijă tradițiile străvechi.
