Capitolul 4 Cultura europeană în secolele XVI-XVII „Cultura Renașterii presupune nu numai o serie de descoperiri exterioare, principalul ei merit este că dezvăluie pentru prima dată întreaga lume interioară a unei persoane și îl cheamă la o nouă viață. ." om de știință german

Cucerirea barbară a Imperiului Roman în secolul al V-lea. au contribuit la declinul culturii antice: barbarii au distrus orașele în care se concentra viața culturală, au distrus monumente de artă antică, biblioteci.

O perioadă istorică majoră, numită „Evul Mediu”, nu are un cadru cronologic general acceptat. Acest lucru este determinat în mare măsură de diferența de opinii cu privire la originalitatea și locul acestei epoci în istoria țărilor vest-europene.

Declinul culturii în Evul Mediu timpuriu se explică în mare măsură prin ideologia bisericească-feudală care a fost introdusă în viața noii societăți de către Biserica Catolică. Oamenii au fost crescuți în spiritul unei viziuni religioase-ascetice asupra lumii; fiecare credincios trebuia să se pregătească în viața lui pământească pentru o ședere în viața veșnică de apoi; pentru aceasta, biserica a recomandat postul, rugăciunea, pocăința. Corpul uman era văzut ca temnița sufletului, care trebuia eliberat pentru fericirea supremă.

Studiile medievale interne și mondiale consideră că prăbușirea Imperiului Roman de Apus de la sfârșitul secolului al V-lea este începutul Evului Mediu (se crede că imperiul a încetat să mai existe la 4 septembrie 476, când Romulus Augustus a abdicat). În ceea ce privește sfârșitul Evului Mediu, istoricii nu au un consens. S-a propus să se considere astfel: căderea Constantinopolului (1453), descoperirea Americii (1492), începutul Reformei (1517), începutul Revoluției engleze (1640) sau începutul Marii. Revolutia Franceza(1789). În ultimii ani, studiile medievale rusești atribuie sfârșitul Evului Mediu la sfârșitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea. Cu toate acestea, orice periodizare a perioadei este condiționată.

Termenul „Evul Mediu” a fost introdus pentru prima dată de umanistul italian Flavio Biondo în Deceniile sale de istorie de la Declinul Imperiului Roman (1483). Așa că el a desemnat mileniul care îi separă de „epoca de aur” a antichității. Evul Mediu este o perioadă, începutul căreia a coincis cu dispariția culturii antice și sfârșitul cu Renașterea ei în timpurile moderne. Înainte de Biondo, termenul dominant pentru această perioadă a fost conceptul de „Epoca întunecată” introdus de Petrarh, care în istoriografia modernă înseamnă o perioadă mai restrânsă de timp (secolele VI-VIII).

Evul Mediu timpuriu include 2 culturi proeminente - cultura Renașterii carolingiene și Bizanțul. Au dat naștere la două mari culturi - catolic (creștin occidental) și ortodox (creștin răsăritean)

Perioada de cultură a Evului Mediu timpuriu și clasic acoperă cel puțin 10 secole, din secolul al V-lea până la sfârșitul secolului al XIV-lea, adică. din momentul căderii Imperiului Roman de Apus până în momentul formării active a culturii renascentiste. Perioada Evului Mediu timpuriu ocupă perioada secolelor V-XI, iar cea clasică - secolele XII-XIV.

În termeni socio-economici, ea corespunde nașterii, dezvoltării și decăderii feudalismului. În acest proces socio-cultural de lungă durată istorică al dezvoltării societății feudale, s-a dezvoltat un tip aparte de relație între o persoană și lume, deosebindu-l calitativ atât de cultura lumii antice, cât și de epocile ulterioare.

Termenul „Renașterea carolingiană” descrie ascensiunea culturală în imperiul lui Carol cel Mare și în regatele dinastiei carolingiene în secolele al VIII-lea și al IX-lea. (în principal în Franța și Germania). S-a exprimat în organizarea școlilor, atragerea personalităților educate la curtea regală, în dezvoltarea literaturii, artelor plastice și arhitecturii. Scolasticismul („teologia școlară”) a devenit tendința dominantă în filosofia medievală.

Originile culturii medievale ar trebui identificate:

1. cultura „popoarelor barbare” din Europa de Vest (așa-numita origine germană);

2. tradițiile culturale ale Imperiului Roman de Apus (origine romană: statulitate puternică, drept, știință și artă);

3. Creştinism.

Cultura Romei a fost asimilată în timpul cuceririi ei de către „barbari”, a interacționat cu cultura tradițională tribală păgână a popoarelor din nord-vestul Europei. Interacțiunea acestor principii a dat impuls formării culturii vest-europene propriu-zise.

Condițiile pentru forțarea culturii medievale au fost următoarele:

· forma feudala de proprietate, bazata pe dependenta personala si funciara a taranilor de vasalii-mosieri;

· structura patrimonială-ierarhică a societăţii (serviciul vasal la suzeran);

· procesul de războaie nesfârșite, care a purtat un sentiment al tragediei vieții umane;

· atmosfera spirituală a epocii, unde tradițiile culturii antice „pierdute”, creștinismul și cultura spirituală a triburilor barbare (epos eroic) s-au împletit în mod deosebit.

Cultura medievală s-a format sub dominația economiei naturale a lumii închise a moșiei rurale, subdezvoltarea relațiilor marfă-bani. În viitor, mediul urban, burgherii, producția breslelor artizanale și comerțul au devenit din ce în ce mai mult baza socială a culturii. A existat și un proces de dezvoltare tehnică: folosirea apei și a morilor de vânt, ascensoare pentru construcția templelor etc. Mașinile se răspândeau, pregătind apariția unei „noui” Europe.

O trăsătură caracteristică a Evului Mediu a fost ideea diviziunii în clasă a societății. Conceptului de „moșie” i se dă o semnificație și o valoare aparte, deoarece. În spatele acestui termen se află ideea unei ordini stabilite de Dumnezeu. În tabloul medieval al lumii, locul central era ocupat de grupuri sociale, care erau o reflectare a tronului ceresc, unde ființele angelice alcătuiau o ierarhie de „9 rânduri de îngeri”, grupate într-o triadă. Aceasta corespundea rutinei pământești - 3 moșii principale ale comunității feudale: cler, cavalerism, oameni.

În Evul Mediu, a început o tranziție de la o comunitate de sclavi de cetățeni egali, liberi la o ierarhie feudală de domni și vasali, de la etica statului la etica serviciului personal. Diferența esențială a societății medievale era lipsa libertății personale. În primele perioade ale Evului Mediu, fiecare persoană era condamnată să-și îndeplinească rolul prescris de ordinea socială. Nu exista mobilitate socială, pentru că nu exista nicio modalitate ca o persoană să urce pe scara socială de la o clasă la alta și, în plus, era practic imposibil să se mute dintr-un oraș în altul, dintr-o țară în alta. Persoana trebuia să rămână acolo unde s-a născut. Adesea nici măcar nu se putea îmbrăca așa cum îi plăcea. În același timp, întrucât sistemul social era considerat ca o ordine naturală, oamenii, fiind o anumită parte a acestei ordini, aveau încredere în siguranța lor. Concurența a fost relativ mică. La naștere, o persoană a căzut într-un mediu stabilit, care i-a garantat un anumit nivel de trai devenit deja tradițional.

Originalitatea culturii medievale s-a manifestat cel mai clar în sărbătorile populare, inclusiv în carnavalele, din care s-a născut o cultură comică. Acest fenomen cultural și psihologic s-a datorat faptului că oamenii aveau o nevoie firească de ușurare psihologică, de distracție fără griji după o muncă grea, ceea ce a dus la o batjocură parodică a viciilor culturii creștine. Prezența culturii folclorice este o opoziție ideologică față de creștinismul ortodox.

Poate fi distins trăsături principale ale culturii spirituale a Evului Mediu:

dominația religiei creștine;

· tradiționalismul retrospectivitatea - tendința principală „cu cât mai veche cu atât mai autentică”, „inovația este o manifestare a mândriei”;

simbolism – textul Bibliei a fost obiect de reflecție și interpretare;

· didacticism - figuri ale culturii medievale, în primul rând, - predicatori și profesori de teologie.

universalitatea, cunoașterea enciclopedică - principalul avantaj al unui gânditor este erudiția (crearea de „sume”);

Reflexivitate, introspecție – confesiunea joacă un rol important;

Ierarhia sferei spirituale (corelarea credinței și rațiunii): odată cu acumularea cunoștințelor experimentale, credo-ul lui Augustin „Cred pentru a înțelege” a fost înlocuit de principiul lui P. Abelard „Înțeleg pentru a crede”, care în esență. a deschis calea dezvoltării științelor naturii.

Caracteristici generale ale Evului Mediu

O trăsătură caracteristică comună a vieții spirituale a societății feudale a fost dominația religiei în domeniul ideologiei. Diverse învățături religioase – budismul, creștinismul, islamul și organizațiile lor bisericești îndeplineau aceeași funcție – ele întăreau dominația domnilor feudali asupra poporului și reprezentau „cea mai înaltă generalizare și sancțiune a sistemului feudal existent”. Rolul enorm al religiei în viața socială a statelor medievale a determinat și influența sa puternică asupra culturii și artei. În Europa de Vest și Răsărit și în Bizanț, Biserica creștină a subjugat școala, a transformat filosofia în slujitorul teologiei și a forțat arta și știința să slujească Bisericii. Aceasta explică în mare măsură caracterul predominant religios al filosofiei, literaturii și artei medievale din aceste țări, precum și dezvoltarea lentă a științelor naturale și exacte. Aceasta a dus și la dominarea idealurilor ascetice în artă, la exprimarea în ea, mai ales, a principiului spiritual, care deosebește atât de clar monumentele artei medievale de monumentele antichității clasice. În același timp, alături de cultura ecleziastică și laică a domnilor feudali, a trăit și s-a dezvoltat cultura populară, care s-a exprimat în epopee populare, legende, cântece, în artă aplicată originală și vibrantă și în alte domenii ale creativității. Arta populară a servit drept bază pentru cele mai bune opere de artă și literatură medievală. Pe parcursul dezvoltării sale, cultura lumii feudale s-a conturat în lupta dintre forţele progresiste şi cele reacţionare. În perioada în care a început descompunerea sistemului feudal, odată cu primele lăstari ale capitalismului, a apărut o nouă viziune asupra lumii - umanismul, care a servit drept bază pentru cultura de afirmare a vieții a Renașterii.

caracter religios(biserica creștină este singurul lucru care a unit regatele disparate ale Europei de Vest de-a lungul istoriei medievale);

sinteza diferitelor tipuri de artă unde locul principal a fost dat arhitecturii;

orientarea limbajului artistic spre convenţie, simbolismul și realismul scăzut asociat cu viziunea asupra lumii a epocii în care credința, spiritualitatea, frumusețea cerească erau priorități stabile;

început emoțional, psihologismul, menit să transmită intensitatea sentimentelor religioase, dramatismul intrigilor individuale;

naţionalitate, (în Evul Mediu, oamenii erau creatorul și spectatorul: operele de artă erau create de mâinile meșterilor, s-au ridicat temple în care se rugau numeroși enoriași. Arta cultă folosită de biserică în scopuri ideologice ar fi trebuit să fie accesibilă și de înțeles tuturor credincioșilor);

impersonalitate(după învățăturile bisericii, mâna maestrului este îndreptată de voia lui Dumnezeu, al cărui instrument a fost arhitectul, tăietorul de pietre, pictorul, bijutierul, vitraliul etc., practic nu știm numele de maeștrii care au lăsat lumii capodopere ale artei medievale).

După cum sa menționat mai sus, fața artei medievale a fost determinată de arhitectură. Dar în epoca cuceririlor germane, arta arhitecturală antică a căzut în decădere. Prin urmare, în domeniul arhitecturii, Evul Mediu a trebuit să o ia de la capăt.

Capitolul 21. Cultura medievală a Europei de Vest secolele V-XV. (Ukolova V.I.)

Cultura Evului Mediu vest-european acoperă mai bine de douăsprezece secole din calea dificilă, extrem de complexă, parcursă de popoarele acestei regiuni. În această epocă, orizonturile culturii europene s-au extins semnificativ, s-a format unitatea istorică și culturală a Europei în ciuda eterogenității proceselor în regiuni individuale, s-au format națiuni și state viabile, s-au format limbi europene moderne, s-au format lucrări. creat care a îmbogățit istoria culturii mondiale, s-au obținut succese științifice și tehnice semnificative. . Cultura Evului Mediu - cultura formației feudale - este o parte inseparabilă și firească a dezvoltării culturale globale, care are în același timp propriul conținut profund original și aspectul original.

Începutul formării culturii medievale. Evul Mediu timpuriu este uneori denumit „Evul Întunecat”, punând o anumită conotație peiorativă acestui concept. Declin și barbarie, în care Occidentul a plonjat rapid la sfârșitul secolelor V-VII. ca urmare a cuceririlor barbare și a războaielor neîncetate, aceștia s-au opus nu numai realizărilor civilizației romane, ci și vieții spirituale a Bizanțului, care nu a supraviețuit unui moment de cotitură atât de tragic în trecerea de la antichitate la Evul Mediu. Și totuși este imposibil să ștergi această perioadă din istoria culturală a Europei, pentru că tocmai în perioada Evului Mediu timpuriu au fost rezolvate sarcinile cardinale care i-au determinat viitorul. Prima și cea mai importantă dintre ele este punerea bazelor civilizației europene, deoarece în cele mai vechi timpuri nu exista „Europa” în sensul modern ca un fel de comunitate culturală și istorică cu un destin comun în istoria lumii. Ea a început să se contureze cu adevărat din punct de vedere etnic, politic, economic și cultural în Evul Mediu timpuriu ca rod al activității vitale a multor popoare care au locuit multă vreme în Europa și au revenit: greci, romani, celți, germani, slavi etc. Oricât de paradoxal sună, dar Evul Mediu timpuriu, care nu a produs realizări comparabile cu culmile culturii antice sau Evul Mediu matur, a marcat începutul istoriei culturale europene propriu-zise, ​​care a crescut pe baza interacțiunii. a moștenirii lumii antice, mai exact, civilizația în declin a Imperiului Roman, creștinismul generat de acesta și, pe de altă parte, culturile tribale, populare barbare. A fost un proces de sinteză dureroasă, născut din contopirea unor principii contradictorii, uneori excluse reciproc, căutarea nu numai a unor noi conținuturi, ci și a unor noi forme de cultură, transferul ștafei dezvoltării culturale către noii săi purtători.

Chiar și în antichitatea târzie, creștinismul a devenit acea înveliș unificator în care se puteau încadra o varietate de vederi, idei și dispoziții - de la doctrine teologice subtile la superstiții păgâne și rituri barbare. În esență, creștinismul în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu a fost o formă foarte receptivă (până la anumite limite) care răspundea nevoilor conștiinței de masă a epocii. Acesta a fost unul dintre cele mai importante motive pentru consolidarea sa treptată, absorbția altor fenomene ideologice și culturale și combinarea lor într-o structură relativ unificată. În acest sens, activitățile părintelui bisericii, cel mai mare teolog, episcopul Aurelius Augustin de Hipona, a cărui lucrare multifațetă a conturat în esență granițele spațiului spiritual al Evului Mediu până în secolul al XIII-lea, când sistemul teologic al lui Toma d’Aquino a fost creat, au avut o mare importanță pentru Evul Mediu. Augustin ține de cea mai consistentă fundamentare a dogmei despre rolul bisericii, care a devenit baza catolicismului medieval, a filozofiei creștine a istoriei, dezvoltată de el în eseul „Despre orașul lui Dumnezeu”, în psihologia creștină. Înainte de Mărturisirea Augustiniană, literatura greacă și latină nu cunoștea o introspecție atât de adâncă și o pătrundere atât de adâncă în lumea interioară a omului. Scrierile filozofice și pedagogice ale lui Augustin au avut o valoare considerabilă pentru cultura medievală.

Pentru a înțelege geneza culturii medievale, este important să ținem cont de faptul că aceasta s-a format în primul rând în regiunea în care până de curând a fost centrul unei civilizații romane puternice, universaliste, care nu a putut dispărea istoric deodată, în timp ce relațiile sociale și instituțiile, cultura generată de ea, au continuat să existe. , oamenii hrăniți de ea erau vii. Chiar și în cel mai dificil moment pentru Europa de Vest, tradiția școlii romane nu s-a oprit. Evul Mediu a adoptat un element atât de important ca sistemul celor șapte arte liberale, împărțit în două niveluri: cel inferior, primar - trivium, care includea gramatica, dialectica, retorica, și cel mai înalt - quadrivium, care includea aritmetica, geometria, muzica și astronomie. Unul dintre cele mai comune manuale din Evul Mediu a fost creat de un neoplatonist african din secolul al V-lea î.Hr. Marcian Capella. Era eseul său Despre căsătoria filologiei și Mercur. Cel mai important mijloc de continuitate culturală între antichitate și Evul Mediu a fost limba latină, care și-a păstrat semnificația ca limbă a lucrărilor bisericii și a statului, a comunicării și a culturii internaționale și a servit drept bază pentru limbile romanice de mai târziu.

Cele mai izbitoare fenomene din cultura de la sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea. asociată cu asimilarea moștenirii antice, care a devenit un teren propice pentru renașterea vieții culturale în Italia ostrogotă și Spania vizigotă.

Stăpânul de oficii (primul ministru) al regelui ostrogot Theodoric Severinus Boethius (c. 480-525) este unul dintre cei mai venerati profesori ai Evului Mediu. Tratatele sale de aritmetică și muzică, scrierile despre logică și teologie, traducerile operelor logice ale lui Aristotel au devenit fundamentul sistemului medieval de educație și filozofie. Boethius este adesea numit „părintele scolasticii”. Cariera strălucitoare a lui Boethius a fost brusc întreruptă. Pe un denunț fals, a fost aruncat în închisoare și apoi executat. Înainte de moarte, a scris un scurt eseu în versuri și proză, „Despre consolarea filosofiei”, care a devenit unul dintre cele mai citește lucrări Evul Mediu și Renaștere.

Ideea îmbinării teologiei creștine cu cultura retorică a determinat direcția activității chestorului (secretarului) și a maestrului de oficii al regilor ostrogoți Flavius ​​​​Cassiodorus (c. 490 - c. 585). El a pus la cale planuri pentru crearea primei universități din Occident, care, din păcate, nu erau destinate să devină realitate. Pixul său aparține „Varia”, o colecție unică de documente, corespondență comercială și diplomatică, care a devenit de multe secole un model de stil latin. În sudul Italiei, pe moșia sa, Casiodor a întemeiat mănăstirea Vivarium - un centru cultural care unește o școală, un atelier de copiere a cărților (scriptorium) și o bibliotecă. Vivariul a devenit un model pentru mănăstirile benedictine, care, începând din a doua jumătate a secolului al VI-lea. se transformă în gardienii tradiţiei culturale din Occident până în epoca Evului Mediu dezvoltat. Dintre acestea, mănăstirea Montecassino din Italia a fost cea mai cunoscută.

Spania vizigotă l-a propus pe unul dintre cei mai mari educatori ai Evului Mediu timpuriu, Isidor de Sevilla (c. 570-636), care a câștigat faima ca primul encicloped medieval. Lucrarea sa principală „Etimologie” în 20 de cărți este o compilație a ceea ce s-a păstrat din cunoștințele antice.

Totuși, nu trebuie să credem că asimilarea moștenirii antice s-a realizat în mod liber și pe scară largă. Continuitatea în cultura de atunci nu a fost și nu putea fi o continuitate completă a realizărilor antichității clasice. Lupta a fost să salveze doar o parte nesemnificativă a valorilor culturale și a cunoștințelor din epoca anterioară. Dar chiar și acest lucru a fost extrem de important pentru formarea culturii medievale, deoarece ceea ce s-a păstrat a fost o parte importantă a fundamentului acesteia și a ascuns posibilitățile de dezvoltare creativă, care s-au realizat ulterior.

La sfârşitul secolului VI-începutul secolului VII. Papa Grigore I (590-604) s-a opus aspru ideii de a admite înțelepciunea păgână în lumea vieții spirituale creștine, condamnând cunoașterea lumească deșartă. Poziția sa a triumfat în viața spirituală a Europei de Vest timp de câteva secole și, ulterior, și-a găsit adepți printre liderii bisericii până la sfârșitul Evului Mediu. Numele Papei Grigorie este asociat cu dezvoltarea literaturii hagiografice latine, care a răspuns perfect cerințelor conștiinței de masă a oamenilor din Evul Mediu timpuriu. Viețile Sfinților au devenit de mult timp un gen preferat în aceste secole de tulburări sociale, foamete, dezastre și războaie. Sfântul devine noul erou al unui miracol însetat, epuizat de teribila realitate a omului.

Din a doua jumătate a secolului al VII-lea. viața culturală în Europa de Vest este în declin total, abia licărește în mănăstiri, ceva mai intensă – în Irlanda, de unde „au venit” călugării-învățători pe continent.

Datele extrem de slabe ale surselor nu ne permit să recreăm nicio imagine completă a vieții culturale a triburilor barbare care au stat la originile civilizației medievale în Europa. Cu toate acestea, este general acceptat că până în timpul Marii Migrații a Națiunilor, în primele secole ale Evului Mediu, începutul formării epopeei eroice a popoarelor din Europa de Vest și de Nord (german veche, scandinav, anglo). -Saxon, irlandez), care a înlocuit istoria pentru ei, datează.

Barbarii din Evul Mediu timpuriu au adus o viziune și o simțire deosebită asupra lumii, încă plină de putere primitivă, hrănită de legăturile ancestrale ale omului și ale comunității căreia îi aparținea, energie militantă, caracteristică simțului generic al inseparabilității de natură. , indivizibilitatea lumii oamenilor și zeilor.

Fantezia nestăpânită și sumbră a germanilor și celților a locuit în păduri, dealuri și râuri cu pitici răi, monștri vârcolaci, dragoni și zâne. Zeii și oamenii-eroi se luptă în mod constant cu forțele malefice. În același timp, zeii sunt vrăjitori puternici, vrăjitori. Aceste idei s-au reflectat și în ornamentele bizare ale stilului animal barbar din artă, în care figurile animalelor și-au pierdut integritatea și certitudinea, parcă „curgând” unele în altele în combinații arbitrare de modele și transformându-se în simboluri magice unice. Dar zeii mitologiei barbare sunt personificarea nu numai a forțelor naturale, ci și a forțelor deja sociale. Capul panteonului german Wotan (Odin) este zeul furtunii, al vârtejului, dar este și liderul-războinic, stând în fruntea eroicei oști cerești. Sufletele germanilor căzuți pe câmpul de luptă se năpustesc spre el în luminosul Valhalla pentru a fi acceptați în echipa lui Votan. În timpul creștinării barbarilor, zeii lor nu au murit, s-au transformat și s-au contopit cu cultele sfinților locali sau s-au alăturat rândurilor demonilor.

Germanii au adus cu ei și un sistem de valori morale format în adâncul societății patriarhal-clanului, unde o importanță deosebită s-a acordat idealurilor de fidelitate, curaj militar cu o atitudine sacră față de liderul militar, ritual. Alcătuirea psihologică a germanilor, a celților și a altor barbari a fost caracterizată de o emotivitate deschisă, o intensitate neîngrădită în exprimarea sentimentelor. Toate acestea și-au pus amprenta și asupra culturii medievale emergente.

Evul Mediu timpuriu este timpul creșterii conștiinței de sine a popoarelor barbare care au ajuns în prim-planul istoriei europene. Atunci au fost create primele „povestiri” scrise, care acoperă faptele nu ale romanilor, ci ale barbarilor: „Getica” de istoricul goţilor Iordanului (sec. VI), „Istoria regilor Goți, vandali și suebi” de Isidor de Sevilla (prima treime a secolului al VII-lea), „Istoria francilor” de Grigore de Tours (a doua jumătate a secolului al VI-lea), „Istoria bisericească a unghiurilor” de Beda Venerabilul ( sfârșitul secolului al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea), „Istoria lombarzilor” de Paul Diacon (sec. VIII).

Formarea culturii din Evul Mediu timpuriu a fost un proces complex de sinteză a tradițiilor antice târzii, creștine și barbare. În această perioadă, se cristalizează un anumit tip de viață spirituală a societății vest-europene, rolul principalîn care începe să aparţină religiei creştine şi bisericii.

renaștere carolingiană. Primele roade tangibile ale acestei interacțiuni au fost obținute în perioada Renașterii carolingiene - ascensiunea vieții culturale care a avut loc sub Carol cel Mare și urmașii săi imediati. Pentru Carol cel Mare, idealul politic era imperiul lui Constantin cel Mare. În termeni culturali și ideologici, el a căutat să consolideze un stat divers pe baza religiei creștine. Acest lucru este dovedit de faptul că reformele din sfera culturală au început cu o comparație a diferitelor liste ale Bibliei și stabilirea textului său canonic unic pentru întreg statul carolingian. Totodată, s-a realizat o reformă a liturghiei, s-a stabilit uniformitatea ei, conformitatea cu modelul roman.

Aspirațiile reformiste ale suveranului au coincis cu procesele profunde care au avut loc în societate, care aveau nevoie de lărgirea cercului de oameni educați care să poată contribui la implementarea practică a noilor sarcini politice și sociale. Carol cel Mare, deși el însuși, potrivit biografului său Einhard, nu putea învăța să scrie, s-a preocupat constant de îmbunătățirea educației în stat. Pe la 787 a fost publicat „Capitularul despre științe”, obligând la înființarea de școli în toate eparhiile, la fiecare mănăstire. Nu numai clerul, ci și copiii laici trebuiau să studieze în ei. Odată cu aceasta, a fost realizată o reformă a scrisului, au fost întocmite manuale la diferite discipline școlare.

Academia de curte din Aachen a devenit principalul centru de educație. Aici au fost invitați cei mai educați oameni ai Europei de atunci. Alcuin, originar din Marea Britanie, a devenit cea mai mare figură din renașterea carolingiană. El a îndemnat să nu disprețuiască „științele umane (adică nu teologice)”, să-i învețe pe copii să citească și să scrie și să filosofeze, astfel încât să poată atinge culmile înțelepciunii. Majoritatea scrierilor lui Alcuin au fost scrise în scop pedagogic, forma lor preferată fiind un dialog între un profesor și un elev sau doi elevi, el a folosit ghicitori și ghicitori, parafraze simple și alegorii complexe. Printre studenții lui Alcuin s-au numărat figuri proeminente ale Renașterii carolingiene, printre ei - scriitorul enciclopedic Rabanus Maurus. La curtea lui Carol cel Mare s-a dezvoltat o școală istorică deosebită, cei mai importanți reprezentanți ai căreia au fost Paul Diaconul, autorul „Istoriei lombarzilor” și Einhard, care a alcătuit „Biografia” lui Carol cel Mare.

După moartea lui Carol, mișcarea culturală inspirată de el scade rapid, școlile sunt închise, tendințele seculare dispar treptat, viața culturală este din nou concentrată în mănăstiri. În scriptoria monahală, lucrările autorilor antici au fost rescrise și păstrate pentru generațiile viitoare, cu toate acestea, ocupația principală a călugărilor învățați nu era încă literatura veche, ci teologia.

Cu totul aparte în cultura secolului al IX-lea. stă originar din Irlanda, unul dintre cei mai mari filosofi ai Evului Mediu european, John Scotus Eriugena. Bazat pe filozofia neoplatonică, în special pe scrierile gânditorului bizantin Pseudo-Dionisie Areopagitul, el a ajuns la concluzii originale panteiste. El a fost salvat de represalii prin faptul că natura radicală a opiniilor sale nu a fost înțeleasă de contemporanii săi, care nu erau interesați de filozofie. Abia în secolul al XIII-lea. Părerile lui Eriugena au fost condamnate ca eretice.

Secolul al IX-lea a produs exemple foarte interesante de poezie religioasă monahală. Linia seculară în literatură este reprezentată de „poezii istorice” și „doxologie” în cinstea regilor, poezia alaiului. În acel moment, au fost făcute primele înregistrări ale folclorului german și transcrierea acestuia în latină, care au servit apoi drept bază pentru epopeea germană „Valtary” compilată în latină.

La sfârșitul Evului Mediu timpuriu, în nordul Europei, în Islanda și Norvegia, a înflorit poezia skaldurilor, care nu avea analogi în literatura mondială, care nu erau doar poeți și interpreți în același timp, ci și vikingi, justițieri. . Cântecele lor laudative, lirice sau „de actualitate” sunt un element necesar în viața curții regelui și a trupei sale.

Răspunsul la nevoile conștiinței de masă a epocii a fost răspândirea unei literaturi precum viețile sfinților și viziunile. Ei purtau amprenta conștiinței oamenilor, a psihologiei de masă, a imaginilor lor inerente, a sistemelor de idei.

Prin secolul X. impulsul dat vieții culturale a Europei de renașterea carolingiană se usucă din cauza războaielor necontenite și a luptei civile, a decăderii politice a statului. Începe o perioadă de „tăcere culturală”, care a durat aproape până la sfârșitul secolului al X-lea. și a fost înlocuită de o scurtă perioadă de ascensiune, așa-numita renaștere otoniană, după care nu vor mai exista perioade de declin atât de profund în viața culturală a Europei de Vest, de la mijlocul secolului al VII-lea până la începutul sec. secolul al IX-lea. iar timp de câteva decenii în secolul al X-lea. Secolele XI-XIV vor fi momentul în care cultura medievală își va dobândi formele „clasice”.

Viziunea asupra lumii. Teologie și filozofie. Viziunea Evului Mediu era preponderent teologică. Creștinismul a fost nucleul ideologic al culturii și al întregii vieți spirituale. Teologia, sau filozofia religioasă, a devenit cea mai înaltă formă de ideologie, destinată oamenilor de elită, educați, în timp ce pentru marea masă a analfabeților, pentru „simpli”, ideologia a apărut în primul rând sub forma unui cult „practic”, religie. Fuziunea dintre teologie și alte niveluri ale conștiinței religioase a creat un singur complex ideologic și psihologic, care cuprinde toate clasele și straturile societății feudale.

* (Vezi: Marx K., Engels F. Soch. a 2-a ed. T. 21. S. 495.)

Filosofia medievală, la fel ca întreaga cultură a Europei occidentale feudale, încă din primele etape ale dezvoltării ei, manifestă o înclinație spre universalism. Se formează pe baza gândirii creștine latine, gravitând în jurul problemei relației dintre Dumnezeu, lume și om, discutată în patristică - învățăturile părinților bisericești din secolele II-VIII. Specificul conștiinței medievale a dictat că nici măcar cel mai radical gânditor nu a negat obiectiv și nu a putut nega primatul spiritului asupra materiei, Dumnezeu asupra lumii. Totuși, interpretarea problemei relației dintre credință și rațiune nu a fost nicidecum lipsită de ambiguitate. În secolul al XI-lea. ascetul şi teologul Petru Damiani afirma categoric că raţiunea este neînsemnată înaintea credinţei, filosofia nu poate fi decât „slujitoare a teologiei”. Lui i s-a opus Berengaria din Tours, care a apărat mintea umană și, în raționalismul său, a ajuns la batjocură de-a dreptul la adresa bisericii.

Secolul al XI-lea este momentul nașterii scolasticii ca mișcare intelectuală largă. Acest nume este derivat din cuvântul latin schola (școală) și înseamnă literal „filozofie școlară”, care indică mai degrabă locul nașterii decât conținutul său. Scolastica este o filozofie care se dezvoltă din teologie și este indisolubil legată de ea, dar nu identică cu ea. Esența sa este înțelegerea premiselor dogmatice ale creștinismului din poziții raționaliste și cu ajutorul instrumentelor logice. Acest lucru se datorează faptului că locul central în scolastică a fost ocupat de lupta în jurul problemei universalelor - concepte generale. În interpretarea ei, au fost identificate trei direcții principale: realism, nominalism și conceptualism. Realiștii au susținut că universalurile există din toată eternitatea, locuind în mintea divină. Conectându-se cu materia, ele se realizează în lucruri concrete. Nomaliștii, pe de altă parte, credeau că conceptele generale sunt extrase de minte din înțelegerea lucrurilor individuale, specifice. O poziție intermediară a fost ocupată de conceptualiștii care considerau conceptele generale ca pe ceva ce există în lucruri. Această dispută filozofică aparent abstractă a avut ieșiri foarte concrete în teologie și nu este o coincidență că biserica a condamnat nominalismul, care uneori a dus la erezie, și a susținut realismul moderat.

În secolul al XII-lea. din confruntarea diferitelor tendințe în scolastică a crescut rezistența deschisă la autoritatea bisericii. Purtătorul de cuvânt al acesteia a fost Peter Abelard (1079-1142), pe care contemporanii săi l-au numit „cea mai strălucită minte a secolului său”. Student al nominalistului Roscelin din Compiègne, Abelard, în tinerețe, l-a învins pe atunci pe filosoful realist popular Guillaume de Champeaux într-o dispută, fără a lăsa piatra neîntoarsă din argumentele sale. Cei mai curioși și mai îndrăzneți studenți au început să se adune în jurul lui Abelard, acesta a câștigat faima ca un profesor strălucit și un orator invincibil în dezbaterile filozofice. Abelard a raționalizat relația dintre credință și rațiune, plasând înțelegerea ca o condiție prealabilă a credinței. În lucrarea sa Da și Nu, Abelard a dezvoltat metodele dialecticii, care au avansat semnificativ scolastica. Abelard a fost un susținător al conceptualismului. Cu toate acestea, deși în sens filozofic nu a ajuns întotdeauna la concluziile cele mai radicale, a fost adesea copleșit de dorința de a aduce interpretarea dogmelor creștine la concluzia ei logică și, făcând aceasta, a ajuns în mod firesc la erezie.

Adversarul lui Abelard a fost Bernard de Clairvaux, care a dobândit gloria unui sfânt în timpul vieții sale, unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai misticismului medieval. În secolul al XII-lea. misticismul s-a răspândit și a devenit un curent puternic în cadrul scolasticii. Ea reflecta o atracție exaltată față de Dumnezeu-Răscumpărător, limita meditației mistice a fost contopirea omului cu creatorul. Misticismul filosofizant al lui Bernard de Clairvaux și a altor școli filosofice a găsit un răspuns și în literatura seculară, în diverse erezii mistice. Cu toate acestea, esența ciocnirii dintre Abelard și Bernard de Clairvaux nu constă atât în ​​diferența dintre pozițiile lor filozofice, ci în faptul că Abelard a întruchipat opoziția față de autoritatea bisericii, iar Bernard a acționat ca apărător și figură majoră a acesteia, ca apologe al organizării și disciplinei bisericești. Drept urmare, părerile lui Abelard au fost condamnate la consiliile bisericești, iar el însuși și-a încheiat viața într-o mănăstire.

Pentru secolul al XII-lea. caracterizată printr-o creştere a interesului pentru moştenirea greco-romană. În filosofie, acest lucru este exprimat într-un studiu mai aprofundat al gânditorilor antici. Scrierile lor au început să fie traduse în latină, în primul rând lucrările lui Aristotel, precum și tratatele oamenilor de știință antici Euclid, Ptolemeu, Hipocrate, Galen și alții, păstrate în manuscrisele grecești și arabe.

Pentru soarta filozofiei aristotelice în Europa de Vest, a fost esențial ca aceasta să fie, așa cum spune, reasimilată nu în forma sa originală, ci prin comentatorii bizantini și mai ales arabi, în primul rând Averroes (Ibn Rushd), care i-au dat un caracter deosebit. interpretare „materialistă”. Desigur, este greșit să vorbim despre materialism autentic în Evul Mediu. Toate încercările de interpretare „materialistă”, chiar și cele mai radicale, negând nemurirea sufletului uman sau afirmând eternitatea lumii, au fost totuși realizate în cadrul teismului, adică recunoașterea ființei absolute, Dumnezeu. Din aceasta însă, ei nu și-au pierdut semnificația revoluționară.

Învățăturile lui Aristotel au câștigat rapid un mare prestigiu în centrele științifice din Italia, Franța, Anglia și Spania. Cu toate acestea, la începutul secolului al XIII-lea. s-a întâlnit la Paris cu o opoziție puternică din partea teologilor care s-au bazat pe tradiția augustiniană. Au urmat o serie de interdicții oficiale ale aristotelismului, iar opiniile celor care au susținut interpretarea radicală a lui Aristotel, Amaury din Viena și David din Dinan, au fost condamnate. Cu toate acestea, aristotelismul în Europa câștiga putere atât de rapid încât până la mijlocul secolului al XIII-lea. biserica era neputincioasă înaintea acestui atac și s-a confruntat cu nevoia de a asimila învățătura aristotelică. Dominicanii au fost implicați în această sarcină. A fost începută de Albert cel Mare, iar sinteza aristotelismului și teologiei catolice a fost încercată de studentul său Forma Aquino (1225/26-1274), a cărui activitate a devenit apogeul și rezultatul căutărilor teologice și raționaliste ale scolasticii mature. Învățăturile lui Toma au fost la început întâmpinate de biserică destul de precaut, iar unele dintre prevederile lui au fost chiar condamnate. Dar de la sfârşitul secolului al XIII-lea. Tomismul devine doctrina oficială a Bisericii Catolice.

Adversarii ideologici ai lui Toma d'Aquino au fost averroiştii, adepţi ai gânditorului arab Averroes, care a predat la Universitatea din Paris, la Facultatea de Arte. Ei au cerut eliberarea filozofiei de amestecul teologiei și dogmei. În esență, ei au insistat pe separarea rațiunii de credință. Pe această bază s-a format conceptul de averroism latin, care a inclus idei despre eternitatea lumii, negarea providenței lui Dumnezeu și a dezvoltat doctrina unității intelectului.

În secolul al XIV-lea. Scolastica ortodoxă, care afirma posibilitatea reconcilierii rațiunii cu credința pe baza subordonării primei revelații, a fost criticată de filozofii englezi radicali Duns Scotus și William of Ockham, care au apărat pozițiile nominalismului. Duné Scotus, apoi Occam și studenții săi, au cerut o distincție decisivă între sferele credinței și rațiunii, teologiei și filosofiei. Teologiei i s-a refuzat dreptul de a interveni în domeniul filosofiei și al cunoașterii experiențiale. Ockham a vorbit despre eternitatea mișcării și a timpului, despre infinitul Universului, a dezvoltat doctrina experienței ca fundament și sursă a cunoașterii. Occamismul a fost condamnat de biserică, cărțile lui Occam au fost arse. Cu toate acestea, ideile Occamismului au continuat să se dezvolte, ele au fost parțial preluate de filozofii Renașterii.

Cel mai mare gânditor care a influențat formarea filozofiei naturale a Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464), originar din Germania, care și-a petrecut sfârșitul vieții la Roma ca vicar general la curtea papală. El a încercat să dezvolte o înțelegere universală a principiilor lumii și a structurii Universului, bazată nu pe creștinismul ortodox, ci pe interpretarea sa dialectic-panteistă. Nicolae de Cusa a insistat asupra separării subiectului cunoașterii raționale (studiul naturii) de teologie, care a dat o lovitură palpabilă scolasticii ortodoxe, înfundată în raționamentul logic formal, care își pierdea tot mai mult sensul pozitiv, degenerând într-un joc de cuvinte și termeni.

Educaţie. Școli și universități. Evul Mediu a moștenit din antichitate baza pe care s-a construit educația. Acestea au fost cele șapte arte liberale. Gramatica era considerată „mama tuturor științelor”, dialectica dădea cunoștințe logice formale, fundamentele filozofiei și logicii, retorica predată să vorbească corect și expresiv. „Disciplinele matematice” – aritmetica, muzica, geometria și astronomia au fost concepute ca științe ale rapoartelor numerice care stau la baza armoniei lumii.

Din secolul al XI-lea începe o ascensiune constantă a școlilor medievale, sistemul de învățământ este îmbunătățit. Școlile erau împărțite în monahale, catedrală (la catedralele orașului), parohie. Odată cu creșterea orașelor, apariția unui strat din ce în ce mai mare de cetățeni și înflorirea atelierelor, laice, private urbane, precum și școli de bresle și municipale, care nu sunt supuse dictaturilor directe ale bisericii, capătă putere. . Elevii școlilor non-bisericești erau școlari rătăciți - vagași sau goliardi, care proveneau dintr-un mediu urban, țărănesc, cavaleresc, clerul inferior.

Învățământul în școli se făcea în latină, abia în secolul al XIV-lea. existau școli cu predare în limbile naționale. Evul Mediu nu a cunoscut împărțirea stabilă a școlii în primar, gimnazial și superior, ținând cont de specificul percepției și psihologiei copiilor și tinerilor. Religioasă ca conținut și formă, educația a fost de natură verbală și retorică. Rudimentele matematicii și ale științelor naturii au fost expuse fragmentar, descriptiv, adesea într-o interpretare fantastică. Centre pentru predarea deprinderilor meșteșugărești în secolul al XII-lea. atelierele devin.

În secolele XII-XIII. Europa de Vest a cunoscut un boom economic și cultural. Dezvoltarea orașelor ca centre de meșteșuguri și comerț, extinderea orizontului europenilor, cunoașterea culturii Orientului, în primul rând bizantină și arabă, au servit drept stimulente pentru îmbunătățirea educației medievale. Școlile catedrale din cele mai mari centre urbane ale Europei s-au transformat în școli universale, iar apoi în universități, care și-au primit numele de la cuvântul latin universitas - un set, o comunitate. În secolul al XIII-lea. astfel de școli superioare s-au dezvoltat la Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford; Salerno și alte orașe. Prin secolul al XV-lea În Europa existau aproximativ 60 de universități.

Universitatea avea autonomie juridică, administrativă, financiară, care îi era acordată prin acte speciale ale suveranului sau papei. Independența externă a universității a fost combinată cu reglementarea strictă și disciplina vieții interne. Universitatea a fost împărțită în facultăți. Facultatea de juniori, obligatorie pentru toți studenții, era artistică (din latinescul artes - arte), în care se studiau integral șapte arte liberale, apoi juridice, medicale, teologice (acestea din urmă nu existau la toate universitățile). Cea mai mare universitate a fost Paris. Studenții vest-europeni au venit și ei în Spania pentru educație. Școlile și universitățile din Cordoba, Sevilla, Salamanca, Malaga și Valencia au oferit cunoștințe mai extinse și mai aprofundate despre filozofie, matematică, medicină, chimie și astronomie.

În secolele XIV-XV. geografia universităților se extinde semnificativ. Se dezvoltă colegii (de aici și colegiile). Inițial, așa se numeau căminele studenților, dar treptat colegiile se transformă în centre de cursuri, prelegeri și dezbateri. Fondat în 1257 de confesorul regelui francez, Robert de Sorbona, colegiul, numit Sorbona, a crescut treptat și și-a întărit autoritatea atât de mult încât întreaga Universitate din Paris a început să se numească după ea.

Universitățile au accelerat formarea inteligenței seculare în Europa de Vest. Au fost adevărate pepiniere de cunoaștere și au jucat un rol important în dezvoltarea culturală a societății. Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XV-lea. există o oarecare aristocratizare a universităților, un număr tot mai mare de studenți, profesori (maeștri) și profesori universitari provin din paturi privilegiate ale societății. De o vreme, forțele conservatoare câștigă avantajul în universități, mai ales acolo unde aceste instituții de învățământ nu sunt încă libere de influența papală.

Odată cu dezvoltarea școlilor și universităților, cererea de cărți este în creștere. La începutul Evului Mediu, o carte era un articol de lux. Cărțile erau scrise pe pergament - piele de vițel îmbrăcată special. Foi de pergament erau cusute împreună cu frânghii subțiri și puternice și așezate într-o legătură din scânduri acoperite cu piele, uneori decorate cu pietre și metale prețioase. Textul scris de scribi a fost decorat cu majuscule desenate - inițiale, capete, iar mai târziu - miniaturi magnifice. Din secolul al XII-lea cartea devine mai ieftină, se deschid ateliere orășenești de copiere a cărților, în care nu lucrează călugării, ci artizani. Din secolul al XIV-lea hârtia este utilizată pe scară largă în producția de cărți. Procesul de producție a cărții este simplificat și unificat, ceea ce a fost deosebit de important pentru pregătirea tipăririi cărții, a cărei apariție în anii 40 ai secolului XV. (inventatorul ei a fost maestrul german Johannes Gutenberg) a făcut cartea cu adevărat de masă în Europa și a dus la schimbări semnificative în viața culturală.

Până în secolul al XII-lea cărțile erau concentrate preponderent în bibliotecile bisericești. În secolele XII-XV. Au apărut numeroase biblioteci la universități, curți regale, mari feudali, clerici și cetățeni înstăriți.

Apariția cunoștințelor experiențiale. Prin secolul al XIII-lea. atribuită de obicei apariției interesului pentru cunoștințele experiențiale în Europa de Vest. Până atunci, aici predomina cunoștințele abstracte, bazate pe speculații pure, fiind adesea foarte fantastice în conținut. Între cunoștințele practice și filozofie se afla un abis care părea de netrecut. Nu au fost dezvoltate metode științifice naturale de cunoaștere. Au predominat abordările gramaticale, retorice și logice. Nu întâmplător enciclopedistul medieval Vincent de Beauvais a scris: „Știința naturii are ca subiect cauzele invizibile ale lucrurilor vizibile”. Comunicarea cu lumea materială s-a realizat prin abstracții artificiale și greoaie, adesea fantastice. Alchimia a oferit un exemplu ciudat în acest sens. Om medieval lumea părea cognoscibilă, dar știa doar ceea ce voia să știe, și în felul în care i se părea această lume, adică plină de lucruri neobișnuite, locuite de făpturi ciudate, ca niște oameni cu capete de câine. Linia dintre lumea reală și cea superioară, suprasensibilă, era adesea estompată.

Cu toate acestea, viața nu necesita cunoștințe iluzorii, ci practice. În secolul al XII-lea. s-au înregistrat anumite progrese în domeniul mecanicii și al matematicii. Acest lucru a stârnit temerile teologilor ortodocși, care au numit științele practice „adultere”. La Universitatea Oxford, tratate de științe naturale ale oamenilor de știință antici și ale arabilor au fost traduse și comentate. Robert Grosseteste a încercat să aplice o abordare matematică studiului naturii.

În secolul al XIII-lea. Profesorul de la Oxford Roger Bacon, începând cu studiile scolastice, ajunge în cele din urmă la studiul naturii, la negarea autorităţii, dând cu hotărâre preferinţă experienţei în detrimentul argumentării pur speculative. Bacon a obținut rezultate semnificative în optică, fizică și chimie. În spatele lui s-a întărit reputația magicianului și a vrăjitorului. S-a spus despre el că a creat un cap de cupru vorbitor sau un om de metal, a prezentat ideea de a construi un pod prin îngroșarea aerului. El a deținut declarații că este posibil să se facă nave și care autopropulsate, vehicule care zboară prin aer sau se deplasează liber de-a lungul fundului mării sau râului. Viața lui Bacon a fost plină de peripeții și greutăți, a fost condamnat în repetate rânduri de către biserică și a petrecut mult timp în închisoare.

William of Ockham și studenții săi Nikolay Otrekur, Buridan și Nikolay Orezmsky (Orem), care au făcut multe pentru dezvoltarea ulterioară a fizicii, mecanicii și astronomiei, au devenit succesorii lucrării sale. Deci, Oresme, de exemplu, a abordat descoperirea legii corpurilor în cădere, a dezvoltat doctrina rotației zilnice a pământului, a fundamentat ideea de a folosi coordonatele. Nicholas Otrekur era aproape de atomism.

„Entuziasmul cognitiv” a fost îmbrățișat de diverse sectoare ale societății. În regatul sicilian, unde au înflorit diverse științe și arte, s-au dezvoltat pe scară largă activitățile traducătorilor care s-au orientat către scrierile filozofice și de științe naturale ale autorilor greci și arabi. Sub auspiciile suveranilor sicilieni, la Salerno a înflorit școala de medicină, din care a provenit celebrul Codex Salerno de Arnold da Villanov. Oferă o varietate de instrucțiuni pentru menținerea sănătății, descrieri proprietăți medicinale diverse plante, otrăvuri și antidoturi etc.

Alchimiștii, ocupați să caute „piatra filosofală” capabilă să transforme metalele comune în aur, au făcut o serie de descoperiri importante ca produs secundar - au studiat proprietățile diferitelor substanțe, numeroase moduri de a le influența, au obținut diferite aliaje și compuși chimici. , au fost create și îmbunătățite acizi, alcalii, vopsele minerale, echipamente și instalații pentru experimente: un cub de distilare, cuptoare chimice, aparate de filtrare și distilare etc.

Cunoștințele geografice ale europenilor au fost mult îmbogățite. Chiar și în secolul al XIII-lea. fraţii Vivaldi din Genova au încercat să ocolească coasta Africii de Vest. Venețianul Marco Polo a făcut o călătorie lungă în China și Asia Centrală, descriind-o în „Cartea” sa, care a fost distribuită în Europa în multe liste în diferite limbi. În secolele XIV-XV. Apar destul de numeroase descrieri ale diverselor terenuri făcute de călători, hărțile sunt îmbunătățite, se întocmesc atlase geografice. Toate acestea au avut o importanță nu mică pentru pregătirea Marilor Descoperiri Geografice.

Locul istoriei în viziunea asupra lumii medievale. Ideile istorice au jucat un rol important în viața spirituală a Evului Mediu. În acea epocă, istoria nu era privită ca o știință sau ca o lectură distractivă; era o parte esențială a perspectivei lumii.

Diverse feluri de „povești”, cronici, anale, biografii ale regilor, descrieri ale faptelor lor și alte scrieri istorice au fost genurile preferate ale literaturii medievale. Acest lucru s-a datorat în mare măsură faptului că creștinismul a acordat o mare importanță istoriei. Religia creștină a susținut inițial că baza ei – Vechiul și Noul Testament – ​​este fundamental istorică. Existența omului se desfășoară în timp, își are începutul - crearea lumii și a omului - și sfârșitul - a doua venire a lui Hristos, când va trebui să se întâmple Judecata de Apoi și scopul istoriei va fi împlinit, prezentat ca cale pentru mântuirea omenirii de către Dumnezeu.

În societatea feudală, istoricul, cronicarul, cronicarul era conceput ca „o persoană care leagă vremurile”. Istoria a fost un mijloc de autocunoaștere a societății și un garant al stabilității ideologice și sociale a acesteia, pentru că și-a afirmat universalitatea și regularitatea în schimbarea generațiilor, în procesul istoric mondial. Acest lucru se vede în mod deosebit în astfel de lucrări „clasice” ale genului istoric, cum ar fi cronicile lui Otto din Freisingen, Guibert din Nozhansky și alții.

Un astfel de „istoricism” universal a fost combinat cu o lipsă aparent surprinzătoare a unui sentiment de distanță istorică concretă în rândul oamenilor din Evul Mediu. Ei au reprezentat trecutul sub înfățișarea și costumele erei lor, văzând în el nu ceea ce distingea oamenii și evenimentele din cele mai vechi timpuri de ei înșiși, ci ceea ce li se părea comun, universal. Trecutul nu a fost asimilat, ci însușit, parcă ar deveni parte din propria lor realitate istorică. Alexandru cel Mare a apărut ca un cavaler medieval, iar regii biblici au condus la felul suveranilor feudali.

Epopee eroică. Păstrătorul istoriei, al memoriei colective, al unui fel de standard de viață și comportament, un mijloc de autoafirmare ideologică și estetică a fost epopeea eroică, care concentra cele mai importante aspecte ale vieții spirituale, idealurile și valorile estetice, precum și poetica medievală. popoarele. Rădăcinile epopeei eroice a Europei de Vest pătrund adânc în epoca barbară. Acest lucru este evidențiat în primul rând de schița intrigii a multor lucrări epice, care se bazează pe evenimentele din timpul Marii Migrații a Națiunilor.

Întrebările despre originea epopeei eroice, datarea acesteia, relația dintre creativitatea colectivă și autorală în crearea sa sunt încă discutabile în știință. Primele înregistrări ale operelor epice din Europa de Vest datează din secolele VIII-IX. Etapa timpurie a poeziei epice este asociată cu dezvoltarea poeziei militare feudale timpurii - celtică, anglo-saxonă, germanică, veche nordică - care a fost păstrată în fragmente unice împrăștiate.

Epopeea Evului Mediu dezvoltat este de natură populară-patriotică, în același timp reflectând nu numai valorile umane universale, ci și pe cele cavaleresc-feudale. În ea are loc idealizarea eroilor antici în spiritul ideologiei cavaleresc-creștine, apare motivul luptei „pentru dreapta credință”, parcă ar întări idealul apărării patriei, apar trăsături de curtoazie.

Lucrările epice, de regulă, sunt structural integrale și universale. Fiecare dintre ele este întruchiparea unei anumite imagini a lumii, acoperă multe aspecte ale vieții eroilor. De aici și schimbarea istoricului, realului și fantasticului. Epopeea, probabil într-o formă sau alta, era familiară fiecărui membru al societății medievale, era o proprietate publică.

În epopeea vest-europeană se pot distinge două straturi: istoric (povesti eroice care au o adevărată bază istorică) și fantastic, mai aproape de folclor, o poveste populară.

Înregistrarea epopeei anglo-saxone „Povestea lui Beowulf” datează de la aproximativ 1000. Povestește despre un tânăr războinic din poporul Gaut care săvârșește fapte eroice, învinge monștri și moare într-o luptă cu un dragon. Aventurile fantastice se desfășoară pe un fundal istoric real, reflectând procesul de feudalizare în rândul popoarelor din Europa de Nord.

Saga islandeză se numără printre monumentele celebre ale literaturii mondiale. „The Elder Edda” include nouăsprezece cântece epice nordice vechi care păstrează trăsăturile celor mai vechi etape ale dezvoltării artei verbale. „Edda mai tânără”, deținută de poetul-scald din secolul al XIII-lea. Snorri Sturluson, este un fel de manual în arta poetică a scaldurilor cu o prezentare vie a tradițiilor mitologice păgâne islandeze, înrădăcinate în mitologia germanică veche.

Epopeea franceză „Song of Roland” și spaniola „Song of my Sid” se bazează pe real evenimente istorice: în primul - bătălia detașamentului franc cu inamicii din Cheile Ronceval în 778, în al doilea - unul dintre episoadele Reconquista. Motivele patriotice sunt foarte puternice în aceste lucrări, ceea ce ne permite să tragem anumite paralele între ele și rusă operă epică„Povestea campaniei lui Igor”. Datoria patriotică a eroilor idealizați este mai presus de toate. Situația politică-militar reală capătă în poveștile epice amploarea unui eveniment universal, iar printr-o astfel de hiperbolizare se afirmă idealuri care depășesc granițele erei lor, devin valori umane „pentru tot timpul”.

Epopeea eroică germană „Nibelungenlied” este mult mai mitologizată. În ea, ne întâlnim, de asemenea, cu eroi care au prototipuri istorice - Etzel (Atilla), Dietrich din Berna (Theodoric), regele burgund Gunther, regina Brunhilda și alții. Povestea despre ei este împletită cu comploturi, al căror erou este Siegfried (Sigurd); aventurile lui amintesc de cele antice povești eroice. Îl învinge pe groaznicul dragon Fafnir, păzind comorile Nibelungilor, înfăptuiește alte fapte, dar în cele din urmă moare.

Asociată cu un anumit tip de înțelegere istorică a lumii, epopeea eroică a Evului Mediu a fost un mijloc de reflecție și experiență rituală și simbolică a realității, care este caracteristică atât Occidentului, cât și Orientului. Aceasta a manifestat o anumită apropiere tipologică a culturilor medievale din diferite regiuni ale lumii.

Cultura cavalerilor. O pagină ulterioară strălucitoare și atât de des romantizată a vieții culturale a Evului Mediu a fost cultura cavalerească. Creatorul și purtătorul ei a fost cavalerismul, o moșie militaro-aristocratică care a apărut în Evul Mediu timpuriu și a înflorit în secolele XI-XIV. Ideologia cavalerismului își are rădăcinile, pe de o parte, în profunzimea conștiinței de sine a popoarelor barbare și, pe de altă parte, în conceptul de slujire dezvoltat de creștinism, care la început a fost interpretat ca pur religios, dar în Evul Mediu a căpătat un sens mult mai larg și s-a răspândit în zona pur relaţii seculare, până la slujirea doamnei inimii.

Loialitatea față de domnul a fost nucleul epopeei cavalerești. Trădarea și trădarea erau considerate cel mai grav păcat pentru un cavaler, implicând excluderea din corporație. Războiul era profesia de cavaler, dar treptat cavalerismul a început să se considere în general un campion al justiției. De fapt, acesta a rămas un ideal de neatins, pentru că dreptatea era înțeleasă de cavalerism într-un mod foarte ciudat și s-a extins doar la un cerc foarte restrâns de oameni, purtând un caracter clar exprimat de corporație de clasă. Este suficient să ne amintim afirmația sinceră a trubadurului Bertrand de Born: „Îmi place să văd oamenii înfometați, goi, suferind, nu încălziți”.

Codul cavaleresc cerea multe virtuți celor care trebuiau să-l urmeze, căci un cavaler, în cuvintele lui Raymond Lull, autorul unei cunoscute instrucțiuni, este acela care „face nobil și duce o viață nobilă”.

O mare parte din viața cavalerului a fost expusă în mod deliberat. Curajul, generozitatea, noblețea, despre care puțini oameni știau, nu aveau preț. Cavalerul s-a străduit constant pentru superioritate, pentru glorie. Întreaga lume creștină ar fi trebuit să știe despre isprăvile și dragostea lui. De aici strălucirea exterioară a culturii cavalerești, atenția sa deosebită acordată ritualului, accesoriilor, simbolismului culorii, obiectelor și etichetei. Turneele cavalerești, care imitau bătălii adevărate, au câștigat un fast deosebit în secolele XIII-XIV, când au adunat culoarea cavalerească din diferite părți ale Europei.

Literatura cavalerească nu a fost doar un mijloc de exprimare a conștiinței de sine a cavalerismului, a idealurilor sale, ci și le-a modelat în mod activ. Feedback-ul a fost atât de puternic încât cronicarii medievali, descriind bătălii sau fapte oameni adevărați, a făcut-o în conformitate cu tiparele din romanele cavalerești, care, apărute la mijlocul secolului al XII-lea, au devenit în câteva decenii fenomenul central al culturii seculare. Au fost create pe limbi vernaculare, acțiunea s-a dezvoltat ca o serie de aventuri ale eroilor. Una dintre principalele surse ale romantismului cavaleresc (curățean) din Europa de Vest a fost epopeea celtică despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde. Din ea s-a născut cea mai frumoasă poveste de dragoste și moarte - povestea lui Tristan și Isolda, rămânând pentru totdeauna în vistieria culturii umane. Eroii acestui ciclu breton sunt Lancelot și Perceval, Palmerin și Amidis și alții, potrivit creatorilor romanelor, dintre care cel mai celebru a fost poetul francez al secolului al XII-lea. Chretien de Troyes, a întruchipat cele mai înalte valori umane care nu au aparținut lumii celeilalte, ci existenței pământești. Acest lucru a fost mai ales pronunțat în noua înțelegere a iubirii, care a fost centrul și forța motrice a oricărei romanțe cavalerești. În cultura cavalerească ia naștere cultul doamnei, care era un element necesar de curtoazie. De la sfârşitul secolului al XI-lea. în Provence înflorește poezia trubadurilor, poeților-cavaleri. În secolul al XII-lea. din Provence, pasiunea ei se răspândește în alte țări. Apar localuri în nordul Franței, minnesingerii apar în Germania, poezia curtenească se dezvoltă atât în ​​Italia, cât și în Peninsula Iberică.

Serviciul de dragoste a devenit un fel de „religie” a celui mai înalt cerc. Nu întâmplător, în același timp, în creștinismul medieval, cultul Fecioarei Maria a ieșit în prim-plan. Madona domnește în cer și în inimile credincioșilor, așa cum o doamnă domnește în inima unui cavaler îndrăgostit de ea.

Cu toată atractivitatea sa, idealul de curtoazie nu a fost în niciun caz întotdeauna întruchipat în viață. Odată cu declinul cavalerismului în secolul al XV-lea. devine doar un element al unui joc la modă.

Cultura urbană. Din secolul al XI-lea Orașele devin centre ale vieții culturale în Europa de Vest. Orientarea antibisericească iubitoare de libertate a culturii urbane, legăturile ei cu arta populară, s-au manifestat cel mai clar în dezvoltarea literaturii urbane, care încă de la început a fost creată în dialectele populare, spre deosebire de literatura bisericească dominantă în limba latină. . Genurile ei preferate sunt nuvelele poetice, fabulele, glumele (fablios în Franța, schwanks în Germania). Se distingeau printr-un spirit satiric, umor nepoliticos și imagini vii. Ei au ridiculizat lăcomia clerului, sterilitatea înțelepciunii scolastice, aroganța și ignoranța feudalilor și multe alte realități ale vieții medievale care contraziceau viziunea sobră și practică asupra lumii care se forma printre orășeni.

Fablio, Shvanki a prezentat un nou tip de erou - vesel, ticălos, inteligent, găsind mereu o cale de ieșire din orice situație dificilă datorită minții și abilităților sale naturale. Așadar, în cunoscuta colecție a lui Schwank „Pop Amis”, care a lăsat o amprentă profundă asupra literaturii germane, eroul se simte în lumea vieții urbane, în cele mai incredibile împrejurări, cu încredere și ușor. Cu toate trucurile sale, inventivitatea, el afirmă că viața aparține orășenilor nu mai puțin decât altor clase și că locul orășenilor în lume este solid și de încredere. Literatura urbană a castigat vicii și moravurile, a răspuns la subiectul zilei, a fost extrem de „modernă”. Înțelepciunea poporului era îmbrăcată în ea sub formă de proverbe și zicători bine îndreptate. Biserica a persecutat poeții din clasele inferioare ale orașului, în a căror opera a văzut o amenințare directă. De exemplu, scrierile parizianului Rutbef la sfârșitul secolului al XIII-lea. au fost condamnați de papă să fie arși.

Alături de nuvele, fablios și schwanks, s-a conturat o epopee satirică urbană. S-a bazat pe basme care au apărut în Evul Mediu timpuriu. Unul dintre cei mai îndrăgiți dintre orășeni a fost „Romantul vulpei”, format în Franța, dar tradus în germană, engleză, italiană și alte limbi. Vulpea plină de resurse și obrăznicie, în imaginea căreia este crescut un oraș bogat, inteligent și întreprinzător, îl învinge invariabil pe prost și însetat de sânge Wolf Isengrin, puternicul și prostul Bren Bear - au ghicit cu ușurință un cavaler și un important lord feudal. De asemenea, l-a păcălit pe Leo Noble (regele) și a batjocorit constant prostia lui Donkey Baudouin (preot). Dar uneori Renard complotează împotriva găinilor, iepurilor de câmp, melcilor, începea să-i persecute pe cei slabi și umiliți. Și atunci oamenii de rând i-au distrus intențiile. Pe parcelele „Romanului Vulpii” au fost create chiar imagini sculpturale în catedralele din Autun, Bourges etc.

Prin secolul al XIII-lea. nașterea artei teatrale urbane. Spectacolele liturgice, tainele bisericești erau cunoscute mult mai devreme. În mod caracteristic, sub influența noilor tendințe asociate cu dezvoltarea orașelor, ele devin mai strălucitoare, mai carnavale. Elementele seculare le pătrund. „Jocurile” din oraș, adică spectacolele teatrale, de la bun început sunt de natură seculară, intrigile lor sunt împrumutate din viață și mijloace de exprimare- din folclor, opera actorilor rătăcitori - jongleri, care au fost în același timp dansatori, cântăreți, muzicieni, acrobați, magicieni. Unul dintre cele mai îndrăgite „jocuri” urbane din secolul al XIII-lea. a existat „Jocul lui Robin și Marion”, povestea ingenuă a unei tinere păstorițe și păstorițe, a cărei dragoste a cucerit intrigile unui cavaler insidios și nepoliticos. „Jocuri” teatrale s-au jucat chiar în piețele orașului, la ele au luat parte cetățenii prezenți. Aceste „jocuri” au fost o expresie a culturii populare din Evul Mediu.

Purtători ai spiritului de protest și de gândire liberă erau școlari și studenți rătăciți - vagași. Printre vaganți, au existat sentimente puternice de opoziție împotriva bisericii și a ordinii existente, care erau și caracteristice claselor inferioare urbane în ansamblu. Soții Vagantes au creat un fel de poezie în latină. Duhoase, biciuind viciile societății și slăvind bucuria vieții, poeziile și cântecele Vagantelor au fost cunoscute și cântate de toată Europa, de la Toledo la Praga, de la Palermo la Londra. Aceste cântece au lovit în special biserica și slujitorii ei.

„Ultimul Vagant” este uneori numit poetul francez al secolului al XV-lea. François Villon, deși nu a scris în latină, ci în propria sa limbă. La fel ca vagabondii din vremuri, era un vagabond, un om sărac, sortit rătăcirilor veșnice, persecuției bisericii și dreptății. Poezia lui Villon este marcată de un gust acid al vieții și al lirismului, plin de contradicții tragice și dramă. Ea este profund umană. Poeziile lui Villon au absorbit suferința oamenilor obișnuiți săraci și optimismul lor, stările de spirit rebele ale vremii.

Cu toate acestea, cultura urbană nu a fost clară. Începând din secolul al XIII-lea. motive didactice (edificative, instructive) și alegorice încep să sune din ce în ce mai puternic în ea. Acest lucru se manifestă și în soarta genurilor teatrale, în care din secolul al XIV-lea. limbajul indicii, simbolurilor și alegoriei devine din ce în ce mai important. Există o anumită „osificare” a structurii figurative a spectacolelor de teatru, în care motivele religioase sunt intensificate.

Alegorismul devine o condiție indispensabilă și pentru literatura „înaltă”. Acest lucru se vede în mod deosebit în una dintre cele mai interesante lucrări ale acelei vremuri, The Romance of the Rose, scrisă succesiv de doi autori, Guillaume de Loris și Jean de Meun. Eroul acestui poem filosofic și alegoric, tânărul poet, tinde spre idealul întruchipat în imaginea simbolică a Trandafirului. „Romantul trandafirului” este pătruns de ideile de gândire liberă, cântă Natură și Rațiune, critică structura de clasă a societății feudale.

Noi tendințe. Dante Alighieri. Cea mai complexă figură a poetului și gânditorului italian, florentinul Dante Alighieri (1265-1321), încununează Evul Mediu și în același timp se ridică la originile Renașterii. Exilat din orașul natal de adversarii politici, condamnat să rătăcească pentru tot restul vieții, Dante a fost un înflăcărat campion al unificării și reînnoirii sociale a Italiei. Sinteza sa poetică și ideologică – „Divina Comedie” – este rezultatul celor mai bune aspirații spirituale ale Evului Mediu matur, dar în același timp poartă cunoștințele epocii culturale și istorice viitoare, aspirațiile sale, posibilitățile creative și insolubile. contradictii.

Cele mai înalte realizări ale gândirii filosofice, ale doctrinelor politice și ale cunoștințelor științifice naturale, cea mai profundă înțelegere a sufletului uman și a relațiilor sociale, topite în creuzetul inspirației poetice, creează în Divina Comedie a lui Dante o imagine grandioasă a universului, a naturii, a existenței. a societăţii şi a omului. Nici imaginile mistice și motivele „sfintei sărăcie” nu l-au lăsat pe Dante indiferent. Întreaga galerie figuri eminente Evul Mediu, conducătorii gândurilor acelei epoci, trece înaintea cititorilor Divinei Comedie. Autorul ei conduce cititorul prin focul și oroarea de gheață a iadului, prin creuzetul purgatoriului până în înălțimile paradisului, pentru a câștiga aici înțelepciune mai înaltă, pentru a afirma idealurile bunătății, speranța strălucitoare și înălțimea spiritului uman.

Chemarea epocii viitoare se simte și în opera altor scriitori și poeți ai secolului al XIV-lea. Remarcabilul om de stat al Spaniei, războinicul și scriitorul Infante Juan Manuel a lăsat o mare moștenire literară, dar o colecție de povești instructive „Contele Lucanor” ocupă un loc special în ea pentru sentimentele sale preumaniste, în care sunt ghicite unele motive caracteristice lui Juan. Contemporanul mai tânăr al lui Manuel - umanistul italian Boccaccio, autor al celebrului Decameron.

Opera autorului spaniol este tipologic apropiată de „Poveștile Canterbury” ale marelui poet englez Geoffrey Chaucer (1340-1400), care a acceptat în mare măsură impulsul umanist venit din Italia, dar în același timp a fost cel mai mare scriitor al Evul Mediu englez. Opera sa se caracterizează prin tendințe democratice și realiste. Varietatea și bogăția imaginilor, subtilitatea observațiilor și a caracteristicilor, combinația de dramă și umor și forma literară rafinată fac din scrierile lui Chaucer cu adevărat capodopere literare.

Faptul că aspiraţiile poporului spre egalitate, spiritul lor rebel s-au reflectat în literatura urbană este dovedit de faptul că figura ţăranului capătă în ea o impresionantă considerabilă. Acest lucru este dezvăluit în mare măsură în povestea germană „The Taran Helmbrecht”, scrisă de Werner Sadovnik la sfârșitul secolului al XIII-lea. Dar cu cea mai mare forță căutarea oamenilor s-a reflectat în opera poetului englez din secolul al XIV-lea. William Langland, în special în eseul său „Viziunea lui William a lui Petru plugarul”, impregnat de simpatie pentru țărani, în care autorul vede baza societății, iar în munca lor - garanția perfecționării tuturor oamenilor. Astfel, cultura urbană renunță la limitele care o limitau și se contopește cu cultura populară în ansamblu.

Cultura populară. Creativitatea maselor muncitoare este fundamentul culturii fiecărei epoci istorice. În primul rând, oamenii sunt creatorul limbii, fără de care dezvoltarea culturii este imposibilă. Psihologia populară, imaginile, stereotipurile comportamentului și percepției sunt mediul nutritiv al culturii. Dar aproape toate izvoarele scrise ale Evului Mediu care au ajuns până la noi sunt create în cadrul culturii „oficiale” sau „înalte”. Cultura populară era nescrisă, orală. O poți vedea doar culegând date din surse care le dau într-un fel de refracție, dintr-un anumit unghi de vedere. Stratul „de bază” este clar vizibil în cultura „înaltă” a Evului Mediu, în literatura și arta ei, se simte implicit în întregul sistem al vieții intelectuale, în fundamentul ei popular. Acest strat de bază nu era doar „carnaval și râs”, ci și-a asumat existența unei anumite „tablouri despre lume”, reflectând într-un mod deosebit toate aspectele vieții umane și sociale, ordinea mondială.

Poza lumii. Fiecare epocă istorică are propria sa viziune asupra lumii, propriile idei despre natură, timp și spațiu, ordinea a tot ceea ce există, despre relația oamenilor unii cu alții. Aceste idei nu rămân neschimbate de-a lungul epocii, ele au propriile lor diferențe între diferitele clase și grupuri sociale, dar în același timp sunt tipice, indicative pentru această perioadă particulară a timpului istoric. Nu este suficient să afirmăm că omul medieval a pornit de la „tabloul lumii” elaborat de creștinism. Creștinismul a stat în centrul viziunii asupra lumii, ideile de masă din Evul Mediu, dar nu le-a absorbit în totalitate.

Conștiința acelei epoci în formele sale elitiste și de bază a provenit în egală măsură din afirmația dualismului lumii. Existența pământească a fost considerată ca o reflectare a existenței unei „lumi cerești” superioare, pe de o parte, absorbind armonia și frumusețea arhetipului său și, pe de altă parte, reprezentând versiunea sa clar „înrăutățită” în materialitatea sa. Relația dintre cele două lumi – pământească și cerească – este o problemă care a ocupat conștiința medievală la toate nivelurile ei. Universalismul, simbolismul și alegorismul, care erau trăsături integrante ale viziunii și culturii asupra lumii din Evul Mediu, au urcat la acest dualism.

Conștiința medievală se străduiește mai mult pentru sinteză decât pentru analiză. Idealul lui este totalitatea, nu diversitatea multiplă. Și, deși lumea pământească îi apare ca fiind formată din „propriul său”, spațiu familiar apropiat și „străin”, îndepărtat și ostil, totuși ambele părți sunt contopite într-un tot inseparabil, ele nu pot exista una fără cealaltă.

Țăranul a văzut adesea pământul ca pe o prelungire a lui însuși. Nu este o coincidență că în documentele medievale este descris prin intermediul unei persoane - prin numărul de pași sau timpul muncii sale investit în prelucrarea acesteia. Omul medieval nu a stăpânit lumea, ci și-a însușit-o, și-a făcut-o a lui într-o luptă grea cu natura.

Literatura și arta medievală nu cunosc niciun interes pentru o reprezentare exactă, concretă și detaliată a spațiului. Fantezia a prevalat asupra observației și nu există nicio contradicție în acest sens. Căci în unitatea lumii superioare și a lumii pământești, în care doar prima este cu adevărat reală, adevărată, specificul poate fi neglijat, nu face decât să se îngreuneze perceperea integrității, un sistem închis cu centre sacre și periferie lumească.

Lumea uriașă creată de Dumnezeu - cosmosul - includea un „cosmos mic” (microcosmos) - o persoană care a fost gândită nu numai ca „coroana creației”, ci și ca o lume integrală, completă, care conținea aceeași ca cea mare. univers. În imagini, macrocosmosul era prezentat sub forma unui cerc vicios al ființei, condus de înțelepciunea divină, și conținând în sine încarnarea sa animată - omul. În mintea medievală, natura era asemănată cu omul, iar omul cu spațiul.

Ideea timpului era, de asemenea, diferită de cea din epoca modernă. În civilizația de rutină, în curs de dezvoltare, din Evul Mediu, referințele de timp erau vagi, opționale. Măsurarea exactă a timpului se răspândește abia în Evul Mediu târziu. Timpul personal, cotidian al unei persoane medievale s-a mutat, parcă, într-un cerc vicios: dimineața - după-amiaza - seara - noaptea; iarna primavara Vara Toamna. Dar experiența mai generală, „mai înaltă” a timpului a fost diferită. Creștinismul a umplut-o cu conținut sacru, cercul timpului a fost rupt, timpul s-a dovedit a fi direcționat liniar, trecând de la crearea lumii la prima venire, iar după aceasta - la Judecata de Apoi și la sfârșitul istoriei pământești. În acest sens, în conștiința de masă, s-au format idei deosebite despre timpul vieții pământești, al morții, al răzbunării după acesta pentru faptele omenești, Judecata de Apoi. Este semnificativ faptul că istoria omenirii a avut aceleași vârste ca și viața unui individ: copilărie, copilărie, adolescență, tinerețe, maturitate, bătrânețe.

În Evul Mediu, percepția asupra vârstelor umane diferă și de cele familiare omului modern. Societatea medievală era demografic mai tânără. Speranța de viață a fost scurtă. O persoană care a trecut linia celor patruzeci de ani era considerată un bătrân. Evul Mediu nu cunoștea prea multă atenție copilăriei, emoționalitatea profundă în raport cu copiii, atât de caracteristică timpului nostru. Nu întâmplător în sculptura medievală nu există o imagine a bebelușilor, aceștia erau reprezentați cu chipuri și figuri ale adulților. Dar atitudinea față de tinerețe a fost foarte strălucitoare, emoționantă. A fost conceput ca un timp al înfloririi, al jocului, un tribut adus dezbaterii, idei despre puterea magică vitală au fost asociate cu acesta. Războiul tineresc a fost legalizat în societatea medievală, care, în general, în atitudinile sale morale, gravita spre sobrietate, castitate și stabilitate. Intrarea în viața de „adult” a impus tinerilor să renunțe la astfel de libertăți, energia tineretului a trebuit să se repezi pe canalul social tradițional și să nu se împroșcească din băncile lui.

În relațiile dintre oameni, s-a acordat o mare importanță formei lor. De aici cerința respectării scrupuloase la tradiție, respectarea ritualului. Eticheta detaliată este, de asemenea, un produs al culturii medievale.

În reprezentările de masă ale Evului Mediu, magia și vrăjitoria ocupau un loc mare. Cu toate acestea, în perioada de glorie a spiritualității din secolele XI-XIII. magia este retrogradată pe fundal în adâncurile conștiinței inferioare, care este inspirată în primul rând de ideea de mesianism, trăiește cu speranțe pentru venirea împărăției cerurilor promisă în Noul Testament. Perioada de glorie a magiei, demonologiei și vrăjitoriei cade în secolele XV-XVI, adică în perioada de declin a culturii medievale propriu-zise.

ideal artistic. Artă, limbaj artistic Evul Mediu este ambiguu și profund. Această ambiguitate nu a fost imediat înțeleasă de posteritate. A fost nevoie de munca mai multor generații de oameni de știință pentru a arăta valoarea ridicată și originalitatea culturii medievale, atât de diferită de cea europeană antică sau modernă. „Limbajul ei secret” s-a dovedit a fi de înțeles și incitant pentru contemporanii noștri.

Evul Mediu și-a creat propriile forme de expresie artistică care corespundeau viziunii asupra lumii din acea epocă. Arta era o modalitate de a reflecta frumusețea cea mai înaltă, „invizibilă”, care este dincolo de limitele existenței pământești în lumea supranaturală. Arta, ca și filosofia, a fost una dintre modalitățile de a înțelege ideea absolută, adevărul divin. De aici simbolismul său, alegorismul. Intrigile Vechiului Testament, de exemplu, au fost interpretate ca tipuri de evenimente în Noul Testament. Fragmente de mitologie antică au fost asimilate ca alegorii alegorice.

Întrucât idealul a prevalat adesea asupra materialului în mintea oamenilor medievali, trupul, schimbătorul și muritorul și-au pierdut valoarea artistică și estetică. Senzualul este sacrificat ideii. Tehnica artistică nu mai necesită imitarea naturii și, dimpotrivă, duce departe de ea la maxima generalizare, în care imaginea devine în primul rând un semn al ascunsului. Regulile canonice, metodele tradiționale încep să domine creativitatea individuală. Nu este că maestrul medieval nu cunoștea anatomia sau legile perspectivei, practic nu avea nevoie de ele. Păreau să iasă din canoanele artei simbolice, luptă spre universalism.

Cultura medievală din momentul înființării a gravitat către enciclopedism, o acoperire holistică a tot ceea ce există. În filosofie, știință, literatură, acest lucru a fost exprimat în crearea unor enciclopedii cuprinzătoare, așa-numitele sume. Catedralele medievale erau, de asemenea, enciclopedii originale de piatră ale cunoașterii universale, „bibiile mirenilor”. Maeștrii care au ridicat catedrale au încercat să arate lumii în diversitatea ei și o unitate armonioasă completă. Și dacă, în ansamblu, catedrala era un simbol al universului care luptă pentru o idee mai înaltă, atunci în interior și în exterior era bogat decorată cu o mare varietate de sculpturi și imagini, care uneori erau atât de asemănătoare cu prototipurile încât, potrivit contemporanilor, „Părea că erau prinși în voie, în pădure, pe drumuri. Afară se vedeau figurile Gramaticii, Aritmeticii, Muzicii, Filosofiei, personificând științele studiate în școlile medievale, ca să nu mai vorbim de faptul că orice catedrală era plină de „ilustrări de piatră” pentru Biblie. Tot ceea ce îngrijora o persoană de atunci, într-un fel sau altul, se reflecta aici. Și pentru mulți oameni din Evul Mediu, în special cei „simpli”, aceste „cărți de piatră” au fost una dintre principalele surse de cunoaștere.

O imagine holistică a lumii în acea epocă ar putea fi prezentată ca fiind ierarhică intern. Principiul ierarhic a determinat în mare măsură natura arhitecturii și artei medievale, corelarea în ele a diferitelor elemente structurale și compoziționale. Dar au fost necesare câteva secole pentru ca Europa occidentală medievală să dobândească un limbaj artistic bine format și un sistem de imagini.

În secolul X. Se formează stilul romanic, care domină în următoarele două secole. Este cel mai proeminent reprezentat în Franța, Italia și Germania. Catedrale romanice, de piatra, boltite, simple si austere. Au ziduri puternice, sunt, de fapt, temple-cetăți. La prima vedere, catedrala romanică este aspră și ghemuită, doar treptat se dezvăluie armonia planului și noblețea simplității sale, menite să dezvăluie unitatea și armonia lumii, slăvind principiul divin. Portalul său simboliza porțile cerești, peste care zeul biruitor și judecătorul suprem părea să se înalțe.

Sculptura romanică care împodobește bisericile, cu toată „naivitatea și inepția sa”, întruchipează nu numai idei idealizate, ci chipurile intense ale vieții reale și ale oamenilor adevărați din Evul Mediu. Idealul artistic, îmbrăcat în carne și oase, era „întemeiat”. Artiștii din Evul Mediu erau oameni simpli și adesea analfabeți. Ei au introdus un sentiment religios în creațiile lor, dar aceasta nu a fost spiritualitatea cărturarilor, ci religiozitatea populară, care a interpretat dogma ortodoxă într-un mod foarte ciudat. În creațiile lor, patosul sunetelor nu numai cerești, ci și pământești.

Vârfurile stil romanicîn Franța - catedrale din Cluny, Autun. Cetatea romanică din Carcassonne, un complex de clădiri seculare de castel, uimește prin inexpugnabilitatea și monumentalitatea sa.

O nouă etapă în dezvoltarea artei și arhitecturii medievale a marcat apariția goticului. Spre deosebire de romanică, catedrala gotică este nemărginită, adesea asimetrică și îndreptată spre cer. Pereții ei par să se dizolve, devin ajurati, ușoare, făcând loc unor ferestre înalte și înguste, decorate cu vitralii colorate. În interior, catedrala este spațioasă și frumos decorată. Fiecare portal al catedralei este individualizat.

Catedralele au fost construite din ordinul comunelor orașului. Ei simbolizau nu numai puterea bisericii, ci și puterea și libertatea orașelor. Aceste structuri grandioase au fost ridicate timp de zeci și adesea sute de ani.

Sculptura gotică are o mare putere expresivă. Tensiunea supremă a forțelor spirituale se reflectă pe chipuri și figuri, alungite și rupte, ceea ce creează impresia unei dorințe de a se elibera de carne, de a ajunge la secretele supreme ale ființei. Suferința umană, purificarea și exaltarea prin ele este nervul ascuns al artei gotice. Nu există pace și liniște în el, este pătruns de confuzie, un impuls spiritual înalt. Artiștii ating o intensitate tragică în înfățișarea suferinței lui Hristos răstignit, un zeu, zdrobit de creația sa și doliu pentru el. Frumusețea sculpturii gotice este triumful spiritului, căutarea și lupta asupra cărnii. Dar maeștrii gotici au reușit să creeze și imagini destul de realiste care au surprins un sentiment uman cald. Moliciunea și lirismul disting figurile Mariei și Elisabetei, sculptate pe portalul magnificei catedrale din Reims. Sculpturile Catedralei Naumburg din Germania sunt pline de trăsături caracteristice, statuia Margravinei Uta este plină de farmece pline de viață.

Constructorii de catedrale gotice au fost meșteri excelenți. Albumul supraviețuitor al arhitectului secolului al XIII-lea. Villara de Honecura demonstrează un înalt profesionalism, cunoștințe și interese practice extinse, independență față de aspirațiile creative și evaluări. Creatorii catedralelor gotice s-au unit în artele-loji de construcție. Francmasoneria, care a apărut câteva secole mai târziu, a folosit această formă de organizare și chiar și-a împrumutat numele însuși (masonii - francmasonii - francmasoni).

În arta gotică, sculptura a prevalat asupra picturii. Imaginile sculpturale ale uneia dintre cele mai faimoase catedrale gotice, Catedrala Notre Dame, uimesc prin puterea si imaginatia lor. Cel mai mare sculptor Evul Mediu a fost Sluter, care a trăit în secolul al XIV-lea. în Burgundia, creatorul „Fântânii Profeților” din Dijon. Pictura din catedralele gotice a fost reprezentată în principal prin pictura de altare. Cu toate acestea, adevăratele galerii de picturi minuscule sunt manuscrise medievale cu miniaturile lor colorate și rafinate. În secolul al XIV-lea. în Franța și Anglia apare un portret de șevalet, se dezvoltă pictura monumentală seculară.

Cultura medievală a Europei de Vest a fost mult timp considerată pur religioasă, negând-o o semnificație istorică pozitivă pentru dezvoltarea omenirii. Astăzi, datorită cercetărilor mai multor generații de medievaliști, ea apare în fața noastră cu multe dintre fețele sale. Asceza extremă și viziunea populară care afirmă viața, exaltarea mistică și raționalismul logic, străduința pentru dragostea absolută și pasională pentru latura concretă, materială a ființei sunt combinate în mod bizar și în același timp organic, respectând legile esteticii, diferite. din cele din antichitate și timpuri moderne, afirmând un sistem de valori inerent Evului Mediu, o etapă naturală și originală a civilizației umane. Cu toată diversitatea ei, cultura medievală, plină de contradicții interne, având suișuri și coborâșuri cunoscute, formează un ansamblu, o integritate ideologică, spirituală și artistică, care a fost determinată în primul rând de unitatea realității istorice care a stat la temelia ei.

Ce moștenire a moștenit Evul Mediu de la fosta societate? Prăbușirea Imperiului Roman a fost însoțită de distrugerea orașelor, drumurilor, sistemelor de irigații, ruinarea satelor și, în consecință, declinul meșteșugurilor și agriculturii. „Marea migrație a națiunilor” în secolul al IV-lea (mișcarea triburilor barbare de normanzi, lombarzi, gali, goți, huni, alani și altele de la nord la sud, de la vest la est și înapoi), cauzată de foamete, războaiele și lipsa pământului, au condus Europa la devastare. Ceea ce barbarii nu au distrus, ei au completat dezastre naturale: inundatii, incendii, boli. De exemplu, din 546, ciuma care a venit din Est a devastat Italia, Spania și Galia timp de o jumătate de secol. Drept urmare, Evul Mediu a început cu o regresie în sfera materială și spirituală. A sosit momentul, cunoscut sub numele de „evul întunecat”.

Tehnic, societatea a fost aruncată înapoi. Construcția din piatră s-a oprit, pentru că nu era nimeni și nimic cu care să lucreze cu piatra, iar construcția din lemn s-a reluat, astfel că incendiile au devenit mai dese. Producția de sticlă a dispărut, pentru că au încetat să mai importe sifon. În meșteșuguri și agricultură s-au folosit din nou unelte primitive, ceea ce a dus la o înapoiere în afacerile militare, iar Europa medievală a rămas mult timp neînarmată împotriva invaziilor barbare.

Există și o regresie spirituală: un număr imens de opere de literatură, sculptură și pictură au fost distruse. Amenzile pentru contravenții apărute în Evul Mediu timpuriu demonstrează gradul extrem de scădere a moravurilor: beție, lăcomie, desfrânare, violență, care sunt comise pe fundalul declinului administrației publice și al unei crize de putere.

În acest haos, biserica creștină, pe de o parte, a devenit un principiu unificator și organizator. Mănăstirile s-au dovedit a fi bastioane ale culturii în mijlocul ignoranței generale, protejând și păstrând rămășițele culturii antice și mai ales limba literară. În bibliotecile monahale se păstrau manuscrise vechi prețioase. scriptoria(lat. scriptorius„Scrisul”), au corespuns și au reluat, predarea în școli se desfășura în latină, care a devenit limba științei. Multă vreme, doar bisericile și mănăstirile au avut instituții de învățământ care au păstrat „librismul învățat”.

Pe de altă parte, biserica a contribuit la distrugerea culturii din trecut. Am vorbit deja despre distrugerea centrului științific și a bibliotecii din Alexandria, interzicerea multor tradiții antice. În 415, călugării fanatici au sfâșiat cu brutalitate un profesor de matematică din Alexandria, Hypatia, iar în 529, școala ateniană care se dezvoltase din Academia Platonică a fost închisă.

Așadar, fostul Imperiu Roman s-a spulberat în mici fragmente de state barbare, dintre care una sau alta înflorește pentru o scurtă perioadă de timp, strălucind cu splendoarea reflectată a fostei măreții romane. Primul dintre aceștia a fost statul francilor, imperiul lui Carol cel Mare, cel mai creștin conducător, care a plantat creștinismul cu foc și sabie. A adunat o curte strălucită în jurul lui, invitând cei mai buni oameni de știință, poeți și politicieni la el. Datorită eforturilor sale, Europa de Vest a devenit o regiune avansată în comparație chiar și cu Bizanțul. Imperiul lui Carol cel Mare ocupa un teritoriu vast, condus de administratori instruiți, consilieri educați. Decretele de stat au început să fie aduse în atenția subiecților nu de către vestitori, ca înainte, ci în scris.

Totuși, atât Carol cel Mare, cât și alți suverani franci, cu o spontaneitate pur barbară, considerau regatul drept proprietatea lor. Ei dădeau și luau pământ, dispuneau personal de toate veniturile, iar populația era considerată oameni care depindeau doar de ei. Obișnuința de a percepe statul ca o organizație militară a rămas și din vremuri barbare. Multă vreme, s-au păstrat diverse întâlniri, de exemplu, ale proprietarilor de pământ sau recenzii anuale ale oamenilor înarmați, pe care francii le-au numit „câmpuri de martie” (comparați Câmpul lui Marte), și întreaga populație liberă s-a adunat pentru ei. Pentru a rezolva probleme importante, Carol cel Mare a convocat întâlniri ale nobilimii seculare și bisericești.

Au existat încercări de a crea coduri de legi, dar mostrele de drept roman până acum rămân doar mostre, iar „adevărurile” barbare - codurile obiceiurilor judiciare sunt luate ca bază. De regulă, nu există legi generale în ele, dar există liste de amenzi pentru anumite infracțiuni. Adesea erau foarte cruzi. De exemplu, o persoană acuzată de furt și-ar putea dovedi nevinovăția în două moduri: fie scufundându-și mâna în ulei sau apă clocotită, fie aruncându-l legat într-un râu. Dacă mâna după arsuri s-a vindecat rapid sau a reușit să înoate afară, atunci era considerat nevinovat. Nicio instanță nu s-a gândit dacă inculpatul era sănătos la minte, nu a căutat cauze sociale de abatere, nu a permis să se gândească la posibilitatea unei erori judiciare. Curtea medievală a căutat să nu corecteze, ci să pedepsească o persoană, iar aceasta era însoțită de chin sau execuție. Legile regale aveau ca sarcină un singur lucru: să facă supuși vasalilor suveranului, să-i pecetluiască cu un jurământ de credință față de domnul. Astfel, a apărut un alt sistem de relații între oameni: dacă omul antic trebuia să fie corect, atunci omul medieval avea dreptate.

Cultura Evului Mediu vest-european acoperă mai bine de douăsprezece secole din calea dificilă, extrem de complexă, parcursă de popoarele acestei regiuni. În această epocă, orizonturile culturii europene s-au extins semnificativ, s-a format unitatea istorică și culturală a Europei în ciuda eterogenității proceselor în părțile sale individuale, s-au format națiuni și state viabile, s-au format limbi europene moderne, s-au creat lucrări. care au îmbogățit istoria culturii mondiale au fost realizate progrese științifice și tehnice semnificative. Cultura Evului Mediu este o parte inseparabilă și naturală a dezvoltării culturale globale, care are în același timp propriul conținut profund original și aspectul original.

Începutul formării culturii medievale. Evul Mediu timpuriu este uneori denumit „Evul Întunecat”, punând o anumită conotație peiorativă acestui concept. Declinul și barbaria în care Occidentul se scufunda rapid la sfârșitul secolelor V-VII. ca urmare a cuceririlor și a războaielor neîncetate, ei s-au opus nu numai realizărilor civilizației romane, ci și vieții spirituale a Bizanțului, care nu a supraviețuit unui moment de cotitură atât de tragic în trecerea de la antichitate la Evul Mediu. Dar în timpul Evului Mediu timpuriu au fost rezolvate sarcinile cardinale care au determinat viitorul Europei. Prima și cea mai importantă dintre ele este punerea bazelor civilizației europene, pentru că în vremurile străvechi nu exista „Europa” în sensul modern ca un fel de comunitate culturală și istorică cu un destin comun în istoria lumii. A început să se contureze cu adevărat - din punct de vedere etnic, politic, economic și cultural - în Evul Mediu timpuriu, ca rod al activității vitale a multor popoare care au locuit multă vreme în Europa și au revenit: greci, romani, celți, germani, slavi. , etc.

În mod paradoxal, tocmai Evul Mediu timpuriu, care nu a realizat realizări comparabile cu culmile culturii antice sau Evul Mediu matur, a pus bazele istoriei culturale europene propriu-zise, ​​care a luat naștere din interacțiunea moștenirii în descompunere. civilizația Imperiului Roman, creștinismul generat de acesta, iar cu cealaltă parte - culturile tribale, populare ale barbarilor. A fost un proces de sinteză dureroasă, născut din contopirea unor principii contradictorii, uneori excluse reciproc, căutarea nu numai a unui conținut nou, ci și a unor noi forme de cultură, transferul ștafei dezvoltării culturale către noii săi purtători.

Chiar și în antichitatea târzie, creștinismul a devenit acea carapace unificatoare care putea găzdui o varietate de vederi, idei și dispoziții - de la doctrine teologice subtile la superstiții păgâne și rituri barbare. În esență, creștinismul în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu a fost o formă foarte receptivă (până la anumite limite) care răspundea nevoilor conștiinței de masă a epocii. Acesta a fost unul dintre cele mai importante motive pentru consolidarea sa treptată, absorbția altor fenomene ideologice și culturale și combinarea lor într-o structură relativ unificată. În acest sens, activitatea părintelui bisericii, cel mai mare teolog, episcopul Aurelius Augustin de Hipona, a avut o mare importanță pentru Evul Mediu, a cărui operă multifațetă, în esență, a conturat granițele spațiului spiritual al Evului Mediu. până în secolul al XIII-lea, când a fost creat sistemul teologic al lui Toma d'Aquino. Augustin ține de cea mai consistentă fundamentare a dogmei despre biserică, care a jucat un rol important în formarea catolicismului medieval, a filozofiei creștine a istoriei, dezvoltată de el în eseul „Despre orașul lui Dumnezeu”, psihologia creștină. Scrierile filozofice și pedagogice ale lui Augustin au avut o valoare considerabilă pentru cultura medievală. Pentru a înțelege geneza culturii medievale, este important să ținem cont de faptul că aceasta s-a format în primul rând în regiunea unde nu cu mult timp în urmă se afla centrul unei puternice civilizații romane, care nu putea dispărea istoric deodată, într-un moment în care relațiile și instituțiile sociale au continuat să existe, cultura născută de ea, oamenii hrăniți de ea erau vii. Chiar și în cel mai dificil moment pentru Europa de Vest, tradiția școlii romane nu s-a oprit. Evul Mediu a perceput un element atât de important al acestuia ca un sistem de șapte arte libere, împărțit în două niveluri: inferior, inițial - trivium, care includea gramatica, dialectica, retorica și cel mai înalt - quadri-vium, care includea aritmetica, geometrie, muzică și astronomie. Unul dintre cele mai comune manuale din Evul Mediu a fost creat de un neoplatonist african din secolul al V-lea î.Hr. Marcian Capella. Era eseul său „Despre căsătoria filologiei cu Mercur”. Cel mai important mijloc de continuitate culturală între antichitate și Evul Mediu a fost limba latină, care și-a păstrat semnificația ca limbă a bisericii și a afacerilor de stat, comunicarea și cultura internațională și a servit drept bază pentru limbile romanice de mai târziu.

Cele mai izbitoare fenomene din cultura de la sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea. asociată cu asimilarea moștenirii antice, care a devenit un teren propice pentru renașterea vieții culturale în Italia ostrogotă și Spania vizigotă.

Stăpânul de oficii (primul ministru) al regelui ostrogot Theodoric Severinus Boethius (c. 480-525) este unul dintre cei mai venerati profesori ai Evului Mediu. Tratatele sale de aritmetică și muzică, scrierile despre logică și teologie, traducerile operelor logice ale lui Aristotel au devenit fundamentul sistemului medieval de educație și filozofie. Boethius este adesea menționat ca „părintele scolasticii”. Cariera strălucitoare a lui Boethius a fost brusc întreruptă: la un denunț fals, a fost aruncat în închisoare și apoi executat. Înainte de moarte, a scris un mic eseu în versuri și proză „Despre consolarea filosofiei”, care a devenit una dintre cele mai citite lucrări ale Evului Mediu și Renașterii.

Ideea îmbinării teologiei creștine cu cultura retorică a determinat direcția activității chestorului (secretarului) și a maestrului de oficii al regilor ostrogoți Flavius ​​​​Cassiodorus (c. 490 - c. 585). A pus la cale planuri de a crea prima universitate din Occident, care, însă, nu erau destinate să devină realitate. A scris Varia, o colecție unică de documente, corespondență comercială și diplomatică, care a devenit un model de stil latin timp de multe secole. În sudul Italiei, pe moșia sa, Casiodor a întemeiat mănăstirea Vivarium - un centru cultural care unește o școală, un atelier de copiere a cărților. (scriptorium), bibliotecă. Vivariul a devenit un model pentru mănăstirile benedictine, care, începând din a doua jumătate a secolului al VI-lea. se transformă în gardienii tradiţiei culturale din Occident până în epoca Evului Mediu dezvoltat. Dintre acestea, Mănăstirea Montecassino din Italia a fost cea mai cunoscută.

Spania vizigotă l-a propus pe Isidor de Sevilla (c. 570-636), care a câștigat faima ca primul encicloped medieval. Lucrarea sa principală „Etimologie” în 20 de cărți este o colecție a ceea ce s-a păstrat din cunoștințele antice.

Totuși, nu trebuie să credem că asimilarea moștenirii antice s-a realizat în mod liber și pe scară largă. Continuitatea în cultura de atunci nu a fost și nu putea fi o continuitate completă a realizărilor antichității clasice. Lupta a fost de a păstra doar o parte nesemnificativă a valorilor culturale și a cunoștințelor shokhi-ului precedent care supraviețuise. Dar chiar și acest lucru a fost extrem de important pentru formarea culturii medievale, deoarece ceea ce s-a păstrat a fost o parte importantă a fundamentului acesteia și a ascuns posibilitățile de dezvoltare creativă, care s-au realizat ulterior.

La sfârșitul secolului VI - începutul secolului VII. Papa Grigore cel Mare (590-604) s-a opus aspru ideii de a admite înțelepciunea păgână în lumea vieții spirituale creștine, condamnând cunoașterea lumească deșartă. Poziția sa a triumfat în viața spirituală a Europei de Vest timp de câteva secole și, ulterior, și-a găsit adepți printre liderii bisericii până la sfârșitul Evului Mediu. Numele Papei Grigore I este asociat cu dezvoltarea literaturii hagiografice latine, care a răspuns perfect cerințelor conștiinței de masă a oamenilor din Evul Mediu timpuriu. Viața sfinților devine multă vreme un gen preferat în aceste secole de răsturnări sociale, foamete, dezastre și războaie, iar sfântul devine un nou erou, un miracol însetat, un om chinuit de teribila realitate.

Din a doua jumătate a secolului al VII-lea. viața culturală în Europa de Vest este în declin complet, abia licărește în mănăstiri, ceva mai intens în Irlanda, de unde „au venit” călugări-învățători pe continent (vezi capitolul 7).

Sursele extrem de rare de date nu ne permit să reconstituim nicio imagine completă a vieții culturale a triburilor barbare care au stat la originile civilizației medievale în Europa. Cu toate acestea, este general acceptat că, în timpul Marii Migrații a Popoarelor, primele secole ale Evului Mediu, începutul formării epopeei eroice a popoarelor din Europa de Vest și de Nord (germană veche, scandinavă, anglo- saxon, irlandez), care a înlocuit istoria pentru ei, datează.

Barbarii din Evul Mediu timpuriu au adus o viziune și un sentiment deosebit asupra lumii, încă pline de putere primitivă, hrănită de legăturile ancestrale ale omului și ale comunității căreia îi aparținea, energia militantă, sentimentul inseparabilității de natură, indivizibilitatea. a lumii oamenilor și zeilor.

Fantezia nestăpânită și sumbră a germanilor și celților a locuit în păduri, dealuri și râuri cu pitici răi, monștri vârcolaci, dragoni și zâne. Zeii și oamenii-eroi se luptă în mod constant cu forțele malefice. În același timp, zeii sunt vrăjitori puternici, vrăjitori. Aceste idei s-au reflectat și în ornamentele bizare ale stilului animal barbar în artă, în care figurile animalelor și-au pierdut integritatea și certitudinea, ca și cum „curgând” unele în altele în combinații arbitrare de modele și transformându-se în simboluri magice unice. Dar zeii mitologiei barbare sunt personificarea nu numai a forțelor naturale, ci și a forțelor deja sociale. Capul panteonului german Wo-tan (Odin) este zeul furtunii, al vârtejului, dar este și liderul-războinic, stând în fruntea eroicei oști cerești. Sufletele germanilor căzuți pe câmpul de luptă se grăbesc spre el în luminosul Valhalla pentru a fi acceptați în echipa lui Wotan. În timpul creștinării barbarilor, zeii lor nu au murit, s-au transformat și s-au contopit cu cultele sfinților locali sau s-au alăturat rândurilor demonilor.

Germanii au adus cu ei și un sistem de valori morale care fusese deja format în adâncul unei societăți patriarhal-tribale, unde o importanță deosebită era acordată idealurilor de fidelitate, curaj militar cu o atitudine sacră față de liderul militar, ritual. Alcătuirea psihologică a germanilor, a celților și a altor barbari a fost caracterizată de o emotivitate deschisă, o intensitate neîngrădită în exprimarea sentimentelor. Toate acestea și-au pus amprenta și asupra culturii medievale emergente.

Evul Mediu timpuriu este timpul creșterii conștiinței de sine a popoarelor barbare care au ajuns în prim-planul istoriei europene. Atunci au fost create primele „povești” scrise, care acoperă faptele nu ale romanilor, ci ale barbarilor: „Getika” de istoricul goților Iordanului (sec. VI), „Istoria francilor” de Grigore de Tours (a doua jumătate a secolului VI), „Istoria regilor goților, vandalilor și suevilor” de Isidor de Sevilla (prima treime a secolului al VII-lea), „Istoria ecleziastică a unghiurilor” de Beda Venerabilul (târzie). al VII-lea - începutul secolului al VIII-lea), „Istoria lombarzilor” de Paul Diacon (sec. VIII).

Formarea culturii din Evul Mediu timpuriu a fost un proces complex de sinteză a tradițiilor antice târzii, creștine și barbare. În această perioadă se cristalizează un anumit tip de viață spirituală a societății vest-europene, rolul principal în care începe să aparțină religiei creștine și bisericii.

renaștere carolingiană. Primele roade tangibile ale acestei interacțiuni au fost obținute în perioada Renașterii carolingiene - ascensiunea vieții culturale care a avut loc sub Carol cel Mare și urmașii săi imediati. Pentru Carol cel Mare, idealul politic era imperiul lui Constantin cel Mare. În termeni culturali și ideologici, el a căutat să consolideze un stat divers pe baza religiei creștine. Acest lucru este dovedit de faptul că reformele din sfera culturală au început cu o comparație a diferitelor liste ale Bibliei și stabilirea textului său canonic unic pentru întreg statul carolingian. Totodată, s-a realizat o reformă a liturghiei, s-a stabilit uniformitatea acesteia, conform modelului roman.

Aspirațiile reformiste ale suveranului au coincis cu procesele profunde care au avut loc în societate, care aveau nevoie de lărgirea cercului de oameni educați care să poată contribui la implementarea practică a noilor sarcini politice și sociale. Carol cel Mare, deși el însuși, potrivit biografului său Einhard, nu putea învăța să scrie, ținea constant de dezvoltarea educației în stat. Pe la 787 a fost publicat „Capitularul despre științe”, obligând la înființarea de școli în toate eparhiile, la fiecare mănăstire. Nu numai clerul, ci și copiii laici trebuiau să studieze în ei. Odată cu aceasta, a fost realizată o reformă a scrisului, au fost întocmite manuale la diferite discipline școlare.

Manuscrisele din epoca carolingiană erau decorate cu miniaturi, foarte diverse ca stil – amintind de tradiția elenistică (Evanghelia de la Aachen), bogate din punct de vedere emoțional, executate într-o manieră aproape expresionistă (Evanghelia Ebo), ușoare și transparente (Psaltirea Utrecht). Academia de curte din Aachen a devenit principalul centru de educație. Aici au fost invitați cei mai educați oameni ai Europei de atunci. Alcuin, originar din Marea Britanie, a devenit cea mai mare figură din renașterea carolingiană. El a îndemnat să nu disprețuiască „științele umane (adică nu teologice)”, să-i învețe pe copii alfabetizare și filozofie, astfel încât să poată atinge culmile înțelepciunii. Majoritatea scrierilor lui Alcuin au fost scrise în scop pedagogic, forma lor preferată este un dialog între un profesor și un elev sau doi elevi, a folosit ghicitori și ghicitori, parafraze simple și alegorii complexe. Printre studenții lui Alcuin s-au numărat figuri proeminente ale Renașterii carolingiene, în special scriitorul enciclopedic Raban Maurus. La curtea lui Carol cel Mare s-a dezvoltat o școală istorică deosebită, cei mai importanți reprezentanți ai căreia au fost Paul Diaconul, autorul „Istoriei lombarzilor” și Einhard, care a alcătuit „Biografia” lui Carol cel Mare.

După moartea lui Carol, mișcarea culturală inspirată de el scade rapid, școlile sunt închise, tendințele seculare dispar treptat, viața culturală este din nou concentrată în mănăstiri. În scriptoria monahală, lucrările autorilor antici au fost rescrise și păstrate pentru generațiile viitoare, cu toate acestea, ocupația principală a călugărilor învățați nu era încă literatura veche, ci teologia.

Cu totul aparte în cultura secolului al IX-lea. stă originar din Irlanda, unul dintre cei mai mari filosofi ai Evului Mediu european, John Scotus Eriugena. Bazat pe filozofia neoplatonică, în special pe scrierile gânditorului bizantin Pseudo-Dionisie Areopagitul, el a ajuns la concluzii originale panteiste. El a fost salvat de represalii prin faptul că natura radicală a opiniilor sale nu a fost înțeleasă de contemporanii săi, care nu erau interesați de filozofie. Abia în secolul al XIII-lea. Părerile lui Eriugena au fost condamnate ca eretice.

secolul al IX-lea a dat exemple foarte interesante de poezie religioasă monahală. Linia seculară în literatură este reprezentată de „poezii istorice” și „doxologie” în cinstea regilor, poezia alaiului. La acea vreme au fost făcute primele înregistrări ale folclorului germanic și transcrierea acestuia în latină, care apoi au servit drept bază pentru epopeea germanică „Valtarius” compilată în latină.

La sfârșitul Evului Mediu timpuriu în nordul Europei - în Islanda și Norvegia, a înflorit poezia scaldilor, care nu avea analogi în literatura mondială, care nu erau doar poeți și interpreți în același timp, ci și vikingi, vigilanti. Cântecele lor laudative, lirice sau „de actualitate” sunt un element necesar în viața curții regelui și a trupei sale.

Răspunsul la nevoile conștiinței de masă a epocii a fost distribuirea unei literaturi precum viețile sfinților și viziunile. Ei purtau amprenta conștiinței populare, a psihologiei de masă, a structurii lor figurative inerente, a unui sistem de idei.

Prin secolul X. impulsul dat vieții culturale a Europei de renașterea carolingiană se usucă din cauza războaielor necontenite și a luptei civile, a decăderii politice a statului. Urmează o perioadă de „tăcere culturală”, care a durat aproape până la sfârșitul secolului și a fost înlocuită de timp scurt ridicare, așa-numita renaștere otoniană. După el, în viața culturală a Europei de Vest nu vor mai exista perioade de declin atât de profund ca de la mijlocul secolului al VII-lea. până la începutul secolului al IX-lea. iar timp de câteva decenii în secolul al X-lea. Secolele XI-XI vor fi momentul în care cultura medievală își va dobândi formele clasice.

Viziunea asupra lumii. Teologie, scolastică, mistică. Creștinismul a fost nucleul ideologic al culturii și al întregii vieți spirituale a Evului Mediu. Teologia, sau filozofia religioasă, a devenit cea mai înaltă formă de ideologie, destinată oamenilor de elită, educați, în timp ce pentru marea masă a analfabeților, pentru „simpli”, ideologia a apărut în primul rând sub forma unui cult „practic”, religie. Fuziunea dintre teologie și alte niveluri ale conștiinței religioase a creat un singur complex ideologic și psihologic, acoperind toate straturile societății feudale.

Filosofia medievală, la fel ca întreaga cultură a Europei de Vest feudale, încă din primele etape ale dezvoltării ei, arată o tendință spre universalism. Se formează pe baza gândirii creștine latine, care se învârte în jurul problemei relației dintre Dumnezeu, lume și om, discutată încă în patristică - învățăturile părinților bisericii din secolele II-VIII. Specificul conștiinței medievale a dictat că nici măcar cel mai radical gânditor nu a negat obiectiv și nu a putut nega primatul spiritului asupra materiei, a lui Dumnezeu asupra lumii. Cu toate acestea, interpretarea problemei corelației dintre credință și rațiune nu a fost nicidecum lipsită de ambiguitate. În secolul al XI-lea. ascetul şi teologul Petru Damiani afirma categoric că raţiunea este neînsemnată înaintea credinţei, filosofia nu poate fi decât „slujitoare a teologiei”. Lui i s-a opus Berengary de Tours, care a apărat mintea umană și în raționalismul său a ajuns la punctul de batjocură de-a dreptul la adresa bisericii.

Secolul al XI-lea este momentul nașterii scolasticii ca mișcare intelectuală largă. Acest nume este derivat din cuvântul latin schola (școală) și înseamnă literal „filozofie școlară”, care indică mai degrabă locul nașterii decât conținutul său. Scolastica este o filozofie care se dezvoltă din teologie și este indisolubil legată de ea, dar nu identică cu ea. Esența sa este înțelegerea premiselor dogmatice ale creștinismului din poziții raționaliste și cu ajutorul instrumentelor logice. Acest lucru se datorează faptului că locul central în scolastică a fost ocupat de lupta în jurul problemei. universale - concepte generale. În interpretarea ei, au fost identificate trei direcții principale: realism, nominalismși conceptualism. Realiștii au susținut că universalurile există din toată eternitatea, locuind în mintea divină. Conectându-se cu materia, ele se realizează în lucruri concrete. Nomaliștii, pe de altă parte, credeau că conceptele generale sunt extrase de minte din înțelegerea lucrurilor individuale, specifice. O poziție intermediară a fost ocupată de conceptualiștii care considerau conceptele generale ca pe ceva ce există în lucruri. Această dispută filozofică aparent abstractă a avut ieșiri foarte concrete în teologie și nu este o coincidență că biserica a condamnat nominalismul, care uneori a dus la erezie, și a susținut realismul moderat.

Secolul al XII-lea este uneori numit epoca „umanismului medieval”, „renașterea medievală”. Astfel de definiții pot provoca obiecții rezonabile, dar fixează semnificația specială a acestui timp în viața spirituală și cultura Evului Mediu vest-european. Atunci a crescut interesul pentru moștenirea antică, s-a întărit raționalismul, a apărut literatura seculară europeană, religiozitatea de masă s-a schimbat în direcția individualizării credinței; apare o cultură specială a orașelor în creștere. Și toate aceste procese sunt pătrunse de căutarea personalității umane.

În secolul al XII-lea. din confruntarea diferitelor tendințe în scolastică a crescut rezistența deschisă la autoritatea bisericii. Purtătorul de cuvânt al acesteia a fost Peter Abelard (1079-1142), pe care contemporanii săi l-au numit „cea mai strălucită minte a epocii sale”. Student al nominalizatului Roscelin de Compiègne, Abelard l-a învins pe atunci popularul filosof realist Guillaume de Champeau într-o dispută în tinerețe, fără a lăsa piatra neîntoarsă din argumentele sale. Cei mai curioși și mai îndrăzneți studenți au început să se adune în jurul lui Abelard, acesta a devenit celebru ca un profesor strălucit și un orator invincibil în dezbaterile filozofice. Abelard a raționalizat relația dintre credință și rațiune, făcând înțelegerea o condiție preliminară obligatorie pentru credință. În lucrarea sa Da și Nu, Abelard a dezvoltat metodele dialecticii, care au avansat semnificativ scolastica. Abelard a fost un susținător al conceptualismului. Cu toate acestea, deși în sens filozofic nu a tras întotdeauna cele mai radicale concluzii, a fost adesea copleșit de dorința de a aduce interpretarea dogmelor creștine la concluzia ei logică, ceea ce l-a condus uneori la afirmații eretice.

Adversarul lui Abelard a fost Bernard de Clairvaux, care a dobândit gloria unui sfânt în timpul vieții sale, unul dintre cei mai importanți reprezentanți ai misticismului medieval. În secolul al XII-lea. misticism s-a răspândit, a devenit un curent puternic în cadrul scolasticii. Ea exprima o gravitație exaltată către Dumnezeu mântuitorul, limita meditației mistice era contopirea omului cu creatorul. Misticismul filosofizant al lui Bernard de Clairvaux și a altor școli filosofice a găsit un răspuns și în literatura seculară, în diverse erezii mistice. Cu toate acestea, esența ciocnirii dintre Abelard și Bernard de Clairvaux nu constă atât în ​​diferența dintre pozițiile lor filozofice, ci în faptul că Abelard a întruchipat opoziția față de autoritatea bisericii, iar Bernard a acționat ca apărător și figură majoră a acesteia, ca apologe al organizării și disciplinei bisericești. Drept urmare, părerile lui Abelard au fost condamnate la consiliile bisericești din 1121 și 1140, iar el însuși și-a încheiat viața într-o mănăstire.

În filozofie, interesul crescând pentru moștenirea greco-romană se exprimă într-un studiu mai aprofundat al gânditorilor antici. Scrierile lor au început să fie traduse în latină, în primul rând lucrările lui Aristotel, precum și tratate ale lui Euclid, Ptolemeu, Hipocrate, Galen și alți autori antici, păstrate în manuscrisele grecești și arabe.

Pentru soarta filozofiei aristotelice în Europa de Vest, a fost esențial ca aceasta să fie, parcă, reasimilată nu în forma ei inițială, ci prin comentatorii bizantini și mai ales arabi, în primul rând Averroes (Ibn Rushd), care i-au dat un fel. de interpretare „materialistă”. Desigur, este greșit să vorbim despre materialism autentic în Evul Mediu. Toate încercările de interpretare „materialistă”, chiar și cele mai radicale, negând nemurirea sufletului uman sau afirmând eternitatea lumii, au fost realizate în cadrul teismului, adică. recunoașterea existenței absolute a lui Dumnezeu.

Învățăturile lui Aristotel au câștigat rapid un mare prestigiu în centrele științifice din Italia, Franța, Anglia și Spania. Cu toate acestea, la începutul secolului al XIII-lea. s-a întâlnit la Paris cu o opoziție puternică din partea teologilor care s-au bazat pe tradiția augustiniană. Au urmat o serie de interdicții oficiale ale aristotelismului, opiniile susținătorilor interpretării radicale a lui Aristotel - Amaury din Viena și David din Dinan - au fost condamnate. Cu toate acestea, aristotelismul în Europa câștiga putere atât de rapid încât până la mijlocul secolului al XIII-lea. biserica era neputincioasă înaintea acestui atac și s-a confruntat cu nevoia de a asimila învățătura aristotelică. Dominicanii au fost implicați în această sarcină. A început să fie dezvoltat de Albert cel Mare, iar sinteza aristotelismului și teologiei catolice a fost încercată de studentul său Toma d'Aquino (1125/26-1274), a cărui activitate a devenit culmea și rezultatul căutării teologico-raționaliste a scolasticii mature. Învățătura lui Toma a fost la început întâmpinată de biserică destul de precaut, iar unele dintre pozițiile sale au fost chiar condamnate. Dar de la sfârşitul secolului al XIII-lea. tomismul devine doctrina oficială a Bisericii Catolice.

Adversarii ideologici ai lui Toma d'Aquino au fost averroiştii, adepţi ai gânditorului arab Averroes, care a predat la Universitatea din Paris, la Facultatea de Arte. Ei au cerut eliberarea filozofiei de amestecul teologiei și dogmei. În esență, ei au insistat pe separarea rațiunii de credință. Centrală pentru doctrina averroiștilor a fost ideea unei singure minți universale comune întregii rase umane. Averoiștii Siger din Brabant și Boethius din Dacius au ajuns și ei la concluzii despre eternitatea și necrearea lumii și negarea nemuririi sufletului uman individual. Învățătura lor a fost condamnată de Biserica Catolică.

În secolul al XIII-lea. linia mistică în filosofie a fost dezvoltată de un contemporan al lui Toma d'Aquino, Bonaventura, care s-a opus raţionalismului tomist, bazându-se pe tradiţia augustiniano-platonică. Apoi, în secolul al XIV-lea. Meister Eckhart, un dominican din Germania, a dat o formă ascuțită principalelor postulate ale neoplatonismului medieval, care a absolutizat impersonalitatea și lipsa de caracteristici calitative ale principiului creator. Tendințele panteiste ale învățăturilor lui Eckhart s-au manifestat în mod deosebit în mod clar în afirmația că sufletul uman este consubstanțial cu Dumnezeu și este un instrument al generației eterne a lui însuși prin el. Adeptul lui Eckhart, N. Ruysbroek din Olanda (secolul al XIV-lea) a acordat o importanță decisivă în ascensiunea către Dumnezeu experiențelor religioase interioare ale omului. Misticismul german fie s-a închis în adâncul spiritului uman, desprinzându-l de lume și de biserică, fie, întorcându-se în lume, s-a apropiat de panteism și a devalorizat și biserica și cultul.

În secolul al XIV-lea. Scolastica ortodoxă, care afirma posibilitatea reconcilierii rațiunii și credinței pe baza subordonării primului față de revelație, a fost criticată de filozofii englezi radicali Duns Scotus și William of Ockham, care apărau pozițiile nominalismului. Duns Scotus, apoi Occam și studenții săi, au cerut o distincție decisivă între sferele credinței și rațiunii, teologiei și filosofiei. Teologiei i s-a refuzat dreptul de a interveni în domeniul filosofiei și al cunoașterii experimentale. Ockham a vorbit despre eternitatea mișcării și a timpului, despre infinitul Universului, a dezvoltat doctrina experienței ca fundament și sursă a cunoașterii. Occamismul a fost condamnat de biserică, cărțile lui Occam au fost arse.

Lupta bisericii împotriva ocamismului a contribuit la dezvoltarea și răspândirea în secolul al XV-lea. cealaltă direcție a lui - formal-logică, al cărei focus era studiul semnelor-„termeni” ca categorii logice independente. Scolastica a degenerat într-un joc abstract de cuvinte. Actul de echilibrare verbală, care și-a pierdut sensul pozitiv, a compromis-o în cele din urmă.

Cel mai mare gânditor care a influențat formarea filozofiei naturale a Renașterii a fost Nicolae de Cusa (1401-1464), originar din Germania, care și-a petrecut sfârșitul vieții la Roma ca vicar general la curtea papală. El a încercat să dezvolte o înțelegere universală a principiilor lumii și a structurii Universului, bazată nu pe creștinismul ortodox, ci pe interpretarea sa dialectic-panteistă. Nicolae de Cusa a insistat să separe subiectul cunoașterii raționale (studiul naturii) de teologie, dând astfel o lovitură tangibilă scolasticii ortodoxe.

Educaţie. Școli și universități. Evul Mediu a moștenit din antichitate baza pe care s-a construit educația. Acestea au fost cele șapte arte liberale. Gramatica era considerată „mama tuturor științelor”, dialectica dădea cunoștințe logice formale, fundamentele filozofiei și logicii, retorica predată să vorbească corect și expresiv. „Disciplinele matematice” – aritmetica, muzica, geometria și astronomia au fost concepute ca științe despre rapoartele numerice care stau la baza armoniei lumii.

Din secolul al XI-lea începe o ascensiune constantă a școlilor medievale, sistemul de învățământ este îmbunătățit. Școlile au fost împărțite în școli monahale, catedrale (la catedralele orașului), școli parohiale. Odată cu creșterea orașelor, capătă putere apariția unei pături din ce în ce mai mari de cetățeni și înflorirea atelierelor, laice, private urbane, precum și școli de bresle și municipale, care nu sunt supuse jurisdicției bisericii. Elevii școlilor bisericești erau școlari rătăciți - vagași, sau goliardi, care proveneau dintr-un mediu urban, țărănesc, cavaleresc, clerul inferior.

Învățământul în școli se făcea în latină, abia în secolul al XIV-lea. existau școli cu predare în limbile naționale. Evul Mediu nu a cunoscut împărțirea stabilă a școlii în primar, gimnazial și superior, ținând cont de specificul percepției și psihologiei copiilor și tinerilor. Religia prin conținut, ca formă, educația a fost de natură verbală și retorică. Începuturile matematicii și ale științelor naturii au fost prezentate fragmentar, descriptiv, adesea într-o interpretare fantastică. Centre pentru predarea deprinderilor meșteșugărești în secolul al XII-lea. atelierele devin.

În secolele XII-XIII. Europa de Vest a cunoscut un boom economic și cultural. Dezvoltarea orașelor ca centre de meșteșuguri și comerț, extinderea orizontului europenilor, cunoașterea culturii Orientului, în primul rând bizantină și arabă, au servit drept stimulente pentru îmbunătățirea educației medievale. Școlile catedrale din cele mai mari centre urbane ale Europei s-au transformat în școli generale, apoi în universități, a primit numele de la cuvântul latin universitas - totalitate, comunitate. În secolul al XIII-lea. asemenea școli superioare existau în Bologna, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno și alte orașe. Prin secolul al XV-lea În Europa existau aproximativ 60 de universități.

Universitatea avea autonomie juridică, administrativă, financiară, care îi era acordată prin acte speciale ale suveranului sau papei. Independența externă a universității a fost combinată cu reglementarea strictă și disciplina vieții interne. Universitatea a fost împărțită în facultăți. Facultatea de juniori, obligatorie pentru toți studenții, era artistică (din latină artes - arte), unde se studiau integral cele „șapte arte libere”, apoi juridice, medicale, teologice (acestea din urmă nu existau la toate universitățile) . Cea mai mare universitate a fost Paris. Elevii din Europa de Vest și Centrală s-au grăbit și ei în Spania și Italia pentru educație. Școlile și universitățile din Cordoba, Sevilla, Salamanca, Malaga și Valencia au oferit cunoștințe mai extinse și profunde în filozofie, matematică, medicină, chimie, astronomie și Bologna și Padova - de drept.

În secolele XIV-XV. geografia universităților se extinde semnificativ. Obține dezvoltare colegii(de aici colegiile). Inițial, așa se numeau căminele studențești, dar treptat consiliile se transformă în centre de cursuri, prelegeri, dezbateri. Fondat în 1257 de confesorul regelui francez, Robert de Sorbona, colegiul, numit Sorbona, a crescut treptat și și-a întărit autoritatea atât de mult încât întreaga Universitate din Paris a început să se numească după ea.

Universitățile au accelerat formarea inteligenței seculare în Europa de Vest. Au fost adevărate pepiniere de cunoaștere, au jucat un rol important în dezvoltarea culturală a societății. Cu toate acestea, până la sfârșitul secolului al XV-lea. există o oarecare aristocratizare a universităților, un număr tot mai mare de studenți, profesori (maeștri) și profesori universitari provin din paturi privilegiate ale societății. Pentru o vreme, forțele conservatoare preiau controlul în universități.

Odată cu dezvoltarea școlilor și universităților, cererea de cărți este în creștere. La începutul Evului Mediu, o carte era un articol de lux. Cărțile erau scrise pe pergament, o piele de vițel căptușită special. Foi de pergament erau cusute împreună cu frânghii subțiri și puternice și așezate într-o legătură din scânduri acoperite cu piele, uneori decorate cu pietre și metale prețioase. Textul a fost decorat cu majuscule desenate - inițiale, cascuri, iar mai târziu - miniaturi magnifice. Din secolul al XII-lea cartea devine mai ieftină, se deschid ateliere orășenești de copiere a cărților, în care nu lucrează călugării, ci artizani. Din secolul al XIV-lea în producția de cărți, hârtia începe să fie utilizată pe scară largă. Procesul de producere a cărții este simplificat și unificat, ceea ce a fost deosebit de important pentru pregătirea tipăririi cărții, a cărei apariție în anii 40 ai secolului XV. (inventatorul ei a fost maestrul german Johannes Gutenberg) a făcut cartea cu adevărat de masă în Europa și a dus la schimbări semnificative în viața culturală.

Până în secolul al XII-lea cărțile erau concentrate preponderent în bibliotecile bisericești. În secolele XII-XV. Au apărut numeroase biblioteci la universități, curți regale, mari feudali, clerici și cetățeni înstăriți.

Cunoștințe despre natură. Prin secolul al XIII-lea. apariția interesului este de obicei atribuită cunoștințelor experiențiale din Europa de Vest. Până atunci, aici predomina cunoștințele abstracte, bazate pe speculații pure, fiind adesea foarte fantastice în conținut. Între cunoștințele practice și filozofie se afla un abis care părea de netrecut. Nu au fost dezvoltate metode științifice naturale de cunoaștere. Au predominat abordările gramaticale, retorice și logice. Nu întâmplător enciclopedistul medieval Vincent de Beauvais a scris: „Știința naturii are ca subiect cauzele invizibile ale lucrurilor vizibile”. Comunicarea cu lumea materială s-a realizat prin abstracții voluminoase, adesea fantastice. Un exemplu deosebit al acestui da-wala este alchimia. Pentru un om medieval, lumea i se părea cognoscibilă, dar plină de lucruri neobișnuite, locuite de creaturi ciudate, ca niște oameni cu capete de câine. Linia dintre lumea reală și cea superioară, suprasensibilă, era adesea estompată.

Cu toate acestea, viața nu cerea cunoștințe iluzorii, ci practice. În secolul al XII-lea. s-au înregistrat unele progrese în domeniul mecanicii și al matematicii. Acest lucru a stârnit temerile teologilor ortodocși, care au numit științele practice „adultere”. La Universitatea Oxford, tratate de științe naturale ale oamenilor de știință antici și ale arabilor au fost traduse și comentate.

Robert Grosseteste a încercat să aplice o abordare matematică studiului naturii. În secolul al XIII-lea. Profesorul de la Oxford Roger Bacon, începând cu studiile școlare, a ajuns în cele din urmă la studiul naturii, la negația autorităților, dând cu hotărâre preferință experienței față de argumentația pur speculativă. Bacon a obținut rezultate semnificative în optică, fizică și chimie. În spatele lui s-a întărit reputația magicianului și a vrăjitorului. S-a spus despre el că a creat un cap de cupru vorbitor sau un om de metal, a prezentat ideea de a construi un pod prin îngroșarea aerului. El a deținut declarații că este posibil să se facă nave și care autopropulsate, vehicule care zboară prin aer sau se deplasează liber de-a lungul fundului mării sau râului. Viața lui Bacon a fost plină de peripeții și greutăți, a fost condamnat în repetate rânduri de către biserică și a stat mult timp în închisoare.

William of Ockham și studenții săi Nikolai Otrekur, Buridan și Nikolai Orezmsky (Orem), care au făcut multe pentru dezvoltarea ulterioară a fizicii, mecanicii și astronomiei, au devenit succesorii lucrării sale. Deci, Oresme, de exemplu, a abordat descoperirea legii corpurilor în cădere, a dezvoltat doctrina rotației zilnice a pământului, a fundamentat ideea de a folosi coordonatele. Nicholas Otrekur era aproape de atomism.

„Entuziasmul cognitiv” a fost îmbrățișat de diverse sectoare ale societății. În regatul sicilian, unde au înflorit diverse științe și arte, s-a dezvoltat pe scară largă activitatea traducătorilor, care s-au orientat către lucrările filozofice și științifice naturale ale autorilor greci și arabi. Sub auspiciile suveranilor sicilieni, la Salerno a înflorit școala de medicină, din care a provenit faimosul Codex Salerno de Arnold da Villanova. A oferit o varietate de instrucțiuni privind menținerea sănătății, descrieri ale proprietăților medicinale ale diferitelor plante, otrăvuri și antidoturi etc.

Alchimiștii, ocupați să caute „piatra filosofală” capabilă să transforme metalele comune în aur, au făcut, de altfel, o serie de descoperiri importante - au studiat proprietățile diferitelor substanțe, numeroase moduri de a le influența, au obținut diferite aliaje și compuși chimici, acizi. , alcaline, vopsele minerale, aparate și instalații pentru experimente au fost create și îmbunătățite: un cub de distilare, cuptoare chimice, aparate de filtrare și distilare etc.

Cunoștințele geografice ale europenilor au fost mult îmbogățite. Chiar și în secolul al XIII-lea. fraţii Vivaldi din Genova au încercat să ocolească coasta Africii de Vest. Venețianul Marco Polo a făcut o călătorie de lungă durată în China și Asia Centrală, descriind-o în „Cartea” sa, care a fost distribuită în Europa în multe liste în diferite limbi. În secolele XIV-XV. apar destul de numeroase descrieri ale diverselor ținuturi făcute de călători, hărțile sunt îmbunătățite, se întocmesc atlase geografice. Toate acestea au avut o importanță nu mică pentru pregătirea Marilor descoperiri geografice.

Locul istoriei în viziunea asupra lumii medievale. Ideile istorice au jucat un rol important în viața spirituală a Evului Mediu. În acea epocă, istoria nu era considerată ca o știință sau ca o lectură distractivă; era o parte esențială a perspectivei lumii.

Diverse feluri de „povești”, cronici, anale, biografii ale regilor, descrieri ale faptelor lor și alte scrieri istorice au fost genurile preferate ale literaturii medievale. Acest lucru s-a datorat în mare măsură faptului că creștinismul a acordat o mare importanță istoriei. Religia creștină a susținut inițial că baza ei – Vechiul și Noul Testament – ​​este fundamental istorică. Existența omului se desfășoară în timp, își are începutul (actul creației) și sfârșitul - a doua venire a lui Hristos, când Judecata de Apoi se va împlini și scopul istoriei va fi realizat. Istoria însăși a fost prezentată ca calea mântuirii omenirii de către Dumnezeu.

Într-o societate feudală, un istoric, un cronicar, un cronicar era considerat „o persoană care leagă vremurile”. Istoria a fost un mijloc de autocunoaștere a societății și un garant al stabilității ideologice și sociale a acesteia, pentru că și-a afirmat universalitatea și regularitatea în schimbarea generațiilor, în procesul istoric mondial. Acest lucru este evident mai ales în lucrări „clasice” ale genului istoric, cum ar fi cronicile lui Otto din Freisingen, Guibert din Nozhansky și alții. Poate cea mai mare lucrare istorică a Evului Mediu european a fost „Heimskringla” („Cercul Pământului” ) de islandezul Snorri Sturluson, dedicat istoriei Norvegiei.

„Istoricismul” universal a fost combinat cu o lipsă aparent surprinzătoare a unui sentiment de distanță istorică concretă în rândul oamenilor din Evul Mediu. Ei au reprezentat trecutul în forma și costumele epocii lor, văzând în el nu ceea ce îi distingea pe oameni și evenimentul din cele mai vechi timpuri de ei înșiși, ci ceea ce li se părea comun, universal. Trecutul, așa cum ar fi, a devenit parte din propria lor realitate istorică. Alexandru cel Mare a apărut ca un cavaler medieval, iar regii biblici au condus la felul suveranilor feudali.

În secolul al XIII-lea. în istoriografia medievală au apărut noi tendințe asociate cu dezvoltarea orașelor. Ei, în special, s-au reflectat în „Cronica” franciscanului italian Salimbene, care s-a remarcat printr-un interes puternic pentru evenimentele vieții lumești, prin observație subtilă și raționalism în explicarea cauzelor și consecințelor evenimentelor, precum și prin prezența unui element autobiografic.

Epopee eroică. Păstrătorul istoriei, al memoriei colective, al unui fel de standard de viață și comportament, un mijloc de autoafirmare ideologică și estetică a fost epopeea eroică, care concentra cele mai importante aspecte ale vieții spirituale, idealurile și valorile estetice, precum și poetica medievală. popoarele. Rădăcinile epopeei eroice a Europei de Vest pătrund adânc în epoca barbară. Acest lucru este evidențiat în primul rând de schița intrigii a multor lucrări epice, care se bazează pe evenimentele din timpul Marii Migrații a Națiunilor.

Întrebările despre originea epopeei eroice, datarea acesteia, relația dintre creativitatea colectivă și autorală în crearea sa sunt încă discutabile în știință. Primele înregistrări ale operelor epice din Europa de Vest datează din secolele VIII-IX. Etapa timpurie a poeziei epice este asociată cu dezvoltarea poeziei militare feudale timpurii - celtică, anglo-saxonă, germanică, nordică veche - care s-a păstrat în fragmente nu numeroase.

Epopeea Evului Mediu dezvoltat este de natură populară-patriotică, dar în același timp reflecta nu numai valorile generale umane, ci și pe cele feudale specifice. În ea, idealizarea eroilor antici are loc în spiritul ideologiei cavaleresc-creștine, ia naștere motivul luptei „pentru dreapta credință”, parcă ar întări idealul apărării patriei.

Lucrările epice, de regulă, sunt structural integrale și universale. Fiecare dintre ele este întruchiparea unei anumite imagini a lumii, acoperă multe aspecte ale vieții eroilor. De aici și deplasarea realului și a fantasticului. Epopeea era probabil familiară fiecărui membru al societății medievale într-o formă sau alta.

În epopeea vest-europeană se pot distinge două straturi: istoric (povesti eroice care au o adevărată bază istorică) și fabulos, mai aproape de folclor.

Înregistrarea epopeei anglo-saxone „Povestea lui Beowulf” datează de la aproximativ 1000. Povestește despre un tânăr războinic din poporul Gaut care săvârșește fapte eroice, învinge monștri și moare într-o luptă cu un dragon. Aventurile fantastice se desfășoară pe un fundal istoric real, reflectând procesul de feudalizare în rândul popoarelor din Europa de Nord.

Saga islandeză se numără printre monumentele celebre ale literaturii mondiale. The Elder Edda include nouăsprezece cântece epice nordice vechi care păstrează trăsăturile celor mai vechi etape ale dezvoltării artei verbale. „Edda mai tânără”, aparținând poetului-scald al secolului al XIII-lea. Snorri Sturluson, este un fel de manual în arta poetică a scaldurilor cu o prezentare vie a tradițiilor mitologice păgâne islandeze, înrădăcinate în mitologia germanică veche.

Epopeea franceză „The Song of Roland” și spaniola „The Song of My Side” se bazează pe evenimente istorice reale: prima este bătălia detașamentului franc cu inamicii din Cheile Ronceval în 778, a doua este una dintre episoade din Reconquista . Motivele patriotice sunt foarte puternice în aceste lucrări, ceea ce ne permite să tragem anumite paralele între ele și opera epică rusă Povestea campaniei lui Igor. Datoria patriotică a eroilor idealizați se dovedește a fi mai presus de toate. Situația politico-militar reală capătă în poveștile epice amploarea unui eveniment universal, iar printr-o astfel de hiperbolizare se afirmă idealuri care depășesc granițele epocii lor, devin valori umane „pentru toate timpurile”.

Epopeea eroică a Germaniei, Nibelungenlied, este mult mai mitologizată. În ea, ne întâlnim și cu eroi care au prototipuri istorice - Etzel (Atilla), Dietrich din Berna (Theodoric), regele burgund Gunter, regina Brunhilda etc. Povestea despre ei este împletită cu comploturi, al căror erou este Siegfried (Sigurd) ; aventurile lui amintesc de poveștile eroice antice. Îl învinge pe groaznicul dragon Fafnir, care păzește comorile Nibe-Lungs, face alte isprăvi, dar în cele din urmă moare.

Asociată cu un anumit tip de înțelegere istorică a lumii, epopeea eroică a Evului Mediu a fost un mijloc de reflecție și experiență rituală și simbolică a realității, care este caracteristică atât Occidentului, cât și Orientului. Aceasta a manifestat o anumită apropiere tipologică a culturilor medievale din diferite regiuni ale lumii.

Cultura cavalerilor. O pagină ulterioară strălucitoare și atât de des romantizată a vieții culturale a Evului Mediu a fost cultura cavalerească. Creatorul și purtătorul său a fost moșia militaro-aristocratică, care a luat naștere în Evul Mediu timpuriu și a înflorit în secolele XI-XIV. Ideologia cavalerismului își are rădăcinile, pe de o parte, în profunzimea conștiinței de sine a popoarelor barbare și, pe de altă parte, în conceptul de slujire dezvoltat de creștinism, care la început a fost interpretat ca pur religios, dar în Evul Mediu a căpătat un sens mult mai larg și s-a extins în zona relațiilor pur laice, până la slujirea doamnei inimii.

Loialitatea față de domnul a fost nucleul etosului cavaleresc (normele de conduită). Trădarea și trădarea erau considerate cel mai grav păcat pentru un cavaler, aducând excluderea din corporație. Războiul era profesia de cavaler, dar treptat cavalerismul a început să se considere în general un campion al justiției. De fapt, dreptatea a fost înțeleasă într-un mod foarte ciudat și s-a extins doar la un cerc foarte restrâns de oameni, purtând un caracter clar exprimat de corporație de clasă. Este suficient să ne amintim afirmația sinceră a trubadurului Bertrand de Born: „Îmi place să văd oamenii înfometați, goi, suferind, nu încălziți”.

Codul de cavalerism cerea multe virtuți celor care ar trebui să-l urmeze, căci un cavaler, în cuvintele lui Raymond Lull, autorul unei cunoscute instrucțiuni, este acela care „face nobil și duce o viață nobilă”. Cu cavalerismul este asociată apariția unei culturi curtenești (curte), un stil special de comportament, de viață și de exprimare a sentimentelor. Cultul doamnei a devenit un element esențial al curtoaziei. Aleasa inimii era venerata ca o zeita, era cantata in versuri frumoase, in cinstea ei se savarseau fapte cavaleresti.

O mare parte din viața cavalerului a fost expusă în mod deliberat. Curajul, generozitatea, noblețea, despre care puțini oameni știau, nu aveau preț. Cavalerul s-a străduit constant pentru superioritate, pentru glorie. Întreaga lume creștină ar fi trebuit să știe despre isprăvile și dragostea lui. De aici strălucirea exterioară a culturii cavalerești, atenția sa deosebită acordată ritualului, accesoriilor, simbolismului culorii, obiectelor și etichetei. Turneele cavalerești, care imitau bătălii adevărate, au căpătat o splendoare deosebită în secolele XIII-XIV, când au adunat culoarea cavalerească din diferite părți ale Europei.

La sfârşitul secolului al XI-lea. în Provence apar trubaduri – poeţi-cavaleri-regi. Nu numai că au compus poezii, în principal despre dragoste, dar le cântau adesea cu acompaniament muzical. Unul dintre primii trubaduri a fost Ducele de Aquitaine Guillaume al IX-lea. În secolul al XII-lea. mare faimă și-a câștigat trubadurul Bernart de Ventadorn, în a cărui operă lirica curtenească și-a găsit expresia cea mai completă ca poezia curții feudale și lumina ceremonială asociată acesteia. „Maestrul poeților” se numea Giraut de Borneil (ultima treime a secolului al XII-lea - începutul secolului al XIII-lea). În poezia curtenească, se aud voci nu numai ale trubadurilor bărbați, ci și ale femeilor - Beatrice de Dia, Maria de Champagne. La fel ca vitejii eroi ai romanelor cavalerești, ei își revendică cu hotărâre drepturile la egalitate cu sexul puternic.

În secolul al XII-lea. poezia devine cu adevărat „stăpâna” literaturii europene. Pasiunea ei se răspândește în nordul Franței, unde apar găsitori, în Germania, în Peninsula Iberică. În Germania, cavalerii-poeți erau numiți minnesingers, dintre care cei mai faimoși erau Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

Literatura cavalerească nu a fost doar un mijloc de exprimare a conștiinței de sine a cavalerismului, a idealurilor sale, ci și le-a modelat în mod activ. Feedback-ul a fost atât de puternic încât cronicarii medievali, descriind bătăliile sau isprăvile unor oameni adevărați, au făcut-o în conformitate cu tiparele din romanele cavalerești, care, aparând la mijlocul secolului al XII-lea, au devenit fenomenul central al culturii seculare într-un câteva decenii. Au fost create în limbile materne, acțiunea s-a dezvoltat ca o serie de aventuri și aventuri ale eroilor. Una dintre principalele surse ale romantismului cavaleresc (curteșesc) din Europa de Vest a fost epopeea celtică despre Regele Arthur și Cavalerii Mesei Rotunde. Din ea s-a născut cea mai frumoasă poveste de dragoste și moarte - povestea lui Tristan și Isolda, rămânând pentru totdeauna în vistieria culturii umane. Eroii acestui ciclu breton sunt Lancelot și Perceval, Palmerin și Amidis și alții, potrivit creatorilor romanelor, dintre care cel mai celebru a fost poetul francez al secolului al XII-lea. Chretien de Troyes, întruchipa cele mai înalte virtuți umane care nu aparțineau lumii celeilalte, ci existenței pământești. Acest lucru a fost mai ales pronunțat în noua înțelegere a iubirii, care a fost centrul și forța motrice a oricărei romanțe cavalerești. Unul dintre cele mai comune motive ale unei romantism cavaleresc este căutarea Sfântului Graal - cupa în care, conform legendei, a fost adunat sângele lui Hristos. Graalul a devenit un simbol al spiritualității superioare.

În secolul al XIV-lea. în ideologia cavalerismului începe să crească un decalaj dureros între vis și realitate. Romantismul curtenesc scade treptat. Pe măsură ce importanța clasei militare a scăzut, romanțele cavalerești și-au pierdut din ce în ce mai mult legătura cu viața reală. Intrigile lor au devenit mai fantastice și mai plauzibile, stilul lor mai pretențios, motivele religioase s-au intensificat. O încercare de a reînvia romantismul cavaleresc cu patosul său eroic îi aparține nobilului englez Thomas Malory. Scris de el pe baza poveștilor antice ale Cavalerilor Mesei Rotunde, romanul „Moartea lui Arthur” este un monument remarcabil al prozei engleze din secolul al XV-lea. Totuși, într-un efort de a glorifica cavalerismul, autorul a reflectat involuntar în lucrarea sa trăsăturile descompunerii sistemului moșier și deznădejdea tragică a generației sale.

Izolarea castei s-a manifestat în creație în secolele XIV-XV. diverse ordine cavalerești, a căror intrare era aranjată cu ceremonii magnifice. Jocul a schimbat realitatea. Declinul cavalerismului a fost exprimat prin pesimism profund, incertitudine cu privire la viitor, glorificarea morții ca o eliberare.

Cultura urbană. Din secolul al XI-lea Orașele devin centre ale vieții culturale în Europa de Vest. Orientarea antibisericească iubitoare de libertate a culturii urbane, legăturile ei cu arta populară, s-au manifestat cel mai clar în dezvoltarea literaturii urbane, care încă de la început a fost creată în dialectele populare, spre deosebire de literatura bisericească dominantă în limba latină. . La rândul său, literatura urbană a contribuit la procesul de transformare a dialectelor populare în limbi naționale, care s-a dezvoltat în secolele XI-XIII. în toate ţările Europei de Vest.

În secolele XII-XIII. religiozitatea maselor a încetat să fie predominant pasivă. Uriașa „majoritate tăcută” din obiectul influenței bisericești a început să se transforme în subiect de viață spirituală. Fenomenele determinante în această sferă nu au fost disputele teologice ale elitei bisericești, ci clocotul, plin de erezii ale religiozității populare. Exista o cerere din ce în ce mai mare de literatură „de masă”, care la vremea aceea era viețile sfinților, povești despre vedenii și minuni. În comparație cu Evul Mediu timpuriu, s-au psihologizat, elementele artistice s-au intensificat în ei. Iubit " carte populară”a fost întocmit în secolul al XIII-lea. „Legenda de aur” a episcopului de Genova Iacov Voraginsky, ale cărei parcele literatura europeana a continuat până în secolul al XX-lea.

Nuvelele în versuri, fabulele, glumele (fablios în Franța, schwanks în Germania) devin genuri populare ale literaturii urbane. Se distingeau printr-un spirit satiric, umor nepoliticos și imagini vii. Ei au ridiculizat lăcomia clerului, sterilitatea înțelepciunii scolastice, aroganța și ignoranța feudalilor și multe alte realități ale vieții medievale care contraziceau viziunea sobră și practică asupra lumii care se forma printre orășeni.

Fablio, Shvanki a prezentat un nou tip de erou - rezistent, ticălos, inteligent, găsind mereu o cale de ieșire din orice situație dificilă datorită minții și abilităților sale naturale. Astfel, eroul cunoscutei colecții a lui Schwank „Pop Amis”, care a lăsat o amprentă adâncă asupra literaturii germane, se simte încrezător și în largul său în lumea vieții urbane, în cele mai incredibile împrejurări. Cu toate trucurile sale, inventivitatea, el afirmă că viața aparține orășenilor nu mai puțin decât altor clase și că locul orășenilor în lume este solid și de încredere. Literatura urbană a castigat vicii și moravurile, răspundea la subiectul zilei, era eminamente „modernă”. Înțelepciunea poporului era îmbrăcată în ea sub formă de proverbe și zicători bine îndreptate. Biserica a persecutat poeții din clasele inferioare ale orașului, în a căror opera a văzut o amenințare directă. De exemplu, scrierile parizianului Rutbef la sfârșitul secolului al XIII-lea. au fost condamnați de papă să fie arși.

Alături de nuvele, fablios și schwanks, s-a conturat o epopee satirică urbană. S-a bazat pe basme care au apărut în Evul Mediu timpuriu. Unul dintre cei mai îndrăgiți dintre orășeni a fost „Romantul vulpei”, format în Franța, dar tradus în germană, engleză, italiană și alte limbi. Vulpea plină de resurse și îndrăzneală, în imaginea căreia este crescut un oraș prosper, inteligent și întreprinzător, îl învinge invariabil pe prost și însetat de sânge Wolf Isengrin, puternicul și prostul Bren Bear - au ghicit cu ușurință un cavaler și un important lord feudal. De asemenea, l-a păcălit pe Leo Noble (regele) și a batjocorit constant prostia lui Donkey Baudouin (preot). Dar uneori Renard complotează împotriva găinilor, iepurilor de câmp, melcilor, începea să-i persecute pe cei slabi și umiliți. Și atunci oamenii de rând i-au distrus intențiile. Pe parcelele „Romanului Vulpii” au fost create chiar imagini sculpturale în catedralele din Autun, Bourges etc.

O altă lucrare de literatură urbană, The Romance of the Rose, a fost larg răspândită, scrisă succesiv de doi autori, Guillaume de Lorris și Jean de Meun. Eroul acestui poem filozofic și alegoric, un tânăr poet, aspiră la idealul întruchipat în imaginea simbolică a Trandafirului. În „Romanul trandafirului” se cântă ideile de gândire liberă, Natură și Rațiune, egalitatea oamenilor.

Purtători ai spiritului de protest și de gândire liberă erau savanți și studenți rătăciți - vagași. Printre vaganți, sentimentele de opoziție împotriva bisericii și a ordinii existente erau puternice, care erau și caracteristice claselor inferioare urbane în ansamblu. Soții Vagantes au creat un fel de poezie în latină. Duhoase, biciuind viciile societății și slăvind bucuria vieții, versurile și cântecele Vagantelor au fost cunoscute și cântate de toată Europa de la Toledo la Praga, de la Palermo la Londra. Aceste cântece au lovit în special biserica și slujitorii ei.

Dezvoltarea literaturii urbane în secolele XIV-XV. a reflectat creșterea în continuare a conștientizării de sine socială a burgherilor. În poezia urbană, dramaturgia și noul gen de literatură urbană care a apărut la acea vreme - nuvela în proză - orășenii sunt înzestrați cu astfel de trăsături precum înțelepciunea lumească, înțelepciunea practică și dragostea de viață. Burgerii se opun nobilimii și clerului ca coloană vertebrală a statului. Aceste idei au pătruns în opera celor mai mari doi poeți francezi ai vremii, Eustache Duchene și Alain Chartier.

În secolele XIV-XV. în literatura germană, meistersang (poezia reprezentanților mediului meșteșugăresc și atelier) înlocuiește treptat minnesang-ul cavaleresc. Competițiile creative ale Meistersingers, care au avut loc în multe orașe germane, devin foarte populare.

Un fenomen remarcabil al poeziei medievale a fost opera lui François Villon. A trăit o viață scurtă, dar furtunoasă, plină de aventuri și rătăciri. El este numit uneori „ultimul vagant”, deși și-a scris poeziile nu în latină, ci în franceza natală. Aceste poezii, create la mijlocul secolului al XV-lea, uimesc cu o intonație umană surprinzător de sinceră, un sentiment violent al libertății, o căutare tragică a sinelui, care permite să vedem în autorul lor pe unul dintre precursorii Renașterii și ai noii poezii romantice. .

Prin secolul al XIII-lea. se referă la nașterea artei teatrale urbane. Misterele bisericești, care erau cunoscute mult mai devreme, sub influența noilor tendințe asociate cu dezvoltarea orașelor, devin mai vii, carnavalul. Elementele seculare le pătrund. „jocuri” urbane, i.e. Spectacolele teatrale, încă de la început, sunt de natură seculară, intrigile lor sunt împrumutate din viață, iar mijloacele de exprimare sunt împrumutate din folclor, opera actorilor ambulanți - jongleri, care au fost în același timp dansatori, cântăreți, muzicieni, acrobați, prestidatori. Unul dintre aceste „jocuri” urbane a fost „Jocul lui Robin și Marion” (secolul XIII), povestea ingenuă a unei tinere păstorițe și păstorițe, a cărei dragoste a învins intrigile unui cavaler insidios și nepoliticos. Spectacole de teatru similare au fost jucate chiar în piețele orașului, la care au participat cetățenii prezenți.

În secolele XIV-XV. au fost folosite pe scară largă farsele - scene pline de umor în care viața orășenilor era înfățișată în mod realist. Apropierea compilatorilor de farse de săraci este evidențiată de condamnarea frecventă a lor a lipsei de inimă, a necinstei și a lăcomiei celor bogați. Organizarea de mari spectacole de teatru – mistere – trece de la clerici la ateliere de meșteșuguri și corporații comerciale. Misterele sunt jucate în piețele orașului și, în ciuda intrigilor biblice, sunt de actualitate, incluzând elemente comice și cotidiene.

Secolele XIV-XV - perioada de glorie a arhitecturii civile medievale. Case mari și frumoase sunt construite pentru cetățenii bogați. Castelele feudalilor devin și ele mai confortabile, pierzând treptat din importanța cetăților militare și transformându-se în reședințe de țară. Interioarele castelelor sunt în curs de transformare, sunt decorate cu covoare, obiecte de artă aplicată și ustensile rafinate. Arta bijuteriilor și producția de bunuri de lux se dezvoltă. Hainele nu numai ale nobilimii, ci și ale cetățenilor bogați devin mai diverse, mai bogate și mai strălucitoare.

Noi tendințe. Dante Alighieri.Încoronând Evul Mediu și ridicându-se în același timp la originile Renașterii este figura maiestuoasă a poetului și gânditorului italian, florentinul Dante Alighieri (1265-1321). Exilat din orașul natal de adversarii politici, condamnat să rătăcească pentru tot restul vieții, Dante a fost un înflăcărat campion al unificării și reînnoirii sociale a Italiei. Sinteza sa poetică și ideologică - „Divina Comedie” - este rezultatul celor mai bune aspirații spirituale ale Evului Mediu matur, care, în același timp, poartă cunoștințele epocii culturale și istorice viitoare, aspirațiile, posibilitățile creative și contradicțiile insolubile ale acesteia. .

Cele mai înalte realizări ale gândirii filozofice, ale doctrinelor politice și ale științelor naturii, cea mai profundă înțelegere a sufletului uman și a relațiilor sociale, topite în creuzetul inspirației poetice, creează în Divina Comedie a lui Dante o imagine grandioasă a universului, a naturii, a existenței societatea si omul . Nici imaginile mistice și motivele „sfintei sărăcie” nu l-au lăsat pe Dante indiferent. O întreagă galerie de figuri marcante ale Evului Mediu, conducătorii gândurilor din acea epocă, trece înaintea cititorilor Divinei Comedie. Autorul ei conduce cititorul prin focul și oroarea de gheață a iadului, prin creuzetul purgatoriului până în înălțimile paradisului, pentru a câștiga aici înțelepciune mai înaltă, pentru a afirma idealurile bunătății, speranța strălucitoare și înălțimea spiritului uman.

Chemarea epocii viitoare se simte și în opera altor scriitori și poeți ai secolului al XIV-lea. Remarcabilul om de stat al Spaniei, războinicul și scriitorul Infante Juan Manuel a lăsat o mare moștenire literară, dar o colecție de povești instructive „Contele Lucanor” ocupă un loc aparte în ea datorită stărilor sale preumaniste, în care unele motive caracteristice unui tânăr. contemporane sunt ghicite.Juan Manuel – umanistul italian Boccaccio, autor al celebrului Decameron.

Opera autorului spaniol este tipologic apropiată de Poveștile din Cantebury ale marelui poet englez Geoffrey Chaucer (1340-1400), care a acceptat în multe privințe impulsul umanist venit din Italia, dar în același timp a fost cel mai mare scriitor al Evul Mediu englez. Opera sa se caracterizează prin tendințe democratice și realiste. Diversitatea și bogăția imaginilor, subtilitatea observațiilor și a caracteristicilor, combinația de dramă și umor și forma literară rafinată fac din scrierile lui Chaucer cu adevărat capodopere literare.

Noile tendințe din literatura urbană, care reflectau aspirațiile poporului spre egalitate, spiritul său rebel, sunt evidențiate de importanța pe care o dobândește în ea figura țăranului. Acest lucru se regăsește în povestea germană „Helmbrecht-ul țăran”, scrisă de Werner Sadovnik la sfârșitul secolului al XIII-lea. Dar cu cea mai mare forță, căutarea oamenilor s-a reflectat în opera poetului englez din secolul al XIV-lea. William Langland, în special în eseul său „Viziunea lui William asupra lui Petru plugarul”, impregnat de simpatie pentru țărani, în care autorul vede baza societății, iar în opera lor garanția perfecționării tuturor oamenilor. Astfel, cultura urbană renunță la limitele care o limitau și se contopește cu cultura populară în ansamblu.

Mentalitatea medievală și cultura populară. Creativitatea maselor muncitoare este fundamentul culturii fiecărei epoci istorice. În primul rând, oamenii sunt creatorul limbii, fără de care dezvoltarea culturii este imposibilă. Psihologia populară, imaginile, stereotipurile comportamentului și percepției sunt terenul de creștere al culturii. Dar aproape toate izvoarele scrise ale Evului Mediu care au ajuns până la noi sunt create în cadrul culturii „oficiale” sau „înalte”. Cultura populară era nescrisă, orală. Poate fi detectat doar prin colectarea datelor din surse care le dau într-un fel de refracție, dintr-un anumit unghi de vedere. Stratul „de bază” este clar vizibil în cultura „înaltă” a Evului Mediu, în literatura și arta ei, se simte implicit în întregul sistem al vieții intelectuale, în fundamentul ei popular. Acest strat de bază nu a fost doar „carnaval și râs”, ci și-a asumat existența unei anumite „imagine a lumii”, reflectând într-un mod special toate aspectele vieții umane și sociale, ordinea mondială.

Fiecare epocă istorică are propria sa viziune asupra lumii, propriile idei despre natură, timp și spațiu, ordinea a tot ceea ce există, despre relația oamenilor unii cu alții. Aceste idei nu rămân neschimbate de-a lungul epocii, au propriile lor diferențe între diferitele grupuri sociale, dar în același timp sunt tipice, indicative pentru această perioadă particulară a timpului istoric. Creștinismul a stat la baza viziunii asupra lumii, a ideilor de masă din Evul Mediu.