Svakodnevni život ruskog srednjovekovnog manastira. Leo Moulin

Volela bih da i sama napišem članak o svakodnevnom životu grada, sela, zamka - ali šta mi znamo o tome? Samo ono što nam knjige govore, posebne studije, ali mi (u Rusiji) nemamo ni pristup pravim srednjovjekovnim evropskim knjigama. Dakle, šta god neko rekao, moraćete da citirate majstore.
Poglavlje 2. Društvo feudalaca i vitezova

Predstaviti društvenu strukturu društva s kraja 12. i početka 13. stoljeća u nekoliko redova prilično je težak zadatak. Ova tema je sama po sebi vrlo opsežna, au nekim aspektima, kao što je odnos plemstva i viteštva, jedno je od najkontroverznijih područja. savremena istraživanja srednjovjekovne istorije. Zapazimo da najveći procvat onoga što se naziva "feudalnim društvom" pada u prvu polovinu XII veka, dok poslednje decenije ovog veka i prva od narednih već svedoče o njegovom sporom, ali neumoljivom propadanju. U periodu između datuma koji ograničavaju hronološki obim naše knjige, dolazi do ubrzanih promjena u društvu koje su odredile budućnost Zapada. Međutim, teško da je prikladno ovdje se zadržavati na tome. Pokušaćemo da zamislimo samo opšti izgled raznih društvenih kategorija, crtež Posebna pažnja o tome šta je imalo primarni uticaj na svakodnevni život ljudi sa ekonomskog, socijalnog ili pravnog gledišta. Naš pregled će biti namjerno kratak, ne baš iscrpan i ne posebno detaljan. Potreban nam je samo da bi čitaocu olakšali razumijevanje ostatka poglavlja.

opšte karakteristike društva

Društvo 12. stoljeća prije svega je kršćansko društvo: da bi se u njega ušlo, trebalo je biti kršćanin, jer ih je tolerancija prema paganima, Jevrejima i muslimanima i dalje ostavljala izvan društva. Zapad je živio u istom ritmu jedne vjere. Bilo koje gospodstvo, bilo koji grad, bilo koji politički entitet bio je više dio svjetskog kršćanstva nego određeno kraljevstvo. Otuda intenzitet razmene, transparentnost granica, odsustvo pojmova „nacija“ i „nacionalizam“, kao i univerzalistička priroda ne samo običaja i kulture, već i društvenih struktura, pa čak i javnih institucija. Nije bilo francuskog ili engleskog društva. Život, ljudi, stvari su bile iste u Burgundiji i Cornwallu, u Jorkširu i Anžuu. Jedina razlika između ovih teritorija bili su klimatski i geografski uslovi.

Društvo tog vremena bilo je čisto hijerarhijsko. Iako na prvi pogled našim savremenicima izgleda anarhično, budući da nije postojao koncept „države“, a neka prava i moći – novac, pravda, vojska – bili su raspoređeni na nekoliko grana vlasti, pažljiviji pogled pokazuje da je to bilo izgrađena oko dva glavna centra: kralja i feudalne piramide. U eri koja nas zanima, kralj teži apsolutnoj dominaciji. Tako su se stvari razvijale u Engleskoj, počevši od vladavine Henrika II, iu Francuskoj na kraju vladavine Filipa Avgusta.

S druge strane, svi slojevi društva težili su obrazovanju razne grupe i udruženja, od gradskih cehova do zanatskih radnji, od lige barona do seoskih komuna. Ljudi su retko delovali na svoju ruku sopstveno ime nisu sebe doživljavali kao odvojene od društva. Još nisu konačno raspoređeni prema staležima, ali su već bili široko organizirani u "države" ( Država (etat) - u feudalnoj Francuskoj, grupna zajednica prema društvenom statusu, koja prethodi formiranju posjeda. (Napomena. per.) ). Konačno, u mnogim aspektima gotovo klasno društvo se već oblikovalo, čak i ako ove klase još nisu imale nikakvu ulogu sa političko-pravnog stanovišta ili u raspodjeli prava i dužnosti. Još nisu imali jasan obris i ostali su širom otvoreni. Na primjer, sin kmeta, Guillaume Auvergne, postao je biskup Pariza početkom 12. vijeka. Ipak, ovo je već pravo klasno društvo. Ali svakodnevni život ne razlikuje toliko sveštenstvo, plemiće i pučane, koliko bogate i moćne ljude, s jedne strane, i siromašne i nemoćne, s druge strane.

Feudalna Evropa je ruralni svijet, svo njeno bogatstvo zasnovano je na zemlji. Društvom su upravljali zemljoposjednici koji su uživali i političku i ekonomsku moć - seniori. Feudalni sistem može biti predstavljen prvenstveno sistemom međuzavisnih odnosa ovih gospodara među sobom, koji se zasniva na dva glavna „stuba“: vazalnoj obavezi i pružanju feuda ( Feud (feodum, (eyit, lat., flhu, fehu, dr. njem. - imanje, imanje, stoka, novac + od - posjed) - zemljišno vlasništvo koje je vazal dobio od svog gospodara po feudskom zakonu (isto što i lan), tj. je, pod uslovom službe (vojske), učestvovanja na sudu, vršenja novčanih i drugih dužnosti.Za razliku od beneficija, bio je nasljedan i vazalu ga je mogao oduzeti samo sud. )..

Vazal je mogao biti manje ili više slab gospodar koji se posvetio službi moćnijeg gospodara iz obaveze ili zbog materijalnog interesa. Vasal je obećao da će biti vjeran, a to obećanje postalo je predmet sporazuma koji je već definirao međusobne obaveze. Gospodar je svom vazalu davao pokroviteljstvo i izdržavanje: zaštitu od neprijatelja, pomoć u sudskim stvarima, podršku svojim savjetima, svakojakim izdašnim darovima, konačno, izdržavanje na svom dvoru ili, češće, dajući mu zemlju koja bi mu omogućila život. život sebe i njegovih vazala - feud. Zauzvrat, vazal je bio obavezan da obavlja vojnu službu u korist gospodara (njegove vrste su bile fiksirane u ugovoru), da mu pruži političku podršku (razna veća, misije) i pravnu pomoć (pomaže u sprovođenju pravde, učestvuje u njegovoj sudskoj kuriji). ( Kurija (curia, lat.) - u srednjem vijeku - vijeće ili sud pod senjorom, koji se sastoji od njegovih vazala. (Napomena. per.) )), ponekad obavlja kućne poslove, tretirajući ga s nepogrešivim poštovanjem i, u nekim slučajevima, pruža finansijsku pomoć. U Francuskoj su prepoznata četiri takva slučaja: otkupnina, oprema za krstaški rat, vjenčanje najstarije kćeri, svečano proglašenje viteza najstarijeg sina gospodara.

Vazalni ugovor rijetko je bio fiksiran u pisanoj formi, osim možda za velike gospodare. Služio je kao izgovor za održavanje ritualne ceremonije, gotovo iste u svim oblastima: prvo je vazal na koljenima izgovorio tekst zakletve („Postajem tvoj sluga...“); zatim je, ustajući, opsovao svete knjige ili relikvije u vjernosti svome gospodaru; konačno, sam gospodar mu je dao feud, predajući predmet koji simbolizira budući posjed (grana, trava, grumen zemlje) ili datu moć (skiptar, prsten, štap, rukavica, zastava, koplje). Ova ceremonija je bila praćena klečanjem, razmjenom poljubaca, liturgijskim pokretima; ponekad se to dešavalo samo jednom i zauvek, ponekad se ponavljalo periodično.

U početku je zavada bila dodijeljena lično i doživotno; međutim, princip nasljeđivanja se postepeno ukorijenio. Krajem 13. vijeka proširio se po Francuskoj i Engleskoj. Kada se promijenio vlasnik, seigneur je bio zadovoljan pravom na porez na nasljedstvo. Često se svađa nije prenosila na najstarijeg sina, već je bila podijeljena između braće. Otuda rascjepkanost zemljišne imovine i osiromašenje vazala.

Na teritoriji svog feuda vazal je vršio sva politička i ekonomska prava, kao da mu zaista pripada. Seigneur je zadržao samo pravo da oduzme feud u slučaju da vazal zanemari svoje dužnosti. I, naprotiv, ako je vazal smatrao da ga je njegov gospodar uvrijedio, mogao je, nakon što je spasio zemlju, vratiti svoju obavezu i obratiti se gospodaru ( Suzerain (Suzerain, fr.) - u feudalno doba - najviši senior u odnosu na vazale; kralj se obično smatrao vrhovnim gospodarom. (Napomena. per.) ). - zvalo se "izazov".

Feudalni sistem je zaista izgledao kao neka vrsta piramide, gdje je svaki gospodar istovremeno bio i vazal moćnijeg gospodara. Na njenom vrhu je stajao kralj, koji je, međutim, nastojao da zauzme izolovan položaj u odnosu na opšti sistem; na nižim stepenicama su najbeznačajniji vazali, junaci viteških romansa, koji pokazuju primjere vjernosti, učtivosti i mudrosti. Između njih postojala je čitava hijerarhija velikih i malih baruna - od vojvoda i grofova do vlasnika najskromnijih dvoraca. O moći gospodara sudili su po prostranstvu njegove zemlje, broju njegovih vazala, veličini dvorca ili dvoraca.

Senoria: okruženje svakodnevnog života

Seigneury je skup zemljišta na kojem je seigneur, bez obzira na njegovo stanje i moć, vršio prava vlasništva i suvereniteta. Služio je kao osnovna politička i ekonomska jedinica društva koje je bilo gotovo u potpunosti poljoprivredno. Senoria je mogla različite forme i veličina: tipično lordship je bio okrug podređen gospodaru, ne baš velik, ali dovoljan da uključi nekoliko sela, utvrđeni zamak i feudove neophodne za izdržavanje vlastitih trupa.

Vojvodstva, županije i veliki crkveni feudi također su bili podijeljeni na niz okruga podređenih gospodaru. Feudalnu geografiju karakterizira izrazita rascjepkanost, jer su posjedi rijetko bili cjeloviti zbog postojanja mnogo načina za njihovo dobivanje (nasljeđe, darivanje, kupovina, osvajanje), a osim toga, zbog potrebe da se proizvede sve što je bilo potrebno. Međusobni ratovi često su nastajali zbog činjenice da je neki vlastelin želio ujediniti dva svoja različita posjeda u jednu cjelinu pripajanjem teritorije susjeda.

Općenito, ne uzimajući u obzir male feude koje je gospodar obezbjeđivao svojim vazalima, vlastelinstvo je bilo podijeljeno na dva dijela: zemlju koja je bila u upotrebi zavisnih seljaka, i gospodarsku zemlju na kojoj je feudalac obrađivao. Prvi su male zemljišne parcele koje je gospodar davao seljacima u zamjenu za dio njihove proizvodnje (u zavisnosti od slučaja, plaćene u naturi ili novcu, i na različitim mjestima na različite načine), i sve vrste rada na njegova zemlja: to jest barjak (ovo je uključivalo oranje, košenje sijena, berbu grožđa, razne transporte). Gospodareva zemlja bila je vlasništvo koje je gospodar direktno koristio. Obuhvaćao je: dvorac i pomoćne zgrade (gospodarske zgrade, službe), oranice koje su obrađivale kućne sluge ili seljaci koji su se nalazili na bari, pašnjaci, šume i rijeke. Vode i šume bile su manje-više slobodne za korištenje svim stanovnicima gospostva.

Na cijeloj teritoriji vlastelinstva gospodar je predstavljao državnu vlast: dijelio je pravdu, obavljao policijske funkcije i pružao vojnu zaštitu. Osim političke moći, posjedovao je i ekonomsku moć, povezanu s njegovom pozicijom vlasnika. Nametnuo je poreze na sve vrste robne razmjene (most, sajam, tržišne dažbine); a posjedovao je i nekoliko proizvodnih radionica i objekata (kovačnica, mlin, presa za grožđe, pekara), trebali su ih koristiti svi stanovnici, koji su shodno tome plaćali određeni porez. Ovaj monopol, nazvan "banalnost", proširio se čak i na životinje: neki su gospodari imali bika ili vepra na imanju, na koje su seljaci morali dovesti svoje krave ili svinje pod prijetnjom velike kazne.

Seljaci koji su dobili parcele pravno su podijeljeni u dvije grupe: Villans(Villanus (lat.) - stanovnik sela, imanje (vila) ). I servos(Servus (lat.) - rob. (Napomena. per.) )..

Villans je imao potpunu ličnu slobodu; politički ovisni o gospodaru, mogli su se slobodno kretati, živjeti gdje su htjeli, pa čak i ponekad mijenjati gospodstvo. Sluga je, naprotiv, bio vezan za svoj prostor, nesposoban i opterećen obavezama. Plaćao je poreze veće od vila; nije mogao svjedočiti protiv slobodan čovek, postanite svećenik i u potpunosti uživajte u javnim dobrobitima. Međutim, njegov položaj nije imao nikakve veze sa položajem roba u antici: uživao je neka zakonska prava i mogao je posjedovati nasljednu imovinu; gospodar, koji ga je štitio i pokrovitelj, nije imao pravo da tuče, ubija ili prodaje kmeta.

U nekim područjima (u Bretanji, Normandiji, Anžuu) kmetstvo je rijedak, dok su u drugima, naprotiv, gotovo cjelokupno seljačko stanovništvo činili kmetovi (Champagne, Nivernay). Osim toga, ropstvo seljaka se razlikovalo u zavisnosti od toga gdje su živjeli - u feudu ili vlasteli. U pravilu se krajem XII vijeka slabo osjećala razlika između slobodnih i zavisnih seljaka. Servo i vilani vodili su isti svakodnevni život, a postojala je težnja da se ujedine u jednu društvenu kategoriju s određenim ograničenjima i obavezama koje su u početku svojstvene samo kmetovima: takvi su, na primjer, „za brak“ - poseban porez koji plaćaju seljak za ženidbu sa ženom iz drugog vlastelinstva, ili "menmort" (pravo "mrtve ruke"), koji se morao platiti za pravo nasljeđivanja imanja i zemlje rođaka. Dakle, razlika je više ekonomska nego legalna.

Nisu se razlikovali toliko slobodni i zavisni seljaci, već bogati zemljoradnici, koji su posjedovali radne životinje i alate, i siromašni, čije su bogatstvo bile samo njihove ruke i marljivost. Posvuda su se mogli sresti osiromašeni vilasi i manje-više prosperitetni kmetovi.

Klasa seljaka je već imala svoje plemiće koji su bili u službi gospodara, njegove „činovnike“, i bili su postavljeni, često protiv svoje volje, da upravljaju seoskom zajednicom. Igrala se ova zajednica, koju su činili glavari porodica važnu ulogu u životu sela: raspolagala je zemljom i zajedničkim stadom, rješavala pitanja plodoreda, dijelila dažbine koje su trebali platiti seigneuru svi obični ljudi koji žive u gospostvu.

Gradovi su često bili samo velika sela. Međutim, od 11. vijeka, njihov stalni rast je uočen širom Zapada, povezan sa oživljavanjem trgovine i trgovačkih odnosa, razvojem zanatstva i nekih oblika proizvodnje, te umnožavanjem općinskih i strukovnih udruženja. Gradovi su privukli nove stanovnike, dobili na težini u društvu i proširili svoju teritoriju. Njihovom stanovništvu postajalo je sve teže podnositi vlast i samovolju lokalnog gospodara. Stoga su nastali ustanci, koji su dobili naziv "komunalni pokret". IN različitim gradovima to se nije ispoljavalo na isti način, već se posvuda radilo o dobijanju, bilo silom, bilo mirnim sporazumom, privilegija u vidu oslobađanja od poreza i prava na samoupravu, upisane u komunalne povelje.

Gradovi su se sve više razlikovali od sela; dobivši neke slobode, nastojali su da izađu iz feudalnog sistema. I iako se politička situacija - organizacija i status grada - razvijala na različite načine, društveni razvoj tekao je gotovo svuda na isti način. Trgovci i zanatlije su se udruživali u profesionalne zajednice (budući cehovi i radionice), što je imalo sve značajniji uticaj na život grada. Ove zajednice su formirale monopole, uspostavljene plate, radno vreme, uslovi zapošljavanja, suzbili štrajkove, proveravali kvalitet robe, strogo kažnjavali prevare i loš rad i, na kraju, počeli ne samo da u potpunosti kontrolišu trgovinu i proizvodnju, već su preuzeli i celokupno opštinsko rukovodstvo. I baš kao i na selu, hijerarhija je uspostavljena ne na pravnoj osnovi, već na ekonomskim kriterijumima: s jedne strane, patriciji, bogati trgovci, zanatlije, rentijeri koji su imali političku moć, raspodelili i naplaćivali poreze, posedovali kuće i zemlje, što im je donosilo određeni prihod; a s druge strane, "mali" ljudi - zanatlije, radnici, šegrti, šegrti raznih vrsta - sirotinja, poput onih tkačkih radnika koje je oslobodio Yvain u romanu "Vitez s lavom", koji su mogli samo da se žale na svoje sudbina:

“Uvijek tkamo svilene tkanine, a opet se nikada nećemo bolje obući. Uvijek ćemo biti siromašni i goli; želimo da jedemo i pijemo. Nikada ne zarađujemo dovoljno da poboljšamo hranu (...). Jer onaj ko zarađuje dvadeset sousa sedmično ne može se izvući iz siromaštva (...). I dok smo u potrebi, onaj za koga radimo obogaćen je našim radom..."

Društvo sveštenstva je izgledalo prilično šareno i nije imalo jasne granice sa laicima. Sveštenik je bio čovek koji je dobio jednu od najnižih crkvenih funkcija; trebalo je da obrije tonzuru i da nosi dugu mantiju u skladu sa svojim položajem. Status klera je prilično nestabilan, a među njima je bilo dosta onih koji su zauzimali posredni položaj između sekularnih ljudi i klera.

Biti klerik smatralo se prestižnim, jer je davalo značajne privilegije. Zaista, sveštenstvo je odgovaralo samo pred crkvenim sudom, blažim od svetovnog; bili su oslobođeni nošenja vojna služba i plaćanje većine poreza gospodaru; njihova imovina i ličnost bili su pod posebnom zaštitom, konačno su imali pravo korištenja crkvenih beneficija ( Beneflcium (lat.) - dobro djelo - u ranog srednjeg vijeka- vlasništvo nad zemljom koje je feudalac dodijelio svom vazalu za određenu uslugu, bez prava nasljeđivanja, ali s pravom naplate dažbina od seljaka; crkveni položaj u Rimokatoličkoj crkvi povezan s određenim prihodima. (Napomena. per.) ).. Ali, s druge strane, bilo im je zabranjeno da učestvuju u ovozemaljskim poslovima, a prvenstveno da se bave trgovinom; onaj koji je postao duhovnik nije mogao da se oženi, a monasi koji su se zavetovali na siromaštvo izgubili su pravo na vlasništvo ( Patrimonium (lat.) - nasljedno, nasljedno vlasništvo (bilj. per.) )..

Sveštenstvo je posedovalo imovinu, od prihoda od koje je živelo - beneficija. Postojali su mali (crkvene župe, priorati, crkve na dvorcima) i veliki beneficije (nadbiskupije, biskupije, opatije). I u Francuskoj i u Engleskoj, Crkva je, kao najbogatija vlasnica kraljevstva, dala dio svoje imovine onima koji su joj bili u službi. Veličina beneficije proporcionalno je zavisila od značaja funkcije koju je osoba obavljala.

Episkopa su obično birali sveštenici katedrala: canons. Ponekad su parohijane pitali za savjet. Međutim, vrlo često je moćni gospodar, kralj ili papa nametao svog kandidata. Krajem 12. stoljeća djelovanje biskupa je sve više kontrolirala Sveta papina stolica, koja je nastojala ograničiti njegovu sudsku nadležnost i nadzirati kako tačno upravlja biskupijom. Inoćentije III je čak postavio pravilo da svakog biskupa pozove u Rim najmanje jednom u četiri godine.

Nadbiskup je bio poglavar nadbiskupije. U Francuskoj ih je bilo osam (Rouen, Reims, Sane, Tours, Bordeaux, Bourges, Narbonne i Auch), u Engleskoj - dva (Canterbury i York). Nadbiskup je bio izuzetno uticajna osoba koja je izazvala veliku pažnju i kralja i pape. Zbog toga je bilo čestih sukoba oko imenovanja. chkak, na primjer, šestogodišnja (1207-"1213) svađa između Johna Landlessa i Inocentija III, kada je papa, umjesto kraljevskog kandidata, svog prijatelja Stephena Langtona postavio za nadbiskupa Canterburyja, a time i za glavnog duhovnika u Engleska.

Imenovanja za manje beneficije unutar biskupije obavljao je biskup, iako su vlastelini zadržali pravo da svog kandidata predstavljaju za službu u crkvama koje su osnovali, a ako se pridržavao kanonskih pravila, biskup je odobrio njegovu kandidaturu. Međutim, i ovdje je bilo nesporazuma i sukoba.

Ogromna većina svećenika bili su oni koji su služili u seoskim parohijama. Birani su prema mjestu stanovanja, a taj izbor je često bio daleko od savršenog. Vjerovalo se da svećenik treba živjeti samo od prihoda od blagodati i besplatno obavljati božanske službe i obrede. Ali praktički svuda je postojala praksa simonije ( Simony (u ime Simona Maga) - prodaja crkvenih položaja za novac. (Napomena. per.) ), i gotovo univerzalno je postao običaj plaćanja krštenja i sahrana. Osim toga, zavjet celibata nije se uvijek poštovao: u nekim župama vikar je živio sa "sveštenikom" - konkubinom ili, da tako kažemo, čak "zakonito" suprugom. Međutim, ovu praksu ne treba preuveličavati; na mnogim mjestima je, općenito, potpuno nestao pod utjecajem reformatorskih prelata ( Praelatus (lat.) - preferirano, postavljeno iznad nekoga - u katoličkoj i anglikanskoj crkvi - ime najviših duhovnih dostojanstvenika. (Napomena. per.) ).. Pa čak i ako je literatura prepuna primjera pohlepnih, arogantnih i izopačenih svećenika, a cijeli srednji vijek prožet uvijek agresivnim antiklerikalnim pokretom, ne može se bezuvjetno reći da je loših svećenika bilo više nego dobrih.

Viteštvo je bila društvena institucija koja se pojavila u feudalnom sistemu oko 1000. godine. U strogom smislu riječi, vitez je svaki čovjek koji rukuje oružjem i koji je prošao posebnu ceremoniju inicijacije. Ali samo iniciranje nije dovoljno za pravog viteza; tek treba pratiti određena pravila i vodite drugačiji način života. Dakle, vitezovi nisu pravna klasa, već specifična društvena kategorija ili, moderno rečeno, zajednica „profesionalaca“ u konjičkoj borbi (jedini efikasan način vojnih operacija do kraja 13. veka), koji je znao da vodi taj poseban život, a to je bio život viteza.

Teoretski, viteštvo se smatralo dostupnim svakome ko je primio krštenje: svaki vitez je imao pravo da napravi viteza koga je smatrao dostojnim da bude, bez obzira na porijeklo i društveni položaj. Epske pjesme, takozvane "geste", prepune su primjera vitezova pučana (seljaka, šumara, svinjara, trgovaca, žonglera, kuhara, vratara itd.) kao nagradu za usluge učinjene junaku. Ponekad se spominju čak i jednostavni servo uređaji. Tako, u pesmi "Ami i Amil", dvojica od njih dobijaju vitešku titulu iz ruku svog gospodara, kome su ostali verni, uprkos činjenici da je oboleo od gube:

"Ovom prilikom grof Ami (...) nije zaboravio svoja dva kmeta: na dan izlječenja obojicu ih je proglasio vitezom."

Međutim, stvarnost je bila drugačija. Od sredine 12. vijeka vitezovi su popunjavali svoje redove gotovo isključivo sinovima vitezova i tako formirali nasljednu kastu. Inicijacije u vitezove pučana, ako ne i potpuno nestale, onda su postale događaj - gotovo jedinstven. Dva su razloga za ovaj fenomen. Prvi od njih je bio da je proces prijema novih članova neizbježno doveo do prisvajanja jedne klase - zemljišne aristokratije - privilegija da formira viteštvo, koje nije podlijegalo nikakvim pravnim normama. Drugi, možda važniji, ima veze sa socio-ekonomskim zahtjevima: konj, vojna oprema, ceremonije i viteške svečanosti bili su skupi; a sam način života viteza, koji se sastojao od užitaka i dokolice, pretpostavljao je prisustvo nekog bogatstva, koje se u to doba zasnivalo samo na posjedu zemlje. Viteštvo je zaista donosilo čast i slavu; ali se u isto vrijeme moralo živjeti ili na račun velikodušnosti bogatog i moćnog mecene (što je još uvijek bilo prilično lako početkom 12. stoljeća, ali mnogo teže stoljeće kasnije), ili od prihoda od baština. Mnogi su, međutim, radije primali čak i najmanju svađu nego udvarali velikodušnost lorda.

Do 1200. godine, vitezovi su već uglavnom lordovi ili sinovi lordova. U Francuskoj ovaj fenomen dobija posebno izražen karakter tokom 13. veka, tako da se viteštvo više ne smatra ličnim, već postaje nasledni kvalitet dostupan samo najvišim slojevima aristokratije. Od tada počinje proces spajanja viteštva i aristokratije.

Koncept viteštva prvenstveno je bio povezan s određenim načinom života. To je zahtijevalo posebnu obuku, svečanu inicijaciju i aktivnosti drugačije od onih običnih ljudi. Epska i dvorska literatura daje nam prilično detaljnu predodžbu o tome, iako možda donekle obmanjujuće zbog svoje ideološki konzervativne prirode i potrebna je određena prilagodba, za što ćemo koristiti narativne izvore i arheološke podatke.

Život budućeg viteza započeo je dugom i teškom obukom, prvo u roditeljski dom, a zatim, od desete ili dvanaeste godine, sa bogatim kumom ili moćnim pokroviteljem. Svrha osnovnog, porodičnog i ličnog obrazovanja je podučavanje elementarnih vještina jahanja, lova i rukovanja oružjem. Sljedeća faza, duža i složenija, već je bila prava profesionalna i ezoterična inicijacija. Hodao je u grupi. Na svakom koraku feudalne piramide, gospodar je bio okružen svojevrsnom "viteškom školom", u kojoj su sinovi njegovih vazala, njegovi štićenici, a u nekim slučajevima i njegovi manje dobrostojeći rođaci, obučavani u vojsci. veštine i viteške vrline. Što je lord bio uticajniji, to je više studenata regrutovao.

Do svoje šesnaeste ili dvadeset treće godine, ovi mladići su obavljali ulogu kućne sluge ili štitonoše svog patrona. Služeći ga za stolom, prateći ga u lovu, učestvujući u zabavi, stekli su iskustvo svjetovne osobe. A brinući o njegovim konjima, održavajući njegovo oružje u redu i, kasnije, prateći ga na turnire i bojna polja, akumulirali su znanje neophodno za jednog vojnog čovjeka. Od prvog dana kada su obavljali ove dužnosti do trenutka kada su proglašeni vitezom, nosili su čin štitonoše. Oni od njih koji zbog nedostatka bogatstva, zasluga ili pogodne prilike nisu uspjeli postati vitezovi, zadržali su ovu titulu doživotno, jer se vitezom moglo zvati tek nakon inicijacije.

Tokom proučavanog perioda, obred viteza još nije bio u potpunosti uspostavljen, a ova ceremonija se mogla odvijati prema ukusima učesnika, kao u pravi zivot kao i u književnim delima. Razlika u obredu viteštva prvenstveno je ovisila o tome kada se ceremonija održavala - u ratno ili mirno vrijeme. U prvom slučaju, ceremonija se odvijala na bojnom polju prije početka bitke ili nakon pobjede, a zatim je bila prekrivena slavom, iako su svi izgovarali tradicionalne riječi i činili iste ritualne gestove. Ceremonija se obično sastojala od polaganja mača i simboličnog "uboda u vrat" (colee). Inicijacija u mirnodopsko doba bila je povezana s velikim vjerskim praznicima (Uskrs, Pedesetnica, Uzašašće) ili važnim građanski događaji(rođenje ili vjenčanje vladara, pomirenje dva vladara). Ova gotovo liturgijska radnja mogla se odvijati u dvorištu dvorca, u predvorju crkve, na javnom trgu ili na travi neke livade. Budućem vitezu bila je potrebna posebna sakramentalna priprema (ispovijed, pričest) i noć razmišljanja u crkvi ili kapeli. Nakon ceremonije inicijacije uslijedili su dani gozbe, turnira i zabave.

Sama ceremonija je takođe bila sakralna. Počelo je osvećenjem oružja, koje je potom " Kum Osobi koja je proglašena vitezom predao je svom "kumčetu": prvo mač i mamuze, zatim lančanu poštu i šlem i, na kraju, koplje i štit. Bivši štitonoša obukao ih je, čitajući nekoliko molitava, i zakleo se da će se pridržavati pravila i dužnosti viteštva. Ceremonija je upotpunjena istim simboličnim gestom "udara u vrat", čije porijeklo i značenje ostaju kontroverzni do danas. Bili su Različiti putevi"udarac u vrat": najčešće onaj koji je izveo ceremoniju, stojeći, snažno udari inicijata dlanom po ramenu ili potiljku. U nekim engleskim okruzima i područjima zapadne Francuske, ovaj gest se sveo na jednostavan zagrljaj ili čvrst stisak ruke. U 16. veku se „udar po vratu” više nije vršio ručno, već oštricom mača i praćen ritualnim rečima: „U ime Boga, Sv. ti.” Uprkos postojanju razna objašnjenja, danas su istoričari u ovoj praksi skloniji da vide ostatke njemačkog običaja, prema kojem je veteran svoju hrabrost i iskustvo prenosio na mladog ratnika.

Međutim, inicijacija, glavna faza u viteškoj karijeri, nije ni najmanje promijenila njegov svakodnevni život. I dalje se sastojao od jahanja, bitaka, lova i turnira. U njoj su igrali lordovi, koji su imali velike posede vodeća uloga, a vazali sa lošijim zavađama morali su se zadovoljiti zrncima slave, zadovoljstva i plena. Primjer Williama Maršala, najmlađeg sina u porodici i ne baš imućnog, koji je bio počastvovan da vitez Henrik Mladi, najstariji sin Henrija II Plantageneta, vjerovatno ostaje izuzetan: i predstavnici plemićkih porodica, on koji nije imao najmanji dio svađe, koji nije posjedovao ništa osim viteštva, položio je mač na sina engleskog kralja. Mnogi su mu na tome zavidjeli, ali se niko nije usudio to otvoreno pokazati.

Imajući jednaka prava, u stvarnosti vitezovi nisu bili jednaki. Među njima je bilo dosta onih koji su činili nešto poput "viteškog proletarijata"; od njih su dobijali sredstva za život, konje, pa čak i oružje moćnici sveta ovo (kraljevi, grofovi, baroni), o čijem su trošku bili prisiljeni živjeti. Ovi siromašni vitezovi, bogati uzaludnim nadama, ali siromašni zemljom, obično su mladići koji su očekivali očevo naslijeđe ili su, ne posjedujući ništa, bili u službi nekog pokrovitelja. Često su se ujedinjavali u poletne družine koje je predvodio knežev ili grofov sin i tražili su avanturu, nudeći svoje usluge od turnira do turnira, od imanja do imanja. Oni su bili prvi koji su krenuli u krstaške ratove ili daleke ekspedicije, mamivši svojom neizvjesnošću. Poput Williama Marshala, nastojali su zavesti bogatu nasljednicu koja bi im mogla donijeti bogatstvo koje ni njihovi podvizi ni njihova loza nisu mogli pružiti. Ovo objašnjava kasni brak, čak i ako bračna i potraga za zemljištem nisu donijeli istu sreću koja je pala na sudbinu budućeg regenta Engleske.

Možda su se upravo ovoj zajednici mladih vitezova, pohlepnih za ljubavlju i vojnim podvizima, obraćali viteški romani i dvorska literatura. U njemu su našli sliku društva koje zapravo nije postojalo, ali upravo ono koje bi im se, nesumnjivo, svidjelo. Društva u kojima su se kvalitete, aktivnosti i težnje viteškog staleža poštovali kao jedini mogući i pravi ideali.

Viteški ideali i vrline

Viteštvo je pretpostavljalo ne samo određeni način života, već i određeni bonton. Čak i ako se moralna obaveza koju je mladi ratnik preuzeo na dan inicijacije smatra istorijski nepobitnom, ipak se mora priznati da samo književnost svjedoči o postojanju pravog viteškog kodeksa. I svi znaju distancu između književnog modela i svakodnevne stvarnosti. I, konačno, pravila ovog zakonika nisu ista u različitim djelima, a njihov se duh značajno mijenja tokom stoljeća. Ideali Chrétien de Troyesa više nisu ideali Rolandove pjesme. Hajde da čujemo kako Horneman de Gour uči mladog Percevala dužnostima viteza:

“Dragi prijatelju, kad se desi da se boriš sa vitezom, sjeti se šta ću ti sada reći: ako pobijediš (...), a on bude primoran da traži od tebe milost, nemoj ga ubiti, nego mu pokaži milost. S druge strane, nemojte biti previše pričljivi i previše radoznali (...). Ko mnogo govori, čini grijeh; čuvajte se ovoga. A ako sretnete damu ili djevojku u nevolji, molim vas da učinite sve što je u vašoj moći da joj pomognete. Završiću savetom koji ne treba posebno zanemariti: posećujte češće manastir i molite se tamo Stvoritelju da se smiluje na vas i da vas sačuva kao svog hrišćanina u ovozemaljskom veku.

Općenito, viteški kodeks zasniva se na tri glavna principa: lojalnosti data reč, pristojnost u odnosima sa ljudima; velikodušnost; pomažući Crkvi i štiteći njeno dobro.

U 12. veku, ni Perceval ni, naravno, Gilead, kako su se obojica pojavili u Potrazi za svetim gralom iz 1220. godine, još nisu postali uzor savršenog viteza. Nije bio ni Lancelot, čije ljubavne avanture s kraljicom Genievrom imaju određene osobine nespojive sa viteške vrline. Gauwen, nećak kralja Artura, jedan od učesnika Okruglog stola, koji je posjedovao sve osobine neophodne za viteza - iskrenost, dobrotu i plemenitost srca, smatran je "suncem svakog viteštva"; pobožnost i umjerenost; hrabrost i fizička snaga; prezir prema umoru, patnji i smrti; samopoštovanje; ponos na pripadnost plemićkoj porodici; iskreno služenje gospodaru, poštovanje obećane vjernosti; i, konačno, vrline, koje se na starom francuskom nazivaju "largesse" ("širina duše") i "courtoisie" ("učtivost, sofisticiranost, delikatnost, prefinjenost"). Još uvijek se ne može u potpunosti prenijeti nijednim terminom savremenog jezika. Koncept "velikog" uključivao je velikodušnost, velikodušnost i ekstravaganciju u isto vrijeme. To je značilo bogatstvo. Suprotnost ovom kvalitetu je škrtost i potraga za profitom, karakterne osobine trgovci i filisterci, koje Chrétien uvijek predstavlja u smiješnom svjetlu. U društvu u kojem je većina vitezova živjela vrlo siromašno i na samim sredstvima koja su njihovi pokrovitelji rado dočekali, književnost je naravno hvalila darove, troškove, rasipnost i ispoljavanje luksuza.

Još je teže definisati pojam "kurtoazija". Uključuje sve gore navedene kvalitete, ali im dodaje fizičku ljepotu, gracioznost i želju za udovoljavanjem; dobrota i vječna duša, prefinjenost srca i ponašanja; smisao za humor, inteligencija, prefinjena ljubaznost, jednom rečju, neki snobizam. Između ostalog, sugerira mladost, nedostatak vezanosti za život, žeđ za bitkom i užicima, avanturu i besposlenost. Suprotstavlja se "podlosti, podlosti, muškosti" (vilainie) - mana svojstvena zlikovcima, kretenima, ljudima niskog porijekla i posebno nevaspitanima. Budući da se jedno plemićko porijeklo smatralo nedostatnim za učtivost, prirodne podatke treba oplemeniti posebnim obrazovanjem i unaprijediti se svakodnevnim vježbanjem na dvoru utjecajnog gospodara. U tom pogledu, dvor kralja Artura se činio uzornim. Tamo su se nalazile najljepše dame, najhrabriji vitezovi, vladali su najdvorskiji maniri.

Šta najviše iznenađuje kada se pogledaju sačuvani ansambli ruskih srednjovekovnih manastira? Vjerovatno kontrast arhitektonskih proporcija. Manastir je čvrsto ukorenjen u zemlju, a njegov duh, vidljivo oličen u arhitekturi kula, hramova i zvonika, uzdiže se ka nebu. Manastir spaja dve Otadžbine svake osobe: zemaljsku i nebesku.

Ljepota naših samostana podsjeća na davno izgubljenu harmoniju. Svet srednjovekovnog ruskog manastira uništen je u 18. veku uzastopnim reformama. Dekretima Petra I bilo je zabranjeno da se svi zamonaše, osim invalida i starijih. Oni koji su prekršili ovu zabranu bili su nasilno odsječeni i poslani u vojnike. Manastiri su opustošeni, živa tradicija duhovnog nasleđa različitih generacija prekinuta. Dekretom o državama carice Katarine II iz 1764. godine svi manastiri su podeljeni u tri kategorije (države), prema kojima su primali državne plate. Manastirska zemlja je konfiskovana. Neki od manastira su oduzeti od države, morali su sami da pronalaze egzistenciju, bez zemlje. Preostali manastiri (više od polovine prethodnog broja) su potpuno likvidirani. Istoričari tek treba da procijene duhovne i moralne posljedice ovih reformi. Tada je Rusija izgubila jedan od svojih stubova, a verovatno i najvažniji, jer su manastiri oduvek, po rečima Svetog Filareta (Drozdova), bili stub pravoslavne vere. 20. vijek dovršio je "reforme" skrnavljenjem svetinje. Do danas, a ponegdje i tada, sačuvani su samo zidovi nekadašnjih samostana. Ali kakav je život teko pre nekoliko vekova unutar ovih zidina, šta je činilo dušu i sadržaj ove vidljive slike, gotovo da ne znamo.

Arsenije Veliki, zaista veliki podvižnik egipatske pustinje, rekao je da ćutanje čuva ljudsku dušu. Pravi monah, poput zenice oka, uvek je čuvao svoj unutrašnji svet od strane radoznalosti i nepotrebne komunikacije. Manastiri su takođe sveto čuvali svoju tajnu. Kršćanski zakon gostoprimstva natjerao je samostane da otvore svoja vrata za gladni i napaćeni svijet. Ali ovo je bio iznuđen ustupak, žrtva u ime ljubavi prema bližnjem. Komunikacija sa svetom, po pravilu, razbijala je tišinu, unosila sujetu i iskušenje u monaški život. Stoga je manastir, odgovarajući na molbe i molitve svijeta, ipak uvijek nastojao da zadrži spasonosnu distancu. Hospicije i bolnice su se obično postavljale izvan manastirskih zidina, a žene uopšte nisu smjele u mnoge manastire. Starci su učili mlade monahe da nikada ne iznose prljavo rublje iz kolibe - da ne razgovaraju o monaškim poslovima i nevoljama sa svjetovnim ljudima.

Namjerna izolacija manastira od svijeta ga čini tajnom sa sedam pečata, posebno ako je riječ o srednjovjekovnom manastiru udaljenom pet-šest vjekova u vremenu. Ali u zidu između sveta i manastira postoje uski prozori u obliku proreza. Ovo su životi svetaca. Oni nam omogućavaju ne samo da sagledamo svakodnevni život manastira, već i propuštaju kroz gustinu vremena onu blistavu duhovnu svetlost koju su zračili prvi „poglavari“ ruskih manastira.

Životi su složen izvor. Pred svakim istraživačem koji se upusti u njihovo proučavanje neminovno se postavlja pitanje pouzdanosti podataka koje je hagiograf objavio. Duge godine V istorijska literatura prevladao je prilično skeptičan stav prema životima. Ton je dao istoričar V. O. Ključevski, koji je bio izuzetan poznavalac ruske istorije i hagiografije. Ali u ovom slučaju, njegov visoki autoritet u naučnom svijetu odigrao je okrutnu šalu. Zapravo, izrekao je negativnu presudu o drevnim ruskim životima kao istorijski izvor. Istraživači su jednoglasno rekli da se skoro svi životi ponavljaju, jer su napisani u okviru krutog kanona, ispunjenog fikcijom, apsurdima i istorijskim greškama.

I. Yakhontov, prepričavajući detalje, zadivljujuće po svojoj stvarnosti, iz života severnoruskih asketa, ipak im je izrekao negativnu presudu. N. I. Serebryansky, autor izvanredne studije o istoriji pskovskog monaštva, takođe nije visoko ocenio živote. Ipak, najnadahnutije stranice svog djela napisao je na osnovu Žitija svetog Efrosina Pskovskog, a nekoliko godina nakon objavljivanja djela objavio je i samo Žitije.

Ali većina hagiografskih tekstova još uvijek nije objavljena. Neki od njih, poznati na jednom spisku za vreme V. O. Ključevskog ili neumornog sakupljača staroruskog jezika hagiografska literatura E. E. Barsova, sada su izgubljeni, iako će se, možda, jednog dana naći na policama skladišnih objekata. srećom, moderna nauka shvatila dugogodišnju zabludu svojih prethodnika. Sada su životi svetaca ponovo postali zanimljivi istraživačima. Rezultat toga je bila ova knjiga - rezultat autorovog dugogodišnjeg rada na proučavanju ruske hagiografije.

Da bismo proučavali svakodnevni život ruskih monaha, namjerno smo odabrali jednostavne „bezumjetne“ živote sjevernih asketa. I zato. Žitije koje su sastavili poznati hagiografi napisani su odličnim jezikom i lijepo složeni. Ali oni imaju jedan značajan nedostatak za istoričara svakodnevnog života. Njihovi su autori, po pravilu, bili svjesni hagiografske tradicije i velikodušno su svoja djela uljepšavali poređenjem, pa čak i direktnim umetcima iz djela svojih prethodnika. Stoga je u njima ponekad teško razlikovati stvarnost od direktnog pridržavanja hagiografskog kanona. Životi koje su napisali skromni monaški pisci, naprotiv, nisu toliko zadivljujući ljepotom stila i dubinom rasuđivanja o smislu bića. Njihovi autori podjednako ležerno opisuju i čudo i jednostavne stvarnosti svakodnevnog života, ponekad čak i prekoračujući granice onoga što kanonom dopušta. Njihov horizont se ne proteže dalje od zidova njihovog rodnog prebivališta. Ali ovo je upravo ono što nam treba.

Pored dragocjenih istorijskih dokaza, životi sadrže sve ono što toliko cijenimo u djelima velikih majstora. Hagiografi su umeli da prikažu preplitanje tragičnog i komičnog ljudski život, sukob herojskog, plemenitog karaktera sa pohlepom i podlosti. U životima se može naći suptilan humor i lepota pejzažne skice. Ali jedinstvena razlika između života i književno djelo leži u tome da svaki život nosi pečat autentičnosti, i to najviše sjajna književnost- uvek je fikcija.

Čitajući živote, čovjek se ne prestaje pitati kako je moguće ne primijetiti divnu ljepotu, iskrenost, i što je najvažnije, istorijsku realnost ovih tekstova. Očigledno, stereotipi i duh vremena ponekad su jači od naučnog znanja i intuicije.

Istina je da hagiografije često sadrže greške i kontradikcije, ali je za njih teško kriviti hagiografe. Zaista, ponekad su pisali mnogo godina ili stoljeća nakon smrti onih čije su živote pokušavali ispričati potomstvu. Morali su da sastavljaju fragmentarne priče koje su se prenosile po manastirima usmenom predajom. Ali i mi cijenimo te priče, koje nisu uvijek iscrpne, jer „mrtva istorija piše, a živa priča“.

Pored agiografija, za opisivanje svakodnevnog života ruskih manastira korišćeni su i razni dokumenti iz manastirskih arhiva: knjige prihoda i rashoda i popisi imovine. Neprocjenjiv izvor je i monaška svakodnevica, koja opisuje svakodnevni život (tj. uobičajen život) klaustri. U Kelar obihodnicima nalazimo detaljna uputstva o jelu za svaki dan u godini, au liturgijskim obihodnicima - red bogosluženja za svaku prazničnu službu. U svom radu koristili smo obihodnike manastira Kirillo-Belozerski, Josif-Volokolamski, Trojice-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Slika je dopunjena monaškim pismima i aktima. Dešavalo se i da je tekst službenog pisma potvrđen nekakvim „čudom“ iz teksta života. O ovim sretnim slučajnostima ćemo govoriti kasnije u knjizi.

Naravno, ne možete prihvatiti neizmjernost. U Rusiji je bilo na hiljade manastira: velikih i malih, velikih i izgubljenih u pustinji. Bezgranično more dokumenata suočava se sa istraživačem ove teme. Ali selektivni rez pojedinačnih činjenica je također pouzdan metod istraživanja, jer su one sastavni elementi ukupna slika. Glavni likovi naše knjige su monasi cenobitskih manastira, jer su upravo ovi manastiri, prema Svetom Filaretu (Drozdovu), činili i još uvek čine „stub monaštva“. Nadamo se da će nakon ove knjige daleki i nepoznati svijet ruskog srednjovjekovnog manastira postati bliži i razumljiviji čitaocu, kao što je postao bliži i razumljiviji autoru knjige.

I na kraju, nekoliko napomena o principima prezentacije. Neki složeni i dugački citati iz staroruskih tekstova dati su u modernom ruskom prijevodu kako bi se olakšalo njihovo razumijevanje. Ako život nije objavljen, u zagradama se navodi referenca (šifra) na repozitorijum u kojem se nalazi citirani rukopis, ako je objavljen, označava se izdanje. Svi datumi crkveni praznici dat u starom stilu.

Sljedeće>>

Kakav je ukratko bio život monaha u srednjovjekovnoj Škotskoj? Kao i u svim katoličkim samostanima, dan je bio podijeljen na sedam dijelova, od kojih je svaki počinjao zvonjavom.

Prvi dio je druga jutrenja (Prime), koja je počela u šest sati. Monasi su ustali, čitali molitve, održavali misu u čast osnivača i dobrotvora manastira. Usledio je doručak, nakon čega se ponekad sastajao monaški sabor, na kome se raspravljalo o braći koja je prestupila manastirska pravila ili počinila druge grehe i kažnjavana im je kazna u skladu sa njihovim nedoličnim ponašanjem. Nasilnik bi, na primjer, mogao biti bičevan. Štaviše, takva kazna je izvršena i sa različitim stepenima revnost, u zavisnosti od težine prekršaja. Postojala su pravila koja su regulisala broj remena u biču, broj i jačinu udaraca. Ili se prestupnik može staviti u staru torbu, ili natjerati da hoda bos u istim gaćama, ili da hoda po teritoriji manastira sa fenjerom pokore. Mada, malo je vjerovatno da je to zaista ozbiljno poslužilo za podizanje pobožnosti braće.

U devet sati počeo je drugi dio (Tierce), koji se ne može okarakterizirati ničim posebnim. Monasi su ovo vrijeme provodili, po pravilu, po svom ukusu – jedni su učili, drugi prevodili i prepisivali rukopise sa spisima svetih otaca, ili ukrašavali brevijare, što su radili s posebnom vještinom i preciznošću.

U podne je došao treći dio - Sext. Monasi su bacili knjige i olovke i okupili se u trpezariji na ručku, gde su svi sedeli za jednim velikim stolom. Večerali su u tišini dok je jedan od braće čitao molitve.

Nones, deveti sat službe, trajao je od dva do tri sata dan kada su monasi, posle večere, šetali manastirskom baštom, razgovarajući jedni sa drugima, ili su izlazili van manastira da razgovaraju sa komšijama laicima.

Večernje je počelo u četiri sata ili kasnije.

U sedam sati svi su trebali učestvovati u posljednjoj službi u danu – sveštenici, nakon čega je slijedila večera, nakon koje su monasi odlazili u spavaću sobu, konak ili ćelije i legli spavati na dušeke od slame ili isjeckane. seno, pokriveno jednim velom, sa paljenjem preko cele noći sa svijećom, da se nečisti ne bi usudili da im remete san.

U ponoć zvono podigao je monahe na prvu jutrenju i slavoslovlje, nakon čega su svi opet zajedno spavali do druge jutrenje.

I tako je bilo svaki dan, godinu za godinom.

Ko je činio monašku zajednicu?

Na prvom mjestu je bio opat koji je bio kralj u svom malom kraljevstvu. On je u suštini bio autokratski vođa zajednice, kome su se svi morali bespogovorno pokoravati. Kada je napustio manastir, svi su mu morali iskazati duboko poštovanje. Ispred sebe je kapelan obično nosio simbole njegove eminencije. Kada bi posetio crkvu ili manastir, zvonila su zvona, a sveštenici i monasi su izlazili napolje i postrojavali se za svečani doček igumana. Neki igumani su imali episkopski čin, što je dodatno podiglo njihov značaj i veličinu. Položaju opata, prema zakonu, pridružio se i položaj plemstva - privremenog barunstva. Stoga ne čudi što su igumani sjedili u saboru, obukli oklope da bi učestvovali u bitkama, sudjelovali u lovu sa sokolom na rukavicama i sjedili na sudu. Iguman je mogao dobiti titulu viteza, a ponekad je bio i kum kraljevske djece.

Sljedeće je bilo rektor, koji je u manastiru bio isti kao i iguman u opatiji. Naravno, u opatiji je iguman bio potčinjen igumanu, bio je njegov zamjenik, obavljajući igumanske funkcije za vrijeme njegovog odsustva, ali u manastiru je bio suvereni gospodar. Iguman je bio veoma poštovana osoba, kojoj su davani znaci pažnje koji odgovaraju njegovoj pobožnosti. Imao je na raspolaganju konje i sluge. A kada je izašao u svijet, njegova pratnja je bila samo malo inferiornija od opatijske. Imao je pravo da zatvori krivce kanonike.

Sledeći po rangu je bio direktor crkvenog hora. Ovaj položaj mogao je imati samo monah koji je od djetinjstva odgajan u manastiru. Bio je odgovoran za pevanje psalama, što je bio veoma važan zadatak, s obzirom da se monaško bogosluženje sastojalo uglavnom od horskih službi. Pored pevanja, regent je bio zadužen i za druge stvari, na primer, bio je čuvar crkvene odeće, bio je odgovoran za odeću monaha tokom crkvenih događaja. Bio je čuvar arhiva, ili, modernim rječnikom rečeno, glavni bibliotekar.

Sledeći po rangu podrumar, koji je bio odgovoran za odgovarajuće izdržavanje braće. Njegove dužnosti uključivale su sprečavanje osiromašenja monaške trpeze i stalno dopunjavanje manastirskih podruma i ambara. Održavao je red za stolom, monasi nisu smjeli sesti pred igumanom ili igumanom. A kada je jelo završeno, skupio je posuđe, kašike i odnio ih u kuhinju, gdje su bili pod njegovim nadzorom. Posebnu čast pripala je igumanovoj kašiki koju je podrumar nosio desna ruka, dok su kašike ostalih monaha na lijevoj strani.

Iza njih po rangu je bio blagajnik. Ubirao je rente sa manastirskih imanja, davao novac za rad sluge i najamnih radnika.

Sakristan otvorio oltar tokom službe, nosio fenjer ispred sveštenika kada je išao od oltara do govornice. Bio je zadužen za svete haljine, zvona, transparente, zdjele, svijeće i pokrivače za pričest. Imao je privilegiju da spava u crkvi, što niko drugi nije smio.

Druga pozicija je bila "milodar", bio je odgovoran za raspodjelu donacija. Među njegovim dužnostima je bila kupovina odjeće i obuće i dijeljenje udovicama i siročadi za Božić. Sakupio je i vino ostavljeno na stolu i uključio ga u ove donacije.

Kuvajte, naravno, bio je zadužen za kuhinju. Imao je pomoćnike. Oduvijek je bio majstor svog zanata.

bolnički radnik Bio je odgovoran za bolesnike, njihovo hranjenje, postelju koju je svaki dan poslije službe kropio svetom vodicom. Ali morao je i da se pobrine da se zdravi ne pretvaraju da su bolesni. Noću je obilazio ćelije da se uvjeri ko je stvarno bolestan, a ko se pretvara. U slučaju smrti monaha, slušao je ispovijest umirućeg i davao mu oproštenje grijeha.

Gatekeeper odgovoran za bezbednost manastira. Obično je to bio sredovečni monah čvrstog, uhodanog karaktera. Spavao je na porti manastira, a kada je zvono najavilo kraj poslednje službe, zaključao je kapiju i odneo ključeve igumanu.

Takva je bila unutrašnja struktura manastira. Od igumana koji je sjedio u svojim bogato opremljenim stanovima, do bolničkog dežurnika i portira koji je čuvao kapije i puštao hodočasnike, svako je imao svoje mjesto i svoj posao, sve je funkcionisalo kao dobro podmazana mašina koja je postojano radila iz dana u dan, iz godine u godinu. nakon godine.

Pa malo kina o srednjovekovnom monaštvu, njihovim običajima i običajima...

Ljepota naših samostana podsjeća na davno izgubljenu harmoniju. Svet srednjovekovnog ruskog manastira uništen je u 18. veku uzastopnim reformama. Dekretima Petra I bilo je zabranjeno da se svi zamonaše, osim invalida i starijih. Oni koji su prekršili ovu zabranu bili su nasilno odsječeni i poslani u vojnike. Manastiri su opustošeni, živa tradicija duhovnog nasleđa različitih generacija prekinuta. Dekretom o državama carice Katarine II iz 1764. godine svi manastiri su podeljeni u tri kategorije (države), prema kojima su primali državne plate. Manastirska zemlja je konfiskovana. Neki od manastira su oduzeti od države, morali su sami da pronalaze egzistenciju, bez zemlje. Preostali manastiri (više od polovine prethodnog broja) su potpuno likvidirani. Istoričari tek treba da procijene duhovne i moralne posljedice ovih reformi. Tada je Rusija izgubila jedan od svojih stubova, a verovatno i najvažniji, jer su manastiri oduvek bili, po rečima Svetog Filareta (Drozdova), stub pravoslavne vere. 20. vijek dovršio je "reforme" skrnavljenjem svetinje. Do danas, a ponegdje i tada, sačuvani su samo zidovi nekadašnjih samostana. Ali kakav je život teko pre nekoliko vekova unutar ovih zidina, šta je činilo dušu i sadržaj ove vidljive slike, gotovo da ne znamo.

Životi su složen izvor. Pred svakim istraživačem koji se upusti u njihovo proučavanje neminovno se postavlja pitanje pouzdanosti podataka koje je hagiograf objavio. Dugi niz godina u istorijskoj literaturi je dominirao prilično skeptičan stav prema hagiografijama. Ton je dao istoričar V. O. Ključevski, koji je bio izuzetan poznavalac ruske istorije i hagiografije. Ali u ovom slučaju, njegov visoki autoritet u naučnom svijetu odigrao je okrutnu šalu. U stvari, izrekao je negativnu presudu staroruskim hagiografijama kao istorijskom izvoru. Istraživači su jednoglasno rekli da se skoro svi životi ponavljaju, jer su napisani u okviru krutog kanona, ispunjenog fikcijom, apsurdima i istorijskim greškama.

Ali većina hagiografskih tekstova još uvijek nije objavljena. Neki od njih, poznati na jednom popisu u vrijeme V. O. Ključevskog ili neumornog sakupljača drevne ruske hagiografske literature E. E. Barsova, danas su izgubljeni, iako će se jednog dana možda naći na policama skladišta. Srećom, moderna nauka je shvatila dugoročnu zabludu svojih prethodnika. Sada su životi svetaca ponovo postali zanimljivi istraživačima. Rezultat toga je bila ova knjiga - rezultat autorovog dugogodišnjeg rada na proučavanju ruske hagiografije.

Pored dragocjenih istorijskih dokaza, životi sadrže sve ono što toliko cijenimo u djelima velikih majstora. Hagiografi su mogli da prikažu preplitanje tragičnog i komičnog u ljudskom životu, sukob herojskog, plemenitog lika sa pohlepom i podlošću. U životima možete pronaći suptilni humor i prekrasne pejzažne skice. Ali jedinstvena razlika između života i književnog djela je u tome što svaki život nosi pečat autentičnosti, a najveća književnost je uvijek fikcija.

Pored agiografija, za opisivanje svakodnevnog života ruskih manastira korišćeni su i razni dokumenti iz manastirskih arhiva: knjige prihoda i rashoda i popisi imovine. Neprocjenjiv izvor je i monaška svakodnevica, koja opisuje svakodnevni život (odnosno običan život) manastira. U Kelar obihodnicima nalazimo detaljna uputstva o jelu za svaki dan u godini, au liturgijskim obihodnicima - red bogosluženja za svaku prazničnu službu. U svom radu koristili smo obihodnike manastira Kirillo-Belozerski, Josif-Volokolamski, Trojice-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Slika je dopunjena monaškim pismima i aktima. Dešavalo se i da je tekst službenog pisma potvrđen nekakvim „čudom“ iz teksta života. O ovim sretnim slučajnostima ćemo govoriti kasnije u knjizi.

Naravno, ne možete prihvatiti neizmjernost. U Rusiji je bilo na hiljade manastira: velikih i malih, velikih i izgubljenih u pustinji. Bezgranično more dokumenata suočava se sa istraživačem ove teme. Ali selektivni rez pojedinačnih činjenica je takođe pouzdan metod istraživanja, jer su one sastavni elementi ukupne slike. Glavni likovi naše knjige su monasi cenobitskih manastira, jer su upravo ovi manastiri, prema Svetom Filaretu (Drozdovu), činili i još uvek čine „stub monaštva“. Nadamo se da će nakon ove knjige daleki i nepoznati svijet ruskog srednjovjekovnog manastira postati bliži i razumljiviji čitaocu, kao što je postao bliži i razumljiviji autoru knjige.

Povezani sadržaj: