Često i sistematično opažanje i asimilacija istih informacija, čija se istinitost u svakom pojedinačnom slučaju prihvata na vjeru, a kasnije se djelimično potvrđuje iskustvom ili, prema najmanje, ničim nije opovrgnuto, vodi do samopouzdanje, što se shvaća kao duboko uvjerenje u istinitost određenih odredbi ili čak čitavih sistema znanja, koji u svojoj ukupnosti čine ono što se naziva pogled na svet(Krišćanin: Mihail (Mudjugin). 1995, str.33).

Samo ovo ime je pogled na svet, odnosno, doslovno - pogled, tačka viziju na svijet- nije sasvim tačno, i, štaviše, iz dva razloga. Prvo, a to se često zanemaruje, u oblikovanju svijeta viziju Uključena su sva čula, ne samo viziju. Ovdje se očitovao postojeći stereotip o prevlasti vida nad drugim čulnim organima. Ovaj stereotip je fiksiran u jeziku upotrebom različitih metafora vizuelnog jezika: viziju, tačka viziju, liberalne ili bilo koje druge pregledi, kontemplacija problemi, itd. Drugo, i još važnije, pogled na svijet uključuje ne samo pogled osobe na svijet, kao fizički univerzum, ali i na sebe, na druge ljude, na korijenski uzrok svijeta (Bog - u slučaju religioznog pogleda na svijet).

Osim toga, postoji i stereotip poimanja pogleda na svijet kao određenog sistema znanješto je tačno, ali jednostrano. Pogled na svijet nije samo zamišljen, kognitivna komponenta (znanje), ali i emocionalno- internu procjenu i određeni emocionalni odnos prema ovom znanju, kao i jake volje komponenta - želja za onim ciljevima koji proizilaze iz postojećeg znanja i ličnog stava prema njima.

Dakle, čitava osoba se manifestuje u svjetonazoru – kao cjelina, sa svim aspektima njegove ličnosti i psihe. Stoga, utječući na formiranje pogleda na svijet, moguće je utjecati na sve aspekte života osobe, usmjeravajući ga da određene probleme rješava određenim metodama. Ovdje je, nažalost, moguće negativan trenuci kada država ili određene grupe stanovništva manipulišu svjetonazorom, koristeći ga u svoje svrhe. U sovjetsko vrijeme postojali su ideološki kriteriji za takvu manipulaciju, sada su političke i ekonomske prirode, odnosno povezani su sa željom za vlašću i novcem. S druge strane, osoba s već formiranim svjetonazorom otpornija je na razne vrste manipulacija, održat će, potkrijepiti i braniti svoje stajalište o kontroverznim temama.

Naš pogled na svet kao opšti psihološki fenomen zavisi od našeg mentalna organizacija(ps.: Arkin. 1923, str. 5). Mada, zavisnost je najverovatnije suprotna: naš pogled na svet, ono što mislimo i zamišljamo, oblikuje se u nekim mentalnim strukturama. Ali ovdje je važan i kontraproces: osoba, putem naslijeđa, ima predispoziciju za određene vrste mentalnih aktivnosti. Ova predispozicija se aktualizira i učvršćuje kroz obrazovanje i odgoj. Naknadno, ove lične mentalne karakteristike postaju, takoreći, sito kroz koje se prosijavaju sve informacije iz vanjskog svijeta. Takva selektivnost tokom vremena stvara pogled na svijet koji je najkonzistentniji sa ovim mentalnim osobinama.

Ali u isto vrijeme, ljudi s različitim stupnjem formiranja mentalne organizacije imat će drugačiji stupanj formiranja i svijesti o svjetonazoru. U početku, osoba teži samo jednom ili onom svjetonazoru, on je u fazi izbora. Tada, u povoju, pogled na svijet ima spontan, nesvjestan karakter. Uz nedovoljan unutrašnji rad, osoba se može zaustaviti u ovoj fazi: u praksi se manje-više dosljedno pridržava bilo kojeg pogleda na svijet, ali to čini nesvjesno, ne analizirajući svoj položaj i uvjete za njegovo formiranje. U suprotnom slučaju, postoji svijest o svjetonazoru, on postepeno postaje širi i holističkiji, osobniji i svjesniji. U ovom stanju, osoba ima aktivnu životnu poziciju: ima određenu životne vrednosti i spreman je da ih brani.

Holistički, formirani pogled na svijet mora nekako odgovoriti na sva "vječna pitanja" života. Stoga se mnoge svjetonazorske sheme karakteristične za pojedince mogu grupirati po principu odgovora na ova osnovna pitanja, drugim riječima, pokušajima rješavanja navedenih glavnih problema (Hrist: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 66). To dovodi do mogućnosti i neophodnosti tipologije poglede na svet, na osnovu toga kako gledaju čovjek, svijet i izvorni razlog mir. Ovaj pristup je u skladu sa hrišćanstvom, jer su glavni subjekti hrišćanske mudrosti Bog, svet i čovek (Vladimirsky, 1998, str. 178).

Slijedeći već uspostavljenu tradiciju, mogu se izdvojiti sljedeće glavne svjetonazorske vrste: ateizam, materijalizam, panteizam, deizam, politeizam, monoteizam. Zadržimo se uzastopno na svakom od ovih tipova, analizirajući, koliko god je to moguće, njihove karakteristike, uslove i preduvjete za formiranje (koristeći, pored literature naznačene u nastavku, relevantne članke iz poznate predrevolucionarne publikacije - Enciklopedijski rečnik Brockhausa i Efrona).

Ateizam(od grčke riječi άθεος, odnosno „bezbožan“) – znači poricanje postojanja Boga ili mišljenje da naše ideje o Bogu kao višem biću ili moralnom poretku stvari nisu nešto stvarno ili postojeće u stvarnosti. Ateizam se zove skeptičan kada se negira mogućnost dokazivanja postojanja Boga na osnovu razuma; dogmatski kada se tvrdi da se nepostojanje Boga može potvrditi poznatim dokazima. Postoji i ateizam teorijski i praktično. Prvi odbacuje samo objektivnu stvarnost postojanja Boga, ali priznaje moralni zakon koji treba da vodi ljude u životu; praktični ateizam, zbog bliske veze koju ljudski um uspostavlja između moralnog zakona i ideje Boga, naziva se onom vrstom nevere, kada ljudi ne smatraju moralni zakon prirodnom potrebom koja proizilazi iz same suštine. našeg uma, već samo slučajna ideja nastala pod uticajem vaspitanja koje dobijamo i društvenih odnosa. Istorijski primjeri pokazuju da je razuzdanost morala neminovno povezana sa slabljenjem vjere, uslijed čega se, u doba dubokog pada morala, uvijek otkrivao ateizam, kao što je to bio slučaj u Grčkoj u vrijeme Perikla, među Rimljani u doba Augusta, u srednjem vijeku u Evropi prije Francuske revolucije.

Savremeni strani psiholozi, koji sami nisu ateisti, predložili su da razlikuju sljedeća tri oblika ateizma:

1) "radikalan„Ateizam, kao potpuni ateizam – u teorijskom i praktičnom smislu; ovaj oblik u svom čistom obliku je rijedak i izjednačen je sa naučnim ateizmom; pritom su riječ „naučni“ stavili pod navodnike, naglašavajući njegovu nenaučnu prirodu (Bukina 1975, str. 14) ;

2) ateizam zasnovan na neverica; budući da se ne vezuje za filozofsko i prirodno-naučno opravdanje, ono se u potpunosti oslanja na emocionalnu vjeru, na nespremnost i nemogućnost vjerovanja (ibid.);

3) najčešći u svakodnevnom životu je " praktično„ateizam, koji je elementaran i ne oslanja se na istinsko neverstvo; njegov glavni razlog je taj što je ljudima isplativije i pogodnije, iz čisto praktičnih razloga, da se ne sećaju Boga, kada, na primer, nemoralan čin obećava korist, obezbeđuje prednost u konkurentskoj borbi, tako da posvećenost zemaljskim dobrima, žeđ za užicima, mentalna lenjost drže čoveka u zatočeništvu i izopštavaju ga od Boga (isto, str.14-15).

O ateizmu kao određenoj psihološkoj raspoloženje osobe, pišu i savremeni pravoslavni teolozi (Konstantin (Gorjanov), 1991, str. 94). Otpavši od Boga, zasjenjeni grijehom, izgubivši prirodnu sklonost ka dobroti, a samim tim i prema Bogu kao izvoru dobrote, ljudi su počeli formirati pogled na svijet koji ih neće osuđivati, neće biti u suprotnosti s njihovim izvornim božanskim pozivom, već , naprotiv, stvorio bi im povoljne uslove za grešnost. U tom pogledu, najoptimalniji za one koji su zaglibljeni u grehu je ateistički pogled na svet (Krišćanin: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 70).

Prema definiciji poznatog zapadnog psihologa Leopolda Zondija: "Ateizam nastaje u slučaju prenošenja svemoći na vlastito Ja ili na prirodu. Ateizam je usko povezan sa hipohondrijom i strahom od smrti" (Zondi, 1994, str. 66).

Problemi ateizma, naravno, nisu nam poznati iz druge ruke, jer se po masi i dubini ništa ne može porediti sa ateizmom koji je bio u Rusiji u sovjetsko vreme. Tada je djelovao kao osnovno, obavezno i ​​nepogrešivo načelo, suprotno bilo kojoj religiji. Istina, u ovom obliku, kako su primijetili mnogi istraživači, i sam je postao poput nove vjerske formacije - s odgovarajućom dogmom ("diamat", "istmat"), krugom autoritativnih svećenika (partijskih vođa), posebnim kultnim praksama (praznici). , demonstracije, kongresi), sveti jezik itd.

Sada, kada se Rusija sve više udaljava od sovjetskog ateizma, možemo se prisjetiti da je u istorijskom smislu ateizam više izuzetak nego pravilo. Religija je oduvijek bila rasprostranjena - činjenica njenog postojanja je utvrđena svi imaju bez izuzetka, stari narodi, ne samo oni čija su istorija i način života relativno dobro proučeni (Egipćani, Asirci, Perzijanci, Rimljani, Grci, Germani, Sloveni, itd.), već i među istoričarima drevnih afričkih naroda koji su nedavno postati predmet pažnje (Hrist. : Mihail (Mudjugin), 1995, str.40).

S obzirom na unutrašnje psihološki aspektima ateističkog pogleda na svijet, može se vidjeti da on ima određene svoje mehanizme konzervacija i stabilizacija. Dakle, osoba koja je odana ateističko-materijalističkom sistemu pogleda na svijet u mnogim slučajevima se ispostavlja nedostupnom utjecaju podataka istorijskog i svakodnevnog iskustva koji pobijaju njegova uvjerenja, posebno iskustvo promišljanja materijalnog svijeta (prirode). ), lična samosvijest, moralni smisao i drugi podaci koji uvjerljivo govore o Bogu kao o jednom principu i početku bića. Takva osoba je toliko odana dogmatskim stereotipima koji su mu postali uobičajeni da, zbog inercije karakteristične za mnoge, instinktivno izbjegava kritički stav prema njima, boji se njihovog preispitivanja, radije ponavlja lažno, ali poznato i prividno njemu pouzdane reference na nauku, čiji podaci navodno leže u osnovi materijalističkog pogleda na svet (kršćanin: Mihael (Mudjugin). 1995, str.37). Razlika, međutim, između privrženosti religiozne osobe i odanosti ateiste leži prvenstveno u tome što je u prvom slučaju Predmet odanosti i vjernosti Bog, au drugom - predmet potpuno odsutan, a latentni i prikriveni, najčešće nesvesni objekat je lično, usko shvaćeno blagostanje samog subjekta (ibid, str. 37). Čovjek u svom egoističkom ateizmu teži čovjekobožaštvu: pretjeranom uzdizanju čovjeka i svim vrstama omalovažavanja ili poricanja Boga uopće.

Iako su poznati pokušaji izgradnje ateističkog koncepta na temelju subjektivnog idealizma, ipak treba prepoznati najsistematizovanije i najdosljednije. materijalistički ateizam. U ovom slučaju, ateizam se ne pojavljuje kao samostalan svjetonazorski koncept, već kao posebna pozicija materijalističkog sistema (kršćanin: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 68).

materijalizam - filozofski sistem koji pripisuje stvarno postojanje same materije, u njenim različitim oblicima, i poriče bilo kakvu nezavisnost u fenomenima duhovnog poretka.

Priče materijalizam nema ovu reč u pravom značenju, jer istorija pretpostavlja razvoj jednog te istog principa, što nije slučaj u materijalizmu. Moderni materijalisti ponavljaju principe iznesene prije više od 2000 godina, bez značajnijih promjena. Leukip i njegov učenik Demokrit smatraju se osnivačima materijalizma u Grčkoj. Prema potonjem, cijeli svijet i sve što postoji u svijetu sastoji se od materijalnih atoma, odnosno čestica materije koje su nedjeljive, ali zauzimaju prostor, razlikuju se jedni od drugih samo kvantitativno, po veličini, obliku i redu. Prema ovoj tački gledišta, mentalne pojave se ne razlikuju od materijalnih i tjelesnih: duša je također materijalna i sastoji se od atoma (posebnih samo po izgledu). Demokritov materijalizam nije igrao važnu ulogu u opštem toku razvoja grčke filozofije, koja je nosila opšti idealistički karakter. Demokritska filozofija se dijelom ogledala u stoicizmu, u većoj mjeri u epikurejstvu; ipak, ni Epikur ni stoici ne mogu se nazvati materijalistima. Epikur ima etička pitanja u prvom planu; kod stoika su materijalistički elementi značajno ublaženi panteističkim. AT srednje godine u Evropi materijalizam praktično nije postojao. AT renesansa treba razlikovati dvostruku struju mišljenja: prva je nastojala da obnovi drevne filozofske sisteme u njihovom pravom obliku, druga je sadržavala stvaranje novog pogleda na svijet. U prvoj struji može se uočiti i materijalistička struja, druga je gotovo u potpunosti prožeta panteističkom nijansom, koja nema ništa zajedničko s materijalizmom. Peter Gassendi (1592-1655), koji je stajao na prijelazu renesanse i vremena nove filozofije, bio je potpuni obnovitelj antičkog materijalizma u obliku epikurejske filozofije. F. Hobbes (1588-1679) također ima neke materijalističke tendencije, ali u dvije bitne tačke odstupa od odredbi materijalizma. Prvo, Hobbes je bio protivnik atomističke teorije; drugo, u teoriji znanja pristupio je subjektivizmu. U XVIII vijeku. može se sresti predstavnik materijalizma u nastajanju u ličnosti D. Priestleya (1733-1804), poznatog engleskog hemičara, i francuskog filozofa P. Holbacha (1723-1789), čije je djelo: "Système de la nature" ( 1770) smatra se jevanđeljem materijalizma. U svom najgrubljem obliku, materijalizam je izrazio J. La Mettrie (1709-1751), u svom "L" homme machine" ("Čovek - mašina") (1748). Konačno, u prvoj polovini 19. veka, nakon razvoj prirodne nauke, zastupnici materijalizma (Büchner, Vogt, Moleschott, Czolbe i Noack), koji su tvrdili da je materijalizam jedini filozofski sistem koji je u skladu sa naučnim podacima i izgrađen na naučnom tlu. Dominacija materijalizma 50-ih i 60-ih godina XIX veka poklopilo se sa erom pada glavnih idealističkih sistema i zanemarivanja celokupne filozofije uopšte. Uspon filozofije i psihologije od ranih 1970-ih umanjio je značaj materijalizma, ali u kasno XIX veka i početkom 20. oživeo je u ekonomskom materijalizmu Marksa i Engelsa, koji je bio od tako velikog značaja za Rusiju.

Kritika materijalizam je moguć sa različitih gledišta: logičkog, fizičkog, etičkog, filozofskog i, konačno, religioznog.

Logika ne može suditi o sadržaju materijalističke teorije, ali može pokazati da li su ispunjeni određeni formalni zahtjevi. Prvi, najopštiji zahtev za filozofski sistem je njegovo jedinstvo. Jedan princip se mora provesti kroz sve dijelove, sve pozicije sistema. Princip materijalnosti, koji je prilično primjenjiv u fizici i hemiji, već je više nego sumnjiv u biologiji, a praktično je neprimjenjiv u psihologiji, sociologiji itd.

Međutim, već u 19. veku među naučnicima su se počeli čuti glasovi koji su prepoznali neobjašnjivost mnogih pojava sa stanovišta materijalizma. Na primjer, Wilhelm Ostwald (1853-1932) u "Neuspjehu naučnog materijalizma" rekao je da ljudi obično ne primjećuju koliko je materijalistički pogled na svijet hipotetički. Mehanističko-materijalistička teorija čak ni ne objašnjava fizičke pojavešto manje može objasniti biološke i psihološke pojave. Bez sumnje, životne pojave nastaju na osnovu fizičkih i hemijskih procesa i bez ovih, kao njihovih uslova, ne mogu postojati, ali to nije dokaz da su životne pojave samo fizičkih i hemijskih procesa. Materijalizam se nalazi u još težem položaju u objašnjavanju mentalno fenomeni. Vulgarni materijalizam utjelovljuje psihu; po njegovom mišljenju, mozak proizvodi misao na isti način na koji jetra luči žuč (Buchner). Prema dijalektičkom materijalizmu, psiha je "svojstvo visoko organizovane materije". Poričući postojanje Boga, potvrđujući ljudsko porijeklo same ideje Boga, dijalektički materijalizam negira i postojanje duhovnog principa (duše) u čovjeku, tvrdeći da sve funkcije ljudske ličnosti koje nisu podložne usmjeravanju osjetilnim percepcija - razmišljanje, emocije, voljni impulsi - može biti put naučnih antropoloških proučavanja svode se na materijalnu fenomenologiju (kršćanin: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 68).

Sigurno je da duša zavisi od tijela, te da su sve mentalne pojave povezane sa fizičkim, hemijskim i fiziološkim procesima. Psihički razvoj čoveka zavisi od razvoja organizma, posebno nervnog sistema; neke mentalne bolesti su povezane s biološkim naslijeđem; poznate su znanstveno pouzdane činjenice o lokalizaciji različitih mentalnih funkcija u mozgu (ali daleko od svih); Vjerovatno je neki utjecaj vanjskog okruženja (klime, tla, hrane, itd.) na karakteristike ljudi koji žive u ovim uslovima. Ipak, sve ove i mnoge druge činjenice o zavisnosti mentalnih pojava o fizičkim ni na koji način ne ukazuju na mogućnost potpune redukcije mentalnih pojava na fizičke (biohemijske, fiziološke). Svim ovim činjenicama koje pokazuju uticaj tela na psihu mogu se suprotstaviti isto toliko činjenica, ali suprotnog tipa, u kojima se manifestuje uticaj psihe na telo. Dovoljno je spomenuti fenomene kao što su psihosomatske bolesti, stigme, sugerirane opekotine i druge pojave.

Slabost materijalizma također se otkriva kada se razmatra etično Problemi. Glavno pitanje morala je koncept dužnosti. Ideja dobra, odnosno onoga što ima apsolutnu vrijednost i što se mora ostvariti, nikako se ne može razumjeti ako čovjeka posmatramo samo kao prirodno biće. Od pokušaja da se više i složene pojave svedu na niže i najjednostavnije, stradaju same činjenice: teorije radi, one se iskrivljuju i prilagođavaju. Na kraju se ispostavlja da je materijalizam ne samo bez Boga, već i bez duše, savjesti, morala, ljubavi itd.

Main uslovi za formiranje ateizam i materijalizam su: 1) senzacionalizam – fokus na informacije koje dolaze samo iz fizičkih čula (negira se mogućnost duhovnih čula i direktnog Božijeg otkrivenja); 2) ekonomizam - želja samo za zemaljskim životom sa njegovim dobrobitima, što je sa hrišćanske tačke gledišta manifestacija telesnosti i nedostatka duhovnosti; 3) kosmizam - značajna orijentacija na spoljašnji fizički svet, kosmos (pri tome se zaboravlja sopstveni unutrašnji svet - duša); 4) energizam - svođenje fizičkih, mentalnih i drugih pojava na energiju (kroz ovu lukavu rupu mnoge okultne ideje prodiru u ateizam, jer ateizam, ne priznajući ni Božje postojanje ni duhovni svijet, u potpunosti priznaje postojanje raznih "tankih", informaciona ili mentalna polja iza kojih su skriveni okultni „transfizički entiteti“, dok je ovo potonje prelazna faza ka panteističkim bezličnim silama.

Važan položaj ateizma i materijalizma u odnosu na psihu i svijest je determinizam- doktrina spoljašnje uslovljenosti i predodređenosti formiranja i funkcionisanja psihe i svesti (prvenstveno, bioloških i društvenih faktora). Ovim se materijalizam suprotstavio kršćanskoj doktrini o slobodnoj volji. Ali ovde sve nije tako jednostavno: „sva ateistička učenja su prinuđena da poriču slobodnu volju; oni je poriču u teoriji, ali u praksi tiho dozvoljavaju...“ (Hrist: Nikon (Vorobijev), 1988, str. 95).

Psihološki, materijalizam i ateizam proizlaze iz racionalizam- usko "glavni" pristup svemu bez izuzetka. Prema suprotnoj metodi, ateizam optužuje religiju, naprotiv, za pretjeranu emocionalnost, što nije istina (kao što smo o tome već rekli).

panteizam - doktrina koja u određenom pogledu poistovjećuje Boga sa svijetom; na to ukazuje samo ime, koje dolazi od grčkog τό πάν - "sve" i όθεός - "Bog". U središtu ove doktrine leži problem odnosa jedinstva prema mnoštvu, beskonačnog prema konačnom. U pluralnom i konačnom svijetu pojava postoje elementi koji nužno upućuju na jedinstvo i beskonačnost. Pomirenje ova dva kontradiktorna principa je zadatak panteizma. Samo pomirenje može biti vrlo raznoliko, ali se u cjelini mogu razlikovati dvije glavne tendencije: prva čini da konačno i mnogostruko nestane u beskonačnom jedinstvu božanskog bića, drugi smjer, naprotiv, čini da se beskonačno jedinstvo razlije u konačnu raznolikost pojava. Iz ovoga se može vidjeti da panteizam ima neke sličnosti s dva takva suprotna pravca kao što su religijski misticizam i, s druge strane, materijalizam, između kojih panteizam traži pomirenje.

Pravo mjesto rođenja panteizma je Indija. Dva glavna indijska sistema, Vedanta i Samkhya, podjednako su prožeti panteizmom, pri čemu prvi ima veliku sklonost ka misticizmu, a drugi prema materijalizmu. U Grčkoj su Eleati bili prva panteistička škola, ali općenito se mora reći da racionalizam Grka nije bio pravo tlo za razvoj panteizma, koji se u punom cvatu pojavljuje tek za vrijeme opadanja grčke filozofije, naime među stoicima, a posebno u aleksandrijskoj filozofiji, u kojoj istočnjački elementi igraju tako značajnu ulogu. Plotin je posebno indikativan u tom pogledu. U gnosticizmu je lako uočiti istu panteističku struju. Prvi veliki panteistički sistem na hrišćanskom tlu pripada Jovanu Skotu Erigeneu: njegovo delo "De divisione naturæ" pojavilo se c. 865 U renesansi, panteizam postaje široko rasprostranjen; njen glavni predstavnik je Giordano Bruno (1548-1600). U 17. veku glavni predstavnici panteizma bili su B. Spinoza (1632-1677) i (djelomično) N. Malebranche (1638-1715). Nemačka filozofija posle I. Kanta razvijala se pod snažnim uticajem Spinoze, i sve se, u izvesnom smislu, može nazvati panteističkim, a posebno Šeling i Hegel. Razlika između njemačkog panteizma i Spinozinog panteizma je u tome što je u drugom slučaju Bog definiran kao supstancija, u prvom kao subjekt; Na taj način su njemački filozofi nastojali izbjeći prijekor materijalizma, poistovjećivanja Boga sa svijetom.

Ne poistovjećuju svi panteisti u potpunosti Boga i svijet, iako se najčešće upravo to događa. Neki od njih pristaju da prihvate formulu "svijet je Bog", ali ne i obrnuto - "Bog je svijet", jer je pojam Boga bogatiji i opširniji, koji sadrži svijet, ali pojam svijeta, u njihovo mišljenje, ne iscrpljuje sadržaj Boga. Ali čak i u prvom, najboljem slučaju, takva konjugacija svijeta i Boga nije ništa drugo do oboženje svijeta, što panteizam dovodi u vezu s grubim modifikacijama paganizma (Hrist: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 67 ).

Ipak, panteizam pokušava izbjeći dvoje na isti način različitih razloga nezadovoljavajuće svjetonazore – dualizam i materijalizam. Ovo se ponekad posmatra kao neka privlačnost panteističkog sistema, ali to ne nadoknađuje njegove slabosti. Glavni nedostatak svakog panteističkog učenja leži u nemogućnosti da izgradi moralni sistem. Dobro i zlo su podjednako atributi Božanstva, a božanska priroda se pripisuje zlu; teško je naći osnovu za moralne propise sa panteističke tačke gledišta. Značajni problemi nastaju u panteizmu kada se razmatraju najznačajnija teološka, ​​antropološka i psihološka pitanja: priroda Boga i Njegovo otkrivenje, prisutnost zla u svijetu, sloboda ljudske volje, nastanak i razvoj duše i ličnosti ( "ja", samosvest) itd.

U panteizmu, koncept božanstva je izgubljen ličnost i stoga je samo božanstvo bezlično i skriveno iza materijalne stvarnosti koja okružuje čovjeka. Budući da je za panteiste neraskidivo povezano s prirodom, božanstvo se ispostavlja niže od čovjeka, odnosno manje savršeno u usporedbi s njim. Tako se osoba uzdiže na vrh svega postojećeg, čini se "mjerom svih stvari" i, opravdano se prepuštajući sotonskom ponosu, gubi svaki poticaj za svoju duhovni razvoj i samousavršavanje (kršćanin: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 70). personalizam sama osoba u panteizmu nema duboke unutrašnje temelje, pa stoga osoba najčešće ima bezličan, bezličan izgled. Ali tamo gdje je bilo koji čovjek depersonaliziran, onda Bog ne dolazi u obzir lični odnos između njih. A budući da upravo u njihovom odnosu, povezanosti čovjeka i Boga, leži suština religije, prije ili kasnije panteizam dolazi do njegovog poricanja (Sylvester (Malevanskiy), 1867, str. 32). Štaviše, uništavajući religiju, panteizam podriva temelje svakog morala i, konačno, društvenog poretka (ibid., str. 34). Iz ovoga mogu proizaći najnegativnije posljedice: „Gubitkom ispravne ideje o ličnosti božanstva i ličnosti čovjeka, gubitkom svijesti o pravom dostojanstvu ljudske prirode i njenoj svrsi, nema mjesto za dolično poštivanje dužnosti i prava drugih, ali je pun domet dat ličnoj samovolji i potpunom bespravnosti.Evo tog mutnog izvora iz kojeg izviru pogubne socijalističke i komunističke ideje koje su toliko opasne po javni red i dobro -biće" (ibid.). Dakle, rusku revoluciju 1917. pripremali su ne samo ateizam i materijalizam, kako se obično vjeruje, već i panteizam, koji je u to vrijeme bio široko rasprostranjen i usađen u Rusiji od strane raznih zapadnih okultnih trendova, teozofije, antropozofije itd.

Osim toga, panteizam karakteriziraju: kosmizam i energizam(ukratko smo definisali ranije); kao i, animizam- koji se sastoji u ideji animiranja svih ili nekih objekata i prirodnih pojava.

Potonje učenje nije priznato u kršćanstvu. Po prvi put se pojavio u njemu u obliku doktrine o animaciji nebeskih tijela - ova ideja je posuđena iz platonske filozofije i korištena u svojim spisima od strane Origena (kršćansko: Kalachinsky. 1900, br. 5, str. 285) . Ono što je Crkva odbacila: „Neka niko ne misli da su nebesa ili svetila oživljena, jer su bezdušni i neosetljivi“ (Hristos: Jovan Damaskin, 1993, str.127). Dakle, u materijalima Petog vaseljenskog sabora o tome se kaže: „Ko kaže da su nebo, sunce, mjesec, zvijezde, vode koje su više od nebesa, živa su bića i neke razumno-materijalne sile. , neka bude anatema” (Hrist.: Djela Vaseljenski sabori, tom 3. 1996, str. 537).

Pojava nekog ličnog principa u božanstvu dovodi do sljedećeg tipa svjetonazora - deizma.

Deism- obično suprotstavljen teizmu i označava, prema Kantovoj definiciji, vjeru u postojanje korijenskog uzroka, imanentnog svijetu i koji određuje svjetski poredak (moralische Weltordnung Fichte Sr.). Prema deistu, stvorivši svijet, dajući mu zakone, programirajući njegov razvoj, Stvoritelj daje svijetu njegove zakone, ne utiče na njegovu sudbinu i otkriva Sebe samo kao Prvi Uzrok svega bića, ali ne i kao Zakonodavac, Provajder i Spasitelj. Uticaj Boga na svijet koji je stvorio u pogledu deista se ne događa, a apel osobe Bogu, bilo kakva komunikacija s Njim, tim više - primanje Otkrivenja od Njega - je nemoguće. Iz ovoga proizilazi da je svako religiozno-emocionalno iskustvo na osnovu deizma isključeno (kršćanin: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 67).

Deism as završio nastavu prvi put se pojavio u Engleskoj početkom 17. veka, odavde se preselio u Francusku i konačno proširio na Nemačku. U svakoj od ovih zemalja dobio je boju u skladu sa nacionalni karakter. U Engleskoj deizam nije postao opšta struja mišljenja. obrazovanih ljudi; tu je bilo samo učenje pojedinačnih pisaca grupisanih oko Lorda Herberta Sherburyja i Lockea. Engleski deizam je više politički povezan nego što je to bio slučaj u Francuskoj i Njemačkoj. Počevši od empirizma, engleski deizam je završio sa Hjumovim psihološkim subjektivizmom. Francuski deizam se brzo degenerirao u ateizam i materijalizam.

Njemački deizam definirali su spisi Engleza i Francuza prevedeni u osamnaestom vijeku, kao i filozofija Wolffa, koji je razlikovanjem prirodne teologije i otvorene teologije otvorio put većoj slobodi mišljenja u protestantskoj teologiji. Engleski deisti su se vrlo rano počeli nazivati ​​slobodoumnicima (slobodnim misliocima): Francuzi su pisce ovog trenda nazivali libertins (slobodni), Nijemci su ga zvali "Aufklärung" (prosvjeta). Organ prosvjetitelja bila je Njemačka biblioteka, koja je izlazila od god. 1765 Nikolaj.

Osnivač deizma, lord Herbert Sherbury (um. 1648), rekao je to razne religije oni se odnose na otkrivenje, stoga je njegova kritika neophodna. Kriterijum treba da budu urođene ili opšte ideje, koje se mogu odrediti prema poznatim znacima navedenim u eseju „De veritate“ (opšte prepoznavanje, neophodnost, a priori). Postojanje Boga je evidentno iz razmatranja i prirode i ljudske svijesti. Pet urođenih ideja koje je Bog ugradio u svijest čovjeka odnose se na religiju: postojanje Boga, obaveza obožavanja, vrlina i pobožnost kao glavni elementi obožavanja Boga, pokajanje za grijehe i odmazda na ovom i onom svijetu. Ovih pet ideja su suština prirodne religije i trebalo bi da budu principi univerzalne crkve. Otkrivenje samo dodaje ovih pet tačaka i tako stvara odvojene crkve. Ali istinitost otkrivenja mora biti zagarantovana trima uslovima: molitvom, ličnim karakterom, jer otkriveno otkrivenje je već istorija, tradicija i, konačno, karakter samog sadržaja otkrivenja.

Locke, protivnik lorda Sherburyja u doktrini znanja, u svom eseju "Razumnost kršćanstva" (1695.) i 4 pisma "O toleranciji" imao je veliki utjecaj na deistički trend u tome što je zahtijevao dogovor otkrivenja sa zakoni racionalnog znanja. Po njegovom mišljenju, vjera ne bi trebala biti super-racionalna, njen predmet bi trebao biti jasan. Džon Toland je na otkrivenje gledao kao na obrazovno sredstvo za naše umove. Njegovo djelo "Hrišćanstvo bez sakramenata" spaljeno je odlukom Sabora. Neke od Tolandovih misli kasnije je razvio Zemler. Toland je, poput Spinoze, govorio o biblijskoj kritici misli koju je provodila Tibingenska istorijska škola. Na osnovu pisanja ovih osoba, Matthew Tyndall (1656-1733) stvorio je najsistematičnije izlaganje deizma - "Bibliju deizma", u kojoj izlaže prirodnu religiju, odnosno religiju razuma, kao suštinu kršćanstva, i vidi sadržaj kršćanstva u pokornosti zakonu razuma ili morala.

prethodnik francuski deisti je bio I. Bodin, koji je branio krajem 17. stoljeća. pravo na slobodu mišljenja u sferi religije. Pjer Bejl u 17. veku, kritičar i skeptik, istraživao je odnos vere i razuma. Bernard Mavdeville, markiz d'Argens, grof Boulainville, Toussaint i drugi, ne dodajući ništa suštinski novo deizmu, služili su širenju ovog trenda, ali njihova uloga nestaje u poređenju sa J. J. Rousseauom, reformatorom u religijskoj sferi koji je u religiji vidio manifestacija osjećaja, a ne razuma, i koji je vjeru u Boga i proviđenje smatrao mogućim bez ikakvog otkrovenja i bez ikakvog kulta. Rusoove misli imale su ogroman utjecaj i odrazile su se na Kanta. Helvecije je deizam približio materijalizmu, proglašavajući sve moralne koncepte klimavim i utemeljenim. na egoizam.Uticaj religije negirao na poboljšanje čovjeka.Volter je napadao pozitivnu stranu kršćanske religije,nije rekao ništa novo u deističkom smjeru.Didero, dublji i nadareniji filozofskim razumijevanjem, u početku je bio ponesen deizma, ali je završio sa panteističkim materijalizmom.Ono čemu je postepeno težio francuskom deizmu, konačno je izraženo u "Jevanđelju materijalizma", u "Sistemu prirode" od Golbe. Ha.

Deistički pravac u Njemačkoj otkriva Dippel, koji je negirao značaj dogmi i kulta i u samoodricanju i ljubavi prema bližnjemu vidio cijeli smisao religije. Centralna ličnost njemačkog deizma bio je Hermann Reimarus, koji je upoznao Nijemce sa engleskim deistima i branio prava razuma od luteranske ortodoksije. Slavu mu je donio esej "Traktat o najvažnijim istinama prirodne religije". Nakon Reimarusove smrti, Lesing je objavio svoje "Wolfenbüttel Fragments of the Unknown" (1774-77). Karl-Friedrich Bardt je pokušao potkopati vjeru u božansko porijeklo kršćanstva i pokazati uzaludnost otkrivenja zasnovanog na proročanstvima i čudima. Wolfova filozofija se najviše odrazila na Mosesa Mendelssohna, koji je vodio polemiku i protiv ateizma i protiv kršćanstva, braneći prirodnu religiju, čiju je suštinu vjerovao u tri osnovna zakona Boga, proviđenje i besmrtnost. Sa Lesingom, koji je najpotpunije i najtalentovanije izrazio suštinu deizma, završava se prvo razdoblje deističkog pokreta. Počevši od Kanta, deizam postepeno poprima potpuno drugačiju boju i, konačno, prošavši kroz Hegelovu školu, dovodi do pogleda Ludwiga Feuerbacha i Davida Straussa.

main razlog deistički pravac nalazi se u opštim uslovima stanja duha u sedamnaestom veku. Naučna otkrića uticalo na odnos prema religijskim idejama i izazvalo kritiku osnova religije – otkrivenja i dogmi koje je prihvatila hrišćanska crkva. Deistički pokret je bio racionalistički pokret, sa svojim dobrim i lošim stranama; prvi bi trebao uključivati ​​odbranu slobode savjesti, borbu protiv praznovjerja i naznaku moralnog momenta kao najvažnijeg u svakoj religiji; do drugog - to nerazumijevanje istorijskih pojava, koje je stradalo od deističkog trenda. Princip i kriterij deista bio je razum u obliku takozvanog "zdravog razuma" zajedničkog za sve ljude: otuda njihov pseudouniverzalizam, odsustvo istorijskog gledišta, borba protiv svega što prevazilazi razumijevanje zdrav razum. Zato su rezultati deističkog pokreta bili negativni: deisti nisu stvorili sistem i predstavljaju samo pravac mišljenja kojem su se pridružili mislioci vrlo različitih uvjerenja, poput Hobbesa i Shaftesburyja, Holbacha i Rousseaua. Neuspeh osnovnog principa deista bio je razlog zašto su istorijska škola, s jedne strane, i spekulativna filozofija devetnaestog veka, s druge strane, konačno eliminisale deiste. Ostala je samo jedna od omiljenih misli deista - razlika između prirodne i pozitivne religije i njihovo učenje da se suština religije sastoji u moralu.

Evropski deizam je zapravo bio mehanički kompromis između širenja nevjere i religiozne vjere koja postoji među masama. Prema takvom kompromisu, neaktivno i prema njemu ravnodušno Božanstvo je mehanički dodijeljeno svijetu koji je trebao biti potpuno nezavisan i razvijajući se po svojim zakonima. Tako je uklonjena i „natprirodna intervencija“, tako omražena antireligioznim trendom, i stvorena je prividnost prisustva religiozne svesti (kršćansko: Kudryavtsev-Platonov. Vol. 2. Broj 1. 1893., str. 44 -45).

Deizam je raširen u naše vrijeme - među nominalnim kršćanima (onima koji žele da se smatraju kršćanima, ali ne trošeći "previše" napora na to). Čak i ako takvi kršćani tradicionalno vrše vjerske radnje, tj. vjenčaju se, krste djecu, ponekad (uglavnom veliki praznici) čak i pohađaju crkve, i dalje ostaju deisti, budući da nemaju aktivnu vezu sa Bogom u molitvi, u percepciji Reči Božije (Hrist: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 67).

Deizam prepoznaje u božanstvu lični početka, ali poričući mogućnost bilo kakve komunikacije s njim, time se odvaja od teizma i lišava samu ideju Boga bilo kakve produktivnosti: rješenje problema postojanja Boga za deista postaje suštinski ravnodušno (ibid. , str. 70).

Pored ličnog početka Božanstva njegove aktivnosti, dolazi do prelaska na teistički pogled na svijet.

Teizam može se definisati kao takav pogled na svet, koji označava veru u ličnog Boga (bogove) i u postojanje proviđenja. Sam koncept teizma je pomalo nejasan, jer uključuje različite oblasti kao što su politeizam - politeizam (paganizam) i monoteizam - monoteizam (judaizam, islam i kršćanstvo).

Politeizam sastoji se u prepoznavanju prisustva određenih duhovnih entiteta i obožavanju svetih objekata koji su s njima povezani, slika itd. (prirodnih ili koje je sama osoba napravila).

Često se nalazi u politeizmu animizam- ideja o animiranju svih ili nekih objekata i prirodnih fenomena. U primitivnijim oblicima politeizma, animizam se shvaća doslovno i prenosi direktno na same objekte poštovanja - kipove njihovih božanstava koje je napravio čovjek.

Dakle, prema Knjizi proroka Danila, čak je i perzijski kralj Darije bio čvrsto uvjeren da je kip Vile noću, u nedostatku ljudi, oživio i pojeo žrtvu. Danilova intervencija je bila potrebna da razotkrije svećenike, koji su došli sa cijelim svojim porodicama i pojeli sve prinose (Dan 14, 1-22). Nesumnjivo, svešteničke obmane ove vrste, koje su se često praktikovale, uključujući proricanje proročanstava, razne vrste magije, svele su obožavanje širokih masa pagana na stupanj primitivnog oboženja djela njihovih vlastitih ruku (Hrist: Mihail (Mudjugin) , 1995, str. 77).

To je bilo toliko primitivno da su se paganska vjerovanja pojavila izraelskim i jevrejskim prorocima; njihova književnost je prepuna ruganja idolima, čije su ih pristalice obdarile ne samo svešću, već i moći, autoritetom i drugim sposobnostima i sposobnostima (Ps. 134, 15-16; Ps. 113, 12-16; Jer. 16, 19-20; Isaija 11:19-20; 14:9-20).

Međutim, u Starom zavjetu postoje primjeri drugog, simboličkog, shvaćanja politeističkih vjerovanja, u kojem starozavjetni proroci nisu poricali stvarnost božanstava, čiji su simboli bili idoli, već su samo insistirali na njihovoj beznačajnosti u odnosu na istinsko vjerovanje. Bog (Ps. 96, 7; Ps. 85, 8; 135, 2; 95, 45). U kršćanstvu prvih stoljeća, stvarnost paganskih božanstava, koja su bila povezana s kršćanskom demonologijom, nije poricana. Hrišćani su osnov za takvu osudu nalazili u svakodnevnom životu pagana, na ovaj ili onaj način povezanim sa religioznim ritualima: promiskuitet, uključujući sakralnu izopačenost i prostituciju, okrutnost posvećenu običajima i verskim propisima, u mnogim religijama koje dosežu ljudske žrtve, u nekima ritualni kanibalizam plemena - sve je to izazvalo gađenje i dovelo do ideje o djelovanju demonskih sila, koje su kroz paganstvo sa svim njegovim strahotama dovele do smrti cijelog čovječanstva (Hrist: Mihail (Mudjugin), 1995, str. 77). Politeizam uključuje razne istočno učenja koja imaju veliki nebeski panteon, takođe u slučaju da se među božanstvima ističe jedno glavno ili originalno. Takva učenja uključuju: hinduizam i druge religije Indije, japanski šintoizam, kineski konfucijanizam, budizam (u različitim oblicima), taoizam, itd. Raniji oblici politeizma imaju mnogo zajedničkog sa panteizmom, budući da su, takoreći, na granici jedan i drugi. Ovo uključuje učenja kao što su fetišizam i totemizam. fetišizam sastoji se u davanju prirodnih ili vještačkih predmeta i predmeta posebnom magijskom moći (zbog prisustva posebnog duhovnog principa u njima). AT totemizam, uobičajen u raznim primitivnim plemenima do našeg vremena, pokrovitelj cijelog plemena i svaki od njegovih predstavnika je totem obdaren posebnim duhovnim svojstvima, a to su razne životinje, rjeđe biljke.

Politeizam u cjelini karakterizira ograničen personalizam u odnosu na Boga, individualizam u odnosu na čovjeka, kosmizam, magija i ritualno vjerovanje (kada pravilno obavljen obred garantuje povoljan stav božanstva).

Politeizam je, uprkos svojoj relativno teističkoj prirodi, veoma daleko od monoteizma i zapravo je njegov glavni rival. Analiza biblijskog opisa pada pokazuje da je politeistički pogled na svet bio njegov važan preduslov (Kuraev, 1996, str. 287). Eva ne bi mogla biti tako lako zavedena zmijinim prijedlogom da bude "kao bogovi" da je zadržala jasan monoteistički način razmišljanja. Ako je Bog jedan, onda je rečenica "postani kao Bog" besmislena. Riječi iskušenja dobivaju značenje samo ako je Eva uspjela nadahnuti ideju da postoji mnogo bogova: tada je moguće, pa čak i poželjno postati jedan od mnogih bogova, jer u tome postoji neki poseban izbor. Dakle, činjenica da su ljudi slušali zmiju znači da su prije nego što su jeli sa drveta, u svojim mislima, već prekršili osnovnu zapovijest o Jednom i Jedinom Bogu, svodeći Ga na kategoriju mnogih bogova, gospodara i moći (ibid. ., str 287-288).

Temeljno novi tip svjetonazora je bio monoteizam, u kojem je došlo do odstupanja od većine dosadašnjih ideja i obrazaca. Prema monoteizmu, razlog postojanja vidljivog (materijalnog) svijeta, odnosno kosmosa u cjelini i svakog njegovog dijela, svakog njegovog elementa, je izvan materijalnog svijeta; sama je nematerijalna, lična i, stvorivši svet u vremenu, "sadrži" ga, "gleda" u njemu, odnosno održava i vrši vezu čitavog stvorenog sveta sa sobom. Ovaj razlog se zove Bog (kršćansko: Mihailo (Mudjugin), 1995, str. 66).

Na mjesto kosmologizma, svojstvenog antičkom svjetonazoru, kršćanstvo je stavilo antropologizam- Priziv osobi. S druge strane, monoteizam je pozivanje na ličnog Boga, što, u sprezi s prvim, vodi stvaranju religije. lični spas. Ovo drugo je adresirano pojedinac, koja je našla svoj izraz u konceptu lične besmrtnosti i individualne nagrade izvan groba (Čukovenkov. 1997, str. 98).

Ali čak i unutar monoteizma postoje istorijske podjele. Monoteizam se prvi put pojavio u hebrejskoj religiji. Sam Bog je sebi izabrao narod i poverio im tajno znanje o sebi, o stvaranju sveta, o smislu bića (Hristos: Ilarion (Alfejev), 1996, str. 18). Sva Božija otkrivenja u Starom zavetu su lična. Bog se čovjeku ne otkriva kao apstraktna sila, već kao živo biće – govori, čuje, vidi, razmišlja, pomaže (isto, str.19).

Bog nije apstraktni filozofski princip (dobrote, istine, harmonije, itd.), On je konkretna živa Osoba. Kako je o tome pisao Grigorije Palama: „razgovarajući s Mojsijem, Bog nije rekao „Ja sam sedam suština”, nego „Ja sam sedam bića”, ne iz suštine Bića, već iz Bića: Biće zagrljeno u sebe sve biće” (Hrist.: Grigorij Palama, 1995, str.316).

Ali, kao što je Stari zavjet bio slika i sjena Novog zavjeta, tako je starozavjetni monoteizam dopunjen u kršćanskom otkrivenju.

Kršćani vjeruju u Boga Trojstva – Oca, Sina i Svetoga Duha. Trojstvo nije tri boga, već jedan Bog u tri Ipostasi, odnosno u tri lična (lična) postojanja. Ovo je jedini slučaj kada je 1 = 3 i 3 = 1. Ono što bi bilo apsurdno za matematiku i logiku je kamen temeljac vjere (Hrišćanin: Hilarion (Alfeev). 1996, str.38). Kršćanin se pridružuje misteriji Trojstva ne kroz intelektualno znanje, već kroz pokajanje, odnosno potpunu promjenu i obnovu uma, srca, osjećaja i cijelog svog bića. Nemoguće je sudjelovati u Trojstvu sve dok um ne postane prosvijetljen i preobražen. Doktrina o Trojstvu nije izum teologa – to je božanski otkrivena istina (ibid.).

Sakrament Trojstva je otkrivenje koje je nepristupačno za percepciju racionalnim mišljenjem, pa je upravo ono ono što nailazi na gotovo potpuni nesporazum izvan kršćanstva.

To je posebno došlo do izražaja u islam, koji kritizira kršćansku doktrinu o Bogu u smislu pojednostavljenog monoteizma. Ovako se izlaže i kritikuje doktrina o Trojstvu: "O posjednici Svetog pisma! Ne pretjerujte u svojoj vjeri i ne govorite ništa protiv Allaha osim istine. Zaista, Mesija, Isa, sin Merjemin, je samo Allahov poslanik i Njegovu rijec koju je dobacio Merjemi i Njegov duh.Vjerujte u Allaha i Njegove poslanike i ne recite tri!Suzdržite se,ovo je najbolje za vas.Zaista,Allah je samo jedan bog.On je hvale vrijednije nego imati dijete” (Sura 4, 169). I na drugom mjestu: "Nisu vjerovali oni koji su govorili: "Allah je, zaista, treći od trojice", dok nema drugog božanstva osim jednog Boga..." (Sura 5, 77). Kristovo božanstvo se kritikuje: "Mesija, sin Merjemin, samo je glasnik, pred njim su već prošli glasnici, a majka mu je pravedna žena. Obojica su jeli hranu" (Sura 5, 79). Nije slučajno da se ovdje spominje Djevica Marija – na drugom mjestu se kršćanstvo pripisuje njenom oboženju: „I reče Allah: „O Isa, sine Merjemin! Da li ste rekli ljudima: "Prihvatite mene i moju majku kao dva boga mimo Allaha?" Rekao je: "Hvaljen neka si! Kako da kažem da nemam pravo? Ako sam govorio, Ti to znaš. Ti znaš šta je u mojoj duši, ali ja ne znam šta je u tvojoj duši: na kraju krajeva, Ti im nisam rekao ništa osim onoga što si mi naredio: “Obožavajte Allaha, Gospodara moga i Gospodara svoga!” iza njih, a Ti si svjedok svega” (Sura 5, 116-117).

Prema islamskom gledištu, Bog nema i ne može imati Sina: "A Jevreji su rekli: "Uzayr je Allahov sin." A kršćani su rekli: "Mesija je Allahov sin." Ove riječi u njihova usta su slična riječima onih koji prije nisu vjerovali" (Sura 9, 30). Ali, pošto Bog nema Sina, onda ne postoji ni sam Bog, kao Otac, koji voli i brine za osobu. To ima niz posljedica, od kojih je glavna da se Bog pretvara u nešto daleko i nečovječno, ali znajući ljudske grijehe i nemilosrdno ih kažnjavajući (Sura 2, 84). Takav odnos sa Bogom često se izražava u osećanju strah(u ruskom prijevodu Kurana ova riječ se pojavljuje više od 50 puta). Za analizu smo koristili prevod akademika I. Yu. Kračkovskog (dodatno: Koran. 1990).

Evo nekoliko primjera:

- "O vjernici! Bojte se Allaha sa dužnim strahom od Njega i ne umirite osim kao muslimani" (Sura 3, 97);

- "Mi vas nečim iskušavamo iz straha, gladi, nemanja i duša i plodova..." (Sura 2, 150);

- "I spominji se Gospodara svoga u duši sa poniznošću i strahom, govoreći riječi ujutro i uveče ne glasno, i ne budi nemaran!" (Sura 7, 204);

- "Kada Allah poželi zlo ljudima, onda ga nema načina da odvrati, oni osim Njega nemaju zastupnika! On je taj koji ti pokazuje munje za strah i nadu. On raste teške oblake. I grom Ga veliča hvalom , a anđeli - od straha pred Njim. (Sura 13, 12-14).

riječ je ljubav se u Kur'anu javlja samo 11 puta, od čega i kao ljubav prema imovini (Sura 2, 172), i ljubav prema strastima (Sura 3, 12), i grešna ljubav mladića prema tuđoj ženi (Sura 12, 30). Najbolja opcija izgleda ovako: "Zaista, onima koji vjeruju i čine dobra djela, Milostivi će im dati ljubav" (Sura 19, 96). Istovremeno, nigdje se ne spominju glavne starozavjetne i kršćanske zapovijesti – o ljubavi prema Bogu i bližnjemu.

U tradicionalnom islamu ne postoji učenje o čovjeku kao slici Boga. To je razumljivo – takav odnos između čovjeka i Boga ne može se razumjeti i prihvatiti bez novozavjetnog otkrivenja. Islam priznaje stvaranje čovjeka od Boga, uskrsnuće čovjeka i njegovu posthumnu nagradu.

Čovjeka je Bog stvorio: "A Mi smo čovjeka već stvorili od gline zdrave, obučenog u oblik" (Sura 15, 26); “On je stvorio čovjeka od gline zvučne, poput grnčarije” (Sura 55, 13). Ali u isto vrijeme, čovjek je stvoren slab i neodlučan: "Allah želi da ti se obrati, a oni koji slijede strasti žele da te odbace sa velikom stranom. Allah želi da ti olakša; na kraju krajeva, čovjek je bio stvoreni slabi" (Sura 4, 32); “Čovjek je stvoren da se koleba” (Sura 70, 19). Osim toga, čovjek je po prirodi nezahvalan (Sura 17, 69; 100, 6) i škrt (Sura 17, 102).

Ali istovremeno se prepoznaje prisustvo duha u osobi:

- "Ovo je Onaj koji poznaje skriveno i očigledno, slavno, milosrdno, koji je savršeno učinio sve što je stvorio, i počeo stvaranje čovjeka od gline, potom je od kapi vode jadne načinio njegovo potomstvo, pa ga sravnio i udahnuo u njega iz Njegovog duha i uredio vam sluh, vid i srca.Mali ste zahvalni! (Sura 32, 5-8);

- "Eto, vaš Gospodar reče melekima: "Ja stvaram čovjeka od gline. A kada ga dovršim i udahnem u njega iz Svog duha, onda padni i klanjajući mu se!" (Sura 38, 71-72).

O uskrsnuće Kur'an na mnogim mjestima kaže:

- "Tada ćeš biti podignut na dan proživljenja" (Sura 23, 16);

- "Svaka duša okusi smrt, i nagrada će vam se u potpunosti dati na dan proživljenja. A ko se skine iz vatre i uvede u džennet, taj je uspjeh dobio" (Sura 3, 182);

- "Allah će mrtve podići, pa će Mu se oni vratiti" (Sura 6, 36).

Više o komparativna analiza antropologija Kurana u poređenju sa hrišćanskom doktrinom o čoveku – vidi (antr.: Koblov. 1905).

Što se tiče uslova za formiranje i karakteristika islamskog pogleda na svijet, ovdje je centralna tačka ličnost njegovog osnivača. Najzanimljiviji primjer takve analize je rad F. Smirnova "Zavisnost pseudobožanskih otkrivenja Kurana od okolnosti Muhamedovog života" (Kazan, 1893).

Okrećući se Christian svjetonazora, treba napomenuti da to nije samo neki skup vjerovanja, znanja, ideja itd. To je rezultat blagodatnog znanja: „Pobijeđeni Kristovom milošću, mi se pokoravamo Njegovom vodstvu, i poslušavši, počinjemo da poznajemo Njegovo Božansko učenje kao istine koje prosvetljuju um pre nego što ih steknemo cijela slika zvučnih riječi(2 Tim. 1, 13) ili integralni hrišćanski pogled na svet" (kršćanin: Veniamin (Isupov). 1912, str. 14). Ovo je formacija holistički Kršćanski svjetonazor je posebno važan. To se događa postepeno i po posebnim zakonima: „Prosvjetljenje učenjem Hristovim ne odvija se na isti način kao prosvjetljenje ljudskom naukom, već obrnutim redoslijedom. Hriste, mi se pokoravamo Njemu i vjerujemo u Njega, kao Sina Božje, kao u svjetlosti koja prosvjetljuje svaku osobu koja dolazi na svijet (Jovan 1, 9), i tada ćemo u tom svjetlu spoznati cjelokupnost misterija božanske mudrosti koja nam se otkriva u pitanju spasenja ljudi“ (ibid. ., str. 14).

Uvjeti za formiranje kršćanskog pogleda na svijet mogu se uvjetno podijeliti na negativne i pozitivne. Prvi uključuje poricanje senzacionalizma, kosmizma i animizma. Drugi je afirmacija personalizma čovjeka i Boga, stvaranja čovjeka i svijeta od Boga, Božjeg promišljanja o svijetu i čovjeku i Njegove brige za spasenje čovjeka.

Pređimo na generalno zaključci. Analiza različitih svjetonazora pokazala je da se oni mogu na određeni način povezati: teizam i ateizam su dva pola između kojih se može postaviti deizam, koji je bliži teizmu, i panteizam, koji je bliži ateizmu (kršćanin: Mihail (Mudjugin) ), 1995, str. A unutar teizma, ekstremni polovi su kršćanstvo i politeizam, između kojih su judaizam i islam:

Osim toga, identificirane su određene karakteristike koje su u različitoj mjeri prisutne u različitim svjetonazorima. Prije svega, identificiraju se tri velika bloka odnosa - prema svijetu, prema osobi, prema korijenskom uzroku svijeta, iu svakom od njih - odgovarajuće karakteristike:

1) senzacionalizam karakterističan prvenstveno za ateizam i materijalizam, dijelom - za panteizam i deizam; S tim je usko povezan i ekonomizam - orijentacija na zemaljski život sa njegovim blagodatima, a samim tim, sa hrišćanske tačke gledišta, i nedostatak duhovnosti; senzacionalizam kao ideološka postavka ima dugu istoriju; Platon ga je kritikovao sa idealističkih pozicija. O senzualistima je napisao: „Senzualisti, ili oni koji sve priznaju kao materijalno i smatraju samo opipljivo stvarno postojećim, prvo se moraju poboljšati prije nego što ih počnemo poučavati, jer tada u sebi jasno prepoznaju istinu duše. i pravednost i racionalnost u njoj, te će se uvjeriti da su sve to stvarni, premda neprimjetni i nevidljivi predmeti" (Sophistes, 14; cit. prema: Hrist.: Kudryavtsev-Platonov. T. 2. Izdanje 3, 1893, str. 149). Ovo mjesto nismo našli u savremenom ruskom prijevodu, ali u istom platonovskom djelu postoji opis sljedećih, po riječima samog Platona, „strašnih ljudi“, u kojima se senzualisti lako prepoznaju: „Neki crpe sve iz neba i od nevidljivog do zemlje, kao da rukama grle hrastove i stene, hvatajući se za sve tako, tvrde da postoji samo ono što dozvoljava dodir i dodir, i prepoznaju tela i biće kao jedno te isto, sve oni koji kažu da postoji nešto bestjelesno, sipaju prezir, ne želeći više ništa da čuju” (dodatno: Platon. T. 2. 1993, str. 314).

– kosmizam, kao orijentacija na vanjski fizički svijet, svojstvena ateizmu, panteizmu i politeizmu, u manjoj mjeri - deizmu; s njim je povezan energizam - predstavljanje svega u obliku bezličnih sila-energija; kosmizam se oživljava u naše vrijeme zahvaljujući uspjesima prirodnih nauka;

– animizam- animacija raznih prirodnih pojava i objekata, najčešće u panteizmu i politeizmu; neke od njegovih premisa su i u ateizmu: budući da nije u stanju da objasni nastanak života i psihe, ateizam pretpostavlja prisustvo njihovih primarnih oblika u neživoj materiji - pa je, prema Lenjinu, sposobnost osećanja svojstvena i elektronu; često povezan sa animizmom spiritualizam- davanje predmeta i pojava duhovnom suštinom (duhovi elemenata, posebna mjesta, itd.);

– kreacionizam- stvaranje ovog svijeta priznaju ne samo monoteistički trendovi i deizam, već i mnoge politeističke religije, čak i primitivne; ateizam kategorički negira ovu mogućnost, ali upravo to kažu neke ideje moderne fizike, na primjer, hipoteza velikog praska;

– kreacija osoba je potpuno priznata u monoteizmu i deizmu, djelomično u politeizmu;

– personalizam u odnosu na osobu, pristup osobi kao osobi je u potpunosti otkriven tek u kršćanstvu; iako su određeni elementi personalizma prisutni u judaizmu i islamu, pa čak iu manjoj mjeri u ateizmu (ali, najvjerovatnije, ne zahvaljujući, već suprotno njegovom vlastitom učenju);

- ideja spasenječovjek je prerogativ monoteističkih religija, djelomično je priznat u deizmu;

– Dostupnost korijenske uzroke svijeta poriče samo ateizam, dijelom i panteizam – kada se Bog poistovjećuje sa samim svijetom;

– aktivnost korijenski uzroci svijeta potpuno su negirani u ateizmu i deizmu, djelomično u panteizmu;

– personalizam korijenski uzroci svijeta, njegov lični karakter - prepoznaje se u monoteizmu, djelomično - u politeizmu i deizmu, negira se u panteizmu i ateizmu.

Stavljajući sve ovo u vizuelni oblik, dobijamo sledeću tabelu:

		ateizam	panteizam	deizam	politeizam	monoteizam
						Judaizam	islam	Hrišćanstvo
odnosu na izvorni razlog mir	personalizam	– –	– –	– +	– +	+ +	+ –	+ +
	aktivnost	– –	– +	– –	+ +	+ +	+ +	+ +
	dostupnost	– –	– +	+ +	+ +	+ +	+ +	+ +
odnosu na covece	ljudski spas	– –	– –	+ –	– –	+ +	+ +	+ +
	personalizam	– +	– –	+ –	– +	+ –	+ –	+ +
	kreacija čovjek	– –	– –	+ +	– +	+ +	+ +	+ +
odnosu na svijet	kreacionizam	– +	– –	+ +	+ –	+ +	+ +	+ +
	animizam	– +	+ +	– –	+ +	– –	– –	– –
	kosmizam	+ +	+ +	– +	+ +	– –	– –	– –
	senzacionalizam	+ +	+ –	+ –	– –	– –	– –	– –

Dakle, vidimo da se svaki pogled na svijet razlikuje od svih ostalih. Svaki od njih tvrdi da je univerzalan i istinit u objašnjavanju čovjeka, svijeta i nastanka svijeta. Iz ovoga proizilazi da je kršćanstvo, kao religija istinskog otkrivenja, u teškoj borbi s drugim svjetonazorima za umove i srca ljudi. Iz pluraliteta svjetonazora proizlazi posebna važnost i odgovornost ličnog izbora svjetonazora za svaku osobu.

U sovjetsko doba o naučnom svjetonazoru se pisalo: „Odabir određenog pogleda na svijet od strane osobe i njegovo priznanje kao jedinog ispravnog, znanstveno opravdanog također utječe na psihologiju osobe, podstičući je da gravitira prema odabranom svjetonazoru. , saosjeća sa svojim pristalicama i pristašama, nalazi snagu u sebi da je zaštiti, aktivno učestvuje u implementaciji njenih principa“ (Bukina, 1975, str. 36). Ali isto vrijedi i za izbor bilo kojeg drugog pogleda na svijet i, prije svega, za usvajanje kršćanstva: izbor kršćanskog pogleda na svijet utječe na cjelokupnu psihologiju osobe, daje joj smisao i svrhu života, aktivira moral i duhovne sile, usmjerava čovjeka da služi drugima, ljudima i, što je najvažnije, vodi ga Bogu. Psihološka strana ovog procesa ocijenjena je važnom još u sovjetsko vrijeme: „Vjera ili nevjera, pozitivan ili negativan stav prema vjeri važni su faktori u orijentaciji mentalnog svijeta osobe, u poticajima i motivima mentalne aktivnosti. U zavisnosti od njih menja se i njegova psihologija: osećanja, raspoloženja i doživljaji u skladu sa prihvaćenim uverenjima ili utvrđenim neverovanjem“ (isto, str. 4).

U uslovima savremenog pluralizma, odnosno svejednosti, put čoveka ka veri u Hrista nije lak, ali i sada, kao i pre više hiljada godina, zvuči Božji poziv, prenošen preko proroka: „Kao svedoci pred vama, danas zovem nebo i zemlju: život i smrt ponudio sam ti blagoslov i prokletstvo: izaberi život da živiš ti i tvoje potomstvo” (Pnz 30,19).

LITERATURA

Alexy Logash Rev. Analiza bogoboračkog ateizma u djelu I. A. Iljina (/ Christian Reading. 2001, br. 20, str. 134-239.

Askoldov S. Prikaz knjiga M. Guyota "Nereligioznost budućnosti" i "Nevjera u budućnost" (/ Kritički pregled. 1908, broj 7(12), str. 29-31.

Berdjajev N. A. Ruska religijska psihologija i komunistički ateizam. Pariz, 1931.

Bogoljubov N. Teizam i panteizam. Nižnji Novgorod, 1899.

Bukina I. N. Psihologija ateizma. L.: Znanje, 1975.

Vladimirsky F.S. Odnos Nemezijevih kosmoloških i antropoloških pogleda prema patrističkoj književnosti i njen uticaj na kasnije pisce (/ Dodatak: Nemesius od Emese. O prirodi čovjeka. M.: Kanon, 1998, str.176-450 (= 2. dio: Njegov vlastiti. Antropologija i kosmologija Nemezija, episkopa Emesa u njihovom odnosu prema antičke filozofije i patrističke književnosti. Žitomir, 1912).

Vladimirsky F. Psihologija ateizma (/ Njegov vlastiti. Psihološki dokaz postojanja Boga. Pochaev, 1904, str.29-33.

Grot N. Ya. Giordano Bruno i panteizam. Odesa, 1885.

Guyo M. Nevjera u budućnost. SPb., 1908.

Guyo M. Nereligioznost budućnosti. M., 1909.

Debolsky G. Bezbožništvo (/ Wanderer. 1870, br. 2.

Ogledalo bezbožništva (/ Izabrana dela ruskih mislilaca druge polovine 18. veka. T. 2. M., 1952, str. 535-545.

Zondi L. Vera kao sudbina (/ Psihologija sudbine. Izdanje 1. Jekaterinburg, 1994, str. 63-69.

Kovtun E.F. Pavel Filonov. Od vjere do ateizma (/ Mjera. 1994, br. 1, str. 110-121.

Episkop Konstantin (Gorjanov)Život i djelo Viktora Nesmelova (/ Man. 1991, br. 2, str. 90-96.

Kudryavtsev-Platonov V.D.Čitanja o filozofiji religije (/ Njegova sopstvena dela. T. 2. Broj 3. Sergijev Posad, 1893, str. 1-509.

Kuraev Andrej đakon. Muškarac i žena u knjizi Postanka (/ Alfa i Omega. 1996, br. 2-3/9-10, str.268-300.

Lytkin V.V. Filozofski pogledi K. E. Ciolkovsky i njegov stav prema ateizmu i religiji. L., 1989.

Muškarci Aleksandar Prot. Magični pogled na svijet (/ Njegova vlastita. Magija. Okultizam. Kršćanstvo. M., 1996, str.54-61.

Pischuk Y. B. Formiranje ateizma od strane K. Marxa i F. Engelsa. M.: Misao, 1983.

Popova M. A. Mjesto psihologije religije u sistemu naučnog ateizma. M., 1967.

Predtechensky A. Ateizam i narodni razvoj (/ Kršćansko čitanje. 1881, br. 3, 4.

Problemi ličnosti u religiji i ateizmu. Kolekcija. Rep. ed. I. N. Yablokov. M.: Izdavačka kuća Moskovskog državnog univerziteta, 1969.

Psihologija i religija. Rep. ed. A. F. Okulov. M.: Misao, 1971 (Pitanja naučnog ateizma. Broj 11).

Silvester (Malevanski) ep. Istorijski razvoj najnovijeg panteizma, kao dokaz njegovog neuspjeha (/ Zbornik radova Kijevske teološke akademije. 1865, br. 2, 8.

Silvester (Malevanski) ep. Nedoslednost najnovijeg panteizma u rešavanju najvažnijih pitanja za čoveka (/ Zbornik radova Kijevske bogoslovske akademije. 1867, br. 6, str. 323-351; br. 7, str. 3-35 (za potpis: A. Sylvester).

Solovjov I. N."Naučni" ateizam. M., 1915.

Feofan Prokopovič nadbiskup Rasprava o bezbožnosti. 2nd ed. M.: Tip. IV. Lopukhina, 1784 (M., 1774).

Kršćanstvo, ateizam i modernost. Sažetak članaka. 2nd ed. Pariz, 1969.

Yu A. Chukovenkov Počeci hrišćanskih humanističkih studija: (Religijska analiza). M., 1997.

Materijalistički ateizam jedan je od najlakše opovrgnutih pogleda na svijet. Materijalistički ateista vjeruje da je priroda sve što postoji. On vjeruje da ne postoji transcendentni Bog koji nadgleda i održava stvaranje. Prema mnogim ateistima, njihov pogled na svijet je racionalan - i naučan. Međutim, usvajanjem materijalizma, ateista je uništio mogućnost znanja, kao i nauke i tehnologije.. Drugim riječima, da je ateizam istinit, bilo bi nemoguće bilo šta dokazati!

I zato:

Razmišljanje uključuje korištenje zakona logike. Takvi zakoni uključuju zakon konzistentnosti, koji kaže da je nemoguće imati npr. ALI i ne-A u isto vrijeme iu istom omjeru. Na primjer, izjava "Moj auto je trenutno parkiran na parkingu, ali trenutno nije parkiran na parkingu" je nužno lažna po zakonu konzistentnosti. Bilo koji jednom pametan čovek saglasni sa ovim zakonom. Ali zašto je ovaj zakon istinit? I zašto vrijedi primijeniti zakon konzistentnosti, au ovom slučaju bilo kakve zakone logike? Kršćanin može odgovoriti na ovo pitanje.

Za hrišćanina postoji apsolutni standard za razmišljanje; mi uokvirujemo svoje razmišljanje u skladu sa Božjim razmišljanjem. Zakoni logike su odraz načina na koji Bog razmišlja. Zakon dosljednosti nije samo mišljenje jedne osobe o tome kako bismo trebali razmišljati, već umjesto toga dolazi iz Božje samodosljedne prirode. Bog ne može poreći samoga sebe (2. Timoteju 2:13), i stoga, način na koji Bog održava univerzum mora biti dosljedan.

Zakoni logike su Božji standard mišljenja. Budući da je Bog nepromjenljivo, suvereno, nematerijalno Biće, zakoni logike su apstraktni, univerzalni, nepromjenjivi koncepti. Drugim riječima, oni nisu napravljeni od materije – primjenjuju se svuda i u svako doba. Zakoni logike zavise od nepromjenjive prirode Boga. A oni su neophodni za logičko rasuđivanje. Stoga je racionalno razmišljanje bilo nemoguće bez biblijskog Boga.

Materijalistički ateista ne može imati zakone logike. On smatra da je sve što postoji materijalno, tj. dio fizičkog svijeta. Ali zakoni logike nisu fizički. Ne možete se spotaknuti o zakon logike. Zakoni logike ne mogu postojati u svijetu ateista, a on ih ipak koristi kada pokušava razumjeti. Ateista je nedosledan. On pozajmljuje od hrišćanskog pogleda na svet kako bi se suprotstavio hrišćanskom pogledu na svet. Tačka gledišta ateiste ne može biti razumna, jer on koristi koncepte (zakone logike) koji, prema njegovom ateističkom uvjerenju, ne mogu postojati.

Argument o postojanju Boga je na neki način sličan argumentu o postojanju vazduha. Možete li zamisliti da neko tvrdi da vazduh zaista ne postoji? Ovaj čovjek nudi "dokaze" odličnog izgleda da zrak ne postoji, a uprkos tome, neprestano udiše zrak, nadajući se da ćemo čuti njegove riječi kada zvuk prođe kroz zrak. Da bismo čuli i razumeli šta on kaže, njegove izjave moraju biti pogrešne. Slično, kada ateista pokušava da dokaže da Bog ne postoji, on mora koristiti zakone logike, koji imaju smisla samo ako Bog postoji. Da bi njegova izjava imala smisla, mora biti lažna.

Šta ateista može reći na to?

Ateista bi mogao reći: "Pa šta, ja mogu savršeno da rasuđujem, a u isto vreme još uvek ne verujem u Boga". Ali ovo se ne razlikuje od riječi čovjeka koji tvrdi da zrak ne postoji: "Pa šta, mogu savršeno da dišem, a još ne verujem da vazduh postoji". Ovo je potpuno nelogičan odgovor. Da bi čovjek disao potreban mu je zrak, a ne uvjerenje da zrak postoji. Slično tome, logičko rasuđivanje zahtijeva Boga, a ne samo vjeru u Njega. Naravno, ateista može da rasuđuje; a on to može učiniti samo zato što ga je Bog obdario razumom i dao mu pristup zakonima logike - i to je cijela poenta. Upravo zato što Bog postoji, ovo razmišljanje je uopšte moguće. Ateista može da rasuđuje i rasuđuje, ali u okviru svog vlastitog pogleda na svijet, on ne može objasniti svoju sposobnost rasuđivanja.

Ateista bi mogao reći i sljedeće: "Zakoni logike nisu ništa drugo do konvencije koje je stvorio sam čovjek". Ali konvencije su (po definiciji) uslovne. Odnosno, svi se slažemo s njima, i stoga oni rade - kao da se vozimo po cesti desnog saobraćaja. Ali ako bi zakoni logike bili uslovni, onda bi različite kulture mogle usvojiti različite zakone logike (poput vožnje lijevom saobraćajnom cestom). Dakle, u nekim kulturama bi moglo biti prirodno proturječiti sami sebi. U nekim društvima istina može biti kontradiktorna. Naravno da ne bi bila. Da su zakoni logike samo konvencije, onda ne bi bili univerzalni zakoni. Razuman argument bio bi nemoguć da su zakoni logike uslovni, jer bi u tom slučaju dva protivnika mogla jednostavno izabrati različite standarde za argumentaciju i rezonovanje. Svaka izjava bi bila tačna prema sopstvenom proizvoljnom standardu.

Ateista bi takođe mogao reći: "Zakoni logike su materijalni - sastoje se od elektrohemijskih veza u ljudskom mozgu". Ali u ovom slučaju zakoni logike nisu univerzalni; oni ne bi išli dalje od ljudskog mozga. Drugim riječima, ne možemo reći da kontradikcije ne mogu postojati na Marsu, jer na Marsu ne postoji ničiji mozak. Zapravo, da su zakoni logike samo elektrohemijske veze u mozgu, oni bi bili različiti za sve ljude, budući da su veze ljudskog mozga jedinstvene i ne nalaze se ni u jednom drugom mozgu.

Ponekad ateisti pokušavaju dati pragmatičniji odgovor: "Koristimo zakone logike jer oni rade". Na nesreću ateiste, u to niko ne sumnja. Svi se slažemo da zakoni logike funkcionišu; i rade jer su istinite. Pitanje je zašto uopšte postoje ? Kako ateista može objasniti takve apsolutne standarde mišljenja kao što su zakoni logike? Kako mogu postojati takvi nematerijalni koncepti kao što su zakoni logike, ako je cijeli univerzum samo materijal?

U krajnjem slučaju, ateista može napustiti svoj čisto materijalistički pogled i prihvatiti da postoje nematerijalni, univerzalni zakoni. Ovo je veoma važno priznanje; na kraju krajeva, ako je osoba spremna da prizna da nematerijalni, univerzalni, nepromjenjivi koncepti mogu postojati, onda može razmišljati o mogućnosti postojanja Boga. Ali ovo priznanje ne spašava poziciju ateiste. Još mora pronaći opravdanje za zakone logike. Zašto postoje? A gdje je dodirna tačka između materijalnog fizičkog svijeta i nematerijalnog svijeta logike? Drugim rečima, zašto materijalni univerzum mora da poštuje nematerijalne zakone? Ateista ne može odgovoriti na ova pitanja. Njegovo gledište se ne može opravdati; proizvoljna je i stoga nerazumna.

Zaključak

Bez sumnje, ateizam nije razuman pogled na svijet. To se samopobija jer ateista prvo mora priznati suprotno od onoga što pokušava da dokaže da bi uopšte mogao bilo šta da dokaže. Kako je to rekao dr. Cornelius Vantil, "Ateizam pretpostavlja teizam." Zakoni logike zahtijevaju postojanje Boga - i to ne nekog boga, već kršćanskog Boga. Samo Bog Biblije može biti osnova razumijevanja ( Proverbs 1:7; Kološanima 2:3).

Budući da je Bog Svetog pisma nematerijalan, suveren i bezvremen, logično je da su zakoni logike nematerijalni, univerzalni i nepromjenjivi. Budući da se Bog otkrio ljudima, mi možemo znati i primijeniti logiku. Budući da je Bog stvorio svemir i pošto je Bog stvorio naše umove, logično je da su naši umovi obdareni sposobnošću istraživanja i razumijevanja svemira. A ako je mozak samo rezultat bezumnih evolucijskih procesa koji su nekako uspjeli preživjeti u prošlosti, zašto bismo vjerovali njegovim zaključcima? Ako su svemir i naši umovi jednostavno proizvod vremena i slučajnosti, kako tvrde ateisti, zašto bismo očekivali da naši umovi budu u stanju da shvate svemir? I kako ljudski um može shvatiti nauku i tehnologiju?

Razumno razmišljanje, nauka i tehnologija zauzimaju važno mjesto u kršćanskom svjetonazoru. Kršćanin ima sve razloge za ove koncepte, ali ateista nema.. To ne znači da možemo reći da ateisti ne mogu biti razumni po pitanju određenih stvari. Mogu jer su i oni stvoreni na Božju sliku i također imaju pristup Božjim zakonima logike. Ali ateisti nemaju racionalnu osnovu za racionalnost unutar svog vlastitog pogleda na svijet. Slično, ateisti mogu biti moralni, ali nemaju osnove za moral prema onome u šta vjeruju. Ateista je kao hodajuća lopta kontradikcija. On govori o nauci i bavi se naukom, i uprkos tome negira samog Boga, koji je omogućio rasuđivanje i bavljenje naukom. S druge strane, kršćanski pogled na svijet je logičan i ima smisla za ljudsku misao i iskustvo.

Svi znaju da će biti citata...

Postoji li neki oblik ateizma koji bi mogao tražiti status nauke?

Nauka je aktivnost usmjerena na proučavanje svijeta koji ga okružuje, na izgradnju modela koji odražavaju postojeće objekte naučnom metodom i dovođenje ovih modela u svjetonazor – formirajući njegovu naučnu komponentu. Ateizam nema takvu aktivnost. Ateizam ne pretenduje da bude institucija znanja i uopšte ne gradi nikakve modele bilo kakvih objekata – to nije njegov zadatak. Dakle, ateizam nije nauka.

Shodno tome, ateizam ne dodaje ništa svjetonazoru - nijednoj njegovoj komponenti: ni u svakodnevnom životu (formira se u procesu svakodnevnih aktivnosti), ni u znanstvenom (uvedeno od nauke), ni u religioznom (koje ga uvodi religija) . Ateizam također ne čini nikakvu specifičnu ateističku komponentu svjetonazora, zbog odsustva u njegovom arsenalu specifičnih ateističkih modela predmeta od kojih bi se takva komponenta mogla formirati.

Pogled na svijet može se formirati iz obavezne svakodnevne komponente - plus naučne. Ovo je naučno gledište. Ili - od obavezne svakodnevne komponente - plus religiozne. Ovo je religiozno gledište. Pogled na svijet može biti "pomiješan" - sadrži sve tri komponente. Ali fraza „ateistički pogled na svet“ je besmislica, ideološki kliše koji teolozi po pravilu koriste kako bi ateizmu pokušali da pripišu sličnost sa nekom sopstvenom fiktivnom „ateističkom religijom“ i na osnovu toga zahtevaju od ateista da dokazati nepostojanje Boga. Pečat je vrlo čest, "ljepljiv", čijom upotrebom, uz teologe, griješe i mnogi ateisti. Ali u stvari, nikakav "ateistički pogled na svet" ne postoji. Ateizam nije pogled na svijet.

Zapravo, pogrešno je i nauku i religiju nazivati ​​svjetonazorima. Ovo su sorte ljudska aktivnost, samo dovođenje u svjetonazor modela stvorenih u okviru ovih aktivnosti. Nauka gradi svoje modele konačno na osnovu posmatranja i proučavanja stvarnosti. Religija je neutemeljena na osnovu skolastičkog rasuđivanja o fiktivnim objektima. I nauka i religija samo su izvori modela, iz čijih kombinacija se formiraju odgovarajuće svjetonazorske komponente. Ali ateizam se ne uklapa u ovu seriju, budući da ne gradi nikakve modele – ni zasnovane na dokazima ni nedokazane, i nije izvor takvih modela.

Dakle, nijedna specifična ateistička komponenta, po čijoj bi se prisutnosti svjetonazor mogao okarakterizirati kao ateistički, ne postoji i ne može postojati.

Dakle, na pitanje "Da li Bog postoji?" nauka ne odgovara sa da ili ne. I naučnik može dati jedini naučno tačan odgovor: ne znam.

Ali ovo je agnostički odgovor.
"Prema kršćanima, možemo znati da Bog postoji..." Nije baš tako. Vjernici uzimaju u obzir da ne postoje dokazi za postojanje Boga, pa po pravilu kažu „mi vjerujemo“.

Dalje: "...prema ateistima, možemo znati da Boga nema." Ali ovo je isti dogmatski ateizam. Češće su sljedbenici takvog ateizma još kategoričniji: znamo da Boga nema. Iako, zapravo, samo u to vjeruju. Oni smatraju sholastičke argumente oko teze “Bog ne postoji” kao naučni dokaz ove teze, a svoju vjeru u nepostojanje Boga prihvataju i odaju kao dokazano znanje.

Potvrđujući nepostojanje Boga bez dokaza, takvi ateisti se porede sa teolozima... Dogmatski ateista ne izmišlja (i generalno ne gradi) nikakve modele. On nema šta da izda kao odraz stvarnosti. On je samo zatočenik svakodnevne frazeologije – brka teze „objekat ne postoji“ i „smatra se da predmet ne postoji“. A dogmatski ateista svoju utemeljenu nereligioznu svjetonazorsku poziciju pokušava potkrijepiti izjavom „nauka je dokazala da Boga nema“. Ali nauka se ne bavi takvim dokazima. U stvari, od strane dogmatskog ateiste, ovo je tvrdnja o nekoj vrsti apriornog znanja. Ali tvrdnje o apriornom znanju su nenaučne: nauka smatra da ima pravo da da izjavu ako i samo ako je takva izjava dokazana naučnom metodom. I nauka i agnosticizam ne mogu prihvatiti takvu tvrdnju o apriornom znanju... (c)

Evo jednog takvog neospornog citata...
U stvari, ateizam uopšte nije nauka, pa čak ni pogled na svet: samo pozicija? I nema veze sa naukom?
Zašto onda gospodo ateisti bockaju gospodu vernike naukom?
Zašto? Šta je onda ateizam? mit?

POGLED NA SVIJET - ATEIZAM

U svim vremenima, religija je djelovala kao nepomirljivi neprijatelj razuma. Ona je na sve moguće načine potiskivala svaku slobodnu misao, sve što je bilo protiv religijskih dogmi i religijskih ideja.

V. I. Lenjin je naglasio da je religija „vrsta: duhovne votke“, nazvao je „jednom od najpodlijih stvari koja postoji na svijetu“, smatrao je „neprijateljem kulture i napretka“. ( Lenjin V. I. Poli, sabrana djela - T 12 - C 143 - T. 17.-1 S. 209, 420.)

Buržoaski filozofi tvrde da je religiozna svijest izvorno bila inherentna čovjeku, zanemarujući pritom objektivne razloge za pojavu religije: povezuju je ili s mističnim utjecajem natprirodnog duha na osobu, ili s prirodom samog čovjeka, njegovom psihom i svijest.

U stvarnosti, narodna svijest se uvijek aktivno odupirala pritisku religije i crkve. Brojne potvrde za to nalaze se u djelima narodne umjetnosti i narodne kulture.

Ova želja naprednih umova da brane slobodu razuma i nauke od religije dobila je u istoriji ateizma ime religioznog slobodoumlja.

U svom najpotpunijem izrazu, vjersko slobodoumlje nije samo poricanje vjerskog učenja i vjerskog obožavanja. To je, prije svega, negiranje vjerske vjere koja povezuje čovjeka sa Bogom. Stepen ovog poricanja može varirati od osobe do osobe.

Dakle, u određenom broju slučajeva, slobodoumlje ne ide dalje od čisto religijskih ideja i ograničeno je samo odbacivanjem određenih odredbi koje se odnose uglavnom na vjerske obrede. Takozvani deisti (nedosljedni materijalisti) poriču božansku providnost, ali priznaju čin božanskog stvaranja. A panteisti (agnostici, koji stoje na stanovištu nespoznatljivosti svijeta) vjeruju da se nešto božansko manifestira u svemu što postoji, nešto što nije podložno našem znanju.

Dosljedni ateizam je sastavni dio materijalističkog pogleda na svijet, ateisti poriču sva tri elementa religije: vjeru u Boga, religijsku doktrinu i kult.

Istovremeno, za razliku od vjerovanja u Boga, naučni ateizam ne može biti slijep i neutemeljen niti se svoditi na jednostavno poricanje vjerskih ideja i izjava branitelja religije, čak ni u slučajevima kada je takvo poricanje zasnovano na podacima prirodnih nauka.

Ovu važnu osobinu ateizma u svoje je vrijeme isticao F. Engels: „...ateizam, kao ogoljeno poricanje religije, neprestano pozivajući se na religiju, sam po sebi ne predstavlja ništa bez nje, pa je stoga još uvijek religija. ” ( Marx K., Engels F. Op. - 2nd ed. - T. 36. - S. 161.)

Drugim riječima, ateizam nije samo "anti-religija" ili "kontrareligija", odnosno skup kontraargumenata koji imaju za cilj opovrgnuti određene religijske pozicije i ideje, već i konzistentan, harmoničan sistem materijalističkih pogleda na svijet, koji zasniva se na podacima prirodnih nauka.

Ako je religija fenomen generiran sasvim specifičnim razlozima, koji su već spomenuti, onda se postavlja sasvim logično pitanje: koji su to razlozi koji su doveli do pojave ateizma i doprinijeli njegovom daljnjem razvoju?

Podsjetimo da je uz čovjekovu nemoć pred strašnim elementima postepeno rasla i moć čovjeka nad prirodnim silama. Promatrajući različite pojave okolnog svijeta, otkrivajući veze među njima, učeći obrasce prirodnih procesa, čovjek ih je mogao primijeniti u svoju korist. On je učinio da vjetar okrene krila vjetrenjača, a voda koja pada, kotače vodenica; koristio je pritisak vruće pare za pogon mašina i mehanizama, a otkrivši električne fenomene, naučio je da ih koristi za stvaranje električne struje i njeno prenošenje kroz žice. Čovjek nije slobodan mijenjati zakone prirode. Ali, poznavajući ih, počeo je usmjeravati tok razne procese na način da mu donesu neku korist.

Otkrivajući sve dublje obrasce, ljudi su mogli kontrolirati sve složenije pojave. Iz vlastitog iskustva bili su uvjereni da je potpuno beskorisno računati na pomoć natprirodnih sila, da je moguće riješiti određene praktične probleme samo uz pomoć vlastitih ruku i vlastitog uma, na osnovu stečenog i prenošenog znanja. s generacije na generaciju.

Tako se postepeno, nasuprot religijskim idejama, u glavama naprednih ljudi formiralo uvjerenje da natprirodne sile uopće ne postoje, da sve prirodne pojave imaju prirodne uzroke i pokoravaju se prirodnim zakonima.

Nešto slično dogodilo se i u oblasti društvenih odnosa, kada su ljudi počeli da shvataju da eksploataciju čoveka od strane čoveka nije ustanovio neko odozgo, jednom zauvek, već je to posledica određenih istorijskih uslova. Štaviše, trenutna situacija se može promijeniti ako se učine odgovarajući napori da se to učini.

Ovo su glavni društveni razlozi koji su doveli do ateizma - sistema pogleda na svijet, suštinski suprotan religiji. Ako je religija u glavama ljudi odraz njihove nemoći pred prirodom i sistemom antagonističkih društvenih odnosa, onda je ateizam rezultat čovjekove svijesti o svom pravom mjestu u prirodi i društvu, svijest zasnovana na naučnim podacima i otvorenosti. mogućnost aktivne transformativne aktivnosti.

Istina, poteškoće koje nastaju u toku proučavanja svijeta oko nas, neizbježna promjena ustaljenih i uobičajenih naučnih ideja, naučne revolucije, nemogućnost brzog rješavanja svih nastalih problema, istraživanja koja vode do bezizlaznih rezultata - sve to, uzeto u obzir. zajedno, mogu izazvati nevericu u nauku., razočarenje u njene mogućnosti, u njenu sposobnost da pronikne u suštinu fenomena, ideju o nespoznatljivosti sveta. Ovo su epistemološki korijeni religije povezani s procesom spoznaje.

Pa ipak, trezven pogled na stvari pokazuje da u stvarnosti proces naučnog poznavanja svijeta ne daje pravih osnova za pesimizam i razočaranje. Poteškoće koje se javljaju u toku naučno-istraživačkog rada prevazilaze se pre ili kasnije, problemi koji se javljaju vremenom se rešavaju; štaviše, kako se nauka razvija, ona sve dublje otkriva prirodu pojava, razjašnjava sve suptilnije veze među njima. Što se tiče promene ideja i naučnih revolucija, celokupno iskustvo razvoja prirodnih nauka uverljivo pokazuje da su takve pojave sasvim prirodne, odražavaju prirodu naučnog istraživanja, njegov dijalektički karakter i, što je najvažnije, ne dovode do degeneracije. nauke, već, naprotiv, doprinose njenom napretku.

Naravno, da bi se sve ovo razumjelo, mora se imati prilično širok pogled na stvari, sposobnost da se određene pojave procjenjuju ne same po sebi, već kao komponente općeg. Naravno, ako naučnik otkrije da je njegovo istraživanje stalo, ili se koncept kojem je posvetio cijeli život pokaže pogrešnim, ovo je ozbiljna ljudska tragedija. Nije slučajno što se kaže da je nauka puna drama i razočaranja.

Ali nauka je kolektivno delo mnogih generacija. A odvojene drame i gorka razočarenja samo su neizbježne privatne epizode u njegovom općem kretanju naprijed. A činjenica da se, uprkos svim poteškoćama, ovaj uzlazni pokret stabilno odvija, uliva optimizam, uverenje da su prepreke koje se pojavljuju na putu nauke savladive.

Takvo samopouzdanje se ne rađa od nule – ono se zasniva na svom kolosalnom praktičnom iskustvu u razvoju prirodnih nauka, koje pokazuje da sve, bez izuzetka, pojave svijeta oko nas imaju prirodne uzroke i pokoravaju se prirodnim zakonima. A šta ima prirodne uzroke, čovjek može znati. I kao što pogrešno razumijevanje karakteristika procesa naučnog saznanja dovodi do pojave idealističkih i religioznih ideja, tako uvjerenje u prirodnu uzročnost i spoznatnost svih svjetskih pojava služi kao epistemološka osnova ateizma.

U klasnom antagonističkom društvu, gdje religija zauzima službeni položaj i čuva interese vladajućih klasa, ateizam je jedna od manifestacija slobodne misli, koja je u takvom društvu nepoželjna za vladajuće klase, au nekim slučajevima i ozbiljno progonjeni.

Međutim, sve to uopće ne znači da je svako slobodoumlje ateizam, čak i ako je usmjereno protiv određenih vjerskih odredbi. U historiji čovječanstva više puta su se javljale sve vrste vjerskih hereza, koje su također bile manifestacija slobodoumlja, ali su ipak ostale u okvirima religije i stoga nisu i nisu mogle imati ateistički karakter.

Štaviše, slobodoumlje općenito može biti i progresivno i reakcionarno, ako se slobodoumlje u širem smislu razumije kao ideje koje su u suprotnosti s uobičajenim stanjem stvari, uobičajenim idejama, općenito prihvaćenim stavovima. Sve zavisi od konkretnih uslova i okolnosti, protiv čega se tačno diže glas, šta se pobija, koji principi se ignorišu.

Na primjer, moguće su i takve situacije kada slobodoumlje ne samo da ne nosi ateistički naboj, već, naprotiv, vodi, zapravo, u religiju. To se, na primjer, dešava kada se, bez ikakvog opravdanja, iznose ideje koje su u suprotnosti sa naučnim idejama koje su pouzdano utvrđene i provjerene praksom. Takvo "slobodoumlje" u stvari nije ništa drugo nego zahtjev za "slobodom od nauke" - od njenih temeljnih principa, od naučnih podataka, od zaključaka fundamentalnih naučnih teorija, pouzdano verifikovanih praksom. Prema ovom "receptu", posebno, formiraju se sve vrste modernih skoro naučnih mitova, koji iskreno ignorišu naučne ideje i metode, a ponekad se čak i razmeću.

Međutim, ignorisanje principa naučnog pristupa stvarnosti, sa velikim stepenom verovatnoće, može dovesti čoveka do pozicija koje su veoma bliske religioznim. Kvazireligijski odnos prema stvarnosti razlikuje se od tradicionalnog religioznog, zapravo samo po formalnom odbijanju verovanja u natprirodno. Ali ima mnoge karakteristike "vjerskog kompleksa".

Dakle, dijalektičko-materijalistički pogled na svijet nezamisliv je bez dosljednih ateističkih pogleda na svijet, čije se formiranje odvijalo u procesu razvoja ljudskog društva.

Ateizam... Nespremnost da se negira očigledno...

Negde na našoj planeti, čovek je upravo oteo devojčicu. Uskoro bi je silovao, mučio i potom ubio. Ako se ovaj monstruozni zločin ne desi upravo sada, desiće se za nekoliko sati, maksimalno dana. O tome sa sigurnošću možemo govoriti po statistikama koje upravljaju životima 6 milijardi ljudi. Ista statistika to govori upravo u ovom trenutku roditelji devojčice veruju da je svemogući i pun ljubavi bog se brine za njih... Imaju li razloga vjerovati u to? Da li je dobro što veruju u to?.. Ne...

Čitava suština ateizma leži u ovom odgovoru. Ateizam nije filozofija; čak nije ni pogled na svet; to je samo nespremnost da se negira očigledno. Nažalost, živimo u svijetu u kojem je poricanje očiglednog stvar principa. Očigledno se mora ponavljati iznova i iznova. Očigledno se mora braniti. Ovo je nezahvalan zadatak. Povlači optužbe za sebičnost i bešćutnost. Štaviše, ovo je zadatak koji ateisti ne treba. Vrijedi napomenuti da niko ne mora tvrditi da nije astrolog ili ne-alhemičar. Kao posljedica toga, nemamo riječi za ljude koji poriču valjanost ovih pseudonauka. Na osnovu istog principa, ateizam je pojam koji jednostavno ne bi trebao postojati.

Ateizam je prirodna reakcija razumne osobe na .

Ateista je svako koji smatra da 260 miliona Amerikanaca (87% stanovništva), koji, prema anketama, nikada ne sumnjaju u postojanje Boga, treba da pruže dokaze o njegovom postojanju, a posebno o njegovoj milosti - s obzirom na neprekidne gubitke nevinih života kojima svjedočimo postajemo svaki dan. Samo ateista može shvatiti apsurdnost naše situacije. Većina nas vjeruje u boga koji je vjerodostojan kao bogovi starogrčke planine Olimp. Nijedna osoba, bez obzira na svoje zasluge, ne može se prijaviti za izbornu funkciju, ako javno ne izjavi svoje povjerenje u postojanje takvog boga.

Veliki dio onoga što se kod nas naziva "javnom politikom" podliježe tabuima i predrasudama dostojnim srednjovjekovne teokratije. Situacija u kojoj se nalazimo je žalosna, neoprostiva i užasna. Bilo bi smiješno da nije toliko toga u igri. Živimo u svijetu u kojem se sve mijenja, i svemu - i dobrom i lošem - prije ili kasnije dođe kraj. Roditelji gube djecu; izgube roditelje. Muževi i žene se iznenada rastaju, da se više nikada ne sretnu. Prijatelji se opraštaju u žurbi, ne sluteći da su se posljednji put vidjeli. naš život, koliko oko seže, jedna je grandiozna drama gubitka. Većina ljudi, međutim, misli da postoji lijek za svaki gubitak.

Ako živimo pravedno - ne nužno u skladu s etičkim pravilima, već u okviru određenih drevnih vjerovanja i kodificiranog ponašanja - dobićemo sve što želimo - nakon smrti. Kada naša tijela više nisu u stanju da nam služe, jednostavno ih bacamo kao nepotreban balast i odlazimo u zemlju u kojoj ćemo se ponovo spojiti sa svima koje smo voljeli u životu. Naravno, suviše racionalni ljudi i druga rulja će ostati izvan praga ovog srećnog utočišta; ali s druge strane, oni koji su tokom svog života zaglušili skepticizam u sebi, moći će u potpunosti uživati ​​u vječnom blaženstvu.

Živimo u svetu teško zamislive, nevjerovatne stvari - od energije termonuklearne fuzije koja daje svjetlost našem suncu, do genetskih i evolucijskih posljedica ove svjetlosti, koje se na Zemlji odvijaju milijardama godina - i sa svim tim Raj ispunjava naše najsitnije želje temeljitošću krstarenja Karibima. Zaista, to je neverovatno. Neko lakovjeran bi mogao i pomisliti da je čovjek, bojeći se da izgubi sve što mu je drago, stvorio i raj i njegovog boga čuvara. na svoju sliku i priliku. Zamislite uragan Katrina, devastiran . Više od hiljadu ljudi je umrlo, desetine hiljada izgubilo je svu svoju imovinu, a više od milion je bilo prisiljeno da napusti svoje domove. Može se reći da je u trenutku kada je uragan pogodio grad, gotovo svaka osoba iz New Orleansa vjerovala u svemoćnog, sveznajućeg i milosrdnog boga.

Ali šta je bog radio dok je uragan uništavao njihov grad?

Nije mogao a da ne čuje molitve staraca koji su na tavanima tražili spas od vode i na kraju se udavili. Svi ti ljudi su bili vjernici. Svi ovi dobri muškarci i žene molili su se cijeli život. Samo ateista Imam hrabrosti da priznam očigledno: ovi nesretni ljudi su umrli dok razgovarate sa zamišljenim prijateljem. Naravno, bilo je mnogo upozorenja da će oluja biblijskih razmjera zahvatiti New Orleans, a mjere poduzete kao odgovor na nju bile su tragično neadekvatne. Ali oni su bili neadekvatni samo u smislu nauka. Zahvaljujući meteorološkim proračunima i satelitskim snimcima, naučnici su natjerali nijemu prirodu da progovori i predvidjeli smjer Katrininog udara.

Bog nikome nije rekao o svojim planovima. Da su se stanovnici New Orlena u potpunosti pouzdali u milost Gospodnju, za približavanje smrtonosnog uragana znali bi tek s prvim naletima vjetra. Međutim, prema istraživanju koje je sproveo Post, 80% oni koji su preživjeli uragan tvrde da je to samo ojačalo njihovu vjeru u Boga.

Dok je Katrina skoro progutala New Orleans jedna hiljadaŠiitski hodočasnici su bili zgažen do smrti na mostu u Iraku. Nema sumnje da su ovi hodočasnici ozbiljno verovao u boga opisano u Kuranu: cijeli njihov život bio je podređen neospornoj činjenici njegovog postojanja; njihove žene su skrivale svoja lica od njegovih pogleda; njihova braća po vjeri su se redovno ubijala, insistirajući na vlastitom tumačenju njegovih učenja. Bilo bi iznenađujuće da i jedan od preživjelih u ovoj tragediji izgubi vjeru. Najvjerovatnije, preživjeli zamišljaju da su se spasili zahvaljujući Božija milost.

Samo ateista u potpunosti sagledava bezgranični narcizam i samoobmanu vjernika. Samo ateista razumije koliko je nemoralno vjerovati da vas je isti spasio od katastrofe i udavio bebe u kolijevkama. Odbijajući da sakrije stvarnost ljudske patnje iza slatke fantazije o vječnom blaženstvu, ateista oštro osjeća koliko je ljudski život dragocjen - i kako je tužno što milioni ljudi jedni druge podvrgavaju patnji i odbijaju sreću po volji moje mašte.

Teško je zamisliti veličinu katastrofe koja bi mogla uzdrmati vjersku vjeru. nije bilo dovoljno. Nedovoljno genocida u - čak i uprkos činjenici da je među ubicama, naoružanim mačetama, bilo i sveštenika. najmanje, 300 miliona ljudi, među kojima je i mnogo djece, umrlo od malih boginja u 20. vijeku. Zaista, putevi Gospodnji su nedokučivi. Čini se da čak ni najeklatantnije kontradikcije nisu smetnja vjerskoj vjeri. Što se tiče vjere, potpuno smo odmakli od zemlje. Naravno, vjernici se ne umaraju uvjeravajući jedni druge da Bog nije odgovoran za ljudsku patnju. Međutim, kako drugačije da shvatimo izjavu da je Bog sveprisutan i svemoguć? Nema drugog odgovora i vreme je da prestanete da ga izbegavate.

Problem teodiceje(Božje opravdanje) staro je koliko i svijet i moramo ga smatrati sređenim. Ako bog postoji, on ili ne može spriječiti strašne katastrofe, ili ne želi to učiniti. Dakle, Bog je ili nemoćan ili okrutan. U ovom trenutku, pobožni čitaoci će posegnuti za sljedećom piruetom: Bogu se ne može pristupiti s ljudskim moralnim standardima. Ali koje merilo vernici koriste da dokažu dobrotu Gospodnju? Naravno, ljudski. Štaviše, svaki bog kome je stalo do sitnica poput istospolnih brakova ili imena kojim ga obožavatelji zovu uopće nije toliko misteriozan. Ako Abrahamov bog postoji, on je nedostojan ne samo veličine svemira. On nedostojan čak ni čoveka.

Postoji, naravno, još jedan odgovor - najrazumniji i najmanje odvratan u isto vrijeme: biblijski bog je plod ljudske mašte.

Kao što je Richard Dawkins primijetio, svi smo ateisti u odnosu na Zeusa i. Samo ateista razumije da se biblijski bog ne razlikuje od njih. I, kao rezultat, samo ateista možda ima dovoljno saosećanja da uvidi dubinu i značenje ljudskog bola. Strašno je što smo osuđeni da umremo i izgubimo sve što nam je drago; dvostruko je strašno da milioni ljudi bespotrebno pate čak i tokom života. Činjenica da je veliki dio ove patnje direktno kriv – vjerska netrpeljivost, vjerski ratovi, vjerske fantazije i rasipanje ionako oskudnih resursa za vjerske potrebe – čini ateizam moralne i intelektualne nužnost. Ova nužnost, međutim, stavlja ateista na rub društva. Odbijanje da izgubi dodir sa stvarnošću ateista je odsečen od iluzornog sveta svojih suseda.

Priroda religiozne vere...

Prema poslednjim anketama, 22% Amerikanci su potpuno sigurni da će se Isus vratiti na Zemlju najkasnije za 50 godina. Ipak 22% vjerujem da je to vjerovatno. Očigledno, ove 44% – isti ljudi koji barem jednom sedmično idu u crkvu, koji vjeruju da je Bog bukvalno zavještao zemlju Izrael Jevrejima, i koji žele da se naša djeca ne podučavaju naučnoj činjenici evolucije. Predsjednik Bush dobro razumije da takvi vjernici predstavljaju najmonolitniji i najaktivniji sloj američkog biračkog tijela. Kao posljedica toga, njihovi stavovi i predrasude utiču na gotovo svaku odluku od nacionalnog značaja. Očigledno su iz ovoga izvukli pogrešne zaključke i sada mahnito listaju Sveto pismo, zbunjujući se kako najbolje umiriti legije onih koji glasaju na osnovu vjerskih dogmi. Više 50% Amerikanci imaju "negativan" ili "ekstremno negativan" stav prema onima koji ne vjeruju u Boga; 70% smatraju da bi predsjednički kandidati trebali biti "duboko religiozni".

Opskurantizam u Sjedinjenim Državama jača– u našim školama, u našim sudovima iu svim ograncima savezne vlade. Samo 28% Amerikanci vjeruju u evoluciju; 68% verovati u sotonu. Neznanje takav stepen, koji prodire u celo telo nespretnih, problem je za ceo svet. Iako svaka inteligentna osoba može lako kritizirati vjerski fundamentalizam, takozvana "umjerena religioznost" i dalje zadržava prestižnu poziciju u našem društvu, uključujući akademsku zajednicu. U tome postoji određena doza ironije, budući da čak i fundamentalisti koriste svoj mozak dosljednije nego "umjereni".

Fundamentalisti opravdavaju svoja vjerska uvjerenja smiješnim dokazima i neodrživom logikom, ali barem pokušavaju pronaći barem neko racionalno opravdanje. Umjereno vjernici se, naprotiv, obično ograničavaju na nabrajanje blagotvornih posljedica vjerske vjere. Oni ne kažu da vjeruju u Boga zato što se biblijsko proročanstvo ispunilo; oni jednostavno tvrde da vjeruju u Boga jer vjera "daje smisao njihovim životima". Kada je nekoliko stotina hiljada ljudi ubijeno dan nakon Božića, fundamentalisti su to brzo protumačili kao dokaz Božjeg gnjeva. Ispostavilo se da je Bog poslao još jedno nejasno upozorenje o grešnosti abortusa, idolopoklonstva i homoseksualizma. Iako monstruozno sa moralnog stanovišta, ovakvo tumačenje je logično, ako polazimo od određenih (apsurdnih) premisa.

Umjereno vjernici, s druge strane, odbijaju izvući bilo kakve zaključke iz djela Gospodnjih. Bog ostaje tajna tajni, izvor utjehe lako kompatibilan s najstrašnijim zločinima. Suočeni s katastrofama kao što je azijski cunami, liberalna vjerska zajednica spremno slatke i umne gluposti. Ipak, ljudi dobre volje sasvim prirodno preferiraju takve istinitosti od odvratnog moraliziranja i proročanstva pravih vjernika. Između katastrofa, naglasak na milosrđu (a ne ljutnji) svakako je zasluga liberalne teologije. Međutim, vrijedno je napomenuti da kada se napuhana tijela mrtvih izvlače iz mora, promatramo ljudsku, a ne božansku milost.

U danima kada elementi otimaju hiljade iz ruku majki i ravnodušno ih utapaju u okeanu, s najvećom jasnoćom vidimo da je liberalna teologija najočitija apsurdna ljudska iluzija. Čak je i teologija Božjeg gnjeva intelektualno razumnija. Ako bog postoji, njegova volja nije misterija. Jedina stvar koja je misterija tokom ovakvih strašnih događaja je spremnost miliona mentalno zdravih ljudi vjerovati u nevjerovatno i smatraju ga vrhuncem moralne mudrosti. Umjereni teisti tvrde da razumna osoba može vjerovati u Boga jednostavno zato što je takvo vjerovanje čini sretnim, pomaže mu da pobijedi strah od smrti ili daje smisao njegovom životu.

Ova izjava - čisti apsurd.

Njegova apsurdnost postaje očigledna čim pojam "Boga" zamijenimo nekom drugom utješnom pretpostavkom: zamislite, na primjer, da neko želi vjerovati da je negdje u njegovoj bašti zakopan dijamant veličine frižidera. Bez sumnje, vjerovati u takvu vrlo Lijepo. Zamislite sad šta bi se dogodilo kada bi neko slijedio primjer umjerenih teista i branio svoju vjeru na sljedeći način: na pitanje zašto misli da je u njegovoj bašti zakopan dijamant koji je hiljadama puta veći od bilo kojeg poznatog, odgovara like "ova vjera je smisao mog života", ili “Nedjeljom moja porodica voli da se naoružava lopatama i traži ga”, ili "Ne bih želeo da živim u univerzumu bez dijamanta veličine frižidera u svojoj bašti".

Jasno je da su ovi odgovori neadekvatni. Još gore: bilo ludak, ili kreten.

Ni Pascalova opklada, ni Kierkegaardov "skok vjere", niti ostali trikovi kojima teisti pribjegavaju, ne vrijede ni prokletog novca. Vjera u postojanje Boga znači vjera da je njegovo postojanje na neki način povezano s vašim, da je njegovo postojanje neposredni uzrok vjerovanja. Mora postojati neka uzročna veza ili pojava takve veze između činjenice i njenog prihvatanja. Dakle, vidimo da religijske izjave, ako tvrde da opisuju svijet, moraju nositi dokazne prirode- kao i svaka druga izjava. Bez obzira na sve svoje grijehe protiv razuma, vjerski fundamentalisti to razumiju; umjereni vjernici, gotovo po definiciji, nemaju.

Nespojivost razuma i vjere je vekovima očigledna činjenica ljudskog znanja i društvenog života. Ili imate dobre razloge za određene stavove, ili ih nemate. Ljudi svih uvjerenja prirodno prepoznaju pravilo razuma i pribjegne njegovoj pomoći prvom prilikom. Ako racionalan pristup dopušta da se pronađu argumenti u korist doktrine, ona će sigurno biti usvojena; ako racionalni pristup ugrožava doktrinu, ona biva ismijana. Ponekad se to desi u jednoj rečenici. Tek kada su racionalni dokazi za religijsku doktrinu slabi ili potpuno odsutni, ili kada sve ukazuje na to, doktrinalisti pribjegavaju "vjera". U drugim slučajevima oni jednostavno navode razloge za svoja uvjerenja (npr. "Novi zavjet potvrđuje proročanstva", "Video sam Isusovo lice na prozoru", "molili smo se i tumor naše kćeri je prestao da raste"). Po pravilu, ovi razlozi su nedovoljni, ali su ipak bolji od potpunog odsustva razloga.

Vjera je samo dozvola za poricanje razuma daju sljedbenici religija. U svijetu koji je i dalje potresen prepirkom nespojivih vjerovanja, u zemlji koja je postala talac srednjovjekovnih koncepata „Boga“, „kraja istorije“ i „besmrtnosti duše“, neodgovorne podjele javnog života na pitanja razuma i pitanja vjere više nije prihvatljivo.

Vera i javno dobro...

Vjernici redovno tvrde da je ateizam odgovoran za neke od najgnusnijih zločina 20. stoljeća. Međutim, iako su režimi Hitlera, Maoa i Pol Pota zaista bili antireligijski u različitoj mjeri, nisu bili pretjerano racionalni. [Ovdje se dodaju „Staljin“ i „Gulag“ očigledno iz lojalnosti, što donekle opravdava autora – konformizam je opravdan, jer snaga lomi slamku. Ali zaborav - iz potpuno istih razloga - to Hitlerov režim je bio više nego religiozan i progonjeni ateisti - više ne, pošto je sam gospodin Haris odabrao temu "za ateizam", a laž o "ateizmu" nacističkog režima je omiljeno sredstvo klerikalne propagande. - VC.]. Njihova zvanična propaganda bila je užasna mešavina zabluda - zabluda o prirodi rase, ekonomije, nacionalnosti, istorijskog napretka i opasnosti od intelektualaca. Na mnogo načina, religija je bila direktni krivac čak iu ovim slučajevima.

Istina, koliko god šokantno zvučala, je sljedeća: čovjek može biti toliko dobro obrazovan da može graditi atomska bomba ne prestajući da verujem u to u Raju 72 djevice ga čekaju. Takva je lakoća s kojom se vjerska vjera dijeli ljudska svijest, a takav je stepen tolerancije sa kojim se naši intelektualni krugovi odnose prema vjerskim glupostima. Samo ateista shvatio ono što bi već trebalo biti očigledno svakom mislećem čovjeku: ako želimo eliminirati uzroke vjerskog nasilja, moramo udariti na lažne istine...

Detaljnije i razne informacije o događajima koji se odvijaju u Rusiji, Ukrajini i drugim zemljama naše prelijepe planete, možete dobiti na Internet konferencije, koji se stalno održava na web stranici "Ključevi znanja". Sve konferencije su otvorene i potpuno besplatno. Pozivamo sve zainteresovane. Sve konferencije se emituju na Internet radiju "Vozrozhdenie" ...