În trecut, dacă o secetă era iminentă, atunci într-un loc deschis, de obicei lângă un râu, un lac sau un izvor, se făcea ritualul antic „tasattyk”, cu sacrificiu și înviorare, pentru care se strângeau bani sau făină de la fiecare proprietar. Animalul de jertfă, dobândit și el într-un clubbing, a fost tăiat deasupra apei, cerându-i lui Dumnezeu să lase ploaia. Au fost momente când tasattyk a coincis cu ploaia. Atunci clerul a folosit acest lucru în avantajul lor, explicând ce s-a întâmplat prin harul lui Dumnezeu. Unele obiceiuri și credințe ale kazahilor sunt asociate cu animalele. Ei au înzestrat caii, oile, cămilele cu proprietățile unui talisman - indicii și, prin urmare, era interzis să le bată în cap, să le lovească cu piciorul, în timp ce o astfel de reverență nu era folosită, de exemplu, de vite sau, să zicem, de capre. Acesta din urmă putea fi biciuit de orice trecător, presupus pentru a alunga „duhurile rele” care le locuiseră. Originile venerării animalelor datează din antichitate și din Evul Mediu. Un exemplu în acest sens sunt sculpturile de mormânt „koitas” (literal „berbec de piatră” - U.D.), găsite în necropolele Mangyshlak, figurine de lut de berbeci, cai, cămile găsite în timpul săpăturilor din orașele medievale din sudul Kazahstanului. Crescătorii de vite, bineînțeles, cunoșteau bine caracteristicile animalelor domestice și, la discreția lor, reglementau timpul pentru obținerea puilor. De obicei, era programat să coincidă cu debutul căldurii. Acest lucru explică legarea șorțurilor-kuyek de pâslă de producătorii de berbeci pentru a exclude acoperirea timpurie a uterului și fătările premature.

Conform credințelor străvechi ale kazahilor, femeilor cu mulți copii li se încredințase să lege și să scoată șorțurile. S-a presupus destul de serios că acest lucru contribuie la fertilitatea oilor, aducând mai multe femele în urmașii lor. Sorțurile erau scoase de pe berbeci, de obicei, la sfârșitul lunii septembrie, în nopțile de miercuri sau joi, când se credea că oile sunt gata să fie acoperite de producători. Kazahii mărturiseau islamul, dar gradul de religiozitate diverse grupuri populația de stepă a secolului al XIX-lea nu era aceeași. Islamul a fost respectat cel mai scrupulos de nobilimea feudală, care l-a folosit cu pricepere în propriile interese, precum și în satele agricole, orașele în care se aflau moschei, madrase și diverse lăcașuri de cult. Pentru majoritatea kazahilor, dogmele oficiale ale islamului erau cele mai cunoscute in termeni generali, căci aul mullahii nu au terminat nicio spiritualitate institutii de invatamantși a reprezentat foarte condiționat bazele mahomedanismului pentru a influența religiozitatea poporului cu dăruirea cuvenită. De exemplu, antrenamentul bazat pe înghesuirea Coranului și a altor cărți religioase de la aul mullah, care era renumit pentru că era un dumshe - un ignorant, a făcut puțin. Dându-i copii să studieze în lipsa altor oameni „învățați” din stepă, părinții au fost de acord cu totul. Alții s-au îngrozit de-a dreptul asupra lui: „Osoul copilului meu îmi aparține, iar carnea îți aparține. Tratează-te cu el conform propriei tale înțelegeri, atâta timp cât învață să scrie și să citească.

Cu această ocazie, găsim următoarele rânduri în Dzhambul:

Jambul Jabaev - (kazah Zhambyl Zhabaev, 1846-1945), poet akyn kazah și sovietic, laureat Premiul Stalin gradul doi.

„Are mullah o școală? Aplecându-și umerii, răul umblă,
Din halat de baie, ca dintr-o geantă, prinde victima cu un ochi rău.
Într-un turban alb, este un ciudat, răcnește ca o cămilă,
Ce este această lecție?
Cuvântul nu ajunge la inimă. Școala e amară, la revedere!
Un cântec mi-a apărut în vis, inimă, fierbe cu un cântec!
Tatăl meu! La mullah cu forța
Nu mă face să plec!"

Acesta a fost primul poem al lui Dzhambul, în vârstă de 10 ani, viitorul gigant al poeziei kazahe. Își plăteau studiile în natură, mullahul putea să bată copiii cu vergele, să-i pedepsească prin orice alte mijloace. Studenții erau obligați, printre altele, să se antreneze și în gospodăria personală, acasă. Deși islamul a început să pătrundă în stepele kazahe cu mult timp în urmă, începând cu aproximativ din secolele IX-X, printre oamenii care au moștenit de la strămoși o gamă largă de idei care decurg din admirația pentru forțele naturii, a reușit să prindă rădăcini. mult mai târziu, datorită eforturilor mullahilor, ishanilor și hojas . Ch. Valikhanov credea că islamul printre kazahi este strâns legat de numeroase rămășițe ale credințelor pre-musulmane. Kazahii credeau în vrăjile baksi - șamanul și în predicarea ishanului, care erau la fel de zeloși în a-l lauda pe Allah, se închinau locurilor asociate cu numele sfinților musulmani, mormintele lor - pe de o parte, pietre, copaci , izvoare care nu aveau nicio legătură cu islamul, - pe de altă parte, aranjau rugăciuni și sacrificii lângă ele în caz de boală, infertilitate. Se știe că clerul musulman nu a neglijat niciodată să folosească obiectele de cult ale altor religii în propriul interes, proclamând oamenii îngropați în ele drept „sfinți”, transformându-i în săli de rugăciune, în moschei. Un exemplu clasic în acest sens este templul peșteră de tip cupolă în cruce, complet sculptat în masa de stâncă, moscheea subterană Shakpak-Ata, de pe Mangyshlak. Monumentul este clar pre-musulman, care, evident, a fost reconstruit în vremuri ulterioare, dar în perioada timpurie al vieții sale, sub arcadele sălii principale, probabil, s-a aprins un foc - un simbol al închinătorilor focului. Acest fost scop al templului este indicat și prin numele său - "Shakpak" - cremene, foc, "Ata" - un loc sfânt, sfânt. În vastele stepe ale Kazahstanului, există încă o mulțime de astfel de locuri „sfinte”.

Există multe movile antice, movile, denumite în mod popular „amândouă” (după toate probabilitățile, erau lăcașuri de cult pentru spiritele strămoșilor), obiecte asociate cu străvechiul cult al naturii - izvoare, copaci, crânci. Venerarea „cerului veșnic”, moștenit de la vechii turci, ca relicvă a trecutului în rândul unei părți separate a populației, se păstrează până astăzi. Identificându-l cu Allah, kazahul s-a îndreptat mereu către „cerul etern” atunci când era necesar să trimită blesteme la adresa cuiva sau să jure credință spiritelor strămoșilor lor: „Oh tengri” – „Oh, cerul etern!”. Cu zoroastrismul, se pare, este asociată credința în puterea purificatoare a focului. Părăsind cartierele de iarnă în primăvară, de obicei puneau focuri de tabără și duceau vite, încărcau cămile între ele, pentru ca „duhurile rele” să nu le urmărească în taberele de nomazi; întorcându-se la sfârșitul toamnei pentru iarnă, au fumigat-o cu fum pentru a alunga „duhurile rele” care se presupune că s-au instalat vara. Conform credințelor străvechi, focul nu poate fi stins cu apă, nu se poate scuipa în foc, nu se poate păși pe vatră, nu se poate păși prin ea.

Conform obiceiului, de îndată ce mireasa trecea pragul, mama mirelui trebuia să pună pe foc o lingură de ulei, după care, încingându-și palmele peste foc, le împinge peste fața logodnei fiului ei. A existat un ritual de exorcizare a „spiritului rău”, când deasupra capului bolnavului erau descrise cercuri cu foc. Cultul focului poate fi urmărit până la locuitorii orașelor medievale kazahe. În casele lor erau vetre speciale - altare pentru aprinderea focului. Interesant este că cultul focului a coexistat cu islamul. Cuple de badik (bedik), cântece prostii, au fost interpretate de un duet la patul unui pacient de către colegii săi, dacă acesta suferea de o boală inflamatorie a pielii. În timpul îndeplinirii tuturor acestor ritualuri, au fost rostite numele lui Allah, rugăciuni pentru vindecare, cereri de fericire și bunăstare pentru posteritate. Purtători specifici ai rămășițelor unor astfel de credințe clar pre-musulmane din vechiul sat au fost baks - șamani, kumalakshas - ghicitori, kozbaylaushes - vrăjitori. Baksy a cântat kylkobyz, a dansat pe sunetele dangra, asai-musai, strigând nearticulat și fără acele cuvinte de neînțeles ale vrajei, creând aparența de „instilare” a spiritului, conducându-se la o frenezie. În același timp, el putea învinge pe cei bolnavi pentru a „elimina” „duhul rău” din corpul său. Această sesiune s-a repetat timp de câteva zile și s-a încheiat adesea cu un rezultat tragic.

Riturile de onorare a morților sunt împletite atât cu Islamul, cât și cu credințele pre-musulmane în rândul kazahilor. Vedem aici cum, în lupta pentru existență, elementul sănătos al viziunii asupra lumii a oamenilor și-a dezvoltat o anumită atitudine atât față de viață, cât și față de inexistență. Acea atenție sporită, pe care strămoșii noștri l-au dat celor care ieșeau, a fost îndreptat nu atât spre trecut, cât spre prezent și viitor. Cultul strămoșilor, ca și cultul bătrânilor, care a existat în satul kazah, este asociat în primul rând cu morala și etică și principii morale. A fost o bază sănătoasă pentru popor și o garanție de a se păstra ca întreg etnic într-o perioadă de tulburări istorice dificile și de încercări amare. Sub acest aspect, întrebarea de care am atins a jucat, fără îndoială, un rol obiectiv progresist. Conform tradiției consacrate, partea dreaptă a iurtei, unde dorm de obicei bătrânii, era mereu lăsată liberă. Și dacă cineva a murit în familie, atunci și decedatul pe patul de moarte era pus pe această parte. Decedatul a fost scos mai întâi din picioarele casei, acest lucru a subliniat că îl părăsește pentru totdeauna. Dacă era îngropat un locuitor de stepă bogat, o a doua iurtă de doliu era așezată lângă iurta lui, acoperindu-i podeaua cu covoare, așezându-se un pat acoperit cu un covor negru în partea dreaptă, pe care ar fi trebuit să se afle trupul defunctului. rămâne până la sfârșitul ceremoniei de adio pentru defunct. De obicei, într-o astfel de iurtă stăteau un mullah și bătrâni, o soție zdrobită, cu părul lasat. Fiicele sau surorile, aruncând șaluri negre peste umeri, plângeau defunctul, întâlnindu-se cu o melodie jalnică - zhoktau pe toți cei care au venit să-i onoreze memoria. Bărbații la acea vreme s-au încins cu șuruburi din țesătură de bumbac închis la culoare și stăteau la rând la iurtă, în funcție de vârstă, poziție în clanul familiei, pentru a se întâlni cu cei care au decis să împărtășească durerea pierderii. Sprijinindu-se pe doage în semn de durere, s-au îmbrățișat pe rând pe fiecare, schimbând urări de doliu și au intrat în iurtă cu ei doar pentru timpul citirii rugăciunii și rostirii cuvintelor de mângâiere - zhubatu. Oricât s-au certat sau s-au luptat satele, la „mormântul proaspăt” toate insultele au fost uitate. În zilele acoperite de suflarea morții, nimeni nu îndrăznea să-și amintească cearta. Rudele, prietenii și semenii decedaților au venit la înmormântare cu iurtele, vite de sacrificare, koumiss, prăjituri memoriale, baursak-uri, dulciuri, pentru că dastarkhanul memorial ar trebui să fie întins pentru toți cei care doresc să fie în aceste zile de doliu alături de rude. a defunctului.

Kazahii din stepele Turgai aveau odinioară veche tradiție să ridice o știucă în dreapta la intrarea în iurtă, pe de o parte, ca talisman pentru bunăstarea familiei care locuiește în ea, pe de altă parte, ca semn al prezenței unui bărbat în casă. . Aparent, acest obicei, într-o formă modificată, a fost împrumutat de kazahi de la strămoșii lor: în vremuri străvechi, un bărbat își atârna tolba în fața iurtei sau căruței unei femei pe care îi plăcea și intra într-o relație intimă cu ea. Dar pe partea dreaptă a iurtei defunctului trebuia să atașeze o pânză de doliu în vârful vârfului. „Acesta a fost cel mai mare semn de reverență față de defunct, un semn de tristețe: un stindard de doliu montat pe vârful unei lănci. Dacă Dumnezeu (numele defunctului. - U.D.) ar proveni dintr-o familie a unui han, - a scris Mukhtar Auezov în romanul „Calea lui Abai”, - atunci steagul Tyure-ului ar fi atârnat - alb, albastru sau dungi. Dacă decedatul este de origine simplă, atunci culoarea bannerului depinde de vârsta lui.

Baydaly s-a consultat în acest sens cu Suyunduk, care era faimos ca expert în vechile obiceiuri. Suyunduk a răspuns că un banner roșu este atârnat pe corpul unui tânăr decedat, un banner alb este atârnat pe un bătrân, iar o persoană de vârstă mijlocie, ca Dumnezeu, steagul ar trebui să fie format din două dungi - alb și negru. Acest stindard, ridicat de Baidaly pe partea dreaptă a iurtei de doliu chiar a doua zi după moartea lui Bozhei, mărturisea că memoria defunctului va fi deosebit de onorata. Aceasta însemna, în primul rând, că cinstirea amintirii sale nu avea să se oprească timp de un an întreg, după care să fie aranjat un praznic ca - pomenire. După un alt obicei vechi, se făcea o rugăciune comună, iar la ușa iurtei de doliu erau aduși din părți opuse și legați de stâlp. Unul era uriaș, gras, roșu închis, cu gâtul abrupt, celălalt era încordat, zvelt, de culoare gri închis. Dumnezeu a călărit pe un cal roșu iarna, a îngrijit un cal gri închis de la începutul acestei veri. Văzând caii, amintind de cei vii, venerați de tot Dumnezeu, mulțimea nu a putut să suporte: un nou strigăt amar se ridică. Unii plângeau, sprijinindu-se de doage, alții căzură în genunchi și se închinau până la pământ. "Oh, incomparabilul meu! Leul meu! Dragul meu!" mulţimea a bubuit.

Kulyptas - reprezintă stâlp de piatrăși este folosit funcțional ca piatră funerară verticală la cap. Originile construcției kulyptasului pot fi găsite în menhire. Cele mai vechi kulyptas sunt stâlpi așezați vertical, adesea nelucrați.

Baidaly și-a venit în fire mai devreme decât alții. Se apropie de calul castaniu legat la stâlpul din dreapta. — O, ianuarie nepreţuit! se întoarse spre cal. „Stăpânul tău a murit, ești orfan, nefericit!” Și urcându-se la el, și-a tăiat bretonul, apoi l-a prins de coadă și, trosnind părul de cal cu un cuțit, l-a tăiat la nivelul genunchilor. A tuns și calul gri închis. Apoi ambii cai marcați au fost eliberați în turmă pentru o zi liberă. În timpul anului de odihnă vor îngrașa, iar apoi vor fi sacrificați în urma proprietarului. Baidaly avea grijă de cai. Gri închis are coama și coada neagră. Lasă-l să fie un cal de doliu. În timpul rătăcirilor, va merge pe sub șaua stăpânului, acoperită cu negru, hotărî el. Aici, la stindardul de doliu, bătrânii au hotărât câte vite și proprietăți să le fie alocate pentru înmormântare. Comemorarea a avut loc în a șaptea și a patruzecea zi după moarte și un an mai târziu, ca în acest caz. Iar pentru cei mai venerati oameni, s-au aranjat patru ani mai târziu, ași de înmormântare, unde, pe lângă băuturi răcoritoare, se organizau curse de cai și lupte, după care doliu a fost înlăturat. Câștigătorii cursei, luptele „Kazakhsha kures” au fost premiați premii valoroase. De exemplu, nouă capete de animale au fost alocate pentru baiga, condusă de o cămilă, pentru luptători - un cal bun, un halat de mătase cu borik (o pălărie cu garnitură de blană). Kazahii au un cult deosebit de a onora memoria morților. Conform tradiției antice, de obicei nimic nu ar trebui să amintească de decedat, îngropat și, prin urmare, kazahul nu s-a deranjat să construiască pietre funerare pe morminte. Mausoleele, stelele de piatră, pietrele funerare, care erau întruchiparea materială a cultului strămoșilor, erau ridicate numai pe mormintele „sfinților” musulmani, venerate în special de oamenii biys - bătrânii familiilor, distinși prin dreptate, batirii. , celebri pentru priceperea lor militară, akyns, improvizatori, muzicieni, interpreți, au devenit favoriții publicului. Cu toate acestea, datorită creșterii stratificării de clasă a societății kazahe într-o perioadă mai târziu, în principal, începând de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, au început să apară mausolee, kulyptas bogat ornamentate - stele, koi-tase - pietre funerare, kok-tase - plăci. fi instalat pe mormintele reprezentanților proprietarilor puterii, nobilimii feudale și locuitorilor bogați din stepă. Oamenii mai bogați au construit și sakhana - o criptă de familie. În partea subterană a sakhanei, unde o scară cu un pasaj joase ducea de obicei, de regulă, erau prevăzute două camere pentru înmormântarea separată a unui bărbat și a unei femei. În cripta defunctului, îmbrăcat într-un kebn (kebin) - un halat al morții din pânză albă, ca de obicei, nu a fost îngropat în pământ, ci așezat într-o chilie. La o nouă înmormântare, rămășițele decedatului anterior de sexul corespunzător au fost coborâte într-o fântână situată în apropiere.

Uzbekali Janibekov

Nașterea unui copil Obiceiurile asociate cu nașterea unui copil într-o familie kazahă au rădăcini străvechi. Unele obiceiuri într-o formă ușor modificată au supraviețuit până în zilele noastre. După nașterea unui copil, bunicii sau cea mai mare dintre rude dau copilului un nume. Anterior, de regulă, această sarcină onorabilă a fost încredințată mullahului, deoarece nașterea unui copil a fost asociată cu un concept religios. Persoana care dă un nume copilului, aplecându-se peste urechile nou-născutului, pronunță numele ales de trei ori:

- Numele dumneavoastră... !

Ținând cont de diferite convingeri, concepte și dorințe, părinții se străduiesc să ofere copilului lor o imagine sonoră, nume semnificativ. Părinții, bucurându-se de nașterea fiului lor, îl pot numi cu numele „Kuanysh”, care înseamnă „bucurie”. Dacă un copil se naște în zilele lui Ait, el poate fi numit „Aitbay” și așa mai departe. Shildekhana este o jucărie tradițională în onoarea unui nou-născut. Această sărbătoare este frecventată de obicei de tineri. Oaspeții îi felicită pe părinții bebelușului și îi urează copilului viață lungă, spunând: „Fericire ție, iubito. Ani viata pentru tine. Fii fiu nu numai al părinților tăi, ci și al Patriei! În spatele dastarkhanului, tinerii cântă cântece și cântă la dombra. Toată lumea se distrează până dimineață, organizează diverse concursuri. Conform credinței străvechi, așa oaspeții au alungat spiritele rele de la copil și l-au păzit. Uneori, congregația zăbovea două sau trei zile. Tradiția de a ține shildehana într-o formă ușor modificată a supraviețuit până în zilele noastre.

La câteva zile după nașterea unui copil, părinții organizează o sărbătoare a depunerii nou-născutului în leagăn. Rudele din partea mamei copilului sau mamei multor copii le oferă părinților lor un leagăn de lemn. Simbolizează dorința de a vedea familie mare copilul de azi. Ritualul punerii unui copil într-un leagăn este încredințat femeii care a dat leagănul. Fluturând o crenguță aprinsă, o femeie alungă spiritele rele și curăță leagănul de mirosuri. După aceea, ea întinde perne și pături mici. Ea pune copilul în leagăn și îl înfășează. Benzile special cusute fixează ferm copilul în trei locuri. Condamnându-și dorințele, femeia acoperă leagănul cu o pătură. Apoi acoperă cu o pălărie, o haină de blană, pentru ca copilul să devină fiul poporului, atârnă un căpăstru și un bici ca să devină un călăreț bun, se atașează un tumar ca să nu-l zdrobească, leagă cele de aur. ghearele de vultur ca să aibă un ochi ager. În zilele următoare, copilul este acoperit doar cu o pătură. Oaspeții care vin în vacanță aruncă șașă: dulciuri, bani, inele și în același timp își spun urări de bine.

Când copilul împlinește 40 de zile, se face un fel de ritual. Se crede că după 40 de zile începe o nouă perioadă în viața copilului. În concept oameni kazahi numărul patruzeci este unul dintre cele sacre. Femeile care s-au adunat pentru acest ritual fac baie pe copil intr-un lighean, pe fundul caruia sunt aruncate monede si inele. Cea mai mare dintre femei turnă 40 de linguri de apă asupra copilului, spunând în același timp: „Lasă-ți vertebrele puternice, lasă-ți coastele să devină mai puternice mai repede”. Inelele și monedele sunt luate ca dar de către femeile care au luat parte la acest ritual. După baie, părul și unghiile copilului sunt tăiate. Părul este pus într-o cârpă și cusut pe umărul hainelor bebelușului. Se obișnuiește să înfășurați unghiile copilului și să le îngropați într-un loc retras, unde piciorul unei persoane nu pune piciorul. În prima cămașă, pe care bebelușul a purtat-o ​​până la patruzeci de zile, se înfășoară dulciuri, o leagă de gâtul câinelui și îi dă drumul. Copiii, după ce au ajuns din urmă cu câinele, își desfășoară cămășile și împart dulciuri între ei. Ritualul sărbătoririi celor patruzeci de zile de la nașterea bebelușului este cel mai adesea sărbătorit împreună cu sărbătoarea culcării în leagăn.

Tăierea lanțurilor este un rit asociat primilor pași ai unui copil. Picioarele bebelușului erau legate cu o frânghie în dungi. Ritul tăierii lanțurilor a fost încredințat unei persoane cu un mers frumos, ferm și care posedă, de asemenea, cele mai bune calități spirituale. Această alegere a fost făcută cu scopul ca copilul să aibă aceleași calități. Într-o atmosferă solemnă, aleasă taie lanțurile, în timp ce spune:

- Voi tăia lanțurile care-ți îngăduie mișcarea și vei alerga înainte cu picioarele tale.

După aceea, două femei conduc copilul înainte. O femeie care îndeplinește ritul tăierii lanțurilor primește un cadou demn. Sărbătoarea plină de bucurie a călcării copilului continuă cu conversație veselă, cântec și dans.

Atka myngizu Atka myngizu - inițiere în călăreți. Multă vreme, poporul kazah a avut un rit deosebit - Atka myngizu. Esența ritului este inițierea în călăreți a unui băiat care a ajuns la vârsta de 4-5 ani. Pentru a face acest lucru, au pregătit lemn de atamayer - o șa specială pentru copii. Părțile din față și din spate ale atamayerului au fost făcute mai sus, cu sprijin, apoi au înșeuat un mânz liniștit de trei ani și au pus un băiat pe el. Unul dintre adulți a condus calul de frâiele prin tot satul, astfel încât băiatul să-i întâmpine pe toți cei mai în vârstă, aksakalii.

Aceștia, la rândul lor, l-au binecuvântat și l-au îndemnat:

- Deveniți un călăreț bun!
- Găsește-ți locul în viață!
- Fii un fiu vrednic al pământului tău!

În cinstea acestui eveniment, a avut loc o mică sărbătoare. Femeile aruncau shasha (cadouri, dulciuri). Copiii mai mari au aranjat curse de cai, s-au jucat jocuri diferite. Adulții au băut koumiss, au mâncat dulce, apoi s-au împrăștiat, binecuvântând eroul ocaziei. După ce și-a înșeuat primul cal, băiatul putea fi considerat, pe bună dreptate, un bărbat.

Tokyum kagu Tokim kagu - cel dedicat primei plecări a băiatului din casa părintească. După ce a învățat să călărească singur, băiatul părăsește pentru prima dată casa părinților săi. Cu această ocazie, părinții săi au sacrificat vite, au organizat o petrecere numită „Tokym Kagu”. Această jucărie a fost aranjată în cinstea primei plecări a fiului și a întoarcerii sale în siguranță. Au invitat oameni respectați de vârstă respectabilă, care și-au exprimat dorințele proprietarului casei:

- Mult succes fiului tău!
Lasă-l să crească pentru a deveni un bărbat adevărat!
- Întoarcere fericită la el!
- Fie ca norocul să fie cu el!

Invitații au jucat la dombra, au cântat cântece, au aranjat aitys (concurs de akyns), au jucat diferite jocuri, s-au distrat.

Jucărie Sundet Jucărie Sundet - jucărie, dedicată ritului circumciziei. Acest rit a apărut mai întâi în țările arabe, apoi s-a răspândit în toate națiunile musulmane. Ritul circumciziei se face unui băiat la vârsta de 5-7 sau 9 ani, de obicei primăvara sau toamna. Jucăria Sundet a fost considerată un eveniment important și vesel în viața unui băiat. La sărbătoare au fost invitate cele mai apropiate rude și prieteni. A organizat diverse competiții și jocuri. Băiatul care a fost circumcis i s-au oferit cadouri, dulciuri. Ritul circumciziei este considerat o datorie a fiecărui musulman, este un simbol al islamului.

Tilashar - jucărie Când copilul avea 7 ani, părinții l-au dus la madrasa sau la școală. Este mare și eveniment fericitîn viața unui copil. În cinstea acestei sărbători, părinții lui au aranjat o jucărie. Invitații i-au felicitat pe părinți, i-au urat succes copilului, au oferit cadouri. Cu această ocazie s-a tăiat un berbec, iar pentru oaspeți s-a ținut un mare ospăț. Aksakals și-a dat binecuvântarea unui copil care mergea la școală pentru prima dată în viața lui:

- Fii o persoană inteligentă!
- Deveniți un reprezentant demn al oamenilor dvs.!

Zhas sanau Obiceiul de a determina vârsta. Caprele zhasy (vârsta mielului), băiatul, care avea 10 ani, avea încredere să pască mieii. Prin urmare, această vârstă a fost considerată „vârsta mielului”. Kozy zhasy este primul pas al unui copil în muncă, începutul independenței sale. Koi zhasy (vârsta oilor) După 13 ani, i s-a încredințat să pască nu miei, ci oi. Prin urmare, vârsta de la 13 la 20 de ani era considerată „vârsta oilor”. Pășterea unei turme de oi atât iarna, cât și vara nu este o sarcină ușoară. În plus, păstrarea animalelor intacte necesită rezistență și rezistență considerabile. Zhylky zhasy (vârsta cailor) - după ce a dobândit abilități în creșterea oilor, trecând cu demnitate acest test, tânărul a trecut în „vârsta cailor”. Afacerea dificilă, dar destul de interesantă, de îngrijire a cailor, a fost încredințată dzhigiților cu vârsta cuprinsă între 25 și 40 de ani. Prin urmare, această vârstă a fost numită „epoca calului”. Patsha zhasy (epoca regală) Vârsta de patruzeci de ani a fost numită „epoca regilor”, deoarece la această vârstă unii au început să conducă poporul, au devenit faimoși, au câștigat faimă datorită înțelepciunii, curajului și elocvenței lor.

serie de cărți: „Sen bilesin be?”. Editura „Aruna”

Republica Kazahstan pe hartă

La fel ca majoritatea popoarelor lumii, tradițiile kazahilor au evoluat de-a lungul secolelor, au trecut testul timpului și au ajuns până în zilele noastre, trecând prin unele schimbări și condiții de respectare a tradițiilor.

Nunta, ca majoritatea popoarelor, între kazahi are mare importanță. Este nascut noua familie, ai căror urmași vor deveni purtători și continuatori ai tradițiilor poporului lor. tradiții de nuntă Kazahzii trebuie să treacă în anumite condiții.

Pedigree-ul mirilor este atent studiat. Abia după aprobarea bătrânilor familiei se dă voie pentru nuntă.

Rudele în căsătorie

Potrivit tradiției, reprezentanții aceluiași sau celui mai apropiat clan nu pot intra în căsătorie. Această tradiție este respectată cu sfințenie pentru a evita căsătoriile incestuoase, care pot da descendenți inferiori.

Trăiește pe ambele maluri ale râului

Conform legămintelor, mirii trebuie să trăiască în teritorii separate de șapte râuri.

Chiar și după îndeplinirea tuturor condițiilor, mirele trebuie să obțină consimțământul pentru a desfășura nunta de la aksakalii de felul său.

De obicei, mirii sunt aleși prin acordul părinților. Când se ajunge la înțelegere, se stabilește o zi în care rudele mirelui vor oferi tatălui miresei cadouri „kiit”. De obicei, este un cal, un halat și alte obiecte.

În ziua în care este prezentat „kiit-ul”, părinții miresei organizează un festin, la care sunt invitate rudele mirilor. Pentru această sărbătoare, un berbec este neapărat tăiat (dar nu negru). Oaspeților li se oferă boluri de ayran, în care plutesc bucăți de grăsime prăjită din coadă. Rudele mirelui care părăsesc casa ospitalieră sunt prezentate cu ofrande.

Kalym

Din acea zi, rudele mirelui sunt obligate să plătească o zestre părinților miresei. Valoarea prețului miresei depinde de bunăstarea clanului mirelui. Pe vremuri, un mire bogat își răscumpăra mireasa pentru 77 de cai. Mirii moderni plătesc kalym în echivalentul valorii acestor cai. Cu cât mirele este mai sărac, cu atât mai puțină zestre. Când predă kalym-ul, mirele aranjează o „jucărie Zhertys”, unde toată lumea poate evalua dimensiunea kalym-ului. Această tradiție s-a păstrat până în zilele noastre.

După acest ritual, familia miresei face cunoscut că este gata să ducă mireasa la casa mirelui. În ziua în care mireasa este transportată la casa mirelui, este îmbrăcată în haine roșii, iar fața îi este acoperită cu un voal. Părinții mirelui duș cu dulciuri pe capul miresei care a trecut pragul. Pe lângă cântecele tradiționale de nuntă, mirii bogați au organizat curse de cai.

Soția este proprietatea soțului

Din ziua nunții, soția este considerată parte integrantă a proprietății soțului. Acest lucru este evident mai ales în cazul morții subite a unui soț. Apoi, soția, în condițiile proprietății, este transferată în proprietatea fratelui soțului ei și numai dacă acesta o refuză, văduva poate manifesta dorința de a alege un soț din clan. fostul sot. Copiii născuți într-o căsătorie înainte de moartea soțului rămân cu mama.

Ceremonia de nuntă kazahă

Alte tradiții

Nauryz este o sărbătoare a primăverii, care se ține în ziua echinocțiului de primăvară. Nauryz nu este o sărbătoare religioasă musulmană, este sărbătorită în onoarea trezirii naturii. Conform obiceiului, se credea că, cu cât sărbătoarea era mai generos, cu atât va fi mai fertil întregul an.

ajunul sărbătorilor

În ajunul sărbătorii, oamenii își puneau ordine în case, suportă pe toți cei cu care erau în ceartă, cerându-le iertare pentru greșelile pe care le pricinuiseră. În noaptea dinaintea sărbătorii, toate recipientele din casă au fost umplute cu cereale, ayran și apă de izvor. Apoi, întregul an este plin de cereale și ayran și va fi din belșug. bând apă, care, când trăia în stepă, era o condiție importantă.

Sărbătoarea Nauryzului a început în zori, când întreaga populație s-a adunat la izvor și și-a curățat izvorul, ceea ce corespundea înțelepciunea populară: „Dacă vezi un izvor, curăță-i sursa.” După curăţirea izvorului, sub îndrumarea aksakalilor, ei au plantat copaci, iar abia după ce s-au împlinit aceste ritualuri, vestitorii au parcurs toate curţile, invitându-i să înceapă sărbătoarea.

Sfat

În fiecare casă a fost deschis câte un dostarkhan, acoperit cu băuturi răcoritoare. Înainte de a începe masa, mullahul a citit o rugăciune. Dacă doriți să sărbătoriți Nauryz conform tuturor tradițiilor, amintiți-vă de această regulă.

Calul era considerat principala bogăție pentru kazahi. Acest lucru s-a datorat faptului că kazahii duceau un stil de viață nomad, în care calul era principalul mijloc de transport. Kazahii încă onorează tradițiile asociate cailor. Deja un băiețel de trei ani este înșeuat cu un cal, învățându-l trucurile călăriei. Din părul coamei și coadei calului fac o amuletă pe care băiatul o poartă toată viața la gât. Palich - un bici pentru un cal era considerat sacru. Palich, îmbibat în sudoarea unui cal, a alungat spiritele rele de la călăreț, iar o femeie în travaliu suspendată în fruntea unei femei în naștere a ajutat la naștere. Biciul a avut o semnificație deosebită în viața kazahilor. Reprezentantul familiei nobile Dzhilbay a spus: „Dacă nu mă respectă, îmi vor respecta biciul”.

Razi Ait este o sărbătoare religioasă musulmană care este sărbătorită în ziua în care se încheie postul musulman din Ramadan. Conform Coranului, fiecare musulman devotat trebuie să postească în fiecare an. În timpul Ramadanului, nu are voie să mănânce, să bea sau să se răsfețe cu distracția în timpul zilei. Postarea este foarte strictă. Numai după apus și înainte de răsărit este permis să mănânci și să bei. În timpul zilei, poți doar să citești Coranul și să lucrezi. În prima zi de Razi Ait, peste tot au loc sărbători. Înainte de a întrerupe postul, mullahul citește o rugăciune specială, după care poți începe să mănânci. În această zi, împărțirea de pomană săracilor și tratarea tuturor rudelor este binevenită. În ziua Razi-Ait, kazahii călăreau pe cai în jurul proprietăților lor, vizitând rudele și prietenii și organizau jocuri naționale ecvestre.

Sărbătoarea Sacrificiului Eid al-Adha

Eid al-Adha este una dintre cele mai importante sărbători musulmane. Sărbătoarea are loc la 71 de zile după sărbătoarea ruperii postului și durează 3-4 zile. Potrivit legendei, unul dintre strămoșii poporului Arabiei de Nord, Ibrahim, l-a văzut în vis pe Allah, care a poruncit să-și sacrifice fiul Ibrahim, ca dovadă a angajamentului său față de islam. Când Allah a văzut că Ibrahim era gata să-și sacrifice fiul, Allah i-a trimis un miel de jertfă. De atunci, în ziua de Eid al-Adha, musulmanii din întreaga lume poartă miei și oi la altar. Carnea animalelor de jertfă este dată săracilor și se pregătește un răsfăț de sărbătoare.

Obiceiuri și tradiții kazahe

Tradițiile și obiceiurile stau la baza culturii oricărei națiuni. Adesea nici nu ne gândim la ce înseamnă un rit sau altul, de unde provine și care este esența lui în general. Dar dacă ne uităm puțin mai adânc în istorie? În acest articol, vă puteți familiariza cu tradițiile kazahe pe care toată lumea ar trebui să le cunoască.

tradiții de nuntă

Unul dintre repere Din timpuri imemoriale, căsătoria a fost considerată viața unei persoane. A fost momentul în care copiii au zburat din cuib de familieși și-au întemeiat o familie proprie. Și, desigur, pentru o bunăstare suplimentară a familiei, au fost efectuate diverse ritualuri.

Matchmaking

Primul pas a fost acordul părinților cu privire la nunta copiilor. Părinții au devenit adesea arbitrii soartei copiilor lor, căutând un candidat potrivit pentru copilul lor. Apropo, este interesant că părinții aveau tot dreptul să aleagă un cuplu pentru copilul lor chiar înainte de nașterea lui. Acest lucru s-a întâmplat când familiile erau în relații strânse. Ca, tu vei avea un fiu, noi vom avea o fiică, ei vor crește și se vor căsători.

Furtul miresei

După potrivire, mireasa miresei, s-a ținut o răscumpărare. Totuși, cea mai interesantă „tradiție” a fost răpirea miresei. Deși este greu să o numim tradiție, întrucât inițiativa a venit doar de la un tânăr care s-a ghidat de ambiții personale. Au fost situații în care mirele nu avea ce să plătească răscumpărarea sau, de exemplu, o fată putea fi căsătorită cu alta, iar un zhigit voia să se căsătorească cu ea cu orice preț. În acest caz, tânărul pur și simplu a dus-o pe fată la el acasă.

Adesea toate acestea s-au întâmplat cu forța și fără știrea fetei și arătau ca o răpire. Din această cauză, în Kazahstanul modern există o lege care prevede pedepse pentru răpirea unei mirese.

cântece de nuntă

Nicio nuntă nu a fost completă fără cântece tradiționale kazahe: „Zhar-zhar”, „Aushadiyar”, „Koshtasu”, „Au-zhar”.

„Zhar-zhar” este un cântec tradițional cântat de tineri. Acesta este, în primul rând, un dialog între băieți și fete, la care jumătatea feminină tânjește casa parasita, iar bărbatul le sfătuiește pe fete să nu regrete nimic.

Zhigity: Nu fi trist, frumusețe, viața este frumoasă, uite. Nu suspinați și nu plângeți, vă dorim fericire pe placul inimii. Nu-ți este dor de tatăl tău - vei avea un socru.

Fete: Socrul, fierbinte, îl va înlocui pe tatăl meu? Cum să nu plâng, fierbinte, fierbinte, plec pentru totdeauna... etc.

„Aushadiyar” are un caracter educativ deosebit și se cântă în momentele solemne ale jucăriei.

„Koshtasu” - un cântec interpretat de mireasă înainte de a pleca Acasă. Acest cântec este plin de dor de casă și este un fel de rămas bun de la familie.

„Au-zhar” a fost interpretat sub formă de aitys și conținea admonestări pentru tinerii căsătoriți. De obicei, era prezentat în glumă.

Nașterea unui copil

Nu mai puțin decât eveniment important considerată nașterea unui copil. Kazahii aveau chiar și un proverb: „Balaly uy bazaar, balasyz uy mazar”, care însemna: „O casă cu un copil este distracție și fericire, fără copil este ca un mormânt”.

Înțeles de 40 de zile

Multe popoare cred că un copil este supus atacului spiritelor rele în primele 40 de zile din viață, iar kazahii nu fac excepție.

Timp de patruzeci de zile, o lampă a ars lângă leagănul copilului din cauza faptului că se credea că orice duh rău nu suportă focul și lumina.

În cea de-a patruzecea zi solemnă, a fost ținută o jucărie întreagă, numită „Kyrkynan shygaru” (o concluzie de la vârsta de patruzeci de zile). Această tradiție, de altfel, este una dintre puținele care sunt respectate până astăzi. În această zi, copilul a fost scăldat în apă sărată și turnat cu 40 de linguri de apă rituală. În aceeași zi, unghiile și părul copilului au fost tuns pentru prima dată.

Tusau keser

Un eveniment extrem de important în viața fiecărui părinte îl reprezintă primii pași ai copilului său. Fiecare părinte urmărește cu entuziasm cum copilul se ridică în picioare pentru prima dată, face pași timizi. Pentru strămoșii noștri, primii pași ai unui copil erau simbolici. A fost începutul drumul vietii, cu toate dificultățile și obstacolele ei. Din acest motiv, a fost realizată o jucărie grandioasă „Tusau keser”, dedicată primilor pași ai unui copil. Aici, picioarele i-au fost legate cu un șnur de lână și apoi tăiate, trimițându-l astfel la viață mai târziu.

Înmormântare

Moartea unei persoane, ca și nașterea sa, a primit o mare importanță. Dacă o astfel de durere a căzut asupra poporului kazah, familia a trebuit să îndeplinească o serie întreagă de diferite rituri tradiționale pentru a vedea sufletul defunctului.

înmormântare

Cele mai multe rituri funerare se bazează pe tradițiile și obiceiurile islamice. De regulă, între moarte și ceremonia de înmormântare au trecut 2-3 zile. A trecut prin mai multe etape. În primul rând, corpul defunctului a fost spălat, după care a fost îmbrăcat într-un akyr. Apoi a urmat o parte foarte importantă - o rugăciune pe care a citit-o mullahul. Și numai după toate aceste etape, trupul defunctului a fost învelit într-un covor și îngropat, în timp ce se citea o rugăciune pentru iertarea păcatelor sale.

Rolurile bărbaților și femeilor

În ultimele ore ale vieții muribundului, toți oamenii apropiați și rudele erau alături de el. În aceste momente, plânsul prematur era tabu pentru femei, întrucât se credea că ar putea influența cursul evenimentelor, împingând în urmă momentul morții și prelungind agonia. Cu toate acestea, în momentul morții, femeile au început să plângă, să se plângă, să se îmbrățișeze. Bărbații s-au comportat diferit. Primul om care a aflat despre moarte a trebuit să citească o rugăciune, restul i-au urmat exemplul, după care a început plânsul printre bărbați. În plus, femeile nu aveau voie să fie în cimitir, doar bărbații îngropau decedatul.

Kazahstanul este un stat în care din timpuri imemoriale s-a obișnuit să se onoreze tradițiile strămoșilor. Nunta kazahă, care se ține după un scenariu de mult stabilit, le respectă și ea. Desigur, unii kazahi nu se mai potrivesc viața modernă Cu toate acestea, multe tradiții frumoase au rămas neschimbate. Ce sunt ei?

Nunta kazahă: mireasă

În zilele noastre, tradiția străveche a kazahilor de a găsi o mireasă în timpul domnișoarelor de onoare, care sunt numite „kyz koru”, este aproape uitată, precum și obiceiul de a se căsători la voința părinților. Tinerii își aleg acum partenerul, se căsătoresc din dragoste. Au fost însă momente în care familiile cu copii mici au acceptat să se căsătorească cu ei fără a cere părerea viitorilor mire și mirese. În unele cazuri, astfel de acorduri erau încheiate chiar înainte de nașterea moștenitorilor, de exemplu, dacă familiile doreau să se căsătorească.

Amintindu-ne cum s-a ținut nunta kazahă în trecut, nu putem să nu menționăm mireasa. Nu toți locuitorii Kazahstanului aveau dreptul să aleagă o mireasă în timpul spectacolului („kyz koru”), aceasta a fost oferită în principal călăreților iscusiți care au reușit să-și demonstreze abilitățile, precum și urmașilor părinților bogați sau celebri. Un tânăr care dorea să se căsătorească, împreună cu prietenii săi, a plecat în sat, unde locuiau fete atrăgătoare ajunse la vârsta mireselor. De regulă, au primit cu onoare un potențial mire și anturajul lui.

În timpul spectacolului, fetele de vârstă căsătoribilă au concurat între ele tipuri variate artă. Au evaluat, de asemenea, posibili pretendenți, fără să fie jenați să-și exprime părerea. Deseori se organizau concursuri de cântece între domnișoare și domnișoare – „aityses”. Dacă între băiat și fată s-a scurs o scânteie, atunci a venit rândul chibrieților care s-au dus la familia miresei.

Matchmaking

Matchmaking-ul este o parte obligatorie a unui astfel de eveniment precum o nuntă kazahă; în limba kazahă, această ceremonie se numește „kuda tusu”. Rolul de potrivire este în mod tradițional atribuit tatălui și altor miri. Familia miresei este avertizată din timp de vizita lor, este obligată să ofere o masă generoasă (desigur, dacă le place solicitantul). Cu toate acestea, chibritorii sunt nevoiți să plătească pentru intrarea în casa fetei, deoarece jumătatea feminină întinde un lasso în fața ușii, care este îndepărtat numai după ce oaspeții prezintă cadouri proprietarilor: tăieturi de țesătură scumpă, bani.

Atmosfera la cinele festive este caldă și prietenoasă; diverse teme care nu au legătură directă cu viitoarea căsătorie. Numai când cina se apropie de finalizare, potrivitorilor li se permite să treacă la scopul vizitei lor. Se discută condițiile de desfășurare a ceremoniei de căsătorie și se stabilește dimensiunea kalymului. Dreptul de a vorbi este acordat tuturor membrilor seniori ai ambelor familii. Matchmaking, care este în mod tradițional precedat de o nuntă kazahă, nu este, de asemenea, completă fără ceremonia de stropire a „shashu”. Delegații mirelui sunt presărați cu dulciuri, prăjituri, monede mici de către rudele miresei, iar chiritorii pot fi și ei obligați să treacă de diverse probe, să participe la un spectacol amuzant.

Reprezentanții mirelui care au venit să cortejeze fata trebuie să aibă un „korzhun” cu ei. Aceasta este o geantă decorată cu panglici strălucitoare, margele, monede. În interiorul ei sunt cadouri: fructe uscate, dulciuri, tăieturi de țesături și așa mai departe. Inainte de plecarea chibritilor, li se fac si cadouri, cel mai valoros cadou merge la tatal mirelui.

prezentarea miresei

Viitorul proaspăt căsătorit merge la casatori numai după ce se cunosc cu toate rudele ei, sunt de acord cu ei despre nuntă și kalym. Înainte ca mireasa să plece, reprezentanții mirelui trebuie să ofere familiei ei o taxă pentru mireasă, care se numește „korimdik” în kazah. Abia după aceea fata este prezentată viitoarelor rude.

Aceasta este urmată de o ceremonie care asigură oficial statutul de mireasă pentru fată. Chibritorii îi pun cercei, de regulă, această datorie onorabilă este atribuită mamei mirelui. De asemenea, potrivitorii ar trebui să ofere cadouri altor membri ai familiei, mai ales bijuterii din aur: coliere, broșe, inele.

Kalym

Răscumpărarea pentru mireasă este ceva fără de care o nuntă kazahă nu putea avea loc pe vremuri. Tradițiile îi spun candidatului la mâna și inima fetei să prezinte părinților săi 47 de capete de vite. Acum această regulă este rar respectată, este suficient să puneți 47 de obiecte mici într-o pungă cadou, care este înmânată de chibritori familiei miresei. Numărul de capete de vite care erau cerute pentru o mireasă în trecut depindea și de bunăstarea familiilor care intenționau să se căsătorească. Ei plăteau adesea până la 1000 pentru fiica unui bai mare, în timp ce săracii se mulțumeau cu 5-6 capete ca kalym.

Tradiția care s-a păstrat până în zilele noastre este ajutor material oferite tinerilor căsătoriți de către părinții lor. Obiceiul le spune rudelor miresei să-i ofere o zestre, inclusiv covoare, lenjerie de pat, vesela și așa mai departe. Rudele mirelui trebuie să aloce tinerei familii bani pentru achiziționarea de mobilier.

Evident, nu orice logodnă se termină în căsătorie. Daca mirele, dupa vizita chibritilor si achitarea pretului miresei, decide brusc sa se casatoreasca, fara a avea temeiul prevazut de obicei, nu poate conta pe restituirea pretului miresei. Mai mult, familia fetei înșelate are dreptul să-l oblige pe tânărul vânt să plătească o amendă, a cărei valoare se negociază separat. O situație diferită se dezvoltă dacă contractul nu este respectat de mireasă sau rudele acesteia. În acest caz, familia fetei nu numai că trebuie să le returneze integral răscumpărarea plătită, ci și să compenseze încălcarea contractului prin plata unei amenzi.

tinuta miresei

Peste tot în lume, fetele care intră în căsătorie sunt sensibile la alegerea ținutei, iar miresele care au o nuntă kazahă nu fac excepție. Rochia miresei, conform tradiției, ar trebui să fie roșie, dar în zilele noastre femeile kazahe pot alege și un halat alb. Peste rochie se pune o vestă de catifea brodată cu ornamente, care, de regulă, are mâneci largi și lungi, culoarea ei poate fi orice.

Rochia miresei, numită „saukele”, este un element fără de care este greu de imaginat un astfel de eveniment ca o nuntă kazahă. O fotografie a unei fete îmbrăcată într-o casă tradițională poate fi văzută mai sus. „Saukele” arată ca o operă de artă, obiceiul spune să-l decorezi cu perle și rubine, să-l faci din țesături scumpe (velur, catifea). Margele, franjuri, monede de argint sunt, de asemenea, folosite ca elemente decorative. Partea superioară a coifului este decorată cu o grămadă de pene de bufniță vultur, marginile sunt tăiate cu blană (vulpe, samur, nurcă). Bogăția „saukele” vă permite să demonstrați capacitățile financiare ale familiei.

„Saukele” arată atât de luxos, încât, pentru dreptul de a admira mireasa îmbrăcată în această coafură, prietenii și rudele invitate la nuntă sunt gata să ofere mici cadouri.

tinuta mirelui

Nu numai mireasa este obligată să se pregătească cu atenție pentru un astfel de eveniment precum o nuntă kazahă. conform obiceiului, ar trebui să depășească, în ceea ce privește averea, veșmintele oricărui oaspete. Un bărbat care intră în căsătorie ar trebui să iasă în evidență din mulțime, în care este asistat de o coafură specială, a cărei parte superioară este decorată cu pene de bufniță. De asemenea, tradițiile îi spun mirelui să apară la ceremonia de nuntă în cizme cu toc înalt, aruncând peste umeri un caftan roșu, numit „chapan”.

În zilele noastre, kazahii practic nu se îmbracă atât de magnific, nu există nicio excepție chiar și pentru un astfel de eveniment precum o nuntă kazahă. Obiceiurile moderne permit în mod favorabil tinerilor să se îmbrace cu o cămașă albă ca zăpada și costum pantalon. Este de dorit ca costumul să se potrivească perfect, așa că este cusut la comandă, culoarea nu joacă un rol deosebit. Cu toate acestea, mulți bărbați încă nu uită de coafa națională, care subliniază măreția ceremoniei.

Mirele, care urmează să aibă o nuntă kazahă, ar trebui să-și facă griji nu numai de ținută. Obiceiurile îi spun să aducă cu el „acea mala”, cum se numesc vitele pentru nuntă, care vor fi sacrificate pentru sărbătoare. Numărul depinde de averea familiei, poate fi mai multe oi, cai sau vaci. Ei iau și alte cadouri cu ei, de exemplu, țesături scumpe, fructe, ceai. Este curios că atitudinea familiei miresei față de ginere depinde de suma pe care acesta o poate aloca pentru ofrande. Dacă rudele fetei rămân nemulțumite de bogăția de cadouri, obiceiurile le permit să-și exprime nemulțumirea. De regulă, această funcție este preluată de soțiile fraților miresei.

Alegerea unei zile a nunții

Chiar și atunci când aleg ziua pentru ceremonia de nuntă, kazahii țin cont de tradițiile care s-au dezvoltat cu multe secole în urmă. Majoritatea sărbătorilor au loc în ultimele zile sezonul de vară. În acest moment, postul religios se încheie, iar fructele și legumele sunt din abundență, deci asta cel mai bun timp pentru un astfel de eveniment precum o nuntă kazahă. Tradițiile și istoria arată că kazahii se pot căsători toamna. Primăvara se joacă mai rar.

Mirii moderni continuă să aleagă perioada de lună plină pentru ceremonia de nuntă. Motivul acestei decizii îl reprezintă nopțile luminoase, ideale pentru jocurile și competițiile nocturne, care sunt de mulți ani un element indispensabil al sărbătorii.

Este departe de a fi întotdeauna posibil de ghicit cu vremea, dar se joacă și rol important atunci când alegeți data nunții. Se crede că, după ce s-au căsătorit într-o zi senină și însorită, soțul și soția nu vor cunoaște tristețea, se vor certa unul cu celălalt. În timp ce vremea rea ​​este privită ca un semn rău, căruia, totuși, mulți kazahi nu-i acordă atenție.

Îndepărtând mireasa

Desfacerea unei fete („kyz uzatu”) este o ceremonie frumoasă cu care începe o nuntă kazahă de secole. Tradițiile spun familiei miresei să râdă și să verse lacrimi în această zi. Bucuria ar trebui să fie cauzată de faptul că fiica care se căsătorește a crescut frumoasă și inteligentă. Sursa tristeții este nevoia de a se despărți de fată, care va aparține de acum înainte unei alte familii.

Matchmakers scot mireasa din casa foarte devreme, de multe ori plecarea ei coincide cu rasaritul soarelui. Tradiția a apărut nu întâmplător, deoarece răsăritul peste tot în lume este asociat cu începutul unei noi vieți. Familia nu își va lăsa fiica să iasă din casă fără un cântec tradițional de rămas bun, care se numește „koshtasu zhary”. Numărul de potriviri este de asemenea important, ar trebui să fie impar. De obicei vin 5-7 potriviri pentru o fată, dar sunt posibili mai mulți oameni. Procesiunea este condusă de șeful de chirie, care își autointitulează „bas kuda”. Mireasa va trebui să trateze acest bărbat cu respect pe tot parcursul vieții.

ceremonie de casatorie

„Neke kiyar” este un ritual fără de care nu poate avea loc o nuntă kazahă. Tradițiile pornesc de a invita un mullah la ceremonia de nuntă. In fata acestei persoane este asezat un vas umplut cu apa si acoperit cu o carpa. Uneori, în apă se adaugă zahăr și sare, conform credințelor, aceasta aduce fericire tinerilor căsătoriți, îi protejează de adulter. Rudele și prietenii invitați la ceremonie se adună în jurul mullahului. El spune rugăciuni, după care mirii, în prezența martorilor, își confirmă consimțământul pentru căsătorie.

Legea Sharia prevede că nunta kazahă nu poate avea loc în timpul sarcinii unei fete. Vama recomandă reprogramarea ceremoniei, așteptarea nașterii unui copil. În zilele noastre, această regulă nu se mai respectă cu strictețe, mai ales când vine vorba de primele luni de sarcină, când încă poate fi ascunsă.

ceremonia de rămas bun

După ce a intrat în căsătorie, fata trebuie să-și ia rămas bun solemn de la casa tatălui ei vitreg, ceremonia se numește „koshtasu”. „Koshtasu” este o parte importantă a unui astfel de eveniment precum cel kazah, care încă nu este uitat de locuitorii Kazahstanului. Proaspătul căsătorit trebuie să spună cuvinte sincere de rămas-bun tuturor membrilor familiei fără excepție: mamei, tatălui, fraților, surorilor, precum și altor rude care locuiesc în casă.

De asemenea, fata va interpreta cu siguranță o melodie de rămas bun, cu ajutorul căreia își exprimă regretele apărute. Proaspătul căsătorit trebuie să-și manifeste milă pentru faptul că s-a născut nu ca băiat, ci ca fată, din cauza căruia trebuie să-și părăsească casa, în timp ce frații ei pot rămâne cu părinții. De asemenea, promite că își va vizita familia în curând, le urează rudelor ei sănătate și fericire.

Nu ar trebui să uităm de un alt obicei interesant care este asociat cu o astfel de ceremonie precum o nuntă kazahă, ale cărei caracteristici surprind adesea reprezentanții altor naționalități. Un proaspăt căsătorit nu are voie să apară în casa părintească timp de un an întreg după nuntă. Acest lucru se face astfel încât procesul de obișnuire cu noua casă a fetei să fie cât mai simplu posibil. Cu toate acestea, acest lucru nu înseamnă deloc că mireasa nu își va putea vedea părinții și alte rude timp de un an întreg. Principalul lucru este că întâlnirea nu are loc în casa tatălui, prin urmare, regula nu va fi considerată încălcată.

La casa mirelui

Ce se întâmplă după ce nunta kazahă se încheie, cum se familiarizează proaspătul căsătorit cu noua casă? Sosirea fetei este de asemenea aranjată cu toată solemnitatea, ceremonia se numește „kelin tusiru”. Conform tradiției, întregul aul trebuie să ia parte la salutarea miresei. Interesant este că nu se obișnuiește ca un proaspăt căsătorit să fie adus în pragul casei în care urmează să se stabilească cu soțul ei. Este plantată destul de departe de sat, viitorii ei vecini ies să o întâlnească pe fată. Ei escortează mireasa în casă, nepermițându-i să-și dezvăluie fața.

Acesta nu este sfârșitul tradițiilor cărora le este supusă nunta kazahă, ale căror particularități pot surprinde străinii. Proaspătul căsătorit trebuie să treacă peste prag cu piciorul drept, altfel viață de familie nu va funcționa chiar de la început. În casă, ea și femeile care o desfășoară sunt pline de dulciuri, se pronunță felicitări. Urmează un festin somptuos, la care sunt invitați toți cunoscuții. Masa este însoțită de concursuri și concursuri distractive. Mireasa nu este prezentată imediat invitaților, ea petrece ceva timp în casă în spatele unui paravan special.

Ritul deschiderii feței

Ieșirea solemnă a miresei este următoarea etapă a unei astfel de sărbători precum nunta kazahă, ale cărei tradiții și istorie datează de secole. Proaspătul căsătorit, care și-a ascuns fața sub văl, este scoasă la oaspeți în mijlocul sărbătorii, moment în care s-au adunat deja toți cei invitați la sărbătoare. Ceremonia dezvăluirii feței fetei se numește „betashar”, este însoțită în mod necesar de cântece tradiționale. În plus, proaspătul căsătorit se familiarizează oficial cu rudele soțului ei, le ascultă cu respect și fericire, sfaturi prietenoase. După aceea, soțul și soția nou făcuți se transformă în cele din urmă într-o unitate separată a societății.

Au fost momente când mireasa nu avea dreptul să fie prezentă la sărbătoare, care încheie invariabil nunta kazahă. Obiceiurile și tradițiile moderne nu-l mai obligă pe proaspăt căsătorit să aștepte noaptea nunții într-o cameră separată, rămânând sub privirea atentă a mamei soțului ei. Miresele în aceste zile se distrează în mare parte la sărbătoare împreună cu toți ceilalți.

Cele de mai sus descriu cum se ține o nuntă kazahă, fotografiile făcute în timpul ceremoniilor festive pot fi văzute și în articol. Cu toate acestea, nu toate sunt listate. Fapte interesante referitor la astfel de evenimente. De exemplu, puțini oameni știu că odată fetele au devenit mirese la 13-14 ani, iar băieții erau considerați copți pentru căsătorie la 14-15 ani. Întemeierea unei familii la o vârstă atât de fragedă era considerată benefică din punct de vedere moral; tinerii nu aveau timp să comită acte obscene.

Un vechi obicei nu permitea unui tip și unei fete care aparțineau aceluiași clan să devină soț și soție. Nu este surprinzător că mulți cazaci de astăzi sunt bine conștienți de genealogia lor, sunt familiarizați cu rudele până la a șaptea generație. A fost luată în considerare și vârsta persoanelor care doresc să se căsătorească. Era inacceptabil ca mireasa să fie cu peste 8 ani mai în vârstă decât mirele. Un bărbat ar putea fi cu 25 de ani mai în vârstă decât viitoarea lui soție. Astăzi, astfel de restricții sunt respectate mai puțin strict decât în ​​trecut, cu toate acestea, ele nu au fost încă uitate complet.

O alta un obicei interesant se referă la toasturi, fără de care o nuntă kazahă este indispensabilă. Dreptul de toast se acordă numai rudelor mai în vârstă, vorbirea celor mai mici la sărbătoarea nunții este considerată o insultă.

Acestea sunt cele mai multe informații interesante despre un eveniment atât de grandios precum o nuntă kazahă. Obiceiuri, tradiții, fotografii – articolul conține toate informațiile legate de acest eveniment festiv.

Ospitalitatea kazahă este una dintre acestea caracteristici culturale care demonstrează caracterul oamenilor, mentalitatea lor. Casa kazahă este întotdeauna deschisă pentru oaspeții dragi. Este considerat un păcat să refuzi adăpostul, hrana unui călător care a intrat în casa ta. Kazahii au ritualuri speciale de ospitalitate. Să vedem dacă toată lumea le cunoaște bine.

Tradițiile poporului kazah sunt bogate și variate. Printre acestea, într-un loc special se află riturile și ritualurile care însoțesc primirea oaspeților - konakas. Ori de câte ori konak apare în pragul unei case kazah, dastarkhan va fi acoperit, respectul și onoarea vor fi arătate. Însuși procedura de pregătire și servire a mâncării are reguli și legi speciale pe care le respectă fiecare familie kazahă.

Pe vremuri, cei care nu reușeau să arate un respect demn față de oaspete au cedat condamnării societății. Păcatul lui a căzut asupra întregii generații. Prin urmare, poporul kazah nu numai că respectă legile ospitalității, dar le onorează cu strictețe.

Tradițiile și obiceiurile poporului kazah asociate cu primirea oaspeților sunt transmise din generație în generație. Iată pe cele principale:

• Îl iau pe Salem. Din cele mai vechi timpuri, kazahii au plătit Atentie speciala etichetă. În primul rând, se referă la salutul oaspeților. Iată regulile întâlnirii:

1. Gazdele îi ajută pe oaspeți să-și dezbrace hainele exterioare, îi escortează în cea mai bună cameră a apartamentului sau a casei și îi așează la un loc de cinste în iurtă.
2. La o întâlnire, trebuie exprimate salutări și politețe: „Səlem berdik!”, „Səlemetsizbe!”, „Kaiyrly kun”, „Kaiyrly cash!”. Cuvintele sunt însoțite de o strângere a ambelor mâini. Gazda însoțește strângerea de mână cu o plecăciune. Cu rude și prieteni apropiați, gazdele se îmbrățișează și schimbă săruturi.

• Asezarea oaspeților la dastarkhan are și propriile reguli. Tradiții kazahe cere asta pentru masa festiva gazdele i-au cazat pe cei invitati, tinand cont de gradul de rudenie, varsta, statutul social si pozitia sociala. Se respectă următoarele practici:

1. Oaspeții de vârstă venerabilă sunt primii care vin la masă. Le-a fost pregătit un loc de onoare - tor.
2. Restul invitaților sunt așezați în funcție de semnificația și rolul în familie. În sudul și unele regiuni ale Kazahstanului de Vest, femeile se așează lângă uși. Cel mai mare dintre ei este mai aproape de bărbați.
3. După ce s-au așezat, toată lumea dă mâna celor care stau lângă ei.
4. Gazdele se așează ultimele la masă.
5. Dacă oaspetele întârzie, atunci se duce la loc cu o plecăciune. Restul se ridică. Dacă vine o persoană respectabilă, atunci toată lumea se ridică și răcoritoarea este suspendată până când este condus la un loc de cinste.

Notă.În unele regiuni ale Republicii Kazahstan, a fost adoptat și un principiu separat de primire a oaspeților: femeile, copiii și bărbații sunt așezați la mese separate.

• Belkoterer- un obicei care priveste specificul trataturilor care erau servite persoanelor in varsta. Deoarece nu toate alimentele care se află pe dastarkhan sunt potrivite pentru persoanele în vârstă, rudele, copiii sau vecinii au adus mâncăruri speciale pentru ei: brânză de vaci, kazy, miere, unt, zhent, koumiss. Astfel, s-a arătat grija pentru părinți, bunici.
• La mingizip, shapan zhabu- un ritual special, conform căruia celui mai respectat oaspete (batyr, akyn, persoană respectabilă) i se dăruia un cal sau un chapan.
• Bes zhaksy- tradiția de a prezenta cinci lucruri valoroase oamenilor respectați care au onorat casa cu prezența lor. Astfel de cadouri au inclus: o cămilă, un cal, un covor persan, o sabie și o haină de blană de samur.

• Suyinshi presupune prezentarea unui cadou cuiva care a adus vești bune în casă.
• Korimdik și Baigazy- obiceiul de a da cadouri proprietarilor, al căror fiu și-a adus nora în casă, sau au apărut haine noi în casa lor, se făceau achiziții importante și semnificative.
• Konakkade- semn respect reciproc pe care oaspeții arată. Proprietarul are dreptul de a cere konak-ului care l-a onorat să cânte un cântec, să citească poezie sau să danseze. Acesta este un fel de cadou pe care invitatul îl face petrecerii care primește.

• Bata- acesta este un răspuns cuvânt-binecuvântare, care a fost pronunțat de aksakal, exprimând recunoștință gazdelor pentru primire. Ar putea fi Cuvinte frumoase sau un cântec.

Există obiceiuri și tradiții ale poporului kazah care sunt de importanță publică. Acestea includ următoarele ritualuri:

• Erulik- Mese pentru noii coloniști. Familiile care s-au stabilit în apropiere sunt invitate în vizită pentru a stabili relații, este mai bine să afli cine locuiește în apropiere. Această tradiție are o semnificație psihologică. Vă permite să vă uniți, să vă adaptați rapid la un nou loc de reședință.
• Zhylu- tradiția de a oferi daruri celor care au suferit în urma diverselor dezastre (incendiu, inundație etc.). Astfel, kazahii au dat dovadă de simpatie și au dat dovadă de ajutor reciproc în situații dificile. situatii de viata. Au dat, de regulă, vite, haine, bani - ceva care ar putea compensa pierderile, a făcut posibilă restaurarea rapidă a locuinței și ar oferi pentru prima dată cele mai necesare.

Legea nerostită pe care o urmează toți kazahii este: „Fiecare oaspete este un mesager al lui Dumnezeu”. Prin urmare, călătorilor li se oferă un respect și o reverență deosebită. În antichitate, cei care nu respectau regulile ospitalității erau pedepsiți cu amendă.

Ospitalitatea este principala tradiție a kazahilor, transformată într-o trăsătură specială caracter national. Aceste obiceiuri au supraviețuit până în zilele noastre. Familiile kazahe urmeaza vechile traditii nationale.