cooperarea dialogului cultural internațional
Întreaga istorie a omenirii este un dialog. Este prin natura sa un mijloc de comunicare, o condiție pentru înțelegerea reciprocă a oamenilor. Interacțiunea culturilor, dialogul lor este cea mai favorabilă bază pentru dezvoltarea relațiilor interetnice, interetnice.
„Dialogul este comunicarea cu cultura, realizarea și reproducerea realizărilor acesteia, este descoperirea și înțelegerea valorilor altor culturi, posibilitatea înlăturării tensiunii politice dintre state și grupuri etnice. Este o condiție necesară pentru căutarea științifică a adevărului și procesul de creativitate în artă. Dialogul este o înțelegere a „eu” al cuiva și comunicarea cu ceilalți. Este universală și universalitatea dialogului este universal recunoscută” (1, p.9). Dialogul culturilor poate acționa ca un factor de reconciliere care împiedică apariția războaielor și a conflictelor. Poate atenua tensiunea, poate crea o atmosferă de încredere și respect reciproc între diferitele culturi. Conceptul de dialog este deosebit de relevant pentru cultura modernă. I. Herder a considerat interacțiunea culturilor ca pe o modalitate de păstrare a diversității culturale. Izolarea culturală duce la moartea culturii. Cu toate acestea, în opinia sa, schimbările nu ar trebui să afecteze „nucleul” culturii.
Dialogul este întotdeauna dezvoltare, interacțiune. Este întotdeauna o unire, nu o descompunere. Dialogul este un indicator al culturii generale a societății. „Dialogul nu este un mijloc, ci un scop în sine. A fi înseamnă a comunica dialogic. Când dialogul se termină, totul se termină. Prin urmare, dialogul, în esență, nu poate și nu trebuie să se încheie.” (8, p.433). Potrivit lui M. Bakhtin, fiecare cultură trăiește doar în chestionarea unei alte culturi, că marile fenomene din cultură se nasc doar în dialogul diferitelor culturi, doar în punctul de intersecție a acestora. Capacitatea unei culturi de a stăpâni realizările alteia este una dintre sursele activității sale vitale. „O cultură străină se dezvăluie mai deplin și mai profund doar în ochii altei culturi... Un sens își dezvăluie profunzimile, întâlnindu-se și venind în contact cu un altul, străin..., între ele începe, parcă, un dialog care depășește izolarea și unilateralitatea acestor semnificații, a acestor culturi... Într-o astfel de întâlnire dialogică a două culturi, ele nu se contopesc sau se amestecă, ci se îmbogățesc reciproc” (7, p. 354). Imitarea unei culturi străine sau respingerea completă a acesteia trebuie să cedeze loc dialogului. „Punăm noi întrebări unei culturi străine, pe care ea nu și-a pus-o, căutăm un răspuns de la ea, la aceste întrebări ale noastre; iar o cultură străină ne răspunde, deschizând în fața noastră noi laturi ale ei, noi profunzimi semantice” (7, p. 335). Dialogul presupune compararea valorilor naționale și dezvoltarea înțelegerii faptului că propria coexistență etno-culturală este imposibilă fără o atitudine respectuoasă și atentă față de valorile altor popoare.
Dialogul, potrivit lui M. Bakhtin, poate avea următoarele rezultate:
- 1. Sinteză, îmbinând diferite puncte de vedere sau poziții într-unul comun.
- 2. „În timpul întâlnirii dialogice a două culturi, ele nu se contopesc și nu se amestecă, fiecare își păstrează unitatea și integritatea deschisă, dar se îmbogățesc reciproc.”
- 3. Dialogul duce la înțelegerea diferențelor fundamentale dintre participanții la acest proces, când „cu cât mai multă demarcație, cu atât mai bună, dar binevoitoare delimitare. Fără lupte la graniță.”
V. Sagatovsky identifică și a patra consecință posibilă a dialogului: „nu s-a putut ajunge la un acord, pozițiile s-au dovedit a fi incompatibile, interesele fundamentale au fost afectate, o ciocnire non-dialogică a părților este posibilă (și uneori necesară)” (9, p. 22). Sistemele de valori direcționate diferit pot servi drept obstacole în dialog, ceea ce, desigur, îngreunează dialogul, iar unele culturi sunt reticente în a intra în contact cu alte culturi.
Interacțiunea culturilor este un proces interdependent, în două sensuri. De aici rezultă că nu este în întregime corect să se considere forma de legătură dintre trecutul istoric al culturilor naționale și starea actuală a culturii ca interacțiune, deoarece există doar o legătură unidirecțională, întrucât prezentul nu afectează trecutul. Putem presupune că categoria „interacțiunii” de-a lungul verticalei este ilegală. Mai corect ar fi să numim acestui fenomen continuitate. Totuși, aceasta nu înseamnă că moștenirea culturală nu participă la procesul de interacțiune național-culturală. Moștenirea spirituală a fiecărei națiuni într-o regândire sau în calitatea sa originară este inclusă în starea actuală, modernă, a culturii națiunii. De gradul de implicare în procesele spirituale moderne depinde gradul de participare a valorilor trecutului în procesul de interacțiuni național-culturale. În stadiul actual, necesitatea restabilirii legăturilor verticale, diacronice în cultură se realizează din ce în ce mai mult, în primul rând, dobândirea unei noi paradigme spirituale, care leagă începutul secolului XXI de începutul secolului XX, cu renașterea spirituală a „Epocii de Argint” și are rădăcinile în straturile adânci ale istoriei și culturii. . Diversitatea formelor de activitate, gândire și viziune asupra lumii dezvoltate în cursul dezvoltării istorice și culturale a fost inclusă tot mai mult în procesul general de dezvoltare a culturii mondiale. În același timp, au rădăcini adânci și diferențe culturale, reflectând trăsăturile comunității etnice în integritatea și relația lor internă cu mediul natural și social. Diferențele culturale sunt una dintre sursele diversității procesului istoric, dându-i multidimensionalitate. Unicitatea fiecărei culturi înseamnă că, în anumite privințe, culturi diferite sunt egale între ele. Sintagma „înapoi din punct de vedere cultural” este inacceptabilă în relațiile dintre popoare. Un alt lucru este oamenii înapoiați din punct de vedere economic sau înapoiați din punct de vedere cultural. Este imposibil de negat dezvoltarea în domeniul culturii, și deci faptul că există culturi mai dezvoltate, mai puternice și mai puțin dezvoltate și mai puțin răspândite. Dar unicitatea caracteristicilor naționale, regionale ale unei anumite culturi este cea care o plasează la un nivel proporțional cu celelalte. Diversitatea culturilor este o realitate obiectivă. Unitatea culturii mondiale se datorează unității procesului istoric, naturii universale a muncii, activității creatoare în general. Orice culturi naționale exprimă conținutul uman universal. Astfel, necesitatea și posibilitatea interacțiunii, dialogului culturilor este fundamentată teoretic.
Întrucât cultura spirituală este indisolubil legată de religie, dialogul culturilor „nu este doar interacțiunea popoarelor, ci și legătura lor mistică profundă, înrădăcinată în religie” (4, p.20). Prin urmare, dialogul culturilor nu este posibil fără un dialog al religiilor și un dialog în interiorul religiilor. Schimbul de valori spirituale, cunoașterea realizărilor culturii altor popoare îmbogățește personalitatea. Miezul activității subiectului de cultură, în procesul căruia el însuși schimbă, schimbând, dezvoltând în același timp statul, conținutul culturii naționale. Interacțiunea culturilor are loc și la nivelul comunicării interpersonale, întrucât valorile în general semnificative ale culturilor se realizează în senzație. Comunicarea interpersonală, extinderea surselor de informare socială și culturală, poate fi astfel un factor important în depășirea gândirii stereotipe și aceasta contribuie la îmbogățirea reciprocă a imaginii spirituale a oamenilor.
Cu cât cultura națională este mai dezvoltată, cu atât este mai capabilă să includă valorile culturii diferitelor națiuni în sfera comunicării spirituale și cu atât prezintă mai multe oportunități pentru îmbogățirea spirituală a individului. Natura percepției depinde atât de conținutul valorilor culturii, cât și de complexul de caracteristici individuale și personale ale perceptorului. Percepția valorilor culturale se realizează pe baza unei comparații dintre experiența anterioară și cea nouă. În același timp, cunoașterea are loc nu numai pe o bază rațională, ci și pe o bază irațională. Sentimentele stimulează înțelegerea sau împiedică înțelegerea, îi stabilesc limitele. Percepția străinului se realizează prin compararea elementului de cultură al altei națiuni cu unul similar din propria cultură națională. Comparația este baza oricărei înțelegeri și a tuturor gândirii. O cultură străină este asimilată numai în procesul oricărei activități practice, educaționale sau de altă natură. Înțelegerea noului, asimilarea este imposibilă fără procesele de gândire asociate cu limbajul. Limba contribuie la cunoașterea reciprocă a națiunilor, la asimilarea moștenirii culturale. O persoană atinge cea mai înaltă dezvoltare culturală atunci când are loc în sine o mare lucrare spirituală. Dar el poate ajunge la asta doar prin comunicare. Cunoașterea culturii spirituale a altui neam presupune activitatea emoțională și intelectuală a subiectului percepției, acumularea sistematică de cunoștințe despre conținutul valorilor culturale străine.
Procesul de influență a culturilor naționale nu constă, de asemenea, în duplicarea rezultatelor obținute prin traducerea lor în altă limbă, sau imitarea lor, ci în exprimarea gândurilor și pasiunilor unei persoane moderne care trăiește după interesele epocii. În interacțiunea culturilor, legea funcționează întotdeauna: cultura nu respinge cultura. În procesul de interacțiune a culturilor se pot distinge două tipuri de dialog: direct și indirect. Dialogul direct este atunci când culturile interacționează între ele datorită competenței vorbitorilor săi, există un schimb la nivel de limbă. Dialogul indirect în interacțiunea culturilor are loc în cadrul culturii, ca parte a propriilor structuri. Conținutul cultural străin ocupă o dublă poziție – atât ca al altcuiva, cât și ca al cuiva. În dialogul culturilor apar aceleași probleme ca și în traducerea din limbă în limbă: înțelegerea, obișnuirea cu lumea unei culturi străine. Dialogul cu alte culturi este imposibil fără anumite imagini ale culturii, atât proprii cât și ale altuia.
În cadrul globalizării, dialogul internațional al culturilor este în creștere. Dialogul cultural internațional sporește înțelegerea reciprocă între popoare, face posibilă înțelegerea mai bună a propriei imagini naționale. Astăzi, cultura estică, mai mult ca niciodată, a început să aibă un impact uriaș asupra culturii și modului de viață al americanilor. În 1997, 5 milioane de americani au început să se angajeze activ în yoga, vechea gimnastică medicală chineză. Chiar și religiile americane au început să fie influențate de Orient. Filosofia orientală, cu ideile sale despre armonia interioară a lucrurilor, cucerește treptat industria cosmetică americană. Apropierea și interacțiunea celor două modele culturale are loc și în domeniul industriei alimentare (ceai verde curativ). Dacă mai devreme părea că culturile din Est și Vest nu s-au intersectat reciproc, atunci astăzi, mai mult ca niciodată, au existat puncte de contact și influență reciprocă. Nu este vorba doar de interacțiune, ci și de complementaritate și îmbogățire. Existența altor culturi seamănă din ce în ce mai mult cu viața a două principii inseparabile - „yin” și „yang” (13, p.33). Dialogul culturilor ar trebui să fie mai pronunțat în politica externă a Europei. Aspectul cultural al politicii externe ar trebui să devină din ce în ce mai important. Dezvoltarea dialogică a conceptului de „cultură” - aceasta ar trebui să facă parte din dialogul internațional al culturilor. Globalizarea și problemele globale contribuie la dialogul culturilor. În general, problemele deschiderii către dialog și înțelegerea reciprocă în lumea modernă devin profunde. Cu toate acestea, pentru înțelegerea și dialogul reciproc, bunăvoința în sine nu este suficientă, ci este necesară alfabetizarea interculturală (înțelegerea culturilor altor popoare), care include: „conștientizarea diferențelor de idei, obiceiuri, tradiții culturale inerente diferitelor popoare. , capacitatea de a vedea comunul și diferitul dintre diversele culturi și de a privi cultura propriei comunități prin ochii altor popoare” (14, p.47). Dar pentru a înțelege limba unei culturi străine, o persoană trebuie să fie deschisă la cultura nativului. De la nativ la universal, singura modalitate de a înțelege ce este mai bun în alte culturi. Și numai în acest caz dialogul va fi fructuos. Participarea la dialogul culturilor trebuie să cunoască nu numai propria cultură, ci și culturile și tradițiile vecine, credințele și obiceiurile.
Dintre toate conceptele greu de înțeles, tot ce ține de „cultură” este probabil cel mai de neînțeles pentru băieții care vor susține testul. Iar dialogul culturilor, mai ales atunci când se cere să se dea exemple de astfel de dialog, provoacă în general stupoare și șoc în mulți. În acest articol, vom analiza acest concept într-un mod clar și accesibil, astfel încât să nu experimentați o stupoare la examen.
Definiție
Dialogul culturilor- înseamnă o astfel de interacțiune între purtători de valori diferite, în care unele valori devin proprietatea reprezentanților altuia.
În acest caz, transportatorul este de obicei o persoană, o persoană care a crescut în cadrul acestui sistem de valori. Interacțiunea interculturală poate avea loc la diferite niveluri, cu ajutorul diferitelor instrumente.
Cel mai simplu astfel de dialog este atunci când tu, rus, comunici cu o persoană care a crescut în Germania, Anglia, SUA sau Japonia. Dacă ai un limbaj comun de comunicare, atunci, realizând sau nu, vei difuza valorile culturii în care ai crescut. De exemplu, întrebând un străin dacă are argo stradal în țara lui, puteți afla multe despre cultura străzii din altă țară și o puteți compara cu a dumneavoastră.
Arta poate servi ca un alt canal interesant de comunicare interculturală. De exemplu, când te uiți la orice film de familie de la Hollywood sau orice alt film în general, ți se poate părea ciudat (chiar și în dublare) când, de exemplu, mama familiei îi spune tatălui: „Mike! De ce nu ți-ai dus fiul la weekendul de baseball?! Dar ai promis!". În același timp, tatăl familiei se înroșește, devine palid și, în general, se comportă foarte ciudat din punctul nostru de vedere. La urma urmei, tatăl rus va spune pur și simplu: „Nu a crescut împreună!” sau „Noi nu suntem așa, viața este așa” - și va merge acasă cu afacerile sale.
Această situație aparent minoră arată cât de serios iau promisiunile (citește-ți propriile cuvinte) într-o țară străină și în a noastră. Apropo, dacă nu sunteți de acord, scrieți în comentarii cu ce anume.
De asemenea, orice formă de interacțiune în masă va fi exemple ale unui astfel de dialog.
Nivelurile dialogului cultural
Există doar trei niveluri de astfel de interacțiune.
- Primul nivel etnic, care apare la nivelul grupurilor etnice, citesc popoare. Doar un exemplu când comunicați cu un străin va fi un exemplu de astfel de interacțiune.
- Nivelul II national. Într-adevăr, nu este deosebit de adevărat să o evidențiem, deoarece o națiune este și un grup etnic. Mai bine spus - la nivel de stat. Un astfel de dialog are loc atunci când se construiește un fel de dialog cultural la nivel de stat. De exemplu, studenții de schimb vin în Rusia din țări apropiate și îndepărtate din străinătate. În timp ce studenții ruși pleacă la studii în străinătate.
- Al treilea nivel este civilizațional. Ce este civilizația, vezi acest articol. Și în aceasta vă puteți familiariza cu abordarea civilizațională în istorie.
O astfel de interacțiune este posibilă ca urmare a proceselor civilizaționale. De exemplu, ca urmare a prăbușirii URSS, multe state și-au făcut alegerea civilizațională. Mulți s-au integrat în civilizația vest-europeană. Alții au început să se dezvolte independent. Cred că poți da și tu exemple dacă te gândești bine.
În plus, se pot distinge următoarele forme de dialog cultural, care se pot manifesta la nivelurile sale.
Asimilarea culturală- aceasta este o formă de interacțiune în care unele valori sunt distruse și sunt înlocuite cu altele. De exemplu, în URSS existau valori umane: prietenie, respect etc., care se difuza în filme, desene animate („Băieți! Să trăim împreună!”). Odată cu prăbușirea Uniunii, valorile sovietice au fost înlocuite cu altele - capitaliste: bani, carieră, omul este un lup pentru om și chestii de genul acesta. Plus jocuri pe calculator, în care cruzimea este uneori mai mare decât pe stradă, în cel mai criminal cartier al orașului.
Integrare- aceasta este o formă în care un sistem de valori devine parte a altui sistem de valori, există un fel de întrepătrundere a culturilor.
De exemplu, Rusia modernă este o țară multinațională, multiculturală și policonfesională. Într-o țară ca a noastră, nu poate exista o cultură dominantă, deoarece toți sunt uniți de un singur stat.
Divergenţă- foarte simplificat, când un sistem de valori se dizolvă în altul și îl afectează. De exemplu, multe hoarde de nomazi și-au făcut drum pe teritoriul țării noastre: khazari, pecenegi, Polovtsy și toți s-au stabilit aici și, în cele din urmă, s-au dizolvat în sistemul local de valori, lăsând contribuția lor. De exemplu, cuvântul „canapea” a fost inițial numit un mic consiliu al hanilor din imperiul Genghisides, iar acum este doar o piesă de mobilier. Dar cuvântul a supraviețuit!
Este clar că în această scurtă postare nu vom putea dezvălui toate fațetele necesare promovării examenului de studii sociale pentru scoruri mari. Așa că te invit la cursurile noastre de formare , pe care dezvăluim în detaliu toate subiectele și secțiunile științelor sociale și, de asemenea, lucrăm la analiza testelor. Cursurile noastre sunt o oportunitate cu drepturi depline de a promova examenul pentru 100 de puncte și de a intra într-o universitate cu buget redus!
Cu stimă, Andrey Puchkov
DIALOGUL CULTURILE
DIALOGUL CULTURILE
DIALOGUL CULTURILE - utilizat pe scară largă în jurnalismul filosofic și eseurile secolului XX. Cel mai adesea este înțeleasă ca influență, pătrundere sau respingere a diferitelor culturi istorice sau moderne, ca formă a coexistenței lor confesionale sau politice. În lucrările filozofice ale lui V. S. Bible, conceptul de dialog al culturilor este prezentat ca un posibil fundament al filosofiei în ajunul secolului XXI.
Filosofia timpurilor moderne de la Descartes la Husserl a fost definită în mod explicit sau implicit în temeiul ei ca . Cultura care există în ea este cea mai sigură exprimată de Hegel - aceasta este ideea dezvoltării, (auto)educației spiritului gânditor. Aceasta este filmată în formele existenței științei, ceea ce este tipic pentru o cultură-cultură bine definită a New Age. Cu toate acestea, în realitate, cultura se construiește și „se dezvoltă” într-un mod cu totul diferit, astfel încât știința însăși poate fi văzută dimpotrivă, ca element al unei culturi integrale.
Există, care nu se încadrează în schema de dezvoltare, este. Nu se poate spune că Sofocle a fost „înlăturat” de Shakespeare, iar Picasso este „mai specific” (mai bogat, mai semnificativ) decât Rembrandt. Dimpotrivă, artiștii din trecut deschid noi fațete și semnificații în contextul artei contemporane. În artă, „mai devreme” și „mai târziu” sunt simultane. Ceea ce lucrează aici nu este „ascensiunea”, ci alcătuirea unei opere dramatice. Odată cu apariția pe scenă a unui nou „personaj” - lucrări, autor, stil, epoci vechi nu părăsesc scena. Fiecare personaj nou dezvăluie noi calități și intenții interioare în personajele care au intrat anterior în scenă. Pe lângă spațiu, o operă de artă presupune încă una din existența ei: o relație activă între autor și cititor (spectator, ascultător). O operă de artă adresată unui posibil cititor este o operă de dialog de-a lungul veacurilor - răspunsul autorului unui cititor imaginar și el lui ca complice al existenței umane. Compoziția, structura operei, autorul își produce și cititorul (spectatorul, ascultătorul), în timp ce cititorul, la rândul său, înțelege opera doar pentru că o interpretează, o umple de sens, contemplă, rafinează, înțelege „ mesaj” al autorului cu sine însuși, cu ființa sa originară. El este coautor. O lucrare neschimbată conține în sine de fiecare dată o nouă execuție de comunicare. Cultura se dovedește a fi o formă în care istoricul omului nu dispare odată cu civilizația care l-a născut, ci rămâne experiența de a fi a omului plină de sens universal și inepuizabil. Cultura este ființa mea, separată de mine, întruchipată într-o operă, adresată altora. Particularitatea existenței istorice a artei este doar un fenomen universal demonstrativ-ființă în cultură. Aceeași relație dramatică există și în filosofie. Platon, Nicolae din Cusa, Descartes, Hegel coboară de pe scara (hegeliană) a „dezvoltării” pe singura etapă a unui simpozion filozofic mondial (de parcă sfera „Școlii de la Atena” a lui Rafael ar fi fost extinsă la infinit). Același lucru se dezvăluie și în sfera moralității: vicisitudinile morale, concentrate în diferite imagini ale culturii, se conjugă într-o ciocnire dialogică internă: eroul antichității, purtător de pasiune al Evului Mediu, autorul biografiei sale din Noul ... culturi. În aceeași ordine de idei a culturii, este necesar să înțelegem știința însăși, care în secolul al XX-lea. trăiește o „criză a fundațiilor” și se concentrează pe propriile principii. Ea este din nou nedumerită de concepte elementare (spațiu, timp, decor, eveniment, viață etc.). pentru care este permisă competența egală a lui Zenon, Aristotel, Leibniz.
Toate aceste fenomene dobândesc doar ca un singur organon de cultură. Poet, Filosof, Erou, Teoretician, Mistic - în fiecare cultură epocală sunt conectați ca personaje într-o singură dramă și numai în această calitate pot intra într-una istorică. Platon este contemporan cu Kant și poate fi interlocutorul lui doar atunci când Platon este înțeles în comuniunea sa interioară cu Sofocle și Euclid, iar Kant în comuniunea sa cu Galileo și Dostoievski.
Conceptul de cultură, în raport cu care doar conceptul de dialog al culturilor are sens, include în mod necesar trei aspecte.
(1) Cultura este existența și comunicarea simultană a oamenilor de diferite culturi - trecute, prezente și viitoare. Cultura devine cultură numai în această simultaneitate a comunicării între diferite culturi. Spre deosebire de conceptele etnografice, morfologice și de altă natură ale culturii, într-un fel sau altul înțelegând-o ca un studiu de sine stătător, în conceptul de dialog, cultura este înțeleasă ca un subiect deschis al unei posibile comunicări.
(2) Cultura este o formă de autodeterminare a individului în orizontul personalității. În formele de artă, filozofie, morală, ea înlătură scheme gata făcute de comunicare, înțelegere, decizie etică care au crescut odată cu existența ei, se concentrează la începutul ființei și, unde toate certitudinile lumii sunt doar posibile. , unde se dezvăluie alte principii, alte definiții ale gândirii și ființei. Aceste fațete ale culturii converg la un moment dat, în punctul ultimelor întrebări ale ființei. Două idei regulative sunt conjugate aici: ideea de personalitate și ideea de rațiune. Rațiunea, pentru că întrebarea este despre ființa însăși; personalitate, deoarece întrebarea este despre a fi însuși ca ființă a mea.
(3) Lumea culturii este „lumea pentru prima dată”. Cultura în operele ei ne permite, parcă, să regenerăm existența obiectelor, a oamenilor, a propriei existențe, a gândurilor noastre din planul pânzei, a haosului culorilor, a ritmurilor versurilor, a aporii filosofice, a momentelor. de catharsis moral.
Ideea unui dialog al culturilor face posibilă înțelegerea structurii arhitectonice a culturii.
(1) Se poate vorbi de un dialog al culturilor doar dacă cultura însăși este înțeleasă ca o sferă de lucrări (nu de produse sau unelte). Doar cultura întruchipată în operă poate fi un loc și o formă a unui posibil dialog, întrucât opera poartă compoziția dialogului dintre autor și cititor (spectator, ascultător).
(2) Cultura istorică este o cultură doar în pragul unui dialog al culturilor, atunci când ea însăși este înțeleasă ca o operă integrală. Ca și cum toate lucrările acestei epoci ar fi „acte” sau „fragmente” dintr-o singură operă și s-ar putea presupune (imagina) un singur autor al acestei culturi integrale. Numai dacă acest lucru este posibil, are sens să vorbim despre dialogul culturilor.
(3) A fi produs al culturii înseamnă a fi în sfera de atracție a unui prototip, conceptul original. Pentru antichitate, acesta este „numărul” pitagoreenilor, „atomul” lui Democrit, „ideea” lui Platon, „forma” lui Aristotel, dar și a poeților tragici, o statuie,... Deci, lucrarea „Cultura antică” sugerează, parcă, un singur autor, dar, în același timp, o multiplicitate infinită de autori posibili. Fiecare lucrare filosofică, artistică, religioasă, teoretică a culturii este un fel de focalizare, centrul întregii polifonii culturale a epocii.
(4) Integritatea culturii ca operă de lucrări presupune o singură lucrare - dominantă, care face posibilă înțelegerea diversității lucrărilor ca arhitectonic. Tragedia ar trebui să fie un astfel de microcosmos cultural pentru cultura antică. A fi în cultură pentru o persoană străveche înseamnă a fi inclus în situația tragică a eroului-horbog-spectator, a experimenta. Pentru Evul Mediu, o astfel de „microsocietate a culturii” este „a fi-în-(o)cercul-templului”, ceea ce face posibilă atragerea într-o singură vicisitudine mistică atât teologică, cât și cultul propriu-zis, și meșteșuguri și breaslă... definiții ale civilizației medievale ca cultură.
(5) Cultura ca dialog presupune o anumită anxietate a civilizației, teamă pentru propria ei dispariție, parcă o exclamație interioară „salvați-ne sufletele”, adresată viitorilor oameni. Cultura, așadar, se formează ca un fel de cerere către viitor și trecut, deoarece pentru oricine aude, este legată de ultimele întrebări ale ființei.
(6) Dacă în cultură (într-o operă de cultură) o persoană se pune în pragul inexistenței, trece la ultimele întrebări ale ființei, el abordează cumva întrebările universalității filozofice și logice. Dacă cultura presupune un singur subiect care creează cultura ca o operă cu mai multe acte, atunci cultura își împinge astfel Autorul dincolo de limitele definițiilor culturale adecvate. Subiectul, care creează cultura și care o înțelege din lateral, stă parcă în spatele zidurilor culturii, interpretând-o logic ca o posibilitate în puncte în care nu există încă sau nu există deja. Cultura antică, cultura medievală, cultura orientală sunt disponibile din punct de vedere istoric, dar atunci când intră în sfera ultimelor întrebări ale ființei, ele sunt cuprinse nu în statutul realității, ci în statutul posibilității de a fi. Un dialog al culturilor este posibil doar atunci când cultura însăși este înțeleasă în limita ei, în începutul ei logic.
(7) Ideea unui dialog al culturilor presupune un anumit decalaj, un fel de „câmp al nimănui” prin care are loc dialogul între culturi. Deci, cu cultura antichității, dialogul este purtat de Renaștere, parcă, prin capul Evului Mediu. Evul Mediu este inclus în acest dialog, și este îndepărtat din el, dezvăluind posibilitatea comunicării directe a New Age cu cultura antică. Conceptul de dialog în sine are o anumită logică. (1) Dialogul culturilor presupune în mod logic depășirea limitelor oricărei culturi date la începutul, posibilitatea, apariția ei, la inexistența ei. Aceasta nu este importanța personală a civilizațiilor bogate, ci conversația dintre diferitele culturi în îndoială cu privire la propria lor capacitate de a gândi și de a fi. Dar sfera unor asemenea posibilități este sfera logicii începuturilor gândirii și ființei, care nu poate fi înțeleasă în semiotica semnificațiilor. Logica dialogului culturilor este logică, în care logicele dialogizante apar în definirea lor logică, indiferent de existența lor istorică actuală (sau chiar posibilă).
(4) „Dialogic” este realizat ca logica paradoxului. Un paradox este o formă de reproducere în logica a definițiilor extra- și pre-logice ale ființei. Ființa culturilor (cultura) este înțeleasă (a) ca realizarea anumitor posibilități ale unei ființe misterioase, absolut posibile și (b) ca posibilitate a ființei corespunzătoare a subiecților care coautorizează în descoperirea misterului ființei. .
„Dialogul culturilor” nu este un concept nu al unor studii culturale abstracte, ci al unei filozofii care caută să înțeleagă schimbările profunde ale culturii; la începutul secolelor XX-XXI. este un concept proiectiv al culturii contemporane. Timpul dialogului culturilor este prezentul (în proiecția sa culturală pentru viitor). Dialogul culturilor este o formă de cultură (posibilă) în secolul XXI. Secolul XX este cultura începerii culturii din haosul vieții moderne, într-o situație de revenire constantă la început cu conștientizarea dureroasă a responsabilității personale pentru cultură, istorie, . Cultura secolului XX la extrem activează coautoratul cititorului (spectator, ascultător). Lucrările culturilor istorice sunt deci percepute în secolul al XX-lea. nu ca „exemple” sau „monumente”, ci ca angajamente - a vedea, a auzi, a vorbi, a înțelege, - a fi; cultura este reprodusă ca un dialog modern al culturilor. Pretenția culturală (sau posibilitatea) modernității este de a fi modernitate, coexistență, o comunitate dialogică de culturi.
Lit.: Bible V. S. De la știință la logica culturii. Două introduceri filozofice în secolul XXI. M., 1991; El este. Mihail Mihailovici Bakhtin sau Poetica culturii. M., 1991; El este. În pragul logicii culturii. Cartea preferată eseuri. M., 1997.
V. S. Bible, A. V. Akhutin
New Philosophical Encyclopedia: În 4 vol. M.: Gând. Editat de V. S. Stepin. 2001 .
Orice cultură este o integritate organică, toate elementele căreia sunt interconectate, conjugate, coordonate între ele. Cultura de-a lungul vieții nu a uneia, ci chiar a mai multor generații, își păstrează miezul, rămâne o formațiune socială stabilă, durabilă. Și acest conservatorism al culturii este justificat, permite culturii să se identifice. Înflorirea unei culturi este o expresie a autosuficienței sale, a coerenței și proporției diferitelor sale elemente. Criza culturii este dezintegrarea nucleului său permanent, nepotrivirea elementelor, pierderea identității sale de sine. Dorința culturii de conservare, durabilitate, tradiționalismul ei este o singură tendință proces sociocultural.
Nu mai puțin important este un alt trend- capacitatea culturii de a se schimba, de a se moderniza.
Schimbarea culturală poate avea loc în două moduri. In primul rand, prin dezvoltarea culturii. Poate merge atât spontan, cât și mai mult sau mai puțin conștient, atunci când, în urma încercării și erorii, avantajul noului se realizează și se introduce în sistemul culturii, fixat în acesta. Activitatea conștientă intenționată este, de asemenea, posibilă pentru a schimba normele, modelele culturale învechite, pentru a introduce și a disemina altele noi. În al doilea rând, schimbările de cultură pot apărea prin împrumutul de mostre din cultura unui grup de către un alt grup social.
A doua modalitate de modernizare a culturii este asociată cu interacțiunea culturilor, atunci când împrumutul are loc prin legături sociale, contacte regulate și schimbul de valori culturale între popoare. Sistemul de interacțiune culturală poate fi construit în mod voluntar(de exemplu, împrumut selectiv de tehnologii occidentale de către Japonia), forţat de exemplu, ca urmare a proceselor de migrare, sau prin impunerea forțată a mostrelor unei culturi asupra alteia. Împrumuturile sunt deosebit de vizibile și relativ nedureroase la periferia culturilor. Un exemplu în acest sens este moda pentru haine, comportament, vehicule etc. În ceea ce privește nucleul culturii, o cultură cu imunitate socială puternică respinge acele inovații care încearcă să o distrugă. Imunitatea socială este o reacție de protecție împotriva pătrunderii în straturile profunde ale culturii unui străin, extraterestru. Aceasta este o dovadă a preocupării oamenilor pentru păstrarea culturii lor originale, unice, a cărei pierdere va însemna prăbușirea acestei societăți.
Dialogul culturilor în spațiul modern de comunicare.În lumea modernă, interacțiunea culturilor devine din ce în ce mai importantă. Problema dialogului culturilor devine actuală. Ca urmare a revoluției științifice și tehnologice, au avut loc schimbări cardinale în spațiul de comunicare în care are loc interacțiunea culturilor. Daca mai devreme domeniul comunicarii era un mijloc de dialog intre culturi traditionale, relativ locale, stationare, atunci ca urmare a revolutiei stiintifice si tehnologice a devenit o forta independenta care influenteaza puternic natura dialogului intercultural.
Dialogul are sens dacă intră în el culturi diferite una de cealaltă. În cadrul dialogului se depun eforturi pentru a înțelege semnificațiile, valorile, limba unei alte culturi. Un astfel de dialog îmbogățește reciproc culturile. Dacă două culturi sunt absolut aceleași, semnificațiile și semnificațiile lor coincid (există o identitate semantică), atunci dialogul dintre astfel de culturi este fie banal, fie chiar redundant. Diferența de culturi oferă dialog.
Acum, în spațiul de comunicare, ca urmare a introducerii noilor tehnologii informatice și informatice, încep să domine tendințele limbajului integrativ, stereotipurile comune și evaluările generale. Consecința acestui lucru este extinderea sferei identicului, uniform în cultură și îngustarea sferei diversului, inegal. Există o subordonare a culturilor naționale unei culturi artificiale (informatice) cu o singură limbă, dizolvarea culturilor mai puțin avansate din punct de vedere tehnologic în culturi mai dezvoltate. Lumea începe să vorbească limba acelor țări care o domină. Dialogul ca urmare a acestor procese se desfășoară după principiul cunoașterii structurilor semantice disponibile, la nivelul coincidenței semnificațiilor. Aceasta este comunicarea de dragul comunicării, fără saturare cu semnificații, fără îmbogățire reciprocă. O astfel de simplificare semantică a dialogului privează dialogul de orice sens.
Câmpul comun de comunicare, neavând granițe și bariere lingvistice, duce la erodarea culturilor tradiționale, staționare la nivel local, la pierderea identității culturale, iar acest lucru dă un număr de oameni de știință motive să facă o prognoză pesimistă cu privire la moartea culturii în noi. timp. Odată cu aceasta, alți oameni de știință își exprimă încrederea că acest lucru este puțin probabil să se întâmple. Formele de comunicare se schimbă, schimbările de cultură sunt inevitabile, dar cultura este un sistem destul de flexibil și de auto-organizare. Și are întotdeauna conexiuni și relații structurale care îi determină integritatea și indestructibilitatea, oferă sensul său fundamental.
Dialog între Vest și Est. Există multe culturi pe Pământ și fiecare dintre ele este capabilă să contribuie la istoria lumii. Unele culturi nu trebuie lăudate ca fiind cele mai valoroase și dezvoltate, în timp ce altele ar trebui evaluate ca fiind periferice și nesemnificative din punct de vedere istoric. Ideea de egalitate a culturilor s-a maturizat treptat în gândirea socială. În primul rând, a existat ideea că Europa (Occidentul) este lider printre alte culturi. Cultura creată în Occident ar trebui să fie un model pentru întreaga lume. În anii 60 ai secolului XX, est-centrismul și-a crescut influența - un cadru de viziune asupra lumii, conform căruia Orientul, și nu Occidentul, este centrul culturii și civilizației mondiale. A pune problema culturii celei mai semnificative este, în principiu, nejustificată. Putem vorbi despre tipologia culturilor, iar una dintre ele se bazează pe separarea culturilor occidentale și orientale. În literatură, distincția dintre Est și Vest este departe de a fi singura în identificarea tipurilor de culturi, dar una dintre cele mai interesante și fundamentale.
În spatele antitezei „Vest – Est” nu se află geografia, ci diferite destine istorice ale popoarelor, diferite caracteristici socio-culturale ale fiecăruia dintre sistemele sociale.
Omul de știință american D. Fableman în cartea „Înțelegerea filozofiei orientale. Popular Opinion of the Western World” a scris despre următoarele trei diferențe între „omul Occidentului” și „omul Orientului”.
1 .În Occident, o persoană care mărturisește iudaismul sau creștinismul se teme că sufletul nu este nemuritor, ci vrea să fie nemuritor.
„Budistul hindus”, pe de altă parte, se teme că sufletul este nemuritor și vrea să nu fie nemuritor.
2 .Un om occidental se străduiește constant să se afirme din ce în ce mai mult, să-și sporească cunoștințele.
Omul Orientului speră să se piardă, să uite de cunoștințele sale, să intre în uitare, să se dizolve în Univers.
3 .Omul occidental vrea să-și controleze mediul, mediul, adică exterior lui; potenţialităţile sale spirituale au fost întruchipate în ştiinţă.
Omul răsăritean preferă să se stăpânească; potențialul său spiritual este realizat în religie.
Este posibil să se evidențieze unele caracteristici socio-culturale ale Occidentului și Estului, pe baza a patru criterii.
unu). Natura relației „om – societate”.
Antropocentrismul este pronunțat în Occident. În prim plan - individualitatea, autonomia individului. Statul este necesar în măsura în care asigură existența persoanei „atomizate”. Societatea este deschisă.
În Orient se acordă prioritate societății, colectivului. Autonomia individului este slab exprimată, statul acționează ca o instituție atotputernică, iar societatea se distinge prin apropierea de lumea exterioară.
2). Atitudini socio-psihologice.
În Occident se cultivă o atitudine activă față de existent, nemulțumire față de prezent, deja realizată, o căutare necruțătoare a noului. Se menține încrederea că noul este întotdeauna mai bun decât vechiul.
În Orient domină o atitudine contemplativă față de lume. Omul răsăritean preferă să se mulțumească cu ceea ce are. Mai presus de toate, echilibrul și armonia sunt apreciate. Ideea predominantă este că noul și vechiul ar trebui să se echilibreze reciproc.
3). Trăsături ale spiritualității ca conținut valoric al conștiinței.
În Occident triumfă raționalitatea, dorința de cunoaștere a lumii. Se dezvoltă o formulă: „Gândesc, deci exist”. Credința predomină în știință, tehnologie, în posibilitatea și necesitatea reorganizării lumii. Atitudinea față de natură este construită pe baza utilitarismului.
În Orient, se păstrează credința în valorile spirituale și morale, dorința unei experiențe senzuale și emoționale a lumii. Accentul se pune pe dimensiunea umanistă a progresului științific și tehnologic. În tradițiile culturii domină principiul unității interne a omului cu natura.
patru). Natura dezvoltării sistemului socio-cultural.
În Occident, există o schimbare rapidă, adesea spasmodică, a structurilor sociale. Noul neagă vechiul în însăși esența proceselor socioculturale. Ei primesc o fundamentare teoretică a ideii despre natura revoluționară a schimbărilor sociale, revoluțiilor științifice.
În Orient, predomină un tip de dezvoltare treptată, evolutivă. Stabilitatea relativă, stabilitatea fundamentului spiritual al societății a fost păstrată pentru o perioadă lungă de timp. Componentele principale ale sistemului social demonstrează capacitatea de a adapta noul fără a distruge vechile structuri și conexiuni. Tradițiile culturale se transmit din generație în generație.
De îndată ce s-a realizat diferența socio-culturală dintre Occident și Orient, a apărut problema comparării a două tipuri diferite de dezvoltare socio-culturală a omenirii: care dintre ele este mai bună? Ca urmare a multor discuții, conversații între reprezentanți ai culturilor occidentale și orientale, a prevalat opinia că Occidentul este capul, iar Orientul este inima civilizației umane, a cărei muncă bună a cărei bunăstare a generațiilor viitoare în egală măsură. depinde. Unitatea istoriei umane se realizează nu pe baza contopirii a două tipuri de dezvoltare socio-culturală, ci pe baza influenței lor reciproce, a complementarității, a îmbogățirii reciproce, păstrând în același timp identitatea și independența fiecăruia.
Interesul pentru problemele culturii și civilizației nu a încetat de două secole. Conceptul de cultură își are originea în antichitate. Iar ideea de cultură apare în secolul al XVIII-lea. Opoziția dintre conceptele de cultură și civilizație a început să fie discutată la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.
Primul Război Mondial, trezirea Asiei a accentuat atenția asupra diferențelor culturale, regionale, comportamentale și ideologice din Europa și din alte regiuni. Conceptele lui O. Spengler, A. Toynbee și alții au dat un nou impuls studiului și corelării conceptelor de cultură și civilizație.
Al Doilea Război Mondial, prăbușirea colonialismului, întărirea economică a unor țări din Orientul Îndepărtat, îmbogățirea rapidă a statelor producătoare de petrol, creșterea fundamentalismului islamic au cerut explicații. Confruntarea dintre capitalism și comunism s-a prăbușit. Au început să vorbească despre alte confruntări de actualitate - nordul bogat și țările sărace din sud, vest și islamic.
Dacă în secolul al XIX-lea erau în vogă ideile lui Gobineau și Lebon despre inegalitatea raselor, acum sunt în vogă ideile ciocnirii civilizațiilor (S.Huntington).
Apare întrebarea: deci, ce este „civilizație” și cum se leagă ea cu conceptul de „cultură”?
Cultura ia naștere și se dezvoltă odată cu apariția și dezvoltarea omului și a societății. Acesta este un mod de viață specific uman. Nu există cultură fără om și nu există om fără cultură.
Civilizația se dezvoltă odată cu trecerea la o societate de clasă, de sclavi, când se formează primele state. „Civil” - din latinescul „civil”, „stat”.
În același timp, conceptul de „civilizație” este destul de ambiguu. Este folosit în diferite sensuri:
de multe ori echivalează conceptele de „cultură” și „civilizație”;
utilizați conceptul de civilizații locale. Vă permite să vedeți comunul și specialul în diferite țări și popoare, să le comparați, așa că la Montesquieu, Herder, Toynbee, Danilevsky, civilizația este o grupare spațio-temporală a societăților luate sub aspectul proximității culturale și ideologice (religioase) . Deci, după părerea lui P. Sorokin, există civilizații orientale și vestice (putem spune că există culturi orientale și occidentale). La fel face și S. Huntington, dar evidențiază și alte civilizații (culturi).
astăzi se vorbește despre formarea unei civilizații mondiale. (Acest proces este însoțit de formarea culturii de masă? Sau: cultura de masă contribuie la formarea civilizației mondiale?).
civilizaţia este adesea înţeleasă ca o etapă în dezvoltarea societăţii. Mai întâi a fost barbaria (primitivitatea), iar apoi - civilizația(Poți vorbi despre cultura primitivă, dar nu despre civilizație primitivă).
O. Spengler civilizaţia este o etapă specială în dezvoltarea culturii. El a înțeles cultura prin analogie cu un organism biologic. Ca un organism cultura se naște, se maturizează și moare. Murind, ea se transformă într-o civilizație.
Separarea conceptelor de „cultură” și „civilizație” a fost identificată pentru prima dată de J.-J. Rousseau. El credea că contractul social (formarea statelor) asigura toate beneficiile civilizației – dezvoltarea industriei, a educației, a științei etc. Dar civilizația a consolidat simultan inegalitatea economică și violența politică, ceea ce a dus la o nouă „barbarie” – pentru a satisface nevoile corpului, dar nu și spiritul. Cultura satisface nevoile spiritului. Civilizația întruchipează aspectul tehnologic al culturii.
Civilizația este de fapt o organizație socială, și nu naturală, a societății cu scopul de a reproduce bogăția socială. Apariția sa este asociată cu diviziunea muncii, apoi cu dezvoltarea ulterioară a tehnologiei și tehnologiei (aceasta a stat la baza împărțirii societății în barbarie și civilizație în abordarea civilizațională).
Civilizaţie este organizarea socială a vieții sociale pe o anumită bază economică.
cultură crede că ținta și setările de valoare ale civilizației.
Civilizaţie asigură mijloace socio-organizaționale și tehnologice pentru funcționarea și dezvoltarea culturii.
V.I.Vernadsky considera civilizația ca un fenomen „corespunzând istoric, sau mai degrabă geologic, organizării stabilite a biosferei. Formând noosfera, ea este legată de această înveliș pământesc cu toate rădăcinile sale, ceea ce nu a fost cazul înainte în istoria omenirii.” (Vernadsky V.I. Reflections of a naturalist. M., 1977. Cartea 2. P. 33).
Ern: Civilizația este partea inferioară a culturii.
Bakhtin: Cultura există la frontiere...
Civilizația modernă este tehnogenă (rezultatul transformării naturii și societății bazate pe dezvoltarea tehnologiei).
A. Toynbee a susținut crearea unei singure civilizații, dar în același timp este important ca diversitatea culturilor să fie păstrată (a criticat procesul de globalizare aflat în desfășurare pentru faptul că decurge ca o occidentalizare generală).
Prishvin: Cultura este legătura dintre oameni în munca lor. Civilizația este puterea tehnologiei, legătura dintre lucruri.
Fyodor Girenok: Cultura în dezvoltarea sa se bazează pe structurile personale ale unei persoane (pe o persoană ca persoană). Civilizația în dezvoltarea sa se bazează pe structura forței de muncă a omului (numai pe om ca forță de muncă).
Cultura este conținutul vieții sociale.
Civilizația este o formă de organizare a vieții sociale.
Cultura dezvoltă un sistem de valori pentru a armoniza relațiile umane cu lumea. Este întotdeauna îndreptat către o persoană, îi stabilește orientări de viață semnificative.
Cultura este o sferă de auto-realizare liberă a unei persoane.
Civilizația caută forme de implementare a relațiilor armonioase dintre om și lume. Civilizația găsește o modalitate de a se adapta la lume, creând condiții favorabile pentru o persoană. ... Norme, modele de comportament...
Cadrele, normele, tiparele de comportament civilizat la o anumită perioadă de timp își pierd într-o zi sensul, devin învechite. Momentele de transformări semantice dramatice nu își pierd niciodată semnificația culturală. Ceea ce rămâne este o experiență spirituală unică, întâlnirea unei conștiințe cu o altă conștiință, interacțiunea individului cu stereotipurile.
Dialogul culturilor
Lumea modernă se caracterizează prin procesul continuu de globalizare, procesele de formare a unei singure civilizații umane. A început cu diviziunea internațională a muncii, dezvoltarea rețelelor de comunicații (trenuri, avioane, internet, comunicații mobile). Nu există doar mișcarea a mii de tone de resurse naturale în jurul planetei, ci și migrația populației.
În același timp, se ciocnesc reprezentanți ai diferitelor culturi - naționale, religioase. Suntem noi oamenii pregătiți pentru asta?
S. Huntington susţine că împreună cu Civilizația occidentală (atlantică)., care include America de Nord și Europa de Vest, pot fi distinse:
1. slavo-ortodox;
2. Confucian (chinez);
3. japoneză;
4. Islamic;
5. hindus;
6. America Latină;
7. Este posibil să se formeze o civilizație africană.
El caracterizează relația dintre ei drept o coliziune. Și, în primul rând, există o ciocnire a civilizațiilor occidentale și islamice. DAR, în general, formula „Vestul și restul” ar trebui luată ca una realistă, adică. - „Occidentul și restul”...
Cu toate acestea, reprezentanții unei opinii diferite vorbesc în mod activ - că este necesar și posibil dialogul civilizaţiilor şi culturilor.
Ideea dialogului a fost propusă de sofiști, Socrate, Platon, Aristotel. În Evul Mediu, dialogul era folosit în scopuri morale. În timpul iluminismului, filosofia clasică germană folosea și dialogul. Fichte, Feuerbach a vorbit despre necesitatea unui dialog între „Eu” și „Celalalt”¸i.e. Dialogul presupune înțelegerea Sinelui cuiva și comunicarea, pe bază de respect, cu alte Sine.
Dialog sugerează interacțiune activă a subiecților egali. Dialogul înseamnă înțelegere și respect pentru valorile altor culturi.
Importantă în interacțiunea culturilor și civilizațiilor este prezența unor valori comune - valori universale.
Dialogul ajută la atenuarea tensiunilor politice dintre state și grupurile etnice
Izolarea culturală duce la moartea culturii. Cu toate acestea, schimbările nu ar trebui să afecteze miezul culturii.
№ 46. Situația socio-culturală a modernității și reprezentarea ei în filosofie
Civilizația modernă se caracterizează prin creșterea interconexiunii dintre state și popoare. Acest proces se numește globalizarea .
Globalizarea - procesul de interacțiune economică, politică și culturală între diferite țări. Rădăcinile sale se întorc în New Age, secolul al XVII-lea, când a apărut producția de mașini în masă și modul de producție capitalist, care a necesitat extinderea piețelor de vânzare și organizarea canalelor interstatale pentru aprovizionarea cu materii prime. În plus, piața de mărfuri este completată de piața internațională de capital. Corporațiile transnaționale (TNC) apar și câștigă putere, iar rolul băncilor este în creștere. O nouă civilizație postindustrială, tehnogenă, necesită coordonarea internațională a interacțiunii politice a statelor.
Globalizarea este procesul de formare a unui singur spațiu financiar-economic, militar-politic și informațional, funcționând aproape exclusiv pe baza tehnologiilor înalte și informatice.
Globalizarea generează contradicțiile sale caracteristice. Ca urmare a globalizării, granițele statelor naționale devin din ce în ce mai „transparente”, prin urmare, apare un proces direcționat opus - dorința de independență națională (Uniunea Europeană este o încercare de a depăși acest lucru). Contradicțiile dintre țările capitaliste bogate și țările în curs de dezvoltare (foametea, datoria națională...) s-au intensificat.
Au apărut probleme globale ale vremurilor noastre - sociale, economice, militare, de mediu. Ele au fost rezultatul contradicțiilor dintre dezvoltarea tehnologiei, tehnologiei și spontaneitatea și inegalitatea progresului socio-economic, între noile sisteme economice globale și vechile naționale, o criză în structura socio-politică a societății, nepotrivită pentru eficient, social. controlul asupra activităților persoanelor și grupurilor cu interese diferite, în spatele activităților CTN (a apărut terorismul criminal), a apărut o criză a vechiului sistem de valori.
Cum este folosită tehnologia, pentru ce este inventată, depinde de ce fel de persoană, societate, sistemul lor de valori, ideologie, cultură.
Acum domină gândirea tehnocrată, bazată pe raționalism rece. Atitudinile consumatorilor, individualismul și egoismul, inclusiv cel național, sunt în creștere, ceea ce este contrar tendințelor globalizării. Problema este că, după cum a remarcat fostul secretar de stat american H. Kissinger: „Principala provocare este că ceea ce se numește de obicei globalizare nu este de fapt doar un alt nume pentru rolul dominant al Statelor Unite”.
În același timp, civilizația tehnogenă modernă stă la baza societății informaționale. Există un schimb internațional de valori culturale. Format adecvat procesului de globalizare Cultură de masă. Omul modern este un om de masă.
LA cultura modernă(Timp nou, începutul capitalismului, secolele 17-18) principalele valori au fost rațiunea, știința, idealul unei persoane dezvoltate cuprinzător, credința în umanism și progresul societății. Dar deja de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, agnosticismul devine vizibil, în secolul al XIX-lea - iraționalismul, iar ideile despre lipsa de sens a vieții - la început. Secolului 20. Până și existențialistul Heidegger spunea că s-a pierdut simțul autenticității existenței. Dumnezeu și rațiunea sunt respinse, distracția intelectuală este binevenită. Cu toate acestea, ei nu au dominat cultura.
Secolului 20 cu războaiele sale, armele de distrugere în masă, terorismul, manipularea conștiinței de masă folosind mass-media, au dat naștere ideii de absurditate a vieții, iraționalitatea ineradicabilă a omului, relativitatea tuturor și a tuturor, respingerea adevărului, ideea de societate ca societate de risc.
În anii 30. Secolului 20 Istoricul și filozoful spaniol J. Ortega y Gasset a scris în cartea sa „Revolta maselor” că un om al masei a intrat în arena istoriei. Acesta este un nou tip de persoană - o persoană superficială, dar încrezătoare în sine. Vina este democrația, idealul egalității și liberalizarea vieții. Drept urmare, a apărut o generație care își construiește viața fără a se baza pe tradiții.
Și deja intră postmodern sfârşitul secolului al XX-lea Conștiința își vede sensul nu în căutarea unui sens profund, atotconectator, ci în deconstrucție orice sens (Jacques Derrida 1930-2004).
Deconstrucție este o formă specială de gândire, una dintre formele de analiză. Ea pornește de la afirmația că nimic nu este elementar, totul poate fi descompus la infinit. Deci, nu există început, nici sprijin. Prin urmare, greșim când spunem că avem rădăcini, de exemplu, în naționalitate. Problema identității este complexă și nesfârșită. Doar că oamenii în slăbiciunea lor încearcă să găsească sprijin în ceva (națiune, religie, gen). Dar ceea ce luăm de bun nu este! Totul este relativ - și de gen, și național, și religios și orice altă afiliere.
Filosofii notează că are loc o transformare profundă a culturii, pierzându-și potențialul umanist sub influența factorilor tehnogenici și sociali.
Este firesc ca în cultură să existetendinte opuse . Prin urmare, naționalismul (etnocentrismul, care se opuneglobalizarea ca unificare după modelul american), au apărut și fundamentalismul religios, ecologismul și alte fenomene. aceastacei care încă mai caută niște valori de bază pe care să se poată baza .
Postmodernismul nu este o singură strategie filozofică, ci un fan al diverselor proiecte prezentate sub numele de J. Deleuze, J. Derrida, J. Lyotard, M. Foucault.
Ei își dezvoltă propriul model de a vedea realitatea:
Lumea este caracterizată de incertitudine, conceptul de centru, integritatea dispare(în filosofie, politică, morală). În loc de o lume bazată pe principiile sistemicității, subordonării, progresului, - imaginea unei realităţi radical pluraliste la fel de labirint, rizomi. O negarea ideii de binar(subiect și obiect, centru și periferie, intern și extern).
O astfel de lume mozaică, policentrică, necesită metode și norme specifice pentru descrierea sa. De aici eclectism fundamental, fragmentarism, amestec de stiluri, colaj: includerea de fragmente extraterestre în compoziție, inserții de lucrări ale altor autori, editarea arbitrară și „fragmente” de istorie devin parte din prezent. (Astăzi se vorbește despre conștiința de masă a clipurilor).
Postmodernismul respinge toate canoanele. Limbajul respinge logica general acceptată, conține absurditate și paradoxuri, caracteristică oamenilor cu adevărat creativi și proscrișilor (nebuni, oameni bolnavi).
Filosofii sunt postmoderni redefiniți conceptul de adevăr: nu există adevăr absolut. Cu cât stăpânim mai mult lumea, cu atât mai profundă ne cunoaştem, spun ei. Adevărul este ambiguu, multiplu.Cunoașterea umană nu reflectă lumea, ci o interpretează și nicio interpretare nu are prioritate față de alta..
Postmodernismul este evaluat diferit de contemporani: pentru unii este o căutare a formelor universale atât pentru știință, cât și pentru artă, aspirație pentru viitor, pentru alții este joc în gol, perspective lipsite de viață. Postmodernismul este gol intelectual, periculos din punct de vedere moral, - a spus A. Soljenițîn. Dar este evident că postmodernismul înseamnă o reevaluare radicală a valorilor, pornind de la faptul că lumea modernă este mult mai complicată decât se credea anterior; el vorbește în favoarea pluralismului, dialogului egal, acordului (sub rezerva acceptării dezacordului și dezacordului).
Ideea de multiplicitate, pluralism corespunde diversității și ambiguității realității. Dar este mai dificil pentru gândire decât ideea de unicitate. Iar ideile postmodernismului au fost percepute superficial ca fiind posibilitatea oricăror conexiuni eclectice, uitând de orice funcționalitate. Tot felul de citate, combinații enervante de culori, sunete, culori, formațiuni hibride din vechile forme de artă au fulgerat în toate domeniile artei - de la muzică la cinema.
Postmoderngândire există după alte reguli.
De exemplu, pentru filosofia clasică era important să se stabilească conformitatea teoriei cu realitatea obiectivă. Gândirea postmodernă nu o cere. Cu toate acestea, libertatea pluralismului nu este deloc arbitrar. Postmodernismul nu neagă raționalitatea. El ajunge la o nouă înțelegere „nouă raționalitate”.
Pluralismul nu este libertatea permisivității, ci exercitarea unei pluralități de posibilități în cadrul rigid al disciplinei rațiunii. După cum scrie filosoful M. Epstein, filosofia nu ar trebui să descrie realitatea existentă, nu ar trebui să se desprindă de realitate în fantezii fără temei, ar trebui să creeze lumi posibilului (sau posibilului). Acestea. modelează posibilele opțiuni de dezvoltare.
Același proces a avut loc în știință și, în consecință, în filosofia științei (de exemplu, V.S. conceptraționalitatea post-nonclasică , care nu raționează după schema „dacă ..., atunci ...”, ci pe mental Schema „Ce se întâmplă dacă...”. acestea. știința se străduiește pentru a juca situații posibile(anterior exista conceptul de soartă ca neechivocitate a căii vieții; acum ne imaginăm că este posibil ca o persoană să realizeze diferite scenarii de viață, opțiunile lor nu sunt nelimitate, dar nici lipsite de ambiguitate din cauza complexității vieții ca un sistem multifactorial).
Pentru ca conceptul de adevăr și calea către el să devină mai complicate... ca urmare a deconstrucției, încercăm a reconstrui „un adevăr deschis, neformabil, care continuă la nesfârșit, în cele din urmă neterminat ca opus direct al fostului adevăr substanţial.
Putem spune că s-a întâmplat astfel încât, odată cu dezvoltarea științei, locul rațiunii a fost luat de calcularea și disecția întregii rațiuni. Trebuie să ne întoarcem la rațiune ca unitate de cunoștințe și valori(cum s-a manifestat acest lucru în știință? - au început să vorbească despre dezvoltarea eticii omului de știință, etica științei).
Credința în Rațiune în postmodernism este o cerință a antidogmatismului, a respingerii monologismului, a opozițiilor binare (material-ideal, bărbat-feminin etc.). Spațiul culturii a devenit o structură multidimensională, prin urmare, este necesară o tranziție de la umanismul antropocentric clasic la umanismul universal (de exemplu, filosofia ecologică subliniază unitatea umanității, a naturii, a Cosmosului, a Universului, cerința de simpatie pentru toți cei vii). lucruri, o atitudine morală față de orice viață).
Mai mult, raționalitatea anterioară, dominația regularității asupra întâmplării, a fost atribuită lumii. Acum, sinergetica, dimpotrivă, subliniază dominația întâmplării, considerând regularitatea ca provenind din întâmplare, ca un plus la întâmplare. Și din moment ce lumea este așa, atunci nu trebuie să stăpânim lumea, ci să interacționăm cu ea (ascultăm aceeași natură, nevoile ei).
Recunoașterea pluralității lumii duce la respingerea eurocentrismului (același lucru este cerut de situația politică și economică actuală din lume...), a etnocentrismului (naționalismului) etc. Există idei de relativism cultural antiierarhic, care afirmă echivalența experienței culturale a tuturor popoarelor. Este necesar să acceptăm tradițiile, lumile spirituale ale altor oameni.
Popular în filosofia modernă este conceptul de „ text ". Acesta nu este doar un text în sensul său direct, ci totul poate fi un text - o realitate socială, naturală (cu alte cuvinte, totul poate fi considerat ca un sistem de semne, adică limbaj). Textul trebuie să fie capabil să citească, să înțeleagă și să interpreteze. Totul are nevoie de interpretare. Fiecare are propria interpretare. Pot exista conflicte de interpretare. (DAR Adevărat de neatins. Fiecare are a lui opinie). Hipertext - aceasta este întreaga cultură, înțeleasă ca un singur sistem format din texte. Internetul este, de asemenea, hipertext. Prin urmare, J. Baudrillard (franceză) spune că istoria este ceea ce gândim noi despre ea. Istoria este un simulacru. ( Simulacru- aceasta este o imagine care nu are prototip, nu ne trimite la nimic. Mai simplu spus, un simulacru este un fel de ficțiune, ceva care nu există).
Postmodernismul reflectă starea actuală a umanității ca fiind în punct de bifurcare (termen de sinergie), tranziție la noua stare de civilizatie, care se numește uneori post-occidentală, având în vedere că există o migrație a forței de muncă, culturile sunt amestecate, iar, relativ vorbind, valorile orientale sunt integrate în cultura occidentală. O nouă cultură – universală – ar trebui să integreze atât Occidentul, cât și Orientul, păstrând însă caracteristicile naționale.
În general, se poate vorbi despre dominația tendințelor subiectiv-idealiste, iraționaliste și agnostice în filosofia și cultura secolului XXI.
