Université agraire d'État de Novossibirsk
Institut d'enseignement par correspondance et de formation avancée
Faculté d'agronomie
Département d'histoire, de sciences politiques et d'études culturelles
RÉDACTION
en études culturelles
Thème 10. Culture de l'Europe médiévale
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Introduction
- Les origines et la périodisation de la culture du Moyen Age.
Caractéristiques de la culture des barbares européens. La culture des Francs.
Culture ecclésiastique du Moyen Âge.
féodal culture chevaleresque.
Culture du rire du carnaval urbain.
Éducation et littérature.
Art du Moyen Age : architecture, peinture, sculpture, théâtre.
Introduction
Le Moyen Âge dans l'histoire de l'Europe occidentale couvre plus d'un millénaire - du Ve siècle au XVIe siècle.
Au Moyen Âge, comme à d'autres époques, des processus complexes et contradictoires se sont déroulés sur le continent européen, dont l'un des principaux résultats a été dans l'émergence des États et de tout l'Occident sous sa forme moderne.
L'étape la plus difficile et la plus orageuse a été le début du Moyen Âge, lorsqu'un nouveau monde occidental est né. Son émergence était due à l'effondrement de l'Empire romain d'Occident (Ve siècle), qui à son tour a été causé par sa profonde crise interne, ainsi que la Grande Migration des Nations, ou l'invasion des tribus barbares - Goths, Francs, Alémans, etc. À partir des IVe-IXe siècles, il y a eu une transition du «monde romain» au «monde chrétien», avec lequel l'Europe occidentale est née.
Le plus puissant d'entre eux était l'État franc, fondé à la fin du Ve siècle par le roi Clovis et transformé sous Charlemagne (800) en un immense empire, qui s'effondre également au milieu du IXe siècle. Cependant, au stade du Moyen Âge mûr, tous les principaux États européens - Angleterre, Allemagne, France, Espagne, Italie - sont formés sous leur forme moderne.
Le développement de ce sujet dans la littérature scientifique mondiale est assez important, cependant, de nombreuses sources, conformément aux nouvelles technologies utilisées dans l'étude du passé, sont quelque peu obsolètes et présentent des inexactitudes dans leur contenu. Des livres de scientifiques russes tels que Vipper R.Yu. Et Vasiliev A.A., sur l'histoire du Moyen Âge, a été publié à plusieurs reprises en Russie jusqu'en 1917 et a connu une grande popularité. Ils racontent l'origine, l'épanouissement et le déclin des centres de la civilisation mondiale - la période du Moyen Âge, lorsque les nations modernes ont été créées. Les manuels de la période soviétique (G.N. Granovsky, A.Ya. Gurevich, V.G. Ivanov, B.I. Purishev, V.F. Semenov) ont un certain arrière-plan idéologique, impliquant une relation spécifique avec les événements qui se sont déroulés il y a si longtemps. Le manuel de A. N. Bystrova «Le monde de la culture (fondamentaux de la culturologie)» a ses propres caractéristiques: un langage de présentation accessible, une abondance d'exemples spécifiques, des citations de sources littéraires, philosophiques et scientifiques, une richesse et une variété d'illustrations. Cette publication tente d'adopter une vision holistique de la culture : elle présente à la fois la théorie et l'histoire de la culture.
1. Origines et re-odisation de la culture du Moyen Age.
Les culturologues appellent le Moyen Âge une longue période de l'histoire de l'Europe occidentale entre l'Antiquité et le Nouveau Temps. Cette période couvre plus d'un millénaire du Ve au XVe siècle.
Au sein de la période millénaire du Moyen Âge, il est d'usage de distinguer au moins trois périodes. Ce sont: le haut Moyen Âge, du début de l'ère à 900 ou 1000 ans (jusqu'aux X-XI siècles); Haut Moyen Âge (classique). Des X-XI siècles au XIVe siècle environ; fin du Moyen Âge, XIVe et XVe siècles.
Le haut Moyen Âge est une époque où des processus turbulents et très importants se sont déroulés en Europe. Ce sont tout d'abord les invasions des soi-disant barbares (du latin barba - barbe), qui à partir du IIe siècle de notre ère n'ont cessé d'attaquer l'Empire romain et de s'installer sur les terres de ses provinces. Ces invasions ont pris fin avec la chute de Rome.
Dans le même temps, les nouveaux Européens de l'Ouest acceptaient généralement le christianisme, qui à Rome à la fin de son existence était la religion d'État. Le christianisme sous ses diverses formes a progressivement supplanté les croyances païennes dans tout l'empire romain, et ce processus ne s'est pas arrêté après la chute de l'empire. C'est le deuxième processus historique le plus important qui a déterminé le visage du haut Moyen Âge en Europe occidentale.
Le troisième processus significatif a été la formation sur le territoire de l'ancien Empire romain de nouvelles formations étatiques créées par les mêmes "barbares". De nombreuses tribus franques, germaniques, gothiques et autres n'étaient en fait pas si sauvages. La plupart d'entre eux avaient déjà les prémices de l'État, possédaient des métiers, y compris l'agriculture et la métallurgie, et étaient organisés selon les principes de la démocratie militaire. Les chefs tribaux ont commencé à se proclamer rois, ducs, etc., se battant constamment les uns contre les autres et soumettant les voisins les plus faibles. Le jour de Noël 800, Charlemagne, roi des Francs, est couronné empereur de tout l'Occident européen par le pape catholique à Rome. Plus tard (900), le Saint Empire romain germanique éclata en d'innombrables duchés, comtés, margraviats, évêchés, abbayes et autres destins. Un trait caractéristique de la vie au début du Moyen Âge était le vol et la dévastation constants, et ces vols et raids ont considérablement ralenti le développement économique et culturel.
Au cours du Moyen Âge classique ou haut, l'Europe occidentale a commencé à surmonter ces difficultés et à renaître. Depuis le Xe siècle, la coopération sous les lois du féodalisme a permis la création de structures étatiques plus importantes et la constitution d'armées suffisamment fortes. Grâce à cela, il a été possible d'arrêter les invasions, de limiter considérablement les braquages, puis de passer progressivement à l'offensive. Finalement, les chrétiens occidentaux ont conquis la domination sur la mer Méditerranée et ses îles. De nombreux missionnaires ont apporté le christianisme dans les royaumes de Scandinavie, de Pologne, de Bohême, de Hongrie, si bien que ces États sont entrés dans l'orbite de la culture occidentale.
La stabilité relative qui a suivi a permis l'essor rapide des villes et de l'économie paneuropéenne. La vie en Europe occidentale a beaucoup changé, la société perdait rapidement les traits de la barbarie, la vie spirituelle s'épanouissait dans les villes. En général, la société européenne est devenue beaucoup plus riche et plus civilisée que pendant l'ancien Empire romain. L'Église chrétienne y a joué un rôle éminent, qui s'est également développée, a amélioré son enseignement et son organisation. Sur la base des traditions artistiques de la Rome antique et des anciennes tribus barbares, l'art roman puis gothique brillant est né, et avec l'architecture et la littérature, tous ses autres types se sont développés - théâtre, musique, sculpture, peinture, littérature. Le fait qu'au cours de cette période, les érudits d'Europe occidentale aient pu lire les écrits des anciens philosophes grecs et hellénistiques, principalement Aristote, revêt une importance particulière. Sur cette base, le grand système philosophique du Moyen Âge, la scolastique, est né et s'est développé.
La fin du Moyen Âge a poursuivi les processus de formation de la culture européenne, qui ont commencé à l'époque des classiques. Cependant, leur parcours était loin d'être fluide. Aux XIVe-XVe siècles, l'Europe occidentale a connu à plusieurs reprises une grande famine. De nombreuses épidémies ont entraîné des pertes humaines inépuisables. Le développement de la culture a été fortement ralenti par la guerre de Cent Ans. Cependant, à la fin, les villes ont été relancées, l'artisanat, l'agriculture et le commerce ont été établis. Les conditions sont réunies pour un nouvel essor de la vie spirituelle, de la science, de la philosophie, de l'art, en particulier dans le nord de l'Italie. Cette montée a nécessairement conduit à la soi-disant Renaissance ou Renaissance.
2. Caractéristiques de la culture des barbares européens. La culture des Francs.
"L'Histoire des Francs" en dix livres, créée par l'évêque Grégoire de Tours, est un monument exceptionnel de la culture européenne du haut Moyen Âge. Il décrit les événements du VIe siècle liés à l'histoire de l'émergence et du développement de l'État franc de l'époque mérovingienne sur le territoire de l'ancienne province romaine des Gaules (la France actuelle). Les peuples romans de l'ancienne Roumanie habitaient les territoires de l'Europe, où la langue romane est préservée depuis l'époque de l'Empire romain. une
Les frontières entre eux étaient indistinctes, de plus, les peuples germanisés plus "prestigieux" ont absorbé les sudistes au cours du redessin des frontières médiévales. Par exemple, les Français ont assimilé presque complètement les Provençaux et les Franco-Provençaux, les Gascons et les Wallons (qui ont conservé leur identité, mais pas leur dialecte). Les Espagnols et les Catalans engloutirent les Mozarabes et les Italiens les Siciliens.
Les conquérants romains ne sont pas venus sur une terre complètement nue et ses habitants avaient leur propre vision du monde. Ce territoire a développé ses propres règles établies de longue date et cela a servi de naissance à une nouvelle civilisation. De nombreux domaines de la culture matérielle ont cédé aux peuples barbares. L'Europe médiévale développe le secret d'une méthode spéciale de fabrication d'armes, ayant appris à fabriquer de l'acier selon la méthode de Damas.
À la fin du VIIe siècle, les souverains d'Autriche, ayant remplacé les derniers "rois paresseux" de la famille mérovingienne, devinrent les souverains de l'État franc uni. Du nom de son plus grand représentant, Charlemagne (768 - 814), la nouvelle dynastie s'appelait les Carolingiens. L'époque de son règne fut marquée par d'importants changements sur le continent. La polarité des rapports de classe était clairement marquée, accompagnée par la croissance de la grande propriété foncière. Charles a réuni sous ses auspices presque tous les peuples d'Europe convertis au christianisme et a contribué à la diffusion de l'enseignement chrétien parmi les tribus conquises. Entre ses mains se trouvait la capitale de l'ancien empire - Rome. Au sommet de son pouvoir, face aux monarques les plus puissants de l'époque - l'empereur byzantin et le calife de Bagdad - Charles a eu l'idée de faire revivre l'Empire romain en Occident. L'empire de Charles était un ancien État féodal assez lâche, dans lequel seule l'Église avait une organisation bien établie. La liturgie dans tout l'empire est célébrée selon le modèle romain, la règle bénédictine devient la base de la vie monastique.
La culture de l'Europe médiévale a ses propres fondations et sources « barbares ». Cette propre culture des peuples d'Europe, qu'ils ont défendue de la destruction par les Romains, a conservé son caractère original, percevant en partie la culture de l'Antiquité et en partie la rejetant comme inutile et hostile.
Concernant le début du Moyen Âge en Europe occidentale, le théoricien français moderne Jacques Le Goff
écrit : « La civilisation romaine s'est suicidée, et il n'y avait rien de beau dans sa mort. Cependant, il n'est pas mort, puisque les civilisations ne meurent pas, mais a introduit dans la culture médiévale un grand nombre de ses caractéristiques et de ses fondements » 2
La culture barbare se caractérise par le généocentrisme. Ici, une personne n'est importante que dans la mesure où sa famille se tient derrière elle et qu'il est un représentant de la famille. Par conséquent, la généalogie, l'étude du genre, est d'une grande importance. Le héros a toujours et connaît ses ancêtres. Plus il peut nommer d'ancêtres, plus il peut énumérer leurs actes "grands", plus il devient lui-même "noble", ce qui signifie qu'il mérite lui-même plus d'honneurs et de gloire. Le Moyen Age revendique un point de départ différent, il se caractérise par le théocentrisme : la personnalité de Dieu est placée au centre, une personne est évaluée par elle, une personne et toutes choses sont dirigées vers elle, partout une personne cherche des traces de Le séjour et les actes de Dieu. Cela conduit à l'émergence d'une pensée "verticale", d'une "culture verticale".
- Culture ecclésiastique du Moyen Âge
Dans ce système, chaque personne appartenait et obéissait à plusieurs institutions de la structure sociale à la fois. Il était membre de la famille, appartenait à la communauté ecclésiale et au pouvoir de l'État. Dans de telles relations tripartites de l'homme avec le monde, l'Église jouait le rôle d'équilibrer, de compenser les difficultés de la vie terrestre, ses contradictions. Avec tout le système de son idéologie, l'église formait les sentiments des gens, leur mentalité, réglait leur comportement. Des réunions de paroissiens avaient lieu dans l'église, la cloche de l'église rappelait à elle-même en cas de danger. L'église assume également des fonctions caritatives, créant des écoles paroissiales et des hôpitaux. L'Église devait constamment maintenir son rôle omniprésent : elle ne se contentait ni de l'extase excessive, de l'exaltation et de l'obsession religieuses, ni de la sécularisation de la religion.
Le monde médiéval, sa vie « est imprégnée à tous égards, saturée d'idées religieuses. Il n'y a pas une seule chose, pas un seul jugement, dans lequel un lien avec le Christ, avec la foi chrétienne, ne se verrait pas à chaque fois. 4 Un élément important dans la vie d'une personne médiévale allait à l'église. Pour lui, tout le rituel de l'église est extraordinairement significatif, il est rempli d'une signification supérieure, il apporte la paix et l'espoir. Tout acte de la vie sociale doit être consacré par l'Église, depuis la naissance d'une personne jusqu'à sa mort.
Avec le déclin de la culture urbaine et des États centralisés, la science ne peut survivre que dans les monastères.
L'initiateur et principal organisateur du mouvement de croisade fut la papauté, qui renforça considérablement sa position dans la seconde moitié du XIe siècle. À la suite du mouvement clunisien et des réformes de Grégoire VII (1073-1085), l'autorité de l'Église catholique augmenta considérablement et elle put à nouveau revendiquer le rôle de chef de file du monde chrétien occidental. Les croisades ont permis pendant un certain temps d'apaiser les tensions démographiques, sociales et politiques en Europe occidentale. Cela a contribué au renforcement du pouvoir royal et à la création d'États nationaux centralisés en France et en Angleterre. Les croisades ont conduit à un renforcement temporaire de l'Église catholique: elle a considérablement renforcé sa situation financière, élargi sa sphère d'influence, créé de nouvelles institutions militaires et religieuses - ordres qui ont joué un rôle important dans l'histoire européenne ultérieure (Johnites dans la défense de la Méditerranée des Turcs, les Teutons dans l'agression allemande dans la Baltique). La papauté a confirmé son statut de leader de la chrétienté occidentale. Dans le même temps, ils ont rendu infranchissable le gouffre entre catholicisme et orthodoxie, approfondi l'affrontement entre christianisme et islam et aiguisé l'intransigeance des Européens face à toute forme de contestation religieuse.
4. Culture des chevaliers féodaux
Le type de culture le plus frappant est formé par la culture des chevaliers. La culture chevaleresque est une culture guerrière. Le Moyen Âge s'est établi au fil de guerres continuelles, d'abord barbares, contre les Romains, puis féodales. La culture des chevaliers est une culture des affaires militaires, des "arts martiaux". Certes, cette circonstance nous est cachée par les développements ultérieurs de la culture, lorsque le romantisme a «ennobli» la culture chevaleresque, lui a donné un caractère courtois et a commencé à absolutiser l'éthique chevaleresque. Les chevaliers sont une classe de militaires professionnels du Moyen Âge. Beaucoup d'entre eux - les plus hauts, étaient eux-mêmes les plus grands seigneurs féodaux. Ils ont développé un mode de vie particulier : tournois, attrapés, réceptions et bals de cour et, de temps à autre, campagnes militaires. Ils se distinguaient par une éthique professionnelle particulière - fidélité au seigneur, au service de la "belle dame". La présence d'un certain "vœu" - une promesse que le chevalier est obligé de tenir.
Courtois? Znost, courtois? Zia ( Anglais l'amour courtois; fr. amour courtois de courtois- courtois chevaleresque ), un système de règles de conduite à la cour ou un ensemble de qualités que doit posséder un courtisan Moyen Âge - Début de l'époque moderne . 5 Au Moyen Âge, la courtoisie concernait d'abord les règles de conduite à l'égard d'une femme et s'exprimait dans l'amour courtois. La version méridionale française de la culture courtoise est née en Provence, dans le sud de la France, aux XIe-XIIe siècles. ses créateurs étaient des poètes qui se disaient « troubadours », c'est-à-dire « inventeurs ». C'est un public très diversifié : citadins, clercs, seigneurs souverains (le premier troubadour fut le duc d'Aquitaine Guillaume), voire des rois (Alphonse le Sage et Richard Cœur de Lion, petit-fils de Guillaume d'Aquitaine). Mais surtout parmi les troubadours se trouvent des chevaliers de divers rangs.
Outre les activités culturelles destinées aux chevaliers, celles où ils jouaient les premiers rôles, une culture de cour se dessine également, où les civils étaient les principaux acteurs ; la culture courtoise s'est instaurée : danses, musique, poésie - au service des habitants de la cour royale ou du château d'un grand seigneur féodal. À la cour, une certaine étiquette, un cérémonial, un rituel se forme - c'est-à-dire l'ordre d'organisation de la vie, la séquence des actions, des discours, des événements.
- Culture du rire du carnaval urbain
Le mystère est devenu le phénomène le plus significatif de la culture du rire carnavalesque urbain. Mystère - Ce mot vient du mot latin abrégé ministerium, qui signifie service, rite. Le même terme était également utilisé pour le drame liturgique. La différence entre l'un et l'autre est le résultat d'une analyse scientifique. Le drame liturgique change progressivement son caractère de rite strictement ecclésiastique, introduisant dans son contenu des éléments de caractère non ecclésiastique. Cela s'applique non seulement aux miracles, mais aussi aux drames bibliques. 6 Pour jouer le mystère, des sociétés s'organisent à partir de représentants d'ateliers et de citadins avec l'aide du clergé. Le mystère était considéré comme une cause caritative et, par conséquent, en plus des cotisations des membres, des dons étaient reçus. La veille du spectacle, après la messe solennelle, les participants au mystère ont organisé une procession à travers la ville en costumes appropriés pour informer les habitants de la ville du début du spectacle. Cette procession était très solennelle : le magistrat ou ses représentants y participaient. Trompettistes, tambours, joueurs de timbales, gardes, etc. marchaient devant. Aux arrêts, le prologue introduit brièvement la mise en scène du mystère. A la fin des mystères, un service divin solennel avait lieu, auquel devaient participer les démons en costumes, le roi Hérode et tous les païens.
Les mystères ont cessé d'exister au XVIe siècle, parce que l'indécence de l'action, qui s'était développée sur la base d'un réalisme grossier, avait atteint des limites extrêmes, sur lesquelles les représentants de la Réforme ont attiré l'attention. Par conséquent, les papes ont interdit leur jeu. Actuellement, le mystère de la Passion du Seigneur se joue tous les dix ans dans le village bavarois d'Oberammergau en souvenir de la fin miraculeuse de la peste, qui eut lieu en 1601. 700 personnes y participent. Le spectacle dure une journée et se déroule dans la vallée.
- Éducation et littérature
9ème siècle siècle de la Renaissance carolingienne. Charlemagne, créant un empire et un État centralisé, cherche à attirer à sa cour des personnalités de la science et de la culture : Paul le Diacre (Langobard), Alcuin (Anglo-Saxon), Einhard (Franc). A la cour, des écoles ont été créées pour l'étude de la Vulgate - la Bible en latin. Désireux que ses sujets soient des gens lettrés et instruits, il publie en 787 le Capitulaire sur les Sciences, ordonnant la création d'écoles dans les monastères et de chaires épiscopales pour les kriliks et les moines, ainsi qu'un capitulaire (802) sur l'instruction obligatoire pour les laïcs. . Le programme des écoles carolingiennes diffère peu de celui des écoles religieuses existantes. La tâche principale des nouvelles écoles était d'éduquer des kriliks et des moines instruits, faisant autorité parmi le peuple et capables de résister aux hérésies et aux "ruses de l'Antéchrist". Apparaît "Académie" à Paris, fondée par Charlemagne. L'Université de Paris devient le centre de la vie culturelle et idéologique du Moyen Âge. Pierre Abélard (1079-1142), Pierre de Lombard, Gilbert de la Porre (1076 - 1154) et d'autres furent à l'origine de son éducation.L'éducation à l'Université fut longue. La science est combinée avec l'éducation laïque. L'école du palais était dirigée par John Scot Eriugena (810-877). Fondamentalement, pendant cette période, la science s'est concentrée sur le développement de l'héritage gréco-romain, en l'adaptant aux besoins de la religion (idéologie) du christianisme. Au fil du temps, les écoles se sont transformées en facultés des arts, facultés des universités.
En général, on peut dire que la science médiévale n'a fait que restaurer les connaissances que le monde antique avait découvertes. Mais à de nombreux postes: dans le domaine des mathématiques, de l'astronomie - il n'a approché que la science ancienne, mais ne l'a jamais dépassée. À bien des égards, le développement de la science a été entravé par l'idéologie - la religion, le christianisme. Des tentatives pour se libérer de l'influence du christianisme ont été faites tout au long du Moyen Âge, en particulier lors de son déclin, mais ces tentatives étaient incohérentes. L'une de ces tentatives était la doctrine de la dualité des vérités : il y a des vérités divines, les vérités de l'Écriture, et il y a des vérités scientifiques. Mais les vérités les plus hautes sont les vérités de la théologie.
L'effondrement de la culture romaine s'est accompagné d'une crise profonde de la culture de l'Europe médiévale. Mais cette chute n'a pas été universelle : même en Europe, des poches de culture ont été préservées, perpétuant ou empruntant souvent les traditions romaines, et d'autre part, codifiant les œuvres folkloriques de la culture païenne antérieure.
Ici, il faut tout d'abord noter la créativité poétique, poursuivant les traditions du genre épique folklorique. Il s'agit d'Alcuin (730-804) anglo-saxon, de Paul le Diacre, de Theodulf Sedulius Scott et d'autres… Différents genres se développent. C'est la "poésie savante" (Alcuin et autres), la poésie des Vagantes (VIII-XII siècles), les chanteurs et poètes itinérants, "Visions" - prose didactique-narrative (VIII-XIII siècles), Exempla (parabole), " Chroniques" - "Saxo Grammatic", "Actes des Danois", "Hamlet's Saga", etc. L'épopée irlandaise est en cours de traitement et d'enregistrement - par exemple, "L'expulsion des fils d'Usnech" et d'autres sagas. En Scandinavie, un certain nombre de contes épiques sont en cours de traitement et "Elder Edda" est en cours de collecte, "Younger Edda" et des sagas sont en cours de traitement. En Provence, les paroles des troubadours se développent, la renommée s'acquiert par : Markabrune, Bernart de Ventadorne, Berthorn de Born, etc. On tente de faire revivre le genre épique - Beowulf (VIII siècle), Chanson de Roland (XI siècle) sont créées. Le poème "Beowulf" (VIIIe siècle) est un exemple de l'épopée héroïque médiévale des Anglo-Saxons. Il est né sur la base du traitement des traditions allemandes de la société tribale.
- Art du Moyen Age : architecture, peinture, sculpture, théâtre
Dans la période initiale du développement de l'architecture gothique, l'espace (plan carré ou rectangle), couvert d'une seule voûte croisée, est (comme dans l'architecture romane) une unité spatiale indépendante. Le gothique tardif refuse d'interpréter l'espace comme un composite et en vient progressivement à le comprendre comme un tout. Ceci a été réalisé en compliquant la voûte croisée en introduisant des nervures supplémentaires, qui divisent la voûte en parties plus petites. L'élément le plus important, dont l'invention a donné une impulsion à d'autres réalisations de l'ingénierie gothique, était la croix nervurée sauter . Il est également devenu l'unité structurelle principale dans la construction des cathédrales. La principale caractéristique de la voûte gothique est des nervures diagonales profilées clairement définies qui constituent le cadre de travail principal qui supporte les charges principales.
La préhistoire de son apparition est la suivante - dans un premier temps, en croisant deux voûtes cylindriques à angle droit, une croix est apparue. Dans celui-ci, contrairement à un cylindre, la charge ne va pas sur deux parois latérales, mais est répartie sur les supports d'angle. Le poids de telles voûtes, cependant, était très grand. À la recherche d'un moyen d'alléger la voûte, les constructeurs ont commencé à renforcer les arcs de cadre qui se formaient aux intersections des voûtes croisées. Ensuite, le remplissage entre eux est devenu de plus en plus mince jusqu'à ce que la voûte soit complètement encadrée.
Des arcs de cadre similaires sont appeléstravers de porc (fr. nerf- nervure, nervure, pli). Les voûtes d'ogives étaient des cellules carrées en plan. Ils reliaient les supports des travées de la nef. Au fil du temps, le soi-disant. un système connecté - pour chaque carré de la large nef principale, il y avait deux plus petits, latéraux. Ce système a donné une plus grande force et un rythme particulier à l'espace intérieur du temple.
Un certain nombre d'écoles miniatures locales diffèrent (palais d'Aix-la-Chapelle, Reims, Tours, etc.). La sculpture est représentée principalement par des objets en ivoire (cadres de livres, plis, peignes, coffrets, etc.) ; le moulage, la ciselure et la gravure sur métal, la décoration de produits avec de l'émail et des pierres, la sculpture sur pierre et l'albâtre ont été développés. Les formes primitives de la statue en bois de la Sainte Foi (Xe siècle, trésor du monastère de Conques), tapissée de feuilles d'or et constellée de joyaux, témoignent de la vitalité de la tradition barbare.
Le théâtre était mobile et immobile. L'immobile a été disposé à partir des planches et, à la fin de la représentation, a été trié. Les sièges des spectateurs étaient en plein air. Le théâtre mobile était associé à diverses processions et cortèges. Des plates-formes étaient disposées sur des tonneaux aux carrefours des rues. Des voitures à deux niveaux roulaient jusqu'à ces plates-formes. Les artistes, après avoir joué la première scène sur la plate-forme, se sont rendus à la seconde. Le deuxième chariot s'est rendu à la première plate-forme et a exécuté la deuxième scène, et ainsi de suite.
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Quel héritage le Moyen Âge a-t-il hérité de l'ancienne société ? L'effondrement de l'Empire romain s'est accompagné de la destruction des villes, des routes, des systèmes d'irrigation, de la ruine des villages et, par conséquent, du déclin de l'artisanat et de l'agriculture. La "Grande Migration des Nations" au 4ème siècle (le mouvement des tribus barbares des Normands, Lombards, Gaulois, Goths, Huns, Alains et autres du nord au sud, d'ouest en est et retour), causée par la famine, les guerres et le manque de terres, ont conduit l'Europe à la dévastation. Ce que les barbares n'ont pas détruit, les catastrophes naturelles l'ont achevé : inondations, incendies, maladies. Par exemple, depuis 546, la peste venue d'Orient a dévasté l'Italie, l'Espagne et la Gaule pendant un demi-siècle. En conséquence, le Moyen Âge a commencé par une régression dans les sphères matérielles et spirituelles. Le temps est venu, connu sous le nom de "l'âge des ténèbres".
Techniquement, la société a été rejetée. La construction en pierre s'est arrêtée, car il n'y avait personne ni rien pour travailler la pierre, et la construction en bois a repris, de sorte que les incendies sont devenus plus fréquents. La production de verre a disparu, car ils ont cessé d'importer de la soude. Dans l'artisanat et l'agriculture, des outils primitifs furent de nouveau utilisés, ce qui entraîna un retard dans les affaires militaires, et l'Europe médiévale resta longtemps désarmée contre les invasions barbares.
Il y a aussi une régression spirituelle : un grand nombre d'œuvres littéraires, sculpturales et picturales ont été détruites. Les amendes pour délits apparues au haut Moyen Âge témoignent du degré extrême de la décadence des mœurs : ivresse, gourmandise, débauche, violence, commises sur fond de décadence. contrôlé par le gouvernement et crise du pouvoir.
Dans ce chaos, l'Église chrétienne, d'une part, est devenue un principe unificateur et organisateur. Les monastères se sont révélés être des bastions de la culture au milieu de l'ignorance générale, protégeant et préservant les vestiges de la culture ancienne et surtout de la langue littéraire. De précieux manuscrits anciens étaient conservés dans les bibliothèques monastiques. scriptoria(lat. scriptorius« Écriture »), ils correspondaient et reprenaient, l'enseignement dans les écoles se faisait en latin, qui devenait la langue de la science. Pendant longtemps, seuls les églises et les monastères disposaient d'établissements d'enseignement qui préservaient la « livresque savante ».
D'autre part, l'église a contribué à la destruction de la culture du passé. Nous avons déjà parlé de la destruction du centre scientifique et de la bibliothèque d'Alexandrie, de l'interdiction de nombreuses traditions anciennes. En 415, des moines fanatiques mettent brutalement en pièces un professeur de mathématiques d'Alexandrie, Hypatie, et en 529, l'école athénienne issue de l'Académie platonicienne est fermée.
Ainsi, l'ancien Empire romain s'est brisé en petits fragments d'États barbares, dont l'un ou l'autre s'épanouit pendant une courte période, brillant de la splendeur reflétée de l'ancienne grandeur romaine. Le premier d'entre eux était l'État des Francs, l'empire de Charlemagne, le souverain le plus chrétien, qui a planté le christianisme avec le feu et l'épée. Il rassembla autour de lui une cour brillante, invitant les meilleurs scientifiques, poètes et politiciens. C'est grâce à ses efforts que l'Europe occidentale est devenue une région avancée par rapport même à Byzance. L'empire de Charlemagne occupait un vaste territoire, gouverné par des administrateurs formés, des conseillers instruits. Les décrets d'État ont commencé à être portés à l'attention des sujets non pas par des hérauts, comme auparavant, mais par écrit.
Cependant, tant Charlemagne que d'autres souverains francs, avec une spontanéité purement barbare, considéraient le royaume comme leur propriété. Ils donnaient et reprenaient des terres, disposaient personnellement de tous les revenus, et la population était considérée comme des personnes qui ne dépendaient que d'eux. L'habitude de percevoir l'État comme une organisation militaire est également restée des temps barbares. Diverses réunions, par exemple, de propriétaires terriens, ou des revues annuelles du peuple armé, que les Francs appelaient «champs de mars» (comparez le champ de Mars), se sont encore longtemps conservées, et toute la population libre s'est rassemblée pour eux. Pour résoudre des problèmes importants, Charlemagne a convoqué des réunions de la noblesse laïque et ecclésiastique.
Il y a eu des tentatives de créer des codes de lois, mais des exemples de droit romain ne restent jusqu'à présent que des exemples, et des «vérités» barbares - des codes de coutumes judiciaires sont pris comme base. En règle générale, il n'y a pas de lois générales, mais il existe des listes d'amendes pour certaines infractions. Souvent, ils étaient très cruels. Par exemple, une personne accusée de vol pourrait prouver son innocence de deux manières : soit en plongeant sa main dans de l'huile ou de l'eau bouillante, soit en la jetant ligotée dans une rivière. Si la main après les brûlures guérissait rapidement ou s'il réussissait à nager, il était alors considéré comme innocent. Pas un seul tribunal n'a réfléchi à la question de savoir si l'accusé était sain d'esprit, n'a pas recherché les causes sociales de l'inconduite, n'a pas permis de penser à la possibilité d'une erreur judiciaire. Le tribunal médiéval ne cherchait pas à corriger, mais à punir une personne, et cela s'accompagnait de tourments ou d'exécutions. Les lois royales n'avaient pour tâche qu'une chose : faire des sujets des vassaux du souverain, les sceller par un serment d'allégeance au seigneur. Ainsi, un autre système de relations entre les gens est apparu : si l'homme ancien était censé être juste, alors l'homme médiéval avait raison.
CULTURE MEDIEVALE D'EUROPE OCCIDENTALE ET BYZANTINE
"Moyen Âge" - la désignation de la période de l'histoire de l'Europe occidentale entre l'Antiquité et les Temps modernes, acceptée dans la pensée culturelle. Le Moyen Âge est une époque importante dans l'histoire de l'humanité. Cette période s'étend sur un millénaire. A l'intérieur de cette période, on distingue trois grandes étapes (il faut noter que le découpage est conditionnel et le cadre chronologique est approximatif) :
Haut Moyen Âge, V-XI siècles;
Haut Moyen Âge (classique), XIIe-XIVe siècles;
Bas Moyen Âge, XV-XVI siècles.
Le début du Moyen Âge est parfois appelé « l'âge des ténèbres » investissant dans ce concept une certaine connotation destructrice. Naissance civilisation européenne et la culture se sont déroulées dans un environnement difficile de guerres, de migrations. À l'époque de la "grande migration des peuples" "(IV-VIII siècles), de nombreuses unions tribales (germaniques, slaves, turques, etc.) se sont déplacées à travers l'Europe - les soi-disant barbares (du latin barda-barbe). L'Empire romain d'Occident tombe sous les coups des barbares. Sur son ancien territoire se forment des États barbares qui se livrent des guerres constantes. Le déclin et la barbarie dans lesquels plonge rapidement l'Occident à la fin des Ve-VIIe de conquêtes barbares et de guerres incessantes s'opposent non seulement aux acquis de la civilisation antique, mais aussi à la vie spirituelle de Byzance, qui n'a pas survécu à un tournant aussi tragique dans le passage de l'Antiquité au Moyen Âge.
Cependant, il est impossible de supprimer cette époque de l'histoire culturelle de l'Europe. C'est alors que furent posées les bases de la civilisation européenne. Après tout, dans les temps anciens, il n'y avait pas d'"Europe" au sens moderne en tant que certaine communauté culturelle et historique ayant un destin commun dans l'histoire du monde. Il a commencé à prendre forme ethniquement, politiquement, économiquement et culturellement au début du Moyen Âge à la suite de la vie de nombreux peuples qui ont longtemps habité l'Europe et sont revenus. C'est le haut Moyen Âge, qui n'a pas donné des réalisations comparables aux sommets de la culture antique ou du Haut Moyen Âge, qui a jeté les bases de l'histoire culturelle européenne proprement dite.
Une nouvelle culture a émergé de l'interaction du patrimoine ancien monde, plus précisément, la civilisation effondrée de l'Empire romain, le christianisme généré par celui-ci et les cultures tribales et folkloriques des barbares.
Pour comprendre le développement de la culture médiévale, il est important de tenir compte du fait qu'elle s'est formée dans la région où, jusqu'à récemment, se trouvait le centre d'une puissante civilisation romaine qui ne pouvait pas disparaître du jour au lendemain. Le moyen le plus important de continuité culturelle entre l'Antiquité et le Moyen Âge était la langue latine. Il a conservé son importance en tant que langue de travail de l'église et de l'État, de la communication et de la culture internationales. L'Europe médiévale a également préservé la tradition de l'école romaine - le système des sept arts libéraux.
Les phénomènes les plus frappants de la culture de la fin du Ve siècle - la première moitié du VIIe siècle sont associés à l'assimilation de l'héritage antique, qui est devenu un terreau fertile pour le renouveau de la vie culturelle en Italie ostrogothique et en Espagne wisigothique. Maître des Bureaux (Premier Ministre) du Roi Ostrogoth Théodoric Séverin Boèce(vers 480-525) était considéré comme l'un des maîtres les plus vénérés du Moyen Âge. Ses traités d'arithmétique et de musique, ses écrits de logique et de théologie, ses traductions d'Aristote sont devenus le fondement du système médiéval d'éducation et de philosophie. Boèce est souvent appelé le "père de la scolastique". Son essai "Sur la consolation de la philosophie" est devenu l'un des plus lire des œuvres Moyen Âge et Renaissance.
Autre maître des offices du royaume Ostrogoth, Flavius Cassiodore(c. 490 - c. 585), planifie la création de la première université d'Occident. Dans le sud de l'Italie, sur son domaine, Cassiodore fonda un monastère - le Vivarium - Centre culturel, qui réunissait l'école, l'atelier de correspondance des livres (scriptorium), la bibliothèque. Le vivarium devient un modèle pour les monastères bénédictins qui, à partir de la seconde moitié du VIe siècle, deviennent les gardiens de la tradition culturelle en Europe occidentale. L'Espagne wisigothique a mis en avant l'un des plus grands éducateurs du haut Moyen Âge - Isidore de Séville(c.570 - 636), qui a acquis la renommée du premier encyclopédiste médiéval. Son œuvre principale "Etymologie" (en vingt livres) est une collection de ce qui a été préservé des connaissances anciennes.
Mais l'assimilation de l'héritage antique ne s'est pas faite librement et à grande échelle. À la fin du VIe et au début du VIIe siècle, le pape Grégoire Ier s'est vivement opposé à l'idée de permettre à la sagesse païenne d'entrer dans le monde de la vie spirituelle chrétienne, condamnant les vaines connaissances du monde. Sa position a triomphé dans la vie spirituelle de l'Europe occidentale pendant plusieurs siècles. Depuis la seconde moitié du VIIe siècle, la vie culturelle en Europe occidentale est en déclin, elle est à peine chaud dans les monastères. Jusqu'aux XIe-XIIe siècles, l'Europe a pris du retard sur Byzance et l'Orient arabe dans son développement culturel. Seuls les XI-XIV siècles seront l'époque où la cité médiévale culture européenne acquerra ses "formes classiques".Depuis le XIIe siècle, dans la culture spirituelle de l'Europe, l'intérêt pour la sagesse antique a été ravivé à nouveau.
Les données extrêmement maigres des sources ne permettent pas de recréer une image complète de la vie culturelle des tribus barbares qui ont été à l'origine de la civilisation médiévale en Europe. On sait avec certitude qu'au moment de la Grande Migration des Nations, aux premiers siècles du Moyen Âge, le début de la formation de l'épopée héroïque des peuples d'Europe occidentale et septentrionale (vieil allemand, scandinave, anglo- Saxon, Irlandais), qui a remplacé l'histoire pour eux, remonte à loin.
Les barbares du haut Moyen Âge apportaient une vision et un sentiment du monde singulier, encore empreint d'une puissance primitive, nourrie des liens ancestraux de l'homme et de la communauté à laquelle il appartenait, d'une énergie militante. La vision du monde de ces nouveaux habitants de l'Europe était caractérisée par le sentiment de l'inséparabilité de l'homme et de la nature, l'indivisibilité du monde des hommes et du monde des dieux. Fantaisie débridée et lugubre des Germains, les Celtes peuplaient les forêts, les collines et les rivières de nains maléfiques, de monstres loups-garous, de dragons et de fées. Les dieux et les gens - les héros ont mené une lutte constante avec les forces du mal. Dans le même temps, les dieux sont apparus dans l'esprit des gens comme de puissants sorciers et sorciers. Ces idées se reflètent dans les ornements bizarres du style animalier barbare, dans l'art. Lors de la christianisation des barbares, leurs dieux ne mouraient pas, ils se transformaient et fusionnaient avec les cultes des saints locaux ou rejoignaient les rangs des démons.
Les Allemands ont également apporté avec eux un système de valeurs morales déjà formé dans les profondeurs de la société patriarcale-tribale. Une importance particulière était attachée aux idéaux de loyauté et de courage militaire. La constitution psychologique des Allemands, des Celtes et des autres barbares était caractérisée par une émotivité ouverte, une intensité sans retenue dans l'expression des sentiments. Tout cela a également marqué de son empreinte la culture médiévale naissante.
La religion chrétienne et l'Église catholique romaine ont joué un rôle particulier dans la formation de la culture médiévale. Le christianisme dans l'Antiquité tardive est devenu cette coquille unificatrice dans laquelle une variété de points de vue pouvait s'intégrer - des doctrines théologiques subtiles aux superstitions païennes et aux rites barbares. Pendant la période de transition de l'Antiquité au Moyen Âge, le christianisme était très réceptif à d'autres phénomènes idéologiques, les absorbait et les combinait. Ce fut l'une des principales raisons de son renforcement progressif. Lors du déclin de la culture au début du Moyen Âge, c'est l'Église qui est restée la seule institution sociale commune à tous les pays, tribus et états d'Europe.
Le christianisme est né au début du 1er siècle en Palestine conquise par Rome comme une croyance sur le Messie, un sauveur divin qui sauvera les gens de la souffrance. Le but religieux le plus élevé du christianisme est le salut. Jésus-Christ, par son martyre, a pris sur lui les péchés de l'humanité et a montré la voie du salut. Ce chemin est la foi dans le Dieu grand et unique en trois personnes (Sainte Trinité : Dieu le Père, Dieu le Fils et le Saint-Esprit). Le salut exige des efforts spirituels et la foi d'une personne, mais il est impossible d'être sauvé par soi-même. Le chemin du salut est le chemin pour devenir comme Jésus et (avec son aide) la transformation de sa nature pécheresse. Le salut n'est possible qu'au sein de l'Église.
Le christianisme est devenu la religion officielle de l'Empire romain au 4ème siècle, et plus tard, les tribus germaniques, slaves et autres d'Europe ont adopté la foi chrétienne. Le christianisme devient la religion d'État dans les jeunes États barbares. C'est le christianisme qui est devenu l'axe principal de la nouvelle vision sociale du monde qui prenait forme en Europe occidentale. Dans les conditions d'une vie difficile et rude (guerres, destructions, famines, etc.), sur fond de connaissances extrêmement limitées et le plus souvent peu fiables sur le monde, le christianisme a offert aux hommes un système cohérent de connaissances sur le monde, sur sa structure , sur les forces qui y agissent et les lois. Portant une attention considérable à la vie intérieure d'une personne et soulignant avant tout la morale avec ses problèmes de sens de l'existence humaine, de vie spirituelle, d'égalité des personnes, de condamnation de la violence, le christianisme a affirmé un type particulier de spiritualité et formé un nouveau niveau supérieur de la conscience de soi humaine. Les valeurs morales du christianisme, la prédication universellement significative de l'amour, avaient une grande attraction émotionnelle pour les gens.
Puisque le christianisme remplissait la fonction d'intégrateur idéologique dans la société médiévale de l'Europe occidentale, l'ego a conduit à la consolidation de son organisation - l'Église catholique romaine, qui était un système strictement hiérarchiquement centralisé dirigé par le pape et aspirait à la suprématie dans la société chrétienne. monde. L'Église était un grand propriétaire terrien, sanctifiait l'inviolabilité de l'ordre social existant, les dogmes ecclésiastiques servaient de point de départ et de fondement à toute vie spirituelle.
Chaque époque historique a sa propre vision du monde, ses propres idées sur la nature, le temps, l'espace, sur l'ordre de tout ce qui existe, sur la relation des gens entre eux. Le christianisme sous-tendait la vision du monde des idées individuelles et de masse, bien qu'il ne les ait pas entièrement absorbées. Le christianisme, par rapport à l'Antiquité, a considérablement modifié l'image du monde et de l'homme. L'ancienne compréhension du monde comme un cosmos éternel, indivisible et magnifique est remplacée par l'idée d'un monde bifurqué, complexe et contradictoire. La conscience de l'homme médiéval procède de l'énoncé du dualisme du monde. Dans le même temps, le monde terrestre a perdu sa valeur indépendante et s'est avéré être corrélé au monde céleste. L'existence terrestre était considérée comme le reflet de l'existence du monde céleste supérieur. Sur les fresques des temples forces célestes(Dieu le Père, Christ, Mère de Dieu, anges) étaient représentés sur la partie supérieure du mur, les êtres terrestres étaient placés dans la rangée inférieure. Le dualisme des idées médiévales divisait le monde en paires polaires d'opposés : ciel-terre, dieu-diable, haut-bas. Le concept du haut a été combiné avec le concept de noblesse, la pureté de la bonté, le concept du bas - avec l'ignoble, l'impolitesse, le mal.
Les idées sur une personne étaient dualistes - l'âme et le corps étaient divisés et opposés. Le corps était considéré comme vil, mortel, et l'âme est proche de Dieu et immortelle. La supériorité de l'âme sur le corps exige qu'une personne prenne soin, avant tout, de l'âme, supprime les plaisirs sensuels. Le problème de l'âme et du corps a acquis dans la culture médiévale la forme d'un conflit éternel entre les principes célestes et terrestres, spirituels et corporels, sacrés et pécheurs chez l'homme. Le corps détourne une personne d'une destination plus élevée. La combinaison de ces principes polaires chez l'homme est la punition de Dieu pour le péché originel. Ainsi, l'idée la plus importante pour le Moyen Âge chrétien était l'humiliation et la suppression du corporel chez l'homme.
La position centrale dans la doctrine chrétienne de l'homme est sa création à l'image et à la ressemblance de Dieu. Toutes les autres créations ont été créées pour et pour l'homme, qui est la couronne de la création. Ainsi, une personne chrétienne a acquis une certaine valeur intrinsèque. Tous les phénomènes du monde ont commencé à être perçus du point de vue de l'expérience et des valeurs humaines. En même temps, la valeur d'une personne dans le christianisme est supra-individuelle. Il ne s'agit pas de la valeur de l'individuel unique dans la vie terrestre, mais de l'âme immortelle que Dieu a insufflé à chaque individu.
La caractéristique la plus importante de la conscience médiévale était que l'homme percevait le monde, la réalité environnante comme un système de symboles. Le symbole médiéval exprimait l'invisible et l'intelligible à travers le visible et le matériel. Pour tout phénomène, en plus d'une compréhension littérale et factuelle, on pourrait également trouver une interprétation symbolique et mystique qui révèle les secrets de la foi. A propos de chaque objet, en plus des informations relatives à sa nature physique, il y avait aussi une autre connaissance - la connaissance de sa signification symbolique. Le monde des symboles était inépuisable. Ainsi, la cathédrale chrétienne était un symbole de l'univers. Sa structure a été conçue dans tout ce qui ressemble à l'ordre cosmique, un examen de son plan intérieur, dôme, autel, bas-côtés aurait dû donner une image complète de la structure du monde. Les portails des cathédrales et des églises étaient perçus comme des "portes du ciel". La partie ouest de la cathédrale symbolisait l'avenir ("fin du monde"), la partie orientale - le passé sacré (il y avait toujours un autel dans la partie orientale du temple).
Les nombres et les figures géométriques avaient une signification symbolique profonde ; ils exprimaient l'harmonie du monde. Le chiffre 3 était considéré comme un symbole de la Sainte Trinité et de tout ce qui est spirituel ; 4 - un symbole des quatre grands prophètes et 4 évangélistes, ainsi que le nombre d'éléments du monde, c'est-à-dire un symbole du monde matériel. La multiplication 3 * 4 au sens mystique signifiait la pénétration de l'esprit dans la matière, l'annonce de la vraie foi au monde. Le nombre 12 était associé aux 12 apôtres. L'addition 4 + 3 symbolisait l'union de deux natures - corporelle et spirituelle. En même temps, le 7 est le symbole des sept sacrements, des sept vertus, des sept péchés capitaux ; 7 - le nombre de jours de création (le Seigneur a travaillé pendant six jours, s'est reposé le septième jour) et un symbole du repos éternel. De nombreux écrits médiévaux avaient sept chapitres.
Les colonies où vivaient les gens étaient conçues comme des centres, le reste du monde était situé à la périphérie (périphérie). L'espace était divisé en "propre", familier, proche et "étranger", distant et hostile. Bien que le christianisme ait élargi le monde (par rapport aux idées des barbares), tous les non-chrétiens, ainsi que les hérétiques chrétiens, ont été exclus des rangs des êtres humains à part entière.
Les idées des Européens médiévaux sur le temps étaient vagues, facultatives. Le temps personnel, quotidien, évoluait dans un cercle vicieux : matin-après-midi-soir-nuit, hiver-printemps-été-automne. Du point de vue du christianisme, le temps était dirigé linéairement : de la création du monde au Jugement dernier et à la fin de l'histoire terrestre. L'histoire de l'humanité était considérée comme la vie d'un individu. La société médiévale était jeune, un homme de quarante ans était déjà considéré comme un vieillard. Il n'y avait pas de relation affective particulière avec l'enfance. Dans les images médiévales, les bébés avaient des visages et des silhouettes d'adultes.
L'attitude envers la nature était très spécifique. Au début du Moyen Âge, l'homme considérait la nature comme une extension de son propre "moi". Il n'y a pas encore eu d'isolement complet de l'homme de la nature. Désormais, l'Européen médiéval ne se confond plus avec la nature, mais il ne s'y oppose pas non plus. Les mesures les plus naturelles et les plus courantes pour mesurer la terre sont la coudée, l'envergure, le doigt, le nombre de pas. Dans les monuments de l'art et de la littérature, il n'y a pas d'attitude esthétique envers la nature. La nature est un symbole du monde invisible. Elle ne pouvait pas être l'objet d'admiration. Par conséquent, l'image de la nature dans la littérature et la peinture était conditionnelle et obéissait au canon. La forêt dans le roman chevaleresque signifie le lieu de l'errance du chevalier, le champ - le lieu du duel, le jardin - le lieu d'une aventure amoureuse ou d'une conversation. En soi, le paysage de l'auteur n'était pas intéressé.
La spécificité de la perception du monde et de l'espace par l'homme médiéval peut être mieux comprise en considérant les catégories de microcosme et de macrocosme. Le monde gigantesque (macrocosme) créé par Dieu comprenait le "petit cosmos" (microcosme) - l'homme. Tout ce qui est dans le macrocosme est aussi dans le microcosme. Ce thème, connu dans la Grèce antique, était très populaire dans l'Europe médiévale. Chaque partie du corps humain était représentée en fonction de l'une ou l'autre partie de l'Univers : la tête correspondait au ciel, la poitrine à l'air, le ventre à la mer, les jambes à la terre, les cheveux aux herbes, etc. De nombreuses tentatives ont été faites pour incarner visuellement l'idée de macro et de microcosme. Dans l'un des dessins allégoriques, le macrocosme est représenté comme un symbole d'éternité - un cercle tenu entre les mains de la Nature. À l'intérieur du cercle est placée une figure humaine - un microcosme. L'analogie du microcosme et du macrocosme était le fondement même du symbolisme médiéval, car la nature était comprise comme un miroir dans lequel une personne peut contempler l'image de Dieu.
Les idées médiévales sur le travail et la richesse doivent être soulignées. Dans la société antique, le travail était considéré comme le travail des esclaves, le sort du travail non libre et physique était considéré comme une occupation dure et impure qui dégrade la dignité humaine. Le christianisme, après avoir proclamé le principe "si l'on ne veut pas travailler, qu'on ne mange pas", a rompu avec ces attitudes antiques. Mais l'attitude de l'église envers le travail était contradictoire. D'une part, l'église a enseigné que la nécessité de travailler est une conséquence de la chute (Adam et Eve n'ont pas travaillé au paradis). Le travail est une punition. Une personne doit se soucier davantage du salut spirituel et non du bien-être physique. D'autre part, le travail était reconnu comme une occupation nécessaire de l'homme. Les théologiens chrétiens valorisaient avant tout le rôle éducatif du travail, car « l'oisiveté est l'ennemie de l'âme ». Mais le travail ne doit pas devenir une fin en soi et servir d'enrichissement.
La richesse et l'argent en eux-mêmes ne sont ni bons ni mauvais. Leur possession peut aider, mais peut empêcher l'âme d'atteindre la béatitude céleste. Mais l'église a exprimé une attitude différente envers les différentes formes de propriété. Le commerce et l'usure étaient sévèrement condamnés. Les dépenses généreuses pour l'église par les classes privilégiées ont été bien accueillies.
Dans la société médiévale, chaque personne était membre d'un groupe social - un domaine. Le christianisme lui-même a sanctifié la structure hiérarchique de la société féodale. Trois domaines principaux dans l'Europe médiévale - le clergé, la noblesse (chevalerie), le peuple. A chacun de ces domaines, la conscience médiévale reconnaissait non seulement une fonction utile à la société, mais aussi un devoir sacré. Les plus hautes affaires de l'État («affaires terrestres») - le maintien de l'église, la défense de la foi, le renforcement du monde, etc. - étaient considérés comme un devoir sacré de la chevalerie, et toutes les préoccupations concernant la vie spirituelle ("actes du ciel") - le lot du clergé. Par conséquent, le clergé était considéré comme la première classe supérieure et la chevalerie - la seconde. Le Seigneur a ordonné au tiers état, c'est-à-dire aux gens du peuple, de travailler, de cultiver la terre ou d'échanger les fruits de leur travail, et d'assurer ainsi l'existence de tous. L'accomplissement de ces devoirs dans des conditions historiques réelles exigeait un mode de vie et d'activité approprié. Les professions, les conditions d'existence matérielle, le comportement, la façon de penser, les opinions d'une personne médiévale étaient déterminées par son appartenance à l'une ou l'autre classe. À cet égard, dans le cadre d'une même culture médiévale, on peut distinguer les sous-cultures suivantes : la culture noble (chevalière), la culture du clergé, la culture paysanne et la culture des citadins (bourgeois).
Considérez les caractéristiques les plus importantes de certaines sous-cultures de l'Europe médiévale. Les romans chevaleresques, les chroniques historiques médiévales peignent l'image d'un chevalier idéal. Et bien que la vraie vie de l'époque ne corresponde jamais aux idéaux, les idéaux correspondent toujours à l'époque. Les principales vertus chevaleresques comprenaient les suivantes. Il était souhaitable que le chevalier soit issu d'une ancienne famille, car dans la société médiévale la vie spirituelle était basée sur les autorités, et "l'antiquité" était une garantie de respect. Mais parfois, ils étaient anoblis pour des exploits exclusivement militaires. Le chevalier devait avoir la force (porter une armure) et le courage d'un guerrier ; on s'attendait à ce qu'il veille constamment à sa renommée. La gloire exigeait une confirmation inlassable des qualités militaires et, par conséquent, de plus en plus de tests et d'exploits. De l'obligation même de prendre soin de la renommée, il découlait qu'il ne servait à rien de faire de bonnes actions si elles étaient destinées à rester inconnues, et aussi que l'orgueil était tout à fait justifié. La vertu chevaleresque la plus importante était la fidélité - à Dieu, au seigneur, à la parole, etc. La coutume comprenait des vœux-serments qui n'étaient pas violés. La générosité était une propriété indispensable d'un chevalier. Il fallait, sans marchander, donner à n'importe qui (mais à égalité) ce qu'il demande. Il vaut mieux être fauché que d'être connu comme un avare. La gloire du chevalier n'était pas tant apportée par la victoire que par un comportement noble au combat, une attitude généreuse envers l'adversaire. Le devoir du chevalier était aussi le service de la Belle Dame. "Combattre et aimer" est la devise du chevalier. Cet amour pour une femme était censé élever l'âme et ennoblir les mœurs. Peu à peu, un code d'amour courtois ("courtois" - du vieux français "court") s'est développé. Les règles de l'amour courtois supposaient une manière « noble » de la conquérir : accomplir des exploits en son honneur, des victoires dans des tournois chevaleresques, éprouver la fidélité dans une longue séparation, la capacité d'habiller ses sentiments de formes esthétiques de cour.
Ainsi, l'idéal d'un chevalier était loin du modèle chrétien d'une personne - une personne profondément religieuse et morale. Mais il a réfracté les vertus chrétiennes conformément aux conditions de la vie de chevalerie. L'amour courtois, que l'Église condamnait, s'est sans doute développé sous l'influence du culte chrétien de l'amour comme souffrance purificatrice de l'âme. Il ne fait aucun doute que les origines du système de valeurs chevaleresques remontent à bien des égards à la période de la barbarie (les idéaux de courage, de loyauté et d'autres qualités militaires). En même temps, il convient de noter que le code chevaleresque est un idéal qui n'a été que partiellement réalisé dans le comportement des gens. La morale réelle était « plus simple », plus grossière, plus primitive. Oui, culte belle femme combiné avec l'impolitesse dans les relations familiales. La valeur et la noblesse des chevaliers étaient souvent liées à la sauvagerie des mœurs (par exemple, comportement lors d'un festin), à la soif de sang et au manque d'éducation. Les règles d'honneur n'étaient valables qu'au sein de la chevalerie et ne s'appliquaient pas aux autres.
La dualité des orientations de valeurs se manifestait encore plus clairement dans la culture populaire. Le principe des "deux mondes" affirmé par le christianisme - la division du monde et l'opposition en lui de la spiritualité et de la corporalité, "le haut et le bas" - n'était guère perçu conscience populaire, qui a conservé un lien vivant et direct avec les racines naturelles de l'homme dans le travail rural, dans les traditions païennes quotidiennes. Dans la vie quotidienne, l'esprit et la chair, le bien et le mal, l'aspiration à Dieu et les joies sensuelles, la peur du "péché" et du "péché" étaient constamment entremêlés. Dieu était traité comme un homme à la nature rude, et dans l'église, ils dansaient sur des chansons obscènes sur des personnages de l'évangile. Ce n'était pas une manifestation de dépravation, mais plutôt la puérilité barbare de leurs perceptions et de leurs idées.
La plus haute manifestation de cette originalité de la culture médiévale était les fêtes folkloriques, où le besoin naturel de soulagement psychologique, de plaisir insouciant après un travail acharné a abouti à une moquerie parodique de tout ce qui est haut et sérieux dans la culture chrétienne officielle. D'après M. M. Bakhtine, éminent scientifique et philosophe russe, il convient de distinguer trois types de formes de culture populaire :
1) Formes rituelles et spectaculaires (fêtes de type carnaval, divers spectacles de rires publics) ;
2) Formes verbales du rire (y compris les œuvres parodiques de toutes sortes) : orales et écrites, en latin et dans les langues populaires ;
3) Diverses formes et genres de discours familiers (juron, juron, serment, etc.).
Les formes rituelles-spectaculaires comprenaient les carnavals, les «vacances des fous», la «fête des ânes», les festivités du temple accompagnées de foires et de divertissements publics, les rites comiques de cérémonies civiles ou domestiques (parodies de bouffons sur les tournois chevaleresques, etc.), les fêtes de famille avec élection pour les rois de la table du rire. Les formes verbales et de rire comprenaient des œuvres parodiques telles que «Liturgie des ivrognes», «Testament d'un âne», disputes parodiques, prières parodiques, qui ont été créées en latin dans les monastères, les universités et les écoles. Les motifs folkloriques profanes prévalaient dans les langues vernaculaires - épopées parodiques: animaux, clownesques, voyous et stupides. Le discours familier-aréal se caractérise par une utilisation assez fréquente de malédictions, de jurons et de jurons. La malédiction a contribué à la création d'une atmosphère de carnaval libre. Toutes les formes de culture du rire folklorique sont étroitement interconnectées et entremêlées les unes aux autres à bien des égards.
Les créateurs de la culture carnaval-rire étaient des gens ordinaires - des paysans et des citadins. Mais on peut distinguer des différences significatives dans la position, le système de valeurs, la vision du monde de ces groupes sociaux. Le paysan est resté fusionné avec son environnement naturel. Ses horizons se limitaient au district rural immédiat. Tout le cours de sa vie dépendait des rythmes naturels. Une communication constante avec la nature a conduit les paysans à croire que tout tourne en rond : printemps-été-automne-hiver ; labourer-semer-croissance-récolter. Le paysan ne se considère pas tant comme un individu, mais comme un membre du « monde » rural, de la communauté. Il n'y avait pas de personnalité auto-développée, la conscience du paysan était collectiviste.
La couche de citadins était formée de représentants de différentes classes, mais la plupart de la population était des artisans. En ville, la dépendance de ses habitants à la nature et à ses rythmes était beaucoup plus faible que chez les paysans. L'homme, face à face avec la nature qu'il changeait, se posait une question qui ne pouvait pas venir à l'esprit d'un paysan : si les outils de travail et ses autres produits étaient des créations de Dieu ou ses propres créations.
Le citadin était plus soumis à l'ordre créé par lui-même qu'aux rythmes naturels. Il se sépare plus clairement de la nature et la traite comme un objet extérieur. La ville devient porteuse d'un nouveau rapport au temps : le temps ne se déplace pas en cercle, mais en ligne droite, et assez rapidement. Au XIIIe siècle, des horloges mécaniques sont installées sur les tours de la ville. Ils servent non seulement de source de fierté pour les citadins, mais satisfont également un besoin inouï auparavant - connaître l'heure exacte de la journée. Le temps devient la mesure du travail.
La vie citadin médiéval réglementée en tous points. Les codes des guildes (magasins - associations d'artisans de profession) réglementaient non seulement les questions de production, ils comprenaient des instructions sur la procédure de baptême, les mariages, les types de vêtements, etc. L'atelier était la forme dans laquelle se passait toute la vie des artisans, ainsi que de leurs familles. C'est dans l'environnement de l'atelier qu'une attitude fondamentalement nouvelle au travail s'est développée. L'artisan considérait le travail comme une source non seulement d'existence, mais aussi de satisfaction morale. En créant un produit brillant et unique, le maître s'est en même temps affirmé dans la pensée de sa propre signification et de son unicité. Ainsi, dans les villes, une idée inhabituelle pour le Moyen Âge est née selon laquelle une personne n'est pas seulement une partie d'une communauté, mais aussi un individu, précieux non par la noblesse ou la sainteté, mais par son talent, manifesté dans le travail quotidien.
Dans la société médiévale, la cité s'opposait à tout : les seigneurs féodaux, qui cherchaient à profiter à ses dépens ; l'église si elle s'immisçait dans ses affaires internes. Au cours de la lutte séculaire pour l'autonomie des villes, les idées de liberté et d'égalité se sont forgées. Les villes de l'Orient médiéval et de Byzance manquaient de ce type social de citoyen, membre d'une communauté autonome libre, qui s'est formée dans une ville européenne médiévale. Un citoyen libre de l'Europe médiévale qui a réalisé son individualité est devenu le porteur d'un nouveau système de valeurs. C'est dans la ville que la culture de la Renaissance se forme à l'avenir.
L'éducation dans l'Europe médiévale a agi principalement comme une éducation religieuse. Au début du Moyen Âge, seuls les monastères possédaient des écoles. Les monastères ont joué rôle important dans la préservation de l'éducation en période de déclin culturel. Lors de l'organisation des écoles religieuses, une certaine connaissance de l'antiquité a été utilisée. Le système des « sept arts libéraux » était divisé en deux parties : le trivium et le quadrivium. Le trivium comprenait la grammaire, la dialectique, la rhétorique, le quadrivium - l'arithmétique, la géométrie, la musique, l'astronomie. La grammaire était considérée comme la "mère de toutes les sciences", la dialectique donnait des connaissances logiques formelles, les fondements de la philosophie et de la logique, la rhétorique apprenait à parler correctement et de manière expressive. Les «disciplines mathématiques» - arithmétique, musique, géométrie, astronomie - ont été conçues comme des sciences des rapports numériques qui sous-tendent l'harmonie du monde.
À partir du XIe siècle, une augmentation constante des écoles médiévales a commencé. Les écoles étaient divisées en monastiques, cathédrales (dans les cathédrales de la ville), paroisses. Avec la croissance des villes, des écoles urbaines laïques (privées et municipales) apparaissent, non soumises aux diktats directs de l'Église. Les élèves des écoles non confessionnelles étaient des vagabonds écoliers provenant de différentes couches. L'éducation dans les écoles était dispensée en latin, ce n'est qu'au XIVe siècle que des écoles enseignant dans les langues nationales sont apparues.
Au XIIIe siècle, des universités sont apparues en Europe: parisiennes - en France, Oxford et Cambridge - en Angleterre, Palerme et autres - en Italie. A la fin du XVème siècle, il y avait déjà 65 universités. Les universités avaient une autonomie juridique, administrative, financière, qui lui était accordée par des documents spéciaux du souverain ou du pape. L'université médiévale avait plusieurs facultés; la faculté junior, obligatoire pour tous les étudiants, était artistique, où les sept arts libéraux étaient étudiés dans leur intégralité. Autres facultés - juridique, médicale, théologique. Les cours dans les universités prenaient généralement la forme de conférences: les professeurs et les maîtres lisaient et commentaient les œuvres d'auteurs ecclésiastiques et anciens faisant autorité. Des débats publics ont eu lieu sur des sujets de nature théologique et philosophique. L'enseignement était dispensé en latin.
Les universités sont devenues des centres de développement de la philosophie et des sciences. Elles ont remplacé les anciennes écoles supérieures de théologie ecclésiastique, mais la théologie chrétienne a également joué un rôle de premier plan dans les universités. La science universitaire médiévale s'appelait scolastiques(du mot latin "école"). La connaissance scolastique est, en fait, une connaissance spéculative. La scolastique se reflétait le plus clairement dans la théologie et la philosophie médiévales. Une controverse traverse toute la philosophie médiévale réalistes et nominalistes sur les universaux (concepts). Le début de la controverse est lié à la question de la Trinité : comment Dieu peut-il être un face au péché ? Par la suite, les disputes se sont transformées en une discussion sur le problème philosophique du rapport entre le général et l'individuel. Les réalistes ont fait valoir qu'il existe avant tout des concepts généraux et que des choses individuelles en sont dérivées. Les nominalistes ont insisté sur le fait que les choses individuelles existent réellement et que des concepts généraux sont formés sur leur base. Les nominalistes ont apporté une contribution significative au développement de la logique scolastique.
À partir du XIe siècle, à la suite des croisades, l'Europe a commencé à se familiariser avec la culture de l'Orient arabe et de Byzance. De même qu'en leur temps les Arabes traduisaient des traités grecs, indiens et autres, de même en Europe ils commencent à traduire des manuscrits arabes. Une autre voie de pénétration du « savoir » oriental en Europe est l'Espagne, qui fut pendant plusieurs siècles une province arabe. Grâce aux contacts culturels, le système numérique arabe est introduit en Europe (avant cela, les Européens utilisaient des chiffres romains inconfortables, ce qui compliquait grandement les opérations mathématiques). Grâce à la médiation arabe, l'Europe s'est familiarisée avec l'héritage du grand philosophe grec Aristote, tandis que les versions arabes de ses écrits ont été traduites en latin. Ce n'est qu'à partir du XIIIe siècle que les œuvres d'Aristote ont commencé à être traduites directement de grec. Les travaux des savants grecs et arabes ont été traduits en latin : Archimède, Hippocrate, Avicenne… La connaissance de ces travaux a contribué à la diffusion de la libre-pensée et du rationalisme dans la science européenne au XIIIe siècle.
Au XIIIe siècle, on peut attribuer l'émergence de connaissances expérimentales dans les universités européennes. Roger Bacon(1214-1292), moine érudit anglais, professeur à l'université d'Oxford, fut l'un des premiers à insister sur la nécessité d'une connaissance expérimentale de la nature, opposé à la scolastique. Lard dépensé expériences physiques, a découvert certaines lois de l'optique (par exemple, la loi de réflexion et de réfraction de la lumière), a fait une recette de poudre à canon. Il a avancé un certain nombre de suppositions remarquables - sur la possibilité de créer des navires automoteurs, des chars, des véhicules volant dans les airs ou se déplaçant au fond de la mer. Ses successeurs ont poursuivi leurs recherches dans le domaine de la physique, de la mécanique et de l'astronomie. Nicolas Orezmski(1330-1382) a abordé la découverte de la loi de la chute des corps, développé la doctrine de la rotation quotidienne de la Terre, étayé l'idée d'utiliser des coordonnées. Professeur et Recteur de l'Université de Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) a introduit le concept de quantité de mouvement - un présage de la loi ultérieure de l'inertie.
L'alchimie occupait une place importante dans la culture scientifique de l'Europe médiévale. Des alchimistes, occupés à rechercher une "pierre philosophale" capable de transformer des métaux vils en or ou en argent, ont en cours de route fait un certain nombre de découvertes majeures. Les propriétés de diverses substances, les méthodes pour les influencer ont été étudiées, divers alliages et composés chimiques ont été obtenus. Ainsi, l'alchimie a été le précurseur de la chimie moderne. En même temps, c'était un phénomène spécifique de la culture médiévale, combinant une vision magique et mythologique du monde avec un sens pratique sobre, une logique rationnelle et une approche expérimentale.
La croissance des villes et du commerce conduit déjà à la fin du Moyen Âge à l'expansion et au remplissage de connaissances pratiques et expérimentales. Les montres ont été inventées, la production de papier a été établie, l'impression de livres a été ouverte, un miroir et des lunettes sont apparus. Les connaissances géographiques se sont considérablement enrichies. Aux XIV-XV siècles, de nombreuses descriptions de nouvelles terres, cartes, atlas ont été compilées.
Dans la culture médiévale de l'Europe, la position et le rôle de l'art étaient assez complexes et contradictoires. Cela était dû à sa relation avec l'idéologie chrétienne. Le christianisme a rejeté les formes sensuelles et "corporelles" créées par l'art, capables de susciter des "désirs pécheurs". Mais dans la société médiévale, l'alphabétisation était le lot de quelques-uns, et seuls les beaux-arts pouvaient rendre les dogmes de la religion accessibles et compréhensibles aux gens, leur donnant un caractère sensuellement visuel. L'art occupe donc une place exceptionnelle dans la culture médiévale, car il s'adressait à toutes les couches de la société ; l'architecture et la sculpture, ainsi que la parole, sont devenues des "sermons dans la pierre" pour les analphabètes.
Pour que les images soient perçues comme l'incarnation du divin, il fallait les différencier des phénomènes terrestres familiers à tous, les arracher à leur environnement habituel, les exclure des expériences terrestres. L'art cesse d'être une imitation de la nature, du monde réel - des images de figures étranges, presque incorporelles et figées apparaissent, mais frappantes du pouvoir spirituel de la "sainte douleur", de la "souffrance purificatrice".
Le type d'art central et synthétisant de l'Europe médiévale était l'architecture, qui unissait tous les autres types et genres, les subordonnait à sa propre conception, son image artistique. C'est la délimitation des styles architecturaux qui sert de base à la périodisation de l'art médiéval. Il y a deux périodes principales : roman et gothique. Le style roman caractérise l'art et l'architecture de l'Europe occidentale aux Xe-XIIe siècles. Le terme « roman » a été introduit au XIXe siècle sur la base de la similitude des bâtiments de cette période avec l'architecture romaine antique. Les principaux édifices de l'époque romane sont le château-forteresse et le temple-forteresse. Le château est la forteresse du chevalier, l'église est la forteresse de Dieu. L'art roman est empreint d'un esprit de militantisme et d'autodéfense constante, car il appartient à l'ère de la fragmentation féodale. Les raids et les batailles étaient les éléments de la vie. Les châteaux étaient le plus souvent situés sur des collines, entourés de douves avec des tours.
L'expression la plus complète de l'esprit de l'époque était la cathédrale - le bâtiment principal de la ville et du monastère. Les dimensions grandioses des cathédrales ont inspiré l'idée de la faiblesse humaine. L'extérieur et l'intérieur de la cathédrale romane sont sévères et massifs. Tel un château-forteresse, il est couronné de plusieurs tours. La combinaison de parties simples et géométriquement claires du bâtiment avec leur opportunité prononcée, l'abondance de surfaces lisses de murs massifs confèrent au temple noblesse, monumentalité et grandeur. En Europe occidentale, contrairement à Byzance et à la Russie, la sculpture et les reliefs ont eu une grande importance dans la conception des cathédrales. Dans les images de créatures diverses (centaures, lions, mi-lézards, mi-oiseaux, toutes sortes de chimères) sur les chapiteaux et au pied des colonnes, sur les fenêtres, dans les reliefs des murs, le « barbare » les fondements de l'art médiéval européen sont clairement révélés. Cela se reflète dans la compréhension de l'image humaine. Dans les figures trapues des saints romans, les apôtres, on peut retrouver leur masculinité caractéristique, clairement d'origine commune.
Le passage du roman au gothique est associé à la croissance et à l'épanouissement des villes d'Europe occidentale. Des bâtiments religieux et profanes, des sculptures, des illustrations de livres et d'autres œuvres d'art ont commencé à être créés dans ce style. Le terme "gothique" "est né en Italie à la Renaissance. Initialement, tout l'art médiéval était appelé ce terme, le considérant comme un produit des barbares gothiques. Plus tard, l'art du haut Moyen Âge (classique) et partiellement tardif - la fin des XIIe-XVe siècles a commencé à s'appeler gothique.Le principal phénomène gothique, l'incarnation de tout ce qui est nouveau dans la vie artistique et sociale de cette époque - la cathédrale de la ville, qui symbolisait la liberté, la force et la richesse de la ville.
La cathédrale gothique a un tout autre aspect que la cathédrale romane. Il est illimité, souvent asymétrique, dirigé vers le haut ; ses murs, pour ainsi dire, n'existent pas ; les façades sont remplies de toutes sortes de formes ajourées : colonnes, tours, galeries, arcs, flèches, sculpteurs, ornements sculptés. Cette apparence apparemment incroyable de la structure gothique a été rendue possible grâce à de nouveaux principes de conception. Au cœur de la légèreté, de la fabuleuseté de la cathédrale gothique se trouve le système de charpente de la construction. Les cathédrales gothiques sont remplies d'une masse de sculptures, la disposition des reliefs et des sculptures est soumise aux canons de l'église. Mais en créant des personnages bibliques et évangéliques spécifiques, les artistes ont révélé en eux une idée nouvelle, plus profonde et plus complexe d'une personne sur elle-même et sa place dans le monde. L'art gothique reflétait la cruauté et les difficultés de la vie à l'ère des guerres, des croisades, des épidémies. L'image d'une personne souffrante et offensée est un nerf caché de l'art gothique. Les complots du martyre se sont largement répandus : la torture du Christ, la crucifixion, le deuil, les souffrances de Job, les coups de bébés. Cependant, le gothique est disponible non seulement pour une image expressive et accentuée de la souffrance, mais également pour l'expression de mouvements spirituels subtils, le transfert d'une grande variété de sentiments et d'états d'une personne et la haute spiritualité des images.
Après avoir examiné les caractéristiques de la culture d'Europe occidentale, passons à une autre culture médiévale - byzantin. La culture de Byzance se distingue par sa profonde originalité.
Au 4ème siècle, l'Empire romain uni était divisé en Occident et Orient. Les attaques barbares, les mouvements sociaux, les conflits internes en Occident menaçaient l'existence même de l'État romain ; cela a forcé l'empereur Constantin Ier à déplacer le centre politique de l'empire vers l'Est. L'adoption du christianisme par Constantin a également joué un rôle dans le déplacement vers l'Est du centre de la vie idéologique, car ce sont les provinces orientales qui ont été non seulement le berceau, mais aussi le support idéologique de la religion chrétienne. En 324 - 330 ans. Constantin fonda la nouvelle capitale de l'empire (sur la côte européenne du détroit du Bosphore), nommée d'après lui Constantinople.
La division finale de l'Empire romain a officiellement eu lieu en 395, chaque partie de celui-ci avait son propre empereur. L'Empire romain d'Orient est finalement devenu connu sous le nom d'Empire byzantin (la ville de Constantinople a été fondée sur le site de l'ancienne colonie grecque de Byzance). Mais les Byzantins eux-mêmes se sont appelés Romains (en grec, Romains) et l'empire - romain. Le grec devient la langue officielle de l'empire. La capitale de l'empire a longtemps porté le fier nom de Nouvelle Rome. Byzance a réussi à éviter l'invasion des barbares et a continué à exister dans la puissance et la gloire, ayant survécu après la chute de l'Empire romain d'Occident en tant que "" empire des Romains ".
Au début de l'histoire de Byzance (IVe - première moitié du VIIe siècle), elle comprenait toute la moitié orientale de l'Empire romain. Elle comprenait la péninsule balkanique, l'Asie Mineure, la Syrie, la Palestine, l'Égypte, les îles de Crète et de Chypre, une partie de la Mésopotamie et de l'Arménie, la côte sud de la Crimée, etc. La position géographique de Byzance, qui étendait ses possessions sur deux continents - en Europe et en Asie, et qui étendait parfois sa puissance aux régions d'Afrique, faisait de cet empire, en quelque sorte, un trait d'union entre l'Orient et l'Occident. Un mélange de gréco-romain et Traditions orientales a marqué la vie publique, l'État, les idées religieuses et philosophiques, l'art de la société byzantine.
À l'aube du Moyen Âge, Byzance demeure la seule dépositaire des anciennes traditions culturelles. Les citadelles de préservation du patrimoine culturel de l'antiquité étaient des villes. Les grands centres urbains du début de Byzance conservaient encore l'aspect de la ville antique. Les anciennes traditions en matière d'éducation ont été préservées à une échelle significative. Byzance a hérité du monde gréco-romain une éducation classique basée sur l'étude des sept arts libéraux. Les programmes d'études élaborés au cours des siècles précédents n'ont pas encore subi de rupture radicale. V. Byzance avait le plus haut niveau d'alphabétisation élémentaire à cette époque. Au IVe - première moitié du VIIe siècle, des écoles supérieures existaient également dans l'Empire byzantin. Les écoles de philosophie et de sciences naturelles d'Alexandrie, d'Antioche, l'Académie d'Athènes (créée par Platon) et d'autres établissements d'enseignement supérieur ont conservé leur gloire passée. Jusqu'au XIIIe siècle, Byzance était en avance sur tous les pays de l'Europe médiévale en termes de niveau de développement de l'éducation, en termes d'intensité de la vie spirituelle.
Les anciennes traditions ont longtemps dominé sciences naturelles. Une attention particulière a été accordée aux branches du savoir associées à la pratique, principalement la médecine, l'agriculture, l'artisanat, l'armée et la construction. Au cours de cette période, de nombreux travaux ont été réalisés pour systématiser et commenter les travaux des anciens scientifiques. Mais la contribution des scientifiques byzantins de cette époque au développement de la pensée scientifique ne se limitait pas à cela. Au début de Byzance, il y avait un processus de repenser et d'améliorer progressivement les connaissances scientifiques accumulées par l'Antiquité. Cela a aidé les scientifiques byzantins à progresser de manière significative dans les mathématiques, la mécanique, l'astronomie, la navigation, la construction et les affaires militaires, et dans de nombreuses autres branches de la science.
Au cours des premiers siècles de l'existence de l'empire, une importante révolution de la vision du monde a eu lieu et les fondements idéologiques de la société byzantine ont pris forme. Le nouveau système de vision du monde était basé sur les traditions de l'hellénisme païen et a acquis un statut officiel Christianisme. Au début, le christianisme était la religion des esclaves et des affranchis, des peuples pauvres et opprimés ; il prêchait les idées d'égalité et d'amour universel, une protestation contre le luxe et la richesse, dont le centre était Rome. Les premières sectes chrétiennes ont été persécutées par le gouvernement romain, mais sous l'empereur Constantin, le christianisme est devenu la religion d'État. La transformation progressive des idées du christianisme l'a transformé d'une religion des opprimés en une croyance qui justifiait et sanctifiait l'ordre mondial existant. La doctrine du Dieu unique justifiait l'inviolabilité du pouvoir impérial. Déjà au début de l'Empire byzantin, les fondements de sa doctrine politique la plus importante, l'idée de symphonie et d'harmonie dans les relations entre l'Église chrétienne et l'État, ont été posés. L'Église chrétienne divinise l'origine du pouvoir impérial, et le pouvoir impérial donnera à l'Église la sanction de l'inviolabilité. Dans le même temps, il convient de noter que le culte de l'empereur, la prédication de l'exclusivité de l'État byzantin, était basé sur la tradition de l'État romain.
La formation du christianisme à Byzance est passée par les processus de rapprochement et de répulsion de l'héritage antique. Le christianisme a combattu désespérément les vues philosophiques, scientifiques naturelles et esthétiques du monde antique. Des polémiques passionnées, en particulier, ont été menées par des philosophes païens et des théologiens chrétiens. Mais en même temps, le christianisme a absorbé de nombreuses idées philosophiques de l'Antiquité. Ainsi, combattant le néoplatonisme, le christianisme a finalement absorbé cette doctrine philosophique, qui est devenue l'un des points de départ les plus importants de la philosophie et de la théologie médiévales (théologie). Connexion, mélange d'idées païennes et chrétiennes, les idées se sont manifestées dans toutes les sphères de la connaissance, de la littérature, de l'art.
Dans le même temps, il convient de garder à l'esprit que l'idéologie chrétienne de la société byzantine se caractérise par la présence de deux lignes (niveaux): aristocratique, associée à l'église et à la cour impériale, et populaire, enracinée dans le religieux et éthique idées des masses. L'appel à l'héritage antique a été effectué précisément par des représentants de la lignée aristocratique. Les théologiens, écrivains, prédicateurs chrétiens ont utilisé le psychologisme et l'éloquence de la rhétorique antique, la logique d'Aristote, la simplicité et la plasticité de la prose philosophique des auteurs gréco-romains. Le christianisme affirmé a cherché à évincer les traditions gréco-romaines de toutes les sphères de la culture. La lutte entre la culture chrétienne ancienne et émergente caractérise toute la période du IVe-première moitié du VIIe siècle. Cette lutte conduit à la fermeture de la haute les établissements d'enseignement(dont la célèbre Académie Platonicienne), la mort de la plus grande bibliothèque d'Alexandrie. Mais des écoles théologiques supérieures s'ouvrent, dans lesquelles, en plus de la théologie, elles dispensent également des connaissances profanes.
La question idéologique la plus importante pour l'église était la question de la structure de l'univers. Le concept biblique d'univers commence à pénétrer dans la littérature géographique byzantine. Aux IVe-VIe siècles, deux grandes écoles de pensée géographique chrétienne se sont développées. La première école (antiochienne) était basée sur une approche dogmatique de l'interprétation de l'Ecriture Sainte et avait une attitude extrêmement négative envers la géographie ancienne. La deuxième école (cappadoce-alexandrine) a montré le respect des traditions anciennes en géographie et en philosophie. Les représentants de cette école (Basile le Grand, Grégoire de Nysse et d'autres) sont restés fidèles à l'idée ancienne de la sphéricité de la Terre, la sphéricité des cieux qui l'entourent de tous côtés (alors que les représentants de l'école antiochienne croyaient que un ciel solide en forme de dôme s'étendait sur une Terre plate).
Un mélange de traditions anciennes et de principes chrétiens a également été observé dans l'art. Le christianisme a transformé l'héritage de l'Antiquité. Dans la construction des églises chrétiennes, le type de construction romain a été utilisé - Basilique. C'est un bâtiment allongé, divisé en longueur par des rangées de colonnes en trois ou cinq nefs ; la nef centrale était généralement plus large et plus haute que les latérales. Les nefs longitudinales étaient souvent traversées par un transept, situé plus près de l'extrémité orientale et dépassant des deux côtés, de sorte que le bâtiment avait la forme d'une croix - le principal symbole du christianisme. Peu à peu, un autre type de temple a commencé à acquérir de plus en plus d'importance - dôme croisé, qui a la forme d'une croix égale en plan et se termine au centre par un dôme.
Le christianisme a radicalement changé le but du temple. La cathédrale chrétienne, contrairement au temple grec, n'était pas le siège d'une statue de divinité, ni la demeure de Dieu, mais un symbole de l'Univers et le lieu sur Terre où les croyants écoutaient la "voix de Dieu", où ils pourrait rejoindre le monde idéal des sphères divines et participer aux sacrements religieux. Par conséquent, si dans l'Antiquité l'importance principale était attachée à l'apparence extérieure du temple, dans la cathédrale chrétienne, l'attention principale était portée à son espace intérieur, censé créer l'illusion du miraculeux, de l'incompréhensibilité.
La force de l'influence de l'église chrétienne sur les croyants était déterminée par l'unité de l'architecture, des beaux-arts et des arts appliqués. Dès l'Antiquité, les maîtres byzantins ont hérité de l'art de la peinture à fresque et de la mosaïque. Au 5ème siècle, des icônes apparaissent - objets de culte pour les croyants. Les origines de l'icône se trouvent dans les portraits funéraires de l'époque hellénistique et dans les portraits vénérés et déifiés des empereurs romains tardifs. Dans le culte chrétien, l'icône est devenue une réification, la réalisation de l'irréel, une manifestation de l'essence divine. Par conséquent, l'icône elle-même est devenue un sanctuaire ; il était orné de pierres précieuses, de salaires.
Dans VI - première moitié du VIIe siècle les principes de base de l'art byzantin sont formés. Elle s'est largement appuyée sur des vues anciennes sur l'essence de la beauté, mais les a synthétisées et repensées dans l'esprit de l'idéologie chrétienne. Un trait distinctif de l'art byzantin est sa profonde spiritualisme, la préférence de l'esprit sur le corps. Sans nier la beauté corporelle, les penseurs byzantins placent beaucoup plus haut la beauté de l'âme, la vertu, la perfection morale.
Avec l'influence croissante du christianisme à Byzance, la créativité artistique séculière ne s'est jamais éteinte. Des palais d'empereurs et des maisons de la noblesse ont été construits, qui ont été décorés de peintures murales et de mosaïques sur des thèmes profanes: empereurs, scènes de la vie de cour, chasse, vie rurale et travail, performances d'acteurs ont été représentés. Au début de Byzance, de nombreuses œuvres de sculpture de portraits profanes ont été créées. La culture laïque dominait encore presque totalement à cette époque dans le domaine des représentations théâtrales et des spectacles de masse hérités de l'époque antique. Le cirque (hippodrome) était particulièrement populaire. Les efforts de l'église chrétienne pour remplacer les spectacles païens par des fêtes religieuses n'ont pas encore eu beaucoup de succès.
Les VIIIe-IXe siècles de la vie sociale et culturelle de Byzance sont caractérisés par le drame et la tension. À partir du premier quart du VIIIe siècle, le mouvement iconoclaste s'est renforcé, ce qui a eu un impact significatif sur le développement culturel de Byzance. Les iconoclastes ont avancé la thèse de l'indescriptibilité et de l'inconnaissabilité de Dieu. Les chercheurs pensent que les systèmes religieux et esthétiques du judaïsme et de l'islam, dans lesquels il y avait des interdictions sur l'image de Dieu, ont eu une certaine influence sur la formation des doctrines iconoclastes.
La lutte entre iconoclastes et iconodules aboutit d'abord à la destruction de mosaïques, d'icônes, de fresques (les iconoclastes les remplaçaient par le symbole de la croix ou l'ornement géométrique). Après la victoire des iconodules, les vainqueurs ont impitoyablement brûlé des livres iconoclastes. En détruisant des œuvres d'art et des monuments de la pensée humaine, les iconoclastes et les iconodules ont nui au développement culturel de Byzance. Mais l'iconoclasme a ouvert la voie à la victoire de la spiritualité sublime, à l'établissement d'un spiritualisme profond dans l'art.
L'une des conséquences de la lutte idéologique des VIIIe-IXe siècles fut le renforcement de l'influence de l'idéologie religieuse sur la littérature byzantine. Des genres littéraires tels que la vie des saints et la poésie liturgique (hymnes et canons d'église) gagnent en popularité. L'un des hymnographes célèbres de cette période était Jean de Damas(c. 675 - 753), sa poésie liturgique gagna par la suite une grande popularité et entra dans la liturgie orthodoxe de nombreux pays, dont la Russie. Jean de Damas était également le plus grand théologien et philosophe byzantin, qui a tenté de systématiser l'ensemble des connaissances de la théologie chrétienne. Pour créer son œuvre théologique, il a utilisé les enseignements de Platon, la logique d'Aristote, les fondements de la science antique. L'œuvre de Damascène "La source de la connaissance" a eu un impact significatif sur la théologie médiévale de Byzance et de l'Europe occidentale.
Le renforcement de l'impact de l'idéologie chrétienne s'est également fait sentir dans le domaine de la connaissance et de l'éducation scientifiques ; l'héritage antique était perçu de manière plus critique. Avec la prise des provinces orientales par les Arabes empire Byzantin la plus grande concentration y a été perdue centres scientifiques. Mais même dans ces conditions, le développement des connaissances scientifiques se poursuit. Constantinople devient le centre de l'éducation et des connaissances scientifiques. Apparaissent de brillants savants érudits qui n'ont pas d'égal en Occident. Parmi eux se trouve l'éminent scientifique-encyclopédiste Lion Philosophe ou Mathématicien(début du IXe siècle - vers 869). Possédant des connaissances approfondies dans le domaine des mathématiques, de la physique, de la mécanique, de la philosophie, ayant étudié des auteurs anciens, il a introduit beaucoup de nouveautés dans le développement de la science byzantine. L'une de ses découvertes les plus intéressantes a été l'utilisation des lettres comme symboles arithmétiques, par laquelle il a essentiellement jeté les bases de l'algèbre. Léon le Mathématicien a recréé l'Université de Constantinople, un lycée laïc qui enseignait les sept arts libéraux. L'université, où enseignaient des scientifiques exceptionnels de cette époque, formait des fonctionnaires, des diplomates et des chefs militaires.
A partir du Xe siècle, une nouvelle étape dans l'histoire de la culture byzantine commence : une généralisation et une classification de tout ce qui est réalisé en science, théologie, philosophie et littérature s'opère. Des ouvrages encyclopédiques généralisés sont créés. Au cours de cette période, des encyclopédies sur l'histoire, l'agriculture et la médecine ont été compilées. Les écrits de l'empereur Constantin Porphyrogénète(913 - 959) "Sur la gouvernance de l'État", "Sur les thèmes", "Sur les cérémonies de la cour byzantine" est une encyclopédie des informations les plus précieuses sur la structure politique et administrative de l'État byzantin, et contient également des matériaux riches de nature historique, géographique et ethnographique sur les pays et les peuples voisins, y compris les Slaves.
Dans la culture de cette période, les principes spiritualistes généralisés triomphent complètement. La pensée sociale, la littérature, l'art, pour ainsi dire, se détachent de la réalité et s'isolent dans un cercle d'idées abstraites supérieures. Dans les œuvres de la littérature d'église, il y a des héros stéréotypés symboliques exécutant des actions spécifiques sur fond de paysages abstraits ; dans la peinture et l'architecture, une symétrie stricte et rationnelle commence à dominer, un équilibre calme et solennel de lignes et de mouvements de figures humaines sur les fresques et les mosaïques des temples. Les beaux-arts acquièrent un caractère intemporel et extra-spatial.
En même temps, dans la créativité artistique, comme dans toute vie spirituelle, le traditionalisme et la canonicité s'affirment. Ainsi, le canon iconographique de la peinture byzantine prend enfin forme - des règles strictes pour représenter toutes les scènes à contenu religieux et les images de saints. Les types et les sujets iconographiques n'ont guère changé au cours des siècles. Dans les peintures murales, dans les mosaïques et les icônes, même dans les miniatures de livres, la tête, en tant que centre de la vie spirituelle, devient la figure humaine dominante ; le corps est honteusement caché sous les plis flottants des vêtements. Dans la représentation d'un visage humain, l'artiste met en avant sa spiritualité, sa grandeur intérieure, la profondeur des expériences spirituelles. La sculpture disparaît presque complètement de l'art culte, ne laissant qu'un relief plat.
Dans le même temps, contrairement à l'Europe occidentale, qui a presque complètement perdu les trésors de la culture antique au début du Moyen Âge, les traditions de la civilisation gréco-romaine ne sont jamais mortes à Byzance. Les anciennes traditions, temporairement affaiblies aux VIIIe-IXe siècles, ont retrouvé une vigueur renouvelée depuis le Xe siècle. À XI-XII siècles il y a d'importants changements idéologiques dans la culture byzantine. Il y a une montée des connaissances scientifiques et l'émergence du rationalisme dans la pensée philosophique. Les tendances rationalistes chez les philosophes et théologiens byzantins se sont manifestées dans le désir de combiner la foi avec la raison, et parfois de mettre la raison au-dessus de la foi.
La condition préalable la plus importante pour le développement du rationalisme à Byzance était une nouvelle étape dans la renaissance de la culture antique. Penseurs byzantins des XI-XII siècles. percevoir de anciens philosophes respect de la raison. Dans le même temps, l'attention des philosophes byzantins a été attirée par les idées de diverses écoles philosophie antique, et pas seulement les œuvres d'Aristote (comme c'était le cas en Europe occidentale). Les porte-parole des tendances rationalistes de la philosophie byzantine étaient Michel Psel, Jean Ital et leurs suiveurs. Mais tous ces représentants du rationalisme ont été condamnés par l'Église et leurs œuvres ont été brûlées. Cependant, leurs activités ont ouvert la voie à l'émergence d'idées humanistes à Byzance au XIII - la première moitié du XV siècle.
Le regain d'intérêt pour l'Antiquité et la croissance des tendances rationalistes se reflètent dans le développement de la littérature. De nouveaux genres littéraires apparaissent - paroles d'amour profanes et poésie satirique accusatrice. Le vieux genre littéraire de l'histoire d'amour de l'Antiquité tardive est en train de renaître. Grâce à des traductions autorisées, les Byzantins se sont familiarisés avec la littérature de l'Orient (principalement indienne et arabe). On s'éloigne progressivement, parfois encore timidement, des clichés et des canons qui dominaient la littérature des époques antérieures. Il y a une tendance à l'individualisation du visage de l'auteur, à la manifestation de la position de l'auteur. La littérature se rapproche de la vie : à la place de la caractérisation sans équivoque du héros comme réceptacle du bien ou réceptacle du mal, vient un personnage humain complexe ; le héros est dessiné non seulement avec de la peinture claire ou foncée, mais aussi avec des demi-teintes; l'image devient plus vitale et véridique. Les sentiments humains simples sont glorifiés - l'amour terrestre, la beauté de la nature, l'amitié. Il y a une floraison de littérature populaire de divers genres, la langue populaire reçoit les droits de citoyenneté. Cependant, tous ces nouveaux processus se déroulent dans le cadre de la pensée médiévale et de l'idéologie ecclésiastique.
Aux XI-XII siècles, l'art byzantin a atteint une floraison significative. Dans l'architecture de l'église, la basilique en tant que forme d'édifice religieux cède la place à une église à coupoles croisées. L'échelle du temple est réduite, il devient de petite taille, mais en même temps le temple grandit en hauteur - la verticale devient l'idée prédominante. L'apparence du temple, la décoration de la façade et des murs sont de plus en plus importantes. Les formes architecturales des temples deviennent plus épurées, plus parfaites, plus gaies. Seconde moitié du XIe siècle et tout le XIIe siècle - l'ère classique du développement des beaux-arts byzantins: fresques et mosaïques, peintures d'icônes, miniatures de livres. Malgré la canonicité de l'art, des pousses de nouvelles tendances s'y font jour, qui se sont développées davantage dans l'art byzantin des XIIIe-XIVe siècles. Au cours de la période considérée, l'art de Byzance a intensément influencé la créativité artistique d'autres pays et peuples, est devenu une norme incontestable pour l'art du monde orthodoxe - géorgien, serbe, bulgare, russe. L'influence de l'art byzantin se retrouve également dans l'Occident latin, en particulier en Italie.
Les nouveaux phénomènes notés ci-dessus dans la culture des XIe-XIIe siècles se sont développés plus avant dans la société byzantine tardive. Mais les tendances progressistes de la culture byzantine se sont heurtées à la résistance des idéologues de l'Église dominante. Aux XIII-XV siècles. il y a une polarisation de deux courants principaux dans l'idéologie byzantine : la pré-Renaissance progressive, associée à la naissance des idées de l'humanisme, et la mystique religieuse, incarnée dans les enseignements des hésychastes. Les tendances pré-Renaissance de la culture byzantine se sont exprimées dans le développement de caractéristiques humanistes: dans la littérature et la philosophie, l'intérêt pour la personnalité humaine, la réalité entourant une personne et la nature se développe; en peinture, le dynamisme, l'expression et l'éclat sont renforcés.
Par ses caractéristiques, "l'humanisme byzantin" peut être considéré comme un analogue de l'humanisme italien. En même temps, nous ne parlons pas tant de la culture achevée et formée de l'humanisme que des tendances humanistes. Mais il est essentiel qu'au cours de la période considérée, il y ait eu une communication idéologique entre les penseurs byzantins et les scientifiques, poètes, écrivains italiens, qui ont influencé la formation de l'humanisme italien primitif. Les érudits byzantins ont ouvert aux humanistes occidentaux le monde merveilleux de l'antiquité gréco-romaine, les ont initiés à la littérature antique classique, la véritable philosophie de Platon et d'Aristote. Mais à Byzance même, les nouvelles tendances n'étaient pas achevées ; les germes d'idées humanistes dans la littérature et l'art ont été étouffés par les idées religieuses et mystiques de l'hésychasme (pour en savoir plus sur l'hésychasme, voir le sujet 4.1.).
L'empire byzantin périt sous les coups des Turcs en 1453, mais l'influence culturelle de Byzance dura plus longtemps que l'empire lui-même. Elle a eu un impact profond et durable sur le développement des cultures dans de nombreux pays de l'Europe médiévale. Grâce à Byzance, ils ont eu l'occasion d'entrer en contact avec l'ancien héritage culturel. L'influence culturelle byzantine la plus intense s'est manifestée dans les pays où l'orthodoxie a été établie, et la Russie antique en fait partie.
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La culture européenne médiévale couvre la période allant de la chute de l'Empire romain au moment de la formation active de la culture de la Renaissance. Elle se divise en 3 périodes : 1. 5-10 au Haut Moyen Âge ; 2. 11-13 siècle - Classique ; 3. 14-16 - Plus tard.
L'essence du k-ry est le christianisme, l'auto-amélioration de l'homme. Le berceau du christianisme est la Palestine. Il est né en 1 après JC. C'est la religion de l'enseignant - Jésus-Christ. Le symbole est une croix. La lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres est constante, au centre se trouve une personne. Il a été créé par le Seigneur afin de montrer son image créée, de vivre en unité avec lui, de gouverner le monde entier, en y jouant le rôle du grand prêtre.
L'émergence du terme "Moyen Âge" est associée aux activités des humanistes italiens des XVe-XVIe siècles, qui, en introduisant ce terme, ont cherché à séparer la culture de leur époque - la culture de la Renaissance - de la culture des époques précédentes. Le Moyen Âge a apporté avec lui de nouvelles relations économiques, nouveau type système politique, ainsi que les changements globaux dans la vision du monde des gens.
Toute la culture du haut Moyen Âge avait une connotation religieuse. La structure sociale comprenait trois groupes principaux : les paysans, les clercs et les guerriers.
Les paysans étaient les porteurs et les représentants de la culture populaire, qui s'est formée sur la base d'une combinaison contradictoire de visions du monde préchrétiennes et chrétiennes. Les seigneurs féodaux laïcs monopolisaient le droit aux affaires militaires. Le concept d'un guerrier et d'une personne noble fusionné dans le mot "chevalier". La chevalerie est devenue une caste fermée. Mais avec l'avènement de la quatrième couche sociale - les citadins - la chevalerie et la culture chevaleresque sont tombées en déclin. Le concept clé du comportement chevaleresque était la noblesse. Une valeur exceptionnelle pour la culture médiévale dans son ensemble a été apportée par l'activité des monastères.
Le développement de l'art médiéval comprend les trois étapes suivantes :
art préroman (V-X siècles),
Art roman (XI-XII siècles),
Art gothique (XII-XV siècles).
Les traditions anciennes ont donné une impulsion au développement de l'art médiéval, mais en général, toute la culture médiévale s'est formée dans des polémiques avec la tradition ancienne.
L'âge des ténèbres du 5ème au 10ème siècle - la destruction de l'ancienne église, la langue écrite a été perdue, l'église a mis la vie sous pression. Si dans l'Antiquité l'homme était un héros, un créateur, il est aujourd'hui un être inférieur. Le sens de la vie est de servir Dieu. La science - la scolastique, est associée à l'église, elle est la preuve de l'existence de Dieu. L'Église dominait l'esprit des gens, combattait la dissidence. Les scènes quotidiennes satiriques occupent une place particulière dans la littérature urbaine. Épopée héroïque"La Chanson de Roland", "Beowulf", "La Saga d'Eric le Rouge", le roman "Tristan et Isolde". Poésie : Bertrand Deborn et Arnaud Daniel. Jongleurs télé, comédiens itinérants sont nés. Principaux genres théâtraux : drame, comédie, morale. Architecture les principaux styles: A. Roman - stylisation, formalisme, fenêtres étroites, un exemple - Cathédrale Notredamm à Poitiers, B. Gothique - hautes fenêtres à lancette, vitraux, hautes colonnes, murs minces, bâtiments précipités dans le ciel, un exemple - L'Abbaye de Westminster à Londres. Flaming Gothic (en France) - la plus belle sculpture sur pierre. Brique gothique - caractéristique du Nord. L'Europe .
Caractéristiques générales de la culture de Byzance.
Byzance est l'Empire romain d'Orient. Initialement, le centre principal était la colonie de Byzance, puis elle est devenue Constantinople. Byzance comprenait des territoires : la péninsule balkanique, l'Asie Mineure, la Mésopotamie, l'Inde avec la Palestine, etc. Cet empire existait dès le IVe siècle av. - milieu du XVe siècle, jusqu'à sa destruction par les Turcs seldjoukides. Elle est l'héritière de la culture gréco-romaine. essayé de combiner les idéaux de l'antiquité et du christianisme.
Périodes 4-7 siècles. - période ancienne (la formation de la culture byzantine et son épanouissement) ; 2ème étage 7e s. - XIIe s. milieu (iconoclasme); 12-15 tard (commencé avec l'invasion des croisés, terminé avec la chute de Constantinople). V. - l'héritière de la culture gréco-romaine. Cependant, la culture byzantine s'est également formée sous l'influence de la culture hellénistique de la Méditerranée, des cultures orientales. Grec dominé. Tout cela était basé sur la religion chrétienne.
Dans la culture, la fidélité aux traditions, les canons, déterminés par les traditions religieuses, étaient encore préservés. Les formes anciennes ont été conservées dans l'éducation.
La tradition ancienne prévalait dans l'art de la première période, le christianisme commençait à peine à développer son propre symbolisme et son iconographie, à former ses propres canons. L'architecture a hérité des traditions romaines. La prédominance de la peinture sur la sculpture, perçue comme art païen.
CVIv. est née, en effet, la culture du Moyen Age. VIème siècle. sous l'empereur Justinien, la culture byzantine a prospéré.
Nouvelles traditions de construction de temples - la connexion de la basilique avec le bâtiment central. Parallèlement à l'idée de plusieurs têtes. Les beaux-arts étaient dominés par les mosaïques, les fresques et les icônes.
Fracture et tour associés à la période de l'iconoclasme (VIIIv.). Il y avait une certaine dualité par rapport à l'image de Dieu. Le gouvernement impérial a soutenu les iconoclastes (pour le pouvoir). Pendant cette période, des dommages ont été causés aux beaux-arts. L'iconoclasme va bien au-delà du problème de la représentation chrétienne. 19ème siècle la vénération de l'icône a été restaurée. Après cela, la deuxième floraison commence.
Accroître l'influence culturelle sur les autres peuples. Rus. Il y a une architecture de temples à dômes croisés. Au XV. l'art de l'émail atteint son plus haut niveau.
X-XI siècles caractérisée par la dualité. L'essor de la culture et le déclin de l'État. Byzance perd ses territoires. Scission de l'Église, croisades. Après cela, la renaissance byzantine commence.
Byzance et Europe occidentale : deux voies de développement culturel. catholicisme et orthodoxie.
Envisager différences entre le catholicisme et l'orthodoxie.
caractéristiques générales
L'orthodoxie universelle (orthodoxie, c'est-à-dire "juste" ou "correcte", qui est descendue sans distorsion) est une collection églises locales qui ont les mêmes dogmes et une structure canonique similaire, reconnaissent les sacrements les uns des autres et sont en communion. L'orthodoxie comprend 15 Églises autocéphales et plusieurs Églises autonomes.
Contrairement aux églises orthodoxes, le catholicisme romain se distingue principalement par sa solidité. Le principe d'organisation de cette Église est plus monarchique : elle a un centre visible de son unité - le Pape de Rome. L'autorité apostolique et l'autorité enseignante de l'Église catholique romaine sont concentrées dans l'image du Pape.
Le nom même de l'Église catholique signifie littéralement "cathédrale" en grec, cependant, dans l'interprétation des théologiens catholiques, le concept de catholicité, si important dans la tradition orthodoxe, est remplacé par le concept d'"universalité", c'est-à-dire la étendue quantitative de l'influence (en effet, la confession catholique romaine est répandue non seulement en Europe, mais aussi en Amérique du Nord et du Sud, en Afrique et en Asie).
Le christianisme, qui est apparu comme une religion des classes inférieures, vers la fin du IIIe siècle. largement répandue dans tout l'empire.
Tous les aspects de la vie ont été déterminés par l'orthodoxie, qui s'est formée aux IVe et VIIIe siècles. UN D Le christianisme est né comme une seule doctrine universelle. Cependant, avec la division de l'Empire romain en Occident et en Orient (Byzance) en 395, le christianisme s'est progressivement divisé en deux directions : orientale (orthodoxie) et occidentale (catholicisme). Papes de Rome depuis la fin du VIe siècle. ne s'est pas soumis à Byzance. Ils étaient patronnés par les rois francs, et plus tard par les empereurs allemands. Le christianisme byzantin et celui d'Europe occidentale ont divergé de plus en plus, cessant de se comprendre. Les Grecs ont complètement oublié le latin et l'Europe occidentale ne connaissait pas le grec. Peu à peu, les rituels de culte et même les principes de base de la foi chrétienne ont commencé à différer. Plusieurs fois, les églises romaine et grecque se sont disputées et se sont réconciliées à nouveau, mais il est devenu de plus en plus difficile de maintenir l'unité. En 1054 Le cardinal romain Humbert est venu à Constantinople pour négocier sur le dépassement des différences. Cependant, au lieu de la réconciliation attendue, une scission finale s'est produite: l'envoyé papal et le patriarche Michael Cirularius se sont anathématisés. De plus, cette scission (schisme) reste en vigueur à ce jour. Le christianisme occidental a été en constante évolution, il se caractérise par la présence de différentes directions (catholicisme, luthéranisme, anglicanisme, baptême, etc.), l'orientation vers la réalité sociale.
L'orthodoxie proclamait la fidélité à l'antiquité, l'immuabilité des idéaux. Les Saintes Écritures (Bible) et la Sainte Tradition sont la base du dogme orthodoxe.
Le vrai chef de l'église byzantine était l'empereur, bien que formellement il ne l'était pas.
L'Église orthodoxe a vécu une vie spirituelle intense, ce qui a assuré un épanouissement inhabituellement brillant de la culture byzantine. Byzance est toujours restée le centre d'une culture unique et véritablement brillante. Byzance a réussi à répandre la foi orthodoxe, apportant la prédication du christianisme à d'autres peuples, en particulier aux Slaves. Les éclaireurs Cyrille et Méthode, frères de Thessalonique, qui ont créé le premier alphabet grec basé sur l'alphabet grec, sont devenus célèbres pour cette juste cause. Alphabets slaves- Cyrillique et Glagolitique.
La principale raison de la division de l'Église chrétienne commune en Occident (catholique romain) et oriental (catholique oriental ou grec orthodoxe) était la rivalité entre les papes de Rome et les patriarches de Constantinople pour la suprématie dans le monde chrétien. Pour la première fois, l'écart a eu lieu vers 867 (il a été liquidé au tournant des IXe-Xe siècles), et s'est produit à nouveau en 1054 (voir Fig. Division de l'église
) et a été achevé à l'occasion de la prise de Constantinople par les croisés en 1204 (lorsque le patriarche polonais a été contraint de la quitter).
En tant que forme de christianisme, catholicisme reconnaît ses dogmes et rituels de base; en même temps, il a un certain nombre de traits dans le dogme, le culte, l'organisation.
L'organisation de l'Église catholique se caractérise par une stricte centralisation, un caractère monarchique et hiérarchique. Par credo catholicisme, Pape (grand prêtre romain) - le chef visible de l'église, le successeur de l'apôtre Pierre, le véritable vicaire du Christ sur terre; son pouvoir est plus grand que le pouvoir Conciles œcuméniques
.
L'Église catholique, comme l'Église orthodoxe, reconnaît sept sacrements
, mais il y a quelques différences dans leur répartition. Ainsi, les catholiques pratiquent le baptême non par immersion dans l'eau, mais par aspersion ; la chrismation (confirmation) n'est pas effectuée en même temps que le baptême, mais sur des enfants pas plus jeunes. 8 ans et généralement évêque. Le pain de communion chez les catholiques est sans levain, et non levé (comme chez les orthodoxes). Le mariage des laïcs est indissoluble, même si l'un des époux est reconnu coupable d'adultère.
Culture préchrétienne des Slaves orientaux. L'adoption du christianisme par la Russie. Paganisme et christianisme en Russie.
À la fin du 5e - milieu du 6e siècle, la grande migration des Slaves vers le sud a commencé. Le territoire maîtrisé par les Slaves est un espace ouvert entre les montagnes de l'Oural et la mer Caspienne, à travers lequel des vagues de peuples nomades se sont déversées dans les steppes du sud de la Russie dans un flux continu.
Avant la formation de l'État, la vie des Slaves était organisée selon les lois de la vie patriarcale ou tribale. Toutes les affaires de la communauté étaient gérées par un conseil d'anciens. Une forme typique de colonies slaves était de petits villages - un, deux, trois mètres. Plusieurs villages étaient unis dans des unions ("corde" de "Russkaya Pravda"). Les croyances religieuses des anciens Slaves étaient, d'une part, le culte des phénomènes naturels, d'autre part, le culte des ancêtres. Ils n'avaient ni temples ni classe spéciale de prêtres, bien qu'il y ait des magiciens, des sorciers vénérés comme serviteurs des dieux et interprètes de leur volonté.
Les principaux dieux païens : Dieu de la pluie ; Perun - le dieu du tonnerre et de la foudre; la terre mère était également vénérée comme une sorte de divinité. La nature était représentée animée ou habitée par de nombreux petits esprits.
Les lieux de culte païen en Russie étaient des sanctuaires (temples), où des prières et des sacrifices avaient lieu. Au centre du temple, il y avait une image en pierre ou en bois du dieu ; des feux sacrificiels étaient brûlés autour d'elle.
La croyance en l'au-delà obligeait, avec le défunt, à mettre dans la tombe tout ce qui pouvait lui être utile, y compris la nourriture sacrificielle. Lors des funérailles de personnes appartenant à l'élite sociale, leurs concubines ont été brûlées. Les Slaves avaient un système d'écriture original - l'écriture dite nodulaire.
L'accord conclu par Igor avec Byzance a été signé à la fois par des guerriers païens et par la "Russie baptisée", c'est-à-dire Chrétiens qui occupaient une position élevée dans la société kiévienne.
Olga, qui a dirigé l'État après la mort de son mari, a également été baptisée, ce qui est considéré par les historiens comme un geste tactique dans un jeu diplomatique complexe avec Byzance.
Peu à peu, le christianisme a acquis le statut de religion.
Environ 988 Prince de Kyiv Vladimir lui-même a été baptisé, a baptisé sa suite et ses boyards et, sous peine de punition, a forcé les habitants de Kiev et tous les Russes en général à se faire baptiser. Formellement, la Russie est devenue chrétienne. Les feux funéraires se sont éteints, les feux de Perun se sont éteints, mais pendant longtemps il y a eu des restes de paganisme dans les villages.
La Russie a commencé à adopter la culture byzantine.
Dès Byzance, l'Église russe a adopté l'iconostase, mais elle l'a modifiée en augmentant la taille des icônes, en augmentant leur nombre et en remplissant tous les vides.
La signification historique du baptême de la Russie réside dans la familiarisation du monde slave-finlandais avec les valeurs du christianisme, la création de conditions pour la coopération de la Russie avec d'autres États chrétiens.
L'Église russe est devenue une force qui unit les différentes terres de Russie, une communauté culturelle et politique.
Paganisme- un phénomène de la culture spirituelle des peuples anciens, qui repose sur la foi en de nombreux dieux. Un exemple frappant de paganisme est « Le conte de la campagne d'Igor. Christianisme- une des trois religions mondiales (bouddhisme et islam), du nom de son fondateur, le Christ.
L'art russe ancien.
L'événement le plus important du IXe siècle. c'est l'adoption du christianisme par la Russie. Avant l'adoption du christianisme, dans la seconde moitié du IXe siècle. a été créé par les frères Cyril et Methodius - Ecriture slave basé sur l'alphabet grec. Après le baptême de la Russie, il a été pris comme base de l'écriture russe ancienne. Ils ont traduit la Sainte Écriture en russe.
La littérature russe est née dans la première moitié du XIe siècle. L'église a joué un rôle de premier plan. Littérature profane et ecclésiastique. Existe dans le cadre de la tradition manuscrite. Matière parchemin - cuir de veau. Ils écrivaient à l'encre et au cinabre, à l'aide de plumes d'oie. Au XIe siècle. Des livres luxueux avec des lettres de cinabre et des miniatures artistiques apparaissent en Russie. Leur reliure était reliée d'or ou d'argent, ornée de pierres précieuses (l'Évangile (XIe siècle) et l'Évangile (XIIe siècle). Cyrille et Méthode ont été traduits en anciens livres slaves de l'Écriture Sainte. Toute la littérature russe ancienne est divisée en traductions et original Les premières œuvres originales incluent d'ici la fin du XIe - le début du XIIe siècle ("Le conte des années passées", "Le conte de Boris et Gleb") Diversité des genres - écriture de chroniques, vie et mots. lieu est la chronique, elle a été traitée par des moines spécialement formés. ". Un autre genre de vie - biographies d'évêques célèbres, patriarches, moines - "hagiographie", Nestor "2 vies des premiers martyrs chrétiens Boris et Gleb", "vie de l'hégumène Théodose". Un autre genre d'enseignement est "l'Enseignement de Vladimir Monomakh". Éloquence solennelle - "Sermon sur la loi et la grâce" d'Hilarion
Architecture. Avec l'avènement du christianisme, la construction d'églises et de monastères a commencé (le monastère de Kiev-Pechersky au milieu du XIe siècle, Anthony et Théodose des grottes, le monastère souterrain d'Ilyinsky dans l'épaisseur de la montagne Boldinskaya). Les monastères souterrains étaient des centres de hesychia (silence) en Russie.
A la fin du Xe siècle. en Russie, la construction en pierre a commencé (989 à Kyiv, l'église des Dîmes de l'Assomption de la Vierge). Dans les années 30 du XIe siècle. Des portes dorées en pierre avec la porte de l'église de l'Annonciation ont été construites. La cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod (1045 - 1050) est devenue une œuvre architecturale exceptionnelle de Kievan Rus.
L'artisanat était très développé à Kievan Rus : poterie, ferronnerie, joaillerie, etc. Le tour de potier est apparu au Xe siècle. Vers le milieu du XIe siècle. fait référence à la première épée. La technique de la joaillerie était complexe, les produits russes étaient très demandés sur le marché mondial. Peinture - Icônes, fresques et mosaïques. Art musical - chant d'église, musique profane. Les premiers anciens acteurs-bouffons russes sont apparus. Il y avait des conteurs épiques, ils racontaient des épopées au son de la harpe.
Culture russe: traits caractéristiques. Caractéristiques de la mentalité nationale russe.
La nation russe a connu les plus grandes épreuves historiques, mais aussi les plus grands élans de spiritualité, dont la culture russe est devenue le reflet. Au cours des XVIe-XIXe siècles, il incombait aux Russes de créer la plus grande puissance de l'histoire de la planète, qui comprenait le noyau géopolitique de l'Eurasie.
Sur le tournant du XIX et XX siècles, l'Empire russe occupait un vaste territoire, comprenant 79 provinces et 18 régions habitées par des dizaines de peuples de diverses religions.
Mais pour la contribution de n'importe quel peuple au trésor de la culture mondiale, ce n'est pas le nombre ou le rôle dans histoire politique, mais l'évaluation de ses réalisations dans l'histoire de la civilisation, déterminée par le niveau de culture matérielle et spirituelle. «Nous pouvons parler du caractère mondial de la culture du peuple si elle a développé un système de valeurs qui ont une signification universelle ... Sans aucun doute, la culture russe a également un caractère mondial sous la forme dans laquelle elle s'est développée avant le révolution bolchevique. Pour être d'accord avec cela, il suffit de rappeler les noms de Pouchkine, Gogol, Tourgueniev, Tolstoï, Dostoïevski ou les noms de Glinka, Tchaïkovski, Moussorgski, Rimski-Korsakov, ou la valeur de l'art scénique russe dans le théâtre, l'opéra, le ballet. En science, il suffit de mentionner les noms de Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. La beauté, la richesse et la sophistication de la langue russe lui confèrent incontestablement le droit d'être considérée comme l'une des langues du monde.
Pour la construction de toute culture nationale, le support principal est le caractère national, la spiritualité, l'entrepôt intellectuel (la mentalité) du peuple donné. Le caractère et la mentalité d'un groupe ethnique se forment aux premiers stades de son histoire sous l'influence de la nature du pays, de sa position géopolitique, d'une certaine religion et de facteurs socio-économiques. Cependant, une fois formés, ils deviennent eux-mêmes décisifs pour le développement ultérieur de la culture nationale et de l'histoire nationale. C'était donc en Russie. Il n'est pas surprenant que les disputes sur le caractère national des Russes, sur la mentalité russe soient au premier plan dans les discussions à la fois sur le sort de notre patrie et sur la nature de la culture russe.
Les principales caractéristiques de la mentalité russe :
Les Russes sont doués et travailleurs. Il se caractérise par l'observation, l'esprit théorique et pratique, l'ingéniosité naturelle, l'ingéniosité, la créativité. Le peuple russe, grand travailleur, bâtisseur et créateur, a enrichi le monde de grandes réalisations culturelles.
Parmi les propriétés fondamentales et profondes du peuple russe figure l'amour de la liberté. L'histoire de la Russie est l'histoire de la lutte du peuple russe pour sa liberté et son indépendance. Pour le peuple russe, la liberté est avant tout.
Possédant un caractère épris de liberté, le peuple russe a vaincu à plusieurs reprises les envahisseurs et a remporté un grand succès dans la construction pacifique.
Les traits caractéristiques du peuple russe sont la gentillesse, l'humanité, le penchant pour le repentir, la cordialité et la douceur de l'âme.
La tolérance est l'un des traits caractéristiques peuple russe, devenu littéralement légendaire. Dans la culture russe, la patience et la capacité à endurer la souffrance est la capacité d'exister, la capacité de réagir aux circonstances extérieures, c'est la base de la personnalité.
russe hospitalité C'est bien connu: "Bien que pas riche, mais content d'avoir des invités." Le meilleur régal est toujours préparé pour l'invité.
Un trait distinctif du peuple russe est sa réactivité, la capacité de comprendre une autre personne, la capacité de s'intégrer à la culture d'autres peuples, de la respecter. Les Russes accordent une attention particulière à l'attitude envers leurs voisins : « C'est une mauvaise chose d'offenser un voisin », « Un voisin proche vaut mieux que des parents éloignés ».
L'une des caractéristiques les plus profondes du caractère russe est la religiosité, cela se reflète depuis l'Antiquité dans le folklore, dans les proverbes: «Vivre, c'est servir Dieu», «La main de Dieu est forte - ces proverbes disent que Dieu est tout-puissant et aide les croyants dans tout. Aux yeux des croyants, Dieu est l'idéal de perfection, il est à la fois miséricordieux, désintéressé et sage : « Dieu a beaucoup de miséricorde ». Dieu a une âme généreuse, il est heureux d'accepter toute personne qui se tourne vers lui, son amour est incommensurablement grand : "Celui qui est à Dieu, Dieu sera pour lui", "Celui qui fait le bien, Dieu le lui rendra."
Art médiéval. Christianisme et art.
dans l'ouest culture artistique les deux premières directions significatives diffèrent au Moyen Âge.
1) La première direction de l'art roman (X-XIIe siècles) Le concept de « roman » vient du mot « roman », dans l'architecture des édifices religieux l'époque romane a emprunté les principes fondamentaux de l'architecture civile. L'art roman se distinguait par sa simplicité et sa majesté.
Le rôle principal dans le style roman était attribué à l'architecture dure et fortifiée: des complexes monastiques, des églises, des châteaux étaient situés sur des places élevées, dominant la région. Les églises étaient décorées de peintures murales et de reliefs, exprimant la puissance de Dieu sous des formes conditionnelles et expressives. Dans le même temps, des parcelles semi-féériques, des images d'animaux et de plantes remontaient à l'art populaire. Le travail du métal et du bois, l'émail et les miniatures ont atteint un haut niveau de développement.
Contrairement au type centré oriental, en Occident un type de temple appelé la basilique s'est développé. La différence la plus importante entre l'architecture romane est la présence d'une voûte en pierre. Ses traits caractéristiques sont également des murs épais, percés de petites fenêtres, destinés à recevoir la poussée du dôme, le cas échéant, la prédominance des articulations horizontales sur les verticales, principalement des arcs en plein cintre et en plein cintre. (Cathédrale de Liebmurg en Allemagne, Abbaye Maria Laach en Allemagne, Églises romanes du Val-de-Boie)
2) La deuxième direction est l'art gothique. Le concept de gothique vient du concept de barbare. L'art gothique se distinguait par sa sublimité, les cathédrales gothiques se caractérisaient par une aspiration vers le haut et un riche décorum extérieur et intérieur était caractéristique. L'art gothique se distinguait par un caractère mystique, une portée symbolique riche et complexe. Le système de mur extérieur, une grande partie du mur était occupée par des fenêtres, des détails fins.
L'architecture gothique est née en France au XIIe siècle. Dans un souci d'alléger au maximum l'espace de l'intérieur, les bâtisseurs gothiques ont imaginé un système d'arcs-boutants (arcs de soutien inclinés) et de contreforts portés vers l'extérieur, c'est-à-dire Système de cadre gothique. Désormais, l'espace entre les traveis était rempli de murs minces recouverts de "dentelle de pierre" ou de vitraux colorés en forme d'arcs en lancette. Les colonnes qui supportent désormais les voûtes sont devenues minces et groupées. La façade principale (un exemple classique est la cathédrale d'Amiens) était généralement encadrée sur les côtés par 2 tours, non symétriques, mais légèrement différentes l'une de l'autre. Au-dessus de l'entrée, en règle générale, il y a une immense rosace en vitrail. (Cathédrale de Chartres, France ; Cathédrale de Reims, Fr ; Cathédrale Notre-Dame)
L'influence de l'Église, qui tenta d'assujettir toute la vie spirituelle de la société, détermina l'apparition de l'art médiéval en Europe occidentale. Les principaux exemples des beaux-arts médiévaux étaient les monuments de l'architecture des églises. La tâche principale de l'artiste était l'incarnation du principe divin, et de tous les sentiments humains, la préférence était donnée à la souffrance, car, selon les enseignements de l'église, c'est un feu qui purifie l'âme. Avec une luminosité inhabituelle, les artistes médiévaux ont représenté des images de souffrances et de catastrophes. Pendant la période du XIe au XIIe siècle. en Europe occidentale, deux styles architecturaux ont changé - roman et gothique. Les églises monastiques romanes d'Europe sont très diverses dans leur structure et leur décoration. Mais ils conservent tous un style architectural unique, l'église ressemble à une forteresse, ce qui est naturel pour les temps turbulents et inquiétants du haut Moyen Âge. Le style gothique en architecture est associé au développement des villes médiévales. Le principal phénomène de l'art gothique est l'ensemble de la cathédrale de la ville, qui était le centre de la vie sociale et idéologique de la cité médiévale. Ici, non seulement des rites religieux ont été célébrés, mais des conflits publics ont eu lieu, les actes d'État les plus importants ont été accomplis, des conférences ont été données aux étudiants universitaires, des drames de culte et des mystères ont été joués.
Roman et gothique - deux styles, deux étapes dans le développement de l'architecture européenne.
Dans l'architecture du Moyen Âge, deux styles principaux dominaient : le roman (au début du Moyen Âge) et le gothique - à partir du XIIe siècle.
Gothique, le style gothique (des gotico-goths italiens) est un style artistique de l'art d'Europe occidentale des XIIe-XVe siècles. Il est né sur la base des traditions folkloriques des Allemands, des réalisations de la culture romane et de la vision chrétienne du monde. Il s'est manifesté dans la construction de cathédrales à toit en lancette et dans l'art connexe de la sculpture sur pierre et sur bois, de la sculpture, du vitrail et a été largement utilisé dans la peinture.
Style roman (fr. obtenir de lat. romanus - Roman) - une tendance stylistique de l'art d'Europe occidentale des Xe-XIIe siècles, originaire de la culture romaine antique; Dans l'architecture R., le style se caractérise par l'utilisation de structures voûtées et voûtées dans les bâtiments; formes simples strictes et massives d'un caractère de serf. Dans le décor des grandes cathédrales, des compositions sculpturales expressives à plusieurs figures sur les thèmes du Nouveau Testament ont été utilisées. Elle se distingue par un haut niveau de développement de la transformation du métal, du bois et de l'émail.
Architecture romane. Dans l'Europe agraire féodale de cette époque, le château de chevalier, l'ensemble monastique et le temple étaient les principaux types structures architecturales. L'apparition de la demeure fortifiée du souverain est un produit de l'époque féodale. Les citadelles en bois du XIe siècle ont commencé à être remplacées par des donjons en pierre. C'étaient de hautes tours rectangulaires qui servaient au seigneur à la fois de maison et de forteresse. Le rôle principal a commencé à être joué par des tours reliées par des murs et regroupées dans les zones les plus vulnérables, ce qui a permis de combattre même une petite garnison. Les tours carrées ont été remplacées par des tours rondes, qui offraient un meilleur rayon de tir. La structure du château comprenait des bâtiments de ferme, de la plomberie et des citernes pour recueillir l'eau.
Un nouveau mot dans l'art Moyen Âge occidental a été dit en France au milieu du XIIe siècle. Les contemporains ont appelé l'innovation la "manière française", les descendants ont commencé à l'appeler gothique. L'essor et l'épanouissement du gothique - la seconde moitié des XIIe et XIIIe siècles - coïncident avec la période où la société féodale atteint son apogée dans son développement.
Le gothique en tant que style était le produit d'une combinaison des changements sociaux de l'époque, de ses aspirations politiques et idéologiques. Le gothique a été introduit comme symbole de la monarchie chrétienne. La cathédrale était le lieu public le plus important de la ville et restait la personnification de "l'univers divin". Dans la relation de ses parties, ils trouvent des similitudes avec la construction de "sommes" scolastiques, et dans les images - un lien avec la culture chevaleresque.
L'essence du gothique réside dans la juxtaposition des contraires, dans la capacité de combiner l'idée abstraite et la vie. La réalisation la plus importante de l'architecture gothique a été l'attribution d'un cadre de construction dans le bâtiment. En gothique, le système de pose de la voûte nervurée a changé. Les nervures n'achèvent plus la construction de la voûte, mais la précèdent. Le style gothique nie les lourdes cathédrales romanes aux allures de forteresse. Les attributs du style gothique étaient des arcs en lancette et des tours élancées s'élevant vers le ciel. Les cathédrales gothiques sont des structures grandioses.
L'architecture gothique ne faisait qu'un avec la sculpture, la peinture et les arts appliqués qui lui étaient subordonnés. Un accent particulier a été mis sur de nombreuses statues. Les proportions des statues étaient très allongées, l'expression des visages était inspirée, les poses étaient nobles.
Les cathédrales gothiques étaient destinées non seulement au culte, mais aussi aux réunions publiques, aux vacances et aux représentations théâtrales. Le style gothique s'étend à toutes les sphères de la vie humaine. Ainsi, dans les vêtements, les chaussures à bouts incurvés et les chapeaux en forme de cône deviennent à la mode.
Science et éducation médiévales en Europe occidentale.
Les programmes éducatifs de l'Europe médiévale sont basés sur les principes de la tradition scolaire et des disciplines académiques anciennes.
2 étapes : le niveau initial comprenait la grammaire, la dialectique et la rhétorique ; 2e niveau - l'étude de l'arithmétique, de la géométrie, de l'astronomie et de la musique.
Au début du IXe s. Charlemagne ordonna l'ouverture d'écoles dans chaque diocèse et monastère. Ils ont commencé à créer des manuels scolaires, les laïcs ont ouvert l'accès aux écoles.
Au 11ème siècle des écoles paroissiales et cathédrales apparaissent. En raison de la croissance des villes, l'éducation non religieuse est devenue un facteur culturel important. Il n'était pas contrôlé par l'église et offrait plus d'opportunités.
En 12-13c. les universités apparaissent. Ils se composaient d'un certain nombre de facultés: aristocratique, juridique, médicale, théologique. Le christianisme a déterminé les spécificités de la connaissance.
Le savoir médiéval n'est pas systématisé. La théologie ou la théologie était centrale et universelle. La maturité du Moyen Âge a contribué au développement des connaissances en sciences naturelles. Il y a un intérêt pour la médecine, reçu composants chimiques, appareils et installations. Roger Bacon - anglais philosophe et naturaliste, considérait qu'il était possible de créer des véhicules volants et mobiles. À la fin de la période, des ouvrages géographiques, des cartes mises à jour et des atlas sont apparus.
Théologie, ou théologie- un ensemble de doctrines religieuses de l'essence et de l'être de Dieu. La théologie naît exclusivement dans le cadre d'une telle vision du monde.
Le christianisme est l'une des trois religions du monde (avec le bouddhisme et l'islam), du nom de son fondateur, le Christ.
Inquisition - dans l'Église catholique des XIII-XIX siècles. Institution ecclésiastique de police pour la lutte contre l'hérésie. La procédure s'est déroulée en secret, avec recours à la torture. Les hérétiques étaient généralement condamnés à être brûlés sur le bûcher. L'Inquisition était particulièrement répandue en Espagne.
Copernic a proposé un système héliocentrique pour la construction des planètes, selon lequel le centre de l'Univers n'était pas la Terre (ce qui correspondait aux canons de l'église), mais le Soleil. En 1530, il acheva son ouvrage Sur la révolution des sphères célestes, dans lequel il exposait cette théorie, mais, étant un politicien habile, il ne la publia pas et échappa ainsi à l'accusation d'hérésie par l'Inquisition. Pendant plus de cent ans, le livre de Copernic a été secrètement distribué sous forme de manuscrits et l'Église a fait semblant d'ignorer son existence. Lorsque Giordano Bruno a commencé à populariser cette œuvre de Copernic lors de conférences publiques, elle ne pouvait rester silencieuse.
Jusqu'au début du XIXe siècle, les tribunaux inquisitoires interviennent littéralement dans toutes les sphères de l'activité humaine.
Au 15ème siècle, l'Inquisition espagnole a exécuté le mathématicien Valmes pour avoir résolu une équation d'une complexité incroyable. Et cela, selon les autorités ecclésiastiques, était "inaccessible à l'esprit humain".
Les actions de l'Inquisition ont fait reculer la médecine des milliers d'années. Pendant des siècles, l'Église catholique s'est opposée à la chirurgie.
La Sainte Inquisition ne pouvait ignorer les historiens, les philosophes, les écrivains et même les musiciens. Cervantès, Beaumarchais, Molière ou encore Raphaël Santi, qui peignit de nombreuses Madones et fut nommé à la fin de sa vie architecte de la cathédrale Saint-Pierre, eut quelques problèmes avec l'église.
Conquête barbare de l'Empire romain au Ve siècle. ont contribué au déclin de la culture antique : les barbares ont détruit des villes où se concentrait la vie culturelle, détruit des monuments d'art antique, des bibliothèques.
Une période historique majeure, appelée le " Moyen Âge ", n'a pas de cadre chronologique généralement accepté. Ceci est en grande partie déterminé par la différence de points de vue sur l'originalité et la place de cette époque dans l'histoire des pays d'Europe occidentale.
Le déclin de la culture au début du Moyen Âge s'explique en grande partie par l'idéologie ecclésiastique féodale qui s'est introduite dans la vie de la nouvelle société. église catholique. Les gens ont été élevés dans l'esprit d'une vision du monde religieuse et ascétique; chaque croyant devait se préparer dans sa vie terrestre à un séjour dans l'au-delà éternel ; pour cela, l'église recommandait le jeûne, la prière, la repentance. Le corps humain était considéré comme le donjon de l'âme, qui devait être libérée pour la béatitude suprême.
Les études médiévales nationales et mondiales considèrent l'effondrement de l'Empire romain d'Occident à la fin du Ve siècle comme le début du Moyen Âge (on pense que l'empire a cessé d'exister le 4 septembre 476, lorsque Romulus Auguste a abdiqué). Concernant la fin du Moyen Âge, les historiens ne font pas consensus. Il a été proposé de considérer comme tels : la chute de Constantinople (1453), la découverte de l'Amérique (1492), le début de la Réforme (1517), le début de la Révolution anglaise (1640) ou encore le début de la Grande Révolution française (1789). Ces dernières années, les études médiévales russes attribuent la fin du Moyen Âge à la fin du XVe - début du XVIe siècle. Cependant, toute périodisation de la période est conditionnelle.
Le terme "Moyen Âge" a été introduit pour la première fois par l'humaniste italien Flavio Biondo dans ses Décennies d'histoire depuis le déclin de l'Empire romain (1483). Il désigne ainsi le millénaire qui les sépare de « l'âge d'or » de l'Antiquité. Le Moyen Âge est une période dont le début a coïncidé avec le dépérissement de la culture antique et la fin avec sa Renaissance à l'époque moderne. Avant Biondo, le terme dominant pour cette période était le concept d '«âge sombre» introduit par Pétrarque, qui dans l'historiographie moderne signifie une période de temps plus étroite (VI-VIII siècles).
Le début du Moyen Âge comprend 2 cultures importantes - la culture de la Renaissance carolingienne et Byzance. Ils ont donné naissance à 2 grandes cultures - catholique (chrétienne occidentale) et orthodoxe (chrétienne orientale)
La période de culture du Haut Moyen Âge et du Moyen Âge classique couvre au moins 10 siècles, du Ve siècle à la fin du XIVe siècle, c'est-à-dire du moment de la chute de l'Empire romain d'Occident au moment de la formation active de la culture de la Renaissance. La période du début du Moyen Âge occupe la période des Ve-XIe siècles et le classique - les XIIe-XIVe siècles.
En termes socio-économiques, il correspond à la naissance, au développement et à la décadence du féodalisme. Dans ce processus socioculturel historiquement long de développement de la société féodale, un type particulier de relation entre une personne et le monde s'est développé, le distinguant qualitativement à la fois de la culture du monde antique et des époques ultérieures.
Le terme "Renaissance carolingienne" décrit l'essor culturel dans l'empire de Charlemagne et dans les royaumes de la dynastie carolingienne aux VIIIe et IXe siècles. (principalement en France et en Allemagne). Il s'est exprimé dans l'organisation d'écoles, attirant des personnalités instruites à la cour royale, dans le développement de la littérature, des beaux-arts et de l'architecture. La scolastique (« théologie scolaire ») est devenue le courant dominant de la philosophie médiévale.
Les origines de la culture médiévale doivent être identifiées :
1. la culture des "peuples barbares" d'Europe occidentale (dite d'origine allemande) ;
2. traditions culturelles de l'Empire romain d'Occident (origine romaine : État puissant, droit, science et art) ;
3. Christianisme.
La culture de Rome a été assimilée lors de sa conquête par les "barbares", en interaction avec la culture tribale païenne traditionnelle des peuples de l'Europe du Nord-Ouest. L'interaction de ces principes a donné une impulsion à la formation de la culture de l'Europe occidentale elle-même.
Les conditions pour forcer la culture médiévale étaient les suivantes :
· forme de propriété féodale, basée sur la dépendance personnelle et foncière des paysans vis-à-vis des vassaux-propriétaires ;
· la structure hiérarchique seigneuriale de la société (service vassal au suzerain) ;
· le processus des guerres sans fin, qui portait un sens de la tragédie de la vie humaine ;
· l'atmosphère spirituelle de l'époque, où les traditions de la culture antique "perdue", le christianisme et la culture spirituelle des tribus barbares (épopées héroïques) étaient particulièrement entrelacées.
La culture médiévale s'est formée sous la domination de l'économie naturelle du monde clos du domaine rural, du sous-développement des relations marchandise-argent. À l'avenir, l'environnement urbain, les bourgeois, la production artisanale et le commerce devinrent de plus en plus la base sociale de la culture. Il y a aussi un processus d'évolution technique : utilisation de l'eau et des moulins à vent, des ascenseurs pour la construction des temples, etc. Les machines se généralisent, préparant l'émergence d'une « nouvelle » Europe.
Un trait caractéristique du Moyen Âge était l'idée de division de classe de la société. Le concept de "succession" est doté d'une signification et d'une valeur particulières, car. Derrière ce terme se cache l'idée d'un ordre établi par Dieu. Dans l'image médiévale du monde, la place centrale était occupée par les groupes sociaux, qui étaient le reflet du trône céleste, où les êtres angéliques composaient une hiérarchie de « 9 rangs d'anges », regroupés en une triade. Cela correspondait à la routine terrestre - 3 domaines principaux de la communauté féodale : clergé, chevalerie, peuple.
Au Moyen Âge, une transition s'est amorcée de la communauté esclavagiste de citoyens égaux et libres à la hiérarchie féodale des seigneurs et des vassaux, de l'éthique de l'État à l'éthique du service personnel. La différence essentielle de la société médiévale était le manque de liberté personnelle. À règles précoces Au Moyen Âge, chacun était condamné à remplir son rôle prescrit par l'ordre social. la mobilité socialeétait absent, car il n'y avait aucun moyen pour une personne de gravir l'échelle sociale d'une classe à une autre et, de plus, il était pratiquement impossible de passer d'une ville à une autre, d'un pays à un autre. La personne devait rester là où elle était née. Souvent, il ne pouvait même pas s'habiller comme il le voulait. En même temps, puisque le système social était considéré comme un ordre naturel, les gens, étant une certaine partie de cet ordre, avaient confiance en leur sécurité. Il y avait relativement peu de concurrence. A sa naissance, une personne tombe dans un milieu établi, qui lui garantit un certain niveau de vie déjà devenu traditionnel.
L'originalité de la culture médiévale s'est manifestée le plus clairement dans les fêtes folkloriques, y compris les carnavals, d'où est née une culture comique. Ce phénomène culturel et psychologique était dû au fait que les gens avaient un besoin naturel de soulagement psychologique, de plaisir insouciant après un travail acharné, ce qui aboutissait à une moquerie parodique des vices de la culture chrétienne. La présence de la culture folklorique est une opposition idéologique au christianisme orthodoxe.
Peut être distingué principales caractéristiques de la culture spirituelle du Moyen Âge:
la domination de la religion chrétienne ;
· rétrospectivité du traditionalisme - la tendance principale "le plus ancien est le plus authentique", "l'innovation est une manifestation de fierté" ;
symbolisme - le texte de la Bible a fait l'objet de réflexion et d'interprétation;
· didactisme - figures de la culture médiévale, tout d'abord, - prédicateurs et professeurs de théologie.
universalité, connaissance encyclopédique - le principal avantage d'un penseur est l'érudition (la création de "sommes");
Réflexivité, introspection - la confession joue un grand rôle ;
Hiérarchie de la sphère spirituelle (corrélation de la foi et de la raison) : avec l'accumulation des connaissances expérimentales, le credo d'Augustin « Je crois pour comprendre » a été supplanté par le principe de P. Abélard « Je comprends pour croire », qui essentiellement a ouvert la voie au développement des sciences naturelles.
Caractéristiques générales du Moyen Âge
Un trait caractéristique commun de la vie spirituelle de la société féodale était la domination de la religion dans le domaine de l'idéologie. Divers enseignements religieux - bouddhisme, christianisme, islam et leurs organisations ecclésiastiques remplissaient la même fonction - ils renforçaient la domination des seigneurs féodaux sur le peuple et étaient "la plus haute généralisation et sanction du système féodal existant". L'énorme rôle de la religion dans la vie sociale des États médiévaux a également déterminé sa forte influence sur la culture et l'art. En Europe occidentale et orientale et à Byzance, l'Église chrétienne subjugua l'école, fit de la philosophie la servante de la théologie, força l'art et la science au service de l'Église. Cela explique en grande partie le caractère majoritairement religieux de la philosophie, de la littérature et de l'art médiévaux de ces pays, ainsi que le lent développement des sciences naturelles et exactes. Cela a également conduit à la prédominance des idéaux ascétiques dans l'art, à l'expression en lui, avant tout, du principe spirituel, qui distingue si nettement les monuments de l'art médiéval des monuments de l'antiquité classique. Parallèlement, avec l'église et la culture laïque des seigneurs féodaux, la culture populaire a vécu et s'est développée, qui s'est exprimée dans l'épopée folklorique, les légendes, les chansons, dans l'art appliqué original et dynamique et dans d'autres domaines de créativité. Art folklorique a servi de base aux meilleures œuvres d'art et de littérature médiévales. Tout au long de son développement, la culture du monde féodal a pris forme dans la lutte entre les forces progressistes et réactionnaires. À l'époque où la décomposition du système féodal a commencé, parallèlement aux premières pousses du capitalisme, une nouvelle vision du monde est apparue - l'humanisme, qui a servi de base à la culture affirmant la vie de la Renaissance.
caractère religieux(l'église chrétienne est la seule chose qui a uni les royaumes disparates d'Europe occidentale tout au long de l'histoire médiévale) ;
synthèse de différents types d'art où la première place était donnée à l'architecture ;
orientation du langage artistique vers la convention, symbolisme et faible réalisme associés à la vision du monde de l'époque où la foi, la spiritualité, la beauté céleste étaient des priorités stables ;
début émotionnel, psychologisme, destiné à rendre l'intensité des sentiments religieux, le drame des intrigues individuelles ;
nationalité, (au Moyen Âge, le peuple était le créateur et le spectateur : les mains des artisans créaient des œuvres d'art, érigeaient des temples dans lesquels priaient de nombreux paroissiens. L'art cultuel utilisé par l'église à des fins idéologiques aurait dû être accessible et compréhensible pour tous croyants);
impersonnalité(selon les enseignements de l'église, la main du maître est dirigée par la volonté de Dieu, dont l'instrument était l'architecte, le tailleur de pierre, le peintre, le bijoutier, le vitrail, etc., nous ne connaissons pratiquement pas les noms de les maîtres qui ont laissé au monde les chefs-d'œuvre de l'art médiéval).
Comme indiqué ci-dessus, le visage de l'art médiéval a été déterminé par l'architecture. Mais à l'ère des conquêtes allemandes, l'ancienne art architectural est tombé en désuétude. Ainsi, dans le domaine de l'architecture, le Moyen Âge est à recommencer.
