Conseil local 1917-1918

Le Conseil local de l'Église orthodoxe russe, tenu en 1917-1918, était un événement d'importance historique. En abolissant le système synodal canoniquement défectueux et finalement obsolète de l'administration de l'Église et en restaurant le Patriarcat, il a marqué la frontière entre deux périodes de l'histoire de l'Église russe. La cathédrale locale a chronologiquement coïncidé avec les transformations révolutionnaires, avec l'effondrement Empire russe. La structure politique de l'ancien État s'est effondrée et l'Église du Christ, guidée par la grâce du Saint-Esprit, a non seulement conservé sa structure créée par Dieu, mais au Concile, qui est devenu un acte d'autodétermination dans le nouveau conditions historiques, a réussi à se purifier des scories alluviales, à corriger les déformations qu'elle avait subies à l'époque synodale et a ainsi révélé sa nature d'outre-monde.

Les actions du Conseil ont eu lieu à une époque révolutionnaire, lorsque le visage du pays changeait rapidement. Le Conseil ne pouvait ni ne voulait se retirer complètement de la vie publique. Si dans leur réaction aux événements, certains membres du Conseil, majoritairement laïcs, ont fait preuve de naïveté politique, dans l'ensemble, cependant, le Conseil Local a réussi à s'abstenir d'appréciations superficielles et "avec son esprit conciliaire (malgré des remarques individuelles) a choisi la voie d'éclairer tout le monde chrétien à la lumière des vérités évangéliques, soucieux que les questions privées et les intérêts politiques n'obscurcissent pas l'absolu valeurs morales" [1 ].

Le Saint-Synode et le Conseil pré-conciliaire ont été appelés à participer aux Actes du Concile en en pleine force, tous les évêques diocésains, ainsi que par élection dans chaque diocèse, deux clercs et trois laïcs, archiprêtres de la cathédrale de l'Assomption et du clergé militaire, députés de quatre Lauriers, abbés des monastères Solovetsky et Valaam, ermitage Sarovskaya et Optina, représentants des moines , coreligionnaires, académies théologiques, soldats de l'armée active, représentants de l'académie des sciences, universités, Conseil d'État et la Douma d'État. Au total, 564 chefs d'église ont été élus et nommés au Conseil : 80 évêques, 129 prêtres, 10 diacres et 26 psalmistes du clergé blanc, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs.

Une si large représentation des prêtres et des laïcs est due au fait que le Concile a été la réalisation des aspirations de deux siècles du peuple orthodoxe, leurs aspirations à la renaissance de la catholicité. Mais la Charte du Concile prévoyait aussi la responsabilité spéciale de l'épiscopat pour le sort de l'Église.Les questions d'ordre dogmatique et canonique, après leur examen par le Concile, étaient soumises à l'approbation de la Conférence des évêques qui, selon à l'enseignement Révérend Jean Damas, l'Église est confiée. Selon A. c. Kartashev, la Conférence épiscopale était censée empêcher que des décisions trop hâtives ne remettent en cause l'autorité du Concile [ 2 ].

Les activités du Conseil se sont poursuivies pendant plus d'un an. Trois sessions ont eu lieu : la première session s'est réunie du 15 août au 9 décembre, avant les vacances de Noël, la seconde - du 20 janvier 1918 au 7 avril (20), la troisième - du 19 juin (2 juillet) au 7 septembre ( 20) (entre parenthèses la date correspondant au nouveau style est indiquée).

En tant que président honoraire, le Conseil a approuvé le plus ancien hiérarque de l'Église russe, le métropolite hiéromartyr Vladimir de Kiev. Le métropolite Saint Tikhon de Moscou a été élu président du Conseil. Un Conseil du Conseil a été formé. Le Conseil a formé 22 départements, qui ont préparé des rapports préliminaires et des projets de définitions soumis aux sessions plénières. La plupart des départements étaient dirigés par des évêques. Les plus importants d'entre eux étaient les départements de l'administration supérieure de l'Église, de l'administration diocésaine, du tribunal de l'Église, de l'amélioration de la paroisse et du statut juridique de l'Église dans l'État.

objectif principal Le Concile était la dispensation de la vie ecclésiale sur la base d'une catholicité pleine et entière, et dans des conditions entièrement nouvelles, lorsque, après la chute de l'autocratie, l'ancienne union étroite de l'Église et de l'État s'est rompue. Le thème des actes conciliaires était donc principalement de nature canonique organisatrice de l'Église.

1. Journal du Patriarcat de Moscou. 1987. N° 11. S. 5. ^

2. Voir : Pensée orthodoxe. Paris, 1942. S. 88. ^

Création du Patriarcat

Le 11 octobre 1917, l'évêque Mitrofan, président du département de l'administration de l'Église supérieure, a pris la parole lors de la session plénière avec un rapport qui a ouvert l'événement principal dans les actions du Concile - la restauration du Patriarcat. Le Conseil préconciliaire, dans son projet d'organisation de l'administration supérieure de l'Église, n'a pas prévu le rang primatial. À l'ouverture du Concile, seuls quelques-uns de ses membres, principalement des évêques et des moines, étaient de fervents partisans de la restauration du Patriarcat. Mais lorsque la question du premier évêque a été soulevée dans le département de l'administration supérieure de l'église, elle y a été reçue avec une grande compréhension. À chaque réunion ultérieure, l'idée du Patriarcat a gagné de plus en plus d'adhérents, se transformant en une confession de la volonté conciliaire et de la foi conciliaire de l'Église. Lors de la septième réunion, le département décide de ne pas tarder à la grande tâche de restaurer le trône du Primat et, avant même la discussion de tous les détails de la structure de la plus haute autorité ecclésiastique, il est proposé au Conseil de restaurer le rang de Patriarche .

Appuyant cette proposition, Mgr Mitrofan a rappelé dans son rapport que le Patriarcat est connu en Rus' depuis son Baptême, car dans les premiers siècles de son histoire l'Église russe était sous la juridiction du Patriarche de Constantinople. Sous le métropolite Jonas, l'Église russe est devenue autocéphale, mais le principe du leadership primatial y est resté inébranlable. Par la suite, lorsque l'Église russe a grandi et s'est renforcée, le premier patriarche de Moscou et de toutes les Rus' a été installé.

L'abolition du Patriarcat par Pierre Ier a violé les saints canons. L'Église russe a perdu la tête. Le synode s'est avéré être une institution dépourvue de base solide sur notre terre. Mais l'idée du patriarcat a continué à scintiller dans l'esprit du peuple russe comme un "rêve doré". "A tous les moments dangereux de la vie russe", a déclaré l'évêque Mitrofan, "lorsque le gouvernail de l'église a commencé à s'incliner, la pensée du patriarche a été ressuscitée avec une force particulière ; ... le temps exige impérativement l'exploit, l'audace, et le peuple veulent voir une personne vivante à la tête de la vie de l'Église, qui rassemblerait vivant forces populaires" [1 ].

Passant aux canons, Mgr Mitrofan a rappelé que le canon 34 des Apôtres et le canon 9 du Concile d'Antioche exigent impérieusement : dans chaque nation, il doit y avoir un premier évêque, sans le raisonnement duquel les autres évêques ne peuvent rien faire, tout comme lui sans le raisonnement de tous.

Lors des sessions plénières du Concile, la question de la restauration du Patriarcat a été discutée avec une intensité extraordinaire.

Le principal argument des partisans du maintien du système synodal était la crainte que l'établissement du Patriarcat n'enfreigne le principe conciliaire dans la vie de l'Église. Sans gêne, répétant les sophismes de l'archevêque Feofan Prokopovich, le prince A.G. Chagadaev a parlé des avantages d'un "conseil", qui peut combiner divers dons et talents, par rapport au pouvoir unique. "La catholicité ne coexiste pas avec l'autocratie, l'autocratie est incompatible avec la catholicité" [ 2 ], a insisté le professeur B.V. Titlinov, malgré le fait historique indiscutable : avec l'abolition du Patriarcat, les Conseils locaux ont cessé d'être convoqués, qui étaient régulièrement convoqués à l'époque pré-pétrinienne, sous les Patriarches.

Archiprêtre N.P. Dobronravov. Il a profité de l'argument risqué des partisans du Patriarcat, alors que, dans le feu de la polémique, ils étaient prêts à soupçonner le système de gouvernement synodal non seulement d'infériorité canonique, mais aussi de non-orthodoxie. « Notre Saint Synode est reconnu par tous les Patriarches orientaux et tout l'Orient orthodoxe », a-t-il dit, « mais ici on nous dit qu'il n'est ni canonique ni hérétique. [ 3 ]. La discussion au Concile, cependant, portait sur une affaire trop sérieuse, et même le sophisme le plus habile ne pouvait se débarrasser de la nécessité de la résoudre.

Dans les discours des partisans de la restauration du Patriarcat, outre les principes canoniques, l'argument le plus important était l'histoire de l'Église. Balayant les calomnies contre les patriarches orientaux, l'archiprêtre N.G. Popova, professeur I.I. Sokolov rappela au Concile l'aspect brillant des saints primats de l'église de Constantinople ; d'autres orateurs ont ressuscité à la mémoire des participants au Concile les hautes actions des saints Primats de Moscou.

DANS. Speransky, dans son discours, a retracé le lien profond entre le ministère primatial et le visage spirituel de la Rus' pré-pétrinienne : « Alors que nous avions un pasteur suprême dans la Sainte Rus', Sa Sainteté église orthodoxeétait la conscience de l'État; elle n'avait aucune prérogative légale sur l'État, mais toute la vie de ce dernier s'est déroulée comme devant ses yeux et a été sanctifiée par elle de son point de vue spécial et céleste ... Les testaments du Christ ont été oubliés et l'Église en la personne du patriarche a hardiment élevé la voix, peu importe qui il y avait des contrevenants ... A Moscou, il y a un massacre avec des archers. Le patriarche Adrian - le dernier patriarche russe, faible, vieux, ... prend l'audace ... "de pleurer", d'intercéder pour les condamnés" [ 4 ].

De nombreux orateurs ont parlé de l'abolition du Patriarcat comme d'une terrible calamité pour l'Église, mais l'archimandrite Hilarion (Troitsky) a été le plus inspiré de tous : "Ils appellent Moscou le cœur de la Russie. Mais où bat le cœur russe à Moscou ? bat , bien sûr, au Kremlin. Mais où au Kremlin? Au tribunal de district? Ou dans la caserne des soldats? Non, dans la cathédrale de l'Assomption. Là, au pilier avant droit, le cœur orthodoxe russe devrait battre. la main du méchant Pierre a apporté au premier hiérarque de Russie des sièges dans la cathédrale de l'Assomption. Le conseil local de l'Église russe de Dieu, par le pouvoir qui lui a été donné, placera à nouveau le patriarche de Moscou à sa place inaliénable légitime" [ 5 ].

Au cours de la discussion conciliaire, la question de la restauration du rang de Premier Hiérarque a été abordée de toutes parts. La restauration du Patriarcat est apparue devant les membres du Concile comme une exigence impérative des chanoines, comme une nécessité pour répondre aux aspirations religieuses du peuple orthodoxe, comme un appel des temps.

Le 28 octobre 1917, le débat est clos. Le 4 novembre, le Conseil local, à une majorité écrasante de voix, a adopté une résolution historique : "1. Dans l'Église orthodoxe russe, le pouvoir le plus élevé - législatif, administratif, judiciaire et de contrôle - appartient au Conseil local, convoqué périodiquement, à certains moments, composé d'évêques, de membres du clergé et de laïcs. 2. Le patriarcat est rétabli et l'administration de l'Église est dirigée par le patriarche. 3. Le patriarche est le premier parmi les évêques qui lui sont égaux. 4. Le patriarche, avec le organes de l'administration ecclésiastique, est responsable devant le Conseil" [ 6 ].

Professeur I.I. Sokolov a lu un rapport sur les méthodes d'élection des patriarches dans les Églises orientales. Sur la base de précédents historiques, le Conseil de la cathédrale a proposé la procédure d'élection suivante : la cathédrale doit soumettre des notes avec les noms de 3 candidats. Si aucun candidat n'obtient la majorité absolue, un second scrutin est organisé jusqu'à ce que trois candidats obtiennent la majorité. Ensuite, le patriarche sera tiré au sort parmi eux. L'évêque Pakhomiy de Tchernigov s'est opposé à l'élection par tirage au sort. 7 ]. Mais le Conseil accepte toujours la proposition du Conseil sur le lot. Les prérogatives de l'épiscopat n'en furent pas atteintes, puisque les évêques daignèrent volontairement laisser à la volonté de Dieu le grand travail de choisir le Haut Hiérarque. À la suggestion de V.V. Bogdanovich, il a été décidé qu'au premier vote, chaque membre du Conseil soumettrait une note avec le nom d'un candidat, et que lors des votes suivants, des notes avec trois noms seraient soumises.

Les questions suivantes se sont également posées : est-il possible de choisir un Patriarche parmi les laïcs ? (cette fois, il a été décidé de choisir parmi les personnes de l'ordre sacré); est-il possible de choisir un homme marié? (Le professeur P.A. Prokoshev a fait remarquer à juste titre: "Il est impossible de voter sur de telles questions, auxquelles la réponse est donnée dans les canons") [ 8 ].

Le 5 novembre 1918, le métropolite saint Tikhon de Moscou est élu patriarche des trois candidats ayant obtenu la majorité des suffrages.

1. Actes du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe. Livre. II. Problème. 2. M., 1918. S. 228-229. ^

2. Idem. S. 356. ^

3. Idem. S. 347. ^

4. Idem. pages 283-284. ^

5. Idem. S. 383. ^

6. Recueil de définitions et de résolutions du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe. Problème. 1. M., 1918. S. 3. ^

7. Actes du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe. Livre. III. Problème. 2. M., 1918. ^

8. Idem. ^

Définitions du Conseil Local de 1917-1918 sur les organes de l'administration supérieure de l'église

Avec la restauration du Patriarcat, la transformation de tout le système d'administration de l'Église n'était pas achevée. Brève définition datée du 4 novembre 1917 a ensuite été complétée par un certain nombre de définitions détaillées sur les organes de la plus haute autorité ecclésiastique : « Sur les droits et devoirs de Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie », « Sur le Saint-Synode et l'Église suprême Conseil", "Sur l'éventail des affaires à administrer par les autorités de l'Administration supérieure de l'Église", "Sur la procédure d'élection du Très Saint Patriarche", "Sur le Locum Tenens du trône patriarcal".

Le Concile a doté le Patriarche des droits correspondant aux normes canoniques, principalement le Canon 34 des Apôtres et le Canon 9 du Concile d'Antioche : veiller au bien-être de l'Église russe et la représenter devant les autorités de l'État, communiquer avec des églises autocéphales, pour s'adresser au troupeau panrusse avec des messages instructifs, pour prendre soin des sièges épiscopaux de remplacement opportuns, pour donner des conseils fraternels aux évêques. Le patriarche a reçu le droit de visiter tous les diocèses de l'Église russe et le droit de recevoir des plaintes contre les évêques. Selon la définition, le patriarche est l'évêque diocésain de la région patriarcale, qui comprend le diocèse de Moscou et les monastères stavropegiaux. L'administration de la région patriarcale, sous la direction générale du premier hiérarque, a été confiée à l'archevêque de Kolomna et Mozhaisk.

La "Détermination sur la procédure d'élection du Très Saint Patriarche" du 31 juillet (13 août) 1918 a établi une procédure fondamentalement similaire à celle sur la base de laquelle le Patriarche a été élu au Concile. Cependant, une représentation plus large au conseil électoral des clercs et des laïcs du diocèse de Moscou, dont le patriarche est l'évêque diocésain, a été envisagée.

En cas de libération du trône patriarcal, l'élection immédiate des Locum Tenens parmi les rangs actuels du Synode et du Conseil suprême de l'Église était envisagée. Le 24 janvier 1918, à huis clos, le Conseil propose au Patriarche d'élire plusieurs Gardiens du Trône Patriarcal, qui succéderont à ses pouvoirs au cas où la procédure collégiale d'élection d'un Locum Tenens s'avérerait impraticable. Ce décret a été exécuté par le patriarche Tikhon à la veille de sa mort, servant de moyen salvateur pour préserver la succession canonique du ministère primatial.

Conseil local 1917-1918 formé deux organes de gouvernance collégiale de l'Église dans la période entre les Conciles: le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église. Les matières de nature hiérarchique-pastorale, doctrinale, canonique et liturgique ont été confiées à la compétence du Synode, et les matières d'ordre ecclésiastique et public, administratives, économiques et scolaires-éducatives, ont été confiées à la juridiction de l'Église Suprême 1 Conseil. Et, enfin, des questions particulièrement importantes liées à la protection des droits de l'Église orthodoxe russe, les préparatifs du prochain Concile, l'ouverture de nouveaux diocèses, devaient être décidées par la présence conjointe du Synode et du Conseil suprême de l'Église.

Outre son Président, le Patriarche, le Synode comprenait 12 autres membres : le Métropolite de Kiev ex officio, 6 évêques élus par le Concile pour trois ans et 5 évêques appelés à tour de rôle pour une période d'un an. Sur les 15 membres du Conseil suprême de l'Église, dirigé, comme le Synode, par le Patriarche, 3 évêques ont été délégués par le Synode, et un moine, 5 membres du clergé du clergé blanc et 6 laïcs ont été élus par le Conseil.

Bien que les canons ne disent rien sur la participation du clergé et des laïcs aux activités des plus hautes autorités ecclésiastiques, ils n'interdisent pas une telle participation. L'implication des clercs et des laïcs dans l'administration de l'église est justifiée par l'exemple des apôtres eux-mêmes, qui ont dit un jour : C'est pas bon pour nous, laisser la parole de Dieu, s'inquiéter des tables"(Actes 6:2). - et a transféré les soins du ménage à 7 hommes, traditionnellement appelés diacres, qui, cependant, selon l'explication autorisée des Pères du Conseil Trullo (droit 16), n'étaient pas des ecclésiastiques, mais des laïcs.

La plus haute administration de l'église dans la période de 1918 à 1945

Le Conseil suprême de l'Église n'a pas duré longtemps dans l'Église russe. Déjà en 1921, en raison de l'expiration du mandat interconciliaire de trois ans, les pouvoirs des membres du Synode et du Conseil suprême de l'Église élus au Concile ont cessé, et la nouvelle composition de ces organes a été déterminée par le seul décret du Patriarche en 1923. Par le décret du Patriarche Tikhon du 18 juillet 1924, le Synode et le Conseil suprême de l'Église ont été dissous.

En mai 1927, le métropolite Sergius, adjoint Locum Tenens, établit le synode patriarcal provisoire. Mais ce n'était qu'une institution délibérative sous le Premier Hiérarque, auquel appartenait alors toute la plénitude de la plus haute autorité ecclésiastique. Dans l'acte du Métropolite Serge sur l'ouverture du Synode, il était dit : "Afin d'éviter tout malentendu, j'estime nécessaire de stipuler que le Synode en cours de rédaction sous mes ordres n'est en aucun cas autorisé à remplacer le seul chef du l'Église russe, mais n'a la valeur que d'un corps auxiliaire, personnellement avec moi, en tant que premier évêque adjoint de notre Église. Les pouvoirs du Synode découlent des miens et tombent avec eux" [ 1 ]. Conformément à cette explication, les participants au synode provisoire et leur nombre ont été déterminés non par élection, mais par la volonté du suppléant Locum Tenens. Le synode provisoire a duré 8 ans et a été clôturé le 18 mai 1935 par le décret du métropolite Serge.

Le 25 décembre 1924 (7 janvier 1925), saint Tikhon rendit l'ordonnance suivante : « En cas de notre décès, nos droits et obligations patriarcaux jusqu'au choix légitime du Patriarche sont temporairement accordés à Son Éminence le Métropolite Kirill. droits et obligations, ceux-ci passent à Son Eminence le Métropolite Agafange. Si ce Métropolite n'a pas la possibilité de le faire, alors nos droits et obligations patriarcaux passent à Son Eminence Pierre, Métropolite de Krutitsky" [ 2 ].

Sur la base de cet ordre, une foule d'archipasteurs, composée de 60 hiérarques qui s'étaient réunis pour l'enterrement du Patriarche Tikhon, le 30 mars (12 avril) 1925, décidèrent que "le Patriarche reposé, dans les circonstances, n'avait pas d'autre façon de préserver la succession du pouvoir dans l'Église russe. Comme les métropolites Kirill et Agafange n'étaient pas à Moscou, il a été reconnu que le métropolite Pierre "n'a pas le droit de se soustraire à l'obéissance qui lui est confiée" [ 3 ]. Le métropolite Pierre (Polyansky) dirigea l'Église russe en tant que Locum Tenens jusqu'au 6 décembre 1925. Le 23 novembre (6 décembre), par son ordre, au cas où il lui serait impossible de remplir les fonctions de Locum Tenens, il confia l'exécution temporaire de ces fonctions au métropolite Sergius (Stragorodsky), qui a commencé à partir le 23 novembre (6 décembre) 1925 au poste de suppléant Locum Tenens. Du 13 décembre 1926 au 20 mars 1927 (ci-après, les dates sont données selon le nouveau style de calendrier), l'Église russe était temporairement dirigée par le métropolite Joseph (Petrovykh) de Petrograd, et après lui par l'archevêque Seraphim (Samoilovich) de Ouglitch. Le premier a été nommé à la disposition du métropolite Pierre, à la suite des noms des métropolites Sergius et Mikhail (Ermakov) ; le second a été nommé par le métropolite Joseph, lorsqu'il a lui aussi été privé de la possibilité de gérer les affaires de l'Église. Le 20 mai 1927, la tête de l'autorité ecclésiastique suprême revint au métropolite Serge de Nizhny Novgorod (depuis 1934, métropolite de Moscou et de Kolomna). Le 27 décembre 1936, après avoir reçu de fausses informations sur la mort du métropolite Pierre (en réalité, le métropolite Pierre a été abattu plus tard, en 1937), il a accepté le poste de Locum patriarcal Tenens.

Le 8 septembre 1943, le Conseil des évêques a été ouvert à Moscou, qui comprenait 3 métropolites, 11 archevêques et 5 évêques. Le Conseil a élu le métropolite Serge Patriarche de Moscou et de toutes les Russies.

1. Bulletin de l'Église. 1927. non. 3. p. 3. ^

2. Cité. Citation de : Église orthodoxe russe. 988-1988. Problème. 2. Essais sur l'histoire. 1917-1988 M. 1988. S. 34. ^

3. Idem. S. 34. ^

Conseil local de 1945 et règlement sur l'administration de l'Église russe

Le 31 janvier 1945, le Conseil local s'ouvrit à Moscou, auquel participèrent tous les évêques diocésains, ainsi que des représentants du clergé et des laïcs de leurs diocèses. Parmi les invités d'honneur du Concile figuraient les patriarches d'Alexandrie - Christophe, les patriarches d'Antioche - Alexandre III, de Géorgie - Kallistrat, des représentants des Églises de Constantinople, de Jérusalem, de Serbie et de Roumanie. Au total, il y avait 204 participants au Conseil. Seuls les évêques avaient le droit de vote. Mais ils ont voté non seulement en leur propre nom, mais aussi au nom du clergé et des laïcs de leurs diocèses, ce qui correspond pleinement à l'esprit des saints canons. Le conseil local a élu le métropolite Alexy (Simansky) de Leningrad comme patriarche de Moscou et de toutes les Rus'.

Lors de sa première réunion, le Conseil a approuvé le Règlement sur l'administration de l'Église orthodoxe russe, qui comprenait 48 articles. Contrairement aux documents du Concile de 1917-1918, dans le Règlement indiqué, notre Église n'est pas appelée russe, mais, comme dans les temps anciens, russe. L'article premier du Règlement reprend l'article de la Détermination du 4 novembre 1917 selon lequel le pouvoir suprême dans l'Église (législatif, administratif et judiciaire) appartient au Conseil local (article 1), tandis que seul le mot "contrôler" est omis . Il ne dit pas non plus que le Conseil est convoqué "à certaines dates" [ 1 ], comme prévu dans la Définition de 1917. Art. 7 du Règlement dit: "Le Patriarche, avec la permission du Gouvernement, convoque un Conseil de Sa Grâce Évêques avec la permission du Gouvernement" et préside le Conseil, et à propos du Conseil avec la participation du clergé et des laïcs, il est a dit qu'il n'est convoqué que "lorsqu'il est nécessaire d'écouter la voix du clergé et des laïcs et qu'il existe une opportunité extérieure" à sa convocation [ 2 ].

Les 16 articles du Règlement sur l'administration de l'Église orthodoxe russe sont regroupés dans sa première section, intitulée "Patriarche". Dans l'art. 1, se référant au 34e Canon apostolique, il est dit que l'Église orthodoxe russe est dirigée par Sa Sainteté le Patriarche de Moscou et de toute la Russie et est gouvernée par lui conjointement avec le Synode. Dans cet article, contrairement au décret du 7 décembre 1917, il n'est pas fait mention du Conseil suprême de l'Église, puisque cet organe n'est pas du tout prévu dans le nouveau Règlement. Dans l'art. 2 du Règlement, nous parlons de l'élévation du nom du Patriarche dans toutes les églises de l'Église orthodoxe russe dans notre pays et à l'étranger. La formule de prière de l'offrande est également donnée: "Ô notre Saint-Père (nom) Patriarche de Moscou et de toute la Rus'." La base canonique de cet article est le canon 15 du Concile à deux temps : "... Si un prêtre, ou un évêque, ou un métropolite, ose s'écarter de la communion avec son Patriarche, et n'exalte pas son nom .. .dans le sacrement divin... un si saint Concile a décidé d'être complètement étranger à tout sacerdoce... Art. 3 du Règlement accorde au Patriarche le droit d'adresser des messages pastoraux sur les questions ecclésiastiques à toute l'Église orthodoxe russe. Dans l'art. 4 dit que le patriarche, au nom de l'Église orthodoxe russe, entretient des relations sur les questions ecclésiastiques avec les primats des autres Églises orthodoxes autocéphales. Selon la Décision du 8 décembre 1917, le Patriarche communique avec les Églises autocéphales en exécution des décisions du Conseil panrusse des Églises ou du Saint-Synode, ainsi qu'en son propre nom. L'histoire de l'Église et les canons connaissent les deux exemples de l'adresse des Premiers Hiérarques aux Primats de l'Église autocéphale en leur propre nom (la lettre canonique de l'archevêque Kirill d'Alexandrie au patriarche Domnus d'Antioche et la lettre du patriarche Tarase de Constantinople au pape Adrien ), et des exemples de l'adresse des Premiers Hiérarques au nom du Concile (la Lettre de District du Patriarche Gennady aux métropolites et Envoyée au Pape de Rome par le Premier Hiérarque au nom des siens et "avec lui le Saint Concile" ). Art. 5 du Règlement correspondant au paragraphe "M" de l'Art. 2 de la Décision du Concile de 1917-1918, accorde au Patriarche le droit "en cas de besoin de donner des conseils et des instructions fraternelles à Sa Grâce Hiérarques concernant leur position et leur administration" [ 3 ].

Détermination du Conseil 1917-1918 ne limite pas l'enseignement des conseils fraternels aux "cas de besoin" et accorde au patriarche le droit de donner des conseils aux évêques non seulement sur l'accomplissement de leur devoir hiérarchique, mais aussi "sur leur vie personnelle". Dans l'histoire de l'Église antique, les épîtres canoniques du Premier Hiérarque de l'Église diocésaine pontique, St. Basile le Grand à l'évêque Diodore de Tarse (droit. 87), aux chorépiscopes (droit. 89) et aux évêques de la métropole qui lui sont subordonnés (droit. 90).

Selon l'art. 6 du Règlement, "Le Patriarche a le droit de décerner à Sa Grâce les Évêques avec les titres établis et les plus hautes distinctions ecclésiastiques" [ 4 ]. Les articles 8 et 9 du Règlement parlent des droits du Patriarche en tant qu'évêque diocésain. Contrairement aux articles 5 et 7 des Définitions du Concile de 1917-1918. rien n'est dit ici des monastères stavropégiques. Le Statut donne au vice-roi patriarcal des droits plus étendus que la détermination. Il porte un titre différent - métropolite de Krutitsy et Kolomna - et sur la base de l'art. 19 du Règlement est l'un des membres permanents du Synode. L'article 11 du Règlement se lit comme suit : "Sur les questions nécessitant l'autorisation du gouvernement de l'URSS, le patriarche communique avec le Conseil pour les affaires de l'Église orthodoxe russe relevant du Conseil des commissaires du peuple de l'URSS" [ 5 ].

Le Règlement ne dit rien sur de nombreux autres droits du Patriarche (sur le droit de superviser toutes les institutions de l'administration supérieure de l'Église, sur le droit de visiter les diocèses, sur le droit de recevoir des plaintes contre les évêques, sur le droit de consacrer le monde saint). Il est muet sur le Règlement et la juridiction du Patriarche. Et cela signifie que les droits du Patriarche et sa juridiction, non mentionnés dans le Règlement, après le Conseil de 1945 ont été établis sur la base des Saints Canons, ainsi que conformément aux Définitions du Conseil Local de 1917- 1918. qui, comme d'autres définitions de ce Conseil, est restée en vigueur dans la mesure où elle n'a pas été abrogée ou modifiée par des actes législatifs ultérieurs et n'a pas perdu sa signification en raison de circonstances nouvelles, par exemple la disparition des institutions mêmes visées dans ces définitions.

Les articles 14 et 15 du Règlement traitent de l'élection du Patriarche. "La question de la convocation d'un Concile (pour l'élection d'un Patriarche) est soulevée par le Saint-Synode présidé par le Locum Tenens et détermine le moment de la convocation au plus tard 6 mois après la libération du Trône Patriarcal" [ 6 ]. Le Locum Tenens préside le Conseil. Le terme pour l'élection du patriarche n'est pas indiqué dans les canons eux-mêmes, mais il est déterminé dans le premier chapitre de la 123e nouvelle de Justinien, qui est incluse dans le Nomocanon dans les titres XIV et dans notre livre pilote, et est de 6 mois. Le Règlement ne dit rien sur la composition du Conseil convoqué pour élire le Patriarche. Mais au Concile de 1945 lui-même, qui a adopté le Règlement, et au Concile de 1971, seuls les évêques ont participé à l'élection, qui ont cependant voté non seulement en leur propre nom, mais aussi au nom du clergé et des laïcs de leurs diocèses.

Dans le Règlement du Conseil de 1945, art. 12-15. La différence entre ces articles et les dispositions correspondantes prévues dans les décisions du Concile de 1917-1918 était que le Locum Tenens n'est pas élu : ce poste doit être pourvu par le plus ancien membre permanent du Saint-Synode par consécration. Selon le Règlement, le Locum Tenens n'est nommé qu'après la libération du trône patriarcal, c'est-à-dire tant que le Patriarche est vivant et n'a pas quitté le Trône, même s'il est en vacances, malade ou sous enquête judiciaire, le Locum Tenens n'est pas nommé.

Dans l'art. 13 parle des droits des Locum Tenens. Comme le Patriarche lui-même, il gouverne l'Église russe conjointement avec le Synode ; son nom est élevé lors des services divins dans toutes les églises de l'Église orthodoxe russe; il adresse des messages à « toute l'Église russe et aux primats églises locales. Mais contrairement au Patriarche, le Locum Tenens lui-même, lorsqu'il le juge nécessaire, ne peut se poser la question de la convocation d'un Conseil des évêques ou d'un Conseil local avec la participation du clergé et des laïcs. Cette question est soulevée par le Synode sous sa présidence. De plus, on ne peut parler que de la convocation d'un Conseil pour l'élection du Patriarche et au plus tard 6 mois à partir du moment où le Trône Patriarcal a été libéré. Le Statut n'accorde pas au Locum Tenens le droit de décerner aux évêques des titres et les plus hautes distinctions ecclésiastiques.

Le Saint-Synode, selon le Règlement sur l'administration de l'Église orthodoxe russe de 1945, différait du Synode formé en 1918 en ce qu'il ne partageait pas son pouvoir avec le Conseil suprême de l'Église et avait une composition différente, et il différait du Synode Synode provisoire sous le vice-locum Tenens la présence d'un pouvoir réel, le fait qu'il n'était pas seulement un organe consultatif sous le premier hiérarque.

La composition du synode est consacrée à l'art. Art. 17-21 Règlement. Le Saint-Synode, selon le Règlement, était composé du président - le Patriarche, - des membres permanents - les métropolites de Kiev, Minsk et Krutitsy (le Conseil des évêques de 1961 a élargi la composition du Saint-Synode, y compris en tant que membres permanents le directeur exécutif du patriarcat de Moscou et président du département des relations extérieures avec l'Église). Trois membres temporaires du synode sont appelés à tour de rôle pour une session de six mois, selon la liste des évêques par ancienneté (pour cela, tous les diocèses sont divisés en trois groupes). La convocation d'un évêque au synode n'est pas due à son mandat de deux ans à la cathèdre. L'année synodale est divisée en 2 sessions : de mars à août et de septembre à février.

Contrairement à la Définition du Conseil local de 1917-1918, qui réglemente en détail la compétence du Synode, le Règlement ne dit rien sur l'éventail des cas relevant de sa compétence. Cependant, à l'art. 1 du Règlement prévoit que la gestion de l'Église russe est assurée par le Patriarche conjointement avec le Saint-Synode. Par conséquent, toutes les affaires générales importantes de l'Église sont décidées par le Patriarche non pas seul, mais en accord avec le Synode qu'il dirige.

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Beaucoup littérature historique. Cependant, en ce qui concerne les questions liées d'une manière ou d'une autre au renversement de la monarchie, la position du Conseil reste pratiquement inexplorée. Le but de cet article est de combler en partie cette lacune.

Le conseil local a été ouvert à Moscou le 15 août 1917. 564 personnes ont été élues et nommées pour participer à ses travaux : 80 évêques, 129 personnes de rang de prêtre, 10 diacres du clergé blanc (marié), 26 psalmistes, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs. La cathédrale a fonctionné pendant plus d'un an. Durant cette période, trois de ses sessions se sont tenues : la première - du 15 (28) août au 9 (22) décembre 1917, la deuxième et la troisième - en 1918 : du 20 janvier (2 février) au 7 (20) avril et du 19 juin (2 juillet) au 7 septembre (20).

Le 18 août, le métropolite Tikhon (Bellavin) de Moscou a été élu président du Conseil : en tant qu'archipasteur de la ville dans laquelle le forum de l'église s'est réuni. Les archevêques de Novgorod Arseniy (Stadnitsky) et Kharkiv Anthony (Khrapovitsky) ont été élus coprésidents (députés, ou dans la terminologie de l'époque - camarades du président) parmi les évêques, parmi les prêtres - protopresbytres N.A. Lyubimov et G.I. Shavelsky, des laïcs - Prince E.N. Trubetskoï et M.V. Rodzianko (jusqu'au 6 octobre 1917 - Président de la Douma d'Etat). Le métropolite "tout-russe" Vladimir (Bogoyavlensky) (en 1892-1898, il était exarque de Géorgie, en 1898-1912 - métropolite de Moscou, en 1912-1915 - Saint-Pétersbourg et à partir de 1915 - Kiev) est devenu président honoraire du Conseil.

Coordonner les activités de la cathédrale, résoudre les "problèmes généraux régulations internes et l'unification de toutes les activités » a été établie par le Conseil de la cathédrale, qui n'a pas cessé ses activités pendant les pauses entre les sessions du Conseil.

Le 30 août, 19 départements ont été formés dans le cadre du conseil local. Leur compétence était soumise à l'examen préalable et à la préparation d'un large éventail de projets de loi conciliaires. Chaque département comprenait des évêques, des clercs et des laïcs. Pour considérer des questions très spécialisées, ces divisions structurelles de la cathédrale pourraient former des subdivisions. Selon la Charte de la cathédrale, la procédure d'examen des cas à elle était la suivante. Pour présenter leur matériel au Conseil, les départements pouvaient nommer un ou plusieurs conférenciers. Sans l'ordre ou la permission du département, aucune question discutée ne pourrait être rapportée à la réunion conciliaire. Afin d'adopter une résolution conciliaire, un rapport écrit doit avoir été reçu du service concerné, ainsi que (à la demande des participants à ses réunions) des opinions dissidentes. La conclusion du département aurait dû être énoncée sous la forme d'une proposition de résolution conciliaire. Lors des réunions des départements, des procès-verbaux écrits ont été rédigés, qui notaient l'heure de la réunion, les noms des personnes présentes, les questions examinées, les propositions faites, les décisions et les conclusions.

Étant donné qu'au printemps et à l'été 1917, le clergé de l'Église orthodoxe russe au centre (Saint-Synode) et dans les localités (évêques et divers congrès ecclésiastiques) a déjà exprimé d'une manière ou d'une autre son point de vue concernant le renversement de la monarchie, puis au L'examen par le Conseil local des questions liées aux événements politiques de la révolution de février n'était pas prévu. Cela a été porté à l'attention des orthodoxes qui, en août-octobre 1917, ont envoyé au moins une douzaine de lettres pertinentes au conseil local. La plupart d'entre eux étaient directement adressés aux métropolites Tikhon de Moscou et Vladimir de Kiev.

Les lettres exprimaient une certaine confusion apparue parmi les laïcs après l'abdication de l'empereur Nicolas II du trône. Ils ont parlé de l'inévitable déversement de la colère de Dieu sur la Russie pour le renversement de la monarchie et du rejet réel de l'oint de Dieu par les orthodoxes. Le Conseil a été invité à déclarer l'inviolabilité de la personne de Nicolas II, à défendre le souverain emprisonné et sa famille, ainsi qu'à respecter la position de la charte de Zemsky Sobor de 1613 sur la nécessité de la loyauté du peuple russe envers la dynastie des Romanov. Les auteurs des lettres ont dénoncé les bergers pour leur fausse trahison du tsar dans les journées de février-mars 1917 et pour avoir accueilli les diverses « libertés » qui ont conduit la Russie à l'anarchie. Le clergé de l'Église orthodoxe russe a été appelé au repentir pour ses activités en faveur du renversement de la monarchie. Des demandes urgentes ont été faites au conseil local pour permettre au peuple russe de révoquer son ancien serment d'allégeance à l'empereur. (En mars 1917, comme vous le savez, le Saint-Synode a ordonné que le troupeau prête serment au gouvernement provisoire sans libérer le troupeau de l'ancien - fidèle, précédemment amené à l'empereur).

Ainsi, selon les auteurs des lettres, dès les premiers jours du printemps 1917, le péché de parjure pesa lourdement sur le peuple russe. Et ce péché nécessitait un certain acte conciliaire de repentance. Les orthodoxes ont demandé aux autorités ecclésiastiques de libérer leur conscience du parjure.

Cependant, malgré la longue durée de ses travaux, le Conseil n'a donné aucune suite aux lettres mentionnées : aucune information à ce sujet n'a été trouvée dans les procès-verbaux de ses réunions. Il y a tout lieu de croire que les métropolites Tikhon et Vladimir, jugeant ces lettres « répréhensibles » pour l'annonce et « inutiles » pour la discussion, les ont mises, comme ils disent, « sous un drap ». Cette position des hiérarques devient d'autant plus compréhensible si l'on considère que les deux évêques étaient membres du Saint-Synode en février-mars 1917, le métropolite Vladimir ayant préséance. Et les questions soulevées dans les lettres des monarchistes, d'une manière ou d'une autre, ont provoqué une révision et une réévaluation de la ligne politique de l'Église russe par rapport au renversement de l'autocratie, fixée par les membres du Saint-Synode dans les premiers jours et semaines du printemps 1917.

Néanmoins, l'une des lettres, similaire à celles mentionnées, a fait l'objet d'un déménagement au Conseil Local. Il a été écrit le 15 novembre 1917 par un paysan de la province de Tver M.E. Nikonov et adressée à l'archevêque Seraphim (Chichagov) de Tver. La lettre commençait par les mots: "Son Eminence Vladyka, je demande votre bénédiction hiérarchique pour transmettre ce message au Très Saint Conseil panrusse." Ainsi, en fait, c'était un message au Conseil Local. Vladyka Seraphim, en conséquence, l'a porté à l'attention de l'organe suprême de l'Église russe.

Dans une lettre à M.E. Nikonov, entre autres, contenait des évaluations des actions de la hiérarchie pendant la période de février 1917. L'auteur disait : "[...] Nous pensons que le Saint-Synode a commis une erreur irréparable, que les évêques sont allés vers la révolution. Nous ne connaissons pas cette raison. bonnes raisons, mais encore, leur acte chez les croyants a produit une grande tentation, et non seulement parmi les orthodoxes, mais même parmi les vieux croyants. Pardonnez-moi d'avoir effleuré cette question - ce n'est pas à nous d'en discuter : c'est l'affaire du Conseil, je ne fais que montrer le jugement du peuple. Il y a de tels discours parmi le peuple que, prétendument par l'acte du Synode, de nombreuses personnes saines d'esprit ont été induites en erreur, ainsi que de nombreux membres du clergé. […] Le peuple russe orthodoxe est convaincu que le Très Saint Concile, dans l'intérêt de la Sainte Mère de notre Église, de la Patrie et du Père du Tsar, des imposteurs et de tous les traîtres qui ont grondé le serment, sera anathématisé et maudit avec leur idée satanique de révolution. Et le Très Saint Concile indiquera à ses ouailles qui doit prendre la tête du gouvernement dans le grand État. […] Pas une simple comédie, l'acte du Saint Couronnement et de l'onction avec le Saint Chrême de nos rois dans la Cathédrale de l'Assomption [du Kremlin de Moscou], qui ont reçu de Dieu le pouvoir de gouverner le peuple et de répondre aux Un, mais pas à la constitution ni à aucun parlement. " Le message se terminait par les mots: " Tout ce que j'ai écrit ci-dessus n'est pas seulement ma composition personnelle, mais la voix du peuple russe orthodoxe, une centaine de millions de Russie rurale , au milieu de qui je suis."

La lettre a été remise par l'évêque Seraphim au Conseil du Conseil, où elle a été examinée le 23 novembre (par les paroles du patriarche Tikhon). Dans la documentation du bureau, le jour après nous, le "Message" était décrit comme "... sur l'anathème et la malédiction de tous les traîtres à la patrie qui ont abusé du serment, et sur la prise de mesures pour encourager les pasteurs de l'Église à se conformer à la exigences de la discipline de l'église. Le Conseil de la cathédrale a transmis le "Message" pour examen au département "Sur la discipline de l'Église". Le président de ce département à l'époque était le métropolite Vladimir de Kiev, qui a été tué à Kiev le 25 janvier 1918 par des inconnus (non sans l'aide des habitants de la laure de Kiev-Pechersk).

Environ deux mois après la publication du décret soviétique "Sur la séparation de l'église de l'État et de l'école de l'église" du 20 janvier (2 février) 1918, une subdivision structurelle spéciale a été créée dans le cadre du département de la cathédrale "Sur la discipline de l'église " - Sous-section IV. Sa tâche était d'examiner plusieurs questions, dont la première était "Sous serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier". Le 16 (29) mars 1918, la première réunion d'organisation de ce sous-département eut lieu dans la maison diocésaine de Moscou. Outre son président, Archiprêtre D.V. Rozhdestvensky et secrétaire V.Ya. Bakhmetiev a été suivi par 6 autres personnes. La deuxième (première réunion de travail) de la subdivision a eu lieu le 21 mars (3 avril) 1918. Elle a été suivie par 10 personnes de rangs spirituels et laïcs. Un rapport rédigé le 3 octobre 1917 au département "Sur la discipline de l'Église" par le prêtre Vasily Belyaev, membre du conseil local par élection du diocèse de Kalouga, a été entendu. Elle touchait essentiellement aux mêmes problèmes que dans la lettre à M.E. Nikonova : sur le serment et le parjure des orthodoxes en février-mars 1917. Le rapport était le suivant :

"La révolution a provoqué de tels phénomènes qui, tout en restant sur le plan ecclésiastique-civil, embarrassent extrêmement la conscience des croyants. Tout d'abord, de tels phénomènes devraient inclure le serment d'allégeance à l'ancien empereur Nicolas II. Que cette question inquiète vraiment la conscience des croyants et met les pasteurs dans une position difficile, l'un des professeurs de l'école de Zemstvo s'est adressé à l'auteur de ces lignes dans la première quinzaine de mars pour exiger une réponse catégorique à la question de savoir si elle était exempte du serment prêté à l'empereur Nicolas II. qu'elle ait la possibilité, la conscience tranquille, de travailler dans nouvelle Russie. En mai, l'auteur de ces lignes a eu une conversation publique avec l'un des vieux croyants, qui a appelé tous les parjures orthodoxes car, sans être libérés du serment à l'empereur Nicolas II, ils ont reconnu le gouvernement provisoire. Enfin, en septembre, l'auteur du rapport reçoit la lettre suivante d'un des prêtres : « J'ose vous demander, en tant que délégué de notre diocèse, si vous pouvez poser une question devant les membres du Conseil au sujet de la libération de Les croyants orthodoxes du serment prêté à Nicolas II lors de son accession au trône, car les vrais croyants sont dans le doute à ce sujet."

En effet, la question du serment est l'une des questions cardinales de la discipline ecclésiale, en tant que question de conscience en rapport avec la mise en œuvre pratique des droits et obligations civils. L'attitude dépend de telle ou telle décision de cette question. Chrétien Orthodoxeà la politique, l'attitude envers les créateurs de la politique, quels qu'ils soient : sont-ils des empereurs, ou sont-ils des présidents ?.. Et il faut absolument que la conscience chrétienne orthodoxe résolve les questions suivantes :

1) Un serment d'allégeance aux dirigeants est-il acceptable du tout ?

2) Si c'est permis, alors l'effet du serment est-il illimité ?

3) Si l'effet du serment n'est pas illimité, alors dans quels cas et par qui les croyants doivent-ils être relevés du serment ?

4) L'acte de renonciation de l'empereur Nicolas II - est-ce une raison suffisante pour que les orthodoxes se considèrent libres de ce serment ?

5) Les orthodoxes eux-mêmes, chacun individuellement, se considèrent-ils dans certains cas exempts de serment, ou l'autorité de l'Église est-elle requise ?

7) Et si le péché de parjure nous incombe, alors le Concile ne devrait-il pas libérer la conscience des fidèles ?

Suite au rapport de Vasily, une lettre a été lue à M.E. Nikonova. Il y a eu une discussion. Au cours de celle-ci, il sonna que le Conseil local avait vraiment besoin de libérer le troupeau de l'effet du serment d'allégeance, puisqu'en mars 1917 le Saint-Synode n'émit pas d'acte correspondant. Cependant, des jugements d'une nature différente ont également été exprimés: que la solution des questions soulevées devrait être différée jusqu'à ce que la vie socio-politique du pays entre dans une voie normale. La question de l'onction a été reconnue par certains membres de la subdivision comme une "question privée", c'est-à-dire ne méritant pas l'attention conciliaire, et par d'autres comme un problème des plus difficiles, dont la solution nécessite un grand effort intellectuel et du temps de discussion. Les sceptiques ont exprimé le point de vue que l'autorisation accordée par le prêtre V.A. Belyaev et le paysan M.E. Les questions de Nikonov dépassent le pouvoir de la sous-section, car elle nécessite une étude approfondie des aspects canoniques, juridiques et historiques, que ces questions ne sont probablement pas liées à la discipline de l'église, mais au domaine de la théologie. En conséquence, il a été proposé d'abandonner leur développement. Néanmoins, la sous-division a décidé de poursuivre la discussion lors d'autres réunions. Il fallait y attirer des scientifiques parmi les membres du Conseil Local.

L'examen suivant des questions identifiées a eu lieu lors de la quatrième réunion de la sous-section IV, tenue le 20 juillet (2 août). Il y avait 20 personnes présentes - un nombre record pour la subdivision IV, dont deux évêques (pour une raison quelconque, les évêques ne se sont pas inscrits en tant que participants à la réunion). Professeur de l'Académie théologique de Moscou S.S. Glagolev. Après aperçu le concept de serment et sa signification de l'Antiquité au début du XXe siècle. L'orateur a résumé sa vision du problème en six points. Le dernier s'est déroulé ainsi :

"Lors de l'examen de la question de la violation du serment de l'ancien empereur souverain Nicolas II, il faut garder à l'esprit que ce n'était pas l'abdication de Nicolas II, mais son renversement du trône, et non seulement son renversement, mais aussi le trône lui-même (principes: orthodoxie, autocratie Si le souverain se retirait volontairement pour se reposer, il ne pouvait être question de parjure, mais pour beaucoup, il ne fait aucun doute que dans l'acte d'abdication de Nicolas II, il n'y avait aucun moment de libre arbitre .

Le fait de rompre le serment de manière révolutionnaire a été calmement accepté: 1) par peur - des conservateurs incontestables - une partie du clergé et de la noblesse, 2) par calcul - des marchands qui rêvaient de mettre du capital à la place de l'aristocratie de la famille , 3 personnes différents métiers et des classes qui croyaient à des degrés divers aux conséquences bénéfiques de la révolution. Ces personnes (de leur point de vue) pour le bien supposé ont commis un vrai mal - elles ont violé la parole donnée avec serment. Leur culpabilité ne fait aucun doute ; on ne peut parler que de circonstances atténuantes, s'il y en a. […] [L'apôtre] Pierre a également nié, mais il a apporté de dignes fruits de repentance. Nous devons aussi revenir à la raison et apporter de dignes fruits de repentance."

Après le rapport du professeur Glagolev, un débat a éclaté auquel ont participé 8 personnes, dont les deux hiérarques. Les discours des curés et des laïcs se réduisaient aux thèses suivantes :

- Il est nécessaire de clarifier la question de savoir dans quelle mesure le serment d'allégeance à l'empereur et à son héritier était légal et obligatoire, car les intérêts de l'État sont parfois en conflit avec les idéaux de la foi orthodoxe ;

– Il faut regarder le serment en tenant compte du fait qu'avant l'abdication du souverain du trône, nous avions une union religieuse avec l'État. Le serment était de nature mystique, et cela ne peut être ignoré;

- Dans les conditions de la nature laïque du pouvoir, le lien auparavant étroit entre l'État et l'Église est rompu, et les croyants peuvent se sentir libérés du serment ;

« Il vaut mieux avoir au moins un peu de pouvoir que le chaos de l'anarchie. Le peuple doit satisfaire aux exigences des dirigeants qui ne contredisent pas leurs croyances religieuses. Tout pouvoir obligera le peuple à prêter serment à lui-même. L'Église doit décider de rétablir ou non le serment sous la forme dans laquelle il était. Le serment d'autorité anti-chrétienne est illégal et indésirable ;

- Avec la nature théocratique du pouvoir, le serment est naturel. Mais plus l'État s'éloigne de l'Église, plus le serment est indésirable ;

- Les membres de la Douma d'État des jours de février-mars 1917 n'ont pas violé leur serment. Ayant formé un comité exécutif parmi leurs membres, ils ont rempli leur devoir envers le pays afin de maintenir le début de l'anarchie;

- On ne pourrait se considérer libéré du serment d'allégeance qu'en cas d'abdication volontaire de Nicolas II. Mais les circonstances ultérieures ont révélé que cette renonciation avait été faite sous la contrainte. Le grand-duc Mikhail Alexandrovich a également refusé de prendre le trône sous la pression;

- Tout serment vise à protéger la paix et la sécurité. Après le rétablissement de l'ordre en Russie dans la vie étatique et publique, les pasteurs de l'Église russe doivent combattre les radicaux de gauche qui propagent l'idée qu'il n'est pas nécessaire de prêter serment. Il faut éduquer le peuple à la fidélité au serment ;

– Dès mars 1917, le Saint-Synode aurait dû émettre un acte sur le retrait de l'Onction de l'ancien Souverain. Mais qui ose lever la main contre l'Oint de Dieu ?

- L'Église, ayant ordonné de remplacer les prières pour l'empereur par une commémoration du Gouvernement provisoire, n'a rien dit sur la grâce de l'onction royale. Les gens étaient donc confus. Il attendait des instructions et des explications appropriées des plus hautes autorités ecclésiastiques, mais n'en entendait toujours rien;

– L'église a été endommagée par son ancien lien avec l'État. La conscience populaire doit maintenant recevoir des instructions d'en haut : doit-elle se considérer comme libérée des précédents serments d'allégeance d'abord au tsar, puis au Gouvernement provisoire ? jurer ou ne pas jurer nouveau gouvernement?

- Si l'orthodoxie cesse d'être la religion dominante en Russie, le serment de l'Église ne devrait pas être introduit.

Dans le discours de l'archevêque Mitrofan (Krasnopolsky) d'Astrakhan, il y avait un point de vue qui était courant depuis le printemps 1917, qu'en abdiquant le trône, le souverain libérait ainsi tout le monde du serment d'allégeance. A la fin du débat, Anatoly (Grisyuk), évêque de Chistopolsky, a pris la parole. Il a déclaré que le conseil local devait émettre son avis autorisé sur la question de prêter serment à l'empereur Nicolas II, car la conscience des croyants devrait être apaisée. Et pour cela, la question du serment doit faire l'objet d'une enquête approfondie au Concile.

En conséquence, il a été décidé de poursuivre l'échange d'opinions la prochaine fois.

La cinquième assemblée de la IV Subdivision a lieu le 25 juillet (7 août 1918). Comme toutes les assemblées de la Subdivision, elle n'est pas nombreuse : 13 personnes sont présentes, dont un évêque. Un rapport a été fait par S.I. Shidlovsky - un membre du conseil local élu à la Douma d'État. (Auparavant, Shidlovsky était membre des III et IV Doumas d'État, depuis 1915, il était l'un des dirigeants du Bloc progressiste et, en 1917, il était également membre du Comité exécutif provisoire de la Douma d'État formé le soir du 27 février, qui a joué un rôle bien connu dans la révolution de février). Le discours n'était qu'indirectement lié au sujet initial de la discussion. Il en était réduit à affirmer que l'abdication du trône du tsar Nicolas II était volontaire.

Au cours d'un petit débat, Mgr Anatoly de Chistopol a déclaré : "L'abdication a eu lieu dans des conditions qui ne correspondaient pas à l'importance de l'acte. J'ai reçu des lettres dans lesquelles il était dit que l'abdication, d'autant plus volontaire, devait ont eu lieu dans la cathédrale de l'Assomption, par exemple, où le mariage a eu lieu En abdication au profit d'un frère et non d'un fils, il y a contradiction avec les Lois fondamentales : c'est contraire au droit de succession. Dans une autre remarque, l'évêque a souligné que l'acte suprême du 2 mars disait que l'abdication de l'empereur Nicolas II avait été effectuée "en accord avec la Douma d'Etat". Cependant, après un certain temps, "le Souverain a été privé de liberté par le gouvernement né à l'initiative de la même Douma". Une telle "incohérence" des membres de la Douma a servi, selon Vladyka Anatoly, comme preuve de la nature violente du transfert de pouvoir.

Certains des membres de la subdivision au cours de la discussion étaient enclins à penser que la renonciation était illégale. À quoi Shidlovsky remarquait : « Avant la Douma d'État, dans la situation alors créée, deux voies étaient ouvertes : soit, en restant sur la base d'une stricte légalité formelle, prendre complètement du recul par rapport aux événements en cours qui ne relèvent en aucun cas de sa compétence juridique ; soit , enfreignant la loi, essayez d'orienter le mouvement révolutionnaire sur la voie la moins destructrice. Elle a choisi la deuxième voie et, bien sûr, elle avait raison. Et pourquoi sa tentative a échoué, tout cela sera révélé par une histoire impartiale.

En réponse à une proposition de l'un des participants à la discussion (V.A. Demidov) au Conseil local de déclarer que les orthodoxes ont le droit de se considérer comme exemptés de l'effet du serment d'allégeance, le président du sous-département, l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky a fait remarquer: «Lorsque la loi de Dieu a été expulsée de l'école ou que l'un des prêtres a été emprisonné dans la prison de Butyrka, la cathédrale a réagi à cela d'une manière ou d'une autre. . Il est soutenu par Mgr Anatoly, soulignant que les actes suprêmes des 2 et 3 mars 1917 sont loin d'être juridiquement irréprochables. En particulier, ils ne mentionnent pas les raisons du transfert de pouvoir. En outre, Vladyka a clairement indiqué aux personnes présentes qu'au début de l'Assemblée constituante grand Duc(empereur sans couronne? - MB) Mikhaïl Alexandrovitch aurait pu abdiquer en faveur d'autres successeurs de la maison des Romanov. "L'équipe à laquelle est passé le pouvoir transféré par Mikhail Alexandrovich", a poursuivi Mgr Anatoly à propos du gouvernement provisoire, "a changé dans sa composition, et entre-temps, le gouvernement provisoire a prêté serment. Il est très important de savoir ce que nous avons péché dans cette affaire et ce dont nous avons besoin pour nous repentir".

De V.A. Demidov, entre autres, il a sonné: "Le Concile n'aurait pas calmé la conscience de nombreux croyants s'il n'avait pas pris sa décision finale sur cette question. L'Église a couronné le Souverain du royaume, a exécuté l'onction; maintenant elle doit accomplir l'acte contraire, annuler l'onction." A qui l'archiprêtre D.V. Rozhdestvensky a fait remarquer: "Cela ne devrait pas être évoqué en session plénière du Conseil de l'Église. Nous devons découvrir ce qui menace l'Église à venir; si le serment ne sera pas une pression de l'État sur l'Église, ne vaut-il pas mieux refuser le serment." Sur proposition du secrétaire de la subdivision, une commission est formée pour élaborer les questions suivantes : « Le serment est-il nécessaire, est-il souhaitable dans l'avenir, est-il nécessaire de le rétablir. La commission comprenait 3 personnes : le professeur S.S. Glagolev, S.I. Shidlovsky et Archiprêtre A.G. Albitsky (ce dernier était également auparavant membre de la IVe Douma d'État, étant l'un des représentants de la province de Nizhny Novgorod en son sein). Lors de cette réunion a été achevée.

Combien M. S.I. Shidlovsky, rapporteur du sous-département sur les "problèmes royaux" et membre de la commission correspondante, maîtrisait le sujet en discussion, on peut conclure sur sa question, posée le 9 (22) août lors d'une réunion du sous-département au prêtre V.A. Belyaev: "Je suis intéressé à savoir ce qu'est le couronnement (d'un empereur. - M.B.) et s'il existe un rang spécial [?]". Quoi du professeur S.S. Glagolev, la réponse a été reçue: "Le couronnement n'est pas un service de prière, mais une cérémonie sacrée d'une grande importance et signification, effectuée selon un ordre spécial."

À cet égard, à notre avis, cela semble hautement paradoxal: ce que le paysan de Tver savait du couronnement royal et de sa signification religieuse était inconnu d'un membre de ... la plus haute autorité ecclésiastique (!) ...

Ainsi, l'orientation initiale des travaux du sous-département, fixée par le rapport du prêtre V.A. Belyaev et une lettre d'un paysan M.E. Nikonov, a été modifié. Les questions d'un plan purement pratique ont été transférées à un plan théorique abstrait. Au lieu de discuter des questions pressantes qui préoccupent le troupeau concernant le parjure pendant la Révolution de Février et la permission du peuple de l'action d'un serment loyal, ils ont commencé à considérer des problèmes de contenu général qui ont très peu de rapport avec la réalité.

La sixième réunion du lotissement en présence de 10 personnes a eu lieu le 9 (22) août - moins d'un mois avant la clôture du Conseil Local. Là-dessus, au nom de la commission formée deux semaines plus tôt, par le professeur S.S. Glagolev a présenté "des dispositions sur le sens et l'importance du serment, sur son opportunité et son admissibilité du point de vue de l'enseignement chrétien". (Le texte de ce document n'a pas été conservé dans la gestion des archives de la subdivision IV). Il y a eu un échange de vues. Dans la foulée, certains intervenants ont beaucoup parlé de la terminologie de la question : la nécessité de distinguer un serment (une promesse solennelle) d'un serment. D'autres se sont demandé s'il était permis de prêter serment sous enseignement de l'évangile? l'église peut-elle servir les affaires de l'état ? Quelle est la différence entre le serment d'État et le serment prêté devant les tribunaux ? si le Conseil Local reconnaît le serment civil comme inacceptable et que le gouvernement exige qu'il soit prêté ? Il a été dit qu'à l'avenir la cérémonie de prêter serment d'allégeance aux dirigeants ne devrait pas avoir lieu dans le cadre d'une église, que le Nom de Dieu ne devrait pas être mentionné dans son texte. Dans le même temps, des questions ont été sérieusement soulevées : si le gouvernement exige fabrication dans le serment au Nom de Dieu, alors comment l'Église russe devrait-elle se comporter dans ce cas ? peut-elle faire une concession de pouvoir correspondante ?

Des questions d'une autre nature ont également été proposées à la discussion : le couronnement d'un souverain peut-il avoir lieu dans les conditions de la séparation de l'Église et de l'État ? et pareil - mais avec la libération de l'église de l'esclavage par l'état ? Ou faut-il abolir le couronnement dans ces conditions ? Le couronnement est-il permis avec l'abolition du serment religieux obligatoire ?

L'un des orateurs, parlant de la relation entre l'Église et l'État, a intrigué le public avec la production nouveau problème: "On peut s'attendre à ce que nous devions subir encore cinq ou six coups [d'État]. Le gouvernement actuel a définitivement coupé tout lien avec l'Église ; mais un autre gouvernement, de plus, d'une dignité plus douteuse, peut apparaître, qui voudra rétablir l'union de l'État avec l'Église. Comment être alors ?"

Pratiquement sur toutes les questions discutées, il y avait des arguments à la fois "pour" et "contre". En général, la discussion ressemblait à des "jeux d'esprit". Il est clair que les réalités de l'église interne, ainsi que la vie sociale et politique, étaient loin des nouveaux problèmes qui ont commencé à être discutés dans la sous-section.

Tout à fait remarquables sont certaines déclarations faites alors par l'un des "dirigeants des pensées" de la subdivision IV - S.I. Shidlovsky. Par exemple: "Nous vivons maintenant dans des conditions telles que la délivrance du serment est intempestive et il vaut mieux ne pas l'initier. La question des obligations vis-à-vis de l'empereur Nicolas II peut être considérée comme complètement éliminée. Avant le coup d'État, le souverain était le chef de l'Église : il avait une institution, qu'il utilisait pour exercer son pouvoir sur l'Église, ainsi que sur toutes les autres institutions de l'État. contrôlé par le gouvernement. ... La séparation de l'Église et de l'État a eu lieu, et il ne faut pas revenir à l'état de choses antérieur. " Dans sa dernière remarque, remettant en question la vision " d'ancien régime " du serment d'allégeance, il a résumé le principe général discussion de la question comme suit: "Maintenant, l'atmosphère [dans le pays] est telle qu'il est impossible de se concentrer et de s'engager dans un examen abstrait de cette question (sur le serment en général et le serment de loyauté en particulier. - M.B.). Mieux vaut donc s'abstenir d'y répondre directement et catégoriquement." Immédiatement après ces propos, la sous-division a décidé : "Poursuivre la discussion à la prochaine réunion."

Le lendemain, le 11 (24) août, les autorités soviétiques adoptaient et publiaient le 17 (30) l'"Instruction" pour la mise en œuvre du décret "Sur la séparation de l'Église de l'État et de l'école de l'Église". Selon elle, l'Église orthodoxe a été privée de droits de propriété et entité légale, c'est-à-dire qu'elle, en tant qu'organisation centralisée, Russie soviétique juridiquement cessé d'exister. Et le clergé, entre autres, a été privé de tout droit de gérer les biens de l'église. Ainsi, à partir de la fin du mois d'août, l'Église russe s'est retrouvée dans de nouvelles réalités sociopolitiques, à cause desquelles (principalement en raison du manque de fonds) les réunions du Conseil local ont été prématurément interrompues le 7 septembre (20).

A en juger par le fait qu'il n'y a aucune information sur la septième réunion de la sous-section IV dans la documentation cléricale du plus haut organe de l'autorité ecclésiastique, nous pouvons conclure qu'elle n'a pas eu lieu. Dans "Mémoires" S.I. Shidlovsky, dans lequel l'auteur décrit brièvement le travail dudit sous-département, ne mentionne pas non plus le résultat de ses réunions. Dans la liste des rapports annoncés par les services de la cathédrale, mais non entendus par le conseil local, la question examinée dans la sous-section nommée n'apparaît pas. En conséquence, la question "Sur le serment au gouvernement en général et à l'ancien empereur Nicolas II en particulier", qui inquiétait la conscience des orthodoxes depuis mars 1917, restait en suspens.

Il convient de noter que tous les jours (sauf le 21 mars (3 avril)), lorsque la première question à son ordre du jour était discutée dans la sous-section IV, les membres du conseil local étaient libres d'assister aux assemblées générales. Sur cette base, et compte tenu également du petit nombre de participants aux discussions, on peut affirmer que les questions examinées lors des réunions de la sous-section citée semblaient à la majorité des Sobor soit non pertinentes, soit méritant beaucoup moins d'attention que d'autres problèmes apparus dans d'autres divisions structurelles du Conseil.

En général, le refus des membres du conseil local de discuter des questions soulevées est compréhensible. Après la révision effective de la politique officielle de l'Église en ce qui concerne le serment d'allégeance, la prochaine étape pourrait être de soulever la question de la nécessité de désavouer une série de définitions et de messages émis par le Saint-Synode en mars et début avril 1917. Et le les membres de la "même" composition du Saint-Synode constituaient non seulement la direction du Conseil local, mais se tenaient également à la tête de l'Église orthodoxe russe : le 7 décembre 1917, les membres du Saint-Synode (sur 13 personnes), qui a commencé à travailler sous la présidence du patriarche Tikhon (Bellavin), de Moscou et de toute la Russie, comprenait les métropolites de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky), Arseniy de Novgorod (Stadnitsky) et Sergius de Vladimir (Stragorodsky). Tous les quatre furent membres du Saint-Synode de la session d'hiver 1916/1917.

Cependant, les questions sur le parjure et la nécessité de libérer les orthodoxes de l'effet du serment de loyauté sont restées importantes et ont préoccupé le troupeau au fil des ans. Cela peut être conclu à partir du contenu des "Notes" du métropolite Sergius (Stragorodsky) de Nijni Novgorod et d'Arzamas (depuis le 12 septembre 1943 - Patriarche de Moscou et de toutes les Rus'). Daté du 20 décembre 1924, il était intitulé : « L'Église orthodoxe russe et le pouvoir soviétique (pour la convocation du Conseil local de l'Église orthodoxe russe) ». Dans ce document, Vladyka Sergius a partagé ses réflexions sur des questions qui, à son avis, auraient dû être soumises à l'examen du conseil local le plus proche. Entre autres choses, il a écrit : « Le raisonnement du concile […], je pense, doit certainement toucher au fait extrêmement important pour les croyants que la grande majorité des citoyens actuels de l'URSS croyants orthodoxes étaient liés par un serment d'allégeance au royale alors (jusqu'en mars 1917 - M.B.) à l'empereur et à son héritier. Pour l'incroyant, bien sûr, cela ne fait aucun doute, mais le croyant ne peut pas (et ne doit pas) le prendre à la légère. Un serment par le nom de Dieu est pour nous la plus grande obligation que nous ne pouvons pas sans raison Christ nous a ordonné: "ne jurez pas du tout", afin de ne pas être en danger de mentir à Dieu. Vrai, le dernier empereur (Michael) (sic! - M.B.), ayant abdiqué en faveur du peuple, sujets du serment. , et maintenant ils sont douloureusement perplexes devant la question de savoir comment ils doivent maintenant traiter le serment. Beaucoup, contraints par les circonstances à servir dans l'Armée rouge ou en général Service soviétique, vivent peut-être une séparation très tragique [entre] leur devoir civique actuel et le serment qu'ils ont déjà prêté. Il peut y en avoir beaucoup qui, par simple besoin de rompre un serment, ont plus tard agité la main à la foi. Évidemment, notre Concile n'aurait pas rempli son devoir pastoral s'il avait passé sous silence les questions du serment, laissant les croyants eux-mêmes, qui sait, le comprendre.

Néanmoins, aucun des conseils locaux ou épiscopaux ultérieurs de l'Église orthodoxe russe ne s'est tourné vers l'examen des questions du serment, qui ont commencé à être discutées dans la sous-section IV du département "Sur la discipline de l'Église" du Conseil local de 1917- 1918. et répété dans la "Note" nommée du métropolite et futur patriarche Serge. Le clergé, comme on dit, a été "baissé sur les freins" sur ces questions.

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Dans le "Code des lois de l'Empire russe" et dans d'autres documents officiels, jusqu'en 1936 (en particulier, dans les documents du Conseil local de 1917-1918 et dans la "Déclaration" bien connue du métropolite Sergius (Stragorodsky) en date du 16 (29) .07.1927 .) le nom "Église orthodoxe russe" était principalement utilisé. Cependant, les noms «orthodoxe russe», «orthodoxe panrusse», «gréco-russe catholique orthodoxe» et «église orthodoxe russe» étaient souvent utilisés. En raison du fait que le 8 septembre 1943, par décision du Conseil des évêques de l'Église orthodoxe russe, le titre du patriarche de Moscou a été modifié (au lieu de "... et de toute la Russie" il est devenu ".. . et tous les Rus'"), l'Église orthodoxe a reçu son nom moderne, appelée "russe" (ROC). En conséquence, l'utilisation de l'abréviation « ROC » et non « PRC » a été établie en historiographie.

Voir par exemple : Kartachev A.V. Révolution et Conseil 1917-1918 (Aperçus de l'histoire de l'Église russe de nos jours) // Pensée théologique. Paris, 1942. Numéro. IV. pages 75 à 101 ; Tarassov K.K. Actes du Saint Concile de 1917-1918 comme source historique // Journal du Patriarcat de Moscou. 1993. N° 1. S. 7–10 ; Kravetsky A.G. Le problème de la langue liturgique au Concile de 1917-1918 et dans les décennies suivantes // Journal du patriarcat de Moscou. 1994. N° 2. P.68–87 ; Il est. Cathédrale sacrée 1917-1918 sur l'exécution de Nicolas II // Uchenye zapiski. Université orthodoxe russe Jean l'évangéliste. Problème. 1. M., 1995. S. 102–124 ; Odintsov M.I. Conseil local panrusse de 1917-1918: différends sur les réformes de l'Église, principales décisions, relations avec les autorités // Bulletin historique de l'Église. 2001. N° 8. S. 121–138 ; Tsypin Vladislav, archiprêtre. La question de l'administration diocésaine au conseil local de 1917-1918 // Église et temps. 2003. N° 1 (22). pages 156–167 ; Solovyov Elijah, diacre. Cathédrale et Patriarche. Discussion sur l'administration supérieure de l'église // Église et temps. 2004. N° 1 (26). pages 168–180 ; Svetozarsky A.K. Conseil local et la Révolution d'Octobre à Moscou // Ibid. pages 181 à 197 ; Pierre (Eremeev), hiéromoine. Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918 et réforme de l'enseignement théologique // Journal du Patriarcat de Moscou. 2004. N° 3. S. 68–71 ; Belyakova E.V. Cour d'église et problèmes de la vie d'église. Discussions dans l'Église orthodoxe russe au début du XXe siècle. Conseil local 1917-1918 et la période pré-conciliaire. M., b/i. 2004 ; Kovyrzin K.V. Le Conseil local de 1917-1918 et la recherche des principes des relations Église-État après la Révolution de février // Histoire nationale. M., 2008. N° 4. S. 88–97 ; Iakinf (Destivelle), prêtre, moine. Conseil local de l'Église orthodoxe russe 1917-1918 et le principe de catholicité / Per. du français Hiéromoine Alexandre (Sinyakov). M., éd. Métochion patriarcal de Krutitsy. 2008.

Actes du Saint Concile de l'Église orthodoxe russe 1917-1918 M., Archives d'État Fédération Russe, Monastère Novospassky. 1994, volume 1, pages 119–133.

Actes du Saint Concile... 1994. Tome 1. Acte 4. S. 64–65, 69–71.

Cathédrale sacrée de l'Église orthodoxe russe. Actes. M., éd. Conseil de la cathédrale. 1918. Livre. 1. Problème. 1. Art. 42 ;

Le projet de "Charte" du Conseil Local a été élaboré par le Conseil Pré-Conseil, le 11 août 1917, il a été approuvé par le Saint Synode et finalement adopté par le Conseil Local le 17 du même mois (Actes du Saint Conseil ... 1994. Volume 1. S. 37, Act 3. pp. 55, Act 9. pp. 104-112).

Actes du Saint Concile ... 1994. T. 1. S. 43–44.

Voir à ce sujet : Babkin MA Le clergé paroissial de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie en 1917 // Questions d'histoire. 2003. n° 6. S. 59–71 ; Il est. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie en 1917 // Questions d'histoire. 2005. N° 2. S. 97–109 ; Il est. Hiérarques de l'Église orthodoxe russe et renversement de la monarchie en Russie (printemps 1917) // Histoire patriotique. 2005. n° 3. S. 109–124 ; Il est. La réaction de l'Église orthodoxe russe au renversement de la monarchie en Russie. (Participation du clergé aux célébrations révolutionnaires) // Bulletin de l'Université de Moscou. Série 8 : Histoire. 2006. N° 1. S. 70–90.

Archives d'État de la Fédération de Russie (GARF), f. 3431, op. 1, d. 318, l. 36–37 rév. ; D. 522. Feuille 37–38 rév., 61–62, 69–70, 102–103, 135–136, 187–188, 368–369 rév., 444, 446–446 rév., 598–598 rév., 646– 646 rév. .

Les lettres en question sont publiées : Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917. (Matériaux et documents d'archives sur l'histoire de l'Église orthodoxe russe) / Comp., auteur. avant-propos et commentaires de M.A. Babkin. M., éd. Indrik. 2008, p. 492–501, 503–511.

Voir à ce sujet : Babkin MA Le clergé de l'Église orthodoxe russe et le renversement de la monarchie (début du XXe siècle - fin 1917). M., éd. Publique d'État bibliothèque historique Russie. 2007. pp. 177–187.

C'est-à-dire les évêques de l'Église orthodoxe russe. – M.B.

Paraphrasant les paroles de l'évangile : [Jean. 19, 38].

Il s'agit évidemment d'un ensemble de mesures prises par le Saint-Synode en mars 1917 pour accueillir et légitimer le renversement de la monarchie.

GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 36–37 rév.

Là, l. 35.

Voir à ce sujet, par exemple : Actes du Saint Concile... 1999. Tome 7. Acte 84. S. 28-29 ; Encyclopédie orthodoxe. M., Centre Église-Scientifique "Encyclopédie orthodoxe". 2000. V. 1. S. 665–666.

Nouvelles du Comité exécutif central des Soviets des députés paysans, ouvriers et soldats et du Soviet des députés ouvriers et soldats de Petrograd. Pg., 1918. N° 16 (280). 21 janvier. S. 2; Ajouts à la Gazette de l'Église. Pg., 1918. N° 2. S. 98–99.

Parmi les 10 autres questions prévues pour la discussion de la sous-section IV figuraient les suivantes : "Sur la célébration respectueuse du culte", "Sur la discipline repentante", "Sur le piétinement des images de la Croix", "Sur le commerce dans le temple ", "De la conduite des laïcs au temple", "De la conduite des chantres au temple", etc. (GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 1).

Là, l. 13.

Là, l. 33–34.

Dans la tenue des registres de la sous-section IV du département de l'église "Sur la discipline de l'église", conservée dans les fonds du GARF, une autre lettre (message) a été conservée, similaire dans le contenu et le moment de l'envoi à la lettre du paysan M.E. Nikonov. Ses auteurs ont été répertoriés de manière anonyme : « Patriotes et fanatiques de l'orthodoxie de la ville de Nikolaev [province de Kherson] ». Dans ce message, adressé au Conseil Local, on parlait beaucoup de la nécessité de restaurer le Trône russe Souverain Nicolas II, que le patriarcat "est bon et très agréable, mais en même temps il est incompatible avec l'esprit chrétien". Les auteurs ont développé leur idée comme suit : "Car là où se trouve Sa Sainteté le Patriarche, il doit y avoir le monarque le plus autocratique. Le grand navire a besoin d'un pilote. Mais il doit y avoir une boussole sur le navire, car le pilote sans boussole ne peut pas diriger le navire. […] Là où la monarchie légitime ne règne pas, l'anarchie anarchique fait rage. C'est là que le patriarcat ne nous aidera pas.

Sur le message original, en haut de la feuille, une résolution était apposée de la main d'une personne non identifiée : « Au département de la discipline ecclésiastique. 1/XII. 1917 » (Ibid., fol. 20–22v.). Le long des couloirs cléricaux, il tombait dans la subdivision IV de la division structurelle nommée du Conseil Local. Mais à en juger par les transcriptions des sessions de la sous-section IV, le message n'a été ni lu ni mentionné de quelque manière que ce soit. C'est-à-dire qu'il s'est en fait "mis sous le drap", partageant ainsi le sort avec une douzaine d'autres lettres similaires susmentionnées des monarchistes à la plus haute autorité de l'Église.

Là, l. 4–5.

La troisième rencontre en présence de 6 personnes a eu lieu le 29 mars (11 avril). Il était entièrement consacré à la discussion de la question "Sur le commerce dans le temple". Après une brève discussion, le sous-département a élaboré une conclusion appropriée, qui a été soumise au département "chef" (Ibid., pp. 6-7).

Cela fait référence à l'histoire de l'Évangile sur le reniement de l'apôtre Pierre, voir : [Marc. 14, 66–72].

Paraphrasant les paroles de l'évangile : [Matt. 3, 8].

GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 41–42.

Sens des mots Saintes Écritures: "Ne touchez pas à mon oint" et "Qui, ayant levé la main contre l'oint du Seigneur, restera impuni ?" .

Les 6, 8 et 18 mars 1917, le Saint-Synode a publié une série de définitions selon lesquelles, à tous les services divins, au lieu de commémorer la maison « régnante », des prières devraient être offertes pour le « Bienheureux Gouvernement Provisoire » (voir pour plus de détails: Babkin MA Clergé de l'Église orthodoxe russe ... Décret. op. pages 140 à 176 ; Le clergé russe et le renversement de la monarchie en 1917. pp. 27–29, 33–35).

Là, l. 42–44, 54–55.

GARF, f. 601, op. 1, mort 2104, l. 4. Voir aussi, par exemple : Church Gazette. 1917. N° 9-15. p. 55–56.

GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 47 rév.

Au cours des 238 jours de son existence, le Gouvernement provisoire a changé 4 compositions : bourgeoise homogène (02.03-02.05), 1ère coalition (05.05-02.07), 2ème coalition (24.07-26.08) et 3ème coalition (25.09-25.10) ( voir pour plus de détails: Institutions supérieures et centrales de l'État de Russie (1801-1917) / Rédacteur en chef D.I. Raskin, en 4 volumes. Saint-Pétersbourg, Maison d'édition Nauka, 1998, v. 1. Institutions supérieures de l'État. 232).

GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 48.

Là, l. 45–49.

Là, l. 52.

Évidemment, cela fait référence au Saint-Synode et au bureau du procureur général.

GARF, f. 3431, op. 1, d. 318, l. 49–52 rév.

Nouvelles du Comité exécutif central panrusse des Soviets des députés paysans, ouvriers, soldats et cosaques et du Soviet des députés ouvriers et de l'Armée rouge de Moscou. 1918. N° 186 (450). 30 août. S. 5; Recueil des légalisations et ordonnances du gouvernement ouvrier et paysan pour 1918. M., b/i. 1942. N° 62. S. 849–858.

Au tout début des années 1920, partageant ses souvenirs du travail du Conseil local avec de futurs lecteurs, Shidlovsky écrit :

"Au concile, je ne me souviens plus dans quelle commission et pourquoi, la question de l'abdication du souverain a été soulevée : si elle était forcée ou volontaire. Cela avait quelque chose à voir avec la question du serment : si l'abdication suivait volontairement, alors les obligations du serment disparaissent, et s'il était forcé, alors elles subsistent. Cette question purement scolastique intéressait beaucoup certains prêtres, qui y attachaient une grande importance.

Comme j'étais le seul membre de la cathédrale à être au courant de cela, j'ai été invité à une réunion de cette commission pour donner des preuves pertinentes, puis on m'a demandé d'écrire l'histoire de tout cet épisode révolutionnaire, ce que j'ai fait.

C'est toute cette question qui m'intéressait le plus, ce qui est considéré comme forcé et ce qui est volontaire : est-ce que le renoncement, fait sous la pression des circonstances, équivaut à forcé ; ou les contraints ne devaient reconnaître qu'une telle renonciation, faite sous l'influence de la violence directe. Ce genre de raisonnement casuistique, en général, a toujours trouvé de nombreux amoureux dans la composition de la cathédrale, même si, bien sûr, ils n'avaient aucune signification pratique.

Un trait caractéristique du concile, je ne sais s'il était en général ou seulement d'une composition spécifique, était une grande inclination à discuter de telles questions, sans importance, purement théoriques; le courant vital dans ses œuvres se faisait très peu sentir. Shidlovsky S.I. Souvenirs. Berlin, éd. Otto Kirchner & Co. 1923, partie 2, p. 180-181).

Actes du Saint Concile ... 2000. V. 11. Protocole 170. S. 218.

Extrait des pages de la publication officielle de l'Église orthodoxe russe sur le Conseil local de 1917-1918. semble pathétique : "On peut dire sans exagération que le Concile a examiné presque tout l'éventail des problèmes auxquels l'Église était confrontée en relation avec le système d'État modifié (d'abord après février 1917, puis après octobre de cette année-là)" ( Tarassov K.K. Actes du Saint Concile de 1917-1918 comme source historique // Journal du Patriarcat de Moscou. M., 1993. N° 1. S. 7). Cependant, comme le montrent, par exemple, les matériaux de la discussion discutée ci-dessus sur le serment d'allégeance, le parjure en février 1917, etc., l'examen de ces questions n'a pas du tout conduit à leur solution. Et par conséquent, cela ne peut pas être présenté comme une sorte de réalisation du Concile.

20 juillet (2 août), 25 juillet (7 août) ​​et 9 (22) août 1918 assemblées générales Aucun conseil local n'a eu lieu (Actes du Saint Concile... 1999, vol. 8, pp. 258, 2000, vol. 10, pp. 254-255).

Par exemple, lors des réunions conciliaires tenues dans les dernières décennies de mars et juillet (O.S.) 1918, de 237 à 279 étaient présents (dont dans le rang épiscopal - de 34 à 41), ainsi que de 164 à 178 (en évêché - de 24 à 31) personnes, respectivement. Chiffres similaires pour la première décade d'août (O.S.) 1918 : un minimum de 169 participants aux réunions et un maximum de 180 (dont les évêques - de 28 à 32) (Actes du Saint Concile... 1999. Vol. 8, 2000. Tome 10).

Ces actes ont légitimé le renversement de la monarchie, la révolution a en fait été déclarée "la volonté accomplie de Dieu", et des prières de ce genre ont commencé à être offertes dans les églises : "... des prières pour la Mère de Dieu ! Aidez notre souverain fidèle, Tu les as choisis pour régner sur nous et accordez-leur la victoire contre leurs ennemis" ou "Mère de Dieu qui chante tout, ... sauvez notre pieux gouvernement provisoire, Tu lui as ordonné de régner, et lui donner la victoire du ciel "(notre italique. - M.B.) (Church Gazette. Pg., 1917. N° 9-15. P. 59 ; Ibid. Supplément gratuit au n° 9-15. P. 4 , Gratuit supplément au n° 22. P. 2, Supplément libre au n° 22. P. 2).

Actes du Saint Concile... 1996. Tome 5. Acte 62. S. 354.

cit. Extrait de : Dossier d'enquête du patriarche Tikhon. Collection de documents basés sur les matériaux des archives centrales du FSB de la Fédération de Russie / Ed. comp. N. A. Krivova. M., PSTBI, Monuments de la pensée historique. 2000, p. 789–790.

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L'administration suprême de l'Église orthodoxe russe dans la période 1917-1988.

Le Conseil local de l'Église orthodoxe russe, tenu en 1917-1918, était un événement d'importance historique. En abolissant le système synodal canoniquement défectueux et finalement obsolète de l'administration de l'Église et en restaurant le Patriarcat, il a marqué la frontière entre deux périodes de l'histoire de l'Église russe. Le Conseil local a chronologiquement coïncidé avec les changements révolutionnaires, avec l'effondrement de l'Empire russe. La structure politique de l'ancien État s'est effondrée et l'Église du Christ, guidée par la grâce du Saint-Esprit, a non seulement conservé sa structure créée par Dieu, mais au Concile, qui est devenu un acte d'autodétermination dans le nouveau conditions historiques, a réussi à se purifier des scories alluviales, à corriger les déformations qu'elle avait subies à l'époque synodale et a ainsi révélé sa nature d'outre-monde.

Les actions du Conseil ont eu lieu à une époque révolutionnaire, lorsque le visage du pays changeait rapidement. Le Conseil ne pouvait ni ne voulait se retirer complètement de la vie publique. Si dans leur réaction aux événements en cours, certains membres du Conseil, majoritairement laïcs, ont fait preuve de naïveté politique, dans l'ensemble, cependant, le Conseil Local a réussi à s'abstenir d'appréciations superficielles et « avec son esprit conciliaire (malgré des remarques individuelles) a choisi la voie d'éclairer le monde chrétien tout entier à la lumière des vérités évangéliques, en veillant à ce que les affaires privées et les intérêts politiques n'obscurcissent pas les valeurs morales absolues.

Pour participer aux Actes du Concile, au Saint-Synode et au Conseil préconciliaire ont été appelés en force, tous les évêques diocésains, ainsi que, par élection dans chaque diocèse, deux clercs et trois laïcs, archiprêtres de la cathédrale de l'Assomption et le clergé militaire, députés de quatre Lauriers, recteurs des monastères Solovetsky et Valaam, Sarov et Optina Hermitage, représentants des moines, coreligionnaires, académies théologiques, soldats de l'armée active, représentants de l'Académie des sciences, des universités, de l'État Conseil et la Douma d'État. Au total, 564 chefs d'église ont été élus et nommés au Conseil : 80 évêques, 129 prêtres, 10 diacres et 26 psalmistes du clergé blanc, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs.

Une si large représentation des prêtres et des laïcs est due au fait que le Concile a été la réalisation des aspirations de deux siècles du peuple orthodoxe, leurs aspirations à la renaissance de la catholicité. Mais la Charte du Concile prévoyait aussi la responsabilité spéciale de l'épiscopat pour le sort de l'Église.Les questions d'ordre dogmatique et canonique, après leur examen par le Concile, étaient soumises à l'approbation de la Conférence des Évêques, à laquelle, selon l'enseignement de saint Jean de Damas, l'Église était confiée. Selon A. c. Kartashev, la Conférence épiscopale était censée empêcher que des décisions trop hâtives ne remettent en cause l'autorité du Concile.

Les activités du Conseil se sont poursuivies pendant plus d'un an. Trois sessions ont eu lieu : la première session s'est réunie du 15 août au 9 décembre, avant les vacances de Noël, la seconde - du 20 janvier 1918 au 7 avril (20), la troisième - du 19 juin (2 juillet) au 7 septembre ( 20) (entre parenthèses la date correspondant au nouveau style est indiquée).

En tant que président honoraire, le Conseil a approuvé le plus ancien hiérarque de l'Église russe, le métropolite hiéromartyr Vladimir de Kiev. Le métropolite Saint Tikhon de Moscou a été élu président du Conseil. Un Conseil du Conseil a été formé. Le Conseil a formé 22 départements, qui ont préparé des rapports préliminaires et des projets de définitions soumis aux sessions plénières. La plupart des départements étaient dirigés par des évêques. Les plus importants d'entre eux étaient les départements de l'administration supérieure de l'Église, de l'administration diocésaine, du tribunal de l'Église, de l'amélioration de la paroisse et du statut juridique de l'Église dans l'État.

L'objectif principal du Concile était l'organisation de la vie ecclésiale sur la base d'une catholicité pleine et entière, et dans des conditions complètement nouvelles, lorsque, après la chute de l'autocratie, l'ancienne union étroite de l'Église et de l'État s'est rompue. Le thème des actes conciliaires était donc principalement de nature canonique organisatrice de l'Église.

Création du Patriarcat

Le 11 octobre 1917, l'évêque Mitrofan, président du département de l'administration de l'Église supérieure, a pris la parole lors de la session plénière avec un rapport qui a ouvert l'événement principal dans les actions du Concile - la restauration du Patriarcat. Le Conseil préconciliaire, dans son projet d'organisation de l'administration supérieure de l'Église, n'a pas prévu le rang primatial. À l'ouverture du Concile, seuls quelques-uns de ses membres, principalement des évêques et des moines, étaient de fervents partisans de la restauration du Patriarcat. Mais lorsque la question du premier évêque a été soulevée dans le département de l'administration supérieure de l'église, elle y a été reçue avec une grande compréhension. À chaque réunion ultérieure, l'idée du Patriarcat a gagné de plus en plus d'adhérents, se transformant en une confession de la volonté conciliaire et de la foi conciliaire de l'Église. Lors de la septième réunion, le département décide de ne pas tarder à la grande tâche de restaurer le trône du Primat et, avant même la discussion de tous les détails de la structure de la plus haute autorité ecclésiastique, il est proposé au Conseil de restaurer le rang de Patriarche .

Appuyant cette proposition, Mgr Mitrofan a rappelé dans son rapport que le Patriarcat est connu en Rus' depuis son Baptême, car dans les premiers siècles de son histoire l'Église russe était sous la juridiction du Patriarche de Constantinople. Sous le métropolite Jonas, l'Église russe est devenue autocéphale, mais le principe du leadership primatial y est resté inébranlable. Par la suite, lorsque l'Église russe a grandi et s'est renforcée, le premier patriarche de Moscou et de toutes les Rus' a été installé.

L'abolition du Patriarcat par Pierre Ier a violé les saints canons. L'Église russe a perdu la tête. Le synode s'est avéré être une institution dépourvue de base solide sur notre terre. Mais l'idée du patriarcat a continué à scintiller dans l'esprit du peuple russe comme un "rêve doré". « À tous les moments dangereux de la vie russe », a déclaré l'évêque Mitrofan, « lorsque l'église a commencé à s'incliner, la pensée du patriarche a ressuscité avec une force particulière ; ... l'époque exige impérativement de l'exploit, de l'audace, et le peuple veut voir une personne vivante à la tête de la vie de l'Église, qui rassemblerait les forces vives du peuple.

Passant aux canons, Mgr Mitrofan a rappelé que le canon 34 des Apôtres et le canon 9 du Concile d'Antioche exigent impérieusement : dans chaque nation, il doit y avoir un premier évêque, sans le raisonnement duquel les autres évêques ne peuvent rien faire, tout comme lui sans le raisonnement de tous.

Lors des sessions plénières du Concile, la question de la restauration du Patriarcat a été discutée avec une intensité extraordinaire.

Le principal argument des partisans du maintien du système synodal était la crainte que l'établissement du Patriarcat n'enfreigne le principe conciliaire dans la vie de l'Église. Sans gêne, répétant les sophismes de l'archevêque Feofan Prokopovich, le prince A.G. Chagadaev a parlé des avantages d'un «collège», qui peut combiner divers talents et talents, par rapport au pouvoir unique. "La catholicité ne coexiste pas avec l'autocratie, l'autocratie est incompatible avec la catholicité", a insisté le professeur B.V. Titlinov, malgré le fait historique indiscutable : avec l'abolition du Patriarcat, les Conseils locaux ont cessé d'être convoqués, qui étaient régulièrement convoqués à l'époque pré-pétrinienne, sous les Patriarches.

Archiprêtre N.P. Dobronravov. Il a profité de l'argument risqué des partisans du Patriarcat, alors que, dans le feu de la polémique, ils étaient prêts à soupçonner le système de gouvernement synodal non seulement d'infériorité canonique, mais aussi de non-orthodoxie. « Notre Saint Synode est reconnu par tous les Patriarches orientaux et tout l'Orient orthodoxe », a-t-il dit, « mais ici on nous dit qu'il n'est ni canonique ni hérétique. Qui devons-nous croire ? Dites-nous donc qu'est-ce que le Synode : saint ou pas saint ? La discussion au Concile, cependant, portait sur une affaire trop sérieuse, et même le sophisme le plus habile ne pouvait se débarrasser de la nécessité de la résoudre.

Dans les discours des partisans de la restauration du Patriarcat, outre les principes canoniques, l'argument le plus important était l'histoire de l'Église. Balayant les calomnies contre les patriarches orientaux, l'archiprêtre N.G. Popova, professeur I.I. Sokolov rappela au Concile l'aspect brillant des saints primats de l'église de Constantinople ; d'autres orateurs ont ressuscité à la mémoire des participants au Concile les hautes actions des saints Primats de Moscou.

DANS. Speransky a retracé dans son discours le lien intérieur profond entre le service primatial et le visage spirituel de la Rus' pré-pétrinienne : « Tant que nous avions le pasteur suprême dans la Sainte Rus', Sa Sainteté le Patriarche, notre Église orthodoxe était la conscience de l'état; elle n'avait aucune prérogative légale sur l'État, mais toute la vie de ce dernier s'est déroulée comme devant ses yeux et a été sanctifiée par elle de son point de vue spécial et céleste ... Les testaments du Christ ont été oubliés et l'Église en la personne du patriarche a hardiment élevé la voix, peu importe qui il y avait des contrevenants ... A Moscou, il y a un massacre avec des archers. Le patriarche Adrian - le dernier patriarche russe, faible, vieux, ... prend l'audace ... "de pleurer", d'intercéder pour les condamnés."

De nombreux orateurs ont parlé de l'abolition du Patriarcat comme d'un terrible désastre pour l'Église, mais l'archimandrite Hilarion (Troitsky) a été le plus inspiré de tous : « Moscou est appelée le cœur de la Russie. Mais où bat le cœur russe à Moscou ? A l'échange ? Dans les centres commerciaux ? Sur le pont Kuznetsky? Il bat, bien sûr, au Kremlin. Mais où au Kremlin ? Au tribunal de grande instance ? Ou dans la caserne des soldats ? Non, dans la cathédrale de l'Assomption. Là, au pilier avant droit, le cœur orthodoxe russe devrait battre. La main blasphématoire du méchant Pierre a fait sortir le Premier Hiérarque de Russie de sa place séculaire dans la cathédrale de la Dormition. Le Conseil local de l'Église russe de Dieu, par le pouvoir qui lui est donné, placera à nouveau le patriarche de Moscou à sa place inaliénable légitime.

Au cours de la discussion conciliaire, la question de la restauration du rang de Premier Hiérarque a été abordée de toutes parts. La restauration du Patriarcat est apparue devant les membres du Concile comme une exigence impérative des chanoines, comme une nécessité pour répondre aux aspirations religieuses du peuple orthodoxe, comme un appel des temps.

Le 28 octobre 1917, le débat est clos. Le 4 novembre, le Conseil local a adopté à une majorité écrasante une résolution historique : « 1. Dans l'Église orthodoxe russe, le pouvoir le plus élevé - législatif, administratif, judiciaire et de contrôle - appartient au Conseil local, qui est convoqué périodiquement, à certains moments, composé d'évêques, de membres du clergé et de laïcs. 2. Le Patriarcat est rétabli et l'administration ecclésiastique est dirigée par le Patriarche. 3. Le patriarche est le premier parmi ses évêques égaux. 4. Le patriarche, avec les organes de l'administration ecclésiastique, est responsable devant le Conseil.

Professeur I.I. Sokolov a lu un rapport sur les méthodes d'élection des patriarches dans les Églises orientales. Sur la base de précédents historiques, le Conseil de la cathédrale a proposé la procédure d'élection suivante : la cathédrale doit soumettre des notes avec les noms de 3 candidats. Si aucun candidat n'obtient la majorité absolue, un second scrutin est organisé jusqu'à ce que trois candidats obtiennent la majorité. Ensuite, le patriarche sera tiré au sort parmi eux. L'évêque Pakhomiy de Tchernihiv s'est opposé à l'élection au sort: "L'élection finale ... du patriarche ... aurait dû être laissée à un seul évêque, qui aurait fait cette élection au scrutin secret." Mais le Conseil accepte toujours la proposition du Conseil sur le lot. Les prérogatives de l'épiscopat n'en furent pas atteintes, puisque les évêques daignèrent volontairement laisser à la volonté de Dieu le grand travail de choisir le Haut Hiérarque. À la suggestion de V.V. Bogdanovich, il a été décidé qu'au premier vote, chaque membre du Conseil soumettrait une note avec le nom d'un candidat, et que lors des votes suivants, des notes avec trois noms seraient soumises.

Les questions suivantes se sont également posées : est-il possible de choisir un Patriarche parmi les laïcs ? (cette fois, il a été décidé de choisir parmi les personnes de l'ordre sacré); est-il possible de choisir un homme marié? (Le professeur P.A. Prokoshev a fait remarquer à juste titre: "Il est impossible de voter sur de telles questions, auxquelles la réponse est donnée dans les canons").

Le 5 novembre 1918, le métropolite saint Tikhon de Moscou est élu patriarche des trois candidats ayant obtenu la majorité des suffrages.

CATHÉDRALE LOCALE 1917–1918, exceptionnel à sa manière importance historique cathédrale de l'Église orthodoxe russe (ROC), mémorable principalement pour la restauration du patriarcat.

Les préparatifs de la convocation d'un congrès supérieur, appelé à déterminer le nouveau statut de l'Église dans le contexte de ces changements politiques radicaux, qui ont donné lieu à Révolution de Février, déroulé par décision du Synode d'avril 1917 ; tout en tenant compte de l'expérience de la présence pré-conciliaire de 1905-1906 et de la réunion pré-conciliaire de 1912-1914, dont le programme est resté inachevé en raison du déclenchement de la Première Guerre mondiale. La cathédrale locale panrusse a ouvert ses portes le 15 (28) août dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin de Moscou, le jour de l'Assomption Sainte Mère de Dieu; Tikhon (Belavin), métropolite de Moscou, en a été élu président. Outre le clergé blanc et noir, les participants comprenaient de nombreux laïcs qui, pour la première fois, ont reçu une représentation aussi importante dans les affaires de l'Église (parmi ces derniers se trouvaient l'ancien procureur en chef du Synode A.D. Samarin, les philosophes S.N. Boulgakov et E.N. Trubetskoy, l'historien A.V. Kartashev - Ministre des confessions du gouvernement provisoire).

Le début solennel - avec le retrait des reliques des hiérarques de Moscou du Kremlin et des processions religieuses bondées sur la Place Rouge - a coïncidé avec les troubles sociaux en croissance rapide, dont la nouvelle était constamment entendue lors des réunions. Le même jour, le 28 octobre (10 novembre), lorsque fut prise la décision de rétablir le patriarcat, la nouvelle officielle arriva que le gouvernement provisoire était tombé et que le pouvoir était passé au Comité militaire révolutionnaire ; les combats ont commencé à Moscou. Dans un effort pour arrêter l'effusion de sang, la cathédrale a envoyé une délégation dirigée par le métropolite Platon (Rozhdestvensky) au siège des rouges, mais ni les pertes humaines ni les dommages importants aux sanctuaires du Kremlin n'ont pu être évités. Dès lors, les premiers appels conciliaires au repentir public furent proclamés, condamnant « l'athéisme furieux », dessinant ainsi clairement la ligne « contre-révolutionnaire » à laquelle la cathédrale était traditionnellement associée dans l'historiographie soviétique.

L'élection du patriarche, qui répondait aux aspirations de longue date de la communauté religieuse, était révolutionnaire à sa manière, ouvrant un tout nouveau chapitre dans l'histoire de l'Église orthodoxe russe. Il a été décidé d'élire le patriarche non seulement par vote, mais aussi par tirage au sort. L'archevêque Anthony (Khrapovitsky) de Kharkov, l'archevêque Arseniy (Stadnitsky) de Novgorod et Tikhon, métropolite de Moscou ont reçu le plus grand nombre de voix (par ordre décroissant). Le 5 (18) novembre dans la cathédrale du Christ-Sauveur, le sort est tombé sur Saint-Tikhon ; son intronisation a eu lieu le 21 novembre (4 décembre) dans la cathédrale de l'Assomption du Kremlin lors de la fête de l'entrée dans l'église de la Très Sainte Théotokos. Bientôt, le conseil a adopté une décision Sur le statut juridique de l'Église dans l'État(qui a proclamé: la primauté de la position de droit public du ROC dans l'État russe; l'indépendance de l'Église par rapport à l'État - sous réserve de la coordination des lois ecclésiastiques et laïques; la nécessité de la confession orthodoxe pour le chef de l'État, le ministre des confessions et le ministre de l'éducation publique) et a approuvé les dispositions sur le Saint-Synode et le conseil suprême de l'Église - en tant qu'organes directeurs suprêmes sous la supervision suprême du patriarche. Après cela, la première session a conclu ses travaux.

La deuxième session s'ouvrit le 20 janvier (2 février) 1918 et se termina en avril. Dans des conditions d'instabilité politique extrême, le conseil a chargé le patriarche de nommer secrètement ses suppléants, ce qu'il a fait en nommant les métropolites Kirill (Smirnov), Agafange (Preobrazhensky) et Peter (Polyansky) comme ses adjoints possibles. Le flot d'informations sur les églises dévastées et les représailles contre le clergé a incité la mise en place de commémorations liturgiques spéciales des nouveaux confesseurs et martyrs qui « sont morts pour Foi orthodoxe". Ont été acceptés charte paroissiale, visant à rallier les paroissiens autour des églises, ainsi que les définitions de la gouvernance diocésaine (suggérant une participation plus active des laïcs à celle-ci), contre les nouvelles lois sur le mariage civil et sa dissolution (cette dernière ne devant en aucun cas affecter le mariage religieux) et autres documents.

La troisième session a eu lieu en juillet - septembre 1918. Parmi ses actes, une place particulière est occupée par Définition des monastères et des moines; il a restauré l'ancienne coutume d'élire un abbé par les frères du monastère, a souligné la préférence pour une charte cénobitique, ainsi que l'importance d'avoir un ancien ou une vieille femme expérimentée dans l'orientation spirituelle des moines de chaque monastère. Spécial Définition de l'enrôlement des femmes pour participer activement à divers domaines du ministère de l'Église permet désormais aux paroissiens de participer aux réunions diocésaines et au service religieux (en position de psalmistes). Un projet a été élaboré Règlement sur l'administration suprême provisoire de l'Église orthodoxe en Ukraine, qui est devenue une étape importante vers l'établissement de l'orthodoxie ukrainienne autocéphale. L'une des dernières définitions du concile concernait la protection des sanctuaires d'église contre la capture et la profanation.

Face à la pression croissante des autorités (par exemple, les locaux où se tenait la cathédrale du Kremlin ont été confisqués avant même sa fin), le programme prévu n'a pas pu être pleinement mis en œuvre. Il s'est avéré encore plus difficile de mettre en pratique les décisions conciliaires, car au cours des deux décennies suivantes, de graves persécutions ont annulé toute possibilité d'un gouvernement ecclésiastique normal et légalement garanti. De plus, la terreur révolutionnaire, ayant renforcé à l'extrême le conservatisme de représailles, a éliminé les perspectives immédiates d'un dialogue plus énergique entre le ROC et la société. Cependant, en tout état de cause, le concile a montré que l'orthodoxie russe n'était en aucun cas une victime passive de circonstances politiques malheureuses : après avoir rempli sa tâche principale, l'élection d'un patriarche, il a esquissé une série de questions importantes pour l'avenir, qui à un une grande partie n'ont pas été résolues à ce jour (c'est pourquoi, à l'époque de la glasnost et de la perestroïka, la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe a accordé une attention particulière au fait que les documents de la cathédrale ont été republiés pour leur étude approfondie).

L'Église orthodoxe était dans une position ambiguë : d'une part, elle continuait à préparer la convocation du Concile, et d'autre part, elle comprenait que ses perspectives n'étaient pas claires et même incertaines. Dans cette position, avec une charge de vieux problèmes non résolus, l'Église a rencontré l'année 1917. Le Concile, dont les voix ne se sont pas fait entendre en Russie depuis plus de 200 ans, n'a jamais été convoqué, le patriarche n'a pas été élu, les questions brûlantes de la réforme de la paroisse, de l'école théologique, de l'organisation des districts métropolitains, ainsi que beaucoup d'autres, ont été reportés par le commandement impérial « jusqu'à des temps meilleurs ».

Arrivé au pouvoir, le Gouvernement provisoire, dans sa volonté de maximiser court instant pour construire une société libérale-démocratique, a annulé toutes les dispositions religieuses discriminatoires contenues dans la législation russe. Le renversement de l'autocratie en Russie a entraîné le changement de toutes les personnes administratives associées à l'ancien régime. Les changements ont également affecté la sphère ecclésiale. Le 14 avril 1917, le gouvernement provisoire représenté par le procureur en chef V.N. Lvov a annoncé la fin de la session d'hiver du Synode et la libération de tous ses membres de toute participation ultérieure à la résolution des problèmes relevant de la compétence du Synode. Dans le même temps, un ordre a été émis pour convoquer une nouvelle composition pour la session d'été, qui, à l'exception de l'archevêque Sergius de Finlande, n'incluait aucun des évêques du synode pré-révolutionnaire. De telles actions du gouvernement ont suscité l'indignation des très révérends évêques, qui estimaient que la nouvelle composition était formée de manière non canonique. L'archevêque Sergius a été condamné pour son accord tacite avec une injustice évidente. Vladyka s'est vu reprocher le manque de solidarité, se référant au fait qu'il avait précédemment assuré à ses frères qu'il ne coopérerait pas avec la nouvelle composition du synode. On ne sait pas par quoi il était guidé à cette époque, mais la plupart des historiens s'accordent à dire que l'archevêque Serge croyait qu'au début de la période de bouleversement, l'Église orthodoxe devait la servir avec toute son expérience, ses connaissances et son énergie.

Le 20 mars 1917, le gouvernement provisoire abolit les restrictions religieuses et nationales, soulignant que « dans un pays libre, tous les citoyens sont égaux devant la loi, et que la conscience du peuple ne peut tolérer la restriction des droits des citoyens individuels en fonction de leur foi et leur origine." Ainsi, le statut juridique des confessions en Russie démocratique était déterminé par les autorités laïques, qui veillaient à la préservation de la liberté de religion. Naturellement, de telles actions du nouveau gouvernement ne pouvaient que susciter l'inquiétude de la part de la hiérarchie de l'Église orthodoxe russe. La seule façon de "protéger" l'Église de toute surprise et des "libertés religieuses" diversement comprises était la convocation du Concile.

Le 29 avril, un conseil pré-conciliaire a été formé au Saint-Synode, présidé par l'archevêque Sergius (Stragorodsky) de Finlande. S'exprimant le 12 juin 1917 à l'ouverture du Concile préconciliaire, Mgr Sergius nota : « Maintenant, compte tenu des conditions de vie modifiées, il est nécessaire de retravailler complètement les règles élaborées sous l'ancien régime. De plus, de nouvelles questions sont apparues qui n'ont pas été prises en compte par la Présence préconciliaire : sur la relation de l'Église avec l'État, sur les monastères, sur les finances de l'Église.

Le 13 juillet, il a adopté un projet des principales dispositions sur la position de l'Église orthodoxe dans l'État.Après examen au Conseil Local, il a été supposéélan à soumettre à l'Assemblée constituante. Selon ceprojet, l'Église orthodoxe était censée prendre la premièreparmi les organisations religieuses du pays, le droit publicposition. Elle devait devenir complètement indépendantedu pouvoir de l'État : « en matière de structure, de législation, d'administration, de jugement, d'enseignements de la foi et de la morale, du culte, de la discipline interne de l'Église et des relations extérieures avec les autres Églises ». Les actions de certainsou les corps ecclésiastiques étaient soumis à la tutelle de l'Étatuniquement en ce qui concerne leur conformité avec les lois du paysnous. Selon le projet de l'église, particulièrement vénéré orthodoxeles jours fériés devaient être érigés par l'état les jours non présents, le chef du pays et le ministre des confessionsdevait appartenir à la religion orthodoxeniyu. Entre autres, le ROC était censé recevoir des subventions annuelles du trésor public dans la limite de ses besoins "sous condition de déclarer dans les montants perçusmax sur une base commune.

À peu près au même moment, début juillet, le gouvernement provisoire a préparé un projet de loi sur les relations entre l'État russe et diverses églises. Du point de vue de la nature de ses dispositions, il reprenait pratiquement le projet de loi élaboré par le Conseil pré-Conseil. Il supposait la coopération de l'Église et de l'État. Le projet de loi du gouvernement devrait également être examiné par l'Assemblée constituante, qui était censée formaliser légalement le modèle de relations entre l'État et l'Église, qui convient aux deux parties. Le projet de loi du gouvernement provisoire se lisait comme suit : « 1) Chaque Église reconnue par l'État jouit d'une liberté et d'une indépendance complètes dans toutes ses affaires, étant régie par ses propres normes, sans aucune influence ou ingérence directe ou indirecte de l'État. 2) Les organes de l'Église ne sont sous la tutelle du pouvoir d'État que dans la mesure où ils accomplissent des actes qui sont en contact avec le domaine des relations juridiques civiles ou étatiques, qui sont : la métrication, le mariage, le divorce, etc. 3) Dans les cas de ce genre, la tutelle du pouvoir étatique est limitée uniquement par la régularité des actions des organes de l'Église. 4) L'organe de cette supervision est le Ministère des Confessions. La résolution finale des cas d'actions illégales des organes de l'Église appartient au Sénat du gouvernement en tant qu'organe suprême de la justice administrative. 5) L'État participe en affectant des fonds pour l'entretien des églises, de leurs organes et institutions. Ces fonds sont transférés directement à l'église. Un rapport sur les dépenses de ces fonds est transmis à l'institution publique compétente.

Quatre jours avant l'ouverture du conseil local, le 11 août, un décret du gouvernement provisoire sur ses droits a été publié. Le projet de loi rédigé par le Conseil "Sur le nouvel ordre d'autonomie libre de l'Église russe" devait être soumis "pour respect" aux autorités de l'État. Ceux. théoriquement, le gouvernement provisoire pourrait refuser de sanctionner la résolution conciliaire sur la forme de gouvernement intra-ecclésiastique. En ce sens, le Conseil Local n'était pas juridiquement libre.

Le Conseil Pré-Conseil a élaboré un projet de "Charte du Conseil Local". Les 10 et 11 août, elle a été approuvée par le Saint-Synode et adoptée comme "règle directrice" - jusqu'à la décision finale du concile sur la question de sa "Charte". Dans ce document, en particulier, il était dit que le Conseil local a toute la plénitude de l'autorité ecclésiale pour organiser la vie de l'Église « sur la base de la Parole de Dieu, des dogmes, des canons et des traditions de l'Église », qu'il établit l'image de la plus haute administration du ROC. L'ouverture du Conseil Local devait être effectuée par le premier membre du Saint-Synode, et en son absence, par le premier membre présent. Aucune participation de l'empereur (ainsi que de toute personne de la maison royale) aux activités de la cathédrale n'était prévue. Cependant, dans la pratique historique cathédrales d'église ont eu lieu avec la participation directe des Basile orthodoxes. De plus, la participation des empereurs était si importante que, par exemple, les conciles œcuméniques, selon certains théologiens, "sont impensables sans direction royale".

Inauguré à Moscou le 15 août 1917, le Conseil local de l'Église orthodoxe russe (la plus haute instance dirigeante de l'Église orthodoxe russe, qui détient les pleins pouvoirs de l'Église) a attiré l'attention du public. "Toute la plénitude de l'Église russe - évêques, clergé et laïcs" a participé à ses travaux. 564 chefs d'église ont été élus et nommés au conseil: 80 évêques, 129 presbytériens, 10 diacres du clergé blanc (marié), 26 psalmistes, 20 moines (archimandrites, abbés et hiéromoines) et 299 laïcs. Elle était perçue comme une Assemblée constituante de l'Église. Pour coordonner les activités de la cathédrale, résoudre "les problèmes généraux d'ordre intérieur et unifier toutes les activités", le Conseil de la cathédrale a été créé, composé du président du Conseil local (il est également le chef du Conseil), de six députés, du secrétaire de la cathédrale et ses adjoints, ainsi que trois membres élus par la cathédrale : un évêque, un clerc et un laïc.

Dans la structure du Conseil local, il y avait aussi un organe tel que la Conférence des évêques, qui était composée de tous les évêques - membres du conseil. Les personnes n'ayant pas le rang épiscopal n'étaient pas autorisées à assister aux réunions de cet organe. Chaque décision du concile était soumise à l'examen de la Conférence des évêques, où elle était vérifiée pour «la conformité avec la Parole de Dieu, les dogmes, les canons et la tradition de l'Église». En fait, la Conférence des évêques pouvait opposer son veto à toute résolution du Conseil local.

Le 18 août, le métropolite Tikhon (Belavin) de Moscou a été élu président de la cathédrale, ses adjoints (camarades) des évêques étaient les archevêques de Novgorod Arseniy (Stadnitsky) et Kharkov Anthony (Khrapovitsky), des prêtres - archiprêtres N. A. Lyubimov et G. I. Shavelsky, des laïcs - Prince E. N. Trubetskoy. Le métropolite de Kiev Vladimir (Bogoyavlensky) en est devenu le président honoraire. Le 30 août, 19 départements ont été formés au sein du conseil local, qui étaient responsables de l'examen préliminaire et de la préparation d'un large éventail de projets de loi du conseil. Chaque département comprenait des évêques, des clercs et des laïcs.

La question centrale, sur laquelle à l'été 1917 aucune décision définitive n'a été élaborée au Conseil pré-Conseil, était la question de la forme d'administration du ROC. Pour le résoudre, les départements "Sur la plus haute administration de l'église" (6e) et "Sur le statut juridique de l'Église russe dans l'État" (13e) ont été formés. Ce dernier était dirigé par Novgorod Arseniy (Stadnitsky).

Ainsi, le produit principal de ce Concile d'époque fut les soi-disant "Définitions", qui furent publiées en quatre éditions en 1918. Il s'agit de "Définitions pour dispositions générales sur l'administration suprême de l'Église orthodoxe russe" (4 novembre 1917), "Déterminations sur l'enseignement de la loi de Dieu à l'école" (28/09/1917), "Définitions sur la prédication de l'Église" (12/1/1917 ), «Détermination sur le statut juridique de l'Église orthodoxe russe» (2 décembre 1917), «Détermination sur le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église» (7 décembre 1917), «Définition des droits et devoirs de Sa Sainteté Patriarche de Moscou et de toute la Russie » (8 décembre 1917), « Détermination sur l'éventail des affaires à administrer par les organes de la plus haute administration ecclésiastique » (8/12/1917), « Détermination sur l'administration diocésaine » (02 /22/03/07/1918), "Détermination sur la formation d'une trésorerie générale de l'église et le maintien des enseignants et des employés des institutions théologiques jusqu'au 1/14 septembre 1918" (19/28. 03.1918) et autres.

Selon le professeur Archiprêtre V. Tsypine : « Ces définitions constituaient le véritable code de l'Église orthodoxe russe, remplaçant le Règlement spirituel, la Charte du Consistoire spirituel et un certain nombre d'actes plus spécifiques de l'ère synodale. En résolvant les problèmes de toute la vie de l'Église sur la base d'une stricte fidélité au dogme orthodoxe, sur la base de la vérité canonique, le Conseil local a révélé la clarté de l'esprit conciliaire de l'Église. Les définitions canoniques du Concile ont servi à l'Église orthodoxe russe sur son chemin difficile comme un soutien ferme et un guide spirituel indubitable pour résoudre les problèmes extrêmement difficiles que la vie lui a ensuite posés en abondance. Cependant, malgré les transformations mondiales dans le domaine de l'administration de l'Église, bon nombre de ces "Définitions" n'ont pas pu être mises en œuvre en raison de conditions défavorables. Avec l'arrivée au pouvoir des bolcheviks et la formation de l'URSS, l'Église russe fait face à un certain nombre de difficultés. Des temps de calme relatif ont fait place à une tempête de persécution progressive de l'Église orthodoxe et à une large propagande athée. Les représentants de l'administration de l'église ont dû chercher " langue mutuelle"avec le nouveau gouvernement, mais c'était assez difficile, car les autorités impies considéraient l'Église comme hostile au nouveau système social et étatique, une relique du capitalisme et un bastion de la monarchie russe. "Ils considéraient l'Église de la même manière qu'une source de remplissage sans entrave du Trésor public", écrit l'historien de l'Église russe M. V. Shkarovsky. - En 1919, les opérations de commerce extérieur ont commencé par la spéculation sur les valeurs, y compris les valeurs ecclésiastiques...".

Le 13 (26) novembre, le Concile a commencé à discuter du rapport sur le statut juridique de l'Église dans l'État. Au nom du Conseil, le professeur S. N. Boulgakov a rédigé une Déclaration sur les relations de l'Église et de l'État, qui a précédé la "Définition sur le statut juridique de l'Église dans l'État". Dans ce document, la demande de séparation complète de l'Église de l'État est comparée au souhait « que le soleil ne brille pas et que le feu ne se réchauffe pas. "L'Église, selon la loi interne de son être, ne peut refuser l'appel à éclairer, transformer toute la vie de l'humanité, la pénétrer de ses rayons. En particulier, elle recherche l'État pour accomplir son esprit, le transformer en sa propre image." "Et maintenant", poursuit la déclaration, "quand, par la volonté de la Providence, l'autocratie tsariste en Russie s'est effondrée et que de nouvelles formes d'État viennent la remplacer, l'Église orthodoxe n'a aucun jugement sur ces formes depuis du côté de leur opportunité politique, mais elle s'appuie invariablement sur une telle autorité compréhensive, selon laquelle toute autorité devrait être un ministère chrétien ... Depuis longtemps, l'Église orthodoxe se considère appelée à régner dans le cœur du peuple russe et souhaite que cela s'exprime dans son état d'autodétermination. Les mesures de coercition externe qui violent la conscience religieuse des non-croyants sont reconnues dans la déclaration comme incompatibles avec la dignité de l'Église. Cependant, l'État, s'il ne veut pas s'arracher aux racines spirituelles et historiques, doit lui-même protéger la primauté de l'Église orthodoxe en Russie. Conformément à la déclaration, le Concile adopte des dispositions en vertu desquelles « l'Église doit être en union avec l'État, mais sous la condition de sa libre autodétermination interne ». L'archevêque Evlogy et membre du Conseil A. V. Vasiliev a proposé de remplacer le mot "primaire" par le mot plus fort "dominant", mais le Conseil a retenu la formulation proposée par le département.

Une attention particulière a été accordée à la question de "l'orthodoxie obligatoire du chef de l'Etat russe et du ministre des confessions" proposée dans le projet. Le Conseil a accepté la proposition d'A. V. Vasiliev sur la confession obligatoire de l'orthodoxie non seulement pour le ministre des confessions, mais aussi pour le ministre de l'éducation et pour les adjoints des deux ministres. Le membre du Conseil P. A. Rossiev a proposé de clarifier le libellé en introduisant la définition "Orthodoxe de naissance". Mais cette opinion, tout à fait compréhensible dans les circonstances de la période pré-révolutionnaire, où l'orthodoxie était parfois acceptée non pas à la suite d'une conversion religieuse, n'est cependant pas entrée en vigueur pour des raisons dogmatiques. Selon la doctrine orthodoxe, le baptême d'un adulte est tout aussi complet et parfait que le baptême d'un enfant. Une vive dispute s'est élevée autour de la question de l'Orthodoxie obligatoire du Chef de l'Etat et du Ministre des Confessions, qui était supposée dans le projet de "Définitions". Un membre du Conseil, le professeur N. D. Kuznetsov, a fait une remarque raisonnable : "En Russie, la liberté totale de conscience a été proclamée et il a été déclaré que la position de chaque citoyen dans l'État... ne dépend pas de l'appartenance à un ou une autre religion, et même à la religion en général... Calculer en succès dans ce métier est impossible." Mais cet avertissement n'a pas été entendu.

Le Concile a formulé sa vision finale des relations entre l'État et l'Église dans sa définition «Sur le statut juridique de l'Église orthodoxe russe», adoptée le 2 décembre 1917. Elle a été rédigée littéralement sous une forme impérative pour le nouveau gouvernement (soviétique) et a commencé par les mots suivants: L'Église reconnaît que, pour assurer la liberté et l'indépendance de l'Église orthodoxe en Russie, dans le cadre du système d'État modifié, les dispositions fondamentales suivantes doivent être adoptées par l'État ... ".

Dans sa forme finale, la décision du Concile se lisait comme suit : 1. L'Église orthodoxe russe, faisant partie de l'unique Église œcuménique du Christ, occupe dans l'État russe une position juridique publique prééminente parmi d'autres confessions, ce qui lui convient comme le plus grand sanctuaire de la grande majorité de la population et en tant que grande force historique qui a créé l'État russe ... 2. L'Église orthodoxe en Russie dans l'enseignement de la foi et de la morale, du culte, de la discipline interne de l'Église et des relations avec les autres Églises autocéphales est indépendante de le pouvoir de l'État. 3. Décrets et légalisations émis par l'Église orthodoxe pour elle-même ... de même, les actes de l'administration et des tribunaux de l'Église sont reconnus par l'État comme ayant force et signification juridiques, car ils ne violent pas les lois de l'État. 4. Les lois de l'État relatives à l'Église orthodoxe ne sont promulguées qu'en accord avec les autorités ecclésiastiques... 6. Les actions des organes de l'Église orthodoxe ne sont soumises au contrôle des autorités de l'État qu'en termes de respect des lois de l'État , dans les procédures judiciaires-administratives et judiciaires. 7. Le chef de l'Etat russe, le ministre des confessions et le ministre de l'instruction publique et leurs camarades doivent être orthodoxes. 8. Dans tous les cas vie publique où l'État se tourne vers la religion, l'Église orthodoxe prime. Le dernier paragraphe de la définition concerne les relations de propriété. Tout ce qui appartenait aux "institutions de l'Église orthodoxe n'est pas sujet à confiscation et à enlèvement, et les institutions elles-mêmes ne peuvent être abolies sans le consentement des autorités ecclésiastiques". Des articles séparés de la "Définition" étaient de nature anachronique, ne correspondant pas aux fondements constitutionnels du nouvel État, aux nouvelles conditions juridiques de l'État, et ne pouvaient pas être mis en œuvre. Cependant, cette "Définition" contient une proposition incontestable qu'en matière de foi, sa vie intérieure, l'Église est indépendante du pouvoir de l'État et est guidée par son propre enseignement dogmatique et ses propres canons.

Le ROC était censé donner le statut juridique public de la confession «principale» dans le pays, garantir le droit à l'autodétermination et à l'autonomie gouvernementale, offrir la possibilité à l'activité législative de l'État (dans les cas où les décisions du gouvernement affectaient les intérêts de l'Église ). La propriété du ROC était reconnue comme non soumise à confiscation et à l'impôt, l'État devait recevoir des crédits annuels dans la limite des besoins de l'Église. Les prêtres et les ecclésiastiques à plein temps devaient être libérés de diverses fonctions (principalement des fonctions militaires), le calendrier orthodoxe devait être élevé au rang de calendrier d'État, pour reconnaître fêtes religieuses absence (week-ends), laisser à l'église le droit de tenir des registres paroissiaux, le caractère obligatoire de l'enseignement de la loi de Dieu pour les étudiants orthodoxes dans tous les établissements d'enseignement, etc. En général, le concept de relations Église-État développé par le Conseil local ne tenait pas compte de la présence d'un monarque dans l'État - un «évêque externe», un «ktitor» de l'Église.

En même temps, l'un des points de la définition conciliaire était littéralement un défi au nouveau gouvernement. Il disait : "Le chef de l'Etat russe, le ministre des Confessions et le ministre de l'Instruction publique et leurs camarades (adjoints) doivent être orthodoxes." Malgré le fait que le chef du gouvernement soviétique s'est formé le 26 octobre (8 novembre) 1917 - le Conseil des commissaires du peuple V. I. Ulyanov (Lénine) et le commissaire du peuple à l'éducation A. V. Lunacharsky étaient athées et le ministère de la Confession n'a pas été formé , et même dans sa création n'était pas prévu. De manière générale, le projet de cathédrale allait directement à l'encontre du programme du parti bolchevique qui a pris le pouvoir, qui parlait de la nécessité de séparer l'Église de l'État et l'école de l'Église. Littéralement en quelques semaines, le clergé était attendu non pas par ses plans, mais par des relations fondamentalement nouvelles avec les autorités.

Le 7 décembre 1917, le Conseil local adopte une définition concernant l'administration de l'Église : « Sur le Saint-Synode et le Conseil suprême de l'Église » (le titre du Synode est modifié : le premier passe au patriarche). Ces deux corps, ainsi que le patriarche, ont reçu le droit de gérer les affaires de l'église. Tous étaient responsables devant les Conseils locaux panrusses convoqués périodiquement, auxquels ils étaient tenus de soumettre un rapport sur leurs activités pour la période intercommunale. Le lendemain, 8 décembre, le concile a adopté une définition "Sur l'éventail des affaires à mener par les organes de l'administration supérieure de l'église". Selon lui, les questions qui étaient principalement liées à la vie interne de l'Église orthodoxe russe étaient soumises à la décision du Saint-Synode : dogme, culte, éducation de l'Église, gouvernement de l'Église et discipline de l'Église. Et en particulier : « surveillance suprême et soin de la préservation inviolable des dogmes de la foi et de leur interprétation correcte dans le sens de l'enseignement de l'Église orthodoxe ; ... la conservation du texte des livres liturgiques, la surveillance de sa correction et de sa traduction. Avant la révolution, "le protecteur suprême et le gardien des dogmes de la foi dominante, le gardien de l'orthodoxie et de chaque saint doyenné de l'Église", en tant qu'oint de Dieu, était l'empereur. La compétence du Conseil suprême de l'Église, selon la définition conciliaire, a commencé à inclure les affaires extérieures: administration de l'Église, économie de l'Église, école et éducation, révision et contrôle, ainsi que le conseil juridique (auparavant largement assuré par le bureau du procureur en chef).

Ainsi, l'autorité ecclésiastique du roi pleinementmoins passé au clergé. Parce que la maisonRomanov n'a pas réellement abdiqué le trône (ce qui a déjà été discuté en détail), alors on peut affirmer qu'il ne s'agissait pas d'un transfert «naturel» des droits d'église du tsar au clergé,mais presque un déplacement forcé effectué souscouverture des autorités laïques révolutionnaires. Autres couchesvous, au Conseil Local le clergé a effectué un "retrait" légal en faveur des plus hautes instances de l'églisenoah power les prérogatives de l'empereur dans le domaine de l'administration de l'église et du gouvernement (juridiction), la protection de la doctrine et le contrôle du doyen de l'église.

Les instructions du Commissariat du Peuple à la Justice sur la procédure d'application du décret «Sur la séparation de l'Église de l'État» ont été discutées avec une urgence particulière au Conseil. Selon cette instruction, le clergé était privé de tout droit de gérer les biens de l'église. Le seul organisme légal habilité à recevoir des bâtiments d'église et d'autres biens d'église à bail de l'État a été déclaré être des groupes de laïcs - composés d'au moins 20 personnes - "vingt". Les participants au Concile craignaient que le transfert de tous les droits aux laïcs ne conduise à la pénétration d'athées dans les communautés ecclésiales, dont les activités auraient pour but de corrompre l'Église de l'intérieur. Ces craintes ont été dissipées par le discours du métropolite Serge, qui venait de rentrer d'un voyage dans son diocèse de Vladimir. S'exprimant lors d'une réunion du Concile, il a attiré l'attention de tous sur le fait que dans les conditions de persécution en cours, seuls les fidèles de l'Église mère, les laïcs, accepteraient de prendre le temple à l'État sous leur responsabilité. "Les membres des Vingt", a déclaré Vladyka, "seront les premiers à supporter le poids des autorités impies." Le métropolite Serge a exhorté les évêques à se rendre dans leurs diocèses au lieu d'un verbiage sans fin au Concile et à élaborer des instructions locales pour l'application des nouvelles lois.

Malheureusement, les persécutions, la sécularisation, les schismes ecclésiastiques, toutes sortes d'attaques contre l'Église orthodoxe russe, provoquées par le gouvernement soviétique, n'ont pas permis à l'Église de se développer dans la direction esquissée au Conseil local de 1917-1918.

Firsov S.L. Église orthodoxe et État dans la dernière décennie de l'existence de l'autocratie en Russie. SPb., S. 596.

Actes de Sa Sainteté Tikhon, Patriarche de Moscou et de toute la Russie, documents ultérieurs et correspondance sur la succession canonique de l'Autorité suprême de l'Église. 1917 - 1943. / Comp. MOI. Gubonin. - M., 1994. - S. 488.

Sur la garde de l'unité / Église orthodoxe russe 988 - 1988. Numéro 2. Essais sur l'histoire de 1917 - 1988. - M., 1988. - P. 43.

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