"Ivanovskaya Gazetan" kirjeenvaihtaja vietti kolme kuukautta työmiehenä luostarissa - Svyatoyezerskaya Iberian Hermitagessa ...

eriarvoisuutta

Luostarisääntöjen vakavuusaste on erilainen kaikille. Menet esimerkiksi aamulla ruokasaliin. Kenelläkään ei ole siunausta aamiaiseksi! Näet koko pöydän, jossa on lounaan ja illallisen jälkeen jäljellä olevia ruokia. Nunnat, noviisit, keittiötyöntekijät istuvat ja juttelevat jostain iloisesti. He ovat hiljaa saapuessasi. Syö heidän kanssaan. Ja seuraavana päivänä kuulet nunna Efraimista moitteita: " Kuinka voit poistua alueelta ja mennä ruokasaliin! Kukaan ei ole siunattu tällä. Kyllä, nunnat ja työntekijät istuvat. Mutta ne ovat niin…” Osoittautuu, että he voivat, mutta minä en voi! Tai on pakko mennä iltapalvelukseen, vaikka jalat olisivatkin vieroitettu väsymyksestä. Mutta työntekijä Natalya, joka pesee astioita luostarissa, ei välttämättä vieraile heidän luonaan. Hän on orpo, vaeltelee luostareissa koko ikänsä. Häntä säälitään autiomaassa.

Yhdellä nunnalla on äiti, joka asuu luostarissa. Hän itse on kellari (maallisessa mielessä hän on ruokasalin pää). Äiti, joka on asunut autiomaassa useita kuukausia, auttaa tytärtään ruokasalissa. Naisella ei ole selkeitä velvollisuuksia, ei tottelevaisuutta. Kaikki mitä hän tekee, tehdään vapaaehtoisesti. Nunnat tulevat joskus toistensa selleihin ilman siunausta. He eivät mene nukkumaan tiettyyn aikaan, vaan haluavat kommunikoida keskenään. Miksi aloittelevaa ahkeraa työntekijää kohdellaan niin ankarasti?

Kaikkiin näihin kysymyksiin on perusteltuja vastauksia. Miksi eriarvoisuutta on olemassa? Ensinnäkin olet uusi luostarissa. He katsovat sinua, kuten missä tahansa joukkueessa. Toiseksi, tulit tyhjästä ilman henkisen isän siunausta. Tämä on erittäin huolestuttavaa nunnille. Kolmanneksi neofyytin vahvuus, kuten myöhemmin käy ilmi, testataan. Yksi nunnista tunnusti: "Teidät lähetettiin erityisesti tekemään raskasta fyysistä työtä. He halusivat tarkistaa, kestätkö sen vai et. Jokainen luostarissa matkansa aloittava käy tämän läpi. Sitten heidät lähetetään toiselle työalueelle, esimerkiksi ompelemaan kasukat. Sinun täytyy pystyä tekemään kaikkea luostarissa."

Munkit: keitä he ovat?

- Oletko ollut luostarissa pitkään? - Minä kysyn nunna Efraim.

- Munkeilta ei kysytä tällaisia ​​kysymyksiä. Mutta minä kerron sinulle. Olen ollut täällä 12 vuotta. Hän on kotoisin Sotšista. Entinen geologi. Siellä on poika ja pojanpoika. En juurikaan puhu perheelleni.

Luostarin sukulaiset ovat erityinen aihe.

Nunna Maria: “Olen itse kotoisin Moskovasta. 18-vuotiaasta lähtien halusin nunnaksi. Henkinen isä sanoi: "Lopeta instituutti." Valmis. Hän kertoi äidilleen: "Haluan mennä luostariin!" Äiti ei ymmärtänyt: "Olet tavallinen tyttö!". Sitten - perheskandaalit ja riidat. Äiti vei passini, uskonnollisen kirjallisuuden, lukitsi minut kotiin, yritti saada työtä. Nousin polvilleni: "Päästä irti!". Hän alkoi matkustaa kanssani pyhiinvaeltajana luostareihin. Aloimme ymmärtää toisiamme. Jotenkin soitan jo täältä: "Äiti, huomenna he leikkaavat hiukseni munkeiksi." Äiti: "No, se on sinun tapasi."

Nunna Onufriya: ”Halusin nunnaksi 16-vuotiaasta lähtien asettuakseni Diveevsky-luostariin. Sitten ystävä tuli tähän luostariin ja "vei" minut tänne. Muutin tänne äitini ja kaksossiskoni kanssa. Nyt koko perheemme on nunnia."

Isä Dmitri(palvelee luostarissa): " Voit mennä luostariin vain läheistesi siunauksella."

Pyhiinvaeltaja - työläinen - henkisen isän etsintä - hoitokuntaan liittyminen (aptartin luvalla) - novitiaatti - luostaruus - luostaruus. Tämä on melkein pakollinen menettely nunnaksi ryhtymiselle. Mutta poikkeuksiakin on.

Nunna Onufria selittää: ”Voit elää koko elämäsi työmiehenä luostarissa tai sinusta voi tulla heti nunna. Pääasia on oma sisäinen tunteesi, uskon voima.”

Maailman näkökulmasta kaikki luostarin nunnat voidaan jakaa kolmeen luokkaan. Ensimmäinen on nuoret asukkaat. Yleensä nämä ovat 18-25-vuotiaita tyttöjä. Varhaisesta iästä lähtien he vierailevat temppeleissä ja luostareissa. Saavuttuaan aikuisikään tulevat nunnat löytävät hengelliset isät ja ottavat vaarin.

Miksi he jättävät maallisen elämän, on monimutkainen kysymys. Tämä on luostaruuden salaisuus. Nuoret nunnat ovat aavikon vaarallisin joukko. He joutuvat todennäköisemmin kiusauksiin. On tapauksia, joissa nuoret nunnat lähtivät luostarista, menivät naimisiin ja lopettivat temppelissä käymisen. Siksi Venäjän pyhä synodi ortodoksinen kirkko päätti, että 30-vuotiaat naiset voivat ottaa tonsuuria.

Sinun on ymmärrettävä, että luostariin meneminen on erittäin rohkea ja erittäin ratkaiseva askel. Ihminen muuttaa elämänsä radikaalisti, joskus epäilemättä, mikä häntä odottaa aavikon aidan takana. Nunna voi alkaa "murtua" jopa 10 vuoden ei-maailmallisen elämän jälkeen. Tästä tulee todellinen henkilökohtainen tragedia: nainen odottaa jotain erityistä luostarilta, mutta saa jotain aivan muuta.

Aavikosta poistuminen ei ole kiellettyä. "Ovemme ovat auki, - Hän puhuu abbessa George, - mutta mitä tehdä, jos olet vannonut valan Jumalan edessä?"

Toinen nunnaluokka on ihmisiä, jotka tulivat Pustyniin elämän tragedian jälkeen. He esimerkiksi sairastuivat tai viettivät epäterveellistä elämäntapaa ja päättivät parantaa. Tällaisia ​​nunnia on monia: entisiä vankeja, helpon hyveen naisia ​​jne. He ovat uskonnollisimpia. Kukaan heistä ei puhu vaikeasta menneisyydestään, eikä kukaan kysy tarpeettomia kysymyksiä. Ja niin kaikki on selvää, ilman sanoja.

Kolmas luokka on iäkkäät nunnat. He ottavat tonsuuria elämänsä lopussa. Joistakin tulee schemamonkeja (eli niitä, jotka eivät suorita kuuliaisuutta ja vain rukoilevat yksinäisessä sellissään). Iäkkäät nunnat ovat rauhallisimpia. Mutta joskus he eivät kestä kiusausta. 70-vuotias sellukaveri lähti Pustynista toiseen luostariin (Optina-yhdistykseen) selittämättä.

Aavikon asukkaiden valtuudet ovat erittäin säänneltyjä. Äiti Maria vastaa sakristista, äiti Ambrose vastaa ruokasalin kellarista, äiti Pelagia vastaa varastosta, äiti Onufry vastaa "hotellin johtamisesta", äiti Iosaph on tärkein "kalastaja" , äiti Domna on luostarin lääkäri. Munkin täytyy tietää kaikki. Mutta autiomaassa kukaan ei tunkeudu "vieraalle" alueelle, ei suorita muiden ihmisten tehtäviä.

Nunnat elävät oikeaa elämäntapaa. He eivät juo, eivät tupakoi, noudattavat paastoa (lähes 240 päivää vuodessa). Paikallinen väestö uskoo, että asukkaat muuttavat järven toiselle puolelle ja harrastavat kaikkea vakavaa. Tämä ei ole totta. Nunnilla (jotka kuitenkin sallivat itsensä kylpeä sukkahousuissa Pyhässä järvessä) ei yksinkertaisesti ole aikaa harrastaa irstailua. He työskentelevät 6 päivää viikossa. Jos ei ole mitään tekemistä, he rukoilevat, lukevat akatisteja, suorittavat muita kuuliaisia ​​(esimerkiksi yhden nunnista täytyy lukea Jeesus-rukous 300 kertaa ennen sellistä poistumista).

Sunnuntaina - pitkä palvelus kello yhteen iltapäivällä. Sunnuntai-iltana nunnat nukkuvat ennen kovaa työviikkoa.

Lomapäiviä tietysti sattuu: esimerkiksi pääsiäinen tai Pietarin ja Paavalin päivä. Loma-aikoina työskentely on kielletty, mutta aavikon alueelta ei myöskään saa poistua. ( "Älä joudu kiusaukseen"- sanovat asukkaat). Pyhiinvaeltajat tulevat lomalla. He saavat oleskella luostarissa vain kolme päivää. Vaikka poikkeuksiakin on. Nunnat hyväksyvät perheenjäseniksi ihmiset, jotka ovat matkustaneet Pustyniin pitkään. He saavat oleskella autiomaassa jopa muutaman viikon. (Usein pyhiinvaeltajat ärsyttävät. Sinusta tuntuu, että heitä kohdellaan melkein sydämellisemmin kuin sinua, he eivät ole heille niin ankaria.)

Nunnat ovat velvollisia käymään tunnustuksissa ja ottamaan ehtoollisen viikoittain. Ennen ehtoollista - pakollinen kolmen päivän paasto. Paastopäivinä nunnat yrittävät olla puhumatta. Jokainen heistä kestää tämän vaikean hetken eri tavalla. ”Paastopäivinä meillä on konflikteja- äiti Maria sanoo. - Tämä on aikaa, jolloin kiusaukset ovat suurimmat. Monet nunnat hajoavat ja hajoavat."

Suhteet paikalliseen väestöön ja nunniin ovat epäselvä kysymys. Aavikon temppelissä seurakuntalaiset vierailevat säännöllisesti. Nunnat vierailevat sairaiden ja sairaiden uskovien luona. Asukkaat ostavat paikallisilta sieniä ja marjoja omiin tarpeisiinsa. Niille, jotka eivät usko Jumalaan, polku luostarin alueelle on käytännössä suljettu. Nunnat voivat kertoa monia epämiellyttäviä tarinoita kylässä asuvista ei-uskovista. Aavikon asukkaiden mukaan paikallinen väestö harjoittaa varkauksia. Kaikki pystyy "vetämään": lapio luostarin alueelta ja ikoni temppelistä.

Lisäksi jotkut asukkaat, mukaan nunnat, "kauppaa" noituutta. Kirkon alttaria vastapäätä kukkapuutarhassa Efraimin äiti kaivaa säännöllisesti kuolleita kanoja. Temppelin seinien edessä tapettua lintua pidetään obskurantismina. Aavikolla palvelevat papit kieltäytyvät ottamasta ehtoollista ja tunnustavat "velhoja".

Aidan takana

Miksi lähdet luostarista kolmen kuukauden jälkeen? Ymmärrät olevasi edelleen maallinen ihminen (ainakin toistaiseksi). Et ollut valmis odottamattomaan kohtalon käänteeseen. Luostari on erittäin vaikea, se ei ole kaikille. Onhan maailmassa mahdollista käyttäytyä vanhurskaasti!

Mitä jätät aavikon aidan taakse? Osa itseäsi - menneisyyttä. Minkä kanssa lähdet maailmaan? Kun tajuaa, että elämä on kaunis asia, siinä voidaan tehdä monia hyviä, hyviä tekoja.

Ja kauemmas. Tulet siihen tulokseen: voit joko pudota tai nousta. Mutta joka tapauksessa ylhäällä ja alhaalla on pysyttävä ihmisenä!

Kirkko muistelee 30. tammikuuta erakkoluostarikunnan perustajaa, Pyhää Antonius Suurta. Tältä osin päätimme keskustella metropoliitta Anthonyn (Pakanich) kanssa modernista luostarista ja sen kehitystavoista.

Tiedetään, että munkki Anthony vetäytyi täysin eläkkeelle asutuista paikoista ja asui eristyksissä 20 vuotta. Askeetti kärsi yksinäisyydessään nälästä ja janosta, kylmästä ja kuumuudesta, monista kiusauksista. Mutta Anthonyn itsensä sanoin erakon kauhein kiusaus on sydämessä: se on maailman kaipuuta ja ajatusten kiihtymistä.

– Vladyka, mikä on mielestäsi modernin munkin kauhein houkutus?

– Esi-isien kukistumisen hetkestä lähtien, kun lihan himo, silmien himo ja elämänylpeys tulivat maailmaan, ihmiskunnan vihollinen jatkaa toimintaansa juuri näiden vipujen avulla. Jos avaamme patristisen perinnön, näemme, että antiikin askeettien hengellisen sodankäynnin menetelmät pysyvät ajankohtaisina meidän aikanamme. Loppujen lopuksi paholaisen päätehtävä on repiä ihminen pois Jumalasta. Siksi jokaisen kristityn vaarallisin kiusaus pysyy aina ennallaan - tämä on elävän yhteyden menettäminen Herraan. Ei ole sattumaa, että munkki Paisius Pyhä vuorikiipeilijä sanoo, että "munkit ovat Äitikirkon radiooperaattoreita, ja siksi, jos he menevät kauas maailmasta, he tekevät sen rakkaudesta, koska he jättävät "radiohäiriöt". "maailmasta, jotta viestintä olisi parempaa ja maailman auttaminen entistä paremmin."

– Luostaruus on Jumalaa rakastavan sielun vastaus Herran kutsuun jättää kaikki ja seurata Häntä (Matt. 19:16–26). Ja kuten Aljosa Karamazov, Dostojevskin upea hahmo, sanoi, on mahdotonta lahjoittaa kahta ruplaa "kaiken" sijasta ja "seuraa minua" sijasta mennä messuun vain kerran viikossa.

Luostaruus on jo suunnittelultaan jäljitelmä Herramme Jeesuksen Kristuksen elämäntapasta. Evankeliumi Kristus paljastuu meille täydellisen munkin ihanteena: Hän on naimaton, vapaa sukulaiskiinnikkeistä, hänellä ei ole kattoa päänsä päällä, hän vaeltelee, elää vapaaehtoisessa köyhyydessä, paastoaa, viettää yönsä rukouksessa. Luostaruus on pyrkimys päästä mahdollisimman lähelle tätä ihannetta. Ja koska "Jeesus Kristus on sama eilen ja tänään ja iankaikkisesti" (Hepr. 13:8), luostarielämän sisältö pysyy ennallaan. Kuten pyhä Ignatius (Bryanchaninov) opettaa, "luostarielämä ei ole muuta kuin elämää evankeliumin käskyjen mukaan, missä tahansa sitä harjoitetaankin – ruuhkaisissa paikoissa tai syvimmässä erämaassa."

– Bysantin perinteen mukaan munkki voi tulla kuka tahansa kymmenen vuotta täyttänyt henkilö. Naimisissa olevasta henkilöstä tuli munkki, vaadittiin toisen puolison suostumus. Mitkä ovat munkin edellytykset nykyään? Kenestä voi tulla munkki?

– Muinaisissa luostareissa tonsuuriin valmistauduttiin hyvin pitkään. Ennen luostariin tuloaan henkilö oli aloittelijan asemassa ja ajatteli pitkään valintaansa. Ja vain, jos henkilö, joka oli viettänyt monta vuotta luostarissa, ymmärsi, että tämä oli hänen polkunsa, hänet syrjäytettiin. Siten tonsure ei ollut hänen luostaripolun alkua, vaan eräänlainen tulos monien vuosien koeajasta.

Jokainen ortodoksinen kristitty, joka on tuntenut itsessään kutsumuksen luostarielämään ja jolla ei ole perhevelvoitteita maailmassa, voi epäilemättä tulla luostariin ja kokeilla käsiään työntekijänä tai aloittelijana. Herra näyttää tien eteenpäin.

Luostaruus, toisin kuin avioliitto, on valittujen osa - valittujen, ei siinä mielessä, että he olisivat parempia kuin muut, vaan siinä mielessä, että he tuntevat olevansa kutsuttuja ja maistuvat yksinäisyydestä. Jos ihmisen ei tarvitse olla yksin, jos hän on kyllästynyt yksin itsensä ja Jumalan kanssa, jos hän jatkuvasti tarvitsee jotain ulkopuolista täytettäväksi, jos hän ei pidä rukouksesta, ei pysty liukenemaan rukouselementtiin, mene syvälle se lähestyy rukouksen kautta Jumalaa - tässä tapauksessa hänen ei pitäisi hyväksyä luostaruutta. "Jos haluat iankaikkisen pelastuksen olevan päähuolesi, ole tässä maailmassa vaeltajana ja muukalaisena", kirjoittaa Pyhä Tikhon Zadonskilainen.

- Luostariin astuessaan henkilö saa uuden nimen. Miksi?

- Luostarilupauksia ottava ihminen kuolee entisen, maallisen elämän puolesta, ja tämän yhteydessä hänelle annetaan uusi nimi, koska kristityssä alkaa uusi elämä henkisessä mielessä.

– Keskiajalla luostarit olivat tärkeimpiä kulttuurikeskuksia, ennen kaikkea kirjoittamisen keskuksia. Noina kaukaisina aikoina, lähes yleisen lukutaidottomuuden taustalla, munkit erottuivat koulutuksestaan ​​ja oppineisuudestaan. Tämä selittyy sillä, että peruskirjan mukaan munkin täytyi viettää suurin osa vapaa-ajastaan ​​uskonnollisten kirjojen lukemiseen. Siksi ensimmäiset kirjastot ilmestyivät luostareihin. Missä luostarit sijaitsevat moderni maailma? Mihin niiden arvo on moderni yhteiskunta?

- Pyhä Johannes Chrysostomos sanoi, että "luostarit ovat hiljainen paratiisi; ne ovat kuin majakat, jotka loistavat kaukaa tuleville ihmisille ja houkuttelevat kaikkia hiljaisuuteensa." Luostarin elämään kuuluu jumalanpalvelusten lisäksi myös sosiaalista, hyväntekeväisyyttä, lähetystyötä, katekettista toimintaa, ortodoksisten tiedotus- ja koulutusprojektien toteuttamista. Tällä hetkellä lähes jokaisessa luostarissa on seurakuntakoulu, sähköiset resurssit ja mahdollisesti kirjapaino. Tiedämme historiasta, että jopa vaikeina aikoina, nälänhädän, epidemioiden ja katastrofien aikana luostarit säilyivät monille kärsiville pelastuksen saaria. Luostarit paransivat kaikkina aikoina sekä sieluja että ruumiita, olivat kansamme uskonnollinen, koulutuksellinen, sosiaalinen ja taloudellinen tuki. Meidän aikanamme luostarit ovat edelleen henkisen valaistumisen keskuksia, ortodoksisen uskon ja hurskauden lamppuja, turvasatama monille Kristuksen lohdutusta etsiville sieluille.

– Mikä on monen vuoden kokemuksesi perusteella tärkeintä nykymunkille?

– Muinaiset uskon askeetit eivät jättäneet maailmaa pelastumatta jäämisen pelosta, vaan maailman viehättävyyden vuoksi. He eivät menneet autiomaahan kuin pimeään ja kosteaan hautaan, vaan kukoistavaan ja iloiseen hengen maahan. Jo 500-luvulla Photikin pyhä Diadokos muotoili yleisen säännön maailmasta poistumiseen tällä tavalla: "Me luopumme vapaaehtoisesti tämän elämän makeudesta vain silloin, kun maistamme Jumalan makeutta kokonaisvaltaisessa täyteyden tunteessa." Siksi meille tärkeintä on hankkia ja säilyttää armon täyteys, jossa ihmiselle paljastuu hämmästyttävä sydämen rauha ja ilo Pyhässä Hengessä.

"Todellinen elämä on Jumalan armoa. Maallinen elämä jatkuvalla sujuvuudellaan ja ajallisuuksineen on outo synteesi elämästä ja kuolemasta, se on puoliintumisaikaa”, kirjoittaa arkkimandriitti Rafael (Karelin). – Valo, jonka munkki sai sydämeensä, muuttaa koko maailman. Hän puhaltaa siihen elämää, voidaan jopa sanoa, että tämä valo elävöittää kuolevaa ihmiskuntaa, se vastustaa synnin tuhoavaa, keskipakoista voimaa, ja jos se ei olisi maailman rukouskirjoja, jos se ei olisi henkisen valon kantajia. , silloin ehkä maailma olisi jo käyttänyt käyttökelpoisuutensa."

Voitto pahuudesta, jonka ihminen voittaa omassa sydämessään, edistää valtavasti koko maailman pelastusta. Kirkon isät ymmärsivät, että maailman uudistuminen ja ihmisten onnellisuus eivät riipu ulkoisista olosuhteista, vaan sisäisistä teoista. Elämän todellinen uudistuminen on mahdollista vain hengessä. Munkit eivät pyri parantamaan maailmaa, vaan muuttamaan itseään niin, että maailma muuttuu sisältäpäin. Kuten pyhä Serafim Sarovista sanoi: "Hanki rauhan henki, niin tuhannet ympärilläsi pelastuvat."

Haastatteli Natalya Goroshkova

Luostarikunnan tultua esiin kirkossa erityinen elämäntapa. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että samalla olisi luotu uusi etiikka. Kirkolla ei ole erillistä etiikkaa maallikoille ja erillistä etiikkaa luostareille, samoin se ei tee eroa näiden kahden ihmisryhmän välillä suhteessa velvollisuuksiinsa Jumalaa kohtaan. Kristillinen elämä on yhteistä kaikille. Kaikkien kristittyjen yhteinen tunnusmerkki on "olla Kristuksen oma ja tulla kutsutuksi". Eli he korottavat olemuksensa ja nimensä Kristukselle. Ja tämä tarkoittaa, että vain sitä, joka elämässään ja käytöksessään luottaa Kristukseen, voidaan kutsua todelliseksi ja aidoksi kristityksi. Sitä on kuitenkin vaikea tehdä maailmassa eläessään.

Näkymä Athoksen niemimaalle Athos-vuoren huipulta. Kuva: Pavel Ryskov.

Luostarissa yritetään erityisen ahkerasti tehdä se, mikä maailmassa on vaikeaa. Munkki pyrkii hengellisessä elämässään samoihin päämääriin, joihin jokaisen uskovan tulisi pyrkiä, nimittäin: elää sopusoinnussa Jumalan käskyjen kanssa. Luostarikunnan perusperiaatteet ovat itse asiassa yhtäpitäviä kaikkien uskovien elämän perusperiaatteiden kanssa. Ja tämä tulee näkyvämmäksi kirkon historian ensimmäisinä vuosisatoina, jopa ennen luostaruuden instituution syntyä.

Lisäksi kristillinen elämä oli alusta alkaen sidoksissa itsensä kieltämiseen ja uhraamiseen: "Joka tahtoo seurata Minua, kieltäkää itsesi, ottakaa ristisi ja seuratkaa minua." Kristus vaatii ihmiseltä täydellistä uhrautumista: "Joka rakastaa isäänsä ja äitiään enemmän kuin minua, ei ole minulle arvoinen; ja joka rakastaa poikaansa tai tytärtään enemmän kuin minua, se ei ole minun arvoni."

Lopulta kirkon jäsenet täydellistyivät alusta asti kiihkeässä ja lakkaamattomassa rukouksessa, kuuliaisuudessa kirkon pastorille, rakkaudessa ja alistumisessa toisia kohtaan sekä kaikissa luostarihyveissä yleensä.

Tietenkin munkki ja avioliitossa elävä elävät kahta erilaista elämäntapaa. Mutta tämä ei millään tavalla vaikuta heidän yleiseen vastuuseen Jumalaa kohtaan ja Hänen käskyjensä täyttämiseen. Kristuksen kirkon yhdessä ja jakamattomassa ruumiissa jokaisella on oma erityinen lahjansa. Jokainen elämäntapa, olipa sitten naimisissa tai luostarissa, on yhtä riippuvainen Jumalan ehdottomasta tahdosta. Siksi mitään elämäntapaa ei saa pitää tekosyynä jättää huomiotta Kristuksen kutsu tai vastata siihen valikoivasti tai laiminlyödä tai valikoivasti noudattaa Hänen käskyjään. Molemmissa tapauksissa tarvitaan askeettisuutta ja askeettista asennetta.

Tässä asiassa erityisen kategorisena on pyhä Johannes Chrysostomos, joka sanoo: "Olet erittäin erehtynyt ja petetty, jos luulet, että maallikolta vaaditaan jotain muuta ja munkkilta jotain muuta; ero niiden välillä on se, että toinen menee avioliittoon ja toinen ei, kaikessa muussa he ovat saman vastuun alaisia... Kaikkien ihmisten tulee nousta samalle korkeudelle; Juuri koko maailmankaikkeuden on vääristänyt se, että ajattelemme, että vain luostari tarvitsee suurempaa elämää, kun taas toiset voivat elää huolimattomasti. Puhuessaan tiettyjen evankeliumin käskyjen noudattamisesta hän huomaa, että se, joka on turhaan vihainen veljelleen, olipa hän maallikko tai munkki, loukkaa yhtä lailla Jumalaa ja katsoo naista himoiten, olipa hän jompikumpi tai toinen. , on yhtä syyllinen. Tässä pyhä isä huomauttaa, että maallikko on vähemmän anteeksi annettavissa tässä intohimossa. Ja yleensä, pyhän huomautuksen mukaan, Kristus ei käskyjä antaessaan tehnyt eroa ihmisten välillä: "hän ei anna maallikon tai munkin nimeä: ihmismieli otti käyttöön tällaisen eron."

Kristuksen käskyt vaativat kaikilta uskovilta tiukkaa elämää, jonka me usein omistamme vain munkeille. Kunnollisen käytöksen vaatimus, siveys, varallisuuden tuomitseminen ja vaatimattomuus, turhan puheen välttäminen ja uhrautuvan rakkauden osoitus - ei ole osoitettu vain munkeille, vaan kaikille uskoville.

Lopuksi, maailmallisen ajattelutavan hylkääminen ei ole vain munkkien, vaan kaikkien kristittyjen velvollisuus. Uskovien ei tule ajatella maallisia asioita, vaan elää muukalaisina ja muukalaisina mielensä ryntääen kohti Jumalaa. Isänmaa ei ole maan päällä, vaan sisällä taivaan valtakunta"Sillä meillä ei ole täällä pysyvää kaupunkia, vaan me etsimme tulevaisuutta." voidaan luonnehtia pakolaisyhteiskunnaksi, ja maailma on sen tilapäinen asuinpaikka. Sen tarkoitus on Jumalan valtakunta. Samoin kuin israelilaiset, jotka vapautettuaan Egyptistä menivät Jerusalemiin kohtaamalla monia vaikeuksia ja joutuen monien koettelemusten kohteeksi matkallaan, kristityt, jotka vapautettiin synnin orjuudesta, marssivat monien vaikeuksien ja koettelemusten läpi taivaan valtakuntaan.

Tämä maailmasta poistuminen ei tapahtunut ensisijaisesti paikanvaihdon, vaan elämäntavan muutoksen mielessä. Aivan kuten Jumalasta luopuminen ja kääntyminen maailmaan ei ollut "paikan", vaan "elämäntavan" vaihtoa, koska se oli ja on edelleen kaikkialla ja täyttää kaiken, niin myös vastenmielisyys maailmaa kohtaan ja kääntyminen Jumala ymmärretään ensisijaisesti elämänmuutoksiksi, ei asuinpaikaksi. Tämä näkyy erityisen hyvin ensimmäisten vuosisatojen kristittyjen elämässä. Maailmassa ollessaan he olivat täysin tietoisia siitä, etteivät he olleet maailmasta eivätkä kuuluneet siihen: "maailmassa, mutta eivät maailmasta". Ja ne, jotka myös elivät neitsyydessä ja hankkimattomuudessa, joista myöhemmin tuli luostarielämän perusperiaatteet, eivät jättäneet ihmisyhteiskuntaa eivätkä vetäytyneet vuorille.

Maailmasta poistuminen paikanvaihdon mielessä tapahtuu elämäntapamuutoksen merkityksessä poistamisen helpottamiseksi. Kokemus opettaa, että ihmisen on vaikeampaa pelastua maailmassa. Kuten Pyhä Vasilis Suuri huomauttaa, on haitallista elää yhteiskunnassa ihmisten kanssa, jotka pelottomasti ja halveksivasti katsovat velvollisuutta täyttää käskyt tarkasti. Kyllä, ja vastata Kristuksen kutsuun - ottaa ristisi ja seurata Häntä - eläessään maailmassa, se on vaikeampaa, ellei mahdotonta, täyttää. Kun tarkastellaan niitä monia, jotka elävät laittomasti, tällainen henkilö ei vain ymmärrä syntejään eikä katu niitä, vaan päinvastoin, vertaamalla itseään pahimpaan, hän saa jonkinlaisen unenomaisen käsityksen omista ansioistaan. Ja sitten maallisen elämän myllerrys ja huolet vievät ihmisen huomion Jumalan muistamisesta, eivätkä vain anna hänen tuntea iloa yhteydestä Jumalan kanssa, vaan johtavat myös Jumalan tahdon laiminlyöntiin ja unohtamiseen.

Tämä ei tarkoita, että maailmasta pakeneminen takaa ihmiselle pelastuksen, mutta se on positiivinen ja aputekijä. Kun ihminen täysin takertuu Jumalaan ja seuraa Hänen tahtoaan, mikään ei voi estää hänen pelastumistaan. Pyhä Johannes Chrysostomos huomauttaa tässä yhteydessä seuraavaa: "Mikään ei estä sitä, joka haluaa raitistua, hankkimasta hyvettä, mutta hän saa käyttää klamiaa ja vyötä ja saada vaimon ja huolehtia lapsista, ja pitää huolta palvelijoista ja luotuani hyveen perustan olla siihen hyvin kiintynyt." Ja pyhä Simeon uusi teologi huomauttaa, että "edes kaupungin keskusta ei estä meitä täyttämästä Jumalan käskyjä, jos olemme ahkeria ja raittiita, ja jos olemme huolimattomia ja huolettomia, niin ei yksinäisyys eikä vetäytyminen maailmasta. auttaa.” Toisessa paikassa hän taas sanoo, että kaikkien: ei vain munkkien, vaan myös maallikoiden on mahdollista "jatkuvasti ja johdonmukaisesti katua, huutaa ja rukoilla Jumalaa ja tällaisten toimien kautta hankkia kaikki muut hyveet".

Athos-vuoren huipulla. Kuva: Egor Apenko.

Kristillinen luostaruus liittyi alusta alkaen hiljaisuuteen, joka ymmärretään ensisijaisesti sisäisenä tilana. Ja ulkoinen hiljaisuus on välttämätön sisäisen helpompaan ja täydellisempään saavuttamiseen. Hiljaisuus ei ole toimettomuutta ja joutilaisuutta, vaan hereilläoloa ja aktiivista henkistä työtä. Se on intensiivistä valppautta ja täydellistä kiintymystä Jumalaan. Vetäytyessään paikkoihin, joissa vallitsee ulkoinen hiljaisuus ja vieraillessaan siellä, munkki oppii tuntemaan itsensä paremmin, taistelee päättäväisemmin intohimojaan ja puhdistaa sydämensä täydellisemmin voidakseen lähestyä Jumalaa ja nähdä Hänet.

luostarielämää poistuminen maailmasta paikanvaihdon ja autiomaahan mielessä alkoi suunnilleen kolmannen vuosisadan puolivälistä. Roomalaisten julma vaino johtui myös kristittyjen pakenemisesta autiomaahan tänä aikana. Konstantinus Suuren ajalta lähtien havaittu luostaruuden kehitys johtuu pääasiassa siitä, että monet uskovat kieltäytyivät sopeutumasta kirkon alkaneeseen maallistumiseen ja heidän halustaan ​​elää kristillistä elämää johdonmukaisemmin. Siten luostaruus esiintyy samanaikaisesti kaakkoisen Välimeren eri alueilla, Egyptissä, Palestiinassa, Siinailla, Syyriassa, Kyproksella ja saavuttaa hyvin pian Vähä-Aasian ja lopulta Euroopan. Toisella vuosituhannella Athos-vuoresta tuli kuitenkin ortodoksisen luostaruuden keskus.

Athos-vuoren luostaruus toisti kehityksessään yleisesti idän luostaruuden kehitystä. Nykyään tämä paikka, jossa autiomaa ja senobiittinen luostaruus kohtaavat, on säilyttänyt kaikki tärkeimmät muodot, joita kristillinen luostaruus on osoittanut pitkän historiansa aikana.

Tutuin ja turvallisin tapa elää luostarielämää on cenobitic. Nykyään kaikki 20 Pyhän Athos-vuoren luostaria ovat senobittisia. Kenobittisessa luostarissa kaikki on yhteistä: suoja, ruoka, työ, rukous, työ, huolet, kamppailu ja riistot. Senobittimunkkien johtaja ja henkinen isä on apotti. Athoksen munkin Athanasiuksen säännössä oleva kehotus hegumenille on tyypillinen: "Varmista, että kaikki täysin, mitä veljillä on, on yhteistä ja jakamatonta ja ettei kenelläkään ole erikseen mitään neulaa myöten, mutta jakakoon se tasapuolisesti rakkaudessa kaikkien hengellisten lastenne, veljien ja isien kesken. Luostarihostelli on ihanteellinen kristillinen yhteiskunta, jossa ei ole eroa "minun" ja "sinun" välillä, vaan kaiken tavoitteena on kehittää yleinen kuva ajatuksia ja veljellistä henkeä. Ensisijaisesti cenobittisessa luostarissa on jokaisen sen jäsenen alistaminen apottille ja veljeskunnalle, veljellinen rakkaus, keskinäinen avunanto ja vieraanvaraisuus. Kuten pastori huomauttaa, koko uskovien yhteisön tulee itse asiassa tulla yhdeksi cenobittiseksi yhteisöksi. Loppujen lopuksi tämä on juuri sitä, mitä ortodoksisen kirkon yhteisöllinen henki määrää. Luostarihostelli edustaa johdonmukaisinta yritystä toteuttaa se.

Kathismat, solut, kalyvat, sketet ja hesychastirionit ovat riippuvaisia ​​kahdestakymmenestä Athos-luostarista. Näissä luostarien alaisuudessa luostarielämälle on ominaista hesykastisempi suuntautuminen.

Kathismat liittyvät suoraan luostareihin, ja luostarin veljet käyttävät niitä suurempaan hiljaisuuteen. Sellissä ja kalyvoissa, jotka ovat pieniä luostariasutuksia, asuu muutama veljeskunta. He antautuvat hiljaisuuteen, ovat tottelevaisia ​​vanhimmalle ja tukevat olemassaoloaan tekemällä maataloutta ja käsitöitä.

Athos-vuorella on kaksitoista sketettä, jotka ovat myös riippuvaisia ​​luostareista. Sketeissa, joita voidaan pitää vanhimpia laakereita vastaavina, on yhteinen temppeli - Kyriakon ja dikein suorittama yleinen hallinta. Ja heissä vallitsee hiljainen elämä, syvästi cenobittisen hengen täynnä. Sketen kaliiveissa vieraita ei yleensä oteta vastaan, tämä on dikein ja hänen lähimpien avustajiensa asia.

Ja lopuksi täydellinen hiljaisuus erottaa elämän hesykastrioissa. Ne sijaitsevat Athoksen niemimaan syrjäisissä paikoissa ja ennen kaikkea sen eteläkärjessä. Alun perin erakot muodostivat ytimen, jonka ympärille ensimmäiset luostariyhteisöt muodostuivat. Mutta senkin jälkeen kun cenobitic luostaruus oli muodostunut, erakot jatkoivat olemassaoloaan kirkon ruumiissa, pääasiassa karismaattisina persoonallisuuksina. Senobittisista luostareista ja luostariyhteisöistä on kuitenkin jo tullut erakoiden koulutuspaikkoja. Trullian neuvosto asetti 41. kaanonissaan erämaahan siirtämisen ehdoksi vähintään kolmen vuoden oleskelun luostarissa. Ja nykyään Pyhän Vuoren erakot elävät useita vuosia luostareissa tai sellissä ja kalyvoissa aloittelijoina vanhinten kanssa, ennen kuin he suostuvat täysin hiljaiseen erämaa-asumiseen.

Maailmaa pakenemalla luostaruus korostaa kirkon asemaa "antiyhteiskunnan" maailmassa, ja korostuneella hengellisellä askeesilla viljellä sen eskatologista asennetta. Luostarielämää kutsutaan "enkelielämäksi", eli elämää, joka maan päällä seuraa mallina taivaallista elämää. Tämä sisältää myös neitsyyden tai selibaatin. Se kuvaa ihmisten tilaa tulevassa elämässä, jossa "he eivät mene naimisiin eivätkä mene naimisiin, vaan ovat kuin Jumalan enkelit taivaassa".

Monet pitävät selibaattia luostarielämän päämerkkinä. Tämä mielipide välittää myös kirkossa alusta asti vallinneen ajatuksen kristillisen elämän identiteetistä ja siitä, että evankeliumin käskyt on osoitettu kaikille poikkeuksetta. Tämä ei kuitenkaan tarkoita, että selibaatti olisi luostarielämän tärkein elementti. Yksinkertaisesti se, mikä on luostarielämän erikoisuus ja koostuu itse asiassa selibaatista. Kaikki muut lupaukset, jopa kaksi muuta luostarilupaa: kuuliaisuus ja omistamattomuus, koskevat itse asiassa kaikkia uskovia. Luonnollisesti on sanomattakin selvää, että luostarielämän puitteissa tämä kaikki saa erityisen muodon. Mutta se ei mene asian ytimeen.

Jumalan käskyjen tarkka täyttäminen on kaikkien kristittyjen yhteinen velvollisuus. Mutta tämä vaatii askeettisuutta. Langennut ihmisluonto ei ole valmis ottamaan tätä velvollisuutta, koska se on intohimojen orjuus. Se etsii aistillisia nautintoja ja välttää kärsimystä, jota tarvitaan intohioiden ja itsekkyyden torjumiseen. Luostarielämä on rakennettu siten, että se helpottaa askeesin harjoittamista. Ja päinvastoin, maallinen elämä, varsinkin modernissa maallisessa yhteiskunnassa, vaikeuttaa askeesin harjoittamista. Maallisen kristityn aseman haittapuoli on, että hänet on kutsuttu täyttämään sama tarkoitus epäsuotuisassa maallisessa ympäristössä.

Luostaritonsuuria kutsutaan "toiseksi kasteeksi". Kaste on kuitenkin yksi ja yhteinen kaikille kirkon jäsenille. Se on osallistumista Kristuksen kuolemaan ja ylösnousemukseen. Luostaritonsuuri ei toistu, vaan uudistaa ja mahdollistaa paremman yhden kasteen ymmärtämisen. Kyllä, ja tonsurissa annetut lupaukset eivät itse asiassa eroa kasteessa annetuista, paitsi tietysti selibaatin lupaus. Loppujen lopuksi tonsuuri suoritetaan kasteen aikana.

Luostarielämä on merkki täydellisyydestä. Kaikki on kuitenkin kutsuttu täydellisyyteen. Kaikki uskovat, maallikot ja munkit, kutsutaan täydellisyyteen Jumalan esimerkin mukaisesti: "Olkaa siis täydellisiä, niin kuin teidän taivaallinen Isänne on täydellinen." Mutta vaikka luostarielämä on sopusoinnussa kristillisen elämän radikaalisuuden kanssa, maallinen elämä tyytyy tavanomaiseen lähestymistapaan sitä kohtaan. Näin ollen toisaalta maailmassa elävien kristittyjen muodollinen moraali ja toisaalta munkkien radikaali moraali luovat dialektisen eron, joka saa dialektisen ristiriidan muodon.

Luostarielämän ja maallisen elämän vastakohtana pyhä Maximus Rippinantaja huomauttaa, että maallikoiden onnistumiset ovat epäonnistumisia munkeille, aivan kuten munkkien onnistumiset ovat epäonnistumisia maallikoille: "Maallisten ihmisten onnistumiset ovat munkeille katastrofeja, ja onnistumiset munkkien tapaukset ovat katastrofeja maallisille ihmisille. Maallikoiden menestys koostuu rikkaudesta, maineesta, voimasta, mukavuudesta, lihavuudesta, suurista perheistä ja vastaavista asioista, joihin munkki kuolee tullessaan. Munkin menestys ovat hankkimatta jättäminen, häpeä, impotenssi, pidättyvyys, kärsimys, puute ja vastaavat; jonka tahattomasti koettuaan rauhan rakastaja pitää sitä suurena onnettomuutena ja on usein lähellä vaaraa heittää silmukan kaulaansa, ja jotkut tekivät niin. .

Tietenkin tämä vastakohta on täydellisen munkin ja maallisen kristityn välillä. Luonnollisesti tavallisessa kirkkotilanteessa samat asiat ovat toisin. Tämä ero ei kuitenkaan voi ulottua äärimmäisyyksiin. Ei siis voida esimerkiksi sanoa, että rikkaus tai maine olisi yhtä tuhoisa sekä munkeille että maallikoille. Joka tapauksessa niillä on kielteinen vaikutus munkkeihin, koska he ovat ristiriidassa valitsemansa elämäntavan kanssa. Maallikoiden kannalta he voivat toimia myös positiivisesti, vaikka niihin liittyy vakavia vaaroja. Perheen olemassaolo sekä yleisemmin maallinen yhteiskunta hänen eri tarpeineen, ei vain perusteltuja, vaan joskus pakotettuja keräämään rahaa ja miehimään korkeita tehtäviä. Se, mikä voi auttaa yhdistämään maallista yhteiskuntaa, jakaa luostariyhteisön. Lopulta perimmäinen yhdistävä tekijä on Kristus itse.

Kristillinen elämä ei rakennu pelkästään ihmisten ponnisteluille, vaan ennen kaikkea Jumalan armosta. Nimittäin: asketismi kaikissa muodoissaan ja ilmenemismuodoissaan ei tavoittele muuta kuin valmistaa ihmistä harmonisoimaan tahtonsa Jumalan tahdon kanssa ja vastaanottamaan Pyhän Hengen armon. Tämä sopimus saavuttaa korkeimman ilmaisunsa ja täydellisyytensä rukouksessa. "Tosi rukouksen kautta pääsemme jumalalliseen olemukseen Pyhän Hengen voimalla." tuo ihmisen hänen arkkityyppiinsä ja tekee hänestä todellisen persoonallisuuden, joka on samanlainen kuin hänen Luojansa.

Kristillisen elämän armo ei ole sen ulkoisissa suunnitelmissa: ei askeesissa, ei paastossa, ei valppauksessa eikä kärsimyksessä. Ja kun he hankkivat myös itsenäisen olemassaolon ja ne havaitaan itsestään, heistä tulee inhottavia. Ja niiden inhottava luonne ei enää pelkisty ulkoiseen muotoonsa, vaan tunkeutuu myös niiden sisäiseen sisältöön. Niistä ei tule inhottavia vain siksi, että ne näyttävät ulkoisesti elämän kieltämiseltä, aineellisten hyödykkeiden halveksunnalta tai itsensä kieltämiseltä, vaan myös siksi, että ne kuolettavat henkeä, tukevat egoismia ja kehittävät itsensä oikeuttamista.

Kristillinen elämä ei ole kieltäminen, vaan tila. Tämä ei ole kuolema, vaan elämä. Ja tämä ei ole vain tila ja elämä, vaan ainoa todellinen tila ja ainoa todellinen elämä. Se on ainoa todellinen tila, koska se ylittää kaiken kieltämisen mahdollisuuden. Ja tämä on ainoa oikea elämä, koska se jättää kuoleman taakseen. Kieltäminen, jonka kristillinen elämä näyttää ulkoisissa muodoissaan, johtuu nimenomaan sen pyrkimyksestä pysyä kaikkien ihmisten valheiden paljastamisen ulkopuolella. Koska ei ole olemassa sellaista inhimillistä tilaa, joka ei päätyisi kieltämiseen, koska mikä tahansa maallinen elämä päättyy kuolemaan, se luo asemansa ja ilmaisee elämänsä hyväksymällä minkä tahansa ihmisen kieltämisen ja hyväksymällä kaikenlaisen maallisen kuoleman.

Kristillisen elämän dynamiikka on ylösnousemuksen toivossa. Kyllä, ja asketismin tarkoitus on osallistua ylösnousemukseen. Luostarielämä, kuten enkeli- tai taivaallinen elämä, joka löytyy historiasta, ennakoi ja ennakoi ikuinen elämä, joka tuhoaa rappeutumisen. Hän ei pyri riisumaan pois inhimillistä periaatetta, vaan pukeutumaan katoamattomuuteen ja kuolemattomuuteen: "sillä me, tässä majassa ollessamme, huokaamme taakan alla, koska emme halua riisua, vaan pukeutua, jotta elämä voi niellä kuolevaisen."

Synnin läsnäolo aiheuttaa huokauksen. Jäljelle jää intohimoista vapautumisen ja sydämen puhtauden palautumisen tuska. Tämä vaatii ankaruutta. Mutta tämä on välttämättä puettu negatiivinen muoto, koska sen tarkoituksena on tuhota. Se on väsyttävää ja tuskallista, koska se liittyy olosuhteisiin ja tapoihin, joista on tullut toinen luontomme. Kuitenkin tämän tuhon, tämän itsensä puhdistamisen ansiosta ihminen tekee tilaa Jumalan armon ilmentymiselle ja toimimiselle. Jos sydän ei puhdistu, Jumala ei ilmesty.

Munkit "katsovat paikkaa". He valitsevat itsehillinnän avaruudessa täydentääkseen itsensä Kristuksen tarjoamassa hengellisessä vapaudessa. He keskittyvät kuoleman alueeseen elääkseen täydellisemmin uuden elämän odotuksessa. He sopeutuvat tilaan, jossa ihminen hukkuu, joka rapistuu ajassa, he tuntevat tämän tilan omana ruumiinaan, muuttavat sen ja suuntaavat sen kohti Jumalan valtakuntaa.

Munkin polku täydellisyyteen tapahtuu vaiheittain ja liittyy peräkkäisiin luopumiseen, joita on kolme. Ensimmäinen luopuminen toteutuu maailman täydellisellä hylkäämisellä. Tämä ei rajoitu vain maailman asioihin, vaan se koskee myös ihmisiä ja vanhempia. Toinen luopuminen on henkilökohtaisesta tahdosta luopuminen, ja kolmas on vapautuminen turhuudesta, joka samaistuu vapautumiseen maailman vallasta.

Nämä peräkkäiset luopumiset eivät ole negatiivisia, vaan positiivisia. Ne ovat välttämättömiä ihmisen täydelliseksi paljastamiseksi ja hänen täydellisyytensä Jumalan "kuvaksi ja kaltaiseksi" persoonaksi. Kun ihminen vapautuu maailmasta ja itsestään, hän laajenee rajattomasti. Hänestä tulee aito henkilö, joka "majoittaa" koko ihmiskunnan Kristuksen malliin. Loppujen lopuksi juuri tästä syystä kristitty on moraalisella tasolla kutsuttu rakastamaan kaikkia ihmisiä, jopa vihollisiaan. Ja sitten Jumala itse tulee hänen luokseen ja asettuu häneen, ja tässä tapauksessa ihminen saa Jumala-ihmisoleman täyteyden. Tämä on ihmispersoonallisuuden mahtavuus, ja tämä selittää yli-inhimilliset saavutukset, joita siltä vaaditaan täydellisyyden saavuttamiseksi.

Luostarielämä on jatkuvan henkisen nousun polku. Samalla kun maailma liikkuu horisontaaliseen suuntaan ja uskovat kaikkine maallisine velvoitteineen ja huolenaiheineen yrittävät pysyä tällä tiellä kirkon perinteen institutionaalisissa puitteissa, luostaruus kääntyy toiseen suuntaan - vertikaaliseen. Se työntää sivuun tavallisen ja etsii absoluuttista. Se lähtee maailmaan tai lähtee maailmasta päästäkseen suoraan Jumalan valtakuntaan. Mutta tämä on kirkon tarkoitus.

Kirkon perinteessä tämä polku on symbolisesti kuvattu taivaaseen johtavana tikkaina. Kaikki eivät onnistu pääsemään näiden henkisten tikkaiden huipulle. Monet ovat ensimmäisellä askeleella. Toiset nousevat korkeammalle. Ja lopuksi, on niitä, jotka murtuvat ja putoavat enemmän tai vähemmän korkealta tasolta. Mutta tärkeintä tässä ei ole lava, jolla ihminen on, vaan hänen pyrkimyksensä nousta jatkuvasti. On huomattava, että tämä nousu suoritetaan jatkuvasti kasvavalla nöyryydellä, toisin sanoen laskemalla jatkuvasti alemmas ja alemmas. "Pidä mielesi helvetissä äläkä vaivu epätoivoon", niin Jumala sanoi Pyhälle Silouanille Athosista. Kun mies laskeutuu helvettiin sisäinen taistelu Kun Jumala on hänessä, hän nousee ja tulee täydelliseksi.

Hengellisten tikkaiden huipulla ovat "tyhmät Kristuksen tähden", kuten apostoli Paavali kutsui itseään ja muita apostoleja, tai "tyhmiä Kristuksen tähden", jotka "rakkauden tähden Kristusta kohtaan teeskentelevät olevansa tyhmiä ja pilkkaavat kaiken maailman turhuuden." Ihmisen kunnian etsiminen, kuten Kristus sanoo, estää uskoa Jumalaan. Vain silloin, kun ihminen luopuu turhamaisuudesta, hän voi voittaa maailman ja tarttua Jumalaan.

Munkkien elämässä kristitty näkee esimerkin ihmisistä, jotka ottivat kristillisen uskon vakavasti ja sitoutuivat vapaaehtoisesti seuraamaan polkua, jolle Kristus kutsuu jokaista ihmistä. Kaikki eivät ole saavuttaneet täydellisyyttä. Kaikki kuitenkin yrittivät ja nousivat jollekin tasolle. Kaikilla ei ole samanlaisia ​​kykyjä. Mutta kaikki työskentelivät hyvinä ja uskollisina orjina. Heitä ei aina mainita seurattavana esimerkkinä, eivätkä varsinkaan maallikot. Mutta tämä esimerkki on kallisarvoinen osoitin polulle täydellisyyteen, joka on yhteinen kaikille ja jonka kärjessä on Jumalan täydellisyys.

Askeettisuuden ja rukouksen ansiosta Athoksen luostaruus avasi rajattomat mahdollisuudet täydellisyyteen ja todelliseen palkkioon ihmiselle. Kristillisen yhteiskunnan mallina Athos-luostari rikastuttaa uskovien elämää rakenteellaan ja vahvistaa heitä hengellisissä hyökkäyksissä. Sen läsnäolo "vuoren huipulla seisova kaupunkina" on perustavanlaatuinen kirkolle ja maailmalle. Eli moderni postmoderni yhteiskunta, joka ympäristössään kokee rappeutumista ja epäjärjestystä, voi löytää Pyhältä Athosvuorelta sekä hengen että voimia, jotka johtavat ykseyteen ja ihmiselämän tarkoituksen hankkimiseen.

Kello merkitsi keskiyötä. Rukousäänisessä hämärässä ihmiset ryntäävät kuorojen luo, astuen hiljaa lattialle. Munkin pitkä päivä alkaa. Tunti toisensa jälkeen se etenee matiinien ja aamujumalanpalvelusten, ensimmäisen, kolmannen, kuudennen ja yhdeksännen kanonisen tunnin, Vespers ja Compline, rytmissä.

On mahdotonta määrittää tarkasti, kuinka munkki käytti aikaa. Ensinnäkin siksi, että tiedot keskiajasta ovat tältä osin hyvin likimääräisiä, ja aikakausi itse, verrattuna meidän aikakauteen, oli vähemmän herkkä ajan kulumiselle eikä antanut sille paljon merkitystä. Sitten, koska arkirutiini oli erilainen eri luostarikunnissa ja seurakunnissa, sekä ajallisesti että tilassa. Ja lopuksi, koska samassa luostarissa vuorokaudenaika vaihteli vuodenajan ja kirkon palvontasyklin mukaan. Voidaan mainita monia erilaisia ​​esimerkkejä, mutta rajoitamme vain Isä-serkun kirjan seuraamiseen ja tarkastelemme Cluniac-veljeskunnalle tyypillistä rutiinia päiväntasauksen aikana, eli huhtikuun ensimmäisellä puoliskolla - pääsiäisajan alkuun, sekä syyskuun toisen puoliskon päivittäiset rutiinit.

Noin puoli puoltayötä (keskimäärin) Vesperit (matinista).

Klo 2.30 he menevät takaisin nukkumaan.

Noin klo 16 Matiinit ja jumalanpalvelukset matinin jälkeen.

Noin 4.30 he menevät takaisin nukkumaan.

Noin 5.45-6. Loppunousu (auringonnousun aikaan), wc.

Noin 6.30 Ensimmäinen kanoninen tunti.

Luku (luostarin kokoelma):

• · liturginen osa: rukoukset, ensimmäisen tunnin toinen osa, tämän päivän peruskirjan tai evankeliumin luvun lukeminen apottin tai tämän puuttuessa priorin kommenteilla;
• · hallinnollinen osa: luostarin virkamiesten raportti, apotin raportti ajankohtaisista asioista;
• · Kurinpito-osa: munkkien syytös, jotka rikkoivat kuria kerran viikossa: he katuvat itseään ja heidän veljensä syyttävät heitä - tämä on syyttävä luku.

Noin klo 7.30 Aamumessu, jossa luostariveljet ovat paikalla täydessä voimissa.

Klo 8.15-21 Yksilölliset rukoukset ovat tavanomaisia ​​aikoja pyhäpäivistä pääsiäiseen ja pääsiäisestä 13. syyskuuta.

Klo 9.00-10.30 Kolmas tunti, jota seuraa luostarimessu.

Klo 10.45-11.30 Töitä.

Noin 11.30 kuusi.

Noin klo 12.00 Ruokailu.

Klo 12.45-13.45 Iltapäivälepo.

Klo 14.00-14.30 yhdeksäs tunti.

Klo 14.30-16.15 Kesällä töitä puutarhassa, talvella sekä huonolla säällä - luostarin tiloissa, erityisesti scriptoriumissa.

Klo 16.30-17.15 vespers.

Klo 17.30-17.50 Kevyt illallinen, paitsi paastopäivinä.

Noin klo 18 Compline.

Noin 18.45 mene nukkumaan.

Talvisin Complinen jälkeen erään munkin täytyi kävellä tiloissa palava lyhty kädessään tullakseen tunnistetuksi. Hänen oli tarkastettava peräkkäin kaikki rakennukset, vastaanottohuone, kuorot, ruokakomero, ruokasali, sairaanhoitohuone ja suljettava sisäänkäyntiportit tuhopolton ja varkaiden tunkeutumisen estämiseksi, ja myös jotta veljet eivät menisi minnekään. .

Uni, päivälepo, herääminen

Karthusialaisilla unen kesto vaihtelee 6 tunnista 20 minuutista kesäpäivänseisauksen aikana 9 tuntiin syyskuun lopussa. Syyskuun jälkeen se lyhenee 6 tuntiin 45 minuuttiin, nousee jälleen 7 tuntiin 45 minuuttiin lokakuun lopussa ja lyhenee jälleen 6 tuntiin 20 minuuttiin 2. marraskuuta. Näin ollen enimmäisuniaika annetaan syyskuun lopussa ja minimi pääsiäisenä, kun munkin keskimääräinen vuotuinen uniaika on 7 tuntia ja 10 minuuttia.

Karteesisten mukaan ei riitä, että nostetaan yksikään esiin tietty aika nukkumaan yhdessä päivässä, kuten mekin. Varsinkin luostareille on optimaalista asettaa tarvittava unen kesto eri vuodenaikoina.

Halun kuolettaa lihaa lisäksi on muitakin syitä, jotka epäilemättä vaikuttavat munkkien päivittäiseen rutiiniin. Keskiajalla ihmiset heräsivät auringonnousun aikaan ja jopa aikaisemmin. Sen, joka halusi elää oikeaa elämää, oli noustava aikaisin, siihen aikaan, jolloin kaikki muut vielä nukkuivat. Lisäksi munkit ovat aina kokeneet erityistä taipumusta yötunteihin ja ensimmäiseen aamunkoittoon - aamunkoittoa edeltävään hämärään. Pyhä Bernard ylistää valveillaolotunteja viileässä ja hiljaisuudessa, jolloin puhdas ja vapaa rukous nousee helposti taivaaseen, kun henki on kirkas ja täydellinen rauha vallitsee maailmassa.

Luostarissa keinovalon lähteet olivat harvinaisia. Kuten talonpojat, munkit työskentelivät mieluummin päivänvalossa.

Munkkien oletetaan rukoilevan aikana, jolloin kukaan muu ei rukoile, heidän täytyy laulaa ikuista kunniaa ja suojella maailmaa todellisella hengellisellä kilvellä. Kun kuningas Philip Augustuksen laiva joutui merellä myrskyyn, ja kuningas käski kaikkien rukoilla sanoen: "Jos onnistumme kestämään siihen hetkeen asti, jolloin luostareissa alkavat matiinit, me pelastumme munkkien puolesta. alkaa palvoa ja korvaa meidät rukouksessa."

Toinen luostarielämän piirre, joka voi hämmästyttää aikalaisiamme, on aterian aika: ruokaa saa syödä aikaisintaan keskipäivällä. Ja joitain vaihtoehtoja 10. vuosisadan benediktiinimunkkien päivittäiseen rutiiniin tarjosivat yhden aterian päivän aikana: talvella - klo 15 ja suuren paaston aikana - klo 18. Ei ole vaikea kuvitella, mikä testi tämä on ihmisille, jotka ovat olleet jaloillaan kahdesta yöllä. On selvää, miksi ranskalaiset sanat "diner" - "lounas, illallinen", "dejeuner" - "aamiainen" tarkoittavat kirjaimellisesti "rikko paasto" - "rompre le jeune".

Kesällä aikatauluun kuuluu kaksi ateriaa: lounas keskipäivällä ja kevyt illallinen noin klo 17-18, joka perutaan paastopäivinä.

Toinen luostarielämän rutiinille tyypillinen piirre on, että koko päivä on kiireistä, vapaata minuuttia ei ole, vaikka munkit vuorottelevat viisaasti suuria stressitunteja ja lepotunteja. Epävakaalla hengellä ei yksinkertaisesti ollut aikaa tyhjille unelmille ja epätoivolle.

Kaikissa vanhoissa säännöissä päivälepo on sallittu. Tämä johtuu munkkien öisen unen lyhyydestä, väsyttävästä hereilläolosta ja työstä sekä kuumuudesta (emme saa unohtaa, että benediktiiniläissääntö laadittiin Italiassa). Kesän "Siesta" kesti keskimäärin yhdestä puoleentoista ja jopa kaksi tuntia. Se oli erilaista eri luostareissa.

Aluksi kartausialaiset lepäsivät penkeillä luostarin sisätiloissa. Päivälepoa järjestettiin pääasiassa vanhuksille ja sairaille munkeille. Sitten päätettiin, että "siesta" sallittiin "myötätunnosta inhimillistä heikkoutta kohtaan", kuten eräs karteesinen teksti sanoo. Oli määrätty makaamaan tiukasti Asettaa aika- välittömästi Complinen jälkeen; ei saanut pysyä hereillä ilman vanhimman erityistä lupaa (peläten menevänsä liian pitkälle oman lihan kuolettamisessa). Matinsin jälkeen isät eivät menneet enää nukkumaan, paitsi verenvuodatuspäivinä, joista puhumme myöhemmin. Heidän täytyi käyttää vyötä, eikä niitä irrotettu edes nukkuessaan. Tämä vyö toimi muistutuksena evankeliumin kutsusta: "Olkoon lanteenne vyötetty" ja todisti toisaalta munkkien valmiudesta nousta ylös milloin tahansa Jumalan sanan mukaan ja toisaalta vihjailtuna. siveyden luostarin lupauksen noudattamisen yhteydessä. Ne, jotka eivät halunneet levätä iltapäivällä, saivat lukea, muokata käsikirjoituksia tai jopa harjoittaa luostarilaulua, mutta sillä ehdolla, että he eivät häirinneet muita.

Jos munkki ei noussut sängystä ensimmäisellä kellonsoitolla ("viivyttelemättä", kuten pyhä Benedictus kirjoitti), sitä pidettiin rikkomuksena, jota käsiteltiin syyttävässä luvussa. Nukkuminen taas ei tullut kysymykseen! Munkin täytyi jatkuvasti liikkua lyhty käsissään etsiessään jotakuta, joka käskyn vastaisesti jatkoi nukkumista. Kun sellainen oli, lyhty asetettiin hänen jalkojensa juureen, ja lopulta herännyt unen rakastaja joutui vuorostaan, lyhty käsissään, kiertämään koko luostarin, kunnes löysi toisen rikollisen. Joten oli tarpeen nousta nopeasti eikä missään tapauksessa myöhästyä matineilta. Sanottiin, että eräänä yönä Peter Nolansky, Mercedarians-ritarikunnan perustaja, nukkui. "Pukeutuessaan nopeasti pukeutuen hän meni pimeitä käytäviä pitkin kuoroihin. Ja mikä oli hänen yllätysnsä, kun hän näki siellä kirkkaan valon ja munkkien sijaan, jotka eivät heränneet kellon ääneen, enkelit istuvat valkoisissa Kirkon penkit. Järjestön kenraalin paikan miehitti itse Siunattu Neitsyt avonainen kirja käsissään "(D. Aime-Azam).

Karthusialaisten viisas opettaja Gyg sanoi, että ennen makuulle menoa pitää valita itselleen jokin pohdiskelukohde ja sitä miettiessään nukahtaa tarpeettomien unien välttämiseksi. "Näin", hän lisää, "yösi on kirkas kuin päivä, ja tämä yö, sen valaistus, joka varjostaa sinut, on lohduksesi. Nukahdat rauhallisesti, lepäät rauhassa ja heräät vaikeuksitta nouset helposti ylös ja palaat helposti ajatustesi aiheeseen, josta et ehtinyt poistua yön aikana.

Ja jos munkki ei kaikesta huolimatta nukahda? Jos hän on sairas eikä nuku? "Voit laulaa rukouksia, mutta on parempi olla tekemättä sitä." Mitä tulee sängyn, Eliot kertoo yhden niistä hurskaista legendoista, joita opetettiin tuon ajan maallikoille. St. William Vercelles, Monte Virginon seurakunnan perustaja, joutui kerran panettelun uhriksi. Napolin ja Sisilian kuninkaan hoviherrat syyttivät häntä tekopyhyydestä ja lähettivät hänen luokseen kurtisaanin osoittaakseen, että "hänen sydämensä on täynnä intohimoja ja paheita". Portto lupasi hovimiehille vietellä munkin. Pyhimys teeskenteli antautuvansa hänen halulleen, mutta "sillä ehdolla, että hän makaa hänen kanssaan samassa sängyssä, jossa hän itse nukkuu ... Hän oli hyvin yllättynyt ... kun hän astui huoneeseen väitetyn viettelyn ja näki siellä vain sängyn, joka oli täynnä kuumaa hiiltä, ​​jolla pyhimys lepäsi ja kutsui häntä makaamaan viereensä. (Kuten näemme, pyhät turvautuvat hyvin uteliaisiin keinoihin joutuakseen kiusaukseen.) Kurtisaani oli niin hämmästynyt näkemästään, että hän kääntyi välittömästi kristilliseen uskoon, myi omaisuutensa ja toi kaikki rahat St. Guillaume, joka perusti heille luostarin Venosaan ja teki hänestä itse luostarin. Tämän naisen parannus, hänen ankaruutensa ja hyveensä toivat hänelle kuolemanjälkeisen kunnian. Tämä on siunattu Agnes de Venosa.

Elä köyhänä - elä vapaana

Sana "köyhyys" on hyvin moniselitteinen: köyhä miestä Yhdysvalloissa voidaan pitää rikkaana Aasiassa. Mitä merkitsi olla köyhempi kuin talonpojat keskiajalla? Joka tapauksessa köyhyyttä ei ymmärretty täydelliseksi tarpeeksi, joka asettaa ihmisen täydelliseen fyysiseen ja moraaliseen riippuvuuteen muista. Köyhyys vastusti enemmän valtaa kuin varallisuutta.

Itse asiassa köyhyyden ihanne on vapauden, riippumattomuuden, jonkun toisen omaisuuden haltuunottohalun hylkäämisen ihanne, joka ilmeni rauhantekemisenä, niiden vapaaehtoisena pasifismina, jotka eivät halunneet joutua väkivallan noidankehään (pyhiinvaeltajat). , munkit, papit, katuvaiset).

Itse asiassa tämä ongelma ei ollut helppo, ja siksi se aiheutti lukemattomia tulkintoja ja kiistoja. Köyhyys toimi alun perin loogisena seurauksena "täydelliselle luopumiselle, joka oli tärkeintä täydelliseen elämään kutsumisessa; se merkitsi kaikesta luopumista, mutta ei köyhtymisen merkityksessä, vaan irrallisen elämän elämisen vuoksi" ( J. Leclerc).

1100-luvulta alkaen köyhyyden ihanteella, "vapaaehtoisella köyhyydellä", sellaisena kuin se on kirjoitettu dominikaanisessa tekstissä vuodelta 1220, oli "erityinen vetovoima, joskus jopa tuhoisa. Franciscus, tämä ihanne koki todellisen kukinnan" (M. D. Knowles). Siitä lähtien "elämästä köyhyydessä on tullut asketismin oivallus, joka sinänsä oli siunaus" (J. Leclerc). (1950-luvulla näimme maailman rikkaimman maan varakkaimpiin luokkiin kuuluvien lasten löytävän köyhyydessä elämisen hyveet.)

Mutta kuinka yhteiskunnassa, joka kehittää ja halveksii, jopa tukahduttaa alempia luokkia, pitää kiinni tästä "parhaaksi katsotusta kristillisen pyhyyden ja lunastuksen kuvasta" (P. Wicker), mitä on köyhyys? Mitä pitäisi tehdä elääkseen köyhyydessä?

Cluniac-veljeskunnan munkit, uskoen kaavaan: "köyhä munkki, rikas luostari", siirsivät luostarin rakennuksiin kaiken ylellisyyden, jonka he kielsivät itseltään. Ja tällä polulla, suurenmoisesti ylistäen Jumalaa, he saavuttivat pian ääripään.

Köyhyys – eikö se tarkoittanut kävellä paljain jaloin ja rievuissa, kuten St. Dominic, joka koputtelee nöyrästi jokaiseen oveen ojennetulla kädellä, "puhuu Jumalan kanssa ja puhuu Jumalasta itsesi tai lähimmäisten kanssa", antaa vuoden lopussa, kuten dominikaanit opettivat, köyhille ja seurakunnalle kaiken, mikä ei ollut käytetty? Köyhyysihanteen noudattaminen (samoin kuin ihmisten tuntemus) saa rikollismunkit kerjäämään luontoissuorituksina - ottamaan vain ruokaa, vaatteita ja, mikä on merkittävä tosiasia, kirjoja - jotta raha ei tahraa heidän köyhyyttään.

Sisterskien köyhyys ei ollut köyhyyttä tai puutetta, se sisälsi yhteisöllisen elämän hyväksymisen kaikkine vastaavine seurauksineen: kaiken henkilökohtaisen täydellisen hylkäämisen, myös maallisten hyödykkeiden, irtautumisen. Ja fransiskaanien köyhyys on "toimi puhdasta rakkautta", jopa enemmän mystistä kuin askeettista. Premonstrantit havaitsivat vähemmän tiukkaa köyhyyttä kuin sistertsilaiset, ja he ylistivät häntä vähemmän kiihkeästi kuin fransiskaanit. Ristiretkeläinen on "köyhä maallisissa rikkauksissa, mutta rikas köyhyydessä", sillä hänen ainoa rikkautensa on Kristus.

Karteesisten keskuudessa köyhyyden määräsi tarkoituksenmukaisuus. "Tarvitset vaatteita", heidän pappinsa kirjoitti, "suojellaksesi itseäsi kylmältä, mutta ei tuskan vuoksi. Myös ruoka on nälän tyydyttämistä, ei kohtua miellyttämistä... Älä tyydy omien mielijohteisiisi liha (tämä on juuri viisautta, mittaa, diskretiota* [discretio-käsitteelle omistetaan erillinen luku. (Toim. huomautus)])... mutta anna lihalle vain se, mikä on välttämätöntä".

Brigittiläiset arvioivat, mitä he tarvitsisivat vuodeksi, ja seuraavana päivänä pyhien juhlan jälkeen he jakoivat kaiken heidän mielestään tarpeettoman: "sekä ruokaa että rahaa", jättäen huomioimatta sadepäivän varauksen, eli ei laittaa mahdollisuutta mihin tahansa.

Granmontalaiset myivät ylijäämänsä rikastumisen välttämiseksi tavallista halvemmalla. Koska he eivät antaneet itselleen lupaa kerätä lahjoituksia ja kerjäämään, he saattoivat vain toivoa, ettei Jumala jättäisi heitä. Toki tehdessään niin he ottivat riskin. Mutta miten muuten elää köyhyydessä? Ja kuinka elää köyhänä, ettei rikastu?

Köyhyyden ihanteesta on olemassa lukemattomia varoittavia tarinoita. Odon, Cluniyn apotti, nähdessään, kuinka yksi munkki ei päästä kerjäläistä luostariin, teki hänelle ehdotuksen ja sanoi köyhälle miehelle: "Kun hän ilmestyy Paratiisin porttien eteen, palkitse hänet samalla." Sama Odon, tavattuaan vanhan laihtuneen talonpojan, laittoi tämän hevosen selkään ja otti hänen laukkunsa, joka oli "täynnä vanhentunutta leipää ja mätä sipulia, josta haisee". Yhdelle munkeistaan, joka ei kyennyt peittämään inhoaan, Odon sanoi: "Et voi sietää köyhyyden hajua."

Siveys

Käsitteet "elämä pyhässä" ja "siveys" ovat synonyymejä. Kanoniset lähteet sanovat hänestä vähän, koska tämä on ilmeinen asia. Joskus puhumme "puhtaudesta", "raittiuden hyveestä", puhtaudesta. Itse asiassa siveyden lupaus ilmestyy XI-XII vuosisatojen luostariuudistusten aikana ja kolmen lupauksen teoria - vasta XIII vuosisadalla.

Noudattivatko kaikki ja aina siveyden lupausta? Voidaan uskoa, että näin oli vain, jos unohtaa, että puhumme elävistä miehistä ja naisista, vaikka kronikoita lukiessa saa sellaisen vaikutelman, että tämän lupauksen rikkomuksia tapahtui paljon harvemmin kuin väkivallanpurkauksia, pakon tapauksia. luostari, ahneuden ilmentymät, arjen velvollisuuksien laiminlyönti.

Kyse ei ole niinkään kamppailusta kiusauksen kanssa, koska tämän taistelun lopputulos on aina epäselvä, vaan siitä, kuinka päästä eroon kiusauksen syystä, koska granmontalaisten mukaan vaikka taitava Daavid, viisas Salomo ja mahtava Simson joutui naisten verkostoon, kuka kuolevaisista vastustaa heidän viehätystään? Ei ilman syytä, naisen poissa ollessa, paha käyttää hänen kuvaansa houkutellakseen miestä, joka voi vastustaa hänen ollessaan lähellä? Säilyttääkseen nuhteettomuuden, viisas mies pakenee. Napoleonilla oli tapana sanoa, että se oli rakkaudesta.

Ja St. Bernard väitti, että siveys tekee ihmisestä enkelin. Ontologisesti ihminen ei muutu, pysyy omana itsenään, mutta toisin kuin enkelit, joiden siveys on luonnollinen tila, ihmisen siveys voi olla vain hyveen rohkeiden pyrkimysten hedelmää. Clairvaux'n oppinut koululainen tunsi ihmiset hyvin ja teki siksi selvennyksen, että siveys ilman armoa ei ole mitään. Hän laajensi armosta sanomansa muihin hyveisiin, erityisesti nöyryyteen, joka hänen mukaansa on paljon kiitettävää kuin neitsyys, sillä nöyryys on käsky, kun taas siveys on vain neuvoja (ja kuuleeko sitä aina!).

Einshamin tapojen kokoelman mukaan munkki voi päästä eroon lihan haluista kutsumalla avukseen seuraavia "hengellisiä siunauksia": väsymys, hiljaisuus, paasto, luostarissa eristäytyminen, vaatimaton käytös, veljellinen rakkaus ja myötätunto, vanhinten kunnioittaminen. , ahkera lukeminen ja rukous, menneisyyden muisto.virheet, kuolema, kiirastulen ja helvetin pelko. Ilman kunnioitusta näitä "lukuisia ja vahvoja siteitä" kohtaan luostarielämä menettää puhtautensa. Hiljaisuus "hautaa" tyhjät ja turhat sanat, paasto nöyrtyy pahat halut ja eristäytyminen estää ihmisiä puhumasta kaupungin kaduilla. Menneisyydessä tehtyjen virheiden muistaminen jossain määrin estää tulevia virheitä, kiirastulen pelko poistaa pikkusynnit ja helvetin pelko - "rikolliset" synnit.

Elämä rukouksessa

Rukous muiden uskonnollisten ilmentymien yhteydessä - mietiskely, sisäinen hiljaisuus, hiljaisuus, ilmestys, uhrin sakramentti - sallii henkilön astua yhteyteen Jumalan kanssa. Rukous pelkon tai katumuksen, herkkäuskoisuuden, toivon tai kiitollisuuden huudona on keino rukoilevalle henkilölle joko päästä lähemmäksi Jumalaa tai ymmärtää, kuinka Jumalan kasvot kaikista yrityksistä huolimatta pysyvät etäisinä, "syvänä, hämärä, persoonaton" (A.-M. Besnar).

Rukous on toiminta, joka voi johtaa joko puhtaaseen mietiskelyyn, joka keskittyy "Jumalan tuntemiseen, maallisen pakkosiirtolaisuuden tietoisuuteen, hiljaisuuden irtautumiseen, hengelliseen osallistumiseen", mikä on rakkauden mystiikkaa; tai toimintaan, joka ilmaantuu viesteissä ihmisille, viisaudessa, veljellisessä vaihdossa - ja sitten tämä on yhteisen aterian mystiikkaa (M. de Certo).

Nämä tulen ja raudan ihmiset, kuten keskiajan munkit, osoittivat uskovansa päivittäin rukoukseen, niihin "rukouksen vakiomalleihin", jotka palvelivat liturgiaa, samoin kuin kuorolaulussa ja eleissä: jouset, kumartuminen, käsien nostaminen, kumartuminen, polvistuminen... Kaikki tämä on sitä munkin erityiskieltä, jonka avulla hän ilmaisee tilaansa "kaikella voimallaan", eli koko olemuksella.

Meidän kaltainen aikakausi, jolla on niin monia epäsakralisoivia tekijöitä, tuskin voi ymmärtää niiden valoisten ja valoisten vuosisatojen luostarihengen tilaa, jotka monilta osin olivat keskiaikaa.

Mitä munkki saattaa tuntea, kun hän rukoilee tai viettää messua Clairvaux'n tai Alcobaçan aamunkoitteessa? Todennäköisesti voimme ainakin heikosti ja suunnilleen ymmärtää tämän korkeammalla ja rikkaammalla henkisellä tasolla elävän henkilön tunteita, jos muistamme valon tunteen, jolla ensimmäinen rakkaus täyttää meidät, luovaa inspiraatiota, filosofisia pohdintoja, musiikin säveltämistä, äitiyden iloa, sanan runoutta, kauneuden mietiskelyä, uhrautuvia sankaruudenpurkauksia, kaikkea, mitä on syytä kutsua "maailmallisiksi rukouksiksi".

Koko tämän kirjan ajan tutustumme munkkien elämään, joka on järjestetty ja maalattu suurimmalla huolella heräämisestä nukkumaanmenoon. Säännöissä ja tavoissa arjen pienimmätkin tosiasiat on tarkasti säädelty: miten apottia tervehditään, kuinka ottaa leipää ja pitää lasi kädessä. Näiden yksityiskohtien runsauden vuoksi ei kuitenkaan pidä unohtaa sitä tosiasiaa, että munkkien elämää ei rakennettu kentällä työskentelyn, almujen antamisen tai käsikirjoitusten kopioimisen vuoksi, vaan yksinomaan rukouksen vuoksi. Heidän elämänsä on rukousta. Todellakin, sanomalla: "he rukoilivat" on tärkein asia näiden tuhansien ihmisten elämästä, jotka vuosisatojen ajan alistavat elämänsä ainoaksi tarkoitukseksi rukoilla mahdollisimman hyvin. Paasto ja raittius, yölliset heräämiset, keskeytyneet unet, kylmän koetteleminen, lihan kuolettaminen tottelevaisuudesta, siveys, kurinalainen käytös pienintä yksityiskohtaa myöten, erinomainen itsehillintä - kaikki tämä saa täyden ja täydellisen merkityksensä vain tämän valossa yksi tavoite: elää rukouselämää. Ja kaikki tämä itsessään on rukousta, rukoilevaa kaiken elämän odotusta.

Sellaista, jos saan sanoa, on rukouksen järjestäminen ajassa: päivä, palvonnan vuotuinen kierto, elämä ja kuolema.

Rukousorganisaatio avaruudessa - luostari, kirkko, ruokasali - pyrkii myös aina tekemään uskosta läsnäolevaksi, näkyväksi, ruumiilliseksi, luovaksi ja siten varmistamaan rukouksen ja hengellisen elämän täyteyden, pysyvyyden ja jatkuvuuden. Juuri tämä läsnäolo ja toiminta voivat yksin selittää ihmeen, joka on toistettu tuhat kertaa vuosisatojen aikana arkkitehtonisissa muodoissa, luostarien upeassa kauneudessa joka kolkassa. keskiaikainen Eurooppa, kaikissa luostarikunnissa, rikkaimmista raiskaaviin. Ja kaikkialla tämä kauneus huokuu uskoa.

Mutta harjoittivatko kaikki munkit poikkeuksetta tätä rukouselämää todella päivä päivältä? Olisi naiivia ajatella niin. Cluniacin veljeskunnalle tyypillisiä loputtomia rukouspäiviä välittivät epäilemättä väsymys ja hajamielisyys. On todennäköistä, että joillekin munkeille kauneimmat jumalanpalvelukset eivät olleet muuta kuin "eleiden ruumiita" ja "sanojen haamuja", näitä Romano Guardinin voimakkaita ilmaisuja lainatakseni. Juuri rukouksen "häipymisen" välttämiseksi palvontajärjestys muuttuu päivittäin. Ja myös yhden ja kaikkien rukouksen elävöittämiseksi ja ravitsemiseksi liturgian osallistujien toimet koordinoidaan keskenään, ja kaikki tämä sen elävän ykseyden vuoksi, jota ilman luostariyhteisöstä tulisi helvetti.

Mutta ei voi olla, että kaikki poikkeuksetta tekivät täydellisesti ja johdonmukaisesti kaiken, mitä piti tehdä, mihin tulevat munkit valmistautuivat koeaikansa aikana. Lakisääteiset määräykset, vierailijoiden (tarkastajien) raportit osoittavat, että myös inhimilliset heikkoudet voivat ilmetä tällä alueella. Luostarissa rangaistaan ​​munkkia, joka seisoi hajamielisesti jumalanpalveluksessa, ei virittänyt lauluaan tai oli myöhässä. Munkeilla on kiellettyä hidastaa laulua (epäilemättä tämä on yritys viivyttää työtä).

Rabelais sanoi vitsailevasti veljestään Jean Teethbreakeristä, että hän oli "ihana tuntien kiihdyttäjä, joka joudutti jumalanpalveluksia ja lyhensi virkoja". Ja näyttää siltä, ​​​​että sellaiset munkit tapasivat todellisissa luostareissa, kuten kaunopuheisesti todistaa vaatimus, jolla sääntökirjat kuvaavat ihanteellista palvontarytmiä.

Kroniikat ja kokoelmat osoittavat selvästi, että parhaimmillaankin oli heikkoutensa, että hengellinen elämä ei edennyt kokonaisuudessaan jatkuvasti ja päivittäin edes tiukimmissa luostareissa, edes innokkaan innostuksen alkuvaiheessa luostarien rakentamisessa, jopa pyhien joukossa, joissa usein oli munkkeja.

Laulaminen

Sistertsiläiset varoivat laulamasta psalmeja liian hätäisesti. Toiset putosivat päinvastaiseen ääripäähän ja lauloivat nielellen sanat hätäisesti. Guy de Cherlier, St. Bernard laati tutkielman "Laulusta", jossa hän neuvoi munkkeja laulamaan "energisesti ja selkeästi, äänensä huipulla, niin kuin soveltuu sekä ääneen että ilmaisuun." Samalla hän suosittelee, että äskettäin valittu apotti laulaisi Veni Creator * [Come, Creator (lat.)] edeltäjänsä muistoksi "maltilla" äänillä, "jotka huokuvat katumusta ja sydämen katumusta" sen sijaan, että laulamisen kauneus.

Syyttävä luku

Kaikkien veljien läsnäollessa kukin munkkeista katuu synneistään ja peruskirjan rikkomuksistaan. Tätä kokousta kutsutaan syyttäväksi luvuksi. Ihmisten joukossa, joiden elämää on säännelty huolellisesti ja joissa periaatteessa jokainen asettaa itselleen maksimaalisia vaatimuksia, laskee itselleen mitään pientä, ei anna itselleen mitään anteeksi, on monia syntejä. Jos henkilöllä on heikot hermot, hän voi joutua tilaan, jota kutsutaan "tuskalliseksi päättämättömyydeksi", tällainen munkki on halvaantunut pelosta tehdä virhe ja ajatus tekevänsä väärin.

Muilta osin syntienne muisteleminen St. Augustinuksesta "armon ja rakkauden hengessä ihmisiä kohtaan ja syntiä kohtaan" tulee muiden munkkien velvollisuus. Itsensä delatio - "syytös" ei ollut vielä saanut myöhemmin ilmenevää halventavaa merkitystä, se oli pakollinen (Einschem määräsi rangaistuksen niille, jotka eivät kantaneet "syytöstä" itsestään), ja syytteen piti herätä henkiin. muiden muisto. Toisaalta erityinen munkki "partiolainen" oli mukana kirjoittamassa muistiin veljien laiminlyöntejä ja syntejä voidakseen myöhemmin ilmoittaa niistä kapitaalitalossa.

Tällä hetkellä syyllistävien lukujen käytäntö on vähitellen poistumassa. Uskotaan, että "lukua on helppo käyttää tyydyttämään ei liian jaloja spontaaneja haluja." Usko siihen vapaaehtoisesti. Lisäksi näiden lukujen harjoittelu valaisi vähäisiä ja vähäisiä rikkomuksia korostamalla puhtaasti ulkoisia käyttäytymissääntöjä, mikä vaimenti alttiutta vakavammille rikoksille suhteessa kristilliseen henkeen ja luostariyhteisön sääntöihin.

Tullikokoelmat kuvaavat syntien julistamisen seremoniaa ja osoittavat sen paikan ja ajan. Esimerkiksi luettuaan peruskirjan kohdan, tämän "täydellisyyden peilin", apotti sanoo: "Jos jollakin on sanottavaa, anna hänen puhua." Munkki nousee veljien riveistä ja kaatuu kasvoilleen. Apotti kysyy: "Mistä syystä?" Syyllinen nousee seisomaan ja vastaa: "Rikkomukseni vuoksi, talo * [osoitemuoto pappiarvoiselle henkilölle (Toim. huomautus).] apotti." Tätä seuraa selvitys olosuhteista, joissa väärinkäytös tapahtui (esimerkiksi munkki myöhästyi temppeliin tai, kuten Einschemin tullikokoelmassa sanotaan, jätti löydetyn esineen vähintään yhdeksi päiväksi, koska näin tehdessään hän tahrasi itsensä varkauden synnillä). Rangaistuksen määrää vanhin, jonka tehtäviin kuuluu rikoksentekijän julkinen kehottaminen. Ainakin voidaan toivoa, että tällä tavalla saavutetaan kolme tavoitetta: ensimmäinen on osoittaa armoa ja myötätuntoa loukkaajalle veljiä kohtaan, mikä on luostariyhteisön välttämätön edellytys. Toinen on vahvistaa veljien yhteenkuuluvuutta, taistelemalla tinkimättömästi kaikkia heikkouden ilmentymiä vastaan ​​ja kitkemällä "kiusauksen piikit", kuten benediktiiniläissääntö sanoo (XIII, 27), jonka mukaan jokaisen on ilmaistava valituksensa toisilleen ja sovittaa "rikollistensa" kanssa auringonlaskuun asti. Kolmas on pitää jokainen munkki äärimmäisen hengellisen rauhallisuuden tilassa, jotta hän ei unohda nöyryyttä.

Sielun syvyyksissä piileviä syntisiä ajatuksia ei puhuta syyttävän luvun läsnäollessa, vaan niistä kerrotaan tunnustuksessa vanhimmalle.

Tässä on upea tarina, jossa he esiintyvät kuuluisia hahmoja: Jumala, ovela, apotti, joka tuomitsee pienen synnin: munkki nukahti matineihin.

Apotti: Poikani, kumarta päätäsi, kun "Glory" lauletaan.

Ovela: Hän ei kumarra päätään ennen kuin hän katkaisee nämä synnin siteet (viittaen munkin syntiin, joka teki hänestä paholaisen palvelijan).

Apotti: Herra, älä anna tämän kadonneen lampaan kuolla, vapauta se synnin ja vihollisten kahleista.

Jumala: Minä pelastan orjani synnin kahleista, ja sinä (apotti) rankaise syntisiä.

Katumus ja kuri

Kaikissa näissä tapauksissa rikoksentekijä katuu syntejään. Huomattakoon tässä, että alunperin sana "parannus" merkitsi "parannusta", "kääntymistä (Jumalan puoleen)", "synnistä poistamista", mutta ei syyllisyyden sovittamista. Myös sana "kuri" kävi läpi samanlaisen kehityksen. Se tulee sanasta "opiskelija" (discipulos) - joka on opetettu. Ja alussa se tarkoitti "opetusta"; sitten - opetettu aine ("minun kuri", - sanoo opettaja); sitten - keinot, joita tarvitaan ihmisten opettamiseen ja ohjaamiseen (sen jälkeen alettiin puhua laki-, perhe-, koulukurista jne.), sitten - tietyn ryhmän jäsenten noudattaminen tässä ryhmässä hyväksyttyjä sääntöjä ja tapoja.

Ja tästä lähtien sana kehittyi eri suuntaan: se alkoi tarkoittaa joukkoa rangaistuksia kurinalaisuutta rikkoneelle munkille. Ja näiden rangaistusten joukossa yhtä alettiin kutsua sanalla "kuri". Puhumme köysistä tai pienistä ketjuista tehdyistä sauvoista tai ruoskista, joita munkit käyttivät tappamaan lihaa tai rankaisemaan rikoksentekijää. Kaikki tietävät Tartuffen huomautuksen: "Laurent, ota pois säkkikankaani ja kurinalaisuus", eli ruoska.

Tämä "kuri", jota alun perin käytettiin vapaaehtoisesti, muuttui lisärangaistuskeinoksi, joka vastasi tuon aikakauden tapoja, ja sittemmin siitä tuli yleinen lihan kuoletuksen väline, josta määrättiin peruskirjassa, mutta joka oli riippuvainen apottin tahto. Voidaan sanoa, että epäterveellinen riippuvuus ruoskimiseen on seurausta tämän "kurin" "demokratisoimisesta".

Seuraavassa siirrymme munkkien "rikoslakiin", nimittäin johtamiskysymyksiä käsittelevään lukuun. Nyt panemme vain merkille, kuinka epäreilua on arvioida lain noudattamisen astetta ja laatua pelkästään tarkastusraporttien ja tullikokoelmien perusteella. Mikä oli pienten ja suurten rikosten, ”rikosindeksin” prosenttiosuus siinä yhteisössä, joka oli kaikkein ankarimman kurinalaisuuden alainen ja eri aikakausina useista kymmenistä tuhansiin ihmisiin? Vaikka meillä olisikin tarkat luvut, olisi silti vaikea arvioida noiden kaukaisten vuosisatojen luostarielämän todellista patosta. Onhan niin monet tekijät saattaneet pyyhkiä ja kiristää syntien rangaistusta: apotti osoittautui tiukaksi ja vangiksi, tai sitten apotti tuli iän myötä lempeäksi ja mahdollinen sairaus pahensi väsymystä tai ikä itse oli vaikutus ... .....

Tästä syystä voidaan olla samaa mieltä Jacques Urlierin kanssa siitä, että lukuun ottamatta joitakin vakavia, vakavia tapauksia, jotka muuttuivat skandaaliksi, munkkien tekemien syntien määrä ja vakavuus ovat kuitenkin vaikeimpinakin aikoina poikkeuksetta paljon. vähemmän kuin maallikoiden rikokset. Vuosisatojen ajan luostaruus on ollut moraalinen eliitti kaikkien muiden väestöryhmien silmissä.

Tässä tosiasiassa ei ole mitään epätavallista. Vapaaehtoinen luostariin pääsy, uskollisuus velvollisuuksilleen (käyttäen tätä ymmärrettävämpää sanaa aikalaisillemme kauniin vanhan sanan "vanha" sijaan), noudattaminen (vaikkakin joskus heikko) hallitusta elämästä, jatkuva "pienen ryhmän" valvonta. joka jatkuvasti ympäröi ja ympäröi jokaista jäsentään kiihkeä kunnioitus, joka inspiroi tuon aikakauden ihmisiä, jotka, on muistettava, pelkäsivät alamaailmaa - kaikki tämä epäilemättä selitti ihmisten käyttäytymisen ja toimien korkean moraalin. luostaruudesta, eikä vain rangaistuksen pelosta. "Kiitettävä elämä", sanoivat karthusialaiset munkista, joka eli elämänsä arvokkaasti. Ja tämä sanamuoto koskee suurta enemmistöä niistä, jotka ovat eläneet tottelevaisesti sääntöä ja tottelevaisesti apottiaan.

Lihan kuolettaminen

Jotkut esimerkit sekä yksilöllisestä että kollektiivisesta kuolemantuottamuksesta, jotka peruskirja ja tulli ovat pakollisia, ovat edelleen kiinnostavia. Ja esimerkki joidenkin askeettien urotyöstä, kaikesta heidän sankaruudestaan ​​tai kenties juuri tämän sankaruuden vuoksi, on aina jäljittelyn arvoinen.

Ja tämä esimerkki, kuten on syytä huomata, erityisesti iski töykeiden, epäluottavien ja yksinkertaisten mielikuvitukseen. Häntä seurasivat ihmiset, joiden ruumis ja sielu olivat lapsuudesta asti tottuneet paastoamiseen, kärsivällisesti vastoinkäymisten voittamiseen, kylmyyteen ja nälkään, parantumattomiin sairauksiin, sosiaalisen elämän lukemattomiin hankaluuksiin.

Siksi munkkien harras usko johti usein hurskauden äärimmäisyyksiin, derviskien käyttäytymiseen, toimintaan, jossa masokismi oli osittain näkyvissä.

Älkäämme viipykö piikkitangoissa tai kuumissa hiileissä, joiden päällä ne makaavat voittaakseen "intohimot". Tai kun koko psalteri luettiin ulkoa käsivarret ristiin ojennettuina (crucis vigilia), niin että tätä harjoittaneiden irlantilaisten munkkien keskuudessa sana "figill" tuli lopulta tarkoittamaan "rukousta". Mutta mitä voidaan sanoa hautakuopasta, johon joka päivä kanonisen kolmannen tunnin jälkeen apotti ja Brigitte-luonnon munkit heittävät kourallisen multaa muistaakseen aina kuoleman lähestymisen? Tai arkusta, joka on asetettu samaan tarkoitukseen heidän temppelinsä sisäänkäynnille? Tässä tilauksessa oli johonkin luottaa. Sen perustaja St. Ruotsin Birgitta (XIV vuosisata) - ainoa ruotsalainen pyhimys - "pisara pisaralta kaatoi kuumaa vahaa ruumiilleen muistaakseen näin Jumalan Pojan kärsimyksen" (Elio). Tietenkin on myönnettävä, että kuumavahapisaroiden ja Golgatan välillä ei ole pientä eroa. Meille tärkeintä on ymmärtää, mitä outoja harjoituksia ihmiset voivat johtaa haluun kuolettaa lihaansa.

Wallombrosanilla on aloittelijoita * [ne, jotka valmistautuvat ottamaan tonsuurin. (Toim. huomautus)] piti siivota sikala paljain käsin. Antaessaan lupauksen he makasivat lattialla kolme päivää liikkeissään liikkumattomina ja pitäen "puhdasta hiljaisuutta". Tämä on nimenomaan peruskirja, kollektiivisen kokemuksen hedelmä, ei yksilöllisen mielikuvituksen. Mutta tulos on sama.

Toinen luostariuskon piirre ja sen synnyttämä sääntöjen tiukka noudattaminen: Beckin luostarissa, jos transsubstantioitunut viini, Jeesuksen Kristuksen veri, kaadettiin kiveen tai puuhun, oli tarpeen raaputtaa pois tämä tahra, pese se pois ja juo tätä vettä. Samoin vettä tulisi juoda tämän viinin saaneiden vaatteiden pesun jälkeen.

Usko Jeesuksen Kristuksen todelliseen läsnäoloon jumalallisessa liturgiassa oli epätavallisen vahvaa. Calmet puhuu kirkossa jo hänen aikanaan vallinneesta tavat: ehtoollista pitäville seurakuntalaisille annettiin pala leipää ja siemaus viiniä niin, ettei heidän suustaan ​​pudonnut hiukkanenkään ehtoollista ja huuhdeltu pois.

Tunnustus

1000-luvun puoliväliin mennessä tunnustus säilytti vielä joitakin muinaisen sakramentin piirteitä, nimittäin avoimuutta hengelliselle isälle, julkisen parannuksen muotoa, sovinnon rituaalia naapureiden ja itsensä kanssa ilman papin väliintuloa.

1100-luvulla tunnustusta rikastutti se, että uskonnollinen elämä muuttui sisäiseksi ja liittyi yksilöllisen persoonallisuuden kukoistukseen. Tunnustus merkitsi viimeisen tuomion eskatologista odotusta ja samalla Jumalan kirkastamista, syntien tunnustamista Hänen edessään - yhden synnittömän edessä. 1100-luvun jälkipuoliskolla ja 1200-luvulla tunnustus tuli pakolliseksi, mikä synnytti muodollisen asenteen sitä kohtaan. Samaan aikaan kehitettiin spekulatiivinen tunnustussakramenttioppi, joka määritti itse tunnustuksen aiheen, sen suorittamistiheyden, sen suorittamismenettelyn, papin, joka voi vastaanottaa tämän tai toisen tunnustuksen jne. luostarikuntien rippinä oli velvollisuus. Vierailijat ja osastot valvoivat sen sääntöjen tiukkaa noudattamista.

"Päivittäin"

Mitä karteesinen teki hänen silmissään tärkeimmän työn ulkopuolella - eli jumalanpalveluksen ja yksityisen rukouksen ulkopuolella? Hän johti kotitaloutta, tuki tulta, harjoitti henkistä ja taiteellista toimintaa: kirjoitti uudelleen käsikirjoituksia, värillisiä kaiverruksia, vertasi kopioita alkuperäisiin, sidottuja kirjoja. Terveyden ylläpitämiseksi, voidakseen fyysisesti suorittaa henkisiä velvollisuuksiaan, munkki työskenteli myös fyysisesti: "työskenteli puutarhassa, höyläsi, pilkkoi polttopuita" ... Polttopuu oli perinteinen ammatti Chartreusessa: tämä työ oli toteutetaan, kun silmien väsymys, päänsärky tai pitkästä aikaa samassa paikassa istumisesta johtuva väsymys aiheuttivat tarpeen "levähtää", kuten 1700-luvulla sanottiin. Sinun oli myös "vältettävä kiinnostusta fyysiseen työhön - välttääksesi kiintymystä fyysiseen työhön: mitä vähemmän olet kiintynyt siihen ja mitä enemmän näet siinä viihdettä, sitä enemmän säilytät vapautesi."

Feodaalisessa maailmassa tärkeä kysymys oli kävellä vai ratsastaako hevosella. Lisäksi joissakin luokissa oli melko paljon aatelistosyntyisiä munkkeja. Kävely oli tavallisten ihmisten tapa, ja aasilla ratsastaminen, kuten kolminaisuustutkijat, tai muulin selässä, kuten karmeliitit, tarkoitti suurempaa nöyryyttä. Paavi Honorius III vuonna 1256 antoi munkkien ratsastaa. "Onko munkkien sallittua ratsastaa, onko se peruskirjan ja ihmisarvon mukaista?" kysyivät Clunyn vierailijat. Ja vastaus, jonka he seurasivat, oli myöntävä: "Tietenkin."

Mutta kaikki ei ollut niin selvää ja ymmärrettävää. Samat luostarin vierailijat (vuonna 1291) mainitsevat yhden munkin, jolla oli hevonen ja joka ratsasti sillä jatkuvasti. Järjestys käski apottia ottamaan sen pois munkin luota.

Mongerin antama ja vuodelta 1407 päivätty teksti puhuu tiestä, jota pitkin munkit (hän ​​puhui Dijonin kartausalaisista) "voivat kävellä ja ratsastaa päivät ja yöt, kuten haluavat" - ilmaus, joka itsessään antaa erittäin hauskan vaikutelman. .

Mitä tulee peliin, ne olivat kiellettyjä luostareissa jopa lepohetkellä. Ei edes saa pelata shakkia tai backgammonia. Vain luokkapelit olivat sallittuja (temppeliläisten keskuudessa) (eräänlainen lautapeli siruilla) ja joitain muita vastaavia pelejä. Mutta ei tietenkään panoksia. Noppapeliä pidettiin Clunyssa rikoksena, johon liittyi ekskommunikaatio, samoin kuin syntiä, kuten ... sodomia, siviilioikeuteen turvautuminen tai viittaus olemattomiin velkoihin ...

Erilaisia ​​tapoja luostareissa

Vastoin melkein kaikille yhteisiä tapoja, mutta samaan aikaan Monte Cassinon tapaan, Beckin luostari ei sallinut palmunoksien pitämistä jumalanpalveluksessa vay-viikolla. Herra Jerusalemiin), temppeliintulopäivänä Pyhä Jumalan äiti käsissä oli kynttilöitä, ja tuhkakeskiviikkona * [Se sai nimensä perinteisestä kirkon rituaali: rukouksen aikana kirkossa pappi ripottelee tuhkaa uskovien päihin sanoilla: "Memento homo, quia pulvis es et in pulverem reverteris" ("Muista, mies, että olet tomu ja palaat tomuun") , (noin toim.)] (suuren paaston ensimmäisen viikon keskiviikkona) tuhkaa käytettiin. Bec Abbey erosi aikansa muista luostareista toisella tavalla: ne eivät noudattaneet liinanhautausrituaalia pitkäperjantaina, kulkueita Pyhälle haudalle, kolmen Marian, mirhaa kantavan naisen, esittelyä pääsiäisenä. aamulla - kaikki ne seremoniat, jotka pidettiin (seurakunnan jäseniin kohdistuvan suuremman vaikutuksen vuoksi) Durhamissa, St. Vannesissa, St. Ouenissa Saksassa. Sisar M. P. Dickinson, Beck Abbeyn tullikokoelman tieteellinen kommentaattori, lisää: "Kristuksen ruumiin läsnäolo palmusunnuntain kulkueessa ei vähennä sellaisten tapojen luopumista, kuten Hosianna Fruttuaria Abbeyssa, Vapahtaja Pyhässä -Vannes, Fécampin pyhä hauta, sai aikaan huolen henkisten kuvien korvaamisesta todellisuudella.

Beckin luostari luopui myös Clunyssa omaksutuista tavoista: esimerkiksi kolmena pääsiäispäivänä itse luostarissa sytytettiin tuli, joka oli vähemmän näyttävä (mutta tehokkaampi) kuin julkinen tulentuotanto beryllillä (suurennuslasi) ), kuten tehtiin Clunyssa.

Myös muut tavat olivat yleisiä: esimerkiksi St. Benedict of Anyan, oli perinne lukea päivällisen jälkeen Miserere * [Armahda (lat.) - Armahda minua Jumala... - 50. psalmin alku], ja tämä tapa on säilynyt tähän päivään asti. Sama pyhimys antoi erittäin selvän ilmeen ensimmäiselle kanoniselle tunnille: martyrologian lukeminen, ote peruskirjasta, kolme rukousta - Deus in adjutorium (90. psalmi), Gloria, Kyrie * [Jumala auttakoon (lat); Glory (lat.); Herra armahda - Kyrie eleison (kreikka).], ja sitten seurasi syyttävä luku.

Jokainen seurakunta ja jokainen luostari perustivat omat tavat huolimatta juhlallisesta päätöksenteosta yhteisissä luvuissa. Monimuotoisuus on yhtä paljon osa ihmisluontoa kuin sitoutuminen säännöllisyyteen. Voidaan olettaa, että munkit ottivat aivan tietoisesti käyttöön tämän tai toisen tavan, ikään kuin parhaalla tavalla vastaten hurskauden henkeä. Tällaisessa etsinnässä järjen raja kuitenkin ylitettiin, sillä innovaatioiden kasautuminen joskus ylikuormitti päivittäistä rutiinia ja johti epäilemättä hurskaudesta "jumalaisuuteen". Esimerkiksi joskus piti lukea niin paljon psalmeja, ettei aikaa jäänyt henkilökohtaiseen rukoukseen tai pohdiskeluun tai edes yksityiseen messuun, ja itse Psalterin lukeminen osoittautui mekaaniseksi ja sieluttomaksi. Tätä on vaikea hyväksyä: Clunyssa oli tapana lukea yhdessä päivässä yhtä monta psalmia kuin St. Benedict tarjottu koko viikon! Tästä johtuu sitersilaisten, premonstranttien, karthuusialaisten, vallombroosilaisten ja joidenkin muiden pyrkimys saada takaisin polku pohdiskeluun, jumalallisen lain "ajattelemiseen", sisäiseen hiljaisuuteen.

Ja myös tie päivittäiseen ja yksityiseen messuun, jota on yleensä tarjottu 1000-luvulta lähtien, mutta jota ei ole vielä tullut kaikille yhteiseksi. XIII vuosisadalla. Usein kävi niin, että ehtoollinen suoritettiin messun vaihtoehtona. Joka tapauksessa 10. vuosisadalla lakisääteinen suostumus (Regularis Concordia) vaati munkkeja ottamaan ehtoollista päivittäin. Sistercian määräykset määräsivät munkkien, jotka eivät olleet pappeja, ottamaan ehtoollisen kerran viikossa (sunnuntaisin) ja maallikoiden veljiä seitsemän kertaa vuodessa. Jopa ne, jotka eivät olleet pappeja, kommunikoivat Herran Veren ja Ruumiin kanssa, kun "virkailija pappi antaa juotavaksi muutaman pisaran Pyhää verta kultaisen putken avulla tai upottaa Herran ruumiin maljaan. " Eukaristialla on todellakin poikkeuksellisen tärkeä paikka luostarin hengellisessä elämässä: eukaristiaan osallistuu eukaristiaan kuoleva, naarmuuntunut ja ehtoollinen ennen kuolemaa.

Kaikki tarvitaan luostarin luomiseen

Virheellisin on ajatus munkkien jokapäiväisestä elämästä valtavana ja ahdistavana, mekaanisesti yksitoikkoisena päivien sitkeydessä.

Vaikka kaikki fransiskaanit (tai trappistit tai dominikaanit) edustavat eräänlaista "perheen ilmettä" kuin samojen vanhempien lapset, he ovat silti yksilöitä, kukin erikseen, ja useimmiten - ilmeisiä yksilöitä, joilla on omat heikkoutensa ja hyveensä. Sillä peruskirja tai tottelevaisuus eivät voi koskaan muuttaa ihmisiä roboteiksi. Jokainen ihminen on ainutlaatuinen sekä fyysisesti että henkisesti. Siksi luostari yhdistää valtavan valikoiman ihmistyyppejä. Kuvatakseni tätä parhaiten lainaan rivit kirjeestä, jonka kirjani on omistettu dominikaanilta. Hän lainaa ensinnäkin trappistiapotin sanoja:

"Abbey on kuin orkesteri, ja siinä on kaikkea: viulut, jotka soivat harmonisesti, puhallinsoittimet, jotka yhtäkkiä tunkeutuvat yleiseen melodiaan; siellä on saksofoni ja nurkassa yksi nuoremmista kädessään musiikillista kolmiota kysyen miksi se tarvitaan… valittaa erikseen, ja joka eri tekosyillä menee Paulin tai Jacquesin luo "puhumaan". Siellä on muriseja, epätavallisen avulias, siellä on omistautunein ja kyvyttömin, järkyttynyt, kun häneltä ei pyydetä apua , on yksi, joka pitää itseään psykoottisena, ja tämä Isä Superior joutuu kestämään välttääkseen pahimman, ja tämä psyko tuskin palvelee yhteistä hyvää, on nuori kantelija (kauniilla äänellä), joka ei ole vielä tukahduttaa itsessään huonosti hillitty vallanhalu ... On toimintahäiriö olemme jäljessä, on nopeita, on aina paisutettuja ... Väärinkäsityksiä tapahtuu, ja joskus hiljaisuudessa pimeyden henki kuiskaa, että sellainen ja sellainen isä toivoi sinulle. On joku, joka paheksuu kaikkea, mikä ei ole normaalia, ja ilmaisee katkeruutensa liian selvästi. On joku, joka ("hyvin aikein") piilottaa jonkin työkalun tai kirjan käyttääkseen sitä itse. On sekaisin, joka ei aseta mitään tilalleen."

Tämä luonnos, tämä elävä luonnos, kuuluu viime aikoihin; on kuitenkin täysi syy uskoa, että tämä pätee myös keskiajalle. Kirjeenvaihtajani, jolla on monen vuoden kokemus ja filosofisesti taipuvainen, lisää:

"Jokaisella luostarissa on omat omituisuutensa, puutteensa, toistuvat virheensä, "pisara lihassa" (2. Kor. 12:7). Tämä voi olla havaittavissa tai se voidaan pitää salassa, mutta joskus se kestää koko elämän. .. Jättäen syrjään yhdessä elämisen intiimin puolen, hän päättelee: "Voimme sanoa, että on yhteisiä koettelemuksia, yhteistä kärsivällisyyttä, yhteistä iloa. Kaikki mitä löytyy pitkästä yhteisestä elämästä."

Tämä antaa meille mahdollisuuden ymmärtää hieman paremmin, mitä on saman katon alle, yhteen luostariin kokoontuneiden ihmisten arki. Tämä on yhteiselämää, joka saa munkin kärsivällisesti ja hiljaisuudessa kestämään jokaisen kummallisuudet, puutteet, heikkouden synnit - kaiken, mikä jatkuvasti palaa ja voimistuu elämän aikana. Se on myös "arkielämää, jokapäiväisessä elämässä" ja yksi tuon "taistelun" puolista, joka munkin täytyy käydä joka hetki itsensä kanssa, kärsimättömyytensä, suuttumuksensa, vihanpurkauksiensa ja uupumustensa kanssa! Jotta lihallinen henkilö, jolla on intohimoja, maallisia kiintymyksiä ja heikkouksia, kaikkea, mikä estää henkistä nousua kaikessa täyteydessään, kuolisi häneen. "Kuolema itsessään" saavuttamiseksi.

Hiljaisuus ja kehonkieli

Hiljaisuus ei ole aina eikä aina välttämätöntä. Esimerkiksi gilbertiiniläisten keskuudessa sepät voivat puhua ruokasalissa, mutta he tuskin saavat rikkoa hiljaisuutta takomossa. Kuitenkin suurelta osin taipumus hiljaisuuteen ja halu pitää se on läsnä kaikkialla. Harvinaisissa säädöksissä ja tullikokoelmissa ei ole hiljaisuudelle omistettua lukua. Vain rukoileva vetoomus Jumalaan (opus Dei) avaa suun, ja äänien ääni saa vain lisää merkitystä. Mitä tulee muuhun, "suljettu suu on sydämen lepotila". "Hiljaisuus on kaikkien hyveiden äiti." Mutta jos on tarpeen puhua, se tulee tehdä ilman ylpeyttä. Tietenkin kaikki vitsit ja säädyttömät tarinat tuomitaan kaikkialla ja kaikkialla.

Tullikokoelmat vaativat täydellisimmän hiljaisuuden temppelissä, ruokasalissa, makuuhuoneessa, luostarin sisägallerioissa. Complinen jälkeen vallitsee hiljaisuus, joka on vielä nykyäänkin yksi päivän koskettavimmista hetkistä luostarissa. Jopa sellaiset toimet, kuten hiusten leikkaaminen, verenvuoto, pesu, prosphoran leipominen, on suoritettava täydellisessä hiljaisuudessa, ikään kuin huoneessa ei olisi yhtään veljeä, kuten Opettajan sääntö sanoo. Beck Abbeyn teksti korostaa, että hiljaisuuden on oltava sellainen, ettei kirjurin kynän raapimista voi edes kuulla. "Jotta kukaan ei lue (keskiajalla he lukivat hiljaa sanoen sanat ääneen) ja laulaisi, jos vain hiljaa... Ja että jokainen toistaa psalmeja itselleen." Noudatettiinko tätä määräystä? Sitä on vaikea tietää ja myös vaikea uskoa. Joka tapauksessa Clunyn vierailijat totesivat, että neljässä pääpaikassa, joissa hiljaisuutta vaadittiin, sitä ei aina noudatettu.

Yhdessä elämiseen kuuluu sanallinen kommunikointi. Ja jotta luostarin hiljaisuus ei häiriintyisi, he käyttivät joko vahalla päällystettyä puista taulua (munkit pitivät sitä vyöllään) tai viittomakieltä.

Kolme tullikokoelmaa: Bernard of Cluny, Ulrich ja Wilhelm of Giersau (kaikki 1000-luvulta) kertovat meille tällaisesta kielestä. Nämä pienet sanakirjat ovat riittävän hauskoja ennen kaikkea siksi, että ne osoittavat, mitkä esineet tai astiat olivat yleisimmin käytettyjä ja mitkä hahmot ovat tunnetuimpia, ja lisäksi myös siksi, että näiden eleiden symboliikka on niin naiivia ja hienostumatonta, että se aiheuttaa tahaton hymy.

Clunyssa oli 35 ruokakylttiä, 37 ihmisille, 22 vaatteille, 20 jumalanpalvelukselle jne. Haluaisitko pari esimerkkiä? Tässä on maidon symboli: munkki laittaa pikkusormen suuhunsa, kuten lapset tekevät. Tavallinen leipä: piirrä peukalolla krutti ja paina kaksi muuta tätä sormea ​​vasten. Piirakka: kämmenessä on risti, sillä piirakka on jaettu osiin. On myös merkkejä, joiden avulla voit tunnistaa, mistä tämä leipä on tehty - rukiista, vehnästä tai kaurasta; sama viinin kanssa: joko yrteillä, mausteilla tai hunajalla, valkoisella tai punaisella. Taimen ja nainen merkitään samalla eleellä: vedä sormi kulmakarvosta toiseen. Tämä ele muistuttaa naisen otsanauhaa. Mutta mikä on taimenen tilanne? Tosiasia on, että hän on naisellinen (kuten todellakin muut kalat)! Sama merkki palveli siunattua Neitsyt Mariaa.

Viittomakieli ei ollut yhtenäinen kaikissa luostarikunnissa. Näin ollen Clunyn eleet ovat grandmontaneille yhtä käsittämättömiä kuin vieras kieli meille. Clunyssa he sanoivat "sinappi" painamalla pikkusormen ensimmäistä sormea peukalo, ja Granmontans puristi nenänsä sormillaan ja nosti niitä; muut munkit sekoittivat toisen käden sormilla toisessa kädessä, kerättynä kouralliseen, mikä tarkoitti kokin valmistamaa kastiketta. Kääntyneiden joukossa* [Käännynnäiset ("käännynnäiset") ottivat osan luostarilupauksista, mutta eivät antaneet tonsuuria ja asuivat erillään veljistä. Tottelevaisuuden lupaus pakotti vastapuolen toimimaan niin kauan kuin apotti vaati. (Toimittajan huomautus)] oli oma viittomakieli, joka pohjimmiltaan kuvasi erilaisia ​​maataloustyötä. Olemme vakuuttuneita siitä, että viittomakieli ei sisältänyt mitään naurettavaa tai kevytmielistä merkitystä. Viattomat sielut saattavat uskoa tämän, mutta oliko tarvetta ilmaista jotain vastaavaa? Se pistää ajattelemaan.

Mutta oli miten oli, se, että munkit puhuvat käsillään, teki vaikutuksen pitkään yhteiskuntaan, joka näki täällä jotain pyhää. Yhteiskunta oli hämmästynyt peräti Notre Damen jonglööri, joka sanoi runoilijan sanoin seuraavaa:

Jos tulet tähän tilaukseen,

Sitten löydät niin mahtavia ihmisiä:

Vain merkit luovat toisensa

Eivätkä he sano sanaakaan huulillaan,

Ja se on aivan varmasti totta,

He eivät muuta väitä.

Ajan mittaus

Benediktiiniläissääntö jakaa munkin päivän huolellisesti tiettyihin osiin. Täsmällisyys on tärkein hyve, ja kaikista, pienimmistäkin poikkeamista tästä vaatimuksesta on ilmoitettava syyttävässä luvussa. Toisin kuin kyläläiset, munkit pitivät lähtölaskentaa tärkeämpänä. Mutta miten tämä tehdään tuntien puuttuessa?

Opettajan työkirjan ensimmäinen vaatimus määrää, että talvella on noustava ennen kukon laulua ja kesällä - juuri silloin, kun kukko laulaa. Myös palkkasoturit ja landsknechtit mittasivat aikaa. He turvautuivat myös taivaankappaleiden apuun. Meillä on käytössämme erittäin utelias kokoelma luostaritähtitunteja (Horologium stellate monasticum). On suositeltavaa olla tietyssä paikassa luostarin puutarhassa, muutaman askeleen päässä katajapensaasta, josta näkyy kaksi tai kolme asuntolasta. Kun tämä tai tuo tähti ilmestyy, tulee aika joko soittaa kelloa ja herättää munkit tai sytyttää lamput kirkossa tai herättää heti munkit, alkaen apottista, kääntyen kunnioittavasti apottin puoleen: "Herra, avaa suuni" ja kuten Calmet raportoi vetämällä jaloistaan! On kuitenkin selvää, että tämä vuorokaudenajan määritysmenetelmä oli erittäin epätarkka. He turvautuivat myös muihin, mutta yhtä epäluotettaviin keinoihin: he tarkkailivat varjon pituutta, joka joko kasvoi tai pieneni; lue psalmeja (edellyttäen, että munkit eivät laula liian nopeasti); he käyttivät palavaa kynttilää ja tietysti klepsydraa tai vesikelloa; tiimalasit, aurinkokellot, joihin yleensä kirjoitettiin latinalainen sanonta: "Non numero horas nisi serenas", jolla oli kaksinkertainen merkitys: "Lasken vain päivänvalotunnit" tai "Lasken vain valoisia (onnellisia) tunteja".

Ja seurauksena kaikki tämä muuttui tosiasiaksi, että "veli Jacques" ei koskaan soittanut ajoissa matinille ...

Tällaisia ​​väärinkäsityksiä tapahtui usein, päätellen siitä, että Clunyssa he esittivät itselleen kysymyksen: mitä pitäisi tehdä, jos "herätyskellon" munkin laiminlyönnistä johtuen veljet heräävät liian aikaisin? "Kaikkien on pysyttävä sängyssä, kunnes", tekstissä sanotaan, "kunnes on mahdollista lukea päivänvalossa."

Sitten keksittiin mekaaninen vesi ja tiimalasit. Eräässä Porton kartausialaisesta luostarista noin 1150 lähetetyistä kirjeistä kerrotaan, että kelloa kierretään "sillä hetkellä, kun voi alkaa lukea". Tämä kello näytti aikaa klo 18.30 asti - päivällä ja 10 tuntia jäi yöksi. Yleensä päivä tämän kellon mukaan kesti 28 ja puoli tuntia. Ja itse asiassa niinä vuosisatoina oli tapana käyttää eripituisia "tunteja", kuitenkin niitä kaikkia kutsuttiin tunteiksi. Karteesinen tunti vastasi siis noin 50 minuuttia nykyaikaa, vaikka tällainen vertailu onkin melko rohkea.

Herbert of Aurignac, josta myöhemmin tuli paavi nimellä Sylvester II (kuoli vuonna 1003), paransi todennäköisesti vesikelloa: hän väitti keksineen kellon, joka "sääteli taivaankappaleiden liikkeen mukaan". On kuitenkin kyseenalaista, olivatko nämä juuri nykyaikaisia ​​kelloja painoilla, mekanismilla, tasapainolla ja liikkeellä. Tällaiset modernit kellot ilmestyvät vasta 1200-luvulla, jolloin kaupunkikauppiaille aika on yhtä suuri kuin raha.

Munkeille ajoitus oli erittäin tärkeä, joten ei ole ollenkaan yllättävää, että he osallistuivat kellon parantamiseen. Schmitz kirjoittaa, että kellosepän taiteella oli innokkaimmat suojelijat luostarien ja erityisesti, mikä on erittäin merkittävää, Foret-Noirin luostarina. Teksti, noin 50, nimeltään "Maailman kuva", ylistää kelloa, joka mittaa päivällä ja yöllä "rukousten, joiden säännöllisyys on Jumalalle niin mieluista". Tekstin kirjoittaja uskoo (tuohon aikaan erittäin edistynyt ajatus), että olisi parempi toteuttaa kaikki elämässä määrätty, mukaan lukien ruoan syöminen "määrättynä hetkenä", koska "silloin elät pidempään". Tämän ihmeen keksiminen katsottiin Ptolemaioksen ansioksi:

Hän oli ensimmäinen, joka keksi

Vanha kellolaite.

Siten 1200-luvulla ajatus säännöllisyydestä liittyi läheisesti luostarielämään.

Näin ne tunnit kuluvat...

Näin kuluvat tunnit laskeutuen päiviksi, ja nämä päivät muuttuvat jatkuvasti vuotuisen jumalanpalveluksen muutosten mukaisesti. Mikään ei ole mitattua ja yksitoikkoisempaa kuin luostarielämä. Munkkiksi tuleminen tarkoittaa aikamme rytmien hylkäämistä, lupausten tekemistä riippumatta ajallisista ja älyllisistä muutoksista.

"Pyhitty aika", kirjoittaa professori Luigi Lombardi Vallauri epätavallisen runsaassa artikkelissa, "ajassa koettu ikuisuus... Tämä on "painotettu" aika... Suhteessa maalliseen aikaan (meidän aikaan) tottelevaisuuden aika on jotain hiljaista, rauhallista Koska minulla ei ole tulevaisuutta (ainakaan siinä mielessä, missä me sen ymmärrämme), olen täysin nykyhetkessä ... minulla ei ole kiirettä ... en kirjaimellisesti voi tuhlaa aikaani...

Ja itse palvonta-aika on paljon enemmän jatkoa sonaatin tai sinfonian merkittäville "ajoille" kuin sarja Newtonin ajan mitattuja hetkiä. Tämä on aikaa, jolloin laatu voittaa määrän (korostan) ... tämä aika ... on muutoksen elävä olemus (tai "voima").

Nykyaikaisempaa metaforaa käyttäen voin sanoa, että luostarin ajoitus on elämäämme sama kuin jazzswing metronomille.

Munkin arki ei ole arkipäivää sanan banaalisessa merkityksessä, yksitoikkoisuuden merkityksessä. Ei, tämä on dramaattista elämää sanan alkuperäisessä merkityksessä, eli aktiivisesti koettua erilaisissa ja jatkuvasti muuttuvissa rytmeissä, johon sisältyy myös muita rytmejä, niin ulkoisia kuin sisäisiäkin. Yleisesti ottaen, toisin kuin yleisesti uskotaan, mikään ei ole kauempana pahamaineisesta "metro-työ-nuku" -elämästä kuin luostarielämä.

Yritetään päästä tähän elämään. Ensimmäinen suuri näyttämö on messu, jossa yö- ja päivätunnit, juhlapyhien - pyhimysten ja Herran - vuorottelu oktaaveineen * [kahdeksan päivän juhla. (Toim. huomautus)], "jossa suuruus ja mysteeri heräävät henkiin." Näin kuluu vuosi, "maailman neliö", vuodenaikojen rytmissä, josta Alcuin sanoi, että talvi on "kesän maanpako", kevät on "maan taiteilija", syksy on " vuoden leipäkori”.

Yhteisen elämän rytmit punoutuvat päärytmiin, joka sisältää miltei kasvullisen kuvan elämän jatkuvuudesta: työskennellä eri aikoina vuosia, yhteisön elämässä nousevia tapahtumia, kuten pyhiinvaeltajien, matkailijoiden, munkkien saapuminen; innovaatioiden syntyminen; pappien vihkiminen; yhden tai toisen munkin kääntymyksen vuosipäivä (kukka vanhan munkin kupin edessä; isä rehtori käskee tuoda lasin viiniä "syntyneelle"; tämä tapa säilyi puoli vuosisataa sitten , ja kaikki munkit iloitsivat tästä tapahtumasta syvässä hiljaisuudessa). Sitten sairauspäivien kulku, kuolema, hautaus.

Kaikkeen tähän lisätään samojen tapahtumien leimaamia, mutta kuitenkin itsenäisiä sisäisen elämän liikkeitä, henkistä sodankäyntiä - vaihtelevalla menestyksellä käytyä taistelua ihmisen luonnollista heikkoutta, hänen heikkouksiaan ja uupumusta vastaan. Pimeyden henkien hyökkäyksiä, mutta myös ilon ja valon tunteja, sisäisen rauhan aikaa jopa itse taistelussa. Luostarikunnan kollektiivisen ja yksilöllisen elämän universaalisen voiton mahdollisuus. Mutta voitto ei ole koskaan universaalia, pysyvää tai taattua. Ja koska tämä elämä vaatii ponnisteluja, jotka ylittävät ihmisen tavallisen voiman, tappion edellytyksiä on yhä enemmän. Ja syksy on vaikeampi, mitä korkeammat tavoitteet asetetaan.

Mutta kaiken kaikkiaan, kaikkine korkeuksineen ja kuiluineen, koenobittisen olemassaolon joskus hyvin raskaan taakan ja kuuliaisuuden vaatimusten kanssa, luostarielämä on iloa, iloa täynnä ja täydellistä. Pitäisi olla hyvin naiivi kirjoittaakseen hämmästyneenä, kuten tuo toimittaja: "Viidentoista päivän aikana en huomannut kertaakaan premonstratensialaista, jolla olisi ilmeisiä melankolian merkkejä." Ja edelleen: "En ole koskaan tuntenut iloisempia, avoimia, vähemmän yksinäisiä ihmisiä kuin nämä "eremitit" soluissa." Voin todistaa omasta kokemuksestani: kaikkialla kohtasin mitä vilpittömintä iloa, huomiota kenelle tahansa, inhimillisen hellyyden suloisuutta. Mikä helpotus tavata heti aamusta lähtien hymyileviä, ystävällisiä ihmisiä, jotka eivät pidä olevansa velvollisia, kuten monet aikalaisistamme, valittamaan jo aamiaisella.

Vielä muutama lainaus selventääkseni pointtiani. Tässä on ote karteesisen gigan heijastuksista: "Voi sitä, jolle onnella ja nautinnolla on loppu ja alku." Toinen kohta on kaunis ja syvä: "Hasselpähkinät ja karhunvatukat ovat herkullisia sinänsä, mutta eikö totuus ole leipä?, siksi he rakastavat totuutta ja maailmaa ja siksi Jumalaa." Ja myös karteesinen ihanne, jonka kääntäisin seuraavasti: "Paet maailmaa. Uppoudu hiljaisuuteen. Pysy saavuttamaan rauha sielussasi."

Tämä elämäntapa ei tietenkään ole kaikkien makuun. Gio de Provins valittaa Clunyn munkkien hallintoa (vaikka Cluny ei ollut kaikkein tiukin järjestys):

He pakottivat minut sinne ilman valhetta,

Siis kun halusin nukkua

katsoisin

Ja kun halusin syödä

Kestää brutaalin postauksen.

Hän on niin peloissaan karthualaisten yksinäisyydestä, että hän on valmis jopa luopumaan paratiisista, jos hänen on jäätävä sinne yksin:

En koskaan toivoisi, se on varma

Yksin, yksin ollakseen paratiisissa.

"Kuoleman kallisarvoisella hetkellä"...

Ennen, useiden veljien seurassa, vierailee sairaiden luona; jos on pienintäkään toivoa hänen paranemisestaan, niin rehtori lukee kolme rukousta. Kun toipumisesta ei ole toivoa, veljet pitävät kolme muuta rukousta, ja potilas tietää jo, mihin valmistautua. Hän lukee Confiteor I Confessin, jos hän pystyy puhumaan omasta puolestaan; jos ei, apotti tekee sen hänen puolestaan. "Jos lähtevä sielu on jo valmis erotettavaksi ruumiista" (kuten Fleuryn teksti sanoo), veljekset levittävät säkkikankaan maahan tai oljelle, ripottelevat sitä tuhkalla ristiin ja siirtävät kuoleva henkilö siihen. Tämä tapa on laajalle levinnyt (vain Beck on poikkeus) ja sitä esiintyy usein jopa maallikoiden keskuudessa.

Kaikkia munkkeja varoitetaan tästä helistimen avulla, on välttämätöntä, että koko luostari kokoontuu välittömästi, jättäen välittömästi kaikki asiat ja jopa liturgian, jotta kaikki yhdessä laulavat hillitysti "Uskon yhteen Jumalaan ..." ( Credo in unium Deum - Creed).

Potilas tunnustaa apottille tai priorille, pyytää anteeksi kaikilta veljiltä kaikki heidän edessään ja Jumalan edessä tehdyt syntinsä, kumartuu kokoontuneiden eteen, tarvittaessa kahden veljen tukemana, tai suutelee heitä rauhassa. Agonian mukana on erityinen symboliikka: Kristuksen viisi haavaa sovittavat kuolevaisten synnit, jotka tulevat viidestä aistista. St. Edmond of Canterbury, joka kuoli vuonna 1240 otettuaan viimeisen ehtoollisen, pesi Kristuksen viisi haavaa krusifiksillaan vedellä ja viinillä, mikä palveli häntä lohdutuksena hänen elämänsä viimeisinä tunteina, ja allekirjoitti sitten veden jolla peseytyminen suoritettiin ristillä, ja kunnioittavasti joi sen .. Päivystävä munkki voiteli silmänsä, korvansa, nenänsä, huulensa, kätensä, jalkansa, nivusensa, alaselänsä ja jopa navan, jotta synti pääsisi sisään. Alaselkä, eli munuaiset, voideltiin, koska ne ovat miehillä herkkyyden säiliö, aivan kuten naisten napa. Niin ainakin ajattelivat munkit Canterburyssa. Kuoleva henkilö kommunikoi Herran ruumiin ja veren kanssa ja kiinnitti katseensa ristiin.

Vanhoissa kokoelmissa oli kysymyksiä kuolevaisille, kuten seuraava: "Oletko iloinen kuolemasta kristillinen usko, munkin puvussa?" Se oli synkkää ja samalla jännittävää. Jos tuska kesti, veljet jäivät eläkkeelle jättäen yhden munkin lukemaan Herran kärsimystä lähellä kuolevan sänkyä. Kuoleman jälkeen , ruumis pestiin lämpimällä vedellä sairaalahuoneessa erityisesti tätä varten valmistetulla kivellä (Jos kuoleva voideltiin ennen kuolemaa, niin hänet pestiin vasta kolmantena päivänä.) Vartalo pestiin päästä varpaisiin, lukuun ottamatta häpeällisiä osia, jotka peitettiin paidalla. Tämän toimenpiteen suorittivat samassa asemassa olevat munkit kuin vainaja. Siten pappi pesi papit, konverz - konversom (pappien piti peseytyä ennen messua ).

Vainajan kädet liitettiin nuken alle* [Kukol tai kugel, gugel, - keskiaikainen olkapäitä peittävä huppu, joka muuttuu viittaksi; lämpimät mukavat vaatteet, erittäin suosittuja 1200-1300-luvuilla, suojaavat hyvin kylmältä ja koristavat myös päätä kuin sädekehä. (Toim. huomautus)], joka sitten ommellaan, huppu putosi kasvoille. Sukat ja kengät laitettiin jalkaan; yhdenkään puvun yksityiskohdan ei pitänyt hengailla. Kaikki vaatteet kaasutettiin suitsukkeella ja siroteltiin pyhällä vedellä. Beck Abbeyssa vainajan vaatteiden ja kenkien täytyi olla upouusia, ei koskaan käytetty. Karthusialaisten keskuudessa vainajan ruumis asetettiin suoraan maahan, käärittynä karkeasta villasta valmistettuun valkoiseen kankaaseen, joka toimi käärinliinana: nöyryyttä kuoleman jälkeen, kuten elämässä. Samat munkit, jotka pesivat sen, toivat ruumiin kirkkoon. Monge kertoo räikkäkärrystä kuolleiden kuljettamiseen kartausialaisessa luostarissa Dijonissa. Kaikki veljet sijaitsivat arkun ympärillä (niissä luostareissa, joissa arkku oli saatavilla) tai, kuten trappistien keskuudessa, sen laudan ympärillä, jolla vainaja makasi. Kaksi kynttilänjalkaa sytytettiin - yksi päässä, missä risti oli, ja toinen jaloissa. Kaikki veljet olivat erottamattomasti läsnä haudalla, lukuun ottamatta jumalanpalvelustunteja, kapitalia, syömistä ja nukkumista, jolloin määrätyt munkit olivat hereillä vainajan sängyllä.

Sitten ruumis haudattiin, johon liittyi erilaisia ​​rukouksia, psalmien lukemista tietyn jumalanpalveluksen mukaisesti, joka tapahtui eri järjestyksessä eri tavoin vuosisatojen aikana kehittyneiden perinteiden mukaisesti. Karthusialaiset polttavat suitsuketta haudan päällä ja pirskottavat sitä pyhällä vedellä. Einshamissa suitsutusastiasta heitetään muutama hiili hautaan, ja vainajan rintaan asetetaan rukous syntien anteeksisaamiseksi ja uskontunnustus. Ei kukkia. Missä arkkua ei ole, ruumis haudataan suoraan maahan, kuten trappistien kohdalla, tai puisen kannen alle, kuten karthusialaisten kohdalla. Apotti heittää ensin kolme lapiota multaa hautaan. Muut munkit seuraavat hänen esimerkkiään ja laulavat rukouksia, kun taas maa ei peitä ruumista kokonaan. Hautauksen jälkeen (trappistit polvistuvat ja rukoilevat Jumalaa olemaan armollisia vainajalle ja antamaan hänen syntinsä anteeksi) palaavat luostariin ja riisuvat valkoiset viittansa. Kynttilät sammutetaan. Kellot ovat hiljaa. Karthusialainen on kuolemansa jälkeen kunnioitettu yksinkertaisella puisella ristillä haudallaan ja nimettömänä. Hautausmaa on ruoho kasvanut, sillä kannattaako murehtia siitä, mikä oli pölyä ja palasi tomuksi? Joskus, ehkä yhdessä viidestäkymmenestä, ritarikunta pyhittää kuolleen munkkinsa. Rehtoreilla on oikeus kiviristiin haudalla. Grande Chartreusen hautausmaalla on 23 tällaista ristiä, joista 17:ssä on kaiverrettu vainajan ikä, kuolinvuosi ja hänen pastorinpalvelunsa kesto. Ainoaseen näistä rististä on mainittujen tietojen lisäksi kaiverrettu sanonta: "Nyt pölyä ja tuhkaa" - muistutus siitä, mitä on jäljellä ihmisestä, joka oli niin innokas ja aktiivinen elämänsä aikana. Risti kuuluu Le Massonin (1675-1703) taloon, joka on kaikista kartausialaisista apotteista, hengeltään lähimpänä Ludvig XIV:tä.

Kuolleiden käärö

Kuolleelle munkille tarkoitettua ruokaa annettiin köyhille, näille "taivaan vartijoille", kuten St. Odon. Tämä almujen jako jatkui Clunyssa, Giersaussa, Canterburyssa 30 päivää ja Saksassa vuoden.

Kolmenkymmenen päivän ajan munkit palvelivat muistotilaisuutta sekä seitsemän seuraavaa messua. Jokainen pappi vietti seitsemän messua. Munkit, jotka eivät olleet pappeja, lukivat Psalterin kolme kertaa. Lukutaidottomat - seitsemän Miserereä, ja jos he eivät tiedä tätä, niin seitsemän kertaa Pater noster * ["Isä meidän" (lat.).]. Joten joka tapauksessa he toimivat Sov-Mazherissa. Avellanilaisten keskuudessa munkin kuolema merkitsi seitsemän päivän paastoamista leivällä ja vedellä, seitsemää kuritusta, jokaisessa tuhat iskua, seitsemänsataa kumartumista ja kolmekymmentä kertaa psalterin lukemista. Jos joku kuoli täyttämättä tätä sääntöä, eloonjääneet jakoivat hänen velvollisuutensa keskenään. Karthusialaisten keskuudessa tässä tilanteessa, kuten muissakin, vallitsee yksinkertaisuus ja maltillisuus: vain psalterin lukeminen kahdesti ja kolmekymmentä henkilökohtaista messua...

"Kun karthusialainen kuolee, hänen kuolemastaan ​​ilmoitetaan koko veljeskunnalle, ja muinaisen perinteen mukaan kirjallisessa ilmoituksessa on vainajan ikä, jos hän oli yli 80-vuotias, ja hänen luostarissaolonsa kesto, jos hän on vietti siellä yli 50 vuotta" (Grand Chartreuse).

Jokaisessa tilauksessa oli ilmoitus sen jäsenen kuolemasta. Jotta he eivät kirjoittaisi kalliille pergamentille, he olivat tyytyväisiä siihen, että yksi munkki ilmoitti tämän uutisen, siirtyen luostarista luostariin yhdellä asiakirjan kopiolla. Jokainen luostari esitti surunvalittelunsa ja tuki niitä kirjallisesti jollain hurskaalla lausunnolla tai stereotyyppisellä sanamuodolla, joskus vainajalle osoitetuilla kehuvilla säkeillä. Joskus he antautuivat henkilökohtaisiin pohdiskeluihin. Niinpä yksi nunna myönsi, että "rakkaudesta" hän vangitsi itsensä pimeään paikkaan ja istui kuivan leivän ja veden päällä. Tunnetaan tapaus, jossa tietty "kävelijä" kiersi 133 luostarin ympäri Espanjasta Liegeen ja Maastrichtiin. Osanottoni niin monen vierailun jälkeen asetettiin valtavaan kääröyn, niin sanottuun "kuolleiden käärölle", joka on yli kaksikymmentä metriä pitkä!

Keitä munkit ovat, missä he asuvat ja mitä vaatteita he käyttävät? Mikä saa heidät valitsemaan niin vaikean tien? Nämä kysymykset eivät kiinnosta vain niitä, jotka aikovat tulla luostariin. Mitä tiedetään ihmisistä, jotka vapaaehtoisesti luopuivat maallisista nautinnoista ja omistautuivat palvontaan?

Luostari - mikä se on

Aluksi on syytä ymmärtää, missä munkit asuvat. Termi "luostari" tuli kieleemme kreikasta. Tämä sana tarkoittaa "yksin, yksinäinen", käytetään suhteessa yhteisöihin tai ihmisiin, jotka haluavat olla yksin. Luostari on selibaatin vannoneiden ja yhteiskunnasta eläkkeelle jääneiden ihmisten uskonnollinen kokoontuminen.

Perinteisesti luostarissa on rakennuskompleksi, joka sisältää kirkon, apu- ja asuintilat. Niitä käytetään yhteiskunnan tarpeiden mukaan. Lisäksi jokainen luostari määrittelee peruskirjansa, jota kaikkien uskonnollisen yhteisön jäsenten on noudatettava.

Nykyään on säilynyt useita erilaisia ​​luostareita, joissa voi tapahtua luostarielämää. Lavra on suuri miesluostari, joka on osa ortodoksista kirkkoa. Kinovia on kristillinen yhteisö, jolla on yhteisöllinen peruskirja. Abbey on katolinen kirkko, joka raportoi piispalle tai jopa suoraan paaville. On myös luostarikyliä, joita kutsutaan aavikoiksi ja jotka sijaitsevat kaukana pääluostarista.

Historiallinen viittaus

Luostarien syntyhistorian tunteminen auttaa sinua ymmärtämään paremmin, keitä munkit ovat. Nykyään luostareita löytyy monista maailman maista. Uskotaan, että ne alkoivat ilmestyä kristinuskon leviämisen jälkeen, mikä tapahtui kolmannella vuosisadalla jKr. Ensimmäiset munkit olivat ihmisiä, jotka lähtivät kaupungeista erämaahan ja elivät askeettien elämää, sitten heitä kutsuttiin erakoiksi. Egypti on luostarikunnan syntymäpaikka, tässä maassa ensimmäinen cenovia ilmestyi 400-luvulla Pachomius Suuren ansiosta.

Pian sen jälkeen luostareita nousi ensin Palestiinaan ja sitten Euroopan maihin. Ensimmäiset luostariyhteisöt lännessä syntyivät Athanasius Suuren ponnisteluilla. Kiovan-Petshersk Lavran isät Venäjällä olivat Anthony ja Theodosius of the Caves.

Keitä munkit ovat: yleistä tietoa

On aika siirtyä mielenkiintoisimpaan. Keitä munkit ovat, on kysymys, jonka vastaus askarruttaa monia ihmisiä. Tämä on niiden nimi, jotka vapaaehtoisesti hylkäsivät maailmalliset ilot ja omistivat elämänsä palvontaan. Luostaruus on kutsumus, ei valinta, ei ole yllättävää, että vain muutamasta valituista tulee munkkeja, kun taas muut jättävät luostarin muurit.

Tonsuuri munkina on saatavilla paitsi miehille myös naisille. Jälkimmäinen voi myös asettua luostariin tekemällä tarvittavat lupaukset. Oli aikoja, jolloin ei ollut naisten ja miesten luostareita. Tämä käytäntö otettiin käyttöön vuonna 1504, jolloin yhteiset luostarit lakkautettiin Venäjällä.

Munkkien elämä

Yllä oleva kertoo siitä, keitä munkit ovat. Millaista elämää elävät ihmiset, jotka ovat noudattaneet kutsumustaan ​​ja omistautuneet Jumalalle? Tonsuuri ei tarkoita ollenkaan, että ihminen lopettaa elämän maan päällä. Se tyydyttää edelleen unen ja ruuan tarpeen. Tietenkin jokaisella munkilla on omat velvollisuutensa, työskentelee ihmisten tai luostarin hyväksi, jota kutsutaan kuuliaisuudesta.

Tottelevaisuus on työtä, jota luostarin asukkaat tekevät, kun he ovat vapaita palvonnasta. Se on jaettu taloudelliseen ja koulutukselliseen. Kotitaloustyöllä tarkoitetaan luostarissa järjestyksen ylläpitämistä. Apotti päättää, millaista työtä munkki tekee. Kasvatustyö ovat rukouksia.

Jokainen minuutti sellaisesta ihmisestä on omistettu Jumalan palvelukselle. Häntä eivät häiritse maalliset tavoitteet ja ihanteet. Munkin päivä kuluu rukouksissa, joista tulee hänelle eräänlainen elämän tarkoitus.

lupaukset

Ei ole mikään salaisuus, että munkit tekevät lupauksia. Mikä on luostarin selibaatin lupaus? Henkilö, joka tekee tällaisen lupauksen, ei vain kieltäydy mahdollisuudesta mennä naimisiin. Tämä lupaus tarkoittaa, että sukupuolella ei ole enää hänelle väliä. Kehon kuori jäi siihen maailmaan, jonka munkki jätti, ja tästä lähtien vain sielut ovat hänelle tärkeitä.

Myös Jumalan palvelijan on otettava lupa olla omistamatta. Sanoessaan hyvästit maailmalle, munkki luopuu myös oikeudestaan ​​henkilökohtaiseen omaisuuteen. Tämä tarkoittaa, että hän ei voi omistaa mitään, vaikka se olisi kuulakärkikynä. Ihminen luopuu omaisuudesta, koska hän ei enää tarvitse sitä. Kaikki, mitä munkit käyttävät, esimerkiksi kirjat, on luostarin omaisuutta.

Mikä on luostarin kuuliaisuuden lupaus? Tämä tarkoittaa, että henkilö hylkää toiveensa täysin. Tästä eteenpäin hänen ainoa tavoitteensa on ykseys Herran kanssa, jota hän rukoilee tunneittain. Hänellä on kuitenkin tahdonvoima. Lisäksi munkki on velvollinen noudattamaan kiistatta apottin käskyjä. Tämä ei ole merkki nöyryydestä ja orjuudesta, vaan auttaa löytämään rauhan ja ilon sielussa.

Kuinka tulla munkina

Munkin tonsuroituminen on pitkä tie, jota kaikki hakijat eivät onnistu käymään läpi. Monet ihmiset ymmärtävät, etteivät he pysty luopumaan sivilisaation siunauksista, luopumaan mahdollisuudesta hankkia perhe ja omaisuus. Tie Jumalan palvelijoille alkaa kommunikaatiosta tunnustajan kanssa, joka antaa hyödyllisiä neuvoja henkilölle, joka on päättänyt sanoa hyvästit maailmalle.

Lisäksi hakijasta, jos hän ei ole vielä luopunut aikeestaan, tulee työntekijä - papiston avustaja. Hänen täytyy olla jatkuvasti luostarissa noudattaakseen sen peruskirjaa. Tämä antaa henkilölle mahdollisuuden ymmärtää, onko hän valmis viettämään elämänsä rukouksissa ja fyysisessä työssä, hyvästellä sivilisaation siunauksia, näkemään harvoin perhettään. Keskimäärin tuleva munkki seuraa työläisen polkua noin kolme vuotta, jonka jälkeen hänestä tulee noviisi. Tämän vaiheen kesto määräytyy yksilöllisesti, henkilö voi silti vapaasti poistua luostarin muureilta milloin tahansa. Jos hän läpäisee kaikki testit kunnialla, hänestä tulee munkki.

Arvokkuudesta

Maamme asukkaat ovat tottuneet kutsumaan pappia "isäksi". Tämä yleinen sana on hyväksyttävä, mutta sinun on tiedettävä, että ortodoksisessa kirkossa on tiukka rivien hierarkia. Aluksi on syytä mainita, että kaikki papisto on jaettu mustiin (antavat selibaatin) ja valkoisiin (joilla on oikeus perustaa perhe).

Vain neljä ortodoksista virkaa on perheiden käytettävissä: diakoni, protodiakoni, pappi ja arkkipappi. Monet pitävät tätä polkua, koska he eivät halua hylätä maallista elämää kokonaan. Millaisen luostariarvon voi saada henkilö, joka päättää tehdä tämän? Vaihtoehtoja on monia muita: hierodiakoni, arkkidiakoni, hieromonk, hegumen, arkkimandriitti ja niin edelleen. Myös munkista voi tulla piispa, arkkipiispa, metropoliita, patriarkka.

Korkein luostariarvo on patriarkka. Vain selibaatin vannonut henkilö voidaan palkita sillä. On tapauksia, joissa perheen papit, joiden lapset ovat jo aikuisia, menevät puolison suostumuksella luostariin ja kieltäytyvät maallisesta elämästä. Sattuu, että heidän vaimonsa tekevät samoin, kuten Pyhän Fevronian ja Muromin Pietarin esimerkki osoittaa.

vaatetus

Myös munkkien vaatteet kiinnostavat suurta yleisöä. Kasuka on pitkä kaapu, joka ulottuu kantapäähän asti. Siinä on kapeat hihat, kaulus napitetaan tiukasti. Sukka on alusvaate. Jos sitä käyttää munkki, tuotteen tulee olla musta. Muiden väristen (harmaa, ruskea, valkoinen, tummansininen) kasukat ovat varaa vain perheen papistolla. Perinteisesti ne on valmistettu villasta, kankaasta, satiinista, pellavasta.

Munkkien vaatteet eivät tietenkään ole vain sukka. Jumalalle vihkiytyneen henkilön päällysvaatteita kutsutaan sukkaksi. Perinteisesti siinä on pitkät ja leveät hihat. Mustat kasukat ovat yleisimpiä, mutta myös valkoisia, kermanvärisiä, harmaita ja ruskeita variantteja löytyy.

On mahdotonta puhua luostarin päähineestä - klobukista. Se ilmestyi kirkkoympäristöön kauan sitten, alun perin se näytti yksinkertaisesta aineesta tehdyltä pehmeältä lippiltä. Moderni lippalakki on peitetty hartioiden alle laskevalla mustalla hunnulla. Useimmiten löydät mustia hupuja, mutta on myös muita värejä valmistettuja tuotteita.

Joista ei voi tulla munkki

Luostariin meneminen on päätös, jota kaikki eivät voi tehdä. Uskotaan, että ihmiset eivät voi erota maallisesta elämästä, jos he eivät ole tästä velvoitteesta muita kohtaan. Oletetaan, että ehdokkaalla on pieniä lapsia, iäkkäitä vanhempia, vammaisia ​​sukulaisia. Myöskään vakavan sairauden hoidossa olevien ei pidä ajatella tonsuuria. Tämä johtuu siitä, että henkilön olisi luovuttava laadukkaasta sairaanhoidosta.