Knjiga „Lev. Vještica i ormar" nije samo ispunjen likovima iz antičke mitologije - faunima, kentaurima, drijadama i menadama. K.S. Lewis, koji je bio dobro upućen u antičku mitologiju, ne samo da nas pokazuje drevnim mitološki junaci, “očišćeni” od svega grubog i okrutnog, ali se trudi da ih ne prenese u modernu stvarnost, uprkos žanru fantastike.
Pisac samo jednom uranja drevnu sliku u modernu svakodnevnu stvarnost, prikazujući pećinu fauna Tumnusa po ukusu britanskog džentlmena: zapaljeni kamin u pećini, udobne fotelje, porodični portret, kućna biblioteka sa knjigama “Život i pisma Silena” (u antimitu o Silenu - u grčka mitologija, stari satir, sin Hermesa ili Pana i jedna od nimfi, ujak i mentor Dionisa. Često je bio pijan, a jednog dana ga je u ovakvom stanju zatekao Mida, koji ga je milovao, a zatim otpratio nazad do Dionisa. Kao nagradu, Midas je od Dionisa dobio dar da sve što dotakne pretvori u zlato. Silenus je imao dar proroštva i mogao se natjerati da predvidi budućnost dok je u snu od mamurluka. Ostarjeli satiri, zvani Sileni, stalno se pojavljuju u pratnji Dioniza kao njegove sluge.), "Nimfe i njihovi običaji", "Studija o zajedničkim legendama", "Da li je čovjek mit".
Zanimljiva je epizoda prvog susreta Lucy i gospodina Tumnusa. “Prošlo je još nekoliko sekundi, a iza drveta se pojavilo vrlo čudno stvorenje. Bio je nešto viši od Lucy i držao je kišobran, bijel od snijega, iznad glave. Gornji dio tijela mu je bio ljudski, a noge, prekrivene crnim sjajnim krznom, bile su kozje, a ispod kopita. Imao je i rep, pažljivo je prebačen preko ruke - one u kojoj je ovo stvorenje držalo kišobran - da se rep ne bi vukao po snijegu. Oko vrata mu je bio omotan debeli crveni šal, koji je odgovarao boji njegove crvenkaste kože. Imao je čudno, ali veoma lepo lice sa kratkom šiljatom bradom i kovrdžavom kosom. Rogovi su virili iz kose sa obe strane čela.”
U antičkoj mitologiji Faun (Pan)- duh ili božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i ribara u grčkoj mitologiji. Ovo je veseli bog i Dionizov pratilac, uvijek okružen šumskim nimfama, pleše s njima i svira im flautu. Vjeruje se da je Pan imao proročki dar i da je tim darom obdario Apolona. Voleo je da plaši putnike svojim bizarnim šapatom i šuštanjem, a ponekad je mogao da zbuni čoveka i da mu ne pokaže put kući. Postojala je još jedna uloga koju je faun uspješno odigrao. To su razna proricanja sudbine i predviđanja koja je šaputao svojim biranim šuštanjem lišća svetog drveća. Bog šuma naslijedio je proročki dar od svog oca, drevnog božanstva Peak, zaštitnika lovaca i farmera. Ako je neko želio da dobije predskazanje, morao je doći određenog dana u sveti gaj, leći na runo žrtvovane ovce i primiti proročanstvo u snu. Faun se smatrao lukavim duhom koji je krao djecu.
Dakle, u slučaju Lucy, gospodin Tumnus je želio da je ukrade kako bi je odveo Bijeloj vještici, ali kao pravi engleski džentlmen, gospodin Tumnus se brzo pokajao za ono što je učinio i ponudio da odvede Lucy nazad u stub za lampu kako bi prije stigla kući.
Pored fauna Tumnusa, u knjizi “Lav, vještica i ormar” nalazi se veliki broj drugi drevni mitološki likovi.
Kentauri su bili u Aslanovoj vojsci kada su se ljudi Narnije borili protiv Bele veštice u bici kod Forda kod Berune. Nekoliko kentaura je pretvoreno u kamen i čuvano je u zamku Bele veštice.
Kentauri su veoma mudra i obrazovana stvorenja. Oni su pola konji, pola ljudi. Kentauri žive dva do tri puta duže obični ljudi. Vrlo često postaju gatari, astrolozi i iscjelitelji. Kentauri su uvijek bili na Aslanovoj strani, a kraljevi su ih poštovali i često im se obraćali za savjet i pomoć.
Kentauri imaju dva stomaka - ljudski i konjski, pa je skupo pozvati ih u posetu. Jedu dugo i mnogo, i ljudsku hranu i travu. Istovremeno, niko se ne usuđuje da se smeje kentaurima, izgledaju tako veličanstveno i dostojanstveno. Takođe, niko ne jaše kentaure. Oni mogu jahati na jahača samo ako sami to žele, a to se smatra velikom čašću za jahača.
A u drevnoj mitologiji, kentauri su divlja smrtna stvorenja s glavom i torzom čovjeka na tijelu konja, stanovnici planina i šumskih guštara, prate Dioniza i odlikuju se svojim nasilnim temperamentom i neumjerenošću. Pretpostavlja se da su kentauri izvorno bili oličenje planinskih rijeka i uzburkani tokovi IN herojskih mitova Neki kentauri su odgajatelji heroja, drugi su im neprijateljski raspoloženi.
U knjizi se nalaze i duhovi šume, drveća i vode - drijade i najade. Za Lewisa, ovo su duhovi elemenata koji čuvaju mir i harmoniju u Narniji. Oni izlaze iz šume na prvi poziv Aslana na dan stvaranja Narnije. U Narniji se drijade, najade i menade bude kada se sama zemlja odluči probuditi - da aktivno učestvuje u onome što se dešava. U drevnoj mitologiji to su drijade starogrčke mitologiješumske nimfe, zaštitnice drveća. Vjerovalo se da su drijade neodvojive od drveta s kojim su povezane i da su umrle kada je drvo umrlo. Postojalo je vjerovanje da ljudi koji sade drveće i brinu o njemu uživaju posebnu zaštitu nimfi drveća. Drijade mu neće dozvoliti da nestane u šumi ako se iznenada izgubi ili mu se nešto dogodi. A za neosnovano oštećenje ili uništavanje drveća, drijade bi mogle oštro kazniti osobu, na primjer, lišiti je razuma. Najade - božanstva u grčkoj mitologiji, Zevsove kćeri, bile su nimfe izvora vode - rijeka, potoka i jezera. Najade su bile zaštitnica određenog vodenog tijela, njegove duše i utjelovljenja. Najade su smatrane dugovječnima, ali ne i besmrtnima. Budući da su povezani sa rijekama, potocima i jezerima, umirali su ako su vodeno tijelo presušili.
U knjizi se nalaze i divovi, koji se mogu porediti sa divovima u drevnoj mitologiji - monstruoznim divovima koje je rodila boginja zemlje Geja iz kapi krvi boga neba Urana. Titani su se pobunili protiv olimpijskih bogova, poraženi su od njih uz pomoć Herkula i bačeni u dubine zemlje. Lewis, Džinovski Rumblebuffin, veoma je vaspitan i taktičan, poznaje društveni bonton i dolazi iz porodice sa tradicijom.
U vojsci Bele veštice bilo je minotaura. Služili su Bijelu vješticu i došli do Kamenog stola, odgovarajući na njen poziv. Bili su svjedoci Aslanovoj smrti, a zatim su učestvovali u bici kod Beruna Forda. U starogrčkoj mitologiji, Minotaur je čudovište s tijelom čovjeka i glavom bika, koje je živjelo u lavirintu na ostrvu Krit. Minotaur, čije je pravo ime bilo Asterius, rođen je od Pasiphae, žene Minosa. Njegov otac je bio bik koji je izašao iz mora, a prema drugoj verziji i sam Posejdon. Minos je sakrio svog sina u podzemni lavirint koji je izgradio Dedal. Lavirint je bio toliko složen da nijedna osoba koja je ušla u njega nije mogla pronaći izlaz.
U knjizi se povremeno pominju mitološka bića: sirene (morska stvorenja koja su personificirala šarmantnu, ali podmuklu morsku površinu, ispod koje se kriju oštre litice i plićaci, polužene, polu-ribe ili polu-ptice) tritoni (starogrčki bog, glasnik dubina, sina Posejdona i Amfitrite, oca svih tritona), koji je izašao iz mora da pozdravi nove vladare Narnije, i jednoroga (stvorenje koje simbolizira čednost, u u širem smislu duhovna čistoća i potraga. Predstavljaju ga u obliku konja sa jednim rogom koji izlazi iz njegovog čela).
Ministarstvo prosvjete i nauke Ruska Federacija BOU Omska “Gimnazija br. 85” Antička mitologija u Hronikama Narnije "Lav, vještica i ormar"
Izvodi: Alina Isabekova, Safarova
Milena
Učenik 5-1 razreda
BOU "Gimnazija br. 85"
5-1 razred
Supervizor:
Nogina L.V., profesor ruskog jezika i
književnost
Uvod
Relevantnost teme: istraživanje je da je problem mitologije u HronikamaLewisova Narnija još nije postala predmet sveobuhvatnog sistematskog proučavanja u
domaća nauka, uprkos značajnoj popularnosti kreativno naslijeđe ovo
Britanski pisac.
Novina rada je u interdisciplinarnom pristupu koji se sastoji u proučavanju
problem koji se postavlja u književnom, lingvističkom i filozofskom aspektu, i
također u proučavanju uloge mita na planu, karakteru i ideološkom planu
umjetnički svijet Hronika Narnije.
Svrha rada na projektu je upoređivanje mitskih i izmišljenih likova.
Zadaci:- odrediti na koji način mitološki
priče K.S. Lewis su pretvoreni u
umjetnički;
Ovo je mit...
Drevna vremena:- slično religiji;
- protumačeno kao pravi događaj;
- služio je kao predmet za imitaciju.
u naše vrijeme:
-tumačeno kao „bajka“, fikcija, fikcija;
- fikcija koja obavlja jednu ili drugu funkciju;
- zahvaljujući mitu, osoba otkriva
racionalnost i povezanost svega što se dešava
život
Radovi C.S. Lewisa. Istorija nastanka knjige "Lav, vještica i ormar"
Hronike Narnije počele su mnogo prije nego što su napisane.Slika fauna koji šeta zimska šuma sa kišobranom i
snopove ispod ruke, vrebao je Luisa od njegove 16. godine.
Prototipom Lucy Pevensie smatra se kćerka June Flewett
nastavnik starih jezika u školi St. Lewis nije izmislio zemlju Narniju, već ju je pronašao u Atlasu
Drevni svijet kad sam učio latinski, pripremao se
za prijem u Oksford. Narnija - latinski naziv
grad Narni u Umbriji.
Geografski prototip koji je inspirisao Lewisa
najvjerovatnije se nalazi u Irskoj, u selu
Rostrevor na jugu okruga Down.
Slike antičke mitologije u knjizi C.S. Lewisa „Hronike Narnije. Lav, vještica i ormar"
Faun Tumnus - britanski džentlmenima "čudno, ali lijepo"
lice", kovrdžava kosa, smeđa
oči, kratka brada, rogovi
čelo, isturene uši,
prekrivena crvenkastom kožom
crne kozje noge,
razdvojena kopita, duga
rep, a visina samo malo
viši od Lucy Pevensie.
Uprkos zimi i snijegu, šeta s njim
golih grudi, iako nosi šal i
kišobran.
U antičkoj mitologiji, Faun (Pan) je duh ili
božanstvo šuma i gajeva, bog pastira i
ribari u grčkoj mitologiji
Ovo je vedri bog i Dionizov pratilac, uvek
okruženi šumskim nimfama, pleše s njima i
svira flautu za njih. Vjeruje se da je Pan
posjedovao proročki dar i obdario ga
Apolonov dar.
Kentaur
Kentauri su bili u Aslanovoj vojsci kadanarodi Narnije su se borili protiv Belih
vještice u bici kod broda Beruna.
Kentauri su veoma mudri i obrazovani
stvorenja. Vrlo često postaju
gatare, astrolozi i
iscjelitelji.
Kentauri su uvek bili sa strane
Aslan, a kraljevi su ih poštovali i često
obratio im se za savjet i pomoć.
U pratnji su stanovnici planina i šumskih šikara
Dioniza i odlikuju se svojim nasilnim temperamentom i
neumjerenost. Pretpostavljam
Kentauri su prvobitno bili oličenje
planinske rijeke i olujni potoci u herojskom
u mitovima su samo kentauri
vaspitači heroja, drugi su neprijateljski raspoloženi
njima.
Drijade i Najade
Za Lewisa, ovo su elementarni duhovi koji čuvajumir i harmonija u Narniji. Izlazak iz šume
na prvi poziv Aslana na dan stvaranja
Narnija. U Narniji, drijade, najade i menade
probudi se kada sama zemlja odluči
probuditi se - uzeti aktivno
učešće u onome što se dešava.
U drevnoj mitologiji to su drijade
šumske nimfe drevne mitologije,
zaštitnica drveća. Vjerovalo se da
drijade su neodvojive od drveta sa kojim
vezani i umrijeti kada drvo umre.
Najade su božanstva u grčkoj mitologiji,
bile su nimfe izvora vode - rijeka,
potoci i jezera.
10. Divovi (giganti)
Lewis, Džinovski Rumblebuffin, ima vrlovaspitan i taktičan, obrazovan
društveni bonton, iz porodice sa tradicijom
Divovi u drevnoj mitologiji su monstruozni divovi rođeni od boginje
zemlja Gea od kapi krvi boga neba Urana.
Titani su se pobunili protiv olimpijskih bogova,
su poraženi od njih uz pomoć Herkula i
bačen u dubine zemlje.
11. Minotauri
U vojsci Bijele Vješticebili prisutni minotauri. Oni
služio Beloj veštici i došao k sebi
Kameni sto, odgovara joj
poziv. Bili su svjedoci smrti
Aslana, a zatim je učestvovao u bici kod
Beruna ford.
U starogrčkoj mitologiji, Minotaur je čudovište s tijelom čovjeka i glavom bika,
živi u lavirintu na ostrvu Krit.
Minotaur, čije je pravo ime bilo
Asterije, rođen od Pasifaje, Minosove žene.
Njegov otac je bio bik koji je izašao iz mora.
12. Druga mitološka bića koja se spominju u knjizi
Sirene su morska stvorenja koja su personificiralašarmantan ali lukav
morske površine, ispod koje
oštre litice i plićine su skrivene,
polužena, polu-riba ili polu-ptica.
Triton - starogrčki bog, glasnik
dubine, sin Posejdona i Amfitrite, otac
svi tritoni
Jednorog stvorenje simbolizira
čednost, u širem smislu duhovna
čistoća i potraga. Predstavljen je u obliku
konj kojem jedan rog izlazi iz čela.
13. Mit i stvarnost u Lewisovoj knjizi "Lav, vještica i ormar"
Prijelazi iz stvarnom svijetu do fantastičnog i nazad se izvode:- bez ikakvog napora od strane junaka
-vrlo brzo, bukvalno u deliću sekunde, a samim tim neprimećeno od same dece
Ispunjavanje više svrhe, postizanje podviga
Duhovna reinkarnacija
14. Zaključak
Knjiga uči čitaoca ne samo kakorasti moralno, iznad sebe ili
životne okolnosti, a takođe
šta u pravi zivot uvijek ima mjesta za čuda i
magija. I to se ne odnosi samo na djecu,
uostalom, kako je autor napisao „Ali jednog dana ti
odrastaćeš do dana kada počneš ponovo
čitati bajke".
Hronike Narnije Clivea Staplesa Lewisa, na vrhu većine lista najbolje knjige svih vremena i naroda, misteriozan je fenomen čiji ključ još nije pronađen. Pokušajmo shvatiti kako ih čitati.
Njegova glavna specijalnost bio je istoričar književnosti. Veći dio života predavao je istoriju književnosti srednjeg vijeka i renesanse na Oksfordu, a na kraju je vodio posebno za njega stvorenu katedru na Kembridžu. Pored pet naučnih knjiga i ogromnog broja članaka, Luis je objavio osam knjiga u žanru hrišćanske apologetike (BBC-jevi programi o religiji tokom Drugog svetskog rata proslavili su ga širom Britanije, a „Pisma sa snimka“ - u Evropi i SAD), duhovna autobiografija, tri priče o paraboli, tri naučnofantastična romana i dvije zbirke poezije. Kao što je bio slučaj sa Luisom Kerolom, Džonom R. R. Tolkienom i mnogim drugim „dečjim“ piscima, deca koja su Luisu donela svetsku slavu bila su daleko od najvažnijih stvari koje je napisao.
Glavna poteškoća Narnije je nevjerovatna heterogenost materijala iz kojeg su prikupljeni. To je posebno uočljivo na pozadini beletristike Johna Tolkiena, Lewisovog najbližeg prijatelja i kolege iz književne zajednice Inklings, perfekcioniste koji izuzetno pazi na čistoću i sklad tema i motiva. Tolkien je godinama i decenijama radio na svojim knjigama (većina nikada nije dovršena), pažljivo glancajući stil i pažljivo vodeći računa da nikakvi spoljni uticaji ne prodru u njegov pažljivo osmišljen svet. Lewis je pisao brzo (Narnia je stvorena od kasnih 1940-ih do 1956.), malo mario za stil i sve je zbrajao različite tradicije i mitologije. Tolkien nije volio Hronike Narnije, u njima je vidio alegoriju jevanđelja, a alegorizam kao metoda mu je bio duboko stran (nije mu dosadilo da se bori protiv pokušaja da Gospodara prstenova predstavi kao alegoriju u kojoj rat Prstena je Drugi svjetski rat, a Sauron je ovo Hitler).
Alegorizam Lewisu zaista nije nepoznanica, a na Narniju ipak gleda kao na jednostavno prepričavanje Biblijske priče- znači njihovo krajnje pojednostavljenje.
Prvi dio ciklusa uključuje Djeda Božićnjaka, Snježnu kraljicu iz Andersenove bajke, faune i kentaure iz starogrčke mitologije, beskrajnu zimu iz skandinavske mitologije, englesku djecu direktno iz romana Edith Nesbit, te radnju o pogubljenju i oživljavanju o lavu Aslanu duplira jevanđelje priču o izdaji, pogubljenju i uskrsnuću Isusa Krista. Da bismo razumjeli što su Hronike Narnije, pokušajmo razložiti njihov složen i raznolik materijal na različite slojeve.
Zabuna počinje redosledom kojim treba čitati Hronike Narnije. Činjenica je da nisu objavljeni onim redom kojim su napisani. Mađioničarev nećak, koji priča priču o stvaranju Narnije, pojavi Bijele vještice i nastanku Ormare, napisan je predzadnji, a zatim Lav, Vještica i Ormar, koji zadržava veliki dio čar originalne priče. U ovoj sekvenci objavljena je u najefikasnijem ruskom izdanju - peti i šesti tom osmotomne sabrane Lewisove radove - i njime počinje većina filmskih adaptacija knjige.
Nakon Lava, Vještice i Ormana dolazi Konj i njegov dječak, zatim Princ Kaspijan, Putovanje korača u zoru, Srebrna stolica, zatim prequel Čarobnjakov nećak i na kraju Poslednja borba.
Porast interesovanja za Hronike Narnije u poslednjih godina povezana s holivudskim filmskim adaptacijama serije. Svaka filmska adaptacija neizbježno zbunjuje ljubitelje književnog izvora, ali ovdje se pokazalo da je odbijanje novih filmova od strane obožavatelja mnogo oštrije nego u slučaju Gospodara prstenova. I, začudo, nije čak ni u pitanju kvalitet. Filmska adaptacija knjiga o Narniji komplikovana je samim alegorizmom, tačnije parabolom, zemlje Aslana. Za razliku od “Gospodara prstenova”, gdje su patuljci i vilenjaci, prije svega, patuljci i vilenjaci, iza junaka “Narnije” često se jasno pojavljuje pozadina (kada lav nije samo lav), a samim tim i realistična filmska adaptacija parabolu punu nagoveštaja pretvara u ravnu radnju. Mnogo su bolji BBC-jevi filmovi snimljeni između 1988. i 1990. godine, sa plišanim Aslanom i fantastičnim životinjama koje govore: Lav, Vještica i ormar, Princ Kaspijan, Šetač zore i Srebrna stolica.
Odakle je došlo?
Lewis je volio reći da je Narnija počela mnogo prije nego što je napisana.
Slika fauna koji šeta kroz zimsku šumu sa kišobranom i zavežljajima ispod ruke proganjala ga je od 16. godine i dobro mu je došla kada se Lewis prvi put - i to ne bez straha - susreo licem u lice sa decom sa kojom nije znao kako da komunicira. Godine 1939. njegova kuća u blizini Oksforda bila je dom nekoliko djevojaka evakuiranih iz Londona tokom rata. Lewis im je počeo pričati bajke: tako su se pomicale slike koje su mu živjele u glavi, a nakon nekoliko godina shvatio je da priču koja se pojavila treba zapisati. Ponekad se interakcije između profesora s Oksforda i djece završe ovako.
Lucy
Prototipom Lucy Pevensie smatra se June Flewett, kćerka profesora antičkih jezika u školi St. Paul (Chesterton ju je diplomirala), koja je 1939. evakuirana iz Londona u Oksford, a 1943. završila u Lewisova kuća. June je imala šesnaest godina i Lewis je bio njen omiljeni hrišćanski pisac. Međutim, tek nakon što je nekoliko sedmica živjela u njegovoj kući shvatila je da su poznati apologeta C. S. Lewis i vlasnik kuće Jack (kako su ga zvali prijatelji) jedna te ista osoba. Džun je upisala dramsku školu (sa Luisom joj je plaćala školarinu), postala poznata pozorišna glumica i rediteljka (njeno umetničko ime je Džil Rejmond) i udala se za unuka poznatog psihoanalitičara Sir Clementa Frojda, pisca, radio voditelja i člana parlamenta.
“Narnia” je posvećena Luisovom kumčetu, Lusi Barfild, usvojenoj ćerki Ovena Barfilda, autora knjiga o filozofiji jezika i jednog od Luisovih najbližih prijatelja.
Hobo Quackle
Skitnica Puddleglum iz Srebrne stolice zasnovana je na spolja sumornom, ali ljubaznom vrtlaru Lewisu, a njegovo ime je aluzija na Senekinu liniju, koju je preveo John Studley (na engleskom se zove Puddleglum - "snužna curka", Studley imao „stigijsku sumornu kašu“ o vodama Stiksa): Luis ispituje ovaj prevod u svojoj debeloj knjizi posvećenoj 16. veku.
Narnija
Lewis nije izmislio Narniju, već ju je pronašao u Atlasu antičkog svijeta kada je učio latinski u pripremama za ulazak u Oksford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Blažena Lucia Brocadelli, ili Lucia od Narnije, smatra se nebeskom zaštitnicom grada.
Geografski prototip koji je inspirisao Lewisa najvjerovatnije se nalazi u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug Daun i tamo je putovao više puta sa svojom majkom. Rekao je da je "raj Oksford prebačen u središte okruga Down". Prema nekim izveštajima, Lewis je čak rekao svom bratu tačno mesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, tačnije obronci planine Morne, koji gledaju na glacijalni fjord Carlingford Lough.
Digori Kirk
Prototip starijeg Digorija iz Lava i veštice bio je Lewisov tutor, Vilijam Kirkpatrik, koji ga je pripremao za prijem na Oksford. A evo i kronike "Čarobnjakov nećak", u kojoj Digori Kirke odoleva iskušenju da ukrade jabuku vječni život za njegovu smrtno bolesnu majku, povezan je sa biografijom samog Lewisa. Lewis je doživio smrt svoje majke u dobi od devet godina, a to je za njega bio težak udarac, koji je doveo do gubitka vjere u Boga, koju je mogao povratiti tek u tridesetoj godini.
Kako se Hronike Narnije povezuju s Biblijom
Aslan i Isus
Biblijski sloj u Narniji bio je najvažniji za Lewisa. Tvorac i vladar Narnije, “sin cara-s onu-mora”, prikazan je kao lav ne samo zato što je ovo prirodna slika za kralja zemlje životinja koje govore. Isus Hrist je u Otkrivenju Jovana Bogoslova nazvan lavom iz Judinog plemena. Aslan stvara Narniju pjesmom - a ovo je referenca ne samo na biblijsku priču o stvaranju Riječi, već i na stvaranje kao oličenje muzike Ainura iz Tolkienovog Silmariliona.
Aslan se pojavljuje u Narniji na Božić, dajući svoj život da bi spasio "Adamovog sina" iz zatočeništva Bijele Vještice. Sile zla ga ubijaju, ali on vaskrsava, jer drevna magija koja je postojala prije stvaranja Narnije kaže: „Kada se umjesto izdajnika, na žrtveni Stol svojom voljom, Sto će se slomiti i sama smrt će se povući pred njim.”
Na kraju knjige, Aslan se pojavljuje junacima u obliku jagnjeta, simbolizirajući Krista u Bibliji i ranokršćanskoj umjetnosti, i poziva ih da kušaju pržena riba- Ovo je aluzija na pojavu Hrista učenicima na Tiberijadskom jezeru.
Šasta i Mojsije
Radnja knjige "Konj i njegov dječak", koja govori o bijegu dječaka Shaste i konja koji govori iz zemlje Tarkhistan, kojom vlada tiranin i gdje se obožavaju lažni i okrutni bogovi, da bi oslobodili Narniju , je aluzija na priču o Mojsiju i egzodusu Jevreja iz Egipta.
Zmaj-Eustahije i krštenje
Knjiga “The Dawn Treader, or Voyage to the End of the World” opisuje unutrašnje preporod jednog od junaka, Eustacea Harma, koji se, podlegavši pohlepi, pretvara u zmaja. Njegovo ponovno pretvaranje u ljudsko biće jedna je od najupečatljivijih alegorija krštenja u svjetskoj književnosti.
Poslednja bitka i apokalipsa
Poslednja bitka, poslednja knjiga u nizu, koja govori o kraju stare i početku nove Narnije, aluzija je na Otkrivenje Jovana Evanđeliste, ili Apokalipsu. U podmuklom Majmunu, koji zavodi stanovnike Narnije, tjerajući ih da se poklone lažnom Aslanu, može se naslutiti paradoksalno prikazana zaplet o Antikristu i Zvijeri.
Izvori Hronika Narnije
Antička mitologija
Hronike Narnije nisu samo ispunjeni likovima iz drevne mitologije - faunima, kentaurima, drijadama i silvanima. Lewis, koji je dobro poznavao i volio antiku, najviše se ne plaši da se o njoj pominje. različitim nivoima. Jedna od nezaboravnih scena ciklusa je procesija Bakhusa, Menada i Silena, oslobođenih jarma prirodnih sila, koju predvodi Aslan u „Princu Kaspijanu“ (kombinacija je prilično rizična sa stanovišta crkvene tradicije, koja smatra paganske bogove demonima). I u najuzvišenijem trenutku u finalu “Posljednje bitke”, kada junaci vide da se iza stare Narnije otvara nova, koja se odnosi na staru kao prototip slike, profesor Kirke mrmlja sebi u bradu, gledajući na iznenađenje djece: "Platon ima sve ovo, sve od Platona... Bože moj, šta ih uče u ovim školama!"
Srednjovjekovna književnost
Lewis je poznavao i volio srednji vijek – pa čak je sebe smatrao savremenikom antičkih autora, a ne novih – i pokušavao je da sve što je znao i volio koristi u svojim knjigama. Nije iznenađujuće što Narnija sadrži mnogo referenci srednjovjekovne književnosti. Evo samo dva primjera.
Brak filologije i Merkura, djelo latinskog pisca i filozofa Marciana Capella iz petog stoljeća, govori o tome kako djevičanska Filologija plovi na kraj svijeta na brodu zajedno s lavom, mačkom, krokodilom i posadom sedam mornara; spremajući se da pije iz čaše besmrtnosti, Filologija izbacuje knjige na isti način kao što Reepicheep, oličenje viteštva, u Šetaču zore, baca svoj mač na prag Aslanove zemlje. A buđenje prirode u sceni Aslanovog stvaranja Narnije iz “Čarobnjakovog nećaka” podsjeća na scenu pojave Djevice prirode iz “Lamenta prirode” – latinskog alegorijskog djela Alana od Lila, pjesnika iz 12. stoljeća i teolog.
engleska literatura
Lewisov smjer je bio historija. engleska literatura, a sebi nije mogao uskratiti zadovoljstvo da se igra sa svojim omiljenim predmetom. Narnijini glavni izvori su njegova dva najbolje proučavana djela: Kraljica vila Edmunda Spensera i Izgubljeni raj Johna Miltona.
Bijela vještica je vrlo slična Spencerovoj Duesi. Ona pokušava da zavede Edmunda orijentalnim slatkišima, a Digorija jabukom života, kao što je Duessa zavela viteza grimiznog krsta viteškim štitom (čak se i detalji poklapaju - zvona na kočiji Bele veštice dala joj je Duessa , a Zelena vještica iz Srebrne stolice, kao i Lie, ispada da je odrubljena od strane njenog zarobljenika).
Majmun koji oblači čičkovog magarca u Aslana je referenca na čarobnjaka Arhimaga iz Spenserove knjige koji stvara lažnu Florimelu; Tarkhistani - do Spencerovih "Saracena", koji napadaju glavnog lika, viteza grimiznog krsta i njegovu damu Unu; i pad i otkupljenje Edmunda i Eustacea - do pada i otkupljenja Viteza Grimiznog krsta; 
Lucy je u društvu Aslana i fauna Tumnusa, poput Spenserove Une - lava, jednoroga, fauna i satira.
Srebrna stolica također dolazi iz The Faerie Queene. Tamo na srebrnom tronu podzemno kraljevstvo Proserpina sjedi. Posebno je zanimljiva sličnost između scena stvaranja svijeta kroz pjesmu u “Izgubljenom raju” i “Čarobnjakovom nećaku” – pogotovo što ova radnja nema biblijske paralele, već je bliska odgovarajućoj radnji iz Tolkienovog “Silmariliona”. .
"Šifra Narnije", ili Kako je sedam knjiga spojeno
Uprkos činjenici da je Lewis više puta priznao da nije planirao seriju kada je počeo da radi na prvim knjigama, istraživači već dugo pokušavaju da razotkriju „kod Narnije“, plan koji objedinjuje svih sedam knjiga. Smatra se da oni odgovaraju sedam katoličkih sakramenata, sedam stupnjeva anglikanske inicijacije, sedam vrlina ili sedam smrtnih grijeha. Engleski naučnik i sveštenik Majkl Vord otišao je najdalje na ovom putu, sugerišući da sedam "Narnija" odgovaraju sedam planeta srednjovekovne kosmologije. Evo kako:
"Lav, vještica i ormar" - Jupiter
Njegovi atributi su kraljevstvo, zaokret iz zime u ljeto, iz smrti u život.
"Princ Kaspijan" - Mars
Ova knjiga je o oslobodilački rat, koju vode domorodački stanovnici Narnije protiv Telmarinaca koji su ih porobili. Važan motiv knjige je borba protiv uzurpatora lokalnih božanstava i buđenje prirode. Jedno od imena Marsa je Mars Silvanus, “šuma”; “Ovo nije samo bog rata, već i zaštitnik šuma i polja, a samim tim i šume koja ide u rat protiv neprijatelja (motiv keltske mitologije, koji je koristio Shakespeare u Macbethu) – dvostruko za Mars.
"Treader of the Dawn Treader" - Ned
Pored činjenice da je rub svijeta na kojem izlazi sunce cilj putovanja junaka knjige, on je ispunjen solarnom i sunčevom simbolikom; lav Aslan se takođe pojavljuje u sjaju kao solarno biće. Glavni antagonisti knjige su zmije i zmajevi (u knjizi ih je pet), ali bog sunca Apolon je pobjednik zmaja Tifona.
"Srebrna stolica" - Mjesec
Srebro je lunarni metal, a uticaj Meseca na oseke i oseke povezuje ga sa vodeni element. Bledilo, reflektovana svetlost i voda, močvare, podzemna mora- glavni element knjige. Prebivalište Zelene Vještice je sablasno kraljevstvo u kojem žive oni koji su izgubili orijentaciju u svemiru veliki svijet"mjesečari".
"Konj i njegov dječak" - Merkur
Radnja je zasnovana na ponovnom susretu blizanaca, kojih u knjizi ima nekoliko parova, a sazvežđem Blizanci vlada Merkur. Merkur je pokrovitelj retorike, a govor i njegovo sticanje je takođe jedan od njih najvažnijim temama knjige. Merkur je zaštitnik lopova i varalica, a glavni likovi knjige su konj kojeg je oteo dječak ili dječak kojeg je kidnapovao konj.
"Čarobnjakov nećak" - Venera
Bijela vještica veoma liči na Ištar, babilonski ekvivalent Venere. Ona zavodi ujaka Endrua i pokušava da zavede Digorija. Stvaranje Narnije i blagoslov životinja da je nastanjuju trijumf je produktivnog principa, svijetle Venere.
"Posljednja bitka" - Saturn
To je planeta i božanstvo nesretnih događaja, a kolaps Narnije se dešava pod znakom Saturna. U finalu, gigant Vrijeme, koji se u nacrtima direktno zove Saturn, nakon što je ustao iz sna, trubi u rog, otvarajući put u novu Narniju, baš kao što krug vremena u Vergilijevoj IV eklogi, kada je završen, donosi eshatološko kraljevstvo Saturna bliže.
Šta sve ovo znači
Mnogo je zatezanja u ovoj vrsti rekonstrukcije (posebno imajući u vidu da je Lewis negirao postojanje jednog plana), ali popularnost Wardove knjige - pa je čak i snimljena dokumentarac- ukazuje da je traženje referenci u Narniji za sve što je Lewis radio sa velikom strašću kao naučnik izuzetno korisna i uzbudljiva aktivnost. Štaviše, pažljivo proučavanje veza između Lewisovih naučnih studija i njegovih umjetničkih spisa (a pored priča o Narniji, napisao je alegoriju u duhu Johna Bunyana, svojevrsni roman u pismima u duhu Erazma Roterdamskog , tri fantastična romana u duhu Johna Miltona i Thomasa Maloryja, te roman-parabola u duhu Apulejevog “Zlatnog magarca”) i kroz apologetiku pokazuje da zbrka tako uočljiva u Narniji nije mana, već organski dio njegovog metoda.
Lewis nije jednostavno koristio slike evropske kulture i književnosti kao detalje za ukrašavanje svojih intelektualnih konstrukcija, niti je svoje priče jednostavno punio aluzijama kako bi iznenadio čitaoce ili namignuo kolegama. Ako Tolkien, u svojim knjigama o Srednjoj zemlji, konstruiše “mitologiju za Englesku” zasnovanu na germanskim jezicima, Lewis u “Narniji” ponovo osmišljava evropski mit. evropska kultura a književnost je za njega bila živi izvor užitka i inspiracije i priroda građevinski materijal, od koje je stvorio sve što je pisao - od predavanja i naučnih knjiga do propovijedi i beletristike.
Efekat takvog slobodnog i entuzijastičnog savladavanja gradiva je sposobnost da se jezikom bajke govori o ogromnom broju prilično ozbiljnih stvari – i to ne samo o životu i smrti, već o onome što leži iza granice smrti i šta mistici i teolozi usudili su se da pričaju o Luisu tako omiljenom u srednjem veku.
Lewisova glavna specijalnost bio je istoričar književnosti. Veći dio života predavao je istoriju književnosti srednjeg vijeka i renesanse na Oksfordu, a na kraju je vodio posebno za njega stvorenu katedru na Kembridžu. Pored pet naučnih knjiga i ogromnog broja članaka, Lewis je objavio osam knjiga u žanru hrišćanske apologetike (BBC-jevi programi o religiji tokom Drugog svetskog rata proslavili su ga širom Britanije, a „Pisma sa šrafa“ - u Evropi i SAD), duhovna autobiografija, tri parabole, tri naučnofantastična romana i dvije zbirke poezije Kompletna zbirka pjesama, koja se pokazala prilično obimnom, objavljena je sasvim nedavno.. Kao što je bio slučaj s Lewisom Carrollom, Johnom R. R. Tolkienom i mnogim drugim “dječijim” piscima, knjige za djecu koje su Luisu donijele svjetsku slavu bile su daleko od njegovih najvažnijih saonica
Clive Staples Lewis. Oksford, 1950 John Chillingworth/Getty ImagesGlavna poteškoća Narnije je nevjerovatna heterogenost materijala iz kojeg su prikupljeni. Ovo je posebno uočljivo na pozadini beletristike Džona Tolkina, Luisovog najbližeg prijatelja i kolege iz književne zajednice Inklings. "Inklings"- nezvanični književni krug engleskih hrišćanskih pisaca i mislilaca koji se sredinom prošlog veka okupio u Oksfordu oko Klajva Luisa i Džona Tolkina. Uključuje i Charles Williams, Owen Barfield, Warren Lewis, Hugo Dyson i drugi., perfekcionista, izuzetno pažljiv prema čistoći i harmoniji tema i motiva. Tolkien je godinama i decenijama radio na svojim knjigama (većina nikada nije dovršena), pažljivo glancajući stil i pažljivo vodeći računa da nikakvi spoljni uticaji ne prodru u njegov pažljivo osmišljen svet. Na primjer, u "Gospodaru prstenova" nema pomena duvana ("duvan") i krompira ("krompir"), jer to nisu reči germanskog, već romanskog porekla, već samo lula i taters.. Lewis je pisao brzo (Narnia je napisana od kasnih 1940-ih do 1956.), malo se brinuo o stilu i spajao je različite tradicije i mitologije. Tolkien nije volio Hronike Narnije, u njima je vidio alegoriju jevanđelja, a alegorizam kao metoda mu je bio duboko stran (nije mu dosadilo da se bori protiv pokušaja da Gospodara prstenova predstavi kao alegoriju u kojoj rat Prstena je Drugi svjetski rat, a Sauron je Hitler). Alegorizam zaista nije stran Lewisu Sam Lewis, koji je dobro znao šta je alegorija (njegova najpoznatija naučna knjiga „Alegorija ljubavi“ posvećena je tome), radije je govorio o „Narniji“ kao o paraboli (on je to nazvao pretpostavkom, „hipotezom“ ). “Hronike Narnije” su nešto poput umjetničkog eksperimenta: kako bi izgledala inkarnacija Krista, njegova smrt i vaskrsenje u svijetu životinja koje govore., a ipak vidjeti u Narniji jednostavno prepričavanje biblijskih priča znači krajnje ih pojednostaviti.
Prvi dio serijala prikazuje Djeda Božićnjaka, Snježnu kraljicu iz Andersenove bajke, faune i kentaure iz grčke i rimske mitologije, beskrajnu zimu iz skandinavske mitologije, englesku djecu direktno iz romana Edith Nesbit, te radnju o pogubljenju i oživljavanju lav Aslan duplira jevanđeosku priču o izdaji, pogubljenju i uskrsnuću Isusa Krista. Da bismo razumjeli što su Hronike Narnije, pokušajmo razložiti njihov složen i raznolik materijal na različite slojeve.
Kojim redosledom da ga pročitam?
Zabuna počinje redosledom kojim treba čitati Hronike Narnije. Činjenica je da nisu objavljeni onim redom kojim su napisani. Čarobnjakov nećak, koji priča priču o stvaranju Narnije, pojavi Bijele vještice i nastanku Ormana, napisan je predzadnji, a zatim Lav, Vještica i Ormar, koji zadržava veliki dio čar originalne priče. U ovoj sekvenci objavljena je u najefikasnijem ruskom izdanju - peti i šesti tom osmotomne sabrane Lewisove radove - i njime počinje većina filmskih adaptacija knjige.
Nakon Lava, Vještice i Ormana dolazi Konj i njegov dječak, zatim Princ Kaspijan, Putovanje korača u zoru, Srebrna stolica, zatim prequel Čarobnjakov nećak i na kraju Poslednja borba.
Naslovnica knjige Lav, vještica i ormar. 1950 Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige "Konj i njegov dječak". 1954 Geoffrey Bles, London
Korica knjige "Princ Kaspijan". 1951 Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige “Pokorač zore, ili plovidba na kraj svijeta.” 1952 Geoffrey Bles, London
Korica knjige “Srebrna stolica”. 1953 Geoffrey Bles, London
Naslovnica knjige "Čarobnjakov nećak". 1955 The Bodley Head, London
Naslovnica knjige "Posljednja bitka". 1956 The Bodley Head, London
Nalet interesovanja za Hronike Narnije poslednjih godina povezan je sa holivudskim filmskim adaptacijama serije. Svaka filmska adaptacija neizbježno zbunjuje ljubitelje književnog izvora, ali ovdje se pokazalo da je odbijanje novih filmova od strane obožavatelja mnogo oštrije nego u slučaju Gospodara prstenova. I, začudo, nije čak ni u pitanju kvalitet. Filmska adaptacija knjiga o Narniji komplikovana je samim alegorizmom, tačnije parabolom, zemlje Aslana. Za razliku od „Gospodara prstenova“, gde su patuljci i vilenjaci, pre svega, patuljci i vilenjaci, iza junaka „Narnije“ se često jasno pojavljuje pozadina (kada lav nije samo lav), a samim tim i realistična filmska adaptacija parabolu punu nagoveštaja pretvara u ravnu akciju. Mnogo bolji su BBC-jevi filmovi snimljeni 1988-1990, sa plišanim Aslanom i fantastičnim životinjama koje govore: Lav, Vještica i Ormar, Princ Kaspijan, Šetač zore i Srebrna stolica.
Snimak iz serije "Hronike Narnije". 1988 BBC/IMDb
Odakle je došlo?
Lewis je volio reći da je Narnija počela mnogo prije nego što je napisana. Slika fauna koji šeta zimskom šumom sa kišobranom i zavežljajima ispod ruke proganjala ga je od 16. godine i dobro mu je došla kada se Lewis prvi put - i to ne bez straha - suočio s djecom. sa kojim nije znao kako da komunicira. Godine 1939. njegova kuća u blizini Oksforda bila je dom nekoliko djevojaka evakuiranih iz Londona tokom rata. Lewis im je počeo pričati bajke: tako su se pomicale slike koje su mu živjele u glavi, a nakon nekoliko godina shvatio je da priču koja se pojavila treba zapisati. Ponekad se interakcije između profesora s Oksforda i djece završe ovako.
Fragment korica knjige "Lav, vještica i ormar". Ilustracija Pauline Baines. 1998Collins Publishing. London
Naslovnica knjige Lav, vještica i ormar. Ilustracija Pauline Baines. 1998Collins Publishing. London
Lucy
Prototipom Lucy Pevensie smatra se June Flewett, kćerka profesora antičkih jezika u školi St. Paul (Chesterton ju je diplomirala), koja je 1939. evakuirana iz Londona u Oksford, a 1943. završila u Lewisova kuća. June je imala šesnaest godina i Lewis je bio njen omiljeni hrišćanski pisac. Međutim, tek nakon što je nekoliko sedmica živjela u njegovoj kući shvatila je da su poznati apologeta C. S. Lewis i vlasnik kuće Jack (kako su ga zvali prijatelji) jedna te ista osoba. Džun je upisala dramsku školu (sa Luisom joj je plaćala školarinu), postala poznata pozorišna glumica i rediteljka (njeno umetničko ime je Džil Rejmond) i udala se za unuka poznatog psihoanalitičara Sir Clementa Frojda, pisca, radio voditelja i člana parlamenta.
Lucy Barfield sa 6 godina. 1941 Owen Barfield Literary Estate
“Narnia” je posvećena Luisovom kumčetu, Lusi Barfild, usvojenoj ćerki Ovena Barfilda, autora knjiga o filozofiji jezika i jednog od Luisovih najbližih prijatelja.
Hobo Quackle
Scowl iz Srebrne stolice zasnovan je na spolja sumornom, ali ljubaznom vrtlaru Lewisu, a njegovo ime je aluzija na stih iz Seneke, koji je preveo John Studley John Studley(oko 1545 - oko 1590) - engleski naučnik, poznat kao prevodilac Seneke.(na engleskom se zove Puddleglum - „tmurna kaša“, Studley je imao „stigijsku tmurnu kašu“ o vodama Stiksa): Luis ispituje ovaj prevod u svojoj debeloj knjizi posvećenoj 16. veku C. S. Lewis. Engleska književnost u šesnaestom veku: isključujući dramu. Oxford University Press, 1954..
Khmur skitnica nadriliječnik. Snimak iz serije "Hronike Narnije". 1990 BBC
Narnija
Lewis nije izmislio Narniju, već ju je pronašao u Atlasu antičkog svijeta kada je učio latinski u pripremama za ulazak u Oksford. Narnia je latinski naziv za grad Narni u Umbriji. Blažena Lucia Brocadelli, ili Lucia od Narnije, smatra se nebeskom zaštitnicom grada.
Narnija u Murrayjevom latinskom malom atlasu antičkog svijeta. London, 1904 Getty Research Institute
Karta Narnije. Crtež Pauline Bays. 1950-ih© CS Lewis Pte Ltd. / Bodleian Libraries University of Oxford
Geografski prototip koji je inspirisao Lewisa najvjerovatnije se nalazi u Irskoj. Lewis je od djetinjstva volio sjeverni okrug Daun i tamo je putovao više puta sa svojom majkom. Rekao je da je “raj Oksford prebačen u središte okruga Down”. Prema nekim izvorima Govorimo o citatu iz Lewisovog pisma njegovom bratu koji luta od publikacije do publikacije: “Onaj dio Rostrevora, odakle se pruža pogled na Carlingford Lough, moja je slika Narnije.” Međutim, po svemu sudeći, ona je miš-le-na. U Lewisovim pismima koja su došla do nas nema takvih riječi: preuzete su iz prepričavanja razgovora s njegovim bratom, opisanog u knjizi Waltera Hoopera “Past Watchful Dragons”., Lewis je čak rekao svom bratu tačno mjesto koje je za njega postalo slika Narnije - ovo je selo Rostrevor na jugu okruga Down, tačnije obronci planine Morne, koji gledaju na glacijalni fjord Carlingford Lougha.
Pogled na Carlingford Lough Thomas O'Rourke / CC BY 2.0
Pogled na Carlingford LoughAnthony Cranney / CC BY-NC 2.0
Pogled na Carlingford Lough Bill Strong / CC BY-NC-ND 2.0
Digori Kirk
Prototip starijeg Digorija iz Lava i veštice bio je Lewisov tutor, Vilijam Kirkpatrik, koji ga je pripremao za prijem na Oksford. Ali hronika "Čarobnjakov nećak", u kojoj Digori Kirke odoleva iskušenju da svojoj smrtno bolesnoj majci ukrade jabuku večnog života, povezana je sa biografijom samog Luisa. Lewis je doživio smrt svoje majke u dobi od devet godina, a to je za njega bio težak udarac, koji je doveo do gubitka vjere u Boga, koju je mogao vratiti tek u tridesetoj godini.
Digori Kirk. Snimak iz serije "Hronike Narnije". 1988 BBC
Kako se Hronike Narnije povezuju s Biblijom
Aslan i Isus
Biblijski sloj u Narniji bio je najvažniji za Lewisa. Tvorac i vladar Narnije, “sin cara-s onu-mora”, prikazan je kao lav ne samo zato što je ovo prirodna slika za kralja zemlje životinja koje govore. Isus Hrist je u Otkrivenju Jovana Bogoslova nazvan lavom iz Judinog plemena. Aslan stvara Narniju pjesmom - a ovo je referenca ne samo na biblijsku priču o stvaranju Riječi, već i na stvaranje kao utjelovljenje Ainur muzike Ainur- u Tolkienovom univerzumu, prva stvorenja Erua, vrhovnog principa, koja zajedno s njim učestvuju u stvaranju materijalnog svijeta. iz Tolkienovog Silmariliona.
Aslan se pojavljuje u Narniji na Božić, dajući svoj život da bi spasio "Adamovog sina" iz zatočeništva Bijele Vještice. Sile zla ga ubijaju, ali on vaskrsava, jer drevna magija koja je postojala prije stvaranja Narnije kaže: „Kada se umjesto izdajnika, na žrtveni stol svojom voljom, Sto će se slomiti i sama smrt će se povući pred njim.”
Aslan na kamenom stolu. Ilustracija Pauline Baines za Lav, vještica i ormar. 1950-ih
Na kraju knjige, Aslan se pojavljuje junacima u obliku jagnjeta, simbolizirajući Krista u Bibliji i ranokršćanskoj umjetnosti, i poziva ih da jedu prženu ribu - ovo je aluzija na pojavu Krista učenicima na Tiberijadsko jezero.
Šasta i Mojsije
Radnja knjige "Konj i njegov dječak", koja govori o bijegu dječaka Shaste i konja koji govori iz zemlje Tarkhistan, kojom vlada tiranin i gdje se obožavaju lažni i okrutni bogovi, da bi oslobodili Narniju , je aluzija na priču o Mojsiju i egzodusu Jevreja iz Egipta.
Zmaj-Eustahije i krštenje
Knjiga “Pokorač zore, ili putovanje na kraj svijeta” opisuje unutrašnje preporod jednog od heroja, Eustacea Harma, koji se, podlegavši pohlepi, pretvara u zmaja. Njegovo ponovno pretvaranje u ljudsko biće jedna je od najupečatljivijih alegorija krštenja u svjetskoj književnosti.
Poslednja bitka i apokalipsa
Poslednja bitka, poslednja knjiga u nizu, koja govori o kraju stare i početku nove Narnije, aluzija je na Otkrivenje Jovana Evanđeliste, ili Apokalipsu. U podmuklom Majmunu, koji zavodi stanovnike Narnije, tjerajući ih da se poklone lažnom Aslanu, može se uočiti paradoksalno prikazana zaplet o Antikristu i Zvijeri.
Izvori Hronika Narnije
Antička mitologija
Hronike Narnije nisu samo ispunjeni likovima iz drevne mitologije - faunima, kentaurima, drijadama i silvanima. Lewis, koji je dobro poznavao i volio antiku, ne boji se rasuti reference na nju na različitim nivoima. Jedna od nezaboravnih scena ciklusa je procesija Bakhusa, menada i Silena, oslobođenih jarma prirodnih sila, koju predvodi Aslan u „Princu Kaspijanu“ (prilično rizična kombinacija sa stanovišta crkvene tradicije, koja smatra paganske bogove demonima). I u najuzvišenijem trenutku u finalu “Posljednje bitke”, kada junaci vide da se iza stare Narnije otvara nova, koja se odnosi na staru kao prototip slike, profesor Kirke mrmlja sebi u bradu, gledajući na iznenađenje djece: "Sve ovo Platon ima sve, Platon ima sve... Bože moj, šta ih uče u ovim školama!"
Procesija sa menadama. Ilustracija Pauline Baines za knjigu "Princ Kaspijan". 1950-ih CS Lewis Pte Ltd. /narnia.wikia.com/Fair use
Srednjovjekovna književnost
Lewis je poznavao i volio srednji vijek – pa čak je sebe smatrao savremenikom antičkih autora, a ne novih – i pokušavao je da sve što je znao i volio iskoristi u svojim knjigama. Nije iznenađujuće što Narnija sadrži mnoge reference na srednjovjekovnu književnost. Evo samo dva primjera.
Brak filologije i Merkura, djelo latinskog pisca i filozofa Marciana Capella iz petog stoljeća, govori o tome kako djevičanska Filologija plovi na kraj svijeta na brodu zajedno s lavom, mačkom, krokodilom i posadom sedam mornara; spremajući se da pije iz čaše besmrtnosti, Filologija izbacuje knjige na isti način kao što Reepicheep, oličenje viteštva, u Šetaču zore, baca svoj mač na prag Aslanove zemlje. A buđenje prirode u sceni Aslanovog stvaranja Narnije iz “Čarobnjakovog nećaka” podsjeća na scenu pojave Djevice prirode iz “Lamenta prirode” – latinskog alegorijskog djela Alana od Lila, pjesnika iz 12. stoljeća i teolog.
engleska literatura
Lewisov smjer bila je historija engleske književnosti i nije mogao sebi uskratiti zadovoljstvo da se poigra sa svojom omiljenom temom. Narnijini glavni izvori su njegova dva najbolje proučavana djela: Kraljica vila Edmunda Spensera i Izgubljeni raj Johna Miltona.
Bijela vještica je vrlo slična Spencerovoj Duesi. Ona pokušava da zavede Edmunda orijentalnim slatkišima, a Digorija jabukom života, kao što je Duessa zavela viteza grimiznog krsta viteškim štitom (čak se i detalji poklapaju - zvona na kočiji Bele veštice dala joj je Duessa , a Zelena vještica iz Srebrne stolice, kao i Lie, ispada da je odrubljena od strane njenog zarobljenika).
Majmun koji oblači čičkovog magarca u Aslana je referenca na čarobnjaka Arhimaga iz Spenserove knjige koji stvara lažnu Florimelu; Tarkhistani - do Spencerovih "Saracena", koji napadaju glavnog lika, viteza grimiznog krsta i njegovu damu Unu; i pad i otkupljenje Edmunda i Eustacea - do pada i otkupljenja Viteza Grimiznog krsta; Lucy je u društvu Aslana i fauna Tumnusa, poput Spenserove Une - lava, jednoroga, fauna i satira.
Una i lav. Slika rivijere Brighton. Ilustracija za pjesmu Edmunda Spensera "The Faerie Queene". 1880 Privatna kolekcija/ Wikimedia Commons
Srebrna stolica također dolazi iz The Faerie Queene. Tamo Proserpina sjedi na srebrnom tronu u podzemnom svijetu. Posebno je zanimljiva sličnost između scena stvaranja svijeta kroz pjesmu u “Izgubljenom raju” i “Čarobnjakovom nećaku” – pogotovo što ova radnja nema biblijske paralele, već je bliska odgovarajućoj radnji iz Tolkienovog “Silmariliona”. .
"Šifra Narnije", ili Kako je sedam knjiga spojeno
Uprkos činjenici da je Lewis više puta priznao da nije planirao seriju kada je počeo da radi na prvim knjigama, istraživači već dugo pokušavaju da razotkriju „kod Narnije“, plan koji objedinjuje svih sedam knjiga. Smatra se da oni odgovaraju sedam katoličkih sakramenata, sedam stupnjeva inicijacije u anglikanizmu, sedam vrlina ili sedam smrtnih grijeha. Engleski naučnik i sveštenik Majkl Vord otišao je najdalje na ovom putu, sugerišući da sedam "Narnija" odgovaraju sedam planeta srednjovekovne kosmologije. Evo kako:
"Lav, vještica i ormar" — Jupiter
Njegovi atributi su kraljevstvo, zaokret iz zime u ljeto, iz smrti u život.
"Princ Kaspijan" - Mars
Ova knjiga govori o oslobodilačkom ratu koji je domorodački narod Narnije vodio protiv Telmarinaca koji su ih porobili. Važan motiv knjige je borba protiv uzurpatora lokalnih božanstava i buđenje prirode. Jedno od imena Marsa je Mars Silvanus, “šuma”; “Ovo nije samo bog rata, već i zaštitnik šuma i polja, a samim tim i šume koja ide u rat protiv neprijatelja (motiv keltske mitologije, koristio Šekspir u Macbetu) – dvostruko na strani Marsa.
"Štac zore" - Sunce
Pored činjenice da je rub svijeta na kojem izlazi sunce cilj putovanja junaka knjige, on je ispunjen solarnom i sunčevom simbolikom; lav Aslan se takođe pojavljuje u sjaju kao solarno biće. Glavni antagonisti knjige su zmije i zmajevi (u knjizi ih je pet), ali bog sunca Apolon je pobjednik zmaja Tifona.
"Srebrna stolica" - Mjesec
Srebro je lunarni metal, a uticaj Meseca na oseke i oseke povezao ga je sa elementom vode. Bledilo, reflektovana svetlost i voda, močvare, podzemna mora su glavni elementi knjige. Prebivalište Zelene Vještice je sablasno kraljevstvo u kojem žive "mjesečari" koji su izgubili orijentaciju u prostoru velikog svijeta.
"Konj i njegov dječak" - Merkur
Radnja je zasnovana na ponovnom susretu blizanaca, kojih u knjizi ima nekoliko parova, a sazvežđem Blizanci vlada Merkur. Merkur je pokrovitelj retorike, a govor i njegovo usvajanje je takođe jedna od najvažnijih tema knjige. Merkur je zaštitnik lopova i prevaranta, a glavni likovi knjige su konj kojeg je oteo dječak ili dječak kojeg je kidnapovao konj.
"Čarobnjakov nećak" - Venera
Bijela vještica veoma liči na Ištar, babilonski ekvivalent Venere. Ona zavodi ujaka Endrua i pokušava da zavede Digorija. Stvaranje Narnije i blagoslov životinja da je nastanjuju trijumf je produktivnog principa, svijetle Venere.
"Posljednja bitka" - Saturn
To je planeta i božanstvo nesretnih događaja, a kolaps Narnije se dešava pod znakom Saturna. U finalu, divovsko Vrijeme, koje se u nacrtima direktno zove Saturn, uskrsnuvši iz sna, trubi u rog, otvarajući put novoj Narniji, poput kruga vremena u Vergilijevoj IV eklogi, kada se završi, donosi bliže eshatološkom kraljevstvu Saturna “Čitaocu koji nije upoznat sa klasičnom filologijom, reći ću da je za Rimljane “doba” ili “kraljevstvo” Saturna izgubljeno vrijeme nevinosti i mira, nešto kao Eden prije pada, iako niko, osim možda stoika , dao je takav od velikog značaja“, napisao je Lewis u Reflections on the Psalms (prev. Natalia Trauberg)..
Šta sve ovo znači
U ovoj vrsti rekonstrukcije ima dosta zatezanja (posebno što je Lewis negirao postojanje jedinstvenog plana), ali popularnost Wardove knjige - a od nje je čak snimljen i dokumentarni film - ukazuje da treba tražiti reference u Narniji na sve što je Lewis radio sa njim. Bio je izuzetno strastven u pogledu toga da bude naučnik, izuzetno nagrađujuće i uzbudljivo zanimanje. Štaviše, pažljivo proučavanje veza između Lewisovih učenih studija i njegovih umjetničkih spisa (i pored priča o Narniji, napisao je alegoriju u duhu Johna Bunyana, svojevrsni roman u pismima u duhu Erazma Roterdamskog , tri fantastična romana u duhu Johna Miltona i Thomasa Maloryja, te roman – parabola u duhu Apulejevog “Zlatnog magarca”) i apologetika pokazuje da zbrka koja je toliko uočljiva u Narniji nije mana, već organski dio njegov metod.
Lewis nije jednostavno koristio slike evropske kulture i književnosti kao detalje za ukrašavanje svojih intelektualnih konstrukcija, niti je jednostavno punio bajke aluzijama kako bi iznenadio čitaoce ili namignuo kolegama. Ako Tolkien, u svojim knjigama o Srednjoj zemlji, konstruiše “mitologiju za Englesku” zasnovanu na germanskim jezicima, Lewis u “Narniji” ponovo osmišljava evropski mit. Za njega su bile žive evropska kultura i književnost, od kojih je stvarao sve što je pisao - od predavanja i naučnih knjiga do propovedi i beletristike.
Vrata štale. Ilustracija Pauline Baines za knjigu “Posljednja bitka”. 1950-ih CS Lewis Pte Ltd / thehogshead.org / Poštena upotreba
Efekat tako slobodnog i entuzijastičnog savladavanja gradiva je sposobnost da se jezikom bajke govori o ogromnom broju prilično ozbiljnih stvari – i to ne samo o životu i smrti, već o onome što leži iza linije smrti i o čemu se raspravljalo u Lewisovom voljenom srednjem vijeku govore mistici i teolozi.
Izvori
- Kuraev A. Božji zakon i Hronike Narnije.
C. S. Lewis. "Hronike Narnije". Pisma djeci. Članci o Narniji. M., 1991.
- Epple N. Clive Staples Lewis. Obuzet radošću.
Thomas. br. 11 (127). 2013.
- Epple N. Plesni dinosaurus.
C. S. Lewis. Odabrani radovi u kulturnoj istoriji. M., 2016.
- Hardy E. B. Milton, Spencer i Hronike Narnije. Književni izvori za romane C. S. Lewisa.
McFarland & Company, 2007.
- Hooper W. Past Watchful Dragons: Narnijske kronike C. S. Lewisa.
Macmillan, 1979.
- Ward M. Planet Narnija: Sedam nebesa u mašti C. S. Lewisa.
Oxford University Press, 2008.
- Ward M. Kod Narnije: C. S. Lewis i tajna sedam nebesa Tyndale.
House Publishers, 2010.
- Williams R. Lavlji svijet: Putovanje u srce Narnije.
