Ako spojimo sve drevne hronološke sisteme i pogledamo stvaranje svijeta, naći ćemo dva opća obrasca.

Prvo. Prema većini drevnih tradicija ili legendi, stvaranje svijeta dogodilo se nakon što je vrhovno božanstvo žrtvovalo neko drugo stvorenje, ubolo ga, zapalilo ili isjeklo na komade. Istovremeno je od dijelova tijela ove žrtve formiran svijet.

Sekunda. Za mnoge nacije počinje stvaranje svijeta otprilike 5500 godina prije Hristovog rođenja:

• vizantijski sistem hronologije počinje 1. septembra 5509. pr.
• staroruski - od 1. marta 5508. p.n.e.,
• Aleksandrijski - od 29. avgusta 5493. pr.
• Antiohijsko doba od stvaranja sveta - 1. septembar 5969. godine p.n.e.,
• Jevrejski, ili računanje od Adama - od 7. oktobra 3761. pne.

Ukupno postoji više od stotinu različitih datuma za stvaranje svijeta, a vremenski interval od stvaranja svijeta do rođenja Krista je od 3483 do 6984 godine.
Posebnost tradicionalne indijske kulture je da ne poznaje hronologiju. Njime dominira cikličnost svega postojećeg, „krug vječnog povratka“. U indijskoj mitologiji ta se "bezvremenost" manifestovala u činjenici da joj nedostaje jedan mit o stvaranju svijeta.

Vede o stvaranju svijeta

Već u Vedama postoji nekoliko jednakih verzija kosmogonijskog mita, a Brahmane, Upanišade i Purana im dodaju svoje, ništa manje jednake, verzije. Pažljivim proučavanjem i upoređivanjem ovih verzija otkrivaju zajedničku osobinu - ideju o početnom haosu, iz kojeg je, kao rezultat djelovanja raznih božanskih "agenata", nastao uređen svijet.

Prema tome, prema “vremenskoj hijerarhiji”, prve su verzije kosmogonijskog mita koje se nalaze u Vedama, zatim verzije Brahmana, Upanišada i Purana, a zatim verzije koje su “kanonizirali” Višnuiti i Šaivi.

U Rigvedi, kao iu drugim drevnim tekstovima, mitovi su izuzetno rijetki, izloženi u cijelosti. Najčešće nailazimo na fragmente mitova, pa čak i na izolirane mitološke motive, zbog čega se mitovi moraju obnavljati i rekonstruirati. Rekonstruirani vedski mitovi uključuju:

• mit o Indri kako ubija demonsku zmiju Vritru;
• o orlu koji krade s neba divno piće some,
• o letu boga Agnija; koji nije želeo da bude sveštenik;
• o tri smrtna brata zanatlija Ribhu koji su primili besmrtnost;
• o mudracu Agastji, koji je pomirio Indru i bogove Maruta, kao i kosmogonijskim mitovima koji uključuju Indru i Višnua.

Na početku nije bilo ničega. Nema mjeseca, nema sunca, nema zvijezda. Samo su se vode neizmjerno protezale, iz potpune tame iskonskog haosa, koji je nepomično počivao, poput dubokog sna, vode su se pojavile prije ostalih tvorevina. Vode su mogle izazvati vatru. Zbog velike snage toplote u njima je rođeno Zlatno jaje. Tada još nije bilo godine, jer nije imao ko da meri vreme, ali koliko je godina trajala, Zlatno jaje je plutalo u vodama, u bezdanom i bezgraničnom okeanu. Godinu dana kasnije, rodonačelnik Brahma se pojavio iz Zlatnog embriona. Jaje je podijelio na dva dijela, gornja polovina jajeta je postala Nebo, a donja polovina postala je Zemlja, a između njih, da bi ih nekako razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. Zauzvrat je uspostavio zemlju među vodama, pokrenuo vrijeme i stvorio zemlje svijeta. Tako je stvoren svemir.

U tom trenutku kreator se uplašio, jer oko njega nije bilo nikoga, i postao je uplašen. Ali pomislio je: „Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se plašim? i njegov strah je nestao, jer strah može biti od nekog drugog. Također nije poznavao radost jer je bio sasvim sam. Stvoritelj je pomislio: "Kako da stvorim potomstvo?" i samo jednom snagom misli je rodio 6 sinova - velikih Gospodara kreacije. Iz duše tvorca rođen je najstariji sin - Marichi. Rođen iz njegovih očiju Atri, drugi sin. Iz Brahminih usta rođen je treći sin - Angiras.Četvrti od desnog uha - Nulastya. Peti od lijevog uha - Pulakha. I šesta nozdrva Rodonačelnika - Kratu.

Marichi je imao mudrog sina Kašjapu, od njega su potekli bogovi, ljudi i demoni, zmije i ptice, čudovišta i divovi, krave i sveštenici i mnoga druga stvorenja demonske ili božanske prirode, naseljavali su zemlju, nebo i podzemne svetove. Atri je rodio Dharmu, koja je postala bog pravde. Angiras je postavio temelje za lozu svetih mudraca Angirasa, najstariji je bio Brihaspati, Samvarta i Utathya.

Sedmi od gospodara kreacije - Daksha. Pojavio se iz palca na desnoj nozi Stvoritelja, a iz prsta na lijevoj nozi Pretka rodila se kćerka - Virini,što znači Noć, bila je žena Dakše. Ukupno je imala 50 ćerki, 13 je dala za ženu Kašjapi, 20 Somi, 10 njenih ćerki su postale žene Darme. A Dakša je takođe imala kćeri koje su trebale postati žene velikih mudraca i bogova.

Najstarija od Dakšinih kćeri, Diti, bila je majka strašnih demona - Daitya. Druga kćerka, Dana, rodila je moćne divove - danave. A treća kćer, Aditi, rodila je 12 sjajnih sinova - Aditya, velikih bogova.

Dugo vremena su sinovi Danua i Diti (asure) bili neprijatelji bogova, sinovi Aditi. A njihova borba za vlast nad svemirom trajala je mnogo vekova, kojoj nije bilo kraja.

(Drevna indijska književnost, počevši od Veda, sadrži mnoge verzije mita o stvaranju. Obično, čak i unutar jednog spomenika, kao što su Rigveda ili Mahabharata, ne postoji jedinstveni kosmogonijski koncept i iznose se najkontradiktornije ideje o nastanku svemira. Verzija o nastanku svijeta iz Zlatnog zametka (Hiranyagarbha), koji je nastao u praiskonskim vodama, najčešća je, počevši od brahmanske književnosti i kroz čitav epski period. Naša prezentacija koristi kosmogonijske tekstove dvanaeste knjige Mahabharate, kao i Shatapatha Brahmana (knjiga XI), gdje se glavne ideje poklapaju. U Shatapatha Brahmani, bog stvoritelj se zove Prajapati. Također se koristi kosmogonijski tekst prve knjige Brihadaranyaka Upanišade, gdje je kreator Purusha (Čovjek). (Za raniju verziju mita o stvaranju, vidi br. 13.))

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale u nedogled; iz tame iskonskog haosa, odmarajući se bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. U njima se rodilo Zlatno jaje velikom snagom topline. Još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Njegova gornja polovina postala je Nebo, donja polovina postala je Zemlja, a između njih, da ih razdvoji, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Tako je stvoren svemir.

Ali onda je tvorac pogledao okolo i video da u celom svemiru ne postoji niko osim njega; i on se uplašio Motiv straha od usamljenosti kao motiva za stvaranje potomstva nalazi se u kosmogonijskom mitu Brihadaranyaka Upanišade. U ovoj verziji, međutim, Purusha stvara ženu tako što se dijeli na dvije polovine. Dalje pratimo epsku verziju sa eliminacijom žene iz čina rođenja, karakterističnu za mitologiju patrijarhata (usp. rođenje Atene iz Zevsove glave u grčkoj mitologiji itd.).). Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali je pomislio: "Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se bojim?" I njegov strah je prošao; jer strah može biti ispred nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i stoga onaj ko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svoje misli rodi šest sinova ( Broj i imena Brahminih sinova variraju u raznim epskim i puranskim tekstovima; Odabrali smo najčešću opciju. U "Mahabharati" i Puranama, Brahmini sinovi, pored šest navedenih i sedmog - Daksha, nazivaju se i Bhrigu (vidi br. 2), Rudra-Shiva (vidi br. 3), Narada (vidi br. 29), Vasistha, Dharma, itd.), šest velikih gospodara kreacije ( Prajapati. U brahmanskoj literaturi, ovo ime pripada bogu stvoritelju; u epu i Puranama, ovo je uobičajen epitet, sinovi Brahme, prva stvorenja rođena u svijetu koji je stvorio.). Najstariji od njih bio je Marichi, rođen iz duše Stvoritelja ( Često se svih šest proglašavaju "rođenim duhom" ("manasoja"), ali u nekim verzijama Purana samo je Marichi rođen iz duše Brahme, dok su ostali čudesno rođeni iz različitih dijelova njegovog tijela, kao u našem tekstu. , iako se verzije razlikuju. Ponekad Marichi ima i drugačije porijeklo: na primjer, u mitu o Brahmavaivarta Purani (Knjiga I), Marichi se rađa iz Brahminog ramena, Atri iz desne nozdrve, Kratu iz lijeve, i tada se prikaz razlikuje od verzija koju smo prihvatili. Vidi niže o rođenju drugih Brahminih sinova - Bhrigua (br. 2), Rudre (br. 3), Narade (br. 29) - i porijekla Rakshasa i Yaksha (br. 34).); iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulaha - od lijevog uha; Kratu, šesti - iz nozdrva Progenitora. Marichijev sin je bio mudri Kashyapa ( U nekim tekstovima Kašjapa se naziva sinom samog Brahme; u epu, takođe, često nosi epitet Prajapati.), od kojih su proizašli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, svećenici i krave, i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebo i zemlju i podzemne svjetove. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu ( Dharma je bog pravde, personifikacija koncepta zakona moralnog poretka - dharme (vidi br. 75). U epu i kasnije, ponekad se poistovjećuje s Yamom, bogom smrti.), koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angiras ( Angirasi - već spomenuti u "Rigvedi" vrsta mitskih mudraca i vidovnjaka, posrednika između bogova i ljudi; istraživači sanskritske An¯giras približavaju grčkom aggelos "glasnik" (anđeo).), od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je iz palca desne noge ( Daksha (u Vedama - jedan od Aditya). Ime je povezano sa latinskim dexter, slavenskim "desna ruka", što objašnjava asocijaciju na desnu stranu. U Brahmavaivarta Purani, Daksha se rađa s desne strane kreatora (s lijeve - Bhrigu).) progenitor. Brahmina kćerka je rođena iz nožnog prsta na lijevoj nozi; njeno ime je Virini ( Virini, identificiran sa Noći (Ratri), u nekim se tekstovima naziva Dakshi.), što znači noć; postala je žena Dakše. Imala je pedeset kćeri Neki izvori govore o šezdeset kćeri i da je deset od njih dato za žene Manuu, rodonačelniku čovječanstva.), a Daksha ih je trinaest dala za ženu Kašjapi, dvadeset sedam Somi, bogu mjeseca, - ovo je postalo dvadeset sedam sazviježđa na nebu; deset Dakšinih kćeri postale su Darmine žene. Rodile su se i Dakšine kćeri, koje su bile odlučne da postanu žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od Dakšinih kćeri ( Često lista Kashyapinih žena počinje u epskim tekstovima s Aditi, a zatim Diti i Danuom, ali ideja o asura-demonima kao starijoj braći bogova, koja odražava najstariji pogled na svijet, jasno je izražena u Mahabharata.), Diti, Kašjapina žena, bila je majka strašnih demona - Daitya; Danu, druga kći, rodila je moćne divove - danave. Treći - Aditi - rodio je dvanaest bistrih sinova - aditija ( U Vedama se ova grupa bogova sastoji od sedam ili osam članova. U post-vedskom periodu njihov broj se povećava na dvanaest, u grupu spadaju bogovi Indra, Tvashtar, Savitar i drugi, koji joj ranije nisu pripadali, au isto vrijeme Daksha je isključena iz nje. Ime Aditya se najčešće odnosi na boga Vivasvata (vidi br. 6) i postaje sinonim za Sunce.), veliki bogovi. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali najmlađi od Aditinih sinova, Višnu, nadmašio je sve u slavi ( U Vedama, Višnu je manje božanstvo (za koje se smatra da je povezano s mitologijom sunca) i nije naveden među Adityama. Počevši od Brahmana, njegov značaj brzo raste, a u kasnom epu već se izdvaja od Adityja; sin Aditija i Kašjape se tada smatra samo jednom od njegovih inkarnacija (vidi br. 75). U hinduističkoj religiji, Višnu je jedno od vrhovnih božanstava, čuvar univerzuma.), čuvar svemira, gospodar svemira.

Drevni mitovi Indije ni na koji način nisu inferiorni od legendi Grčke, Egipta i Rima. Jednako su pažljivo akumulirani i sistematizovani kako bi se sačuvali za sljedeću generaciju. Ovaj proces nije dugo stao, zbog čega su mitovi čvrsto utkani u religiju, kulturu i svakodnevni život zemlje.

I samo zahvaljujući pažljivom odnosu prema našoj istoriji Hindusa danas možemo uživati ​​u njihovim tradicijama.

Indijska mitologija

Ako uzmemo u obzir legende različitih naroda o bogovima, prirodnim pojavama i stvaranju svijeta, lako se može povući paralela između njih kako bi se shvatilo koliko su slične. Samo su imena i manje činjenice zamijenjene radi lakšeg sagledavanja.

Mitologija je snažno povezana sa učenjem o civilizaciji na kojoj je njegovana filozofija stanovnika ove zemlje. U davna vremena, ove informacije su se prenosile samo usmenom predajom i smatralo se neprihvatljivim izostaviti bilo koji element ili ga prepraviti na svoj način. Sve je moralo zadržati svoje izvorno značenje.

Indijska mitologija često djeluje kao osnova za duhovne prakse, pa čak i etičku stranu života. Ukorijenjen je u učenjima hinduizma, koja su nastala na osnovu rasprava o vedskoj religiji. Iznenađujuće, neki od njih su citirali mehanizme koji opisuju naučne teorije modernosti o porijeklu ljudskog života.

Ipak, drevni mitovi Indije govore o mnogim različitim varijacijama porijekla određenog fenomena, o čemu će biti riječi u nastavku.

Ukratko o stvaranju svijeta

Prema najčešćoj verziji, život je nastao iz Zlatnog jajeta. Njegove polovine su postale nebo i zemlja, a iznutra je rođen Brahma, Praotac. On je pokrenuo tok vremena, stvorio zemlje i druge bogove, kako ne bi više doživljavao samoću.

Oni su, zauzvrat, doprinijeli stvaranju svemira: naselili su zemlju stvorenjima različite prirode, postali praroditelji ljudskih mudraca, pa čak i dopustili da se rode asure.

Rudra i žrtvovanje Dakše

Šiva je jedan od najstarijih Brahminih potomaka. On u sebi nosi plamen ljutnje i okrutnosti, ali pomaže onima koji mu se redovno mole.

Ranije je ovaj bog imao drugačije ime - Rudra - i bio je u maski lovca, kojem su se sve životinje pokoravale. Nije zaobišao nijedan ljudski rat, šaljući razne nedaće ljudskom rodu. Njegov zet je bio Dakši, gospodar i roditelj svih stvorenja na zemlji.

Međutim, ova zajednica nije povezala bogove prijateljskim vezama, pa je Rudra odbio da poštuje oca svoje žene. To je dovelo do događaja koji opisuju drevne mitove Indije na različite načine.

Ali najpopularnija verzija je sljedeća: Daksha je, po naredbi bogova, prvo stvorio žrtvu čišćenja, na koju je pozvao sve osim Rudre, gajeći ljutnju na njega. Žena ljutitog Šive, saznavši za tako očigledno nepoštovanje svog muža, bacila se u vatru u očaju. Rudra je, s druge strane, bio van sebe od bijesa i došao je na mjesto ceremonije da se osveti.

Strašni lovac je strijelom probio ritualnu žrtvu i ona se vinula u nebo, zauvijek utisnuta sazviježđem u obliku antilope. Nekoliko bogova je takođe palo pod vrelu Rudrinu ruku i ozbiljno unakaženo. Tek nakon nagovora mudrog svećenika, Šiva je pristao da pusti svoj bijes i izliječi ranjene.

Međutim, od tada, po Brahminom nalogu, svi bogovi i asure moraju poštovati Rudru i prinositi mu žrtve.

Aditi dječji neprijatelji

U početku su asure - starija braća bogova - bili čisti i čestiti. Poznavali su tajne svijeta, bili poznati po svojoj mudrosti i moći i znali su kako promijeniti svoj izgled. U to vrijeme, asure su bili podložni Brahminoj volji i pažljivo su obavljali sve obrede, te stoga nisu poznavali nevolje i tugu.

Ali moćna bića su postala ponosna i odlučila da se takmiče sa bogovima - sinovima Aditi. Zbog toga su izgubili ne samo srećan život, već su izgubili i svoj dom. Sada je riječ "asura" nešto slično konceptu "demon" i znači krvožedno ludo stvorenje koje može samo ubiti.

Besmrtni život

Ranije niko na svijetu nije znao da život može prestati. Ljudi su bili besmrtni, živjeli su bez grijeha, pa je na zemlji vladao mir i red. No, tok rađanja se nije smanjivao, a mjesta je bilo sve manje.

Kada su ljudi preplavili svaki kutak svijeta, Zemlja se, kako kažu drevni mitovi Indije, obratila Brahmi sa zahtjevom da joj pomogne i skine s nje tako težak teret. Ali Veliki Rodonačelnik nije znao kako da pomogne. Plamtio je od gneva, a osećanja su pobegla iz njega uništavajućom vatrom, pala na sva živa bića. Ne bi bilo mira da Rudra nije predložio rješenje. I bilo je ovako...

Kraj besmrtnosti

Rudra je opominjao Brahmu, zamolio ga da ne uništava svijet koji je stvoren tako teškom mukom, i da ne krivi svoja stvorenja za način na koji su uređena. Šiva je ponudio da ljude učini smrtnim, a Praotac je poslušao njegove riječi. Vratio je ljutnju u svoje srce kako bi se iz njega rodila Smrt.

Utjelovila se kao mlada djevojka sa crnim očima i vijencem od lotosa na glavi, obučena u tamnocrvenu haljinu. Kako kaže legenda o nastanku smrti, ova žena nije bila ni okrutna ni bezdušna. Nije preuzela bes od kojeg je stvorena, a nije joj se dopao takav teret.

Smrt u suzama molila je Brahmu da ne stavlja ovaj teret na nju, ali on je ostao uporan. I samo kao nagradu za njena iskustva dozvolio mu je da ne ubija ljude svojim rukama, već da oduzima živote onima koje je obuzela neizlječiva bolest, razorni poroci i zamagljivanje strasti.

Tako je Smrt ostala izvan granica ljudske mržnje, što bar malo uljepšava njeno teško breme.

Prva "žetva"

Svi ljudi su potomci Vivasvata. Pošto je i sam bio smrtan od rođenja, njegova starija djeca su rođena kao obični ljudi. Dvoje od njih su blizanci suprotnog pola, dobili su skoro ista imena: Yami i Yama.

Oni su bili prvi ljudi, pa je njihova misija bila da nasele zemlju. Međutim, prema jednoj verziji, Yama je odbio grešni incestuozni brak sa svojom sestrom. Kako bi izbjegao ovu sudbinu, mladić je krenuo na putovanje, gdje ga je, nakon nekog vremena, sustigla smrt.

Tako je postao prva "žetva" koju su Brahmini potomci uspjeli prikupiti. Međutim, tu se njegova priča nije završila. Budući da je Yamin otac do tada postao bog Sunca, njegov sin je također dobio mjesto u indijskom panteonu.

Međutim, njegova sudbina se pokazala nezavidnom - bio je predodređen da postane analog grčkog Hada, odnosno da zapovijeda svijetom mrtvih. Od tada se Yama smatra onim koji prikuplja duše i sudi po zemaljskim djelima, odlučujući kuda će osoba ići. Kasnije mu se pridružila Yami – ona oličava mračnu energiju svijeta i upravlja onim dijelom podzemlja gdje žene služe kaznu.

Otkud noć

"Legenda o stvaranju noći" je vrlo kratak mit u ruskoj prezentaciji. On priča kako sestra prve osobe koju je Smrt zauzela nije mogla da se nosi sa svojom tugom.

Pošto nije bilo doba dana, dan se vukao beskrajno. Na sva nagovaranja i pokušaje da joj ublaži tugu, djevojka je uvijek na isti način odgovarala da je Yama umro tek danas i da nije vrijedno zaboraviti ga tako rano.

A onda, da bi konačno okončali dan, bogovi su stvorili noć. Sljedećeg dana, djevojčicina tuga je splasnula i Yami je uspjela pustiti svog brata. Od tada se pojavio izraz čije je značenje identično uobičajenom za nas "vrijeme liječi".

U početku nije bilo ničega. Nije bilo sunca, mjeseca, zvijezda. Samo su se vode pružale u nedogled; iz tame iskonskog haosa, odmarajući se bez kretanja, kao u dubokom snu, vode su se pojavile prije drugih tvorevina. Vode su rodile vatru. U njima se rodilo Zlatno jaje velikom snagom topline. Još nije bilo godine, jer nije bilo ko da meri vreme; ali dok god traje godina, Zlatno jaje je plutalo u vodama, u bezgraničnom i bezdanom okeanu. Godinu dana kasnije, praotac Brahma je nastao iz zlatnog embriona. Slomio je jaje i ono se podijelilo na dva dijela. Njegova gornja polovina postala je Nebo, donja polovina Zemlja, a između njih, da bi ih razdvojio, Brahma je postavio vazdušni prostor. I uspostavio je zemlju među vodama, i stvorio zemlje svijeta, i postavio temelje vremenu. Tako je stvoren svemir.

Ali onda je Stvoritelj pogledao oko sebe i video da u celom Univerzumu ne postoji niko osim njega, i uplašio se. Od tada strah dolazi svakome ko ostane sam. Ali je pomislio: "Na kraju krajeva, ovdje nema nikoga osim mene. Koga da se bojim?" I njegov strah je prošao, jer strah može biti ispred nekog drugog. Ali ni on nije poznavao radost; i stoga onaj ko je sam ne poznaje radost.

Pomislio je: "Kako da stvorim potomstvo?" I snagom svoje misli rodio je šest sinova, šest velikih Gospodara stvaranja. Najstarija od njih bila je Marichi, rođena iz duše Stvoritelja; iz njegovih očiju rodio se drugi sin - Atri; treći - Angiras - pojavio se iz Brahminih usta; četvrti - Pulastya - iz desnog uha; peti - Pulaha - od lijevog uha; Kratu, šesti - iz nozdrva Progenitora. Sin Marichija bio je mudri Kašjapa, od koga su potekli bogovi, demoni i ljudi, ptice i zmije, divovi i čudovišta, sveštenici i krave i mnoga druga stvorenja božanske ili demonske prirode koja su naseljavala nebo, zemlju i podzemne svetove. Atri, drugi od Brahminih sinova, rodio je Dharmu, koji je postao bog pravde; Angiras, treći sin, postavio je temelje za lozu svetih mudraca Angira, od kojih su najstariji bili Brihaspati, Utathya i Samvarta.

Sedmi Brahmin sin, sedmi od Gospodara kreacije, bio je Dakša. Izašao je iz nožnog prsta na desnoj nozi Progenitora. Brahmina kćerka je rođena iz nožnog prsta na lijevoj nozi; njeno ime je Virini, što znači Noć; postala je žena Dakše. Imala je pedeset kćeri, a Daksha ih je trinaest dala Kašjapi, dvadeset sedam Somi, bogu mjeseca, ove su postale dvadeset sedam sazviježđa na nebu; deset Dakšinih kćeri postale su Darmine žene. Rodile su se i Dakšine kćeri, koje su bile odlučne da postanu žene bogova i velikih mudraca.

Najstarija od Dakšinih kćeri, Diti, Kašjapina žena, bila je majka strašnih demona - Daitija; Danu, druga kći, rodila je moćne divove - danave. Treći - Aditi - rodio je dvanaest sjajnih sinova - aditija, velikih bogova. Varuna, bog okeana, Indra, bog groma i groma, Vivasvat, bog sunca, koji se naziva i Surya, bili su najmoćniji od njih; ali najmlađi od Aditinih sinova, Višnu, čuvar svemira, gospodar svemira, nadmašio je sve u slavi.

Od davnina, sinovi Diti i Danu - oni se obično zovu asure - bili su neprijatelji bogova, sinovi Aditi. A borba između asura i bogova za vlast nad svemirom trajala je mnogo stoljeća, i njihovom neprijateljstvu nije bilo kraja.