Za Evropljanina se čini da je hinduizam nešto vrlo složeno, neshvatljivo, strano. To se dijelom objašnjava politeizmom, koji je dostigao nevjerovatne razmjere. Svi ovi indijski parfemi. Čini se da je zapamtiti njihova imena i funkcije jednostavno nemoguće. Međutim, kao iu svakoj religiji, zajedno sa mnogim manjim

mali bogovi ili sveci postoji takozvani vrhovni panteon. U hinduizmu, kao i u kršćanstvu, postoji ideja o trojstvu Svemogućeg, ali u malo drugačijem aspektu. Ovdje postoji određeni dinamizam - tvorac-svemogući-rušitelj. Stoga se vrhovni indijski bogovi, čija su imena Brahma, Vishnu, Shiva, ne smatraju samo vrhovnim. Oni odražavaju dinamiku razvoja svih stvari.

Svi indijski bogovi i polubogovi imali su žene. Brahma, Višnu i Šiva nisu bili izuzetak. Njihovi drugovi su se zvali Saraswati, Lakshmi i Parvatti, redom. Ove boginje su također smatrane vrhovnim i obožavali su ih Hindusi. Oni su, zajedno sa svojim muževima, kontrolisali živote ljudi. Dakle, Saraswati je bio pokrovitelj muzike, umjetnosti i književnosti. Prema legendi, upravo je ona izmislila sanskrit, najstariji pisani jezik. Lakšmi se smatrala boginjom ljubavi, porodice i sreće. Ona utjelovljuje ženu svih inkarnacija Višnua. Parvatti je Shivina žena. Sa negativnog aspekta, obožavana je pod imenom Kali. U ovom slučaju, ona u potpunosti odgovara svom mužu, jer personificira uništenje. Kali je prikazana kao strašna višeruka žena koja nosi ogrlicu od lobanja, crne raspuštene kose i krvavih očnjaka.

Postoje i drugi indijski bogovi koji su posebno poštovani u Indiji. Na primjer, Ganesha,

sin Parvattija i Shive. Prikazan je i poštovan kao čuvar bogatstva, blagostanja i sreće, bog koji uklanja prepreke i zaštitnik nauka. Ganesha je takođe vođa Šivinih slugu. Često je prikazan kako pleše.

Indijac - Kama - sličan je svom drevnom "kolegi". Prikazan je kao zgodan mladić sa lukom i strijelom. Samo mu je luk napravljen od trske, a umjesto strijela je cvijeće.

Indijski bogovi često su gubili svoju primarnu važnost, pretvarajući se u vladare kardinalnih pravaca. Na primjer, Varuna je bog sudaca, oličenje svjetskog poretka i pravde. Štaviše, Varuna je vlasnik svjetskih voda, i uzburkani tokovi. On je upravljao najvišim sudom i kažnjavao grešnike, ali je postepeno gubio svoj značaj, pretvarajući se u vladara Zapada.

Indra je izvorno bog rata, bitaka, groma i munja, kralj svih polubogova. U ruci je imao munje, kojima je kažnjavao neprijatelje ili vraćao u život ratnike koji su pali u borbi. Izgubio je i svoje izvorno značenje, postavši vladar istoka.

Surya je svevideće oko bogova. Njegov glavni zadatak je bio rasvjetljavanje. Surya je hodao po nebu, praveći razliku između dana i noći. Neki mitovi spominju sedam konja na kojima je jahao po nebu. U ovoj verziji, Surya ima nešto zajedničko sa Heliosom. Vremenom je postao vladar jugoistoka.

Gospodar kraljevstva mrtvih. Njegova supruga i saputnica Yami oličava njegovu kreativnu energiju. Yama se smatra bratom Manua, prve osobe koja je preživjela potop. I iako je Yama u početku bio milosrdni bog, s vremenom je, kao i mnogi indijski bogovi, stekao potpuno drugačije kvalitete i počeo ga se poštovati kao svirepa destruktivna sila.

Religiozna slika Indije, tačnije hinduizma, tradicionalno se sastoji od koegzistencije mnogih različitih nezavisnih škola. Danas istraživači broje četiri glavne tradicije unutar indijskog paganizma, od kojih svaka ima mnogo grana. Većina njih seže u davna vremena vedizma - najstarijeg oblika religioznosti Indoarijanaca. Iz istog izvora potiču drevni bogovi Indije, barem mnogi moderni panteoni hinduističkih škola.

Trimurti - hinduističko trojstvo

Na čelu svih božanstava hinduizma je takozvano hinduističko trojstvo - Trimurti, čije su hipostaze Šiva, Višnu i Brahma. Potonjem je dodijeljena uloga tvorca svemira. Višnuov poziv je očuvanje kosmosa, a Shivina misija je, shodno tome, uništenje sveta kada za to dođe vreme.

Vrijedi reći da se u različitim školama Trimurti različito tumači. Na primjer, šaivizam se fokusira na Šivu, a vaišnavizam na Višnua. U tradicijama šaktizma, bogove ne vodi trojstvo bogova, već boginja majka Šakti. Osim toga, neki potpuno poriču trojstvo vrhovnog božanstva, obožavajući Ishvaru ili Bhagavana kao takve.

Općenito, ideja o trojstvu Boga nikada nije bila popularna među Hindusima. U praksi su se vjeroučitelji koncentrisali samo na jedan aspekt, a druga dva su prepoznavali samo kao dodatne sporedne aspekte ili su ih u potpunosti odbacivali.

Broj bogova indijskog panteona

Nakon glavnih božanstava su ostali bogovi Indije, čija lista uključuje do 330 miliona različitih božanskih entiteta. Međutim, najstariji slojevi tradicije govore o samo 33 boga, a njihov značajan brojčano povećanje u kasnijim vremenima može biti posljedica pogrešnog tumačenja teksta jedne od Veda, gdje se riječ “koti” može prevesti kao “10 miliona”. i kao "vrste".

U svakom slučaju, vjerovanje da bogovi Indije broje 330 miliona je glavna struja moderne tradicije i često se simbolički tumači kao vjerovanje u bezbrojnost, beskonačno mnoštvo božanske rase.

Lokapalas - čuvari svijeta

Glavna je lokalna klasa. Ovo je 8 (u drevnom hinduizmu samo 4) božanstava koja podržavaju svijet. Nadležnost svakog od njih uključuje određenu stranu svijeta, svakom od njih je dodijeljena sveta životinja, atribut i božanski supružnik.

Bogovi Indije koji čine ovaj rod: Soma, Agni, Indra, Yama, Varuna, Vayu, Kubera, Surya.

Glavni bogovi hinduizma

IN pravi zivot Hindusima dominira mala grupa bogova čija je božanska jurisdikcija najznačajnija Svakodnevni život. Vjerovatno svi znaju imena Hanuman, Ganesha i Saraswati. Prvi od njih je bog u obliku majmuna. Ovo je veoma drevni lik Indijska mitologija, on je od velikog značaja za Hinduse kao svetac zaštitnik sela i njihovog stanovništva.

Nije niži od njega po popularnosti bog s glavom slona - kojeg mnogi vole ne samo u Indiji, već i izvan njenih granica, dobri zaštitnik mudrosti i blagostanja, Ganesha. Saraswati je boginja mudrosti i umjetnosti. On je takođe veoma, veoma poštovana božanska figura u hinduizmu. Osim ova tri, postoje i drugi drevni bogovi Indije, čiji je autoritet i danas prilično visok u hinduističkom društvu. To su Kali - boginja uništenja i ubojice demona, Lakshmi - boginja prosperiteta, obilja, bogatstva, sreće i radosti, Kama - bog ljubavi koji jaše papagaja, i niz drugih.

Priroda bogova

Različite religijske škole na različite načine odgovaraju na pitanje ko su bogovi Indije. Neki od njih, koncentrisani na obožavanje jednog boga, na primjer, Šive ili Brahme, na sve ostale gledaju kao na personificirane manifestacije jednog, tj. njegove aspekte koji nemaju samostalno postojanje i lično porijeklo. Ili, naprotiv, kao lične manifestacije apsolutnog, koje samo po sebi nema ličnost. Naravno, takvi stavovi su tipični za elitne krugove sveštenstva. U glavama masa Indije, kao i cijelog svijeta, takva ideja ne može biti popularna. Među njima prevladava vjerovanje da su bogovi vrhovna bića, deve. Oni predstavljaju najvišu vrstu stvorenja i žive u nebeskim područjima. Konačno, drugo mišljenje prepoznaje avatare u bogovima, odnosno inkarnacije jednog boga. Ovo gledište je tipično, na primjer, za vaišnavizam.

Indija je zemlja u kojoj, pored glavne religije "hinduizma", mirno postoje i druge - budizam, sikizam, džainizam, islam, kršćanstvo, bahai, pokret Swaminarayan.

Sama riječ “hinduizam” znači “vječni put”. Ovo vjerovanje ima svoje porijeklo u vedskoj kulturi, za koju se vjeruje da su je u Indiju u 2.-1. milenijumu prije Krista donijeli stari Arijevci. Postulati ove religije zapisani su u svetoj knjizi "Veda" i za mnoge su fundamentalni paganske kulture, koji su bili široko rasprostranjeni i u Indiji i u Indiji evropske civilizacije.

Hinduistički hramovi posvećeni su različitim bogovima koji čine panteon bogova. Glavni, univerzalni bogovi smatraju se Brahma, Vishnu i Shiva. Ostalo hindu bogovi dolaze od njih. Ali uz obožavanje bilo kojeg od bogova panteona, u hinduizmu postoji i pokret u kojem vjernici svoju dušu, ljudsku dušu, smatraju dijelom Vrhovnog duha Brahmana i obožavaju samo njega.

No, vratimo se na Bogove Univerzuma.

Brahma, Višnu, Šiva

Brahma. Ovo je Bog tvorac, sveznajući i moćnik. Ima mnogo lica i gleda na sve strane.

Vishnu. Bog je čuvar, posmatrač. Prikazan je sa velikim očima. Kasnije je Vishnu istisnuo Brahmu i on je počeo da se naziva tvorcem svemira, a Brahmi je dodeljena uloga boga koji se pojavio u lotosu koji je izrastao iz Višnuovog pupka.

Shiva. Bog razarač. On je poštovan kao održavalac reda u Univerzumu. On štiti ljude od životnih iluzija, uništava ih i vraća vjernike prave vrednosti. Šiva je višeruki, on je plesač, svojim plesom budi Univerzum na početku svog životnog perioda i uništava ga na kraju.

Ovo je složena raspodjela odgovornosti tri glavna boga, predstavljena sa tri lica u Vishnu hramu u tvrđavi Chitorag. U Brahma hramu u Puškaru, najstarijem sačuvanom hramu koji se i danas koristi, svetište sadrži skulpturu boga sa četiri lica.

Svaki od bogova ima ženu, koja je Shakti - božanstvo koje nosi ženski princip Univerzuma, njegovu energiju:

Za Brahmu, ovo je Saraswati - boginja riječi i nauke;

Višnu ima Lakšmi, boginju sreće i trijumfa, majku boga ljubavi - Kame. Ona je uvijek sa Višnuom, u svim njegovim avatarima (inkarnacijama).

Šivina žena je Parvati. O njoj govore kao o običnoj ženi koja se zaljubila u boga razarača i postigla njegovu naklonost. Jedna od njenih inkarnacija je boginja Kali - potpuna tama, uništiteljica neznanja.

Parvati je majka boga mudrosti i uklanjanja prepreka, Ganesha.

Cilj Hindusa različitih pravaca može se nazvati željom za jedinstvom sa Bogom kroz ostvarenje jedinstva sveg postojanja i postizanje savršenog mira. Njihova vjera ne ograničava svjetovna zadovoljstva i uči ih da poštuju sva živa bića kao jedno od mogućih utjelovljenja svojih budući život.

Simbol hinduizma je "Om" ili "Aum" - univerzalno ime Boga, čija tri slovna znaka personificiraju tri glavna boga i sferu njihovog djelovanja - stvaranje, održavanje i uništenje, a također identificiraju tri stanja svijesti. - buđenje, meditativno uranjanje i dubok san.

Sam zvuk "Om" je mantra. Njeno pjevanje aktivira sve snage tijela i budi energiju, darujući zdravlje.

Brahma

Brahma je „veliki tvorac“, božanstvo odgovorno za stvaranje u velikom trojstvu hinduizma. Ponekad je kreativnost koju dijeli Božanska Majka. Brahma je crvene boje, ima četiri glave, u originalu ih je bilo svih pet, ali jednu je spalilo treće Šivino oko, pošto mu se Brahma obraćao bez dužnog poštovanja. U svoje četiri ruke Brahma drži žezlo (u drugoj verziji - brojanicu), luk, zdjelu za prosjačenje i rukopis Riveda. U kasnijim mitovima on je prikazan kako daje vrhovnoj boginji zdjelu za prosjačenje i otkriva magičnu mudrost pisanih izvora. Brahma personificira muški princip, dok svi ostali bogovi hinduističkog panteona mogu predstavljati žensko. Brahmine četiri glave, četiri noge i četiri ruke, prema nekim tumačenjima, predstavljaju četiri Vede.

Brahma takođe učestvuje u legendi o stvaranju sveta. Primarno biće, koje nije imalo kvalitete, samopostojeći Brahman stvorio je kosmičke vode i stavio u njih zrno, koje je kasnije postalo zlatno jaje - Hiranyagarbha, iz kojeg se izlegao Brahma, tvorac univerzuma. Prva osoba na zemlji bio je Purusha - kosmička ličnost, što je, inače, jedno od imena Brahme. Prema drugoj legendi, Brahma je izašao iz lotosovog cvijeta koji se nalazi u Višnuovom pupku u prisustvu njegove žene Lakshmi, boginje lotosa koja personificira obilje i sreću. Njegova strast prema vlastitoj vitkoj i šarmantnoj kćeri postala je razlog za rođenje čovječanstva. Brahmin odnos sa njegovom kćerkom - božanskim Vakom - "spoljašnjim svijetom", melodičnom kravom koja donosi mlijeko i vodu" ili "majkom Veda" doveo je do širenja ljudske rase. Vak predstavlja i govor i prirodne sile, na neki način simbolizira mayu (iluziju). Pored muškarca, Vak je prikazan u obliku lavice, a takav par se često prikazuje u blizini ulaza u hinduistički hram.

Guska ili hamsa je vozilo (vahana) Brahme. Njegovo porijeklo prema mitu objašnjava se činjenicom da je ime ove ptice u skladu sa kosmičkim dahom. Kada udišete, zvuk je „šunka“, a kada izdišete, zvuk je „sa“. Ovo je glavna stvar vježbe disanja joga i ritam disanja čitavog univerzuma. U hramskoj arhitekturi postoji i motiv hamse ili para gusaka, obično prikazanih na dvije strane lotosa - simbola znanja.

Mit o stvaranju linge tiče se spora između Šive, Višnua i Brahme oko toga ko je tvorac univerzuma. U njihov spor umiješao se stalno rastući linga, okrunjen plamenom, koji se uzdizao iz dubina kosmičkog okeana. Brahma, pretvarajući se u gusku, i Vishnu, pretvarajući se u vepra, odlučili su da otkriju u čemu je stvar. Tako su vidjeli vezu muških i ženskih principa univerzuma, ali nisu mogli naći kraj tome.

Da bi mu pomogao da stvori univerzum, Brahma je stvorio sedam velikih mudraca, kao i sedam Prajapatija - predaka ljudske rase. Pošto su svi ovi očevi univerzuma rođeni iz uma, a ne iz Brahminog tela, oni se takođe nazivaju Manasputrama ili „sinovima uma“.

Prema jednoj legendi, Brahma se u Indiji praktično ne obožava zbog kletve velikog mudraca Brahmarishe Bhrigua. Nekada je na zemlji bila organizovana velika vatrena žrtva (yajna), u kojoj je Bhrigu bio glavni sveštenik. Odlučeno je da najveći od bogova bude prisutan na yagni, a Bhrigu je morao istaknuti najvažnijeg od trojstva. Kada je otišao kod Brahme, praktično ga nije čuo, zanesen magičnom muzikom Sarasvatija. Ljut, Bhrigu je prokleo Brahmu, rekavši da ga od sada niko na zemlji neće tražiti ništa i da ga neće obožavati uopšte.

Prema Brahma Purani i hinduističkoj kosmologiji, Brahma je kreator, ali se u hinduizmu ne identificira kao zasebno božanstvo. On se ovdje spominje samo u vezi sa stvaranjem i Brahmanom – materijalom svih stvari. Brahmin životni vek je sto Brahma godina ili 311 triliona ljudskih godina. Sljedećih sto godina je san postojanja, nakon čega se pojavljuje novi Brahma i kreacija počinje iznova. Stoga se Brahma smatra izvršiocem određene Brahmanove volje.

Saraswati

U hinduizmu, Saraswati je jedna od tri boginje koje čine žensku polovinu Trimurtija (trojstva). Druga dva su Lakshmi i Durga. Saraswati se spominje kao boginja rijeke, a kasnije se pojavio poziv na nju kao boginju znanja, muzike i likovne umjetnosti. Ona je žena Brahme, indijskog boga stvaranja. Postoji paralela između Saraswati i takvih boginja hinduističkog kulta kao što su Vak, Rati, Kanti, Savitri i Gayatri. Oslovljavaju je kao Šonapunya - "očišćena od krvi".

Kao boginja rijeke (vode), Saraswati personificira plodnost i prosperitet. Povezuje se sa čistoćom i kreativnošću, posebno u svim stvarima vezanim za komunikaciju, poput književnosti i javnog nastupa. U postvedskoj eri počela je gubiti status riječne boginje i sve više se povezivala s umjetnošću: književnošću, muzikom i drugim. Njeno ime u književnom prevodu znači "ona koja teče", što se podjednako može odnositi na misli, reči ili izgovoreni tok.

Boginja Saraswati se obično prikazuje kao lijepa ženažute kože, obučen u čistu odjeću bijela, sjedi na bijelom lotosu (iako se labud obično smatra njenom vahanom), što simbolizira njeno iskustvo u spoznaji apsolutne Istine. Dakle, ona je obdarena ne samo znanjem, već, osim toga, iskustvom više stvarnosti. Ona se uglavnom povezuje sa bijelom bojom, koja simbolizira čistoću ili istinsko znanje. Ponekad je, međutim, povezana sa žuta- boje rascvjetalog senfa, koji upravo bere pupoljke tokom svog proljeća. Saraswati nije toliko obložen zlatom i drago kamenje, kao i Lakšmi, odjevena je skromnije, što možda alegorijski govori o njenoj sklonosti poznavanju sfera koje su iznad svijeta stvari.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Na prikazima, ona obično ima četiri ruke, od kojih svaka predstavlja aspekt ljudske ličnosti u učenju: um, inteligenciju, pažnju i sebičnost. U ove četiri ruke ona drži:

Knjiga. To su svete Vede, koje predstavljaju univerzalno, božansko, sveobuhvatno i istinito znanje, kao i njegovu izvrsnost u nauci i književnosti

Mala. Brojanica od bijelih perli koja predstavlja moć meditacije i duhovnosti kao takve.

Sveta voda. Lonac sa svetom vodom simbolizira moć kreativnosti i moć pročišćavanja

Krivica. Muzički instrument označava njenu izvrsnost u svim umjetnostima i naukama.

Saraswati je takođe povezan sa anuragom, ritmom koji izražava sve emocije i osećanja kroz muziku ili reči. Vjeruje se da će djeca, ako budu nazvana po njoj, biti vrlo uspješna u studiranju u budućnosti.

Bijeli labud pliva pred Sarasvatijevim nogama. Prema legendi, sveti labud, ako mu se ponudi mješavina mlijeka i meda, popiti će jedno mlijeko iz njega. Dakle, labud simbolizira razliku između dobrog i lošeg, između vječnog i prolaznog. Zbog ove neodvojive veze s labudom, boginju Saraswati oslovljavaju i kao Hamsavahini, odnosno onu „koja koristi labuda kao prevozno sredstvo“.

Saraswati se obično prikazuje u blizini rijeke koja teče, što možda odražava njenu istorijsku sliku riječnog božanstva. On drevno poreklo takođe označavaju lotosa i labuda.

Ponekad je pored boginje prisutan i paun. Ova ptica simbolizira ponos svojom ljepotom. Obično se paun nalazi kod Sarasvatinih nogu, tako da ona uči da se ne fokusira na svoje izgled, već da tragamo za vječnom istinom.

Vishnu

Kao čuvar i restaurator, Višnu je veoma popularan među pristalicama hinduizma. Korijen iz kojeg je izvedeno njegovo ime, vish, znači "ispuniti": za njega se kaže da je sveprisutan i da ispunjava sve stvoreno. Njegova moć se manifestuje u svijetu kroz mnoge oblike zvane avatari ili inkarnacije. Suština inkarnacija je da se dio njegove božanske moći rađa u obliku osobe ili drugog stvorenja. Avatar se pojavljuje kada postoji hitna potreba da se spreči uticaj zla na zemlji. „Kada su red, pravda i smrtnici u opasnosti, ja se spuštam na zemlju“, kaže Višnu. Uprkos činjenici da vjernici Višnua pominju dvadeset osam inkarnacija Višnua, samo deset su glavne u hronologiji hinduizma.

Krišna krade puter

Yashoda kažnjava Krišnu zbog krađe putera

Višnu se obično prikazuje kao zgodan Janos tamne puti. plave boje obučen kao drevni vladar. U svoje četiri ruke drži stožastu školjku, disk, toljagu i lotosov cvijet. On jaše Garudu, pticu sunca, neprijatelja svih zmija. Ovaj antagonizam se otkriva u borbi između Krišne i vodene zmije Kalije. Kada je Balarama podsjetio Krišnu na njegov božanski identitet, izveo je ples na Kalijinoj glavi. Pošto je pobedio izmučenog zmijskog kralja, Krišna mu je naredio da napusti reku Jamunu i preseli se u beskrajni okean, obećavajući da se Garuda - zlatna sunčeva ptica - nikada neće usuditi da ga napadne jer ga je njegov jahač dodirnuo.

Polovina Višnuovih glavnih avatara su ljudi, polovina životinje.

Dok je čitavo mnoštvo univerzuma u manifestiranom stanju, Primordijalni Višnu prati stanje stvari u svakom od njih i periodično se inkarnira na jednom ili drugom mjestu u cijelosti ili djelimično kako bi uspostavio red. Prema najčešćoj klasifikaciji, 10 avatara (inkarnacija) Višnua posjetilo je našu Zemlju.

1. Riba (matsya). Kada je Zemlja bila preplavljena vodama globalna poplava, Višnu je poprimio oblik ribe, koja je prvo upozorila Manua (rodonačelnika čovečanstva, sina Brahme) na nadolazeću opasnost, a zatim je na brodu zavezanom za rog na glavi preneo Manua, njegovu porodicu i sedam veliki mudraci (riši) izvučeni iz potopa.

2. Kornjača (kurma). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući ambroziju (amrita), uz pomoć koje su bogovi sačuvali vječna mladost. Višnu je uzeo oblik gigantske kornjače i potonuo na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu Mandaru na leđa i omotali božansku zmiju Vasukija oko planine. Zatim su povukli zmaja i tako zavrtili planinu, uzburkavši okean kao što običan indijski mljekar kuje puter. Amrita i mnoga druga blaga, uključujući boginju Lakshmi, isplivala su na površinu zapjenjenog okeana.

3. Vepar (varaha). Demon Hiranyaksha ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je uzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio Zemlju na mesto, podigavši ​​je na svoju kljovu.

4. Čovjek lav (Narasimha). Drugi demon, Hiranyakasipu, dobio je dar od Brahme sa magičnom sposobnošću da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog ga nisu mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina Prahladu. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Pri zalasku sunca, tj. ni danju ni noću, bog se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u maski polulava, polučoveka i ubio Hiranyakasipua

5. Patuljak (vamana). Demon po imenu Bali preuzeo je vlast nad svijetom i, izvodeći niz asketskih podviga, postigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku patuljka i zatražio poklon od onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka. Kada je dar obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Rama sa sjekirom"). Višnu je uzeo ljudski oblik, rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je zli kralj Kartavirya opljačkao brahmaninog oca, Parashurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parashurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase kšatriya (ratnika).

Rama navlači Kodanda luk

7. Rama, princ od Ayodhye, junak epske drame "Ramayana". Višnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona Ravane. Rama se obično prikazuje kao tamnoput čovjek, često naoružan lukom i strijelom. U društvu su mu voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - Lakshmana, Bharata i Shatruughna - i Hanuman, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, generala i monarha.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krišna, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija -
je najpopularnije božanstvo u Indiji danas. Bio je posljednji iz pastoralne porodice Yadava. Vishnu je iščupao dvije svoje dlake: bijelu i crnu, i stavio ih u matericu Devakija i Rohinija, tako da se Krišna pojavio iz crne kose, a Balarama iz bijele kose. Kansa, vladar Madhura, saznao je da će ga Devakijev sin ubiti, i naredio je svojoj majci da zamijeni Krišnu za kćer pastira Nande i Yašode. Na putu za Madhuru, Krišna čini mnoge podvige. Yashoda saznaje o svom božanskom poreklu gledajući u svoja usta i tamo videći čitav univerzum. Simbol odanosti je ljubav pastirke Radhe prema Krišni.

Krišna govori Arjuni o njegovom božanskom porijeklu, jer je bio njegov kočijaš tokom bitke Pandava i Kaurava. On otkriva božansku istinu Arjuni, tako da Bhagavad Gita nije toliko ep koliko sveta knjiga hinduizam.

9. Buda, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Prema Gitagovindi velikog pjesnika Jayadeve, Višnu se inkarnirao kao Buda iz sažaljenja prema životinjama kako bi zaustavio krvne žrtve.

10. Kalki - buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Višnu pojaviti u obliku čovjeka koji jaše na bijelom konju, sa plamenim mačem u ruci. On će osuditi grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu ("zlatno doba").

Lakshmi

Lakšmi je hinduistička boginja bogatstva, svetlosti, mudrosti, lotosa, sreće, lepote, hrabrosti i plodnosti. Slike slične Lakshmiju ili Sri-ju se također nalaze u džainizmu i budizmu, da ne spominjemo brojne hinduističke hramove. Ljubazna je prema djeci i velikodušna na poklone. Zbog njenih majčinskih osjećaja i zato što je žena Narayana (Uzvišenog Bića), na nju se prenosi slika Majke univerzuma.

Lakshmi je žena Višnua, bila je udata za sve njegove inkarnacije: u vreme Rame bila je Sita, u vreme Krišne - Rukmini, kada se on pojavio kao Venkatešvara, ona je bila Alamelu. Prema vaišnavskim vjerovanjima, ona je boginja majka i šakti (energija) Narayana.

Postoji drevna legenda o pojavi boginje Lakshmi. Vrele mudrac Durvasa je jednom dao Indri, kralju bogova, vijenac cvijeća koji nikada ne bi trebao uvenuti. Indra je dao ovaj vijenac svom slonu, Airavati. Kada je Durvasa vidio takvo nepoštovanje prema sebi da je slon hodao okolo s božanskim vijencem oko vrata, prokleo je Indru, govoreći da će on i svi bogovi izgubiti moć zbog njegovog ponosa i nemarnog držanja. Prokletstvo se ostvarilo: demoni su isterali bogove s neba. Poraženi bogovi otišli su da potraže utočište kod Stvoritelja - boga Brahme, koji ih je pozvao da preore okean mlijeka - Kshirshagar - kako bi dobili nektar besmrtnosti. Za pomoć su se bogovi obratili Višnuu, koji je uzeo avatar Kurme (kornjače) i podržao Mantaru Parvat (planinu) poput stupe u đubri, dok je kralj zmija Vasuki igrao ulogu užeta. Bogovi i demoni, pod kontrolom mudrog vladara Balija, Čakravartija, pomagali su jedni drugima da uguše ovaj okean mlijeka.

Višnu i Lakšmi na kapuljačama Šeše Nage

Među svim božanskim darovima koji su se pojavili iz okeana tokom procesa mešanja, pojavila se i boginja Lakšmi, koja je izabrala Višnua za svog muža, tako da samo on ima moć da kontroliše iluziju (maya). Ova legenda takođe objašnjava zašto se Lakšmi naziva kćerkom okeana; mjesec, koji je također izronio iz okeana tokom bujanja, u mitovima se zove brat Lakshmi. Lakšmijeva starija sestra je boginja nesreće Alakšmi. Vjeruje se da je i ona izašla iz okeana mlijeka. Prema Vishnu Purani, Lakshmi je kćerka Bhrigua i Khyatija, odrasla je u Swargi, ali je zbog Durvasinog prokletstva morala da se nastani u Kshirsagaru.

Lakšmi je moć i maya boga Višnua. Na nekim slikama ona se može vidjeti u dva oblika: Bhudevi i Sridevi, kako stoji na suprotnim stranama Višnua. Bhudevi je oblik plodnosti i u suštini je majka zemlja. Šridevi predstavlja bogatstvo i znanje. Mnogi ljudi pogrešno govore da Vishnu ima dvije žene, ali to nije istina. Bez obzira na broj oblika, i dalje je jedna boginja.

Lakšmi je prikazana kao prelepa žena sa četiri ruke, koja sedi na lotosu, obučena u luksuzne haljine i ukrašena draguljima. Njen izraz lica je uvek miran i pun ljubavi. Najvažniji karakteristična karakteristika Lakshmi je da ona uvijek sjedi na lotosu. Lotus simbolizira neraskidiva veza Sri Lakshmi sa čistoćom i duhovnom snagom. Ukorijenjen u mulju, ali cvjetajući iznad vode, čiji cvijet nije zagađen, lotos predstavlja duhovno savršenstvo i smisao duhovnih dostignuća. Osim Lakšmija, mnoga božanstva u hinduističkoj ikonografiji stoje ili sjede na lotosu. Mnogi Lakšmijevi epiteti uključuju poređenje sa lotosom.

Boginja Lakshmi tradicionalno jaše na sovi (uluka), ptici koja spava danju i bdi noću.

Shiva

Ime Šiva se ne nalazi u drevnim rukopisima, ali se tamo često koristi riječ Rudra - "Ruje ili reži, zastrašujuće".

Šiva je ugodan za gledanje i ima četiri ruke, četiri lica i tri oka. Treće oko, koje se nalazi u središtu čela, svojim vatrenim pogledom tjera sva živa bića da se stisnu. Ponekad je treće oko simbolično nacrtano kao tri horizontalne pruge; Poklonici ovog boga nanose ih na svoja čela. Šiva nosi kožu tigra, a zmija mu je dvaput omotana oko vrata. On je glavni asketa, Božanski jogi, koji sjedi sam na vrhu planine Kailash, visoko u Himalajske planine. Po Indrinoj naredbi, bog ljubavi Kama odapeo je strijelu strasti, koja je bila dizajnirana da ga otrgne od dugogodišnjeg razmišljanja, i usmjerio njegovu pažnju na Parvati - "stanovnicu planine", kćer kralja Himalaja. , inkarnacija Vrhovne Boginje. Ali kada je strijela stigla do cilja, Šiva, izbačen iz stanja meditacije, spalio je Kamu bljeskom svog bijesa. Uprkos činjenici da je Šiva pristao na ponovno rođenje boga ljubavi, njegovo prelijepo tijelo nikada nije obnovljeno, zbog čega se Kama naziva ananga - "bestjelesna" - drugim imenom.

Gospod Šiva u krugu porodice

Destruktivni aspekt Šive otkriva drugo njegovo ime – Bhairava – „gutač radosti“. U tom svojstvu, Šiva hoda po grobljima i kremiranim mestima sa zmijama na glavi i gomilom lobanja kao ogrlice, sa pratnjom demona. Suprotna karakteristika ovog božanstva postaje očigledna kada izvodi svoj kosmički ples kao Nataraja, „kralj plesača“. Raznolikost slika Šive se ogleda u skulpturi i slikarstvu južne Indije, a sveti ples često izvode ljudi u transu ispred hramova.

Shiva Nataraja

Shiva Nataraja je okružen plamenom koji formira krug - simbolika procesa stvaranja svemira. Stoji s jednom podignutom nogom, drugom oslonjenom na sićušnu figuru zgrčenu uz lotos. Ovaj patuljasti demon simbolizira ljudsko neznanje (u drugom tumačenju, figurica simbolizira bhaktu koji se potpuno predaje volji božanstva) - tako je prikazan put do mudrosti i oslobođenja od okova materijalnih svjetova. U jednoj ruci božanstva nalazi se bubanj - simbol govora; njegova druga ruka blagoslivlja; na dlanu treće ruke treperi plamen, koji podsjeća na njegove razorne kvalitete; četvrta ruka je okrenuta ka podignutoj nozi – oslobođena iluzija. Uzeto zajedno, ovo ilustruje put ka spasenju za bhakte.

Gospod Šiva pije okean otrova

U Mamallapuramu, na jugu Madrasa, nalazi se poznata planinska pećina - Stepenice do Ganga. Oslikava poznatu legendu o manifestaciji Šive kao Gangadhare – „Onaj koji je mogao zadržati rijeku Gang“. Nekada davno zemlji je nedostajala vlaga, a životvorne vode Ganga tekle su nebom, umivajući samo višim svjetovima. Zemlja je bila toliko ispunjena pepelom da je izgledalo nemoguće očistiti je. Kako bi stao na kraj svemu ovome, mudrac Bhagiratha je predložio da se Gang pomjeri s neba. Ali veličina božanske rijeke bila je tolika da bi joj, kada bi jurnula kao potok na zemlju, znatno naškodila. A onda se umiješao Šiva, spustivši glavu pod tok vode, koja se, vijugajući mu u kosi, pretvorila u sedam mirnih pritoka. Za kretanje, Šiva koristi Nandi, mlečno-bijelog bika, koji uvijek stoji na vanjskoj strani hrama. Nandi pažljivo pazi na sva četveronožna stvorenja.

Boginja Durga

Prema indijskom narodna tradicija boginja Durga je Shivina žena u jednoj od njegovih inkarnacija. Durgu je posebno poštovao nearijevski deo stanovništva Indije, a u tom periodu u istoriji Indije, kada su indijska narodna verovanja sintetizovana sa hinduizmom, bila je uključena u indijski panteon bogova kao inkarnacija Parvati. , jedna od Shivovih žena.

Parvati, Šiva, Ganeša

Kult Velike božice majke, koja je utjelovila destruktivne i stvaralačke sile prirode, bio je usko povezan s boginjom Durge. Slična tumačenja suštine Durge nalazimo u šaivizmu i tantrizmu, u kojima je ovo božanstvo predstavljalo kreativnu energiju Šive, budući da je njegova šakti.

Hanuman, Rama i Lakshmana obožavaju Šivu

Najčešće se Durga pojavljuje kao boginja ratnica koja vodi nepomirljiv rat s demonima, štiti bogove, a također održava svjetski poredak. Jedna od najpopularnijih indijskih legendi govori kako je Durga u dvoboju uništio demona Mahišija, koji je svojevremeno zbacio bogove s neba na zemlju. Ovaj demon se smatrao nepobjedivim, ali ga je i sam zbacio Durga, nakon čega se nastanio sa osam pomoćnih jogina u planinama Vindhya.

U hinduističkoj narodnoj umjetnosti, boginja Durga se pojavljuje kao desetoruka žena koja veličanstveno sjedi na lavu ili tigru. U njenim rukama nalazi se oružje odmazde, kao i simboli koji pripadaju drugim bogovima: Šivin trozubac, luk Vayu, vajra Indre, disk Višnua itd. Takva slika ukazuje da su bogovi Durgi dali dio svojih moći kako bi ona ne samo zaštitila, već i uništila sve što ometa razvoj.

Šiva i Parvati

Nije bez razloga da mantre posvećene boginji Durgi ne sadrže toliko ideje uništenja koliko želje da se prevladaju sve manifestacije zla. Ona uvijek trijumfuje nad bolom, patnjom i drugim nedaćama.

Devi

Devi se često naziva velikom boginjom - Mahadevi. Supružnica Šive, hindusi je obožavaju u dva aspekta: blagoslovnom i okrutnom. U pozitivnom aspektu, ona je Uma - "svjetlo", Gauri - "žuta" ili "svjetleća", Parvati - "planina" i Jaganmata - "majka svjetova". Njene negativne, zastrašujuće inkarnacije su Durga - "neosvojiva", Kali - "crna", Chandi - "okrutna" i Bhairavi - "užasna".

Šiva i Devi se nazivaju dualističkom personalizacijom Brahmana – primarne supstance. Poput Višnua, Šiva ne dolazi u direktan kontakt sa materijalnim elementima univerzuma, već se umesto toga manifestuje kroz moć energije ili šakti, koja je, prema mitu, personalizovana u ličnosti njegove žene ili kćeri. U hinduističkoj ikonografiji, prisustvo šakti božanstva - njegove ženske komponente - veoma je važno, makar samo zato što privlači poklonika i pomaže mu na njegovom putu. Obožavanje Devija dostiglo je vrhunac tokom tantričkog perioda koji datira iz sedmog veka, kada se oslobođenje moglo postići samo kroz mithunu, stanje para. Ali najviše rani primjer bliski zagrljaj poklonika zabilježen je na budističkim spomenicima u Scarviju koji datiraju iz drugog vijeka prije nove ere. Rituali vrlo slobodnog oblika za đubrenje zemlje, naravno, izvode se među svim narodima, a ritualno izražavanje jezika odnosa koristi se za buđenje usnulog seksualnu energiju, još uvijek se može naći u tradicionalnim šalama i zdravicama koje su gosti na svadbenoj ceremoniji.

Na kraju vedske ere postojalo je nekoliko boginja koje su priznate kao žene Šive ili Rudre, a potpuno različite boginje obožavale su različite kaste u različitim regijama Indije. Sva ta teistička raznolikost konačno se stopila u jednu veliku boginju - Devi, čije porijeklo se opisuje kao boginja majka nizijskih Hindusa. Vrhovna Boginja Devi "sadrži cijeli svijet u svojoj utrobi", ona "pali lampu mudrosti" i "unosi radost u srce Šive, njenog Gospodina". Tako je pisao Šankara u devetom veku, ali Božanska Majka je ostala do danas najveća moć u hinduizmu.

Prva inkarnacija velike boginje bila je Durga - prekrasna ratnica žute kože, koja je jahala na tigru. Okolnosti pod kojima se pojavila bile su tužne: demon Manisha je, koristeći svoju moć, terorisao sva okolna stvorenja. Bogovi su se bojali njegovog ogromnog vodenog bika, pa čak ni Višna ili Šiva nisu mu se mogli suprotstaviti. I činilo se da je samo ujedinjena energija (shakti) svih nebeskih stanovnika sposobna da uništi Manišu, i tako je osamnaestoruka Durga stupila na bojno polje. Nakon titanske borbe, sjela je na bika i oduzela demonu oružje - zastrašujući buzdovan. Kasnije, kada je moć Devi već bila fiksirana, bogovi su joj se s vremena na vrijeme, po potrebi, obraćali, dajući joj ovo ili ono oružje i moć, tako da je postala "Sveobuhvatna".

Najšokantnija stvar je inkarnacija boginje kao Kali. Ona stoji na položenom tijelu Šive, koji počiva na lotosovom krevetu. Odjevena u raskošan ogrtač ukrašen dragocjenim dizajnom, Kali također nosi vijenac reznog oružja i ogrlicu od lobanja. Jezik joj visi iz usta, vjerovatno ima okus krvi. Ima četiri ruke: prva desna drži krvavi mač, druga drži odsječenu glavu za kosu. Drugom rukom blagosilja bhakte. Upijala je nemilosrdnost i neumoljivost Rudre i Šive, glumeći Bharavija. U ovoj slici Božanske Majke postoje i atributi smrti i atributi života. „Tvoje ruke“, kaže Šankar, obraćajući joj se, „sadrže olakšanje i bol. Senka bola i eliksir besmrtnosti - sve je to tvoje!

Devi ima mnoga poznata imena: ona i Tara (boginja mudrosti), Radha (Krisnina miljenica), Ambika (Vidurina majka i žena Vichitravirije), Bhavani (plodni aspekt Šakti, koja je trebala svakodnevno obavljati puju - obožavanje), Pithivi (boginja zemlje) i tako dalje.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha je jedna od najpoznatijih i možda najpoznatijih inkarnacija božanskog u hinduizmu. Vrlo ga je lako razlikovati po slonskoj glavi, iako ima mnogo drugih atributa. Ganesha se obožava kao bog prilika Vignesh, zaštitnik nauke i umjetnosti, te bog mudrosti i inteligencije. Odaje mu se počast na početku svakog obreda ili ceremonije; Prije nego što počnete pisati bilo šta, morate se obratiti njemu kao zaštitniku pisma.

Ganesha je popularan lik u Indijska umjetnost. Ideje o Ganeshi variraju, a detalji slike se stalno mijenjaju. Može biti prikazan kako stoji, pleše, bori se protiv demona, dječaka koji se igra sa svojom porodicom, sjedi ili u bilo kojoj drugoj situaciji. Postoje mnoge legende o njegovom izvanrednom izgledu, ali se, baš kao i slike, razlikuju jedna od druge. Najčešća teorija koja se može zaključiti iz svih ovih mitova je da je Ganesha rođen i sa torzom i glavom muškarca, ali mu je Šiva odrubio glavu kada je došao između Parvati i njenog muža. Tada je Šiva zamenio Ganešinu glavu slonovom. Druge priče govore da je Parvati odlučila da ga pokaže drugim bogovima kada se Ganesha rodio. Nažalost, na ceremoniji je bio prisutan bog Shani, koji ga je pogledao zlim okom, a bebina glava se pretvorila u pepeo. Prema drugoj legendi, Ganesha se pojavio zbog Šivinog smijeha. Tada ga je Šiva smatrao previše privlačnim, pa ga je prokleo, a Ganesha je imao slonovsku glavu i istaknut trbuh.

Ganeshino najranije ime je Ekadanta ("onaj koji ima jednu kljovu"), što ukazuje da on ima samo jednu netaknutu kljovu. Na nekim ranim slikama, Ganesha drži drugu, odlomljenu kljovu. Prema Mudgala Purani, druga inkarnacija Ganeše je Ekadanta. Ganešin istaknuti stomak je takođe njegov karakteristična karakteristika, što je zabilježeno čak i na statuama iz perioda Gupta. Mudgala Purana navodi da su među inkarnacijama Ganesha bili Lambodara („Viseći trbuh”) i Mahodara („Viseći trbuh”) i Mahodara („Viseći trbuh”). Veliki stomak"), čiji se opisi fokusiraju na njegov stomak. Brahmanda Purana kaže da su svi univerzumi prošlosti, sadašnjosti i budućnosti predstavljeni u Lambodari, zbog čega ima takav ustav. Broj krakova Ganesha varira, a najpoznatiji oblici se kreću od dva do šesnaest krakova. Mnoge slike prikazuju boga sa glavom slona sa četiri ruke, što se odražava u puranskim tekstovima. Njegovi najraniji prikazi imali su samo dva kraka, a oblici sa četrnaest i dvadeset krakova pojavili su se u središnjoj Indiji tek od devetog do desetog stoljeća.

Boje koje se najčešće povezuju s Ganeshom su crvena i žuta, ali tokom raznih ceremonija može biti propisana upotreba drugih boja (na primjer, tokom meditacije treba ga vizualizirati kao plavu figuru).

Od osam inkarnacija opisanih u Mudagala Purani, pet koristi miša kao svoje vozilo. Osim miša, koriste se i druge životinje: Vakratunda, na primjer, jaše lava, Vikata jaše pauna, a Vignaraya jaše božansku zmiju Shesha. Među džainima se vjeruje da je vahana (vozilo) Ganesha miš, slon, kornjača, ovan ili paun.

Neki kažu da je Parvati sanjala o sinu, ali Šiva joj nije pružio ovu sreću. Zatim je snagom svoje želje odvojila malo dijete od svoje kože i počela ga s ljubavlju hraniti svojim mlijekom. Drugi mitovi tvrde da je Parvati oblikovala dijete od gline i oživjela ga žarom ljubavi svoje majke. Postoji i opcija prema kojoj je Šiva, sažaljevajući svoju voljenu, stisnuo rub njene lagane odjeće u loptu i nazvao ga sinom. I dijete je oživjelo od topline njenih grudi.

Parvati, ponosna na ljepotu djeteta, zamolila je sve da mu se dive i sa istim zahtjevom obratila se okrutnom bogu Shani, koji je mogao uništiti sve što mu padne na oči. Budalasta majka je insistirala da Shani pogleda dječaka i odmah je djetetova glava nestala. Brahma je savjetovao Parvati da mu da glavu prvog stvorenja na koje je naišla. Ispostavilo se da je ovo stvorenje slon.

Prema drugom mitu, sam Šiva je u bijesu odsjekao glavu svom sinu kada ga nije pustio u Parvatine odaje dok se ona kupala. Tada, dirnut tugom svoje žene, Šiva je naredio svojim slugama da odrube glavu prvom živom biću koje su sreli na putu i donesu ovu glavu. Upoznavši slonića, sluge su mu odsjekle glavu i predale je svom gospodaru, koji je, snagom božanskih čini, pričvrstio ovu glavu na djetetova ramena.

Zbog svoje teške slonove glave, Ganeša nije mogao da poraste visok i vitak, ali njegovo kratko, široko telo imalo je ljubazno srce i svi su ga voleli. Odrastao je pametan i miran, a kada je sazreo, Šiva ga je uzdigao na čin vladara svih njemu podređenih polubogova i duhova. Ganesha je, uz pomoć boginje Saraswati, shvatio mnoge nauke, i stoga uvijek favorizira ljude koji teže znanju.

Prema legendi, Ganesha je izgubio jednu od svojih kljova u sudaru sa Parashuramaom, tj. ljudsko oličenje bog Vishnu. Parašurama je došao da poseti Šivu, on je spavao, a Ganeša je odbio da ga probudi. Parashurama nije mogao obuzdati svoj bijes kada je vidio da ga ovaj čudni mladić ometa, i jednim zamahom sjekire odsjekao mu je kljovu. Niko se nije usudio da prekrši Parašuramovu volju i ispravi ono što je uradio, tako da je Ganeša zauvek ostao sa jednom kljom.

Ganesha se smatra Bogom mudrosti, Uklanjanjem prepreka i zaštitnikom svih koji proučavaju različite nauke. Dobro je imati talisman na radnoj površini, kod kuće ili u kancelariji. Ganesha će vam pomoći da zaradite više, stimulišete profesionalni uspjeh i povećate profit. Bolje ga je postaviti u zonu pomoćnika - na sjeverozapadu.

Talisman je kamen Ganesha napravljen od poludragog kamenja, bakra, drveta (na primjer, sandalovine) itd. U Indiji, gdje je Ganesha posebno poštovan, postoji mnogo plastičnih figurica. Nije bitno od kakvog je materijala Ganesha, važan je samo odnos poštovanja prema njemu.

Aktivacija talismana

Da bi talisman radio aktivno, potrebno je da počešete Ganeshin trbuščić ili desni dlan. Osim toga, pored njega možete staviti novčiće ili slatkiše - Ganesha voli ponude i definitivno će vas oduševiti ugodnim iznenađenjima. Još jedna nijansa: ovaj talisman se može aktivirati hinduističkim mantrama:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Smatra se najvažnijom mantrom za boga Ganešu. Ona daruje čistoću namjera, sreću u poslu i uklanja prepreke sa puta.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Kao rezultat ponavljanja ove mantre, postiže se uspjeh u svakom komercijalnom poduhvatu, ostvaruje se želja za izvrsnošću, dubinsko poznavanje svijeta i procvat talenata.

Http://www.ganesha.kz/node/1033

Univerzalni oblik Gospoda

Tri božanstva - Brahma, Višnu i Šiva - smatraju se vrhovnim.

Oni čine koncept Trimurtija, tj. trostruka slika koja ujedinjuje Brahmu kreatora, Višnua svemoćnog i Šivu razarača.

Pored tri vrhovna božanstva, hindusi obožavaju mnoge druge bogove, od kojih su najpoznatiji sljedeći:

Nandi

Ogroman bik kojeg jaše Šiva. Ovo je simbol kreativne snage i istovremeno bijesnih strasti. Šiva uči kako smiriti bika, odnosno kako potisnuti senzualne želje u sebi.

Kama

Bog senzualnog zadovoljstva i erotike. Njegovo porijeklo je dvostruko. Neki vjeruju da je nastao iz iskonskog haosa, dok drugi vjeruju da je Kama kreacija Lakšmija i Višnua. Ovaj bog donosi ljubav ljudima i proljeće na zemlju. Jaše na papagaju, koji je simbol poezije. Kama ima luk i strijele u rukama. Luk je napravljen od šećerne trske, a strijele od cvijeća. Kamina supruga je Rati, koja oličava erotsku želju.

Indra

On je gospodar i gospodar raznih božanstava. Vatreni protivnik asure (demonska stvorenja). Indra živi u bogatoj palati. Prema legendi, asuri su vrlo često zbacivali Indru i preuzimali vlast nad svijetom. Tada je Indra pozvao Višnua u pomoć, koji je odmah uzeo oblik Krišne. Indra je u ovom slučaju također promijenio svoju sliku i postao kralj Arjuna - poznati kralj Mahabharate. Indra se kreće na slonu, a u rukama drži munju kao žezlo. Indra gotovo uvijek djeluje kao čuvar pića ili biljaka koje daju mudrost, besmrtnost i vječnu mladost.

Od sredine 2. milenijuma pr. kult Indre postaje dominantan. Ovaj period u Indiji se konvencionalno naziva "vedskim" (od riječi "Vede" - zbirke himni božanstvima, neprocjenjiv spomenik drevne indijske kulture). Slike Indre, Šive, Višnua i drugih brojnih bogova i božanstava drevnog indijskog panteona također su se odrazile u umjetnosti.

Garuda

Sveta ptica na kojoj Vishnu putuje po svijetu. Ona leti brzinom svjetlosti, a svojim krilima može obuzdati rotaciju svjetova. Ima glavu orla. Krade piće besmrtnosti za bogove.

Apsaras
Prelepe devojke rođene iz voda iskonskog okeana. Postoji legenda da ih je plesu naučio sam Višnu, koji im se ukazao u obliku kralja plesača. A djevojke su, zauzvrat, naučile hramske plesače da plešu. stoga je umjetnost plesa u Indiji "božanskog porijekla".

Varuna
Svevideći bog Veda, koji je sišao iz svoje nebeske palate da bi postao bog voda. Istovremeno, on je i čuvar zapadnog dijela Univerzuma.

Pit

HANUMAN
Bog majmuna, sin Vayua (boga vjetra), prijatelj i vjerni Ramin sluga. U njegovu čast, majmuni se smatraju svetim.
Kama
Indijski bog ljubavi. Kao i njegov evropski pandan, prikazan je kao zgodan mladić, naoružan lukom i strijelom, s jedinom razlikom što mu je luk napravljen od šećerne trske, a strijele su cvijeće. Apsare (nimfe) služe u njegovoj službi.

Hindusi se prema svetim životinjama odnose s posebnim strahom i poštovanjem. I nije ni čudo: na kraju krajeva, u jednom od svojih budućih ponovnog rođenja možete ispasti isti majmun, koza ili orao. Dakle, htjeli-ne htjeli, hindusi ih moraju poštovati i poštovati.

Glavni ljubimac u Indiji. Slika krave se kod Hindusa vezuje za božanstvo, tako da je sve što ona daje i sveto. Ubiti kravu u Indiji je strašnije od ubijanja ljudskog bića.

zmija (kobra)

Često se zmije nazivaju zajedničkim imenom - naga. Prema legendi, oni imaju natprirodne kvalitete. Zmije su stalni stanovnici bunara, rijeka i izvora. Oni su čuvari vode i usjeva. Nage se takođe smatraju čuvarima blaga. Stoga se njihove slike često mogu vidjeti na ulazima u hramove i svetilišta.

Majmun

Prisjetimo se da je gospodar majmuna Hanuman pomogao Rami da spasi Zitu iz zatočeništva zlog demona. Nakon ovog događaja, svaki majmun se smatra svetim, posebno za Višnaite.

Pripitomljavanje slonova u Indiji počelo je 2000. godine prije Krista. Hindusi su uzgajali i tradicionalne domaće životinje (koze, svinje, ovce) i one novopripitomljene (bivole, zebu i slonove). Indiju su čak zvali i "zemlja slonova".

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Vishnu. Čuvar univerzuma. Održava ravnotežu u svijetu, sprječavajući militantnog Shivu da uništi sve oko sebe.

Lakshmi. Boginja obilja, prosperiteta, bogatstva, sreće i sreće. Njeni obožavatelji, prema legendi, bit će zaštićeni od svih nesreća i siromaštva

Bog Indra i boginja Shachi

Indra. Bog groma i munja. Vishnuov glavni pomoćnik u borbi protiv haosa. U desnoj ruci obično drži vadžru (munju), koja pogađa neprijatelje i oživljava mrtve za bitku.

Shachi. Indrina žena. Boginja ljubomore i ljutnje. Standard ljepote za sve indijske žene.

Bogovi Varuna i Vayu

Varuna. Čuvar istine i pravde, glavni sudija među bogovima. I takođe vladar svjetskih voda. Brat Indre.

Vayu. Bog vjetra, prati Indru u borbi. Može rastjerati neprijatelje i pružiti utočište saveznicima.

Bogovi Brahma i Agni

Shiva. Razarač, oličenje muškog principa, prema legendi, ima pet lica, kao i četiri, osam ili čak deset ruku, tako da može da se nosi sa svim poslovima svemira.

Parvati. Ponovno rođenje Shivine prve žene - Sati Oličenje ženske kreativne energije Shive. Boginja ima mnogo imena.

Bogovi Ganesha i Skanda

Bhagavati. Ruralna inkarnacija Parvati. Odlikuje se svojim svojeglavim karakterom i sposobna je da izazove nesreće i bolesti.

Bogovi Vivaswat i Manu

Vivasvat. Oličenje svjetlosti na nebu i zemlji, bog sunca, rodonačelnik svih ljudi. Prvi je prinio žrtvu i dao ljudima vatru.

Manu. Sin Vivasvata, prvog čovjeka na zemlji i kralja
svi ljudi. Spašen tokom velike poplave.
Prinio je žrtvu bogovima bacajući puter i svježi sir u vodu. Ila je ustala i postala Manuova žena. Od njih je nastala ljudska rasa.

Bog Yama i boginja Yami

Pit. Sin Vivasvata. Kralj smrti. Čuva kapije podzemnog svijeta, susrećući duše mrtvih.

Yami. Nakon smrti Yaminog brata blizanca, bogovi su joj dali noć kako bi zaboravila dan svoje nesreće.

Hinduizam karakteriše izraženi politeizam. Nijedna druga religija ne može se pohvaliti tolikim brojem božanstava. Ali nećemo sve nabrajati. U ovom članku pred vama će se pojaviti najvažniji indijski bogovi. Panteon bogova predvodi Trimurti. Ovo je trostruki oblik koji se sastoji od Brahme, Šive i Višnua. Razgovarajmo o ovim višim bićima detaljnije.

Brahma

Nijedan indijski bogovi ne mogu se po moći porediti sa ovim vladarom sveta i ocem svih stvari. Brahma je bio taj koji je stvorio univerzum. Ima četiri glave i ruke u kojima drži Vede, vijenac od ruža, posudu s vodom i štap. Sam tvorac je sjeo na labuda ili gusku.

Kako kaže jedan od mitova, Brahma je od svog tijela stvorio boginju i nazvao je Satarupa. Bila je toliko lijepa da vladar nije mogao odvojiti pogled od nje. Čim se boginja pomerila u stranu, Brahma je iza sebe gledala nova glava. To je trajalo prilično dugo. Ubrzo je Brahma uspeo da ubedi Satarupu da se uda za njega. Na osamljenom mjestu proveli su stotinu svete godine. Nakon toga, ljubavnici su rodili Čovjeka, koji je postao prvi čovjek.

Shiva

Indijski bogovi nisu samo dobri zaštitnici ljudi. Ponekad imaju dvostruku prirodu. Većina sjajan primjer ovo je Shiva. Osim što je činio dobra djela, često je posjećivao ratišta. Često su ga vukli konopcem na koji su bile nanizane lobanje.

Šiva je takođe prikazan kao ima tri oka i četiri ruke. Treće oko mu se nalazi na sredini čela. Šiva je nosio ogrlicu od zmija. Postoje slike ovog boga s plavim vratom. Ovu boju je poprimila nakon što je Šiva progutao otrov koji je zmija oslobodila da otruje okean.

S jedne strane, Šiva je kreator, s druge, bog vremena, a samim tim i uništenja. Takođe je promovisao razvoj plodnosti, ali je istovremeno živeo kao asketa u planinama.

Vishnu

On je čuvar univerzuma. U okrutnosti nije inferioran u odnosu na Šivu. Vaišnaviti ga zovu " vrhovni bog" Ponekad se konačna stvarnost Brahman ili hinduistički koncept "Apsoluta" prikazuje kao Višnu. Kako jedan mit kaže, lotos je izrastao iz pupka ovog boga. U središtu cvijeta sjedio je Brahma, koji je započeo proces stvaranja. Glavna funkcija samog Višnua je da promoviše trijumf dobra nad zlim.

On se pojavljuje kao manje božanstvo u drevnim tekstovima Rigvede. Prema ovim raspravama, Višnu se pojavio kao bog sunca i mogao je preći cijeli kosmos tako što je napravio samo tri koraka. Kasnije se povezivao sa patuljkom i ribom. U isto vrijeme nastao je koncept inkarnacija Višnua. Kada je kosmosu zaprijetilo uništenje, pojavio se u različitim avatarima i borio se sa demonima, vraćajući univerzalni red.

Glavni bogovi Indije su navedeni gore. Indijska mitologija takođe sadrži priče o mnogim manjim pričama. Pogledajmo neke od njih.

Ganesha

U kategoriji "manji indijski bogovi" smatra se najpopularnijim. Predstavlja mudrost i pomaže u uklanjanju prepreka. Stoga ga ljudi uvijek zovu prije predstojećeg važnog zadatka.

U hinduističkoj mitologiji, on je sin Parvatija i Šive. Ima ljudski torzo (žuti ili crveni), glavu slona sa jednom kljom, četiri ruke i veliki stomak. Prema mitovima, organizovan je festival u čast rođenja Ganeše. Ali zaboravili su da pozovu boga Šanija. Za odmazdu je svojim pogledom zapalio bebinu glavu. Brahma je savetovao roditelje da prikače glavu prvog stvorenja na koje naiđu na telo bebe. I ispostavilo se da je ova životinja slon.

Lakshmi

Na drugom mjestu u kategoriji "mali indijski bogovi". Ona predstavlja prosperitet i sreću, a takođe je i Višnuova žena. U legendama se pojavljuje kao lijepa djevojka koji sjedi ili stoji na lotosu. Ponekad boginja drži cvijet u rukama. Sa svakim Višnuovim ponovnim rođenjem, Lakšmi se inkarnirao sa njim.

Kama

Ovo je indijski bog ljubavi. Najčešća njegova slika je mladić sa mašnom u rukama. Sam luk je napravljen od živih pčela i šećerne trske, a Kama je koristio cvijeće kao strijele. Strijela je bilo pet, a svaka je izazivala određeni osjećaj u čovjeku. Kamu su pratile nimfe koje su sa sobom nosile njegov barjak. Sam Bog je jahao na papagaju. Postoji nekoliko legendi o pojavi Kame. U jednoj legendi predstavljen je kao sin Višnua i Lakšmija. U drugom, on se pojavljuje u srcu Brahme u obliku djevojke.