Leo Moulin. Svakodnevni život srednjovjekovnih monaha zapadna evropa(X-XV stoljeće)

Glava VI Bela haljina manastira
Manastir

Manastir je složena organizacija, jer u uslovima ekonomske autonomije mora da zadovolji sve potrebe dovoljnog broja ljudi, kako duhovnih, tako i materijalnih. Prije svega, to je hram i sakristija. Zatim, na teritoriji manastira se nalaze dodatni objekti namenjeni svakodnevnom životu monaštva: sam manastir ili njegove unutrašnje galerije kao centar monaškog života (videćemo to kasnije), kaptol sala, odvojene spavaće sobe za monahe. , iskušenici i konvertiti, trpezarija i kuhinja, uvek jedna uz drugu, topla soba ili zimska čekaonica, toalet i parna soba, bolnica, koja bi u velikim opatijama, poput Canterburyja, mogla imati svoju kapelu, unutrašnje galerije , vlastitu kuhinju i vrt; dalje, nužnik pored spavaće sobe, povezan sa njom uskim vijugavim hodnikom iz očiglednih razloga. Manastir između ostalog ima perionicu, pekaru, štalu, štalu, žitnu štalu i magacine za hranu.

Na planu crkve Priorata Kristove u Canterburyju vidljivi su odvojeni stanovi za nadbiskupa i priora, upravne zgrade i sobe za goste. U Poblema su obezbeđene kuće za stare monahe. Druge opatije su imale bolnice koje su primale hodočasnike i goste. I uvek su na teritoriji manastira u blizini crkve ili bolnice postojala dva groblja: jedno za monahe, drugo za braću mirjane. Konačno, svaki manastir je imao svoje kaveze za živu ribu, svoj povrtnjak, svoje zasade gospodarskog i ljekovitog bilja. Ukupno je sredinom XII veka u Canterburyju živelo 150 monaha, ova opatija je imala tri spavaće sobe, jednu bolnicu površine 250 kvadratnih metara; klaustarske galerije i trpezarija imali su po 130 kvadratnih stopa.

Čak i u monaškim redovima, gde je vladala velika strogost, toliki broj građevina zahtevao je značajne troškove, posebne organizacione sposobnosti, trud, talenat, domišljatost, duboko poznavanje različitih oblasti. A monasi će se uskoro obratiti stručnjacima: arhitektama, zidarima, staklarima, draguljarima, klesarima. Opat Hugh od Clunyja je 1009. godine odredio da će radionice raznih zanatlija zauzeti područje dugačko 125 stopa i široko 23 stope. Tu je bila kanalizacija. U suhom kamenitom tlu (poput kartuzijanaca iz Dijona) položene su podzemne cijevi za odvod vode u domaćinstvu, za vodovod u manastirskim ćelijama i pored kuhinje, kao i za "odvodnju podruma, mokrih zbog brojnih podzemnih izvora" (1396.) .

Reka, na čijoj je obali podignut manastir, služila je i za potrebe bratije: okretala je vodeničko kamenje, snabdevala vodom kuhinju, kanalizaciju, odvozila smeće iz ubožnice, nužnika, kuhinje i bolnice. A sve je to bilo toliko temeljno, promišljeno i razumno da industrija koja je nastala početkom 19. veka nije našla ništa bolje nego da svoje fabrike smesti u nekadašnje manastirske zidine. Tako je u Belgiji, u Gentu, tekstilna fabrika zauzela stare prostorije kartuzijanaca; u Drongenu - Premonstratensians, te u bivšoj cistercitskoj opatiji Val-Saint-Lambert, Francuz Lelièvre otvorio je proizvodnju kristala.

Unutrašnje manastirske galerije

U početku je francuski koncept "cloitre" (od latinskog "claustrum") značio "ograda", "zatvoreni prostor", pa čak i "zatvor". Izgleda kao sv. Pahomije, koji je osnovao prvi manastir u Egiptu (4. vek), sledio je model vojne zgrade iz bezbednosnih razloga. Tada je takva građevina dobila duhovnu sankciju kao "zatvoreni raj" ili "raj iza ograde", mjesto hladnoće, zelenila, mira i tišine, sjene i svjetlosti, uzdignuto iznad svjetovne vreve, mjesto kontemplacije i molitve.

Glavna zgrada manastira (klaustrum) je srce manastira, geometrijsko središte manastirske citadele i centar društvenog života. Manastirske zgrade - spavaće sobe, trpezarija - sve su to spoljašnje, reklo bi se, bratske pomoćne prostorije, kao i kuhinja, pekara, vešeraj, itd. Većina manastira je četvorougaonog oblika, ali ima i trokutastog i trapeznog oblika (kao u Toronu), poligonalnog (u Westminsteru) ili čak u obliku kruga (Margam). Forma ima simboličko značenje: na primjer, podignut je trouglasti manastir u čast Svete Trojice. U stvari, često je zavisilo od prirode područja. Ali bez obzira na njihovu formu, manastiri su prvobitno bili niz galerija pokrivenih šindrom (Beck, Saint-Tron u Zwiefaltenu), pločicama, ili kasnije škriljevcem (Cluny, Subiaco, Canterbury, itd.).

U svakodnevnom životu, unutrašnje monaške galerije služile su kao glavno mjesto aktivnosti tokom dana: ovdje su se dijelile dužnosti, obavljali neki radovi, prolazila je povorka monaha, išla od crkve do kaptola, procesije su marširali ovdje na veliki praznici; ovdje su se i abdesti obavljali prije jela (u svakom manastiru je postojao mokri čvor u kojem su se prale ruke prije jela); ovdje su čitali, molili se, meditirali... Svi su šetali kroz galerije duž zidova. Niko nije zauzeo sredinu prolaza. Išli su u tišini: posetioce manastira je bilo sramota od zvuka njihovih koraka. Iz biblioteke izlazi monah: najviše kratko klimanje glavom i šapatom pitanje: "Treba li ti nešto?" U tačno vrijeme, angelus* će zazvoniti [Molitva Blaženoj Djevici među katolicima (napomena uredništva)]. Svi će zastati na trenutak da se pomole. "Ovdje je sve red i ljepota... Sjaj, mir, milost." Kako su sve riječi ovdje beznačajne.

manastirska ograda

Ograda nije samo fizička prepreka koja ograničava slobodu monaha, jer on ne može ići dalje od nje bez dozvole igumana; to je i zatvoreni prostor koji jača osjećaj zajednice; i što je najvažnije, sveukupnost crkvenih pravila koja se odnose na ovaj prostor i na ogradu koja ga čuva.

Sasvim je razumljivo da nijedna žena nije smela da uđe na teritoriju manastira. Primamljivo je, posebno u našem dobu, da se na brzinu osvrnemo na razloge koji su manastir vekovima činili nedostupnim ženama: njihova telesna požuda, radoznalost svojstvena ženskoj lakomislenosti, bezobzirna potraga za zadovoljstvom, pogubne želje kroz koje deluje zlo. . Može se prisjetiti Solomona, Davida, Samsona, Lota, samog Adama, stvorenog direktno Božjim rukama, koji nije mogao izbjeći zavođenje i prevaru žena. Umjesno je zapitati se zašto se ne sjetiti i Holoferna * [vojskovođu asirskog kralja Nabukodonozora, ubila je Judita, koja je tako spasila svoj grad od uništenja; Ovo je rečeno u biblijskoj knjizi Judita. (Napomena urednika)]...

Chapter Hall

U ovoj sali se okupljaju svi monasi manastira ili celog manastira (reč "manastir" u značenju "građevina" je neologizam koji se pojavio u 18. veku) da slušaju čitanje poglavlja ("capitulum"). ) iz povelje; otuda i naziv ove sobe. Ovdje monasi raspravljaju o raznim pitanjima, donose važne odluke, biraju igumana nakon smrti (ili svrgavanja) svog prethodnika, povremeno čuju poruku o ovom ili onom problemu duhovnog života, ispovijedaju svoje grijehe (optužno poglavlje) i... osuditi grehe drugih.

Sala poglavlja je skoro uvek pravougaona, poput parlamenta Engleske u Vestminsteru. Poznati su i okrugli i poligonalni oblici ove prostorije. U Toronu se takva sala nalazi na istočnoj galeriji manastira, „jer se kaptol sastaje ujutru“ i potrebno joj je rano sunčevo svetlo.

Spavaća soba i posteljina

U početku je postojala jedna zajednička spavaća soba (spavaonica) i za monahe i za igumana. U velikim opatijama (Eberbach, Poble, Heiligenkreutz) bila je to vrlo prostrana soba, na primjer, u Pobleu - 66 sa 12 metara. Svako ko je služio vojsku složit će se da nije pretjerano nazvati spavaću sobu glavnim mjestom mrcvarenja. Trapisti su mi rekli da su se godinama navikli na svoju građansku egzistenciju. Zar ljudi srednjeg vijeka, koji nisu poznavali samoću, nisu patili od činjenice da su stalno spavali jedni kraj drugih? Moguće je sumnjati. U suprotnom, neće biti jasno zašto su se monasi borili da napuste zajedničke spavaće sobe. I tek posle XIII veka pojaviće se pregrade i zavese u spavaćoj sobi, kada će, zbog slabo naseljenih manastira, iskušenici moći da ostvare svoj cilj. Počevši od 14. veka, drvene obloge i daske postaju stalni deo enterijera manastira. U svakom slučaju, u izvještajima posjetilaca postoje brojne reference na činjenicu da monasi žele da napuste zajedničku spavaću sobu.

Papa Benedikt XII (1334-1342), prijeteći ekskomunikacijom, naredio je uništenje svih ćelija koje su izgradili cisterciti.

U bolnici su postojale samo odvojene ćelije, a što je najvažnije, kreveti su bili dizajnirani i za samo jednu osobu, za razliku od uobičajene prakse srednjeg vijeka, kada se i u bolnicama najčešće spavalo po troje ili četvero.

Sveti Benedikt je vjerovao da je dovoljna prostirka koja služi kao posteljina, ćebe, prostirka za noge i jastuk. Monasi Feuillanata spavali su na daskama; premonstranti - također na daskama, ali malo prekriveni slamom; manjinska braća po strogom pravilu spavala su na goloj zemlji ili na daskama, dok su strunjače bile dozvoljene za one "koji su bili manjeg skladišta". Olivetanci su spavali na šetalištu bez ćebeta. Najmaženiji su imali dušek (punjen slamom ili sijenom, ponekad suhim lišćem), koji se rijetko mijenjao, kao i jastuk (sa slamom, kosom ili perjem), vuneni pokrivač, ponekad ovčiju kožu (kao kartuzijanci), ali bez listova, barem na početku.

Posjetioci su iskazivali nezadovoljstvo: u tom i tom manastiru nalazili su vunene ili lanene tkanine; u drugom, kože divljih životinja; u drugom - raznobojna posteljina (koja je u to doba bila svojstvena ljudima niže klase). Monasi iz Fontevrauda imali su pravo na plahte od kepera. Osim toga, posjetioci su primijetili da monasi skrivaju pojedinačne predmete u posteljini. Iguman manastira je bio dužan da vrši česte "preglede" (što je, inače, predviđala Povelja sv. Benedikta: LV, 33-34) i strogo kažnjava krivce.

Monasi su spavali ne skidajući se, osim škapulara i noža, da se ne bi povrijedili u snu, kako kaže sv. Benedikt. Trapisti se, čak i kada su bolesni, nikada nisu skidali pre spavanja, ali su u ovom slučaju mogli dobiti "dušek od bodljikave slame", slamnati jastuk i ćebe.

Čišćenje soba

"Subotom se mora čistiti", rekao je sv. Benedikta (Obred, XXXV, 13). U Beck Abbey, baštovan je očistio trpezariju prije trećeg sata, a galerije nakon Compline. Sekretar je čistio kaptolsku salu i crkvu. Oltare je oprao prvo vodom, a zatim vinom, koristeći izop ili šimšir. Zastakljene prozore prao je službenik trpezarije - jednom tokom zime pratio je i čistoću podova u samoj trpezariji. Na pod je položeno sijeno ili slama. Već tih dana golubovi su pravili mnogo nevolja. Jedan biskup iz 10. vijeka zahtijevao je da se krov održava u dobrom stanju, jer bi ptičji izmet mogao osramotiti stado i ometati bogosluženje. Briga za čistoću bila je toliko vrijedna da su kartuzijanci iz Dijona kupili 50 lakata platna "da prekriju kamenje alabastra, da muhe ne sjede u spomenutom alabastru."

Grijanje

Ljudi srednjeg vijeka stalno su patili od hladnoće. Izraz "drži noge kraj vatre" bio je sinonim za dobar život, ali nisu svi vodili takav život. Jadnik se savijao kraj svog ognjišta, u kojem je tinjalo nekoliko grančica konoplje ili kore ogoljene sa drveća. Sjetite se slike koju je Villon skicirao za prelijepu Helmieru o nadolazećoj starosti:

Vrijeme gori u vatri konoplje,

Vrijeme koje je bilo sjajno

Stare budale sede u blizini,

Uplakana, umotana u hrpe krpa,

Čučnu kraj vatre,

Vatra će se rasplamsati, pa će se ugasiti...

Iskušenjima hladnoće, zajedničkim za sve u srednjem veku, u manastiru je pridodata i snažna želja bratije da umrtvljuju telo. Isprva nijedna prostorija manastira nije bila grejana (osim kuhinje). Moj kartezijanski prijatelj mi je pisao (decembar 1969.) da se svake noći temperatura spuštala na minus 10-15 stepeni. A u aprilu 1970. izvijestio je sljedeće:

“Ove zime pala je rekordna količina snijega. Umjesto naših pet metara (govorimo o Grande Chartreuseu, gdje je klima posebno oštra. - L.M.), imali smo 8,2 m, a i sada, kada ovo pišem pismo, snijeg i dalje pada... Prvi sprat bratske zgrade je već mjesecima utonuo u mrak, prinuđeni smo da napustimo prozore drugog sprata i kopamo prolaze kako bismo sišli i ustupili mjesto dnevno svjetlo na donjem spratu.

To se dogodilo u 20. veku. U kartuzijanskoj ćeliji bila je peć na drva, a zimi je, kako piše moj uvaženi dopisnik, ta peć "žuborila i brujala dan i noć". Sam ću dodati da je klima u Chartreuseu toliko oštra da se čak i tokom mojih letnjih poseta ovom manastiru čulo pevanje peći. „To ne razbija samoću“, piše mi prijatelj u drugom pismu, „nego, naprotiv, produbljuje tišinu, jer je ovo pevanje mnogo mudrije od ljudskih razgovora“.

Međutim, srednjovjekovni monah vodio je drugačiji način života od današnjih kartuzijanaca. Većina monaha prošlih vekova bila je upoznata sa velikom hladnoćom koja je mogla paralizovati život u manastiru. U crkvi je ponekad bilo toliko hladno da je bilo nemoguće započeti službu. U ovom slučaju, sakristan je pripremio metalnu kuglu iz dvije polovine - "vatrenu kuglu", u kojoj se nalazilo ili "zapaljeno drvo" ili ugalj, a ta lopta je služila kao grijač. Papa Aleksandar III (1159-1181), sažalivši se, dozvolio je benediktincima iz opatije Saint-Germain-des-Pres, koji su se razboljeli od hladnoće, stojeći nepokrivene glave tokom kanonskih sati, da nose filcanu lubanje.

Na kraju je bilo potrebno riješiti problem ili sa posebnom prostorijom koja bi se grijala (pored kuhinje), ili sa ognjištima i pećima. U opatiji Fleury utopili su se na Božić; to je učinjeno u gotovo svim drugim manastirima, sa izuzetkom stroge opatije Beck, u čijoj se zbirci carina ni na koji način ne spominje grijanje. Vremenom će doći poboljšanja i opuštanja: u manastiru St. Gallen spavaća soba se nalazila iznad tople sobe; u drugim manastirima se u takvoj prostoriji obavljalo puštanje krvi ili se čistila obuća.

Kao i obično, bilo je ekstrema: 1291. strogi posetioci su zahtevali da se monasi kazne zbog prekomernog utapanja u manastiru.

Osvetljenje

Kako je manastir osvetljen? Kamene ili metalne lampe, ponekad sa brojnim rupama, punjene uljem, maslinom ili makom (u Centralna Evropa); jagnjeća mast ili pčelinji vosak. Postojali su i "gvozdeni kandelabri" za noćno osvetljenje. Vjerovatno su takvi svijećnjaci bili namijenjeni za osvjetljavanje hrama, a zimi i trpezarije, jer tekstovi benediktinske opatije Saint-Pierre-de-Bez, koji datiraju iz 1389. godine, preciziraju da veliki prior, kao i prevost, treba da ide u krevet svako veče uz svetlost lampe. Ali to se nije odnosilo na ostalu braću. Spavaća soba je bila osvijetljena slabom svjetlošću, u jednom tekstu se zove "lucubrum" jer "svijetli u tami", a objašnjava se da je to bila svjetlost zapaljenog komada kudelje koji lebdi u vosku. Drugi tekst koji je citirao Monger odnosi se na "mangalu" za koju se čini da je korišćen za topljenje voska koji se koristi u lampama. Manastir nije štedio na hramu: potrošnja voska i ulja tamo je bila ogromna, reklo bi se i neumerena u poređenju sa tadašnjim sredstvima (ali nam je teško proceniti potrošnju energije). Pominje se stotinjak svijeća, koje su podijeljene svim monasima (u kartuzijanskom samostanu) prije praznika Presvetog Trojstva. "Sjajna kruna", luster u opatiji Saint-Remy, u Reimsu, bio je prečnika 6 metara i dizajniran je za 96 svijeća u znak sjećanja na broj godina koje je proživio sv. Remigija, po kome je opatija i dobila ime.

Ali desilo se i da nije bilo ničega što bi osvetljavalo hram kako bi se služila jutrenja, takvu činjenicu su primetili posetioci Reda Klunija 1300. godine.

Kartuzijanska ćelija

Dimenzije manastira Grande Chartreuse su monumentalne: 215 metara dužine i 23 metra širine i 476 metara po obodu. Ovdje ima 113 prozora. Takav obim se objašnjava pustinjačkim zavjetom monaha ovog reda: svaki monah živi u svojoj keliji, koja se zapravo sastoji od nekoliko prostorija: galerije za šetnje (uključujući i za zimu), malog vrta (monah radi ili tamo ne radi po svom nahođenju), drvarnicu, radionicu - "laboratorije" - sa stolarskim priborom. Sve je to na prvom spratu, a na drugom - dve prostorije koje čine stvarni kartuzijanski stan: jedna manja, ukrašena kipom. Presvete Bogorodice, pod nazivom "Ave Maria", ovdje monah obično čita molitvu "Ave Maria" svaki put kada se vrati u svoju keliju; i druga prostorija za molitvu, učenje i razmišljanje. Ovdje kartuzijanac jede i spava.

Dakle, kartuzijanska ćelija je zapravo mala seoska kuća. Trideset i pet ćelija okružuje samostanske galerije u Grande Chartreuseu, a ove ćelije su koliko eremitske, toliko i mirisne, mirisne (koristit ćemo igru riječi koja je bila toliko voljena u srednjem vijeku). Blizu vrata nalazi se prozorčić, koji služi za prenošenje hrane pustinjaku. Ako je potrebno, monah ostavlja tu poruku i ubrzo pronalazi ono što je tražio. Ponekad je na zidu biblioteke, trpezarije ili ćelije ispisan moto: "O blažena samoća, o usamljeno blaženstvo", ili "Od ćelije do neba", ili pak: "O, dobrota", - reči od sv. Bruno.

Predmeti u monaškoj keliji, sačuvani do danas, pružaju mu maksimalnu usamljenost i nezavisnost. Prije svega, "osnove za paljenje vatre", kako Monge piše o kartuzijancima. Ovo su kovački mehovi. "Kada kartuzijanci raspiruju vatru, ne izgledaju baš dobro", kaže Gio de Proven. Činjenica je da je u Grande Chartreuseu vjetar često nosio čađ. Drugi stalak za ogrev, gvozdena rešetka (vatra je bila otvorena), žarač, lopatica, sjekira, krivi baštenski nož, pijuk. Drugi tekstovi također pominju kremen, blanje (za rezanje strugotine) i neku vrstu zapaljivog materijala za potpalu, koji je, prema Du Cangeu, služio kao "pokretač vatre".

"Pustinje" bosonogih karmelićana

Karmelićani su se razlikovali od monaha Cinovita po tome što su stalno izmjenjivali kontemplativni život s aktivnim radom: „radili su na spasenju duša... ako je crkvi bila potrebna njihova služba“. Karmelićani su posjedovali ne samo kuće u gradovima, već i samostane sa ćelijama po uzoru na kartuzijance, što im je omogućavalo gotovo pustinjački život. Ove ćelije su nazvane "pustinje". Takav vrlo strog način života – tišina, molitva, čitanje duhovnih knjiga, oskudna hrana, budnost, mrtvljenje tijela – bio je zabranjen „mladim, nedavno postriženim monasima, bolesnima, slaboumnim, melanholičnim i nemoćnim, kao i onima koji imaju malo sklonosti ka duhovnim vježbama."

Karmelićani su mogli voditi još teži život, jer su u tu svrhu u šumama imali „zasebne ćelije, udaljene na udaljenosti od trista do četiri stotine koraka od samostana, u koje su, kako piše Elio, „monasi bili dopušteni da se na neko vrijeme rastaju i žive u potpunoj povučenosti i najstrožoj apstinenciji." Iz daleka su učestvovali u monaškom životu, odgovarajući malim zvonom zvono u manastiru, kako bi „izjavili da se i oni osećaju zajedno sa svom braćom, mole se Bogu u isti čas sa njima, meditiraju i učestvuju u svim drugim duhovnim aktivnostima“. Takvo izolovanje je obično trajalo tri nedelje, sa izuzetkom Velikog posta, koji su takvi pustinjaci u potpunosti provodili u pustinjskoj ćeliji. Nedeljom i praznicima anahoreti su se morali vraćati u manastir, a posle večernje ponovo su odlazili u svoje osamljenje.

U početku su manastiri bili pokriveni slamom. Kasnije, kada je Benedikt Anjanski zabranio crvene crepove, krov je počeo da se pokriva šindrom, da tako kažem, od drvenih "crepa". Ali rizik od požara je ostao prevelik. Nakon velikog požara 1371. godine, kartuzijanci su šindre zamijenili škriljevcem, a potom su, nakon požara 1509. godine, krov pokrili olovnim i željeznim limovima radi veće sigurnosti. Nisu svi kartuzijanski samostani koristili škriljevce. U Dijonu su se crijepovi od škriljevca koristili za krovove (za pokrivanje ćelija), kao i olovo i crijep. Monger priča da su pločice dobile sjaj uz pomoć olovnog oksida ili masikota: nakon prolaska kroz pećnicu, poprimile su sjaj žuta. Dodavanjem bakra dobija se zeleni lak, a mangan - smeđi.

zvona

Teško je zamisliti manastir bez zvona i zvonika. Ipak, u Fonte-Avellanu, strogi Petar od Damjana osudio je "beskorisno zvonjenje zvona". Pa ipak, na kraju je kupio zvona "iz milosrđa prema ljudskoj slabosti i prema čovjeku, tom krhkom stvorenju koje ne može odbiti nostalgične zvukove koji su ga ljuljali u djetinjstvu". Dante opisuje melanholiju večernjih sati u jednom od najljepših odlomaka u Čistilištu (VIII, 5-6), govoreći da je to trenutak kada lutalica, krenuvši na put, živo osjeća ljubav prema svemu i svakome u njegova domovina:

I novi lutalica na putu

Proboden ljubavlju, slušajući daleku zvonjavu,

Kao da plačem nad mrtvim danom...

Utoliko bolje ako ljudi iskuse upravo takve slabosti...

Kada zvono zazvoni prvi put, to mora da je veoma uzbudljiv trenutak. Kakav će biti zvuk zvona? Da li će ispuniti očekivanja majstora koji ga je izlio, ljubomorno čuvajući tajne svoje izrade: 78% bakra, 17% kalaja i 5% nekog drugog, tajnog metala...

Cisterciti su zabranili upotrebu zvona teža od 50 funti. Niti im je bilo dozvoljeno da zvone na dva zvona u isto vrijeme. Ove zabrane, sve u istom duhu cistercitanske poniznosti i jednostavnosti, odnosile su se i na gradnju kamene kule. Godine 1218., jedan opat u Pikardiji je kažnjen od strane generalnog kapitula zbog izgradnje kule protivno utvrđenim zahtjevima. A 1274. godine braća manjina iz samostana u Valensijenu odbila su da odu u drugi manastir, jer je taj bio prebogat. Na kraju su ipak poslušali naredbu svoje starije braće, ali ne bez gunđanja i pod uslovom da sruše zvonik, simbol ponosa (zvao se donžon) i zamijene ga novim, manje visokim i skromnije. Crni benediktinci su razlikovali teška zvona, campanae, i lakša, tintinabula.

U 12. vijeku, riječ "signum" (signal) ili "classicum" (glas trube) u vezi sa zvukom posljednjeg kratkog udara zvona prije mise značila je "zvono" (campana). Minimalni signum je zvono, koje se nazivalo i scilla. Iguman je imao takvo zvono pri ruci u trpezariji. Manje zvonce u odnosu na "pohod" najavilo je početak obroka. U pojedinim prilikama davao se znak uz pomoć "symbalumi" - gonga, koji se tukao čekićem. Nekoliko dana prije Uskrsa, zvona su zamijenjena "postis" zvečkom sa "skromnijim" zvukom od bakrenog glasa. Zvečke, drvene daske, prema običaju koji datira najmanje iz 10. veka, takođe su najavljivale približavanje smrti jednog monaha i pozivale braću uz postelje umirućih. Razumljivo je zašto u jednoj srednjovekovnoj pesmi pomenuta drvena ploča za sebe kaže: „Kad neko umre, pošalju po mene“, a takođe i: „Loš sam znak, jer najavljujem smrt“.

Godine 1182. u Citeauxu je posebnim dekretom zabranjeno obojene vitraže u manastirima, u vezi s tim je propisano da se oni gdje se nalaze, zamijene običnim staklom. Ako se ovaj "dekret" nije izvršio, onda su prior i podrum morali da sjede svakog petka na hljebu i vodi dok ne urade što je trebalo. Postoje opatije u kojima nije bilo obojenih vitraža: Aubazin i Bonlier u Francuskoj, Heiligenkreuz u Austriji, Val Dieu u Belgiji, Altenberg u Njemačkoj.

U početku je bilo zabranjeno i orgulje, ćilimi (1196), obojeni i oslikani pergamenti (1218), slike (1203) u manastirima. Teško nam je zamisliti srednjovjekovni hram bez vitraža i orgulja; međutim, volja za strogom jednostavnošću bila je vrlo jaka i neumoljiva među nekim redovima. Ali ukus za lijepe stvari kasnije je prevladala želja za krajnjom jednostavnošću. A u Cietu su se pojavila zvona, obojeni vitraji sa uvijenim šarama, arabeske i cvijeće, najčešće bijele na crvenoj podlozi, kasnije s figurama, i sve to uprkos ponavljanim zabranama općih poglavlja. Čak su i kartuzijanci imali ukusa za ukrašavanje. Monge bilježi da je 1397-1398 "zlatni papir, riblje peraje (za topljenje ljepila), tanko olovno bijelo, fini sinople (zelena boja), masikot, finrose (proizvod sublimacije zlata i žive), lakmus (plavo-ljubičasta boja). ), tanak minium...". Istina, mora se reći da je ovo već Dijon ere burgundskog sjaja.

Osjećaj prirode

S jedne strane, srednji vek nije štedeo na opisima „užasa“ u onim mestima gde su osnivani manastiri, a sa druge strane, oduševljeno je izveštavao o bukoličnom šarmu monaškog života daleko od buke i „zaraze velikih gradova“. “, kako u moralu tako i u fizičkog čula... Nikada ne treba zaboraviti da su Mojsije i David vodili život pastira, što je i san mnogih naših savremenika.

Očigledno je da su neka mesta bila zaista „užasna“ pre nego što su oplemenjena životom i radom monaha. Ali zar nije bilo preterano? Evo, na primjer, teksta Guillaumea de Jumiègea koji opisuje Gerluinovo osnivanje opatije Bec 1034. godine. Gerluin je napustio područje u kojem je ranije živio, jer "nije bilo apsolutno nikakvih sredstava potrebnih za život", i nastanio se u mjestima gdje "ima sve za ljudske potrebe", opredijelivši se za selo Bek, "u kojem su samo tri kuće". mlinar i još jedna mala koliba." Dakle, ljudi su i dalje živjeli u ovom "rijetko naseljenom naselju". Osim toga, nalazio se jednu milju od dvorca, tako da se ne može nazvati divljim. Međutim, u tekstu se pojašnjava: "Bilo je mnogo divljih životinja, dijelom zbog neprohodne šipražje šume, a dijelom zbog prekrasnog potoka", upravo se zvao Beck.

„Kada je sveti Bernard“, piše J. Leclerc, „pričao o „Knjizi prirode“ i o svemu što se može naučiti „pod krošnjama drveća“, mislio je, pre svega, ne na lepotu pejzaža , već o nedaćama orača, o molitvi, o razmišljanju, o asketizmu, koji pomaže u poljskom radu.

Dakle, izgleda da opat od Clairvauxa nije sklon diviti se prirodi kao takvoj; kada govori o "hladnim dolinama" to je samo da bi suprotstavio rad farmera "urbanoj besposlici" gde se "škole klovnova" bore jedna protiv druge. On piše monasima osnivačima Fontane: „Kamenje i drveće će vas naučiti više od bilo kog učitelja u školi... Mislite da ne možete dobiti med iz kamena, ulje iz kamena? Ali zar planine ne odišu slatkoćom , a doline ne obiluju mlijekom? i medom, a polja nisu prepuna žita?"

Nema ni traga divljenja prirodi, već čisto utilitarnog pristupa. Međutim, nisu svi monasi mislili kao on. Čak i oni koji su se pridržavali njegove oštrine će prije ili kasnije promijeniti svoje gledište. Možda su imali koristi od toga što su naučili da se "čuvaju ugodnosti stvari" i da ne budu previše revni u hvaljenju brata Sunca i sestre Mjeseca. Ipak, u srcima ovih osjetljivih i povučenih ljudi bila je živa svijest da priroda sadrži ljepotu. Evo teksta iz dvanaestog stoljeća koji opisuje dolazak prvih monaha cistercita koje je poslao sv. Bernard, u gradu Rievo u Engleskoj.

„Visoka brda krunišu ovo područje, prekrivena su raznolikom vegetacijom i prijatno uokviruju zabačenu dolinu, koju monasi vide kao drugi raj, šumski užitak. Slapovi jure sa stenovitih vrhova dole u dolinu, granajući se u mnogo manjih potoka, čiji blagi žamor meša lagane zvukove očaravajuće melodije“.

Ovaj prilično slobodan i uljudan stil iskreno svjedoči o divljenju prirodi. Autor teksta dodaje: „A kada grane drveća šušte i pjevaju, a lišće pada na zemlju i šušti, tada sretni slušalac dopušta da se ponese lakoćom ove harmonije, pa sve izaziva radost , muziku, čija je svaka nota u skladu sa svim ostalim."

Može li se ovo smatrati čisto književnim, konvencionalnim promišljanjem prirode? Bernard od Abbevillea, osnivač cistercitanske kongregacije Thoron, a samim tim i strogih pravila, odabrao je "veoma ugodno mjesto, okruženo šumama, gdje su zvonili brojni potoci koji peru velike livade". Čak je i strašni Peter Damian živo osjetio ljepotu svijeta. „U bašti“, napisao je, „možete udisati mirise bilja i mirise najlepšeg cveća“.

Ljepota pejzaža

Možda vrijedi postaviti pitanje: da li su monasi bili osjetljivi na ljepote prirode, i ako jesu, u kojoj mjeri? Ne možete im uskratiti razumijevanje ljepote. O tome svjedoči i izbor lokacije za manastir. Ne upadajmo u grešku prošlog veka, kada su insistirali da se monasi rukovode samo intuicijom, a samo mesto je vremenom postalo lepo zahvaljujući težak posao monasi, njihova inteligencija i iskustvo, suptilno poimanje funkcionalnosti, koje se neizostavno manifestovalo u izgradnji veličanstvenih manastirskih građevina. Kako god bilo, takvo objašnjenje je u mnogo čemu legitimno, a ipak zahtijeva najmanje dvije primjedbe.

Prvo, sam rad nije nužno kreator ljepote, o čemu rječito svjedoče naši industrijski pejzaži, beton naših gradova i ružnoća naših predgrađa. Drugo, ne pretvara se svako mjesto, čak i nakon ulaganja ljudskog rada u njega, u dostojno prebivalište duše. I ako su monasi, birajući "gradilište" za budući manastir, zaista nastojali da se nasele samo na "užasnom mjestu" - u šikari, u močvari, u šumi koja vrvi divljim životinjama - kako se to obično pripovijeda u hronike i žitija svetaca, onda je teško pretpostaviti da su svaki put za sebe našli baš takav kutak koji je bio pogodan za čudesnu preobrazbu. Grande Chartreuse, Carcerie nad Assisi, Saint-Martin-en-Cani-gou, Poblet, Rievo, Torone, Senanque, Saint-Michel-aux-Peril-de-la-Mer, Einsiedeln i još stotinu mjesta - to, Jesu li oni sve nasumično odabrano? Iz želje da se zadržimo upravo na onome što se čini nemoguće civilizirati i oplemeniti? I svaki put kada se desilo čudo? Zašto su onda monasi tako često davali ovim mestima gde su se naselili, „da bi umrtvljivali telo“, imena koja veličaju radost života, ako oni sami nisu iskusili to osećanje? Ovo samo po sebi može se smatrati čudom.

graditelji monasi

Takvo čudo se uvijek događalo kada su pod nebom Evrope, na najrazličitijim mjestima, monasi podizali svoje građevine čija nas ljepota, savršenstvo i duhovna težnja i danas ne prestaju oduševljavati.

Kako objasniti njihov nastavak uspjeha? I da li se to uopšte može objasniti? Ponovo sam pročitao odličnu knjigu Georgesa Dubyja o cistercitskoj umjetnosti, kao i odlične manastire Christophera Brookea, 1000-1300, u kojima autor ispituje sve srednjovjekovne umjetničke forme monaha. Šta se ovome može dodati? I možete li to bolje reći? Možda se još može prisjetiti samo prodornih stranica Regine Pernu * o problemima umjetničko stvaralaštvo u istoj eri

S tim u vezi treba misliti prije svega na prevashodnu važnost zahtjeva vjere, žive vjere, ili, kako bismo danas rekli, o nepodijeljenom prihvatanju ideologije, a daleko od svijeta, daleko od ljudi, kao u slučaj sv. Bernard. Georges Duby je to prvi prepoznao: "Cistercitski hram je izraz sna o moralnom savršenstvu." Recimo i to da se „ideološka motivacija svakog poretka, sa svojim dubokim „jezičkim“ razlikama i karakteristikama u vremenu i prostoru, stapa sa arhitektonskim formama (prostornim, strukturnim, ornamentalnim), diktirajući im svoje zakone i svjetonazor.

Ovdje dominira duhovna kreativna infrastruktura. Ona je ta koja odlučuje, projektira, koncentrira potrebne resurse za izgradnju toliko brojnih zgrada da ih je nemoguće sve prikazati na karti Europe. Ali ako doba čeka utjelovljenu riječ, ako je čitava civilizacija prožeta vjerom, tada je prvi poticaj za djelovanje duhovni faktor.

Sveti Bernard nije napisao ništa što bi ukazivalo na njegovo zanimanje za umjetnička djela, a nije ni sam gradio ništa. Ali, ipak, upravo je on bio otac cistercitske umjetnosti, "pokrovitelj ove opsežne gradnje" (350 građevina tokom nekoliko decenija), koja će pokriti cijelu Evropu (J. Duby). Vjera, osuda ovoga svijeta, tačnije, njegova prava procjena, visoki moralni zahtjevi - to su motivi djela sv. Bernard. I tako će biti kada tipično monaško bekstvo od sveta poprimi oblik (očigledno kontroverznog) odricanja od javni život, sekularna hijerarhija, novac, sigurnost, blagostanje - odbijanje karakteristika prosjačkih redova. Čak i kao da direktno odgovaraju na duhovne zahtjeve "buržoaskog" društva svog vremena, prosjački monasi nisu mogli ništa učiniti a da se ne odazovu pozivu velikih bogonadahnutih ličnosti svog doba.

Bogatstvo opatija samo po sebi ne može objasniti činjenicu da su bile u stanju da sagrade sve ove "Božje gradove", potvrđujući njihovu održivost (isto se odnosi i na izgradnju katedrala od strane zajednica malih gradova). Štaviše, nemoguće je objasniti kako su monasi uspeli da tako brzo stvore široku mrežu „kćerkih manastira“ (posebno cistercitskog reda). Da biste postigli takav uspjeh, morate imati nešto više od novca. Da biste to učinili, morate imati dušu sposobnu za samožrtvovanje. "Srednjovjekovna umjetnost je domišljatost" (R. Pernu). Uzalud su pokušavali da u njemu nađu manje-više spretnu želju da oponaša rimsku ili istočnu prošlost. Srednji vijek nije namjeravao slijepo kopirati život drevnih, osim samo prolazno. Ne, doba srednjeg vijeka je u umjetnosti izrazilo ono što je ona osjećala u samim dubinama svoje duše, i tako su se pojavila umjetnička remek-djela.

Ova umjetnost je (srećom) također bila vođena praktičnom potrebom. Plan za izgradnju opatije nikada nije bio proizvod mašte arhitekte. Opatija, velika ili mala, u suštini je obuhvatala određeni skup objekata: manastirske galerije, hram, trpezariju, konak i druge, čije je uređenje moralo odgovarati zahtevima posebnog tipa cenobitskog života - diktati duhovnosti i osobenosti bogosluženja. Na prvi pogled, to je bila prepreka u potrazi za novim. Kao rezultat toga, želja da se učini nešto novo, neobično je jednostavno izostala (barem svjesno). Idealno je bilo držati se isprobanog i testiranog plana, graditi u duhu poštovanja lekcija iz prošlosti. Donekle se može prepoznati da su arhitekte Sita, a još više Grandmonta, bili inspirisani istim duhom koji je prisutan u gradnji četvrti nekih velikih gradova: racionalnošću, modularnim građevinskim materijalom, organizmom, preglednošću. Ali rezultati su neuporedivi.

Činjenica je da je pored ove osnove, koja je monasima diktirala svoje zakone, postojao i „jezik“ koji se očitovao u poveljama, uredbama, zbornicima običaja, pisanim propisima za duhovni život. Ovaj "jezik" se uklopio u funkcionalno i transformisao ga. Čak se usuđujemo reći da se "u cijelom srednjem vijeku... umjetnost nije odvajala od svog porijekla... izražavala je Sveto... iznad na ovom sporednom jeziku, koji je umjetnost u svim svojim manifestacijama" (R. Pernu). Samo ovo prisustvo može objasniti neopisivu ljepotu koja odiše čak i najskromnijim monaškim zgradama: kuhinja u Alcobaçi u Portugalu ili u Fontevraudu, trpezarija u Fossanovi, topla soba u Senanqueu ili Sylvacan, toalet u Maulbronn, bolnica u Much Wenlocku u Engleskoj, kaptola u Everbachu u Njemačkoj ili u Lacocku u Engleskoj. Ostavljam po strani takve objekte kao što su hramovi, kripte (podzemne crkve), manastirske galerije, gde se vera koja stvara takvu lepotu prirodno pojavljuje u svom svom sjaju. Ona je ta koja nas čini gorčinom kada gledamo tragične ruševine Clunya, Rieva ili Ville-la-Villea. To je nedostatak vjere koji se tako neumoljivo nalazi u većini modernih zgrada, čak i ako su crkvene. Vekovima su monasi gradili hramove u slavu Božiju i gradili nastambe za ljude koji su mu bili do kraja odani, zahvaljujući čemu je lepota stvorena u izobilju. Sa ovim ili onim uspjehom, zemaljska religioznost je prodrla u sve, a ne samo u arhitekturu.

Koliko god težili da se gradi po sličnim, ako ne i identičnim planovima i normama, razlike su i dalje bile neizbježne. Naravno, one su povezane s raznolikošću duhovnog života, sklonostima i viđenjem svijeta (npr. razlike između cistercita i franjevaca, ili cistercita i dominikanaca, ili čak razlike unutar istog reda, kao što je benediktinski, gdje je bilo grane Olivetinaca, Camaldolians i Wallombrosans).

Ove razlike su posledica istorije, privatnog iskustva, raznovrsnosti građevinskih materijala, terena i klime, uticaja spoljašnje sredine, suptilnog, ali očiglednog razvoja čulnog opažanja, kao i ličnosti majstora, koji je, međutim, bio oprezno pokazujući originalnost. Tri srodne opatije Torone, Sylvacan i Senac, sve iz reda cistercita i sve u isto vrijeme (1136., 1147. i 1148.) i izgrađene na istom lokalitetu, a dvije od njih potječu direktno iz Citeauxa. Međutim, oni imaju takve individualne karakteristike da se ne mogu brkati jedno s drugim. Isto važi i za mnoga druga „Rođenje“ i „Raspeće“, čiji su autori, prema rečima Raymonda Radigueta, pokazujući svoju individualnost, „težili svom snagom... da budu kao drugi, nikada ne dostižući ovaj cilj“.

Monaška umjetnost (koja se u potpunosti ne poklapa s vjerskom umjetnošću koju razumiju svjetovni ljudi ili laici) je umjetnost koja se čita. Ili, bolje rečeno, to je knjiga i štivo, pristupačan spektakl, moralna i crkvena pouka, simbol i uzor. Ni hram ni manastir nisu ezoterične tvorevine. Manastir jasno pokazuje koje potrebe zadovoljava, šta je za svakoga ko mu dođe, šta od njih očekuje za jedan dan i dugi niz godina.

Ove "monade", koje su manastiri, govore srcu i umu. Koliko god bili udaljeni od svijeta, ma koliko ih ponekad štitio „štit divlje prirode“ (J. Duby) koji ih je okruživao, ipak nikada nisu bili zatvoreni, nedostupni neupućenima, namijenjeni samo za elitu, nijemi za svijet iz želje da govore samo na svom jeziku. Opatije i kapele, hramovi i manastiri govore ljudima o Bogu, ma koliko ti ljudi bili beznačajni i prezreni.

Ove slične i različite građevine, koje se mijenjaju po volji vjekova, a opet odgovaraju na iste duboke potrebe, skromne relikvije, ruševine, ruševine ili veličanstvena i živa svjedočanstva prošlosti, govore o neodoljivoj želji monaštva da živi u skladu sa svojom sudbinom, vizijom svijeta i po svojoj vjeri, uprkos varvarskim vremenima i običajima, nepravednim prijekorima iz bilo koje renesanse i klasicizma.

Pompoznost ili ozbiljnost?

Imajte na umu da sve ovo ne ovisi o stilu crkve ili samostana ili utilitarnoj namjeni - da li je to kuhinja ili spavaća soba, čvrst romanički stil Saint-Benoit-sur-Loire, ili plamena gotika katedrale Canterbury Priory, ili Cluny stil, gdje svaki detalj izražava hvalu Božjoj slavi, "pretvarajući, - kako je rekao Suterius, opat Saint-Denis-a (1122.), - vidljivo u nevidljivo"; i u brojnim drago kamenje rak svetih moštiju, lustera i svijećnjaka krije impuls da se "meditira o raznolikosti vrlina", da se "udalji od svijeta uz pomoć sjaja doma Božjeg", po riječima Elia. Ili cistercitska arhitektura, koja je bila reakcija na luksuz rafiniranosti benediktinaca, humana je i skladna već po rasporedu volumena, njihovoj veličini i savršenstvu konstrukcija.

Divite se nevrijednoj portalskoj tabli,

Ali ljepota djela je značajna -

Suterius je naredio da se ovaj natpis napravi na vratima njegove bazilike. Zaista, takvo djelo „ne blista, puna taštine, ova ljepota sija samo da bi slepa, grešna, propadajuća duša čoveka dovela do istinskog sjaja, istinske svetlosti“, jer je 12. vek Ljepotu shvatao kao čistotu i svjetlo, i umjetničko djelo kao plod oslobođenja od tame, pobjede čovjeka nad tamom.

U svijetu opustošenom i opustošenom napadima varvara, raskoš i raskoš imali su društveni značaj i utjecaj, jer su ljudima davali određeni osjećaj povjerenja u život, pod uslovom da se ovaj život zasniva na sveobuhvatnoj vjeri u Boga. Tek kasnije, kada će gradovi, generisani čisto ekonomskom vizijom društvenog života, biti uspostavljeni kao centri udruživanja ljudi i izvora moći, sjaj i bogatstvo manastira (posebno Cluniac i Cistercit), sjaj i sjaj građevina , posebno hramovi, biće osuđeni. Vrlo često - od drugih monaha. Osim toga, dvanaesti i trinaesti vijek obilovao je vjerskim pokretima; prisjetimo se Katara, Valdenzijanaca, katoličke sirotinje, Humilate, Bogarda, Guillaumesa i mnogih drugih preteča prosjačkih redova sa njihovim idealima asketskog siromaštva. Od tada se benediktinski luksuz doživljava kao skandalozna privilegija.

U svakom slučaju, jedno je sigurno: umjetnost, i veličanstvenu i strogu, svi su prepoznavali kao jedan od direktnih puteva koji vode ka Bogu. Ali riječ "umjetnost" odnosila se na mnogo različitih manifestacija kreativnosti, koje su se mijenjale u različitim društvima iu različitim stoljećima u skladu s duhom koji je inspirisao ovu ili onu grupu ljudi ili pojedinog majstora. Kako izraziti trijumf vjere? Arhitektonski sjaj? Uspon kolona? Odlični vitraži? Ili siromaštvo, štednja, nepokretnost linija? Cluny ili Sieve? Ovo se može tvrditi do beskonačnosti. Kao i o strogom, vrlo strogom i strogom poštovanju povelje.

Razumijem da su cisterciti, kartuzijanci, premonstranti, valobrozani ili granmontani bili inspirisani ekstremnom strogošću u arhitekturi (i spremno dijelim njihov ukus, jer mislim da je to ono što ja lično najviše volim u 12. vijeku). Ali da li je to razlog da se ne prihvataju gotičke katedrale, te "propovedi u kamenu", ta "estetika svetlosti" (A. Dimier)? U tom smislu, templari su mudro praktikovali "jednostavnost radi ekonomičnosti i čvrstoće ukusa", pribjegavajući u raznim provincijama romaničkom stilu, pa gotičkom, pa lokalnim stilovima - Charente, šampanjac, šefovi itd. Kao i oni , mi smo u ovom planu - ekumenisti...

Uopšteno govoreći, čini mi se da je sv. Bernard, sa svojim asketskim porivom, nije uzeo u obzir ljudska slabost, niti raznolikost temperamenta. Ali, uostalom, gdje je tu zlo, ako je za neke od vjernika, kao za "ženu... siromašnu i staru... tamnu" koja je bila majka Françoisa Villona, jedini način da se osvijetli svjetlost vjere (danas bismo rekli - "kulture") je bilo vidjeti svojim očima neko bogato ukrašeno svetilište, veličanstveni svijećnjak, kipove, ovu "Bibliju za nepismene", "oslikani raj sa harfama i lutnjama"?

Sveti Bernard je "gnojom" smatrao sve što očarava vid, sluh, miris, ukus, dodir, odnosno sva tjelesna zadovoljstva (u tome je blizak Savonaroli). Ali da li je ova osuda "ružnih lepota i lepih deformiteta" bačena na Moissac svom snagom? Štaviše, „građevinska groznica“ je na kraju zahvatila i same cistercite, koji su, „menjajući drevnu čast reda“, počeli da grade kamene zvonike i tako velike i veličanstvene manastire da su opati uzeli kredit kako bi dovršili gradnju. .

Eto koliko vrijedi nasilje nad ljudskom prirodom...

Šta najviše iznenađuje kada se pogledaju sačuvani ansambli ruskih srednjovekovnih manastira? Vjerovatno kontrast arhitektonskih proporcija. Manastir je čvrsto ukorenjen u zemlju, a njegov duh, vidljivo oličen u arhitekturi kula, hramova i zvonika, uzdiže se ka nebu. Manastir spaja dve Otadžbine svake osobe: zemaljsku i nebesku.

Ljepota naših samostana podsjeća na davno izgubljenu harmoniju. Svet srednjovekovnog ruskog manastira uništen je u 18. veku uzastopnim reformama. Dekretima Petra I bilo je zabranjeno da se svi zamonaše, osim invalida i starijih. Oni koji su prekršili ovu zabranu bili su nasilno odsječeni i poslani u vojnike. Manastiri su opustošeni, živa tradicija duhovnog nasleđa različitih generacija prekinuta. Dekretom o državama carice Katarine II iz 1764. godine svi manastiri su podeljeni u tri kategorije (države), prema kojima su primali državne plate. Manastirska zemlja je konfiskovana. Neki od manastira su oduzeti od države, morali su sami da pronalaze egzistenciju, bez zemlje. Preostali manastiri (više od polovine prethodnog broja) su potpuno likvidirani. Istoričari tek treba da procijene duhovne i moralne posljedice ovih reformi. Tada je Rusija izgubila jedan od svojih stubova, a verovatno i najvažniji, jer su manastiri oduvek, po rečima Svetog Filareta (Drozdova), bili stub pravoslavne vere. 20. vijek dovršio je "reforme" skrnavljenjem svetinje. Do danas, a ponegdje i tada, sačuvani su samo zidovi nekadašnjih samostana. Ali kakav je život teko pre nekoliko vekova unutar ovih zidina, šta je činilo dušu i sadržaj ove vidljive slike, gotovo da ne znamo.

Arsenije Veliki, zaista veliki podvižnik egipatske pustinje, rekao je da ćutanje čuva ljudsku dušu. Pravi monah, poput zenice oka, uvek je čuvao svoj unutrašnji svet od strane radoznalosti i nepotrebne komunikacije. Manastiri su takođe sveto čuvali svoju tajnu. Kršćanski zakon gostoprimstva natjerao je samostane da otvore svoja vrata za gladni i napaćeni svijet. Ali ovo je bio iznuđen ustupak, žrtva u ime ljubavi prema bližnjem. Komunikacija sa svetom, po pravilu, razbijala je tišinu, unosila sujetu i iskušenje u monaški život. Stoga je manastir, odgovarajući na molbe i molitve svijeta, ipak uvijek nastojao da zadrži spasonosnu distancu. Hospicije i bolnice su se obično postavljale izvan manastirskih zidina, a žene uopšte nisu smjele u mnoge manastire. Starci su učili mlade monahe da nikada ne iznose prljavo rublje iz kolibe - da ne razgovaraju o monaškim poslovima i nevoljama sa svjetovnim ljudima.

Namjerna izolacija manastira od svijeta ga čini tajnom sa sedam pečata, posebno ako je riječ o srednjovjekovnom manastiru udaljenom pet-šest vjekova u vremenu. Ali u zidu između sveta i manastira postoje uski prozori u obliku proreza. Ovo su životi svetaca. Oni nam omogućavaju ne samo da sagledamo svakodnevni život manastira, već i propuštaju kroz gustinu vremena onu blistavu duhovnu svetlost koju su zračili prvi „poglavari“ ruskih manastira.

Životi su složen izvor. Pred svakim istraživačem koji se upusti u njihovo proučavanje neminovno se postavlja pitanje pouzdanosti podataka koje je hagiograf objavio. Dugi niz godina u istorijska literatura prevladao je prilično skeptičan stav prema životima. Ton je dao istoričar V. O. Ključevski, koji je bio izuzetan poznavalac ruske istorije i hagiografije. Ali u ovom slučaju, njegov visoki autoritet u naučnom svijetu odigrao je okrutnu šalu. U stvari, izrekao je negativnu presudu staroruskim hagiografijama kao istorijskom izvoru. Istraživači su jednoglasno rekli da se skoro svi životi ponavljaju, jer su napisani u okviru krutog kanona, ispunjenog fikcijom, apsurdima i istorijskim greškama.

I. Yakhontov, prepričavajući detalje, zadivljujuće po svojoj stvarnosti, iz života severnoruskih asketa, ipak im je izrekao negativnu presudu. N. I. Serebryansky, autor izvanredne studije o istoriji pskovskog monaštva, takođe nije visoko ocenio živote. Ipak, najnadahnutije stranice svog djela napisao je na osnovu Žitija svetog Efrosina Pskovskog, a nekoliko godina nakon objavljivanja djela objavio je i samo Žitije.

Ali većina hagiografskih tekstova još uvijek nije objavljena. Neki od njih, poznati na jednom popisu u vrijeme V. O. Ključevskog ili neumornog sakupljača drevne ruske hagiografske literature E. E. Barsova, danas su izgubljeni, iako će se jednog dana možda naći na policama skladišta. srećom, moderna nauka shvatila dugogodišnju zabludu svojih prethodnika. Sada su životi svetaca ponovo postali zanimljivi istraživačima. Rezultat toga je bila ova knjiga - rezultat autorovog dugogodišnjeg rada na proučavanju ruske hagiografije.

Da bismo proučavali svakodnevni život ruskih monaha, namjerno smo odabrali jednostavne „bezumjetne“ živote sjevernih asketa. I zato. Žitije koje su sastavili poznati hagiografi napisani su odličnim jezikom i lijepo složeni. Ali oni imaju jedan značajan nedostatak za istoričara svakodnevnog života. Njihovi su autori, po pravilu, bili svjesni hagiografske tradicije i velikodušno su svoje radove uljepšavali poređenjem, pa i direktnim umetcima iz djela svojih prethodnika. Stoga je u njima ponekad teško razlikovati stvarnost od direktnog pridržavanja hagiografskog kanona. Životi koje su napisali skromni monaški pisci, naprotiv, nisu toliko zadivljujući ljepotom stila i dubinom rasuđivanja o smislu bića. Njihovi autori podjednako ležerno opisuju i čudo i jednostavne stvarnosti svakodnevnog života, ponekad čak i prekoračujući granice onoga što kanonom dopušta. Njihov horizont se ne proteže dalje od zidova njihovog rodnog prebivališta. Ali ovo je upravo ono što nam treba.

Pored dragocjenih istorijskih dokaza, životi sadrže sve ono što toliko cijenimo u djelima velikih majstora. Hagiografi su umeli da prikažu preplitanje tragičnog i komičnog ljudski život, sukob herojskog, plemenitog karaktera sa pohlepom i podlosti. U životima se može naći suptilan humor i lepota pejzažne skice. Ali jedinstvena razlika između života i književno djelo leži u tome da svaki život nosi pečat autentičnosti, i to najviše sjajna književnost- uvek je fikcija.

Čitajući živote, čovjek se ne prestaje pitati kako je moguće ne primijetiti divnu ljepotu, iskrenost, i što je najvažnije, istorijsku realnost ovih tekstova. Očigledno, stereotipi i duh vremena ponekad su jači od naučnog znanja i intuicije.

Istina je da hagiografije često sadrže greške i kontradikcije, ali je za njih teško okriviti hagiografe. Zaista, ponekad su pisali mnogo godina ili stoljeća nakon smrti onih čije su živote pokušavali ispričati potomstvu. Morali su da sastave fragmentarne priče koje su se prenosile po manastirima usmenom predajom. Ali i mi cijenimo ove priče, koje nisu uvijek iscrpne, jer „mrtva istorija piše, a živa priča“.

Pored agiografija, za opisivanje svakodnevnog života ruskih manastira korišćeni su i razni dokumenti iz manastirskih arhiva: knjige prihoda i rashoda i popisi imovine. Neprocjenjiv izvor je i monaška svakodnevica, koja opisuje svakodnevni život (tj. uobičajen život) klaustri. U Kelar obihodnicima nalazimo detaljna uputstva o jelu za svaki dan u godini, au liturgijskim obihodnicima - red bogosluženja za svaku prazničnu službu. U svom radu koristili smo obihodnike manastira Kirillo-Belozerski, Josif-Volokolamski, Trojice-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Slika je dopunjena monaškim pismima i aktima. Dešavalo se i da je tekst službenog pisma potvrđen nekakvim „čudom“ iz teksta života. O ovim sretnim slučajnostima ćemo govoriti kasnije u knjizi.

Naravno, ne možete prihvatiti neizmjernost. U Rusiji je bilo na hiljade manastira: velikih i malih, velikih i izgubljenih u pustinji. Bezgranično more dokumenata suočava se sa istraživačem ove teme. Ali selektivni rez pojedinačnih činjenica je također pouzdan metod istraživanja, jer su one sastavni elementi ukupna slika. Glavni likovi naše knjige su monasi cenobitskih manastira, jer su upravo ovi manastiri, prema Svetom Filaretu (Drozdovu), činili i još uvek čine „stub monaštva“. Nadamo se da će nakon ove knjige daleki i nepoznati svijet ruskog srednjovjekovnog manastira postati bliži i razumljiviji čitaocu, kao što je postao bliži i razumljiviji autoru knjige.

I na kraju, nekoliko napomena o principima prezentacije. Neki složeni i dugački citati iz staroruskih tekstova dati su u modernom ruskom prijevodu kako bi se olakšalo njihovo razumijevanje. Ako život nije objavljen, u zagradama se navodi referenca (šifra) na repozitorijum u kojem se nalazi citirani rukopis, ako je objavljen, označava se izdanje. Svi datumi crkveni praznici dat u starom stilu.

Sljedeće>>

Ljepota naših samostana podsjeća na davno izgubljenu harmoniju. Svet srednjovekovnog ruskog manastira uništen je u 18. veku uzastopnim reformama. Dekretima Petra I bilo je zabranjeno da se svi zamonaše, osim invalida i starijih. Oni koji su prekršili ovu zabranu bili su nasilno odsječeni i poslani u vojnike. Manastiri su opustošeni, živa tradicija duhovnog nasleđa različitih generacija prekinuta. Dekretom o državama carice Katarine II iz 1764. godine svi manastiri su podeljeni u tri kategorije (države), prema kojima su primali državne plate. Manastirska zemlja je konfiskovana. Neki od manastira su oduzeti od države, morali su sami da pronalaze egzistenciju, bez zemlje. Preostali manastiri (više od polovine prethodnog broja) su potpuno likvidirani. Istoričari tek treba da procijene duhovne i moralne posljedice ovih reformi. Tada je Rusija izgubila jedan od svojih stubova, a verovatno i najvažniji, jer su manastiri oduvek bili, po rečima Svetog Filareta (Drozdova), stub pravoslavne vere. 20. vijek dovršio je "reforme" skrnavljenjem svetinje. Do danas, a ponegdje i tada, sačuvani su samo zidovi nekadašnjih samostana. Ali kakav je život teko pre nekoliko vekova unutar ovih zidina, šta je činilo dušu i sadržaj ove vidljive slike, gotovo da ne znamo.

Životi su složen izvor. Pred svakim istraživačem koji se upusti u njihovo proučavanje neminovno se postavlja pitanje pouzdanosti podataka koje je hagiograf objavio. Dugi niz godina u istorijskoj literaturi je dominirao prilično skeptičan stav prema hagiografijama. Ton je dao istoričar V. O. Ključevski, koji je bio izuzetan poznavalac ruske istorije i hagiografije. Ali u ovom slučaju, njegov visoki autoritet u naučnom svijetu odigrao je okrutnu šalu. U stvari, izrekao je negativnu presudu staroruskim hagiografijama kao istorijskom izvoru. Istraživači su jednoglasno rekli da se skoro svi životi ponavljaju, jer su napisani u okviru krutog kanona, ispunjenog fikcijom, apsurdima i istorijskim greškama.

Ali većina hagiografskih tekstova još uvijek nije objavljena. Neki od njih, poznati na jednom popisu u vrijeme V. O. Ključevskog ili neumornog sakupljača drevne ruske hagiografske literature E. E. Barsova, danas su izgubljeni, iako će se jednog dana možda naći na policama skladišta. Srećom, moderna nauka je shvatila dugoročnu zabludu svojih prethodnika. Sada su životi svetaca ponovo postali zanimljivi istraživačima. Rezultat toga je bila ova knjiga - rezultat autorovog dugogodišnjeg rada na proučavanju ruske hagiografije.

Pored dragocjenih istorijskih dokaza, životi sadrže sve ono što toliko cijenimo u djelima velikih majstora. Hagiografi su mogli da prikažu preplitanje tragičnog i komičnog u ljudskom životu, sukob herojskog, plemenitog lika sa pohlepom i podlošću. U životima možete pronaći suptilni humor i prekrasne pejzažne skice. Ali jedinstvena razlika između života i književnog djela je u tome što svaki život nosi pečat autentičnosti, a najveća književnost je uvijek fikcija.

Pored agiografija, za opisivanje svakodnevnog života ruskih manastira korišćeni su i razni dokumenti iz manastirskih arhiva: knjige prihoda i rashoda i popisi imovine. Neprocjenjiv izvor je i monaška svakodnevica, koja opisuje svakodnevni život (odnosno običan život) manastira. U Kelar obihodnicima nalazimo detaljna uputstva o jelu za svaki dan u godini, au liturgijskim obihodnicima - red bogosluženja za svaku prazničnu službu. U svom radu koristili smo obihodnike manastira Kirillo-Belozerski, Josif-Volokolamski, Trojice-Sergius, Anthony-Siya, Nilo-Sorsky. Slika je dopunjena monaškim pismima i aktima. Dešavalo se i da je tekst službenog pisma potvrđen nekakvim „čudom“ iz teksta života. O ovim sretnim slučajnostima ćemo govoriti kasnije u knjizi.

Naravno, ne možete prihvatiti neizmjernost. U Rusiji je bilo na hiljade manastira: velikih i malih, velikih i izgubljenih u pustinji. Bezgranično more dokumenata suočava se sa istraživačem ove teme. Ali selektivni rez pojedinačnih činjenica je takođe pouzdan metod istraživanja, jer su one sastavni elementi ukupne slike. Glavni likovi naše knjige su monasi cenobitskih manastira, jer su upravo ovi manastiri, prema Svetom Filaretu (Drozdovu), činili i još uvek čine „stub monaštva“. Nadamo se da će nakon ove knjige daleki i nepoznati svijet ruskog srednjovjekovnog manastira postati bliži i razumljiviji čitaocu, kao što je postao bliži i razumljiviji autoru knjige.

Svakodnevni život srednjovekovnih monaha u zapadnoj Evropi (X-XV vek) Moulin Leo

Manastir

Čak i u monaškim redovima, gde je vladala velika strogost, toliki broj građevina zahtevao je značajne troškove, posebne organizacione sposobnosti, trud, talenat, domišljatost, duboko poznavanje različitih oblasti. A monasi će se uskoro obratiti stručnjacima: arhitektama, zidarima, staklarima, draguljarima, klesarima. Opat Hugh od Clunyja je 1009. godine odredio da će radionice raznih zanatlija zauzeti područje dugačko 125 stopa i široko 23 stope. Tu je bila kanalizacija. Podzemne cijevi polagane su u suho kamenito tlo (poput kartuzijanaca iz Dijona) za odvod vode u domaćinstvu, za vodovod u monaškim ćelijama i pored kuhinje, kao i za „odvodnju podruma koji je bio vlažan zbog brojnih podzemnih izvora“ (1396. ).

Reka, na čijoj je obali podignut manastir, služila je i za potrebe bratije: okretala je vodeničko kamenje, snabdevala vodom kuhinju, kanalizaciju, odvozila smeće iz ubožnice, nužnika, kuhinje i bolnice. A sve je to bilo toliko temeljno, promišljeno i razumno da industrija koja je nastala početkom 19. veka nije našla ništa bolje nego da svoje fabrike smesti u nekadašnje manastirske zidine. Tako je u Belgiji, u Gentu, tekstilna fabrika zauzela stare prostorije kartuzijanaca; u Drongenu, Premonstratensians i u bivšoj cistercitskoj opatiji Val-Saint-Lambert, Francuz Lelièvre je otvorio proizvodnju kristala.

Iz knjige Dnevni život srednjovekovnih monaha zapadne Evrope (X-XV vek) od Moulin Lea

Manastir Manastir je složena organizacija, jer u uslovima ekonomske autonomije mora da zadovolji sve potrebe dovoljnog broja ljudi, kako duhovnih, tako i materijalnih. Prije svega, to je hram i sakristija. Zatim, na teritoriji manastira se nalaze

Iz knjige Svakodnevni život u Veneciji u doba Goldonija autor Decroisette Francoise

Manastir je raj Za sestru Arcangelu Taraboti, manastir je pakao. Dovraga, jer su u njega stavljeni pod prisilom, kao rezultat mahinacija, zapravo nasilno, na osnovu čisto ekonomskih razloga, dok bi u stvarnosti bilo potrebno to dati tamo

autor Moleva Nina Mihajlovna

Sretenski manastir Izabrane Voevode pobeđuje, kao da se oslobodivši drugih dolaskom čestitog oblaza Tvoga, Gospođo Bogorodice, blagotvorno stvaramo praznik susreta Tvoga i obično Te zovemo: Raduj se, Nevesto. Nevesta. Danas se najslavniji lagano šepuri