ThankYou.ru: "Geser"

Hvala vam što ste odabrali ThankYou.ru za preuzimanje licenciranog sadržaja. Hvala vam što koristite naš način podrške ljudima koji vas inspirišu. Ne zaboravite: što češće pritisnete dugme "Hvala", rađaće se lepše kreacije!

"Geser Khan". N. K. Roerich.

Trideset strela iz tobolaca
Hajde da izdvojimo i pokažemo.
Trideset poznatih hanova -
Hajde da pričamo o hrabrosti.
Bilo je dvadeset sanduka
Gdje smo pohranili strijele?
Bilo je dvadeset boraca
A jedan je najhrabriji!
Nismo zaboravili da pozovemo
Stariji koji su živeli pre nas.
Stari su bili
Reći ćemo sada.
Poput sazvežđa juga.
Neka priča ne izlazi -
Samo suze od prijatelja
Pusti da ti prospe iz očiju.
Hajde da pevamo do trenutka
Šta nam je zora donela
Pevajmo do zaborava
Na radost i suze.
Pevaćemo tako da komšije
Gužva na prozoru
Tako da u našem razgovoru
Ljudi su se zaljubili u pjesmu!
Na svetom drvetu
Devet dugih grana.
Evo legende o Geserovu -
Postoji i devet filijala.
Stablo drveta je sivo,
Svijeće u žutom lišću
I u stihovima o Geseru -
Borba u svakom poglavlju.

Ah! Ah!

Mi za sokola u oblacima
Zašto ne juriš?
Pedigre moćnih
Zašto ne uradite 6?

Ah! Ah!

Preveo Semjon Lipkin.

BRANCH ONE

ISTORIJA LJUDSKIH SUDBINA

Kad je bilo

To je bilo kada je početak
Primordijalno je osvanulo;
Upalio se prvi sjaj
Stvarala se prva izmaglica;
Trava još nije nikla
Reči još nisu izgovorene
Po prvi put ispričana istinita priča,
I još uvijek je bila lagana prašina
Naša čvrsta majka zemlja
I moćna zmija
Bezopasan je bio crv
Prljava glina jadna gruda,
A Sumber-planina je tuberkul;
onda riba div
Neupadljiv je bio pomfrit;
Okean koji besni okolo
Šta je magično bogato mlekom,
Tada je to bila beznačajna lokva;
Olujne rijeke nisu stvarale buku.

Bilo je to kada su sandale
Nisam imao blagoslov
Uočena ženka jelena
Ostala je čista junica;
Ostao u nepomičnoj izmaglici
Sve što sada raste na zemlji;
Džinovski labud je bio
Kao slaba mala čavka, mala;
Bilo je strašnih konja
Tek rođen na svijetu;
U to vrijeme nije postojao
Ni obični ni kanski putevi;
Rat još nije zagrmio;
Ni istočni ni zapadni bog
Još nisu poznavali neprijateljstvo;
Borba protiv njihovih redova
Nebesnici se nisu sastali
Ratnici se nisu borili.

Prošlo je tako dugo
Kako je legenda postala bajka
Kako ući u teški spor
Boja je bijela sa crnom bojom.
Svet nije znao šta je na svetu
Vječna svađa i osveta,
Džin još nije bio zao,
Nebeski Atai-Ulan.
Ne kruži u kruženju živi
Nebo s bijelim šavom, s bijelim šavom.
Još nije prokuvan dan za danom
Nebo s bijelim dnom, s bijelim dnom;
Na stranicama vremena, gdje je blistalo
Sve što je sada otvoreno oku,
Obećani posao je obavljen
Ispričana priča je izvedena...

Vitezovi zapadnog neba

Khan-Khurmas je bio na Zapadu,
U herojskoj slavi bitke,
Preko vladara glave:
preko pedeset pet
Nebeska glava.
Kako se rodio u planinskoj zemlji,
Igrao se sa njim, zabavljao se i šalio,
Podigao dijete do brade,
Uljuljkana i ljuljana
I učio i učio
Tako da dječak postane moćan,
Taj otac Esege-Malan,
Da je lord imao devet godina
Izvan rajskih zemalja.
On je stvorio svetao nebeski svod,
On je stvorio i život i smrt
Iznad sedam moći.

Počnimo o Khurmasu tako što ćemo reći:
Od prvih dana kada sam ga prala,
Zvao ga dragi
Zagrijao ga na grudima
Povijen, odgajan,
Da poveća svoju snagu
Majka Ehe-Yuren,
Šta je bio početak topline
Šta je bila vječita podrška
Hiljade belog neba.

preko pedeset pet
Glava neba je ljubavnica,
potvrdio svoju volju,
Da bi mudrost bila uzvišena,
nebeska gospodarica,
Baka Manzan Gourmet
Sjedeći, držeći u ruci
Šolja razuma i dobrote,
Izrađen od srebra.

Khan-Khurmas je bio na čelu trupa.
Sa životnim životom, glava u glavu
Gere-Sesen se srodio s njim,
Raširite duks od filca,
Davalac svjetlosti proljeće,
poučavanje sinova,
podizanje kćeri,
Ne skrivajući jasno lice,
A oblak joj je poslužio kao ogledalo!

Khan-Khurmas je bio sretan otac
Tri zdrava jaka sina,
crnoobrve tri ćerke,
Bio je glava trideset i tri
Višemonaški heroji,
I tri brata - zemaljski kraljevi,
I tri stotine plemenitih vođa,
I tri hiljade vojnika.

Njegov najstariji sin, bijeli sin,
Slavni i hrabri sine,
Živeo na vrhu planine.
Bio kao jastreb, konj mu je siv,
Bio je brži od crnog vjetra.
Bogatyr Zasa-Mergen
Uradio mnogo dobrih stvari
Video sam mnogo loših stvari,
Rastjerao je mrak i maglu,
Pobijedio je zlo i prevaru.

Njegov srednji sin, crveni sin,
Živio na jednom od vrhova
Gdje su prozirni oblaci.
Bio je jak i jak ratnik,
Sa vratom debelim kao u bika,
Njegovo tijelo je bilo elastično i dobro građeno, -
Snažan, širokih ramena,
Ne plaši se u bitkama
Bogatyr Bukhe-Beligte!

Njegov mlađi sin, treći sin,
Živeo među planinskim klisurama,
Poseduje um bez dna
Imao konja slavuja.
On je, kao zlatni orao, poleteo na podvig, -
Za velika rođena djela,
Bogatyr Habat-Gerel.

Bijela starija kćer
Trudila se da pomogne svima u državi.
Podizala je mrtve
Ona je inspirisala hrabre
Lečila je bolesne
Prosvetlila je zle,
Nadareni siromašni ljudi
Pretvarao decu u moćnike
I u moćnim konjima - ždrebadima.
O Erzhen-Gokhonu kažu:
Za muškarce - blaženstvo je bilo
Među ženama - savršenstvo je bilo!

Crvena srednja ćerka
Tražeći ljepotu svoje moći
Osećanja onih koji se osećaju uzbuđujuće,
Budi misli onih koji misle, -
Sve najčistije od svih strana
Nadmašen svojom čistoćom
čedan, mlad,
Kći Lorda Duran-Gokhona.

I poslednja, najmlađa, ćerka
Od dana uspavanke, od ranih dana
Bila je vrednija i pametnija od svih,
naporan rad sa dobrim osmehom
I sa glatkim i fleksibilnim hodom.
Održavajte bijelu boju čistom
I brinula se o jaganjcima bez broja,
I pokušao da pustim zelenilo da raste,
Mladi Sebel-Gohon.

Da nastavim priču,
Pogledajmo sada tlo.
Tamo ćemo naći tri brata Khurmas,
Tri vladara u zemaljskom svetu.
Bio je najstariji od mlađih - Sargal.
Vodio je knjigu belih dekreta.
Bjelo lice i bjeloglave,
Jahao je na bijelom konju
Živeo je u Beloj zemlji,
Gdje su putevi bjelji od oblaka.

Srednji brat je živio u zemlji Suragta,
Gdje je ljubaznost nepoznata
Gdje su putevi puni crnila
Kao crni oblaci
Gdje su dekreti puni kleveta,
Kao srce klevetnika.
Imao je crnog konja
I duša sa crnim i blatnjavim dnom,
A na dnu - i ljutnja i prevara.
Kanovo ime je Khara-Zutan.

Sa čistom, poštenom dušom, vladar,
Treći brat je živeo u zemlji Tegešin,
Gdje su putevi izdaleka
Plavo kao oblaci.
Sengalen je bio svuda poznat.
Njegov konj je bio jednak kamili.
Knjiga njegovih plavih dekreta
Pročitao sam to kao čudo.

I među trideset i tri
Nebeski heroji
Sve važnije i hrabrije
Postojao je moćni Buydan-Ulan.
Njegov otac je bio Kholod-Buran.
Prsa su mu bila široka
A leđa su leđa hrabrog đavola.
Bio je moćan i snažne ruke,
Imao je elastičnu mašnu,
Strela koja se topi u oblacima.
Imao je pejser,
To je letelo između neba i zemlje.

I drugi od tih moćnika
Bila je oluja za podmukle mačeve.
Bila je grmljavina za nasilnike i nasilnike,
Zadivio je svijet hrabrošću.
To je Burgy-Shumar, čiji je otac
Bjeloliki Zayan-mudrac.
Bio je upoznat sa materijom bitke,
Bio je najprecizniji strijelac.
Blizu crvene zore, na nebu,
Preko prostranstva zemaljskih puteva,
Jahao je na konju,
To je od izdržljivosti bilo tankih nogu.

Treći ratnik je strog i strog,
Treći ratnik je strah od neprijatelja.
Bilo je to sa jakim pucačem u kosti,
To je bilo sa dobro naciljanim pucanjem iz ljutnje,
Čija je strijela, poput zvijezde, brza.
Pretvorio je kamen u pijesak
I planina se srušila kao prah,
Ako je gurnuo planinu nogom.
Ratnik je imao poletnog konja,
Odijelo konja je kao sama zora.
Ovaj ratnik je Erzhen-Shumar,
Sin heroja Oidble.

A četvrti je bio jak u logoru,
Zvao se Bege-Builan.
Njegovi neprijatelji su drhtali pred njim.
Bio je potomak Budarge,
Džin belog neba.
Zdrobio je sve što je prljavo i sivo,
sve sam izmjerio, sta ima mjeru,
Izvažite sve što ima težinu.
Uzdiže se kao kamen
I boreći se na desnom krilu,
Vidio je i lijevo krilo.
Slomio je podlost i zlo.

Peti, poznat po pjesmama,
On je bio zaštita od svake nesreće,
Bio oklop od svake opasnosti.
Toliko snage u njegovim pjesmama,
To kad je pevao, u daljini
Voda je ključala u rijeci.
Tako je bilo i njegovo pjevanje,
Reči tako bogate mislima
Da ima trave na golom kamenu
Raste zeleno.
Donio je mnogo zadovoljstva.
Dobio je mnoge nagrade -
Bogatyr Nekhur-Nemshen.

A šesti je vrlo mlad
Bogatyr, petnaest godina -
Bio je prekriven gvozdenim oklopom,
Nosio je verige i oklop.
Mišići su mu bili snažni.
On je kao vihor poleteo napolje -
Moćna leđa
I grudi široke, kao more.
I njegov herojski naklon
Bio je to proizvod Buhare.
Žute strelice su bile oštre.
Njegov tobolac je bio zlatan.
Ovaj ratnik, Erkhe-Manzan,
Bio je vlasnik prijatelja konja
Boje krvi i boje vatre.

Bilo je trideset i tri drznika:
Ako počnemo pričati o njima,
Nikada nećemo doći do kraja.
Pričamo o šest
Ne zaboravimo i ostale:
Devet jakih ljudi stajalo je kod kovačnice,
Bilo je devet hrabrih kovača,
Devet čekića tuče tvrdoglavo,
A ukupno - dvadeset i sedam hrabrih ljudi.

Junačko-epske priče - uligeri (čir) su glavni u sistemu žanrova usmeno-poetskog stvaralaštva Burjata. Po svom obliku, to su veliki poetski epovi, čiji je prosječni volumen od 2 do 5 hiljada, a veći - od 9 do 20 hiljada ili više stihova.

Veće veličine, u pravilu, razlikuju brojne varijante glavnog spomenika herojskog epskog stvaralaštva Burjata - epa "Abai Geser". Jedna od njegovih varijanti je "Abai Geser Bogdo Khan", koju je 1916. godine snimio poznati folklorista S.P. Baldaev iz Uligershina A.O. Vasiljev (Alfora), ima više od 50 hiljada pjesama. Uligeri veličaju podvige antičkih heroja u borbi protiv mnogoglavih, mnogorogih čudovišta-mangadija i vanzemaljskih osvajača kanova za slobodu i prosperitet plemenskog kolektiva. Zaštita rodnog ognjišta, ljudi (zone), subjekti (albat zona), njihovu imovinu - stoku i stada - od neprijateljskih nasrtaja, borba za suženu je vodeća tema većine herojskih epskih djela. Uligeri predstavljaju vrhunac usmene poezije naroda. Umjetničke tradicije u burjatskim epskim djelima su posebno razvijene. Bogatstvo sadržaja, slikovita šarenost riječi, njena drevna snaga i moć, sklad pripovijedanja oduvijek su plenili i fascinirali ljude, privlačili pažnju naučnika i sakupljača folklora na Uligere.

Tokom mnogih stoljeća, u vrijeme plodnosti epske tradicije, kada je folklor imao monopol u duhovnom i poetskom životu, Burjatski narod je stvorio stotine uligera. (Sada u zbirkama fonda KhVRK IMB&T SB RAS ima više od 900 uligera, bajki, legendi i legendi).

Njihova imena, koja odgovaraju imenima heroja, predstavljaju veliku raznolikost. Komparativna analiza pokazuje da je svaka plemenska i teritorijalna zajednica imala svoj skup imena narodnih epskih junaka. Dakle, u zapadnoj Burjatiji, među Ekhiritima, Bulagatima i Khongodorima, uligeri su bili široko rasprostranjeni: "Abai Geser hubun" ili "Abai Geser Bogdo Khan", "Alamzhi Mergen", "Altan Shagai Mergen", "Kharasgai Mergen", "Osodor Mergen". " , "Erensey" i drugi, a na istoku, u Transbaikaliji, među narodom Khori: "Geserey tuuzha", "Lodoi Mergen", "Zhibzhenei Mergen", "Abadai Mergen", "Manyelte Mergen" i drugi. zajednički i omiljeni od svih podjela burjatskog etnosa bio je ep o moćnom heroju Abai Geseru.

Ako je početkom XX veka. živo funkcionisanje epa primećeno je gotovo na celoj teritoriji naselja Burjata (Ccid-Baikal i Transbaikalia), delimično očuvano u pojedinim regionima još 50-ih godina, zatim u naše vreme, nestankom tradicionalnih uslova života i načina života. život naroda, odlaskom talentiranih Uligeršina, usmena egzistencija uligera postepeno je zamrla. A sada u burjatskim ulusima više nema pravih poznavalaca epa.

Istraživači folklora koji poznaju burjatski herojski ep oduvijek su primijetili njegovu arhaičnost, dobru očuvanost mitološke osnove. (Ulanov. 1963; Sharakshinov. 1987; Homonov. 1976).

Akademik B.Ya. Vladimircov, nazivajući burjatske uligere "pravim epovima", objasnio je njihovu "nevjerovatnu primitivnost" stoljetnim razvojem i formiranjem lovaca-zamki u surovom okruženju. (Vladimircov. 1923. P. 14-16), što je doprinijelo očuvanju brojnih elemenata antičke mitologije, animističkih i totemističkih ideja, genetski sežući u dubine primitivnog komunalnog života.

Izvođenje uligera je prvobitno bilo odgovorna stvar u stara vremena i nije služilo samo za zabavu slušalaca u slobodno vrijeme. Imao je proizvodni i ritualni značaj i bio je sastavni element kućnog načina života drevnog kolektiva. Ts. Zhamtsarano, koji je započeo svoju kolekcionarsku aktivnost 1903. godine među zapadnim Burjatima (dolina rijeke Kuda i gornji tok rijeke Lene), napisao je da se „Uliger pjeva (kaže se) da bi se postigla različita korist, na primjer, liječi bolesne, prosvjetljuje slijepe, uspjeh radi zanata, lova, skupljanja, pecanja itd.; uliger doprinosi uspjehu u pohodima" (Zhamtsarano. 1918, str. 17).

Postojala je duboka vera u "magičnu" moć usmeno-poetske reči, u njeno efektivno značenje. Slušanje uligera bilo je dio rituala priprema za lov, jer je to bila "neka vrsta moćne magije, čarolije za privlačenje životinja" (Zhamtsarano. 1918. S. 33) i bio je čest među lovcima Transbaikalije - Hori-Buryats, među Tungusima u gornjem toku Onona. Prema G.D. Sanzheev, koji je 1928. godine zabilježio niz velikih uligera na lijevoj obali, Burjati su, stigavši ​​na lovište, "izveli neke rituale u cilju smirivanja duhova životinja i šuma, od kojih zavisi jedan ili drugi ishod lova. Potom je pevač uveče, pre spavanja, raširio svoj beli filc u kolibi (neuprljan konjskim znojem), na njega su stavljali upaljene grane kleke, šolju vina ili mleka, u nju zabijali strelu , itd. lovačke ceremonije, prema Burjatima, nisu mogle biti uspješne" (Sanžejev. 1936. S. IX-X).

Prisustvo najboljih izvođača na racijama smatralo se obaveznim. Podijeljeni su po vatrama, a potom od strane svih učesnika racije velikodušno predstavljeni. (Zhamtsarano. 1918, str. 33). M.N. piše i o vjerovanjima koja potvrđuju iscjeliteljsku moć epskih priča. Khangalov: u godinama kada su ozbiljne bolesti harale, posebno je korisno reći uligeru o heroju Abay Geser Bogdo Khan, jer ga se nečiste sile boje. Čuti "Geser" prije dugog putovanja nagovještavalo je prosperitet i uspjeh u poslu (Khangalov. 1959. T. P. S. 320). Uligeri su slušali tokom dugih zimskih noći, tokom mjeseci kada su Plejade bile vidljive. Bilo im je zabranjeno govoriti ljeti, u proljeće.

Aspekt sakralnosti oduvijek je pratio izvođačku praksu. U vrijeme izvođenja epa, pretpostavljalo se nevidljivo prisustvo njegovih junaka, koji bi, navodno, mogli nagraditi uligeršina za potpun i tačan prijenos događaja u legendi. Heroji Uligera, prema vjerovanjima, nisu bili obični smrtnici, već tengri božanstva. Početkom XX veka. još uvijek je postojalo vjerovanje da su uligeri stvoreni na osnovu stvarnih događaja koji su se ikada dogodili na zemlji, pod zemljom ili na nebu, te da su "heroji sada živi" i da im je rapod odgovoran za netačan prijenos epski (Zhamtsarano. 1918, str. 18). Ovo posljednje je, nesumnjivo, doprinijelo stabilnosti tradicije, zahvaljujući kojoj su drevni uligeri uspjeli doći do naših dana.

U narodu je postojala i legenda o visokom nebeskom poreklu uligera. Ova zapažanja su dala osnovu Ts. Zhamtsaranu da definiše burjatski ep kao nešto "sveto i veličanstveno". Akademik A.P. , upoznat sa folklorom turskog govornog područja naroda Sibira i Mongola, također je primijetio da je njihovo izvođenje epa bilo okruženo osebujnom, gotovo kultnom atmosferom natprirodnog.

Nastup uligera ponekad je bio praćen sviranjem khure - drevni žičani muzički instrument. Glas pjevajućeg pripovjedača-uligeršina i zvuci hura, spajanje, stvarajući jedinstvenu harmoničnu celinu. Napev je odgovarao lokalnoj pesničkoj tradiciji. Pripovjedač ga je doživljavao zajedno sa uligerima njegovih prethodnika, učitelja. Među zapadnim Burjatima, to je češće uočeno na lijevoj obali Angare, u Alari i Unga, rjeđe - među Bulagatima u dolini rijeka Ida i Osa. Arhaični ekhirit-bulagat uligeri, koje je snimio Ts. Zhamtsarano u Burjatima u dolini Kudinsky u Verkholenyeu, izvedeni su bez muzičke pratnje. Izgled hura svjedoči o rušenju drevnih izvođačkih tradicija, postepenoj dominaciji estetske funkcije uligera. U reprodukciji epskih herojskih priča postojalo je nekoliko osnovnih izvedbenih stilova koji su odgovarali lokalnoj epskoj tradiciji. Tako su, prema Ts. Zhamtsarano, pripovjedači Ekhirit-Bulagat pjevali uligere od početka do kraja "glasno i dugotrajno". Predstavu je odlikovala epska širina, smirenost, nežurnost. Uz nju je bio i pjevački recitativ, kao i jednostavna izreka, karakteristična za "bezglasne" pripovjedače. Treći stil bio je uobičajen među Transbaikal Hori-Buryats: prozaična priča, isprepletena vokalnim monolozima likova i horski sekundom njihovih lajtmotiva. Zv tuureelge, ponekad praćeno sviranjem khure ili scimitar.

Aktivno učešće kolektiva u reprodukciji epa fenomen je karakterističan za uligersku tradiciju Burjata, naglašavajući njen nacionalni identitet. Među Ekhirit Bulagatima, prema Ts. Zhamtsarano, to se izražavalo u činjenici da „prisutni pevaju, ponavljaju rapsodu na pravim mestima, odnosno kada se sretnu (ugtalga), tokom zaustavljanja (sei daralga) i prilikom ispraćaja heroja (ude-shilge)" (Zhamtsarano. 1918, str. 25).

Tako se sam uliger pjevao solo, a hor je pjevao pjesme koje su bile tematski nezavisne od sadržaja uligera i sastojale se od četiri ili osam redaka. AT ugtalga(doslovno: "susret", što podrazumijeva susret sa junacima uligera) - invokativna pjesma upućena pripovjedaču izražavala je želju za slušanjem uligera; in sag daralga(doslovno: „kravata, kravata koja spaja krajeve“), slušaoci su izrazili zabrinutost za sudbinu heroja-junaka, poželeli mu sreću u ostvarenju cilja. pjesme sag daralga izvodile su se kada je uligeršin zastao da udahne, pokvasi grlo i između epizoda izveo specifičnu sižejno-kompozicionu ulogu ligamenata-proteza, budući da se po drevnom vjerovanju ep ne bi trebao prekidati kako bi se radnje junaka budi uspjesan.

Seg daralga spada u kategoriju "stalnih mjesta" iu uligerima.

Udeshelge(doslovno: "ispraćaj") pjevali su na kraju uligera. Njegov sadržaj bio je upućen junacima epa, koji su, prema antičkim zamislima, nevidljivo prisutni u opjevanju svojih prošlih podviga, trebali da se vrate u raj. U njemu su slušaoci izrazili zadovoljstvo nastupom, a narator - želju da se junaštvo i sam uliger smatra završenim, a da ono što je ostalo neizrečeno bude završeno sutra. Ove pjesme su imale svoju melodiju, različitu od uligerskog recitativa.

Tvorci, čuvari i izvođači herojskog epa bili su pripovjedači Uligershin. Uživali su opšte poštovanje i ljubav naroda, o čemu svedoči poslovica: "Uligeršin treba da sedi na olbok dušeku, a pevač - na dobunskom brdu." Postali su ljudi koji su bili posebno umjetnički i muzički nadareni, posjedovali besprijekorno pamćenje, tako da su bez propusta i izobličenja, kako je tradicija zahtijevala, mogli da reprodukuju ogromne epove koji se sastoje od hiljada stihova: uliger se nije mogao skratiti, promijeniti u svom sopstveni put. Talentovani pripovedač bio je glumac, muzičar i pesnik spojeni u jedno. I stoga, u dobrom rapsodu, prema Ts. Zhamtsaranu, "slušaoci plaču na jakim tragičnim mjestima i izražavaju živu radost kada istina iznenada trijumfuje" (Zhamtsarano. 1918. S. 14-15).

Prema kreativnom magacinu i načinu izvođenja, burjatski uligeršini se uslovno dijele na "kanonike", koji sveto poštuju prethodnu tradiciju i nastoje održati tačnost u reprodukciji naučenog teksta, i "improvizatore", u čijim je izvođačkim vještinama lični početak. , može se pratiti individualni ukus i karakter. Prvi, prema općem mišljenju burjatskih folklorista, bio je Pjohon Petrov (1866-1943), koji je živio na (ostrvu Uyga) u okrugu Alar (danas Nukut) u Irkutskoj oblasti. Dobro je poznavao ne samo uligere, već i šamansku poeziju, bajke, drevne manire i običaje Burjata, tradiciju izvođenja uligera, vjerovao je da uligerski junaci i dalje postoje na nebu u obliku zvijezda. Od njega 1940-1941. I.N. Madason je snimio jednu od najboljih ungin verzija epa "Abai Geser" (12535 stihova) (Abai Geser. 1960). Nije pevao Uligere (nije bilo glasa), već ih je recitovao kao obične pesme. Posjedujući fenomenalno pamćenje, reprodukovao je uliger "bez razmišljanja i bez zaustavljanja ni na minut" (Baldaev. 1961, str. 37).

Drugi Ungin narator P.M. pripada drugoj vrsti izvođača. Tušemilov (1877-1955), koji je u svojoj izvođačkoj praksi pokazao slobodniji, oslobođeni stil, snažan improvizacijski početak, težnju za poetskim inovacijama, za varijacijama u prenošenju tradicionalnog "teksta", zbog čega su uligeri u njegovom izvođenju u određenoj mjeri izgubili svoja tradicionalna obilježja i jasnoću kompozicije (Ulanov. 1968, str. 19).

P.M. Tušemilov je potjecao iz dinastije pripovjedača poznatih u regiji Angara, posjedovao je izvanredan talenat pjevača-improvizatora i bio je poznat ne samo kao dobar uligeršin, stručnjak za usmenu narodnu umjetnost, već i kao iscjelitelj i vidovnjak. Blizina P.M. Tušemilov u načinu izvođenja bio je popularni pripovjedač i pjevač A.O. Vasiljev (Alfor) (1887-1945), poznat širom regiona Angara po lepoti svog snažnog basa i veštini pripovedanja. Uligeri, poput P. Tušemilova, pevali su i pratili na khuru; putovao po ulusima, tražeći rivale na takmičenjima pjevača improvizatora.

Od njega je zabilježena najveća verzija "Gesera" (više od 50 hiljada stihova), koju odlikuje originalnost i potpunost razvoja radnje mitološkog (nebeskog) prologa Gesarijade.

U vrijeme produktivnosti epske tradicije, Uligeri su poznavali, ako ne sve, onda mnoge. Gotovo u svakom ulusu mogli su se sresti daroviti pripovjedači, čija se imena i danas čuvaju u sjećanju starih ljudi. Među njima je bilo i žena. SP. Baldaev, koji je sakupljao djela usmene narodne umjetnosti više od šezdeset godina, spominje četiri stotine uligeršina. Povijest burjatskog folklora uključivala je imena najboljih, onih koji su imali sreće da zabilježe, počevši od kraja 19. stoljeća. do 50-ih godina XX vijeka uzorci uligera. to

P.P. Petrov, P.D. Dmitriev, P.M. Tušemilov, B. Zhatukhaev, P.S. Stepanov, N. Irincheeva, B. Zurbanov, M.G. Shobokleev, O. Khayntaev, S. Shanarsheev, Kh.N. Terentijev, I.I. Dagdanov, N. Tuzhinov, A. Gelenkenov i drugi, koji su živjeli u regiji Angara; M. Imegenov, E. Shalbykov, L. Bardakhanov, B. Burlaev, B. Barnakov, N. Gulkhanov, A. Batlaev, P.P. Baldaev, A. Toroev i mnogi drugi koji su živjeli u dolinama rijeka Kuda, Osa, Ida. Njihov repertoar se u pravilu sastojao od deset i više velikih poetskih herojskih priča, ne računajući male koje su imale basnoslovni karakter. Gotovo svi su bili Gesershini - odlični poznavaoci čuvenog epa "Abay Geser".

U Transbaikaliju su poznata imena Bazara Galdanova (Khara-Shibir), Ampruna Chingaeva (Onon), Galsana Tykeeva (Aga), Garmazhapa Baldanova (Selenga), Da-shibylova i mnogih drugih, od kojih su uligeri Ts. Zhamtsarano, P. Baldanzhapov, N. Poppe i drugi.

Posebno mjesto u ovoj galaksiji imena zauzima Manshud Imegenov (1849-1908), nasljedni uligeršin iz ulusa Kukunut u dolini Kuda. Godine 1906. Ts. Zhamtsarano snimio je od njega najarhaičniju i najoriginalniju od svih poznatih nacionalnih verzija i varijanti Gesariade - ep "Abai Geser-Khubun", kao i neusporedivi zasebni ciklus o sinovima heroja: Oshor Bogdo i Khurin Altai (prvi put objavljen 1930.). Nesumnjivo, bio je izvanredan izvođač, zreo majstor koji je uspio da bez slušalaca, posebno za snimanje, reprodukuje tradicionalni ehirit-bulagat ep, čuvajući izvornu svježinu, ljepotu, snagu i šarm antičkog spomenika. Sedam dana i noći kolekcionaru je otpevao 22.074 stiha, ne umanjujući „uokvirivanje“ prizivanja i oproštajnih, umetnutih pesama koje se tradicionalno izvode slušaocima. Naučnici jednoglasno priznaju visoke umjetničke zasluge ove verzije, upravo on je bio osnova posljednjeg akademskog izdanja epa (Abai Geser ... 1995. str. 8-418).

Burjatski pripovjedači nisu bili profesionalni izvođači. Obično su to bili jednostavni seoski radnici - stočari, farmeri, lovci. Epske priče su se percipirale od djetinjstva, uglavnom u porodici, rjeđe - od sunarodnika. Vremenom je repertoar rastao. Kreativnost svakog uligeršina razvijala se u okviru naslijeđene regionalne tradicije i imala je svoj individualni stil i originalnost. Talentovani narodni pripovjedači imali su na umu cjelokupni lokalni ružni repertoar, kreativno ga razvijajući i obogaćujući ga.

Prema svojim scensko-tipološkim karakteristikama, burjatski herojski ep je klasifikovan u tri grupe: Ekhirit-bulagat, Ungin i Khorin. Prva dva uključuju uligere koji su živjeli među zapadnim Burjatima: u dolini Kudinsky, Gornjoj Leni (Ekhirit-Bulagatsky, Kachugsky, Bayandaevsky), duž dolina rijeka Ida, Osa, Obusa (Bokhansky, Osinsky), u Regija Angara (Alarsky, Nukutsky), oblasti Irkutska regija, au trećem - uligeri istočnih Burjata koji žive u Transbaikalia (Buryatia, Chita region). U sve tri grupe postoji sličnost u strukturama fabule, motivima i slikama, jer ih objedinjuje zajednički mitološki fond i jedna zajednička burjatska epska tradicija.

Najarhaičniji je ep Ekhirit-bulagat, jer u njemu dominiraju odlike lovačkog načina života tvoraca uligera; elementi totemizma, animizma, raznih kultova, motiva zbližavanja sa životinjskim likovima; mijenjanje oblika (metaforizam), motivi iz bajke. U njegovim zapletima razvijene su dvije središnje teme: provod i brak junaka; borba protiv čudovišta-mangadija i vanzemaljskih neprijatelja.

Primer uligera koji utjelovljuje prvu temu je "Aidurai Mergen" (1868 stihova), koji je snimio Ts. Zhamtsarano 1908. godine od B. Burlaeva u okrugu Verkhnelensky. Njegova radna struktura sastoji se od sljedećih karika: 1) 15-godišnjeg Aidurai Mergena ubija žena sa zoomorfnim crtama tokom lova; 2) Konj savjetuje sestru junaka, djevojku Agui Nogon, da dovede djevojku uskrsnuća - kćer Ezhi Munkhu Khana; 3) Aguy Nogon, obučen u mušku odeću, sakrivši telo svog brata u planinskoj pećini, kreće na dalek put; 4) Savladava razne prepreke: hladnoću, vrućinu; pretvara se u pticu, zatim u životinju; bratimljenje, spasivši ih od smrti, sa mravima, žabama, ogromnom pticom, psom; 5) bezbedno prolazi kroz smrtonosne kušnje koje je za "mladoženju" priredio nevestin otac zahvaljujući pomoći svoje braće i njegovog konja; 6) Vraća se kući sa svojom "ženom" - djevojkom-uskrsenicom, dok se sama skriva; 7) Kćerka kana oživljava Aidurai Mergen; 8) Heroina se vraća kući kada se njenom bratu rode blizanci. Brat uda svoju sestru za stranca.

Ova vrsta uligera je veoma popularna u epu Ekhirit Bulagat. Razvoj zapleta teme herojskog provodadžisanja u njima se odlikuje velikom raznolikošću i, istovremeno, stabilnošću glavnih motiva: smrt junaka, pohod za uskrsnuće devojke, prevladavanje prepreka; borba za mladu; vaskrsnuće heroja. Ovo je najjednostavnija, jednodijelna građevinska parcela. Glavni lik koji izvodi podvige je junačka djeva - sestra junaka, a ne junak čije je ime djelo nazvano. Ovaj tip radnje-naracije: "sestra dobija svog brata zaručnika-uskrsitelja" smatra se najranijim u sistemu herojsko-epskog stvaralaštva Burjata. Realizuje se u uligerima: "Aidurai Mergen", "Erzhen Mergen hubun", "Yagur Mergen hubun", "Altan Segse hubun" i dr. Osnovna ideja izražena u njima je borba za osnivanje monogamne porodice, uspostavljanje egzogamnog braka, karakterističnog za doba procvata plemenskog društva, koje potvrđuje primat muškarca u porodici i klanu.

Tema borbe protiv Mangadhay čudovišta i stranih neprijatelja razvijena je u epu Ekhirit-Bulagat uz aktiviranje radnji muškog heroja i slabljenje uloge sestre ("Alamzhi Mergen", "Buhu Khara hubun", "Gunhabay Mergen", "Erensey" itd.). Broj uligera se povećava, gdje sam junak dobiva vlastitu ženu. Razvojem žanra uligera, postepenim napredovanjem heroja-ratnika, zaštitnika porodice i roda, tema provodadžisanja gubi svoju vodeću ulogu i postaje jedan od elemenata epske biografije junaka. Struktura radnje narativa postaje složenija, pojavljuju se višekomponentni uligeri. Primjer tipološki zrelog epa je Ekhirit-Bulagat verzija epa "Abay Geser-Khubun" (zabilježio Ts. Zhamtsarano od M. Imegenova), gdje se prati proces biografske i genealoške ciklizacije (legenda o Geseru i njegovi sinovi Oshor Bogdo i Khurin Altai). Ali u cjelini, u epu Ekhirit-bulagata dominiraju karakteristike "lovačkog" epa, zbog njegove blizine mitološkim izvorima. U njemu je još uvijek značajna uloga mitskih zoomorfnih, zoo-antropomorfnih likova - pomagača, pokrovitelja, protivnika junaka. Motivi "teških" zadataka oca nevjeste su stabilni; bratimljenje sa životinjama; pomaganje im u bračnim kušnjama; natprirodne sposobnosti heroja (magija i vukodlak). Protivnici, neprijatelji heroja su uglavnom Mangadhai čudovišta sa nevjerovatnim brojem (13, 33, 67, 77, 95, 108, 300, 500, 600, 1008) glava (ponekad rogova). Uništavaju imovinu heroja, otimaju njegove žene. Heroj kreće u pohod

sam, nema ratnika, kupača. Njegova borba sa neprijateljem prikazana je kao herojska pojedinačna borba.

Pored dvije glavne teme, u epu ekhirit-bulagat može se pratiti odnos između brata i sestre, ujaka i nećaka, muža i žene, koji odražava sukobe između članova patrijarhalne porodice i klana. Na primjer, u uligeru "Alamzhi Mergen" ostvarena su dva zapletno-narativna tipa: "Sestra dobija bratovljevu verenicu-uskrsnuću" i "Ujaci uništavaju nećaka da bi zauzeli njegovu imovinu", vezani za različite kulturne slojeve. Ovisno o evolucijskom razvoju, odnos sestre prema bratu u uligerima može biti pozitivan i negativan, neprijateljski. Tako u "Kharasgay Mergen" i "Shonkhodoy Mergen" sestre ubijaju svoju braću da bi se udale, ali su kasnije za to strogo kažnjene, kao i izdajica Untan Durai - žena Jerenseja ("Erenseja"), koja, nakon što je izdala svog muža, odlazi svom neprijatelju, Mangadhaiju. Sin koji je izbjegao smrt ubija ne samo Mangadhaia, već i njegovu majku. Geser podvrgava svoju suprugu Gaguray Nogon bolnoj egzekuciji zbog izdaje. U ovim uligerima jasno se očituje borba protiv ostataka majčinskog klana, suština patrijarhata, koja moć čovjeka stavlja iznad krvnih veza koje su nekada blisko povezivale članove majčinskog klana.

Ovo su glavne odlike arhaičnog ehirit-bulagatskog epa, koji predstavlja "niži sloj", "izvornu fazu" herojsko-epskog stvaralaštva Burjata, ali po bogatstvu motiva i slika nadmašuje sve ostale Burjatske tradicije. (Sanžejev. 1936. S. XXXV).

Takvi uligeri bili su rasprostranjeni uglavnom u okrugu Ekhirit-Bulagatsky, Bayandaevsky, Kachugsky, djelomično Bokhansky, Osinsky u Irkutskoj oblasti (Ust-Ordynsky Buryat Autonomni Okrug).

U regiji Angara postojala je druga vrsta uligera: doline rijeka Ida i Osa, stepe Alari i Unga. Njihovi zapisi, nastali samo na lijevoj obali Angare od 80-ih godina 19. stoljeća, otkrivaju bogatu folklornu tradiciju koja je tamo cvjetala u prošlosti. Ovo područje se može nazvati zaštićenim područjem burjatskog epa: ukupan broj uligera koji su tu sakupljeni od kraja 19. stoljeća. do kraja 1950-ih. M.N. Khangalov, Ts. Zhamtsarano, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, SP. Baldaev, A.I. Ulanov, N.O. Šarakšinova i drugi, predstavlja oko stotinu tekstova, uključujući dvadesetak verzija Gesarijade, od kojih su neki objavljeni poslednjih godina (Abay Geser. 1960; Burchin. 1990; Abay Geser... 1995).

Herojsko-epske priče koje su postojale na lijevoj obali Angare izdvojene su u posebnu grupu pod nazivom "Ungin ep" G.D. Sanzheev (Sanžejev. 1936. P. 58.), budući da je 1928. godine zabilježio od pripovjedača N. Tužinova, A. Gelenkova i S. Savranova u ulusima Srednjaja Kujta i Bulut (dolina rijeke Unge) pet prilično velikih uligera: „Altan Shagay", "Bulgan Tol-goi hubun", "Petogodišnji Tolei Mergen", "Kasno rođeni Ulandai Mergen", "Ere Tokholey Mergen", od 1550. do 4314 stihova i tri mala "Ereg Dureg Maiden", "Alag Bulag Maiden", "Starica Uzhaa" - od 150 do 518 stihova (KhVRK IMB&T SB RAS, fond G.D. Sanzheev, inv. br. 2224) po svojim žanrovsko-tipološkim karakteristikama razlikovali su se od Ekhirit-bulagat uligera. Naučnik je vjerovao da ep Ungin "predstavlja završetak čitavog burjatskog epa, a ep Bulagat je njegov donji sloj, njegova početna faza" (Sanžejev. 1936, str. 25). Nosioci ove epske tradicije, uz Bulagate, bili su i oni koji su se na ove prostore doselili u 15.-17. Khongodori, Zungari, Ikinati i Ashebagati iz feudalne Mongolije, čiji je epski repertoar, odražavajući razvijene društvene odnose, nesumnjivo utjecao na lokalni, koji je u osnovi bio identičan Ekhirit Bulagatu. Formiranje Ungin epa dogodilo se u vrijeme kada su se patrijarhalno-feudalni odnosi počeli oblikovati među stepskim Bulagatima regije Angara, koji su već ovladali stočarstvom (XIII-XVI stoljeće). (Ulanov. 1957, str. 112-114, 159-160; Ulanov. 1963. S. 204-205; Sharakshinov. 1968. S. 30-34) i ideologija dominacije očinske porodice, doba vojne demokratije, našli su u njoj svoj prirodni odraz.

Epska širina, monumentalnost, slikovito bogatstvo i raznovrsnost sadržaja, složenost forme obilježja su unginskog herojskog epa. Tematski i žanrovski raspon, obuhvat radnje i događaja u njemu je mnogo širi nego u epovima Ekhirit-Bulagat i Khorin. Uglavnom se radi o višedijelnim, višeslojnim djelima, koja se sastoje od 2-3, 4-5 i 6 poteza (dijelova), s izuzetkom višecikličnog (genealoška ciklizacija) herojskog epa o Geseru.

Ako je glavni sadržaj epa Ekhirit-Bulagat bio herojstvo borbe za suženo i s njim se uglavnom povezivala "vojna" tema, onda se u Unginskom epu herojski patos prebacuje na borbu protiv grabežljivih napada i otmica, jer oslobađanje i povratak u domovinu zarobljenih domaćinstava, podanika, zarobljene imovine i braka, osnivanje porodice, što je bio najvažniji zadatak u arhaičnoj tradiciji, bledi u drugi plan, postaje samo „početna situacija“, a neophodan uslov za početak herojske aktivnosti (Sanžejev. 1936, str. 37). Tematski, Ungin uligeri su podijeljeni u četiri grupe: 1) o herojskom druženju, borbi protiv Mangadija, stranih kanova i batora; 2) o borbi heroja sa krvnim srodnicima (o unutarklanskim i porodičnim sukobima); 3) o borbi herojskih djevojaka sa čudovištima-Mangadhayima (o udvaranju Mangadhaya); 4) o osveti konja Batoru, koji je uništio stado.

Kombinacija, likovno ostvarenje dviju tema u jednom djelu karakteristično je za epsku tradiciju Ungina, gdje je prvi dio pripovijetke obično posvećen svadbi, ženidbi junaka, a drugi borbi protiv neprijatelja. Vezna nit između oba dijela većine uligera je zaplet (otmica, otmica stada i stada, rušenje ognjišta; uklanjanje domaćinstava i podanika; ponekad - izazov junaka na dvoboj neprijatelja), koji nalazi svoje rješenje u finalu drugog dijela (uništenje neprijatelja od strane heroja, vraćanje ukradenog, vraćanje mira i spokoja). Struktura radnje Ungin uligera sastoji se uglavnom od sljedećih motiva: izlazak iz kuće radi pregleda stada i stada (ponekad odlazak nije ničim motiviran); otkrivanje nestašica, krađe stada i stoke. Opcija: stada i krda su se namnožila u bezbrojnim brojevima i junak je tužan - kome će imovina? Ako je junak starac bez djece, onda tuga zbog činjenice da nema ko da se osveti osvajačima, da vrati ukradeno; prosjačenje supružnika bez djece od božanstava zaštitnika potomstva; čudesno začeće i rođenje sina; imenovanje djeteta kao starijeg; čudesan rast i sazrijevanje mladog heroja, djetinjasti podvizi; stjecanje od strane mladog junaka herojskog statusa (traženje od nebeskih zaštitnika konja, oružja i odjeće; kroćenje, jahanje oko nebeskog konja; hvalisanje jahačem i konjem junačkom snagom); odluka junaka da pronađe svoju verenicu, da se oženi; određivanje njenog naziva i lokacije; Naknade za kampovanje i herojski odlazak; herojska vožnja.

Prevazilaženje prepreka: beskrajno more, neprohodni gusti šikari; vatrena lava; uspon na najviši planinski vrh, gde je "živa" voda (doslovno: "crna", odnosno čista, prozirna, životvorna voda večnosti - moonheen hara uhen) i ljekovito drvo (biljka); oživljavanje ljudi i životinja koje su umrle na padini planine sa ovom vodom; prelaz preko ivice neba i zemlje (rubova gde se nebo i zemlja susreću); uzdigni se na nebo; spuštanje pod zemlju.

Susreti i avanture na putu: kažnjavanje nasilnika koji su se hvalili svojom izmišljenom nadmoći nad junakom; pružanje pomoći životinjama (srne, ptice) i bratimljenje s njima, stranim batorom i bratimljenje s njim; bratimljenje sa junacima poraženim u borbi; smrt heroja na putu do zaručnika (od iscrpljenosti, od strijele protivnika u sklapanju provoda); junak je bačen u tamnicu bunara (zli podmukli stričevi, zetovi, starija braća); pretvaranje heroja u kamen; oživljavanje heroja (konjem; nebeskim kukavicama), zaručenog vaskrsitelja, od strane trojice stranih iscjelitelja (Tibetanaca); oživljavanje od strane samog heroja batora koje je on ubio; konj dobija ženu uskrsnuća za mrtvog heroja; zamjena nevjeste (udaja za zamišljenog vjerenika); borba za nevestu (takmičenje sa rivalima u streljaštvu, trkama konja, rvanju); brak i povratak kući; kidnapovanje njegove žene na putu kući; herojsko stanište razoreno od strane neprijatelja; domaćinstva u zarobljeništvu kod neprijatelja (mangadi ili strani heroji, hanovi); kampanja protiv neprijatelja; rođenje sina (ili sinova blizanaca); borba i pobjeda heroja nad protivnicima (mangadhayima i vanzemaljskim herojima). Uništenje čudovišta Crne Babe - pretka Mangadhaya; mladi sin junaka pita majku gdje mu je otac; ide u planinarenje za njim; pomoć heroju braće, nebeskim zaštitnicima; sinovi; traženje i uništavanje duše neprijatelja; potraga za dušom (lanac transformacija progonjenog i progonitelja u ptice, ribe, žitarice, biljke i ljude); uništenje nerođene bebe (jedne ili dvije) koja je ispala iz utrobe neprijateljske žene.

U pravilu, prvi dio Unginovih epova, posvećen herojskom druženju i braku junaka, odlikuje se bogatstvom i raznolikošću zapleta i motiva, složenošću kompozicije. Evolucijski razvoj uligera u novoj fazi događa se zbog rasta njihove strukture zapleta, kvalitativno drugačije interpretacije, preispitivanja ili zamjene tradicionalnih ključnih motiva: prepreke na putu, susreti na putu, bratimljenje, smrt heroja, brak suđenja i uvođenje novih motiva i epizoda (ponekad zapleta), uglavnom iz bajke, usled čega epska naracija menja svoj ton, dobija karakter zabave, poigravanja sa čudesnim, koji se, međutim, ne menja žanrovske specifičnosti dela. Glavna tema u uligerima je i dalje herojstvo, a ne fantastična fantazija.

Za razliku od arhaične tradicije, borbu za zaručnicu u epu Unga vodi sam junak. Tip radnje "Sestra dobija verenika-dan uskrsnuća za svog brata" izuzetno je redak (samo u dva uligera: "Khan Segse Mergen", "Bogdoni Khubshe Mergen i sestra Boilon Gokhon") i funkcioniše u uligerima vezanim za temu borba krvnih srodnika.

Preispituje se i motivacija za odlazak po mladu. Brak se opravdava potrebom da se u slučaju njegove smrti ima naslednik imovine, osvetnik i naslednik kauze. Junak saznaje ime i lokaciju daleke nevjeste ili od svoje majke, snahe (bratova žena), ili iz žute knjige sudbine-zayana (zayanay shara nomo; pudar). Obično je to kćerka kana ili nebeskog čovjeka, koja posjeduje sposobnost da "vaskrsne mrtve, obogati osiromašene", kao i umjetnost reinkarnacije (vukodlaka). Uz mitološke u epu Ungin, u slikama žena idealizirane su i sasvim realistične crte: ljepota, mudrost, odanost mužu, umijeće šivanja, izraženo u tipičnoj formuli: „Sašio sam deset [odjeće] sa kragne od svile veličine dlana; dvadeset [odjeća] s kragnama".

U većini uligera, bogatir pobjeđuje zaručnika u nadmetanju s drugim proscima, dokazujući svoju superiornost u rvanju, streljaštvu i konjskim trkama. Ponekad budući svekar zadaje mladoženji katastrofalan zadatak. Dakle, junak istoimenog uligera Khukhosei Mergen, koji je pobijedio u tri takmičenja, prisiljen je krenuti u pohod na žutu žuč po naredbi kana. (loptahulehen)čudovišta Gal Dulme Kana (doslovno: Kan vatre i plamena-vreline).

Na putu upoznaje vanzemaljskog heroja Khukherdeyja Mergena, koji je poginuo u borbi protiv ovog čudovišta. Leži ispod bora, gde se bele kosti drugih batorova. Junak se pretvara u sokola i prisiljava gavrane koji lete pored da izliju "živu" vodu iz svojih kljunova na Khukherday Mergen. Junak oživljava, a sa njim i svi mrtvi kupači i ratnici. Postaje zimzeleni bor. Preživjeli zahvaljuju Khukhoseiju Mergenu i žele mu da pobijedi Gal Dulme Khana, s kojim nisu mogli izaći na kraj.

Junak se brati s Khukherdey Mergenom i, na čelu sa 33 batora i 300 ratnika, odlazi do čudovišta. Prije bitke, pretvarajući se u muvu, pazi na situaciju u neprijateljskom logoru, a zatim sa pratnjom i vojskom pobjeđuje batore i vojnike Gal Dulme Khana i ulazi u borbu s njim. Čudovište puca na njega vatrenom vrelinom i plamenom. Khukhosei Mergen pobjeđuje neprijatelja uz pomoć nebeskih božanstava - glave zapadnih (desnorukih) nebesnika Esege Malan tengri i njihovih tvoraca-pokrovitelja, koji udaraju čudovište munjom, sipaju kameni grad i krvavu kišu.

Dobivši ljekovitu žuč Gal Dulme Khana, junak se ženi princezom.

Junak istoimenog uligera, Arnay Gerdey Mergen, u pohodu za svoju zaručnicu, savladava bezgranično more. Konja koji je umro od umora oživljava "živa" voda, koju je ptica sestra donela sa neprobojnog planinskog vrha. Uspijeva da se provuče kroz rubove neba i zemlje, raziđujući se na trenutak, na drugu stranu, gdje živi mlada. Budući svekar stavlja ga na kušnju: šalje ga u hladnu, a potom vruću štalu; nudi da se jednim udarcem probije troslojni filc, crni kamen veličine bika, sedamdeset saonica drva i uđe u rupu zlatnog diska. Na putu kući, ženu kidnapuje mangadhai. Heroj se spušta pod zemlju za njom, pretvarajući se u ogromnu zmiju Abarg, pobjeđuje čudovište uz pomoć heroja blizanca. Zatim, štiteći svoju ženu, uzdiže se u nebo, pretvarajući se u sokola. Zahvaljujući svojoj agilnosti i brzini, može izdržati dvoboj sa nebeskim čovjekom koji ga želi pogoditi gromom i munjom. Obeshrabreni nebeski udaje svoju kćer za heroja.

Junak drugog uligera, Ere Toholei bator, u borbi za suženog, najprije metom iz luka uništava cijelu vojsku svog protivnika - sina 105-glavog Biting Yellow Mangadhaija (Zuudag Shara Mangadhai) - Erhe Boyrek Khubun , a zatim ga pobjeđuje u pojedinačnoj borbi.

Slični zapleti na teme provodadžisanja, ženidbe heroja, gde se borba za zaručnika i dalje tumači kao herojski, vojnički podvig, a tradicionalni motivi za savladavanje prepreka, bratimljenje, bračne kušnje poprimaju realnije obrise. karakteristično za tradiciju Ungina.

U odnosu na prethodni, pokazuju povećanje raspona herojskih djela, proširenje prostornih granica herojevog lokusa. Radnja se ponekad odvija ne samo na zemlji, pod zemljom, na nebu, već i van zemlje i neba.

Junaci ovakvih priča često odlaze po svoju verenicu tek nakon što steknu herojski status. Obično su to kasno rođeni sinovi starijih roditelja ("Khukhosei Mergen", "Arnai Gerdei Mergen", "Ulandai Mergen" itd.).

Junaci uligera sa čisto fantastičnim razvojem teme herojskog provodadžisanja po pravilu su najmlađi od trojice braće: budale i drolje, a ne nadobudne mokasine ("Bulgan Tolgoi hubun", "Altan Shagai i Mungen Shagai" , "Khokhor Bogdo Khan", "Erbed Bogdo Khan").

Dakle, niskostatusni junak istoimenog uligera, Bulgan Tolgoi hubun (doslovno: „Subol glava“), jedini od braće, ispunjava volju svojih roditelja (da se moli za tri noći u njihove grobove) i prima magična ogledala, tri savre konja i roditeljski blagoslov. Zahvaljujući tome, drolja pobjeđuje na takmičenjima udvarača (skidajući zlatni prsten mladenke s neba skačući na konja) i ženi se kanovom kćerkom. Zasad skriveni šmrkavac otkriva svoj junački izgled tek nakon što ga princeza izabere za muža.

Drugi dio ovog uligera posvećen je herojskoj borbi Bulgana Tolgoi Khubuna sa otmičarem njegove žene, Mangadhai, koja živi u podzemnom svijetu.

U uligeru "Erbed Bogdo Khan" nestaju oči starog oca, a zatim i tri kćeri. Najstariji sinovi, odlazeći u potragu, postaju žrtve prijevare štetočina na cestama. Samo najmlađi sin, budala Paakli, nadoknađuje gubitak i ženi se moćnom čarobnicom, kćerkom nebeskog čovjeka. Nakon što je savladao magične barijere koje je postavila na granici svog posjeda (zlonamjerne hagshaa vještice, gvozdeni heroji, jastrebovi, magične signalne žice), heroj skida zlatni prsten sa čarobnice koja spava u njenoj palači.

Budala Paakli magično se ispostavi da je jača i lukavija od otmičara, a ona, nakon neuspjeha, postaje njegova žena; vraća oči svog oca, stavljene u posudu sa živom vodom, skida čini sa sestara koje je prethodno pretvorila u čuvare: hagshaa vještice.

Druga vrsta razvoja zapleta teme braka ostvaruje se u epu "Altan Shagai Mergen", popularnom među zapadnim Burjatima. Sažetak jedne od njegovih brojnih varijanti, koju je 1928. napisao G.D. Sanzheev od pripovjedača Ungin N. Tuzhinov (tom 3674 stiha) je kako slijedi:

Altan Shagay Mergen prima izazov na dvoboj od Devet drugara iz Gabshuua - unuka crne babe Mangadhayke (Eme Hara Mangadhay - bukvalno: "Crno žensko čudovište"). Nakon što je 10 godina odložio dvoboj, junak odlazi po svoju verenicu, ćerku Bayan Monkhe Kana, koja zna kako da "oživi mrtve, obogati osiromašene". Na putu umire od strijele stranog heroja - suparnika u šibicarstvu, ali uspijeva i njega smrtno raniti.

Po savjetu čarobne kukavice, konj junaka se pretvara u divnog korača u kanovom krdu i kidnapuje njegovu zaručenu vaskrsiteljku. Ona oživljava Altai Shagai Mergen i, pretvarajući se u zlatnog sokola, leti kući.

Altan Shagai Mergen oživljava svog rivala divnim kamenom i brati se s njim. Stigavši ​​u Bayan Monkhe Khan, udvarao se svojoj kćeri. Zaručnik junaka šalje slugu da vidi kakav je mladoženja. Prevari princezu: kaže da je star i ružan. Tada se mlada pretvara u sokola i odleti.

Lukava služavka nudi zbunjenom kanu i hanšu da je operu u kupatilu, naparfimisaju, obuče u princezu i ožene je umjesto njene kćeri.

Junak se ženi zamišljenom verenikom. Zaustavlja se na putu kući. Žena šeta na kanove gozbe. Princeza stiže i, poprimivši svoj pravi izgled, šije odjeću za Altan Shagai Mergen. Sluškinjina prevara se ubrzo otkriva, Altan Shagai je pogubi i ujedini se sa svojom pravom verenicom.

Pojava novih kolizija u razvoju teme sklapanja provoda - zamjena zaručnika, borba služavke s ljubavnicom, otmica princeze od konja umjesto tradicionalnih "teških zadataka" koje je mladoženji davao otac nevjeste; borba herojske djeve - junakove sestre za njegovu zaručnicu-uskrsnuću - značajno mijenja ton naracije, dajući joj karakter zabave. Slika lažljivog, drskog sluge koji ne bježi od pijanstva stvara u njemu niz komičnih situacija, uvodeći živu struju narodnog humora u herojski sadržaj uligera.

Umjesto lanca međusobno povezanih motiva i epizoda koji dosljedno otkrivaju temu herojskog provodadžisanja u arhaičnoj tradiciji, u Unginu raste umjetnička struktura uligera, granajući se u potpuno samostalne sižejno-tematske blokove (vrste): i udaje se za junaka", koji se slobodno "montiraju" u radnu kompoziciju drugih Ungin uligera ("Petogodišnji Toley Mergen", "Altan Gasuu", "Ermei Bogdo Khan", "Khaidar i Buydar"). Pored njih, u epu Unga funkcioniše i sljedeći blok zapleta: junak pod maskom lutajućeg siromašnog pastira postaje muž kanove kćeri i bori se protiv varljivih zetova kana, koji prisvaja njegove zasluge, što se ostvaruje u uligerima: "Altan Shagai i Mungen Shagai", "Altan Gasuu" i dr.

Promjena tradicionalnih motiva bratimljenja i ispitivanja mladoženja u "Altan Shagay Mergenu" svjedoči o njihovoj transformaciji ka realnom odrazu stvarnosti, prevazilaženju mitologije. U njemu se mijenja i arhaični motiv smrti heroja, što ne tjera da glumi junačku sestru, kao u epu Ekhirit-bulagat, već njegovog konja.

Slabljenje herojskih motiva u naraciji o braku Altan Shagai Mergen nadoknađuje se njihovim jačanjem u drugom dijelu priče, gdje se junak bori protiv Mangadhaya - Devetorice Gabšuua, koji su prekršivši ugovor , u odsustvu heroja, napadaju njegovu imovinu, kradu stoku i stada i odvode domaćinstvo u zarobljeništvo i podanike. Altan Shagai kreće u kampanju protiv neprijatelja. Na putu pobjeđuju Trojica Bojbora - sinovi Crnog Baba-man-gadhayka.

U podnožju planine Oriel Devet ljudi iz Gabshuua čekaju heroja. Altan Shagai Mergen se bori s njima, ali snage su nejednake. Nebeska božanstva šalju njegovog brata blizanca u pomoć, ali čak ni zajedno ne mogu pobijediti Devet drugara Gabshuua. Tada nebesnici predodređuju rođenje dva sina blizanca od strane herojeve žene. Nabavljaju nebeske konje, oružje, odjeću i, postajući heroji, kreću u pohod za svog oca.

Zajedno sa svojim bratom i sinovima, heroj u pojedinačnoj borbi pobjeđuje Mangadhajeve, spaljuje njihove leševe i razbacuje pepeo. Svoje sinove ženi ljepoticama koje su mu pomogle; oslobađa svog brata i snahu iz zatočeništva, uništava gnijezdo Mangadhaya koje predvodi njihov predak - čudovište Crni Baba i vraća se u svoju domovinu, uzimajući njegovu imovinu i podanike. Sa sinovima živi mirno i srećno.

Sličan razvoj zapleta borbe protiv Mangadija tipičan je za mnoge Ungin uligere, koji govore o dvije (rjeđe tri) generacije heroja (otac - sin - unuk), pri čemu odlučujuća uloga u ishodu bitke pripada sinovi - branioci i nastavljači očevog rada, iako mu pomoć pružaju njegovi nebeski zaštitnici, zakleta braća, a ponekad i heroji-dobroborci iz tabora neprijatelja.

Glavni protivnici heroja u epu Ungins, zajedno sa vanzemaljskim bogatašima, kao iu prethodnoj tradiciji, i dalje su Mangadhai čudovišta, čije su drevne mitološke slike u herojskim legendama Burjata predstavljene u različitim fazama evolucije. razvoj.

U arhaičnom epu ekhirit-bulagat, oni su strašna, fantastična čudovišta sa preuveličanim mnoštvom (desetine, stotine, hiljade) glava i rogova nalik na motke, koji oličavaju njihovu snagu i vitalnost. U nedostatku imena, Mangadhai se razlikuju po broju ovih atributa, kao i po epitetima koji definišu njihove karakteristične osobine: 108-glavi Biting Yellow Mangadhai (Zuudag shara mangadhai), 13-glavi Asurai Yellow Mangadhai (Asuurai shara mangadhai), gdje su značenja riječi: „Asurai (sanskrt. asura- demon; zli duh), "Zuudag" - ujedanje, ujedanje "(Buryat, zuuha- uhvatiti zubima držati u zubima; ugriz [o psa]), ukazuju na neprijateljsku prirodu ovih slika.

Mangadhai su u stanju uvući mlaz zraka u svoja ogromna usta, progutati neselektivno sve živo i neživo. Gomile ljudi, krda konja i krda, kola sa drvima, kola sa brašnom itd. obično izlaze iz unutrašnjosti čudovišta koje je ubio heroj. Ponekad su Mangadhai prikazani kao kanibali koji žive u podzemlju („Osodor Mergen“). Slike žena Mangadhaek bizarno kombinuju zoo-antropomorfne karakteristike. Takva je stara žena Mangadhayka - kćerka Starog Mangadhaya sa 500 glava i 50 rogova, koji ima "veoma bijelu glavu, veliku šiljastu bradu, jedan zub u ustima, jedno oko na vrhu glave i oštar bijeli kljun" (Abai Geser Mighty... 1995; stihovi 5433-5437, 7212-7222.) Nepromjenljivi atribut ovih starica je "hiljadu stopa" bijeli kožni strugač (mitan sagaan hederge). Zavjerena od strane svoje ljubavnice, ona, u želji da uništi heroja, može ga progoniti, uklanjajući sve prepreke na putu.

Demonske starice se ponašaju i kao "putničke štetočine", liječeći junake uligera otrovanim (crvljivim) čajem. U Ekhirit-Bulagat verziji Geseriade, oni se bore protiv heroja, osvećujući smrt svojih mnogoglavih mangadhai rođaka. Lukavim spletkama i prevarom, jedan od njih pretvara Gesera u konja i odvodi njegovu ženu njenom sinu.

Mangadi u uligerima su uvijek povezani u srodstvu i čine jednu veliku porodicu, na čelu sa najstarijom bakom po majci u porodici. (exe kholkhi danas), ili tetka koja čuva duše čudovišta. Svojim mlijekom zasiću i svoje sinove i unuke, iscrpljene u borbi protiv heroja.

U epu Ungin, moćna Eme Hara Mangadkhaika (doslovno: Crno žensko čudovište) nastupa kao predak, koji ima antropomorfne karakteristike: kapci padaju preko nosa, visi na pupku grudi, debeo stomak pada na kolena . Junak obično pronalazi kako oblači losove kože crnim gvozdenim strugačem za kožu, kojim podiže kapke da vidi ko je ušao, a zatim pokušava da je ubije, osvećujući svoje mrtve rođake. Poput svojih arhaičnih prethodnika, monstruozna Baba je opaka, agresivna i posjeduje ne samo veliku fizičku snagu, već i magične sposobnosti (udarcem svoje brusilice za kožu pretvara uligere u divlje životinje). Bogatir s velikim poteškoćama uspijeva je pobijediti u pojedinačnoj borbi, često zahvaljujući pomoći svojih sinova i braće.

Prema SU. Neklyudov "ova klasa likova seže do slika demonskih matrijarhalnih "ljubavnica" arhaične mitologije ili varijanti htonske boginje majke..." (Nekludov. 1984, str. 115).

U procesu razvoja žanra uligera dolazi do postupne evolucije slika Mangadhaya prema antropomorfizaciji. Njihova višeglavost postaje rudimentarna. U kasnijim snimcima Ungin uligera postoji tendencija da se višeglava čudovišta prikazuju u obliku komičnih, glupih prostakluka (neke njihove glave pričaju priče i uligere, pjevaju druge pjesme, ostali pogađaju zagonetke). U epu Ungin, Mangadi se uglavnom zovu "hubuni" (hubuun- sine, momče, bravo, hrabro), odnosno bravo, hrabro - potomci Crne Babe-čudovišta. Po svojim postupcima i djelima, svom načinu života, oni se ne razlikuju od stranih neprijatelja: heroja i kanova; žive u palatama, imaju vojsku, kupače. Ne suprotstavljaju se heroju jedan po jedan, već zajedno i razlikuju se samo po broju i nadimcima: Tri druga Bojbore (Gurban boybor khubuud), Nine Guys Gabshuu (Yuhen gabshuu khubuud), gdje definicije "boybor", "gabshuu" imaju značenja: spretan, okretan, okretan, brz. Posebno je naglašena jednoglavost ovih Mangadija.

Ovi predstavnici neprijateljskog svijeta u uligerima obično žive u mitskoj zemlji Honin Hoto, smještenoj na sjeveru, sjeveroistoku, u pustinjskoj vjetrovitoj zemlji iz koje nema povratka. U nekim uligerima, mangadhai se pojavljuju iz vode (rijeka, more) ili podzemnog (donjeg) svijeta (doodo zambi). U arhaičnoj ekhirit-bulagat verziji Gesarijade, mnogoglava čudovišta se nalaze u tamnom, sjevernom dijelu neba, a u unginskim verzijama epa koje se postavljaju kasnije u svom formiranju govori se o pojavi Mangadi na zemlju sa delova tela glave zlih istočnjačkih (levorukih) nebesnika, Ataija, pali su sa neba Ulan tengri (Abay Geser... 1995. Pesme 4545-4554; Burchin. 1990).

U epu Ungin, borba protiv Mangadija više nije slučajna, kao prije, već je sastavni dio herojskih djela heroja, koji brani svoju imovinu, klan i pleme od njihovih grabežljivih napada. Mnogo rjeđe, uzrok borbe je rivalstvo u sklapanju provoda ili otmica žena.

Detaljni formulacijski opisi ove borbe (pojedinačne borbe, grupne borbe, dvoboji sa streličarstvom, bitke sa učešćem ratnika i ratnika) zauzimaju značajno mjesto u herojskim epskim legendama naroda Ungin. U njima se jasno očituju vojnički kvaliteti Batora i Mergensa. U epu su idealizirani muški junaci, čije odlične kvalitete određuju epiteti koji čine njihova imena: baatar- heroj, ratnik; spajanje - lit.: dobro naciljani strijelac; hubuun- u prenesenom smislu - hrabar čovjek, mlad heroj, mladi ratnik; ere- lit.: muško, muškarac. U epici se koristi u značenju: snažan, hrabar, hrabar čovjek, ratnik.

Uz herojske borilačke vještine, gdje o ishodu bitke odlučuje superiornost fizičke snage ili uz pomoć oružja, junak koristi svoje natprirodne moći i sposobnosti (mađioničar, čarobnjak, vukodlak), koje posjeduje i njegov protivnik. To se obično događa u borbi protiv posebno jakog neranjivog čudovišta-mangadhaija, koje se može pobijediti samo ako se prvo uništi njegova "vanjska" duša. (amihulde hoyor- lit.: dah i [životna] sila, energija), pohranjeni na nepristupačnom mjestu; ili udaranjem u ranjivu "tačku" na tijelu neprijatelja, koja je fokus njegove duše. Kod višeglavih Mangadhaya, to je obično jedna "glavna" bjelkasta glava koja se nalazi u sredini njenih brojnih glava, ili rođeni znak između lopatica na leđima, ili zjenica "centralne" bijele glave od stotina hiljada dorzalnih očiju čudovišta. U Ekhirit-bulagat verziji Gesarijade, analog duše neranjive bebe, sina čudovišta, divna je nit koja se proteže s neba, kroz koju teče voda, spašavajući ga u užarenoj štali.

Zapleti o dobijanju, hvatanju, uništavanju duše, gonjenju za njom, zasnovani na animističkim stavovima tvoraca epa, predstavljaju veliku raznolikost u herojskim epskim legendama Burjata. Duša, predstavljena kao materijalni fenomen, obično ima izgled prepelice u epskim djelima Burjata. (budene), ponekad prepelice i jarebice, prepelice i ose. Njihov broj varira: 12, 13, 22, 23, 26 i nalaze se u zlatnoj kutiji, koja je pak u srebru, zatvorena u drvenu ili željeznu kutiju i skrivena u stomaku mitskih životinja (trogodišnjih). stara krastača, divlja svinja) koja živi na dnu otrovnog (žutog) mora, ili ih drže bake ili starije tetke Mangadhai čudovišta. U jednoj od Ungin verzija Gesarijade, duše tri Sharablin kana - Geserovih neprijatelja - izgledaju kao bijelo-srebrni leptiri i nalaze se u kutiji na gornjem katu njihove palate. A u epu Ekhirit-Bugat "Erensei" duša Mangadhaija u obliku žutog kamena skrivena je u nožastom peru desnog krila ogromne ptice Khan Kherdeg.

Dobijanje duše neprijatelja uvijek je povezano s lukavstvom, magijom, vukodlakom. Junak obično dolazi do čuvara duša Mangadhaija, pretvarajući se u njihovog "unuka". Zatim, magično ih uspavajući, razbija kutije i hvata razbacane ptice uz pomoć svoje magične umjetnosti: puštajući pucketavi mraz, skuplja zrake sunca na svom desnom dlanu, a lijevim uništava prepelice koje su hrlile na vrućinu.

Ponekad se duša, bježeći od progona, sukcesivno pretvara u životinje, biljke, ribe itd. Motiv potjere, zasnovan na ideji metamorfizma duše, rasprostranjen je u epu Ekhirit Bulagat. Najdetaljniji i najživopisniji zaplet potjere nalazi se u epu "Abai Geser-Khubun" ("Abai Geser Moćni") pripovjedača Ekhirit-Bulagat Manshuda Imegenova, gdje junak proganja dušu Lanky Crvene Mangadhayke (Uta). Shara Ezy).

Dvadeset i šest prepelica koje lepršaju iz kutije sukcesivno se pretvaraju u srndaća, rastuće proso, male ribice, a Geser, istrebljujući ih, u sivosivog sokola, devet plavo-sivih nebeskih vukova, devet vojnika, devet štuka. A kad se posljednja riba pretvori u trinaest prepelica, on usmjerava zrake sunca na greben svog konja, zrake mjeseca na njegove sapi; izaziva krvavu kišu, kameni grad i uništava jata ptica.

U epskoj tradiciji Ungin, u zapletu potjere s transformacijama, junaka može zamijeniti njegova strijela, a progonjena duša može biti zamijenjena njenim vlasnikom, stranim junakom (uliger "Altan Shagai Mergen"). U epu o narodu Ungin, sukobi zapleta su popularniji u potrazi za dušom, a ne u jurnjavi za njom. Dakle, u uligeru "Kasno rođeni Ulandai Mergen" (Orey henze Ulaandai Mergen; 3307 stihova; zabilježio G.D. Sanzheev 1928. godine, u ulusu Srednyaya Kuyta u okrugu Nukut u Irkutskoj oblasti) heroj i njegov antagonist, Jedan -na čelu Mangadhai Erhe Boyber hubun, nesposobni da se međusobno pobede u jednoj borbi (pošto su obojica neranjivi), kreću u potragu za dušama, gde se nalaze razmjenjujući svoje knjige sudbine-zayana.

Mangadhai se pretvara u žuto-bijelu osu i promatra navike herojeve žene, prelijepe Shara Seseg abhay. Zatim, uzdigavši ​​se na nebo, on preuzima njen izgled i traži od vrhovne nebeske žene Manzan Gurmen bake dušu "njenog muža", navodno da je "ojača". A Ulandai Mergen, pretvarajući se u ogromnu ribu Abarga na dnu otrovnog mora, dočarava svoje čarobno oružje - nebeski kristalno plavi "kamen" - dragulj (molor khuhe erdeni), da rastrgne stomak divlje svinje i donese kutiju sa dušom Mangadhaija na obalu. Zatim uništava dvanaest prepelica, smrznutih od hladnoće, kada mu se nagrnu na dlan na sunčevu zraku. U ovom trenutku, mangadhai, koji je trebao primiti bocu (dugo) sa dvanaest prepelica (duša Ulandai Mergena), pada mrtav s neba i lomi se.

U epskoj tradiciji Ungin, takve zaplete na temu traženja i uništavanja duše neprijatelja dobijaju fantastičan, zabavan karakter.

U kasnijim fazama epskog stvaralaštva, predstavnici neprijateljskog svijeta prikazani su kao moćniji od svojih arhaičnih prethodnika, obdareni natprirodnom snagom i neranjivosti. Heroj ih ne može pobijediti ni u pojedinačnoj borbi ni silom oružja. U Ungin Gesarijadi, to je čudovište Gal Dulme Khan (doslovno: Kan vatre i plamena-vreline), sa sto hiljada očiju na leđima, četrdeset hiljada očiju na grudima, zvjezdano bijelo oko na kruni, uništavajući sav život na zemlji, donoseći sušu i pošast; đavo Sheram Minata Alban Shulma (bukvalno: đavo sa gvozdenim bičem), koji živi na drugoj strani zemlje smrti; Lobsoy Black Mangadhai jaše na željeznom plavom konju. Svi oni potiču od dijelova tijela zlog Atai Ulan tengri bačenih na zemlju - glava lijevostranih (istočnih) nebesnika, suprotstavljenih desnostranim (zapadnim) dobrim božanstvima. Geser uništava neprijatelje uz pomoć svojih pokrovitelja - zapadnih nebeskih božanstava: udara Gal Dulme Khana na ranjivo mjesto - zjenicu zvjezdanog bijelog oka na vrhu glave, gdje je bila pohranjena njegova duša, i njegovo nerođeno (materično tijelo) ) sina - neranjivu bebu gvozdenog tela - rajski kovači tope u gvozdenoj štali; nepobjedivog đavola Sherema Minata, koji očito personificira samu smrt, isječe na komade čarobna vunena grančica vrhovne nebeske Manzan Gourmet bake; a besmrtni, bezdušni, Lobsogoj Crni Mangadhai je zatočen u dubokoj tamnici sa stražarima koji mu ne dozvoljavaju da ode odatle.

U epu, Mangadi, kao najgori neprijatelji ljudi, uvijek bivaju uništeni, njihova tijela su spaljena, a pepeo razvejan. Po svom porijeklu, ove slike pripadaju najstarijem sloju epske mitologije. Prema A.I. Ulanov, amorfne, neodređene slike mnogoglavih, mnogorogih, mnogookih čudovišta, koje kombiniraju znakove čovjeka, grabežljivih životinja, ptica i razornih sila prirode, nastale su u fazi fetišizma i nastavile se formirati u napredni stadijum animizma (Ulanov. 1963. S. 162, 168-169).

Etimologija termina mangadhai, imajući u različitim fonetskim varijantama (mangus, mangad, mangaa, jal-maus, moos)široka rasprostranjenost u epici tursko-mongolskih naroda, kao i geneza ove folklorno-mitološke slike, ostaju nejasni u nauci. Možda mišljenje G.D. Sanzheev, koji je vjerovao da su ispod slika ovih čudovišta u burjatskom epu karikirani ljudi stranog plemena (Sanžejev. 1936. P. 29), nije bez osnova, budući da je tradicija poistovjećivanja predstavnika drugih plemena i naroda s riječju "mangad" postojala, posebno među zapadnim Burjatima i Kalmicima. Moguće je da se u kasnijim istorijskim periodima, ovisno o okolnostima, ovaj etnonim mogao koristiti na negativan način, demonizirajući sliku stranog neprijatelja.

Prilično veliku grupu u herojsko-epskim djelima Ungina predstavljaju uligeri, čija je radnja zasnovana na antagonizmu članova patrijarhalne porodice i klana: borba starijih sestara s braćom, starije braće s mlađima. , ujak sa nećacima, roditelji sa sinom, snaha sa snahom, starija kanova zeta sa siromašnim zetom niskog statusa ("Khaidar i Buydar", "Khan Segsay Mergen“, „Ere Habtas Mergen“, „Amagalan Bogdo Khan“, „Bogdoni Khubshe Mergen“, „Petogodišnji Toley Mergen“ itd.). U odnosu na druge tematske grupe, one su potpunije odražavale ideologiju ere vojne demokratije, prelazak na novi vid upravljanja - stočarstvo, jačanje moći muškaraca u porodici i rodu, pojavu imovinskih i društvenih nejednakosti u drevnom društvu. Smrtna borba, prijevara i izdaja krvnih srodnika motivirani su kod ovih uligera željom za otimanjem imovine: stoke, stada, podanika, a ne udajom sestre, kao u arhaičnoj tradiciji. Pobjednik je uvijek muški heroj (mlađi brat; nećak), koji strogo kažnjava rođake izdajnike.

U ovoj grupi uligera, u ovu grupu uligera transformisana je slika herojske djeve, junakove mlađe sestre, koja tradicionalno djeluje kao njegova spasiteljica (tip radnje "Sestra dobija brata zaručnika-uskrsnuća"). U novoj fazi razvoja epa, heroizacijom slike muškog junaka, ona gubi ovu funkciju, koja prelazi na junakovog konja. U Ungin uligerima, na temu borbe krvnih srodnika, pojavljuje se novi zaplet bajke o bespomoćnoj mlađoj sestri junaka, progonjenoj od zlih snaha, koja je potpuno izgubila herojske crte herojske djeve. .

Uligeri, koji govore o odnosima i sukobima članova porodice i klana, odlikuju se ne samo promišljanjem, promjenom interpretacije arhaičnih motiva, već i obogaćivanjem novim zapletima, epizodama i slikama; rasplet, složenost narativne strukture.

Za razliku od njih, mali su uligeri o borbi junačkih djevojaka sa Mangadhayima koji su im došli u bračne svrhe: "Djevojka Alag Bulag" (518 stihova), "Djevojka Ereg Dureg" (252 stiha) , čiju naraciju odlikuje duhovit kolorit, kao i uliger "Sedam uglednih savras kobila" (Suutyn doloon hulagshan)(1233 stiha), koji govori o pogibiji stada od stranog heroja osvajača i njegovog vođe - kobile savras, spašavajući svoje ždrebe po cijenu vlastitog života.

Unga uligeri predstavljaju višu etapu u razvoju burjatskog epa, sa tendencijom ka oslobađanju od mitoloških pogleda. Ali još uvijek sadrže mnoge elemente lovačke epske, animističke ideje. Heroji su tradicionalno obdareni čudesnim sposobnostima (vukodlaki, magija).

Formiranje epske tradicije Ungina bilo je posljedica društveno-ekonomskih procesa koji su se odvijali tokom raspada plemenskog društva. Epska tradicija naroda Ungin pokazuje da interesi materijalnog poretka, zarobljavanje tuđe imovine, na mnogo načina postaju osnovni uzrok protivrječnosti koje su se pojavile u društvu.

Daljnji razvoj burjatskih herojskih epskih priča pokazuju korijski uligeri, čiji su tvorci, čuvari i izvođači uglavnom bili predstavnici najbrojnijeg plemena Khori koje je živjelo u stepskim i polustepskim područjima: duž dolina rijeka Uda, Kurba , Khilka, Chikoy, Onon, desna obala Selenge; u stepama Kudara, Tugnui i Aga - pogodne za uzgoj goveda, konja, deva, ovaca i koza. Zajedno sa narodom Khori živeli su i oni koji su se doselili u basen Selenge u 17. veku. Mongolski klanovi Atagana, Tsongola, Sartula, Uzona, Khatagina, Tabanguta, kao i male grupe Bulagata i Ekhirita (u Ivolgi, Orongoju, Tugnuiju, Mukhorshibiri, Eravna), koji su nesumnjivo donijeli svoje arhaične epske tradicije (skupove zapleta) , motivi).

Prema istorijskim izvorima, glavno zanimanje Transbajkalskih Burjata u XVII-XVIII veku. bilo je nomadskog stočarstva u potpunom odsustvu ratarstva. Lov takođe nije igrao veliku ulogu u privredi. (Sanžijev, Sanžijeva. 1999, str. 42). Izdvajanje stočarstva kao posebne industrije kao posebne samostalne proizvodnje neminovno je potaknulo rast novih društvenih odnosa, povećanje imovinske nejednakosti i nastanak rudimentarne plemenske aristokracije. Ovaj proces su također olakšale drevne veze, blizina Khori-Buryata s Khalkha, prisustvo u njihovom svakodnevnom životu obilježja kasnije feudalno-mongolske kulture. Kako A.I. Ulanov, "među Khorima, 17. vijek je bio obilježen mnogim znacima klasnog društva: imovinskim razlikama, moći vođa, početkom prodora budizma itd." (Ulanov. 1974. S. 69).

Posebnost prirodnih, ekonomskih, istorijskih, društvenih uslova života i života naroda Khori zorno se odrazila u njihovom eposu, određujući tipologiju njegovog umjetničkog organizma, što je dalo osnov za njegovo izdvajanje u zasebnu stadijsku formaciju.

Prva snimanja i objavljivanja epskih djela Hori-Buryata, započela su krajem 19. stoljeća. G.N. Potanin (prepričavanje na ruskom uligeru "Bolod Khurai"), nastavili su A.D. Rudnev (prozni tekstovi uligera "Lodoi Mergen", "Shoroltor Mergen", "O starcu Zhibzhenu" sa prevodom na ruski) (Rudnev. 1913-1914), Ts.Zh. Zhamtsarano, B. Baradin (Uligers "Khashagta Mergen", "Nayantai Mergen"); 1929. godine - G.D. Sanzheev u planini Oka ("Bogdo Khubshe Mergen", "Ere Sogto Mergen"), 1934. - N.N. Poppe ("Bator Shono Galdan", "Ulan Nuden Buydan").

Od posebne vrijednosti među njima je zbirka Ts. Zhamtsarano, koja se sastoji od devet uligerskih tekstova napisanih 1908. godine, u Khara-Shibiri, od 63-godišnjeg pripovjedača Bazara Galdanova, stručnjaka za epsku tradiciju Hori-Buryata. ("Manyelte Mergen", "Heeder Mergen", "Saazuunai hubun", "Dolooliin luugaa basagan" (Maiden Dololin Luga), "Namuunai hubun", "Zhibzhelte Mergen", "Tumer Boldor", "Shulun Boldor", "Khan Khashagta Spajanje").

Značajan broj uligera zabilježen je 30-50-ih godina XX vijeka. A.N. Stepanov: "Dvanaestogodišnji Altan Ganzhudai" (917 stihova); "Petnaestogodišnji Abadai Mergen" (580 stihova); "Unchen Zhagar Bogdo Khan" (832 stiha); "Unkhelseg Bator" prozno-poetski tekst; "Bogdo Bugter khan" (600 stihova); "Bator Šono Galdan" (1500 stihova); "Muu hubun" (716 stihova) itd.; DA. Aleksejev: "Lodoi Mergen", "Hureltor Mergen jaše na smeđem konju"; S.P. Baldaev, N.O. Šarakšinova, P.B. Baldanzhapov, G.O. Tudenov, Ts.-A. Dugarnimajev i drugi u Selenginskom, Bičurskom, Kižinginskom, Horinskom, Eravninskom, Muhoršibirskom aimaku Burjatije i Aginskog Burjatskog autonomnog okruga Čitinske oblasti.

Ovi zapisi pokazuju da je epska tradicija među Zabajkalskim Burjatima bila živa skoro do kraja 20. vijeka, uprkos procesu njenog izumiranja koji je navodno započeo sredinom 19. stoljeća.

U poređenju sa zapadno-burjatskim, uligeri Khorinskog uglavnom su mješovite prozno-poetske forme, pa se stoga i njihova izvedba odlikovala dubokom originalnošću. Prema Ts. Zhamtsaranu, njihov narativni dio je ispričao pripovjedač "recitativ", a pjevani su monolozi i dijalozi likova. “Istovremeno, prisutni, uglavnom već zreli, pjevaju u refrenu nakon svakog reda odgovarajući refren – “turilg, e” (od riječi mypixy - guranje). Svaka osoba koja govori u uligeru: heroj, mangataj, konj, životinja, strijela - imaju svoj motiv i svoj refren koji karakteriziraju govornika. (Zhamtsarano. 1918. S. 25-26). Ovi horovi su ponekad bili praćeni sviranjem gudačkih instrumenata. (hure ili yataga).

Aktivno učešće slušalaca u izvođenju uligera kod Hori-Burijata tako je bilo izraženo u vokalnoj sekundi, koja prati naratora, ukratko, postojanim po kompoziciji i strukturi, dvostihovima ili katrenima (refreni-formule), koji nemaju koherentnog semantičkog sadržaja, ali očito služe kao sredstvo fonosemantičkih karakteristika određene slike epskog lika, od osobe koju je izvodio. Dakle, refreni-formule herojskog konja: "Truy, troyanza!" ili "Turya-ee turyanza, turyahysa-ee turyanza!" su nesumnjivo onomatopejske varijacije riječi turyakha- frkni, i turelge psi: "Gangyaanuur, gangyaanuur, gangyaa gangyaanuur!" dolazi od riječi ganganaha- cvili.

Karakteristika epa Horinskog su i vokalni monolozi junaka, u kojima oni izražavaju svoja osjećanja i iskustva koja su doživjeli u kritičnim trenucima.

Uz prozno-poetičku, Horinski uligeri imaju poetičku formu, izvedenu i na otegnuto melodičan i deklamatorski, recitatorski način. (Ulanov. 1974, str. 73). Male su po obimu (od 500 do 2000 stihova) i više liče na kratko prepričavanje, jer su u procesu odumiranja uligerske tradicije izgubile mnoge tradicionalne karakteristike stila, kompozicije, umjetničkog izraza (smanjenje epskih klišejskih formula, itd.).

Radnje Horinskih uligera su raznolike i tematski podijeljene u grupe: prva je o herojskom druženju i braku heroja ("Bolod Khurai", "Sluškinja Doloolin luugaa", "Borontuu Mergen na sivo-šarenom konju", "Nugelte Nyusegen Gurguli", "Heeder Mergen" ); druga je o braku i borbi heroja sa Mangadhayima i stranim osvajačkim kanovima ("Unchen Zhagar Bogdo Khan", "Khan Khashagta Mergen", "Unkhelseg Bator", "Bogdo Khubshe Mergen"); treći je o odnosima i sukobima unutar porodice i plemena ("Manyelte Mergen", "Lodoy Mergen", "Ereldey Ezen Bogdo Khan", "Bator Shono Galdan", "Sagadai Mergen i sestra Nogodoy Sesen", "15-godišnji- stari Abadai Mergen", "12-godišnji Altan Ganzhudai").

Glavni motivi epa Khorin, vezani za njegove drevne slojeve (borba protiv Mangadija, herojska provodadžisanje, magija, vukodlak, smrt i uskrsnuće heroja, uništenje duše neprijatelja, itd.), zajednički su sa zapadnih burjatskih uligera, što ukazuje na njihovo formiranje na tlu jedinstvene epske tradicije.

Sličnosti sa Ekhirit-Bulagat i Ungin uligerima nalaze se i u zapletima na temu unutarporodičnih, plemenskih odnosa i sukoba (izdaja žene, antagonizam ujaka i nećaka, starije i mlađe braće; međusobna naklonost brata i mlađe sestre ; podvizi junačke djeve i ubistvo od strane zlih snaha; ubistvo sina od strane roditelja).

Ali u isto vrijeme, Horinski uligeri imaju svoje karakteristične tipološke karakteristike, koje se očituju u različitoj interpretaciji arhaičnih motiva, zapleta i slika u skladu s ideologijom, životom nomadskih stočara iz doba raspada plemenskog društva i pojava elemenata novog sistema.

Epski heroj naroda Khori prikazan je, po pravilu, kao bogati stočar, vlasnik bezgraničnih stada, bezbrojnih stada. Često uligeri opisuju pet vrsta domaćih životinja koje tradicionalno uzgajaju Burjati. (taban khušu je mali): krave, konji, deve, ovce i koze. Antički motiv lova blijedi u pozadini i tumači se ne kao sredstvo za život, već kao zabava, zabava za junaka. Kako piše Ts. Zhamtsarano, napad na životinje među Khori-Buryatima "organiziran je za razgledanje stranih zemalja, uspostavljanje odnosa s drugim herojima", služi kao način da se "stvore savezi ili započne rat" (Zhamtsarano. 1918. S. XXX).

U horinskom epu, međuplemenska i međuplemenska borba koju su vodili kanovi (vođe klanova i plemena) nalazi umjetnički odraz: "Khan Khashagta Mergen", "Namuunai Khan". Protivnici, neprijatelji heroja, zajedno sa Mangadhayima, prikazani su uglavnom kao strani kanovi, koji su okarakterisani kao "zli ljudi" (dobar sadhalten). Napadaju herojev posjed, kradu stoku i stada, otimaju zemlju (pašnjake) i pretvaraju podanike i članove domaćinstva u prisilne pastire i robove. (barlag).

Epski junak vrši pohode radi zaštite, oslobađanja svoje imovine od neprijateljskih napada, izvlačenja svoje zaručnice, vraćanja ukradenog (imovina, žena, roditelja) ili pokoravanja drugih klanova i plemena (zemalja), traženja boljih zemalja i pašnjaci. Pokreće ga želja da stekne slavu, da uzvisi svoje ime. U nekim uligerima, junak se titulira kao veliki, bogati kan (ehhe bayan khan).

Motiv za borbu krvnih srodnika (ujak i nećak, starija braća sa mlađim) je želja za vlašću (ovladavanje očevim „tronom“).

U epu o narodu Khori jasnije se prati društveno raslojavanje društva na plemensko plemstvo i jednostavne pripadnike klanova (pastiri, sluge), koji su, prema riječima Ts. Zhamtsarana, "pokorni pritoci svog gospodara".

U poređenju sa epom Ekhirit Bulagat, Horin ep je manje arhaičan. U njemu je malo likova zoomorfne mitologije, nema motiva bratimljenja sa životinjama, a tradicionalne slike mangadhai čudovišta su deaktivirane, gube svoje fantastične crte i prikazane su ili kao „komične, glupe prostake, s kojima se junak suočava bez većih poteškoća", ili su obdareni sasvim realističnim karakteristikama hanova osvajača. : imaju oružje, vojsku i vrše grabežljive napade, uništavajući imovinu heroja.

U uligerima sa bračnim temama važnu ulogu igraju bajkoviti motivi i zapleti: brak, često niskog statusa heroja, zahvaljujući pomoći magičnog donatora, za djeve vukodlake, koji se pojavljuju u obliku ptica, životinja, životinja (labud, lisica, srna, prepelica, ševa) . Posebno je popularna slika nebeske djevice labuda - zaručnice heroja, koja seže do totemskog kulta ove ptice, s kojom Khori-Buryats povezuju svoje porijeklo.

Kasni slojevi uključuju motive društvene nejednakosti, kao i slike i pojmove vezane za budističku religiju: lama(budistički monah) dayansha(lama kontemplativna), Shudhair(prokletstvo, vrag) orhimzho(atribut monaške haljine je široka traka crvene materije prebačena preko ramena), hadag(duga, svilena tkanina predstavljena kao poklon dobrodošlice počasnim gostima), abaral zuntag(molitva-proricanje sudbine), zurkhay(astrologija).

Razvoj stočarstva, koje je odigralo ogromnu ulogu u povijesti naroda, naširoko se odrazilo u epskim tradicijama Khorin (kao i Ungin) u obliku novih žanrovskih formacija - legendi o životinjama. Tako je glavna junakinja Khori uligera "Suutyn sagaan hulagshan" (Eminentna bijela kobila) i Ungin "Suutyn doloon hulagshan" (Sedam eminentnih saurijanskih kobila) konj, po cijenu svog života spasivši svoje ždrebe od okrutnog Kanovog heroja. , koji su uništili cijelo njihovo stado. U legendama zvuči himna životno-potvrđujućoj snazi ​​majčinske ljubavi. A u uligeru "Unshen sagan botogon" (Belo siroče deva mladunče), rasprostranjenom među Khori-Burijatima, govori o gorkim lutanjima i čežnji mladunčeta odvojenog, voljom bogataša, od svoje majke.

Za razliku od arhaične tradicije, nosioci zla u ovim djelima više nisu čudovišta, već ljudi – predstavnici društvene elite društva.

Stočarski motivi našli su širi odraz u uligerskoj tradiciji naroda Khori nego u prethodnim, ali je slika herojskog konja tradicionalna i omiljena u svim herojskim epskim legendama Burjata. Ovo je pravi prijatelj, univerzalni divni pomagač i mudar savjetnik pronicljivog uma i ljudskog govora. Njegova slika kombinuje i realistične i fantastično-fantastične elemente. U epu Unga, konj, po cijenu svog života, spašava junake od smrti, za pokojnog vlasnika dobiva zaručnika uskrsnuća, ima magičnu sposobnost reinkarnacije, au nekim slučajevima oživljava svog prijatelja. Junak Ungin uligera dobiva herojski status tek nakon pripitomljavanja, jašući oko nebeskog konja kojeg su poslali božanski zaštitnici.

Slika čudesnog konja, zasnovana na drevnim totemskim vjerovanjima i kultu, pojavljuje se u herojskom epu Burjata kao sveti zaštitnik klana i izražava snagu i moć heroja uligera.

U cjelini, Khori uligeri pokazuju daljnji razvoj epskog stvaralaštva Burjata na novoj etapi u razvoju društva i svijesti ljudi; proces prevazilaženja mitološkog pogleda na svet. Prema zapažanjima naučnika, pripovjedači Khori, za razliku od Ekhirit-Bulagata i Ungina, tretirali su uligere već kao "umjetnost, fantaziju, lijepu fikciju" (Ulanov. 1974, str. 74).

Usvajanje budizma od strane Hori-Burijata, širenje starog mongolskog pisma, religiozne književnosti Tibeta i Kine, kanona i dogmi budističke crkve, poslužili su, prema naučnicima, kao podsticaj za postepeno izumiranje epike. kreativnost, "razvijanje uligera u bajke" (Ulanov. 1957, str. 167), iako je narod i dalje volio ep i tradiciju njegovog prenošenja.

Posebno mjesto u herojsko-epskom stvaralaštvu Burjata pripada legendama o moćnom bogatiru Abai Geseru, nebeskom sinu poslanom na zemlju da zaštiti obične ljude od patnje i smrti. Ep o ovom heroju, koji u narodu postoji od pamtivijeka, nadaleko je poznat u svim krajevima etničke Burjatije, uživa univerzalnu ljubav i smatra se biserom burjatske ružnije kreativnosti. U poređenju sa drugim uligerima, priče o Geseru odlikuju se velikim obimom (od 7 do 20 i više hiljada stihova), monumentalnošću kompozicije radnje i savršenstvom umjetničke forme.

Osim u Burjatiji, Gesarijad je poznat u Mongoliji, Kalmikiji, među narodima koji govore turski jezik u Južnom Sibiru, u Tibetu (Kham, Amdo, Ladakh), Unutrašnjoj Mongoliji, Nepalu, kao i u Pakistanu, Indiji i Sikimu. Među brojnim nacionalnim verzijama koje odražavaju izvorne karakteristike svakog naroda, burjatski uzorci ovog jedinstvenog spomenika smatraju se najarhaičnijim i predstavljaju opsežan epski skup zasnovan na biografskoj i genealoškoj ciklizaciji, koji govori o životu i podvizima heroja i njegovih sinova, kojima je povjerena posebna misija borbe protiv zla na zemlji i uspostavljanja mirnog i sretnog života ljudi.

Za razliku od tibetanske i mongolske verzije, koje su imale pisanu tradiciju, Buryat Geseriada se prenosila usmeno dugi niz stoljeća, što je dovelo do pojave različitih lokalnih tradicija njenog izvođenja i obilja različitih varijanti. Knjižni oblik Geseriade, blizak mongolskom, postojao je uglavnom u Transbaikaliji među Hori-Burijatima, gdje su staro mongolsko pismo, budizam bili široko rasprostranjeni i jak utjecaj feudalne kulture Mongolije.

Prve korake da se popravi Buryat Hesariad poduzeo je G.N. Potanin, koji je 1883. objavio prilično kratko prepričavanje početnih epizoda uligera pod nazivom "Gesyr Khan", koje je on zapisao od Alar Buryat Manzanova, koji je govorio ruski. Zatim, 1893. godine, u knjizi "Tangutsko-tibetanska periferija Kine i centralne Mongolije", uz tibetanske verzije, stavio je vrlo detaljno prepričavanje burjatskog etnografa M.N. Khangalov, sažeti tekst poetskog epa "Abay Geser Bogdo Khan" koji je postojao u regiji Angara.

M.N. Khangalov, koji je ovu epsku legendu zabilježio od svog oca N. Khangalova i talentiranog Uligeršina P. Tušemilova, dao je tekst opsežnim uvodnim člankom koji sadrži vrijedne podatke o postojanju "Abai Gesera" među Ungin Burjatima, o legendama vezanim za njegovo ime.

Početkom XX veka. rad na prikupljanju herojskih epskih priča nastavio je Ts. Zhamtsarano. Godine 1903-1906, po instrukcijama Ruske akademije nauka, napravio je prve naučne zapise o uligerima koji su živjeli u dolini rijeke. Kuda, Verkholenye, na (sada Ust-Orda Buryat Autonomni Okrug). Njegova kolekcija, koja se sastoji od deset punopravnih, visokoumjetničkih uzoraka arhaičnog eposa Ekhirita i Bulagata, otkrila je naučnicima nevjerovatno bogatstvo epskog stvaralaštva Burjata. Posebnu vrijednost u ovoj zbirci imao je ep "Abai Geser-Khubun" (10590 stihova), zapisan od M. Imegenova i, zajedno sa uligerima o sinovima heroja ("Ošor Bogdo-Khubun" i "Khurin Altai- Khubun"), ciklizirani ep, u volumenu od 22074 stiha, koji nema analoga u drugim nacionalnim verzijama spomenika. Ove bilješke objavljene su u prva dva broja drugog toma Uzoraka narodne književnosti mongolskih plemena. Zapisi i publikacije Ts. Zhamtsarana vrijedni su po tome što su činili klasičnu tekstualnu osnovu burjatskih epskih studija i aktivno funkcionišu u nauci.

Godine 1909. engleski naučnik Curtin objavio je tri verzije "Gesera", koje je snimio 1900. godine u istoj regiji. Jedna od ovih verzija je bila skraćena verzija "Abay Geser-Khubun" koju je napisao Englez, očigledno od M. Imegenova, ali ima niz odstupanja u zapletu u poređenju sa punim zapisom koji je napravio Ts. Zhamtsarano 1906. godine. Tekstovi u Curtinovoj publikaciji bili su rezultat dvostrukog prijevoda: sa burjatskog na ruski, koji je napravio V. Mihajlov, zatim sa ruskog na engleski, a u suštini su to bila prozaična prepričavanja nacrta radnje uligera.

U sovjetsko doba, od ranih 1920-ih, folklorista S.P. Baldaev (1889-1978), koji je ispitao gotovo sve uluse etničke Burjatije. Značajan broj herojsko-epskih djela, uključujući i ep o Gesaru, zabilježili su i naučnici i kolekcionari: A.K. Bogdanov, K.A. Hadahane, K.V. Baginov, A.I. Shadayev, G.D. Sanzheev, I.N. Madason, D.D. Khiltuhin, R.F. Tugutov, D.A. Aleksejev, M.P. Khomonov, N.O. Šarakšinova, A. Balburov, T.M. Boldonova, koja je radila sa darovitim Uligeršinima iz 1920-ih, 1940-ih i 1950-ih, koji su još uvijek održavali tradiciju pripovijedanja. U velikoj mjeri, zahvaljujući njihovim naporima, identificiran je i snimljen glavni repertoar tradicionalnih uligera koji su postojali u narodu, dajući predstavu o općem fondu epskog naslijeđa Burjata.

Trenutno u KhVRK IMB&T SB RAS postoji više od stotinu originalnih uligera, među kojima su herojsko-epske legende o Geseru predstavljene s najvećom cjelovitošću. Snimljeni su u različitim godinama u okrugima Alarsky, Nukutsky, Bokhansky, Osinsky, Ekhirit-Bulagatsky Irkutske oblasti, kao i u Tunka (Buryatia) i Are (Chita region) od talentiranih narodnih pripovjedača-geseršina: P. Petrov (1866. -1943) , P. Tušemilova (1877-1954), P. Dmitrieva (1883-1958), B. Zhatukhaeva (1891-1983), Alfora Vasiljeva (1887-1945), A. Toroeva (1893-1982), O. Khaintaeva, M Gerguseeva, O. Gelinkenova, N. Ivanova, R.N. Bulatov, D. Zabanov, D. Khaludorova" Zh. naših dana, raznolikost i bogatstvo lokalnih epskih tradicija Burjatske Geserijade.

Dvojezična (na originalnom jeziku sa ruskim prevodom) naučna izdanja tekstova Hesarijade, koju su napisali Ts. Zhamtsarano i I. Madason, izvršili su ranih 60-ih godina A.I. Ulanov i M.P. Khomonov. Godine 1969. N.O. Šarakšinova je objavila prevod na ruski teksta "Abai Geser-Khubun" (Šarakšinova. 1969. S. 145-314). Godine 1995. u seriji "Epos naroda Evroazije" objavljeno je novo dvojezično izdanje Ekhirit-Bulagat verzije u naučnom prijevodu A.B. Soktoeva (Abay Geser Mighty... 1995). Osim toga, objavljene su različite verzije "Gesera" na burjatskom jeziku. (Tušemilov."Geser". 19 A\; Dmitriev."Geser". 1953; "Abai Geser Bogdo Khan". 1995). Prema njihovim stadijsko-tipološkim karakteristikama, istraživači dijele čitav niz varijanti Burjatskog Gesarijada u dvije grupe: Ungin, po zapletu blizak mongolskoj knjizi Gesarijada, i mnogo arhaičnije, Ekhirit-Bulagat (Ulanov. 1957, str. 104-105, 128, 138; Sharakshinov. 1969, str.40; Abay Geser. 1960, str. 4).

Osnova radnje ovih herojsko-epskih djela je priča o slanju Gesera na zemlju od strane nebeskih božanstava, njegovom drugom rođenju na zemlji, braku i podvizima u ime sreće i mirnog života ljudi.

Najpoznatija varijanta Ekhirit-Bulagat verzije Geseriade u nauci je ep "Abai Geser-Khubun", koji je 1906. godine napisao Ts. Zhamtsarano od istaknutog pripovjedača iz ulusa Kukunut bivšeg odjela Kudin provincije Irkutsk. , siromašni seljak iz klana Ashabagat Manshud Imegenov (1849-1908), koji je uspio da reproducira ovu monumentalnu epsku trilogiju o heroju i njegovim sinovima u izvođačkim tradicijama Ekhirit-bulagata, sačuvavši i originalnost radnje i slikovitosti. bogatstvo umetničkog jezika, slike, ne u uobičajenom ambijentu u krugu jednoulusa slušalaca, već za gostujućeg naučnika koji je beležio svaku njegovu reč.

Ova verzija, prema A.I. Ulanov, je "potpuno nezavisan, originalan, nema nikakve sličnosti ni sa mongolskom "Gesarijadom", ni sa tibetanskim ili kalmičkim legendama o Geseru, osim po imenu glavnog junaka. O arhaizmu "Abay Geser-Khubuna", koji je dobro sačuvao mitološku osnovu, svjedoči i sam njegov sadržaj, tumačenje slika glavnih likova, i glavna ideja djela: "borba protiv čudovišta, koja personificiraju zle sile prirode i savladavaju prepreke" (Ulanov. 1957, str. 116).

Događaji u epu, kao iu drugim varijantama Burjatskog Hesarijada, počinju na nebu, na kojem, prema drevnim idejama Burjata, žive nebeski tengri: oni rođeni na zapadnoj (desnoj) strani - 55 ljubaznih, svijetlih božanstava , na čelu sa Khankhan Khermosom i rođenom na istočnoj (lijevoj) strani - 44 mračna, zla, predvođena Ataa Ulanom, a u sredini između njih - Segen Sebdeg tengri. Starija, vrhovna božanstva, kojima se svi nebeski pokoravaju, su: otac Esege Malan-babai, baka Malzan Gurmen-tɵɵdey - najstarija boginja, majka svih tengri. Dobra božanstva, koja budno čuvaju Gesera, pomažući mu u teškim vremenima, su "hiljadu svetlih nebeskih Burkana" (ogtorgoin mingan sagaan burkhan), kao i Stvoritelj Svetli Starac Zarlig (Zarlig sagaan ubegen).

Radnja daljih događaja u epu je spor između Khanhan Khermosa i Ataa Ulana. Svaki od njih želi ovladati srednjim Segen Sebdeg tengrijem, koji živi odvojeno i personificira granicu, granicu između dva opoziciona tabora (svjetla i tame). O tome svjedoči i etimologija njegovog imena - "Čvrsta (nepokolebljiva; uporna) nebeska granica, granica".

Nebesnici se slažu da se bore: ko god pobedi, zauzeće Segen Sabdag. Ali Khanhan Hermos zaboravlja na trajanje bitke. A onda trogodišnji sin Khankhan Khermosa, pokojni Abai Geser-hubun, baca Ataa Ulana na zemlju udarcem koplja svog oca - niže Zambija(koncept Zambija- zemlja, kao mjesto gdje ljudi žive, povezana je sa kosmogonijskim idejama starih Burjata, prema kojima se Univerzum sastojao od gornjeg (nebeskog), donjeg (zemaljskog) i podzemnog svijeta.

Tijelo poraženog Ataa Ulana širi smrad i smrad; pretvara u Mangadhai čudovišta koja gutaju i proždiru zemaljske ljude i sav život na zemlji. Za svoje spasenje, čišćenje zemlje od čudovišta, vraćanje mira, prosperiteta i reda, svijetla nebeska božanstva šalju Gesera na zemlju. Od tog trenutka, cijeli život heroja posvećen je ovoj plemenitoj misiji, koja je glavna ideja Buryat Gesariada.

Geser se spušta na zemlju u obliku crne vrane. Njegov tjelesni oblik ostaje na nebu. Nebeski zaštitnici ga prvo kale, jačaju dušu, čineći je neranjivom, obdaruju junaka čudesnim sposobnostima, daju mu tri sestre spasiteljice za pratilje, jer ga na zemlji čekaju teške kušnje i teška borba.

Na zemlji se ponovo rađa heroj od 60-godišnje starice koja živi u siromaštvu i 70-godišnjeg starca koji lovi male životinje.

Glavne radnje verzije M. Imegenova su: 1) Nebeski prolog (suprotstavljanje zapadnih i istočnih nebesnika); svrgavanje Ulan-Tengrija od strane Geser Ataa; 2) Silazak na zemlju i ponovno rođenje; 3) Geserovi dečji podvizi: uništavanje demona vukodlaka pod maskom zdravih momaka; neutralizacija gvozdenih vrana sa gvozdenim kandžama, džinovskih komaraca sa koštanim stablima koji će bebi heroju izvući oči i isisati krv; 4) Udvaranje i ženidba junaka sa kanovom kćerkom, djevojkom San-khan Gokhon; 5) Izdaja bogatira Agsagaldaija, koji je podlegao intrigama 108-glavog Biting Yellow Mangadhaija. Geserova pobjeda nad Mangadhaiima i pogubljenje izdajice; 6) Borba i pobjeda Gesera (uz pomoć nebeskog brata Dashin Shokhor) nad moćnim, budnim čarobnjakom Galkhan Nurman Khanom (doslovno: "Kan vatrene lave"). Uništenje neprijateljskog nerođenog sina - bebe gvozdenog tela; 7) Rođenje sina Oshora Bogdoa; 8) Borba i pobjeda Gesera nad 13-glavim Asurai Yellow Mangadhaijem; 9) Geserovo putovanje u raj i brak sa Tengrijevom kćerkom, djevojkom Gagurai Nogon; 10) Vratiti se sa ženom na zemlju; 11) Izdaja Gagurai Nogon i njen odlazak u Mangadhai. Geserova transformacija u konja; 12) Spasavanje Gesera od strane njegove prve žene Sanhan Gokhon; 13) Geserova borba sa mnogoglavim i mnogorogim Mangadhai čudovištima i Lanky Red Mangadhai ženom; 14) Borba sa bijesnim vukovima, sa mnogoglavim Danjalom i Asurajem Mangadhajima; 15) Uništenje moćne Mangadhai stare čarobnice; 16) Zatvor u dubokoj tamnici-podzemlju (khurhen tama) Danyal i Asuray Mangadhays; 17) Pogubljenje izdajnika Gagurai Nogona i Mangadkhaija Obsogoldoija; 18) Vratite se kući.

Na kraju priče, Geser kaže da je uništio sve neprijatelje na zemlji. A nakon vjenčanja najstarijeg sina Oshora Bogdoa, on se uzdiže na nebo, gdje ga tengri božanstva ponovo pretvaraju u trogodišnju bebu.

Verzija M. Imegenova obuhvata rani period razvoja burjatskog društva; sasvim jasno odražava vestigijalne elemente matrijarhalnih i patrijarhalnih ideologija. Najviši autoritet, neosporan autoritet, pripada Malzan Gurman-baki; duše Mangadhai čudovišta čuvaju starice (bake i tetke) po majčinoj strani; najstarija žena u porodici brine o novorođenom djetetu.

Uliger prikazuje lovački način života: Geser se bavi lovom; njegovi zemaljski roditelji se bave hvatanjem životinja i sakupljanjem bilja.

Glavni neprijatelji Gesera su brojna Mangadhai čudovišta, zle stare Mangadhai žene, Gal Nurma Khan, koji ima rudimentarne karakteristike čudovišta koje proždire; divovske gvozdene vrane, komarci, bijesni vukovi i druga stvorenja neprijateljska prema ljudima. Borba heroja sa čudovištima odvija se kao slučajan susret na putu ili u lovu. Geser, nakon što je pobijedio Mangadhayje u pojedinačnoj borbi, pogubljuje ih štipajući ih u debla drveća. U epu nema socijalnih motiva borbe.

Oružje Mangadhaya su batine ili sjekire. Jašu na otrcanim čamcima sa suhim sedlom. Mangadhaikovi koriste svoje kožne strugalice u borbi protiv Gesera.

Heroj se ne razlikuje od klanske grupe, on je spojen sa klanom, što se naglašava dodavanjem riječi njegovom imenu hubuun(sin roda, plemena, momka), koji ima dodatno vrednosno značenje: "moćan", "slavan", što je općenito karakteristično za arhaični ep.

Geser se bori protiv neprijatelja ne zbog ličnog interesa, već zbog sreće članova plemenskog kolektiva. Rod je suprotstavljen okolnom svijetu koji je predstavljen u obliku zlih i dobrih stvorenja. Zla stvorenja su podložna uništenju i heroj svu svoju energiju usmjerava protiv zlih čudovišta.

Drevni oblik izvođenja epskih djela (kada su slušatelji aktivno učestvovali u tome) uključuje takve kompozicione elemente u "Abay Geser-Khubunu" kao što su ugtalga(lit.: sastanak) - prizivna pjesma u kojoj je izražena želja da se sluša uliger; udeshelge(doslovno: ispraćaj) - oproštajna pjesma upućena junacima epa i slušaocima i sag daralga(doslovno: kravate; zavežljaji) koje slušaoci izvode pre početka priče o sledećem pohodu junaka ili na kraju sledeće epizode, kada je narator napravio pauzu. U verziji M. Imegenova postoji trinaest takvih povezujućih pesama. Sadrže veličanje heroja, njegovog konja, želju za srećom u pohodu itd.

Naracija u "Abay Geser-Khubunu" nije ograničena samo na herojska djela heroja. Oslikava i slike mirnog života, svakodnevne scene koje rekreiraju način života, običaje vezane za kasnija vremena.

Tradicionalni za arhaični ep u ovom spomeniku su motivi teških zadataka budućeg tasta, oca neveste: slanje džinovske ptice Khan Kherdag po pero i povezana zapleta o heroju koji spašava kćeri ptica od otrovne žute zmije; motivi traženja i uništenja duše neprijatelja; motivi za pozivanje na stvari u knjizi sudbine-zayan, itd.

Radnja M. Imegenova o motivu puta (Geserov uspon na nebo), gde živi njegova verenica Gagurai Nogon, susret sa njegovim tvorcem, Svetlim starcem Zarligom, odlikuje se dubokom originalnošću, jedinstvenošću; test Geserove snage i otvrdnjavanja od strane nebeskih kovača u peći.

Drugi stupanj razvoja predstavljaju Ungin varijante Gesarijade, čije se karakteristične karakteristike ogledaju u epu "Abay Geser" (12537 stihova), koji je zabilježio I.N. Madason 1940-1941. od talentovanog pripovedača iz ulusa Khadakhan u Irkutskoj oblasti, Pjohona Petrova.

Silasku Gesera na zemlju prethodi i spor i bitka između dva opoziciona tabora nebeskih (zapadnog i istočnog) za ovladavanje srednjim Segen Sebdag Tengrijem. Ali za razliku od verzije Imegena, P. Petrov u "Nebeskom prologu" ima priču o bolesti Naran Gokhon abhay (Solarna ljepota) - kćeri Naran Dulan tengri (tengri solarne topline), koju je poslao poglavar istočne (lijevo) nebeski, Atai Ulan tengri. U slučaju njene smrti, 55 zapadnih dobrih nebesnika mora postati podređeno 44 istočnih, zlih.

Važnu ulogu, kao u arhaičnoj verziji, igra rodonačelnik zapadnih božanstava Manzan Gourmet baka. Zahvaljujući njenom savjetu, sin poglavara zapadnih nebesa, Buhe Beligte hubun (budući Geser), nabavlja divnu bijelu ševu koja liječi djevojčicu.

U celini, Petrov opis nebeskog života razlikuje se od Imegenovog lakonskog po raspletu i zaokruženosti radnje; obilje slika tengri božanstava, njihove hijerarhije i funkcija. Ova karakteristika je karakteristična za cijeli uliger stil. Ako je u verziji Ekhirit-Bulagat zli Ataa Ulan poražen od malog Gesera, onda je u Unginskoj opisana uzastopna bitka svih nebesnika: sinova Kana Khirmosa i Atai Ulana; zatim tengri, koji oličava atmosferske, vremenske pojave (ljetne, zimske magle, mraz, vjetar itd.). Tada se sami starci i njihovi konji bore. Khan Khirmos pobjeđuje Ataija Ulana uz pomoć njegovog sina Buhea Beligtea, koji kopljem probode palac na desnoj nozi protivnika, gdje mu se nalazila duša.

U "Abay Geseru" je detaljno opisana pojava čudovišta na zemlji: zli Sharablin hanovi; moćno, mnogooko čudovište Gal Dulme Khan (Kan vatre i vrućine), Gospodar šuma - apsorber Orgoli-Bijelog jelena; đavo Sheram Minat (đavo sa bičem od livenog gvožđa), koji živi na drugoj strani zemlje smrti; Abarga Sesen Mangadhai, koji živi u pustinjskoj zemlji Honin Hoto; Crni Mangadhai Lobsogoldoi i njegove tri sestre Yonkhoboy, koji su izašli iz odsečenih delova tela Ataija Ulana i njegova tri sina.

Prvi dio Ungin Gesarijade (Nebeski prolog) u suštini je niz mitova, obučenih u formu epske legende, gdje su dobili svojevrsnu personifikaciju sila Dobra i Zla, Svjetla i Tame. Njihova vječna borba izražena je u ratu nebeskih, čija je podjela na dva suprotna tabora zasnovana na drevnoj univerzalnoj binarnoj opoziciji. (Burčin. 1997. S. 113-116).

U Ungin Gesarijadi se odvija generalizacija i sistematizacija mitova, osmišljenih da objasne pojavu zla i čudovišta u okviru mitološkog pogleda na svijet.

Čudovišta počinju uništavati sav život na zemlji. Počinje suša i pošast. Ljudi umiru, stoka umire. Nebeski ljudi o tome saznaju od šamana koji je dao žrtvu glavi zapadnih (desnostranih) dobrih nebesnika, Kana Khirmosa, koja se sastojala od suza i ispljuvka bolesnih ljudi.

Nebesko vijeće šalje da se riješi zla, da oživi život na zemlji, srednjeg sina Kana Khirmosa - Bukhea Beligtea, koji se tamo po drugi put rodi paru prognanika bez djece: Kana Sengelena i Naran Gokhon - kćeri Naranove Dulan tengri.

Geserova borba sa čudovištima - stvorenjima Atai Ulan Tengri - sadržaj je Petrine verzije. Junakova misija na zemlji izražena je u pjevanju uligera: „Kaznio je osvajače, ukrotio arogantne, umirio očnjake, istrebio je grabežljivce - Velikog Abai Gesera, Moćnog Abai Gesera. Njegova visina je osamdeset lakata, njegov život je osam generacija."

Ova verzija se sastoji od sljedećih glavnih poglavlja: 1) Nebeski prolog. Borba zapadnih i istočnih nebesa. Zbacivanje Ataija Ulana i njegovih sinova do temelja. Pojava čudovišta tamo; 2) Pomor, suša na zemlji, smrt svega života; 3) Slanje Buhe Beligtea, srednjeg sina poglavara zapadnih nebesnika na zemlju da spase ljude; 4) Čudesno začeće i ponovno rođenje junaka. Dječiji podvizi heroja-derišta; 5) Udruživanje i brak sa Tumenom Jargalanom. Drugi brak sa Urmai Gokhon; 6) Heroj dobija svoj pravi herojski izgled, postaje Abai Geser Bogdo Khan. Brak sa bogatirom Almom Mergen, kćerkom gospodara mora Lobsona; 7) Geserov pohod protiv orgoli-bijelog jelena (lastavice) vlasnika šuma. Pobjeda nad čudovištem; 8) Pobjeda nad ogromnom zmijom Abargom; 9) Izdaja Geserovog ujaka, crnog srca Khare Soton-noyon-na, koji mu je poslao bolest; 10) Tumen Yargalan, da bi spasio Gesera, odlazi kod Abarge Sesen Mangadhaija; 11) Pohod i pobjeda Gesera nad Abargom Sesenom Mangadhaijem; 12) Žena daje heroju opojnu hranu, a Geser zaboravlja na kuću; 13) Sharablin hanovi zarobljavaju Urmai Gokhona; 14) Tri nebeske sestre spasiteljice (kukavice) vraćaju Geserovu uspomenu; 15) Geserov pohod protiv Šarablinskih hanova. Pretvarajući se u nađe i usvajanje od strane kanova. Pobjeda i oslobođenje Urmai Gokhona; 16) Pohod i pobeda nad Gal Dulme Kanom; 17) Lobsogoy Black Mangadhai, pretvarajući se u lamu, pretvara Gesera u magarca; 18) Alma Mergen Khatan oslobađa Gesara; 19) Geserova pobeda nad Lobsogom, njegovo zatvaranje u jamu-tamnicu; 20) Bitka kod Gesara sa đavolom Šeremom Minatom i pobeda uz pomoć divne vunom isprekidane grančice; 21) Geser oslobađa od smrti podanike kineskog Gumen Sesen Kana.

Verzija P. Petrova ima i dodatne epizode: "Sagan-bator" (Beli junak), "Četiri poslednja sveta", "Usamljeno drvo", kojih nema u drugim verzijama Hesarijade.

Poglavlja i epizode P. Petrova slične su mongolskoj Geserijadi, koja govori o Geserovom rođenju, njegovim podvizima iz djetinjstva, suđenju sinovima Sargala Noyona, ratu sa Šarablinima, o kineskom Gumen Sesen Khanu.

Ali poetska Geseriada kod Burjata, u poređenju s proznom mongolskom, duboko je originalna, jer kroz figurativni sistem burjatskog epskog stvaralaštva otkriva etičke i estetske poglede naroda. Mnogi motivi i epizode iz drugih uligera uključeni su u radnu kompoziciju Ungin Hesarijade. Oni sadrže mnogo više detalja, detalja, epizoda i zapleta od Mongola, budući da epsku tradiciju Burjata karakteriše rast narativnog tkiva naracije. Opisi rvanja, dvoboji sa čudovištima, nadmetanja prosaca, epske formule, napjevi, seg daralga, udeshelge u "Abai Geseru" karakteristični su za cijeli herojski ep Burjata.

Slika Gesera utjelovljuje tradicionalne karakteristike junaka burjatskih epskih priča. On je oličenje nacionalnog ideala heroja, borca ​​za sreću ljudi, pa je jedan od najomiljenijih heroja burjatskog epa. Za razliku od arhaične tradicije, u Ungin Gesarijadi, junak se u većini slučajeva bori sa neprijateljskim hanovima, on ima ne samo ratnike bator, već i vojsku koja učestvuje u bitkama. Javljaju se mnogi pastoralni motivi (pastiri, stada životinja, krave muzare).

Priroda epa "Abay Geser" određena je idejom borbe za dobro protiv svakog zla; izrazio duboku vjeru u pobjedu Dobra nad Zlom. Ideja trijumfa dobra je vodeća ideja u Burjatskom Gesarijadu. Ungin Hesarijada je ogromno epsko platno, čiji se događaji razvijaju u pozadini cijelog svemira, pokrivajući nebo, zemlju i podvodni svijet. U epu se povećavaju motivi koji utjelovljuju temu herojskog heroja, borbe protiv nasilnih neprijatelja i čudovišta koja uništavaju ljude. Legenda o Geseru najviši je razvoj herojskog epa Ungin, koji je apsorbirao cijeli tradicionalni sistem burjatskog epskog stvaralaštva.

Opštinska autonomna obrazovna ustanova

"Srednja škola br. 49"

Burjatski herojski epos "Geser"

Završeno:

Gumpylova Ayuna Vladimirovna,

razrednik 7 "d" razred

Ulan-Ude

2016

Sadržaj

Relevantnost

Logika mita

Gesarovi podvizi

Ekskurzija "Yurt Uligershin" Muzej istorije Burjatije po imenu M.N. Khangalova

Bair Gomboev - uligershin

Bibliografija

Aplikacija

Scenario filma „Folklor Burjatije. Geser"

Geser (skripta za izvođenje)

Relevantnost

Herojski epos "Geser" je jedinstven spomenik duhovne kulture naroda Burjata. Ne samo Burjati, već i mnogi drugi narodi srednje Azije smatraju ovaj ep svojim. Ep je rasprostranjen među Tibetancima, Mongolima, Tuvancima, Altajcima, Kalmicima, sjevernotibetanskim Ujgurima.

Geser je postao simbol srednjoazijske zajednice različitih kultura i tradicija. Epska legenda o Geseru sačuvana je u živom sjećanju naroda do našeg vremena. Ako Ilijadu i Odiseju zabilježene prije nekoliko hiljada godina više nisu izvodili pripovjedači, prenosili od usta do usta, onda je "Geser" došao do nas u književnoj i folklornoj tradiciji.

U burjatskom folkloru, kao i u folkloru drugih naroda svijeta, postoje žanrovi kao što su bajke, legende i legende. Ali posebno mjesto zauzima herojski ep. Zovu se herojske priče o Burjatimauligers.

Ovo je najviše dostignuće usmenog narodnog stvaralaštva Burjata. Uligeri su sastavni dio epskog naslijeđa naroda Sibira. Uligeri su donekle slični ruskim epovima.

Uligeri su se izvodili samo prije nekih važnih događaja: velikog lova, dugog pješačenja, u ime liječenja bolesnika. Vjerovalo se da izvođenje junačkih pjesama doprinosi uvidu slijepih. Postojale su i zabrane izvođenja uligera: bilo ih je nemoguće izvoditi danju, u prisustvu stranaca, radi dokone radoznalosti.

U burjatskom herojskom epu, kao iu ruskim epovima, glavni likovi su bili junaci koji brane svoju zemlju, krećući se na put. U njima se fikcija kombinira s elementima stvarnog života burjata: njihovim glavnim zanimanjima (stočarstvo, lov), načinom života i tradicijama.

U ovim divnim djelima usmene narodne umjetnosti jasno su izražene crte nacionalnog karaktera, tradicije Burjata, opjevane su njihove najbolje kvalitete: vjernost dužnosti, ljubav prema rodnoj zemlji, neustrašivost i hrabrost u borbi. Slike epskih junaka utjelovljuju herojske ideale naroda - ideale hrabrosti i hrabrosti, plemenitosti i samopožrtvovanja, ljubavi prema rodnoj zemlji. Ove osobine su odgajane čitavim tokom istorijskog razvoja i viševekovnom borbom koju je narod morao da vodi, štiteći svoj rod, svoje pleme od neprijatelja.

Herojski ep Burjata stvorio je narod. Njegovi tvorci i izvođači bili su ljudi iz običnog naroda.

Aplikacija

Tekst filma „Folklor Burjatije. Geser"

FolklorBuryat - usmena narodna umjetnost, počela se oblikovati još u vrijeme prije Chinggis Khana, bila je oblik znanja o životu, umjetničke percepcije svijeta oko sebe. Burjatski folklor se sastoji od mitova,uligeri, šamanske invokacije, legende, kultne himne, bajke, poslovice, izreke, zagonetke. Mitovi o nastanku svemira i životana zemlji.

Uligeri su vrhunac burjatske narodne poezije, oni su epske priče o prošlim vremenima.

Obim uligera kretao se od 5 do više od 20 hiljada stihova, u kojima je mitologija bila usko isprepletena s istorijom. Uligere su izvodili pjevači - uligeršini, koji su ih mogli recitovati napamet, svirajući zajedno sa sobom na khuuru - drevnom trzačkom muzičkom instrumentu. Uligershini - pripovjedači ne samo da su izvodili legende koje su im poznate, već su ih i dopunjavali, uvodili nešto novo, prikazujući podvige bogolikih junaka, herojske bitke.

Centralni epski spomenik Burjata je ep "Geser", koji je po obimu, epskosti i istorijskom značaju u rangu sa takvim spomenicima narodne misli - kalmičkim narodnim epom "Džangar", kirgiškim "Manas" i drugi. Postoji mnogo varijanti epa, nadaleko je poznat u Mongoliji i Kini. Najarhaičnije, iskonskije su zapadnoburjatske verzije "Gesera", u Mongoliji i Transbajkaliji na ep nije uvijek uspješno utjecao budizam.

Trenutno, rukopisni fond Burjatskog istraživačkog instituta sadrži oko dvije stotine zapisa nacionalnog epa, prikupljenih u različitim dijelovima Burjatije.

A sada ćete vidjeti našu ekskurziju u muzej Khangalov "Uligershinova jurta".

Geser (govorna skripta)

Bilo je to u antičko doba. Istočni i zapadni nebeski kanovi, Altai-Ulaan i Khan-Khurmas, su se posvađali. Khurmas je ubio protivnika, bacio ga na zemlju i od ovog velikog zla se proširilo po zemlji...

Bogovi su to shvatili i poslali Khurmasovog sina, Bukhe-Beligtea, na zemlju da ispravi grešku svog oca. Pomagala mu je mudra rodonačelnica, baka Manzan-Gurmet, koja zna sve tajne zemlje i neba.

Na Zemlji, u jadnoj jurti, Bukhe-Beligte je ponovo rođen u zemaljskog čoveka, bebu Njurgaja. Od prvih dana počeo je da pobjeđuje zle duhove.

Prije nego što su uspjeli trepnuti, dječak je odrastao. Dobio je tri žene: prelijepu Tumen Zhargalan, Urmai Goohon, čija je ljepota od sjaja zvijezda, i kćer morskog kana Alme Mergen. Tada je Nyurgay poprimio izgled batora i počeo se zvati Geser.

Dijelovi Atai Ulaana, razbacani po zemlji mačem, pretvorili su se u demone. Ataijeva glava je postao đavo Arkhan Shudrar, koji je htio progutati sunce i mjesec. Geser ga je pobedio u teškoj borbi.

Iz vrata Ataija je izašao vrhovni đavo GalNurman, spalivši sve živo. Bio je jači od Gesera. ZasaMergen, brat junaka, pomogao mu je bacivši sveti dijamantski kamen, koji nikada ne promašuje.

Desna ruka AtaiUlaana pretvorila se u ogromno čudovište Orgoli, slično planinskom lancu. Postao je gospodar tajge, proždirajući kamenje, drveće, ljude. Progutalo je i Gesera, ali je iznutra isjekao dušu čudovišta.

Leva ruka nebeskog čoveka postala je Šerem-Minaat, đavo bebožder sa gvozdenim bičem. Hteo je da razbije celu zemlju u komade. Njegove i Geserove snage bile su jednake. Samo je vunenim štapićem Manzan-Gourmana ubio zlo čudovište.

Tada je Geser otišao do demona Abarga-Sesena, koji je ustao iz torza Ataija. Gesar se pretvorio u dva dečaka koji se igraju i ranio demona u oko.

Ali smrt đavola je sigurno skrivena. Geser se ovoga puta pretvorio u troglavog sina Abarge i otišao kod Jenkhoboja, jedne od sestara koja je došla iz Ataijevih nogu. Čuvala je smrt demona.

Geseru nije bilo lako. Dobio je željeni sanduk, avnem se ispostavilo kao trinaest fantastičnih ptica i isto toliko magičnih osa. Samo tako što bi ih uništio mogao se nositi sa Abargom.

Atai-Ulaanov zadnji dio pretvorio se u crni Loir Lobsogoldoy. Lukavstvom je planirao da uništi heroja: postao je dobar starac, a kada se Geser molio, začarao ga je u magarca. Sestre Enkhoboy su pomogle Lobsogoldoj.

Honin Khoto je ukrao đavola magarca i prelijepu Urmai Goohon u neplodnu zemlju. Pretrpjeli su dvadeset tijela u zatočeništvu u Lobsogoldoyu, čuvana neprohodnom gustišom, vatrenim jarkom, otrovnim morem i krilatim batorima.

Geser je poražen čarobnjaštvom, a samo ga je Alma Mergen uspjela spasiti uz pomoć svojih magijskih čarolija. Lobsogoldoyeva izdaja je kažnjena, on sam je zakopan pod stijenama, a sestre Yenkhoboy su se udavile.

Zemlja je očišćena od demona koje je stvorilo tijelo AtaiUlaana. Ali njegova tri sina, također bačena na zemlju, krenula su u rat protiv Gesera kako bi oduzeli Urmai Goohona. Njihov izviđač je bila divlja ptica Deeben.

Sve sile svjetlosti su bile potrebne kako bi Geser mogao pobijediti neprijatelje, spasiti svoj narod, vratiti mir na zemlju. Sjajna vremena su se vratila! Neka oči i ruke zaborave na usijane strijele i lukove.

Ministarstvo obrazovanja Irkutske regije

Srednja škola MBOU Alar po imenu P.P. Batorov

Međunarodni festival - takmičenje

"Ekološki folklor naroda svijeta"

"Buratski ep "Geser" - himna Čoveku, himna Zemlji - u ime spasavanja života na njoj"

Pripremila: Maraktaeva Svetlana Nikolaevna -

Nastavnica burjatskog jezika i književnosti

With. Alar

2012

Etnoekološki aspekti u proučavanju burjatskog epa "Geser".

Jedna od kontradikcija modernog doba je sve produbljiva kontradikcija između društva i prirode. U tom smislu, svrsishodan rad škole na formiranju kod mlađe generacije početnih koncepata ekološke kulture dobija izuzetno odgovoran značaj.

U ovom slučaju ekološko obrazovanje treba da bude integralni sistem koji pokriva sve aspekte ljudske aktivnosti. Trebalo bi da ima za cilj formiranje čovjekovog svjetonazora zasnovanog na njegovom jedinstvu s prirodom i na usmjerenosti njegove kulture i svih praktičnih aktivnosti ne na iskorištavanje prirode, pa čak ni na njeno očuvanje u izvornom obliku, već na njen razvoj. , sposoban da doprinese razvoju društva.

Potrebno je otkriti kontradikciju između društva i prirode, pronaći načine za rješavanje ovog sukoba.

Neprocjenjivu pomoć u procesu ekološkog odgoja može pružiti okretanje folkloru kao nepresušnom izvoru mudrosti ljudi u odnosu prema prirodi. Jedan od žanrova folklora je uliger.

Herojski epos "Geser" jedinstven je spomenik duhovne kulture naroda Burjata. Upoređuje se sa ogromnom rijekom koja se izlila preko cijele Centralne Azije i Dalekog istoka.

Uligeri alegorijski, figurativno prikazuju predmete i pojave okolne stvarnosti. Ljepota uligera, bajki, mitova, legendi za djecu bilo koje dobi je u tome što vam omogućavaju da podignete veo misterije nad određenim predmetom ili pojavom.

Većina uligera ima ekološku orijentaciju, iako na prvi pogled to nije uvijek uočljivo.

“... Rođen je, kažu, u davna vremena, kad je prvo drvo procvjetalo, kada se moćni jelen otelio, rođen je, kažu, dok je debelo drvo još bilo grm, dok su njihovi stariji kanovi još bili u kolevka, rođen je, kažu. Kad je rijeka Angara, još široka, tekla kao potok, Kad je abarga, ogromna riba, još bila mladunčad, rođen je, kažu..."

Tragična i trijumfalna je sudbina velikog epa. Zahvaljujući pripovjedačima koji su posjedovali očaravajuću moć narodne poezije i prenosili je s koljena na koljeno, Geser je danas s nama.

Čitav narativ prožet je epskim poimanjem života: suprotstavljanje antičkog kolektiva vanjskom svijetu odvija se u titanskoj borbi s neprijateljskim silama, a ta borba od samog početka u potpunosti leži na plećima uliger mergen (bator ). Ispunjenje ove misije uvijek je povezano s odlaskom heroja izvan rodnog kraja, s njegovim dugim putovanjem i dugim boravkom na stranoj strani. Pred njim su prepreke, jedna teža od druge, neprijatelj zamjenjuje neprijatelja, odgađajući postizanje cilja. U opisima svih vrsta testova na cesti, borbe heroja s neprijateljskim silama, slika prirode, drevni svijet se uzdiže u svoj svojoj veličini i iskonskoj surovoj ljepoti, na čijim se prostranstvima odvijaju epski događaji: podvizi se izvode, neprijateljska uporišta su slomljeni, zli neprijatelji i mitska čudovišta su uništeni. Epski svijet uligera prepun je jarkih boja zvukova trube: na visokim planinama, u širokoj stepi Tamsha, ukrštaju se putevi epskih junaka i njihovih vječnih neprijatelja Mangadkhana. Borba između njih je titanska. Saplemenici su uvučeni u orbitu ove moćne konfrontacije, čudesne sile i nebeska božanstva pozvana su u pomoć. Svijet uligerskih slika je bogat i mnogostran: u epskoj radnji, pored glavnih likova, uključeni su i mnogi likovi: neki od njih čine okruženje epskog junaka, drugi su tabor Mangadija i drugih protivnika koji se suprotstavljaju. njega. U ovom šarenom, ružnom svijetu, životinje zauzimaju svoje mjesto i igraju aktivnu ulogu. Ovi likovi su također podijeljeni u grupe prijateljskih i neprijateljskih heroja.

U uligerima tipa "Alamzhi Mergen" totemističke, animističke ideje drevnih ljudi odražavaju se u različitim oblicima figurativnog utjelovljenja fetišizma. Personifikacija prirode, zoomorfni i antropomorfni likovi, slika ljudi u uligerima su faze u postepenom razvoju najdubljeg značenja raznih stvari i pojava. Sve što postoji - živa bića, predmeti i pojave prirode - u uligeru je obdareno osjećajem i razumom i djeluje u stvarnim životnim uslovima. Ovdje se radi o prenošenju ljudskih svojstava na bića oko njega – pokušaj da se nepoznato objasni uz pomoć poznatog.

Uligeri imaju sliku oživljene planine, koja postaje utočište preminulog heroja i čuva njegovo tijelo do određenog vremena. Slika “žive planine” prisutna je u arhaičnim pričama, gdje sestra spašava brata, dobivši njegovu zaručnicu, vaskrsitelja. Ova slika je nesumnjivo zasnovana na životnom iskustvu drevnih nosilaca epa. Planina u uligerima je takođe prikazana kao teška prepreka na putu junaka. Iskustvo i kognitivne sposobnosti osobe razvijaju se u procesu dugotrajne radne aktivnosti, tokom ovladavanja okolnom prirodom, razumijevanjem njenih zakona, svijeta stvari i pojava. Čudesni kamen, drvo za iscjeljenje, živa voda, prema njegovim konceptima, imaju čudesna svojstva - uz njihovu pomoć, u određenim okolnostima, možete oživjeti mrtve i izliječiti bolesne. Na primjer, kamen može donijeti sreću, pomoći patnjama, podariti sreću.

Uliger pjeva o vodi sa svojim univerzalnim svojstvima. Zove se živa voda - "večna crna voda" (munheung hara uhen), - vaskrsavanje mrtvih, bolesnih,jačanje moći. Takva voda je u punom jeku na vrhu visoke planine, u blizini raste drvo i ljekovito bilje.

Ep također odražava poštovanje vatre od strane Burjata. U počecima uligera kaže se kako junak gradi kuću, grije peć, dim iz dimnjaka diže se do neba. Element vatre oličen je u slici Gal - Dulme - Khan. Slike šuma, rijeka, jezera, planina pojavljuju se u uligerima u fazi "bifurkacije" slike, u ličnosti njihovih vlasnika - zoomorfnih i antropomorfnih stvorenja.

Veliko mjesto u idejama ljudi daleke prošlosti zauzimali su nebo i nebeski fenomeni. Drevni čovek je produhovljavao sunce, mesec, zvezde, sneg, kišu, gromove, munje. Nebo se smatralo nekom vrstom višeg bića koje je predodredilo tok života i prirodu događaja na zemlji, kako duhovnih tako i materijalnih. Poput Gesera, i drugi heroji Uligera, takoreći, dobijaju nebesko porijeklo. Crtajući slike života na nebu, Uligeršini rekreiraju zemaljski poredak, u skladu sa životom, običajima i običajima ljudi. Slike herojevih zoomorfnih prijatelja, njegovog čudesnog pomoćnika, pojavljuju se uglavnom u pričama o herojskom druženju. Prijatelji su mravi, kornjače, psi, ptice. Riba burbot, čiji je antropomorfni pandan Dalai Bayan Khan, postala je heroinina pomoćnica blizanka u Alamzhi Mergenu. Spašene ili pripitomljene životinje nadmašuju heroja u nekim kvalitetama, ali i dalje igraju podređenu ulogu u odnosu na njega. Zoomorfni protivnici heroja uključuju neprijatelje životinja koje je spasio: medvjed, vuk, šarena ptica.

Spoj prirode i čovjeka izražen je u legendama o vlasnicima (ežinima) rijeka, planina, šuma, rijeka i lokaliteta. Javljaju se kao jaki i moćni ljudi: Sivi Bajkal, prelepa Angara, moćni Irkut itd. Na zemlji, Geser se ponovo rađa i živi u sunčanoj zemlji ševa, koja po svim svojstvima podseća na sibirski kraj. Tajga, gdje rastu kedrovi i arišovi, nalaze se aršani - ljekoviti izvori. Gdje žive srne, jeleni, jeleni, losovi. Opisuje brda i stepe u kojima pasustada ovaca, stada krava,spominju se stada konja, Bajkal, rijeka Lena.

U borbi protiv rivala, Geser se ne koristi herojskim oklopom i oružjem poslanim "odozgo", već svojom prirodnom domišljatošću i zemaljskim oruđem. Geserova snaga tokom bitaka s Mangadhayima nije u njegovim moćnim fizičkim sposobnostima, već u njegovoj neraskidivoj povezanosti sa Zemljom, ljudima koji na njoj žive. U najtežim trenucima Geseru u pomoć priskaču Geserova zemaljska žena, zemaljska djeca i zemaljska braća. Spasavaju ga tako što se ne umivaju božanskom vječno živom vodom sa vrha svjetske planine, već vodom zemaljskih izvora, ljekovitih izvora, fumigirajući tajga vrijeskom (klekom).

Realno su opisane živopisne slike prirode, tajge, neprobojnih stijena, stepa, uzburkanih rijeka, Bajkalskog jezera, Bajkalskih planina prekrivenih crnogoričnim i listopadnim drvećem.

Dakle, burjatski ep "Geser" je u suštini himna Čoveku, himna Zemlji - u ime spasavanja Života na njoj.

“...Rodio se - ustao na zemlji ljekovite, hranljive, sa bezbrojnim jaganjcima. Nastanio se kao majstor na zemlji iscjeljivanja, iscjeljivanja, sa bezbroj djece. Rođen je kao vlasnik cvetajuće, prelepe zemlje, oduvane sa mesečeve strane. Rođen je kao vlasnik zelene, cvjetne zemlje, sa sunčane strane, napajane ... ”(iz epa" Alamzhi Mergen ").

“Geser” je himna ljubavi prema svojoj zemlji. “ Ne puštajte neprijatelja u svoju domovinu, ne čekajte njega, ali izađi mu u susret, tamo će biti poražen ”- ovo je jedan od najvažnijih motiva ove epske priče.

Burjatski narod je oduvijek poštovao životnu sredinu, uvijek se trudio učiniti sve u skladu s prirodom. Na osnovu burjatske tradicije, u ovom slučaju, na primjeru epa, učim djecu da poštuju prirodu. Ove jednostavne postulate ponašanja u krilu prirode svi moraju poštovati:

1. Na svetim mjestima gdje se obavljaju bogoslužji za vlasnike ovih mjesta ne smiju se ubijati divlje životinje i sjeći drveće. Ovdje žive duhovi naših predaka. U našem selu, ovo je planina Sorgotoy, posebna mesta rituala - Ubgete (svaki klan ima svoje mesto).

2. Naši preci su smatrali velikim grijehom (ehe vidovnjak) bespotrebno sjeći drvo, bacati smeće u vodu, kopati zemlju bez posebne potrebe (pitati vlasnika ovog mjesta za dozvolu, tj. od duhovi). Osnovno pravilo koje se moraju pridržavati svi: "Ne uzimajte od prirode više od onoga što je potrebno."

Na primjeru tradicije burjatskog i ruskog naroda dovodim djecu do zaključka da se ova narodna mudrost može i treba slijediti u naše vrijeme.

„Onima koji su od djetinjstva gluvi na prirodu, koji u djetinjstvu nisu ubrali pile koje je ispalo iz gnijezda, nisu otkrili ljepotu prve proljetne trave, zatim smisao za lijepo, smisao za poeziju , a možda će čak i do jednostavnog čovječanstva teško doći.” - V.A. Sukhomlinsky.

Spisak osnovne i dodatne literature

Batorov P.P. Sažetak članaka. Irkutsk, 2006

Vasiljeva M.S. Burjatska i ruska ekološka tradicija. Ulan-Ude, 2002

Himna čoveku, himna zemlji "Abai Geser", S. Čagdurov, Ulan-Ude, 1995.

Zimin Zh.A. Istorija regije Alar. Irkutsk, 1996

Zimin Zh.A. Lokalna istorija. Ust-Orda, 1992

Kozin S.A. Tajna istorija Mongola. Ulan-Ude, 1990

Magtaal, ureel, solo. Ulan-Ude, 1993

Naučna publikacija - Burjatski herojski ep "Alamzhi Mergen", Novosibirsk, "Nauka", 1991.

Prelovsky A, "Veliki Geser" (verzija Uligeršina Pjohon Petrova), Moskva, 1999.

Sharakshinova N.O. Herojsko-epska poezija Burjata, Irkutsk, 1987.

Sherkhunaev R.A. Alar je moja sudbina. Irkutsk, 2001.

Sherkhunaev R.A. Manshut Imegeev, pjevač grupe "Geser", Irkutsk, 1993

"Khangalovskie čitanja" - Međuregionalni NPK, naselje Ust-Ordynsky, 2008.

Khangalov M.N. Sabrana djela.Ulan-Ude, 2004.

Sajt geo.ru

Web stranica "Mreža kreativnih nastavnika burjatskog jezika" Naydal ".

Web stranica "Mreža kreativnih nastavnika burjatskog jezika" - "Khuramsha"

Ilustracije za herojski ep "Geser"

Opis prezentacije na pojedinačnim slajdovima:

1 slajd

Opis slajda:

Geser Geser Ochirova Tatyana Nikolaevna, profesor ruskog jezika i književnosti, MHC MAOU srednja škola br. 49, Ulan-Ude, Buryatia

2 slajd

Opis slajda:

Geser Pjesma veliča vjernost dužnosti, žigoše izdaju i izdaju. "Geser" je himna ljubavi prema svojoj zemlji. “Ne puštaj neprijatelja u svoj rodni kraj, ne čekaj ga, nego mu izađi u susret, tamo će biti poražen” – jedan je od najvažnijih motiva ove epske priče.

3 slajd

Opis slajda:

Geser (Geser, Geser Khan) - lik u tibetanskoj mitologiji (Gesar, Kesar) i mitologiji mongolskih naroda, uključujući Burjate (Abay Geser khubүүn); Tibetanski princ Gosylo, Džingis Kan, Aleksandar Veliki mogli bi poslužiti kao prototip Gesera, a etimologija njegovog tibetanskog imena Kesar, vjerovatno seže do Cezara/Cezara. On je sin vrhovnog boga Hormusta (Khurmasty) koji je rođen na zemlji kako bi pobijedio čudovišta koja su se pojavila iz dijelova tijela Atai Ulana.

4 slajd

Opis slajda:

U središtu legende su podvizi heroja Gesera, nebesnika koji se spustio na zemlju i ponovo se rodio u siromašnoj pastirskoj kolibi, jer samo "ljudsko dijete" rođeno u siromašnoj porodici, prema zamisli kreatora, može epa, shvatiti težnje naroda, "ženske i muške suze..." A kada su sile zla poražene, Geser odbija da se vrati na nebo i ostaje čovjek zauvijek.

5 slajd

Opis slajda:

6 slajd

Opis slajda:

Glavni lik epa je lik Gesera, sina nebeskog božanstva poslanog u svijet da se bori protiv sila zla. U toku ove borbe, Geser je postigao brojne podvige. Radnja epa je veoma zabavna i puna događaja. Sada postoje tri glavne verzije "Gesera": burjatska, tibetanska i mongolska. Ep "Geser" odražava narodne snove o idealnom kraljevstvu i pravednom vladaru. Sampilov Ts.S. Skice za ep Geser

7 slajd

Opis slajda:

Geser nije samo centralni junak burjatskog herojskog epa, već i najpopularniji lik u burjatskom folkloru. U njegovom liku spojene su najbolje ljudske osobine i kvalitete. Tvorci epa su u Geseru vidjeli junaka uzvišene duše i dobrih misli, Geser ide ka sudbini, pun vjere u pravdu svoje sudbine. On ne mijenja svoje odluke i uvijek postiže svoj cilj. Geser je vjeran u prijateljstvu, ali nepokolebljiv u borbi protiv neprijatelja. Prema običajnom pravu plemenskog društva, Geser sahranjuje poraženog neprijatelja prema drevnom običaju uz vojne počasti. Istovremeno, junak kaže: "Ne bih se trebao hvaliti da sam potisnuo moćnog neprijatelja", jer razumije da borba još nije završena. Pošto krug njegovih najmilijih ostaje iza poraženog protivnika, oni mogu pokušati da se osvete pobjedniku.

8 slajd

Opis slajda:

Herojski ep "Geser" postoji najmanje jedan milenijum. S pravom se smatra jednim od najznačajnijih djela svjetskog herojskog epa, nazivajući ga "Ilijadom Centralne Azije". Teritorija boravka burjatskih plemena bila je sastavni dio mongolskog svijeta u antičko doba, u srednjem vijeku i u moderno doba. Ep je slikovito oličavao ideal narodnog heroja, pobornika istine i pravde. Geser je najpopularniji lik u cjelokupnom folkloru Burjata, koji su djeci davali imena po herojima, organizirali sportske igre u čast slavnih kupača i obožavali rezervisana mjesta. Zbog toga je Geser postao nacionalni heroj Burjatije.

9 slajd

Opis slajda:

Burjatski "Geser" je do danas sačuvao najveću originalnost i poeziju. Pripovjedači, zvani geseršini, pričali su priču Burjatima okupljenim u jurti samo noću, po jednu "granu" (dio) po noći, prekidajući na najzanimljivijem mjestu. Sve je to trajalo 10 noći zaredom. Geseršini nisu samo pričali priče, već je bilo elemenata pripovijedanja, recitacije i, prije svega, pjevanja. Pripovjedači su imali fenomenalno pamćenje, naučili su napamet hiljade poetskih stihova i tako nam do danas donijeli umjetničko blago. Svi Uligershini posjedovali su genealoške informacije, šamanske tradicije, bili su majstori svih melodija, na primjer, Manshut Imegeev je devet dana izveo 10 hiljada 590 redaka.

10 slajd

Opis slajda:

Burjatski dramaturg N.G. Baldano je, nakon 15 godina mukotrpnog rada, stvorio osnovu da herojski ep Burjata postane vlasništvo naroda Rusije. U poetskim prevodima pisaca S. Lipkina i V. Soluhina, više puta je objavljivana u dva toma na ruskom jeziku. Balet "Sin zemlje" Ž. Batueva, ciklusi ilustracija A. Saharovske, Ch. Šonhorova, D. Purbueva, "Epska poema" kompozitora B. Jampilova - ovo je nepotpuna lista dela umetnika i književnost na osnovu "Gesera".

11 slajd

Opis slajda:

Kao dijete, dječak pokazuje čudesne sposobnosti, uništava razne demone, pobjeđuje u konjičkom takmičenju za posjedovanje prelijepe Drugmo (Rogmo-goa, Urmai-goohon), prijestolja i blaga Lina. Tada sa neba prima divnog konja, dobija svoj pravi veličanstveni izgled i ime Geser (u mongolskim verzijama - Geser-Khan, koji se obično naziva "gospodar 10 zemalja sveta, iskorenjivač 10 zala u 10 zemalja sveta". svijet"). Najdrevnije jezgro Geserove slike je kulturni heroj poslat s neba, koji pročišćava zemlju od čudovišta. U usmenoj mongolskoj tradiciji (i u burjatskoj verziji epa), Geser je stekao reputaciju ubice demona i čudovišta (mangusa).

12 slajd

Opis slajda:

13 slajd

Opis slajda:

14 slajd

Opis slajda:

Gesar Khan u stvaralačkom naslijeđu porodice Rerich. Slika Gesar Khana, legendarnog heroja epova azijskih naroda, zauzima posebno mjesto ne samo u umjetničkom naslijeđu, već iu esejima, knjigama Nikolaja Konstantinoviča, u naučnim radovima Jurija Nikolajeviča, u radovima Elene Ivanovne, u djelu Svjatoslava Nikolajeviča Rerichsa. Dvorac Geser Kana. 1929. Call. 1944