Agence fédérale pour l'éducation

Établissement d'enseignement supérieur d'État "Université économique d'État de l'Oural"

Centre d'enseignement à distance

TEST

par discipline : " Culturologie»

sur le sujet ( option):

"Culture du Moyen Âge européen »

Exécuteur:

groupe étudiant : FK-08SR

Shanova

Natalia Vladimirovna_

(Nom, prénom, patronyme de l'étudiant)

(signature)

Professeur:

__________________________

(Nom, prénom, patronyme de l'enseignant)

(signature)

Ekaterinbourg 2008

Présentation……………………………………………………………………….…………….3

Débuts romans et germaniques de la culture médiévale européenne. Les grandes périodes du Moyen Âge…………………………………………………………………...5

Le féodalisme et son influence sur le monde des valeurs humaines (économie de subsistance, hiérarchie des classes, culture urbaine et rurale)………………………………….9

Culture spirituelle du Moyen Âge dans les conditions de la toute-puissance de l'Église (philosophie, science, enseignements hérétiques et lutte contre eux)………………................ ..................................14

Art du Moyen Âge : styles roman et gothique, littérature, folklore, iconographie. La cathédrale médiévale comme modèle du monde………………………………………24

Conclusion……………………………………………………………………………………...33

Liste de la littérature utilisée……………………………………………………….34

INTRODUCTION

La culture européenne médiévale couvre la période allant de la chute de l'Empire romain au moment de la formation active de la culture de la Renaissance et est divisée en culture de la première période (V-XI siècles) et culture du Moyen Âge classique (XII-XIV siècles). L'émergence du terme "Moyen Âge" est associée aux activités des humanistes italiens des XVe-XVIe siècles, qui, en introduisant ce terme, ont cherché à séparer la culture de leur époque - la culture de la Renaissance - de la culture des époques précédentes. Le Moyen Âge a apporté avec lui de nouvelles relations économiques, nouveau genre système politique, ainsi que les changements globaux dans la vision du monde des gens.

Toute la culture du haut Moyen Âge avait une connotation religieuse. La base de l'image médiévale du monde était les images et les interprétations de la Bible. Le point de départ pour expliquer le monde était l'idée d'une opposition complète et inconditionnelle de Dieu et de la nature, du Ciel et de la Terre, de l'âme et du corps. L'homme du Moyen Âge imaginait et comprenait le monde comme une arène de confrontation entre le bien et le mal, comme une sorte de système hiérarchique, comprenant Dieu, les anges, les gens et les forces des ténèbres d'un autre monde.

Parallèlement à la forte influence de l'église, la conscience de l'homme médiéval a continué à être profondément magique. Cela a été facilité par la nature même de la culture médiévale, remplie de prières, de contes de fées, de mythes, de sorts magiques. En général, l'histoire de la culture du Moyen Âge est l'histoire de la lutte entre l'Église et l'État. La position et le rôle de l'art à cette époque étaient complexes et contradictoires, mais néanmoins, tout au long de la période de développement de la culture médiévale européenne, il y avait une recherche d'un support sémantique pour la communauté spirituelle des gens.

Toutes les classes de la société médiévale ont reconnu la direction spirituelle de l'église, mais néanmoins, chacune d'elles a développé sa propre culture particulière, dans laquelle elle reflétait ses humeurs et ses idéaux.

Le but de ce test est d'étudier la culture de l'Europe occidentale au Moyen Âge.

Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de résoudre les tâches suivantes :

Résumer la littérature scientifique sur la culture de l'Europe occidentale au Moyen Âge

Considérez les débuts romans et germaniques de la culture médiévale européenne. Décrivez les principales périodes du Moyen Âge.

Caractériser l'influence du féodalisme sur le monde des valeurs de l'homme

Analyser la culture spirituelle et l'art du Moyen Âge

1. DÉBUTS ROMAINS ET ALLEMANDS DE LA CULTURE MÉDIÉVALE EUROPÉENNE. LES PRINCIPALES PÉRIODES DU MOYEN ÂGE

Le Moyen Âge est une période dont le début a coïncidé avec le dépérissement de la culture hellénique-classique, ancienne, et la fin avec sa renaissance à l'époque moderne. Au cœur de la culture médiévale se trouvent les traditions de l'Empire romain d'Occident, représentant ce que l'on appelle le "début roman". Le principal patrimoine culturel de Rome est le droit, une haute culture juridique ; science, art, philosophie, christianisme.

Ces traditions ont été assimilées pendant la lutte des Romains avec les "barbares" et ont activement influencé la propre culture de la vie tribale païenne des Francs, des Britanniques, des Saxons, des Jutes et d'autres tribus d'Europe occidentale, représentant le soi-disant "début germanique " de la culture médiévale. En raison de l'interaction de ces principes, la tension du « dialogue des cultures » est apparue, ce qui a donné une impulsion puissante à la formation et au développement de la culture médiévale d'Europe occidentale proprement dite.

L'Empire romain a rencontré les Allemands avec hostilité et a mené une lutte longue et acharnée avec eux, protégeant ses fondements culturels et politiques traditionnels, ses frontières et ses provinces de nouvelle foi et de nouveaux peuples. Les barbares étaient considérés comme des ennemis de la "race humaine", enfermés dans l'Empire romain, ils étaient considérés comme des ennemis précisément par les défenseurs de l'éducation et de la citoyenneté d'origine ancienne.

Les relations mutuelles entre ces principes, dont est issu tout le Moyen Âge au sens étroit du terme, ont été comprises de différentes manières à différentes époques et par différents historiens. En général, la transition du monde antique au Moyen Âge a toujours attiré l'attention particulière des historiens, devant lesquels cette ère du grand tournant historique mondial, en effet, pose des tâches extrêmement importantes et en même temps difficiles d'un scientifique nature.

Dans diverses constructions philosophiques de l'histoire du monde, cette époque significative de la mort de l'ancien et de la naissance du nouveau a reçu une couverture très différente, et l'un ou l'autre principe, c'est-à-dire le romanisme ou le germanisme, est venu au premier plan.

En s'attardant sur les rapports entre les principes antiques et barbares, il faut tout d'abord remarquer que beaucoup d'historiens ont trop diminué l'importance du premier de ces éléments, le romain, et, à l'inverse, trop exagéré l'importance du second, le Allemand. Ils étaient prêts à tirer toutes les caractéristiques du système social et politique médiéval, et même l'esprit général de la culture médiévale, des principes apportés avec eux par les Allemands. Surtout, il y a une tendance à une telle interprétation de la transition du monde antique au Moyen Âge chez les Allemands, pour une raison cependant très compréhensible, qui, cependant, ne rend guère cette interprétation solide.

La périodisation de la culture médiévale est basée sur les étapes de développement de son fondement socio-économique - le féodalisme (son origine, son développement et sa crise). En conséquence, on distingue le début du Moyen Âge - les V-IX siècles, le Moyen Âge mature (classique) - les X-XIII siècles. et la fin du Moyen Âge - XIV-XV siècles.

Le haut Moyen Âge (V-IX siècles) est une période de transition tragique et dramatique de l'Antiquité au Moyen Âge proprement dit. Le christianisme est entré lentement dans le monde de l'existence barbare. Les barbares du haut Moyen Âge portaient une vision et un sens du monde particuliers, basés sur les liens ancestraux d'une personne et de la communauté à laquelle elle appartenait, l'esprit d'énergie militante, un sentiment d'inséparabilité avec la nature. Dans le processus de formation de la culture médiévale, la tâche la plus importante était la destruction de la "pensée du pouvoir" de la conscience mythologique barbare, la destruction des anciennes racines du culte païen du pouvoir.

La formation de la culture médiévale primitive est un processus complexe et douloureux de synthèse des traditions chrétiennes et barbares. Le drame de ce processus était dû à l'opposé, à la multidirectionnalité des valeurs chrétiennes et des orientations de la pensée et à la conscience barbare basée sur la « pensée du pouvoir ». Ce n'est que progressivement que le rôle principal dans la culture émergente commence à appartenir à la religion chrétienne et à l'église.

Les États barbares apparus au VIe siècle - les Wisigoths (Espagne), les Francs (France), les Ostrogoths (Italie du Nord), les Anglo-Saxons (Angleterre) - étaient faibles et éphémères. Les phénomènes les plus remarquables dans la culture de la VI-première moitié du VIIe siècle. associée à l'assimilation de l'héritage antique de l'Italie Ostrogothique et de l'Espagne Wisigothique. Maître du roi Ostrogoth Theodoric Severinus Boethius (c. 480-524) est devenu l'un des érudits médiévaux vénérés. Ses travaux sur la musique, l'arithmétique, les écrits théologiques, les traductions d'Aristote, d'Euclide sont devenus la base de l'éducation et de la science médiévales.

Ainsi, le haut Moyen Âge, d'une part, est une ère de déclin, de barbarie, de conquêtes constantes, de guerres sans fin, un choc dramatique des cultures païennes et chrétiennes, d'autre part, c'est une période de renforcement progressif du christianisme, l'assimilation de l'héritage ancien (même dans cette période tragique pour l'Europe occidentale, la tradition scolaire ancienne n'a pas été supprimée). A la fin du VI-début du VII siècles. l'église s'est vivement opposée à la sagesse païenne. Cependant, la culture ancienne était assez fortement représentée dans la culture du haut Moyen Âge. Son intérêt s'est particulièrement intensifié lors de la Renaissance dite carolingienne. A la cour de Charlemagne (742-814), qui restaura l'Empire romain d'Occident, une "Académie" fut créée à l'instar de l'antique (dont les membres se faisaient même appeler des noms romains). Dans l'empire de Charlemagne ont été ouverts écoles primaires aux monastères. Albin Alcuin (c. 735-804), courtisan de l'empereur Flaccus, et ses étudiants ont rassemblé des manuscrits anciens et les ont restaurés, faisant beaucoup pour préserver l'héritage ancien pour les générations futures.

Au début du Moyen Âge, les premières "Histoires" écrites des barbares ont été créées. D'une manière générale, le haut Moyen Âge se caractérise par des progrès dans le développement de la culture, malgré les guerres, les razzias, la conquête de certains peuples par d'autres et la saisie de territoires, qui ralentissent considérablement le développement culturel.

L'abolition de l'esclavage a contribué au développement des inventions techniques (déjà à partir du VIe siècle, elles ont commencé à utiliser l'énergie de l'eau).

Il convient de noter que, d'une manière générale, le Moyen Âge se caractérise par l'utilisation généralisée des inventions techniques. Au XIIe siècle. un moulin à vent apparaît, utilisant la puissance du vent. Au XIIIe siècle. le volant a été inventé. À l'époque du Moyen Âge mûr (XIVe siècle), des écluses à portes sont apparues, ce qui a permis de passer à la construction de canaux et a contribué au développement des relations commerciales, tant extérieures qu'intérieures.

L'ère du Moyen Âge mûr (X-XIII siècles) commence avec le temps du "silence culturel", qui a duré presque jusqu'à la fin du Xe siècle. Des guerres sans fin, des troubles civils, le déclin politique de l'État conduisent à la division de l'empire de Charlemagne (843) et jettent les bases de trois États : la France, l'Italie et l'Allemagne. Au XIe siècle. l'amélioration de la situation économique en Europe, la croissance de la population, la diminution des hostilités ont conduit à l'accélération du processus de séparation de l'artisanat de l'agriculture, qui a entraîné la croissance à la fois des villes nouvelles et de leur taille. Aux XIIe-XIIIe siècles. de nombreuses villes sont libérées du pouvoir des seigneurs féodaux spirituels ou séculiers. La croissance démographique, accompagnée d'une pénurie de nourriture et de terres, a déclenché les croisades. Ils ont contribué à la connaissance de la culture musulmane orientale (l'Europe s'est familiarisée avec le monde arabe à travers l'Espagne, capturée par les Arabes). L'Église, ayant atteint l'apogée de sa puissance dans la lutte contre l'État aux XIIe-XIIIe siècles, a progressivement commencé à perdre ses positions dans la lutte contre le pouvoir royal. Vers le XIIIe siècle. l'économie naturelle commence à s'effondrer à la suite du développement des relations marchandise-argent, la dépendance personnelle des paysans est affaiblie.

À la fin du Moyen Âge (XIVe-XVe siècles), la dépendance personnelle des paysans a cessé en raison du développement de l'économie monétaire dans les campagnes. Il y a un affaiblissement de l'influence de l'église sur la société. L'impact du christianisme sur la conscience s'affaiblit également. L'émergence de la littérature chevaleresque et urbaine laïque, de la musique et de l'art a détruit les fondements de la culture médiévale. Peu à peu, a commencé à se desserrer la structure sociale de la société médiévale. Une nouvelle classe est en train d'émerger - la bourgeoisie.

Le début du processus de décomposition du féodalisme (la base socio-économique de la culture médiévale), l'affaiblissement de l'influence du christianisme a provoqué une crise profonde de la culture médiévale, exprimée principalement dans la destruction de son intégrité, accéléré la transition vers une nouvelle, ère qualitativement différente - la Renaissance, associée à la formation d'un nouveau type de société bourgeois .

2. LE FÉODALISME ET SON IMPACT SUR LE MONDE DE VALEUR DES HUMAINS (ÉCONOMIE NATURELLE, HIÉRARCHIE DOMAINE, CULTURE URBAINE ET RURALE)

Le système socio-politique qui a été établi au Moyen Âge en Europe est généralement appelé féodalisme dans la science historique. Ce mot vient du nom de propriété foncière, qu'un représentant de la classe dirigeante a reçu pour le service militaire. Cette propriété s'appelait une querelle. Tous les historiens ne croient pas que le terme féodalisme soit un succès, car le concept qui le sous-tend n'est pas capable d'exprimer les spécificités de la civilisation d'Europe centrale. De plus, il n'y avait pas de consensus sur l'essence du féodalisme. Certains historiens le voient dans le système de vassalité, d'autres dans la fragmentation politique, d'autres dans un mode de production spécifique. Néanmoins, les concepts du système féodal, du seigneur féodal, de la paysannerie dépendante du féodal sont fermement entrés dans la science historique.

Un trait caractéristique du féodalisme est la propriété féodale de la terre. Premièrement, il a été aliéné du producteur principal. Deuxièmement, c'était conditionnel, et troisièmement, c'était hiérarchique. Quatrièmement, il était lié au pouvoir politique. L'aliénation des principaux producteurs de la propriété foncière s'est manifestée par le fait que la parcelle de terre sur laquelle le paysan travaillait était la propriété de grands propriétaires terriens - les seigneurs féodaux. Le paysan l'avait en usage. Pour cela, il était obligé soit de travailler sur le terrain du maître quelques jours par semaine, soit de payer une cotisation - en nature ou en espèces. L'exploitation des paysans était donc de nature économique. La coercition non économique - la dépendance personnelle des paysans vis-à-vis des seigneurs féodaux - a joué le rôle d'un moyen supplémentaire. Ce système de relations est apparu avec la formation de deux classes principales de la société médiévale : les seigneurs féodaux (séculiers et spirituels) et la paysannerie féodale.

La propriété féodale de la terre était conditionnelle, puisque la querelle était considérée comme accordée pour le service. Au fil du temps, il est devenu un bien héréditaire, mais formellement, il pouvait être retiré pour non-respect d'un accord vassal. Hiérarchiquement, la nature de la propriété s'exprimait dans le fait qu'elle était, pour ainsi dire, répartie entre un grand groupe de seigneurs féodaux de haut en bas, de sorte que personne n'avait la pleine propriété privée de la terre. La tendance dans le développement des formes de propriété au Moyen Âge était que la querelle devenait progressivement une propriété privée à part entière et que les paysans dépendants, devenant libres (à la suite du rachat de la dépendance personnelle), acquéraient certains droits de propriété sur leur terre, recevant le droit de le vendre à condition de payer au seigneur féodal une taxe spéciale.

La combinaison de la propriété féodale avec le pouvoir politique s'est manifestée dans le fait qu'au Moyen Âge, la principale unité économique, judiciaire et politique était un grand domaine féodal - la seigneurie. La raison en était la faiblesse du pouvoir central de l'État dans les conditions de domination l'agriculture de subsistance. Dans le même temps, dans l'Europe médiévale, subsistaient un certain nombre de paysans allodistes, propriétaires privés complets. Ils étaient surtout nombreux en Allemagne et dans le sud de l'Italie.

L'agriculture de subsistance est un trait essentiel du féodalisme, quoique moins caractéristique que les formes de propriété, puisque l'agriculture de subsistance, dans laquelle rien n'est vendu ni acheté, existait aussi bien dans l'Orient ancien que dans l'Antiquité. Dans l'Europe médiévale, une économie de subsistance a existé jusqu'au XIIIe siècle environ, lorsqu'elle a commencé à se transformer en une économie de monnaie-marchandise sous l'influence de la croissance des villes.

L'une des caractéristiques les plus importantes du féodalisme, de nombreux chercheurs considèrent la monopolisation des affaires militaires par la classe dirigeante. La guerre était pour les chevaliers. Ce concept, désignant à l'origine uniquement un guerrier, a finalement commencé à désigner la classe privilégiée de la société médiévale, s'étendant à tous les seigneurs féodaux laïques. Cependant, il convient de noter que là où les paysans allodistes existaient, ils avaient généralement le droit de porter les armes. La participation aux croisades des paysans dépendants montre aussi le caractère non absolu de cette caractéristique du féodalisme.

La caractéristique la plus importante de la société médiévale d'Europe occidentale était sa structure hiérarchique, le système de vassalité. À la tête de la hiérarchie féodale se trouvait le roi - le suzerain suprême et, en même temps, souvent seulement un chef d'État nominal. Cette conditionnalité du pouvoir absolu de la personne la plus élevée dans les États d'Europe occidentale est également une caractéristique essentielle de la société européenne occidentale, contrairement aux monarchies véritablement absolues de l'Est. Même en Espagne (où la puissance du pouvoir royal était tout à fait palpable), lorsqu'ils introduisaient un roi dans la position de grand, conformément au rituel établi, ils prononçaient les mots suivants : « Nous, qui ne sommes pas pires que vous, faisons toi, qui ne vaut pas mieux que nous, un roi pour que tu respectes et défendes nos droits. Et sinon, alors non. Ainsi, le roi dans l'Europe médiévale n'est qu'un « premier parmi ses pairs », et non un despote tout-puissant. Il est caractéristique que le roi, occupant la première marche de l'échelle hiérarchique dans son état, puisse bien être un vassal d'un autre roi ou du pape.

Au deuxième échelon de l'échelle féodale se trouvaient les vassaux directs du roi. C'étaient de grands seigneurs féodaux - ducs, comtes; archevêques, évêques, abbés. Selon la lettre d'immunité reçue du roi, ils avaient différents types d'immunité (du latin - immunité). Les types d'immunité les plus courants étaient fiscaux, judiciaires et administratifs, c'est-à-dire les titulaires de certificats d'immunité perçoivent eux-mêmes les impôts de leurs paysans et citadins, dirigent les tribunaux et prennent des décisions administratives. Les seigneurs féodaux de ce niveau pouvaient eux-mêmes frapper leur propre pièce, qui circulait souvent non seulement dans les limites du domaine donné, mais aussi à l'extérieur. La subordination de ces seigneurs féodaux au roi n'était souvent que formelle.

Au troisième échelon de l'échelle féodale se tenaient les vassaux des ducs, comtes, évêques - barons. Ils jouissaient d'une immunité virtuelle sur leurs biens. Encore plus bas étaient les vassaux des barons - les chevaliers. Certains d'entre eux pouvaient également avoir leurs propres vassaux, même des chevaliers plus petits, tandis que d'autres n'avaient que des paysans qui, cependant, se tenaient en dehors de l'échelle féodale, étaient subordonnés.

Le système de vassalité reposait sur la pratique des concessions foncières. Celui qui recevait la terre devenait vassal, celui qui la donnait devenait seigneur. La terre était donnée sous certaines conditions, dont la plus importante était le service du seigneur, généralement 40 jours par an selon la coutume féodale. Les devoirs les plus importants d'un vassal vis-à-vis de son seigneur étaient la participation à l'armée du seigneur, la protection de ses biens, l'honneur, la dignité, la participation à son conseil. Si nécessaire, les vassaux ont racheté le seigneur de la captivité.

Lors de la réception des terres, le vassal prêtait serment d'allégeance à son maître. Si le vassal ne remplissait pas ses obligations, le seigneur pouvait lui enlever sa terre, mais ce n'était pas si facile à faire, car le vassal féodal était enclin à défendre sa récente propriété les armes à la main. En général, malgré l'ordre apparemment clair que décrivait la formule bien connue : « le vassal de mon vassal n'est pas mon vassal », le système de vassalité était assez confus, et un vassal pouvait avoir plusieurs aînés à la fois.

La formation de la propriété féodale de la terre s'est produite de deux manières. La première voie passe par la communauté paysanne. L'attribution de terres appartenant à une famille paysanne était héritée de père en fils (et du 6ème siècle à sa fille) et était leur propriété. C'est ainsi que s'est progressivement constitué l'allod, la propriété foncière librement aliénable des paysans communaux. Allod a accéléré la stratification de la propriété parmi les paysans libres : les terres ont commencé à être concentrées entre les mains de l'élite communale, qui fait déjà partie de la classe féodale. Ainsi, c'était la manière de former la forme patrimoniale-allodiale de la propriété féodale de la terre, qui était particulièrement caractéristique des tribus germaniques.

La deuxième manière dont la propriété foncière féodale et, par conséquent, l'ensemble du système féodal s'est formé, était la pratique des concessions de terres par le roi ou d'autres grands propriétaires féodaux à leur entourage. Au début, une parcelle de terre (bénéficiaire) n'était donnée à un vassal que sous condition de service et pour la durée de son service, et le seigneur conservait les droits suprêmes aux bénéficiaires. Peu à peu, les droits des vassaux sur les terres qui leur étaient accordées se sont élargis, car les fils de nombreux vassaux ont continué à servir le seigneur de leur père. De plus, purement raisons psychologiques: la nature de la relation qui se noue entre le seigneur et le vassal. Comme en témoignent les contemporains, les vassaux, en règle générale, étaient fidèles et dévoués à leur maître.

Les villes étaient un phénomène caractéristique de la civilisation européenne médiévale, à partir du XIe siècle. La question des rapports entre féodalité et cités est discutable. Les villes ont progressivement détruit le caractère naturel de l'économie féodale, contribué à la libération des paysans du servage et contribué à l'émergence d'une nouvelle psychologie et idéologie. Parallèlement, la vie de la cité médiévale s'articule autour des principes caractéristiques de la société médiévale. Les villes étaient situées sur les terres des seigneurs féodaux, donc initialement la population des villes était dans la dépendance féodale des seigneurs, bien qu'elle soit plus faible que la dépendance des paysans. La cité médiévale reposait sur un principe tel que le corporatisme. Les citadins étaient organisés en ateliers et en guildes, au sein desquels s'opéraient des tendances de nivellement. La ville elle-même était aussi une corporation. Cela était particulièrement évident après la libération du pouvoir des seigneurs féodaux, lorsque les villes ont reçu l'autonomie et le droit des villes. Mais précisément en raison du fait que la ville médiévale était une corporation, après la libération, elle a acquis certaines caractéristiques qui la rattachent à la ville de l'Antiquité. La population était composée de bourgeois à part entière et de membres non corporatifs : mendiants, journaliers, visiteurs. La transformation d'un certain nombre de cités médiévales en cités-États (comme c'était le cas dans la civilisation antique) montre également l'opposition des cités au système féodal. Avec le développement des relations marchandises-monnaie, le pouvoir central de l'État a commencé à s'appuyer sur les villes. Par conséquent, les villes ont contribué à surmonter la fragmentation féodale - un trait caractéristique du féodalisme. En fin de compte, la restructuration de la civilisation médiévale s'est faite précisément grâce aux villes.

Les villes ont grandi et se sont développées rapidement sur la base d'une division intensive du travail, de la croissance de la propriété privée, du développement de la production marchande et du commerce. La production marchande a supprimé les limitations inhérentes à l'agriculture de subsistance et a stimulé le besoin de développement des moyens de production et des compétences du travailleur. La vie urbaine, dans son intensité et sa diversité, a souvent dépassé son cours stagnant et monotone à la campagne, où tout était lié au processus naturel cyclique du changement des saisons et bordait une existence presque végétative. Au contraire, les villes avec leur tourbillon de vie, la nature intense des relations sociales, la division du travail et les nouvelles formes de liens sociaux sont devenues des lieux de croisement de nouvelles tendances, ouverts au changement et à l'innovation. Ainsi, ils sont devenus de véritables germes de la formation d'une nouvelle civilisation urbaine. Par leur structure même, les villes de la fin du Moyen Âge ont stimulé le développement de la production et l'amélioration des capacités d'auto-organisation sociale et d'auto-gouvernement.

Le centre historique de toutes les villes était constitué de marchés, d'une place avec un hôtel de ville et une cathédrale, autour desquels se développaient des quartiers d'ateliers d'artisanat et d'ateliers, ainsi que des bâtiments résidentiels. Plus tard, à la suite du développement de la production et du commerce des marchandises, les centres des villes ont été décorés de bâtiments de banques et de bourses, de monnaies et d'hôpitaux, des prisons, des hospices, c'est-à-dire des auberges et des hôtels, sont apparus à la périphérie. Une place importante dans les villes était occupée par les établissements d'enseignement - collèges et universités, basés pour la plupart sur le territoire des monastères ou des abbayes, ces centres d'apprentissage médiéval.

Cependant, la place de la ville est restée le véritable centre de toute la vie publique de la ville, servant de lieu de rassemblement pour les citoyens pour résoudre les affaires communes les plus importantes, un lieu de rituels politiques et religieux solennels, un lieu d'exécution, ainsi que fêtes folkloriques et festivités avec kiosques, carnavals et feux d'artifice.

Ainsi, le développement de la culture de la production agricole naturelle médiévale contenait les conditions préalables à son propre dépassement. Le passage du paiement des redevances féodales en nature à la forme monétaire, l'émergence de la production artisanale dans les profondeurs de la production agricole, la transformation croissante des produits de cette production en biens et l'utilisation généralisée des rapports marchandise-argent, ont conduit à un changement dans la base sociale du féodalisme, sa structure de classe sociale. Entre les représentants des domaines privilégiés - le pouvoir royal et les barons féodaux, le clergé et les seigneurs féodaux laïcs, la lutte pour le pouvoir s'intensifie, où le tiers état en la personne des citadins commence à envahir de plus en plus activement. Les villes ont grandi et se sont développées, ont acquis une force économique, mais ont continué à rester politiquement privées de leurs droits.

3. LA CULTURE SPIRITUELLE DU MOYEN-ÂGE DANS LES CONDITIONS DE TOUT-POUVOIR DE L'ÉGLISE (PHILOSOPHIE, SCIENCE, DOCTRINES HÉRÉTIQUES ET LA LUTTE CONTRE ELLES)

Existant pendant de nombreux siècles dans les conditions de la toute-puissance de l'Église, la philosophie a pris la forme philosophie religieuse, se transformant en "femme de chambre en théologie". Sa dépendance vis-à-vis de la religion se reflétait dans son contenu, la nature des principaux problèmes abordés.

La philosophie du Moyen Âge d'Europe occidentale est née et s'est développée au cours de quatre périodes historiques :

La phase préparatoire (II-VIII siècles), au cours de laquelle la culture et la philosophie du Moyen Âge se forment progressivement.

Première scolastique (IX-XII siècles), dans laquelle la connaissance et la foi ne sont pratiquement pas séparées, bien qu'il y ait une compréhension claire de la valeur spécifique et des mêmes résultats de l'activité de l'esprit. Au cours de cette période, Abélard a créé la principale méthode scolastique de connaître la vérité ("oui et non"), qui se résume au fait que lors de la résolution de tout problème, nous devons d'abord écouter les autorités parler "pour", puis - les autorités parler "contre", et décider plus tard.

La scolastique moyenne (XIIIe siècle), dans laquelle a lieu la séparation définitive de la philosophie et des autres sciences de la théologie, ainsi que l'inclusion des enseignements d'Aristote dans la pensée philosophique occidentale. La philosophie des ordres franciscains, dominicains et autres est en cours de création, ainsi que les systèmes philosophiques d'Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Duns Scot, etc.

La scolastique tardive (XIV-XV siècles) se distinguait par la systématisation rationaliste des connaissances acquises, la poursuite de la formation des sciences naturelles et de la pensée philosophique naturelle, la création de la logique et de la métaphysique de la direction irrationaliste et la séparation finale de l'ésotérisme ( mysticisme) de la théologie de l'Église.

En ce qui concerne la base théorique générale de la philosophie médiévale, on peut noter qu'elle est basée sur la religion chrétienne du monothéisme, où la principale réalité qui a créé tout ce qui existe est Dieu. Lui, étant tout-puissant, par un acte de sa volonté divine, a créé le monde à partir de « rien ». Et à l'avenir, la volonté divine toute-puissante continue constamment et inlassablement à soutenir l'existence du monde.

Par conséquent, du point de vue de la doctrine de l'être (ontologie), la philosophie médiévale était une philosophie théocentrique (theo - Dieu) et repose sur le dogme du créationnisme (création - création, création).

La philosophie médiévale avait aussi une anthropologie particulière (la doctrine de l'homme). L'homme n'est pas seulement créé par Dieu, mais aussi semblable à lui. Cependant, la nature de l'homme est double : il a à la fois une âme (divine) et un corps (pécheur). Pour vaincre le péché, le soutien de la religion, l'église est nécessaire. Puisqu'il était impossible de justifier rationnellement l'ontologie et l'anthropologie de la philosophie médiévale, une théorie particulière de la connaissance a été créée : non seulement ce qui est basé sur la raison, mais aussi ce qui est basé sur la foi peut être reconnu comme vérité.

Ainsi, l'ontologie de la philosophie médiévale est théocentrique, l'anthropologie est dualiste, l'épistémologie est irrationnelle.

Les caractéristiques de la philosophie médiévale ont trouvé l'incarnation la plus vivante dans l'œuvre de l'un des plus grands représentants de Thomas d'Aquin (1225-1274). Son mérite est le développement d'un des problèmes centraux de la philosophie médiévale de la relation entre la foi et la raison. F. Thomas d'Aquin a créé la doctrine de l'émergence de l'harmonie de la foi et de la raison, car ils ont un sujet - Dieu et le monde qu'il a créé; de plus, la foi et la raison, en tant que méthodes de connaissance, sont complémentaires et non exclusives l'une de l'autre.

Mais il n'y a pas seulement des similitudes entre eux, mais aussi des différences significatives : l'esprit doute constamment des vérités qu'il a obtenues, et la foi accepte la vérité basée sur la volonté, le désir. La foi est donc supérieure à la raison.

La signification historique du concept créé par F. Aquinas est qu'il a étayé l'idée d'un compromis possible entre la science et la religion, qui a été développée dans un certain nombre d'enseignements philosophiques, en particulier dans le système philosophique de Hegel, la philosophie religieuse russe. des XIXe et XXe siècles, ainsi que dans la philosophie religieuse moderne.philosophie du néo-thomisme.

Le principe de l'harmonie de la foi et de la raison a été incarné dans les cinq preuves rationnelles de l'existence de Dieu développées par F. Aquinas. Puisque tout bouge et change, il doit y avoir un « premier moteur », une source primaire, c'est-à-dire Dieu. Le monde est divers et parfait, donc il y a Dieu comme la plus haute perfection. Selon F. Aquinas, puisqu'il y a un but dans le monde vivant, il doit y avoir une source d'opportunité, c'est-à-dire Dieu. Bien qu'il y ait un accident dans le monde, mais en général son développement est de nature naturelle, qui vient de Dieu. Le monde est unique et fini dans l'espace, mais il y a de l'ordre partout en lui, c'est-à-dire Dieu.

Ces preuves ont longtemps été perçues comme convaincantes, malgré leur unilatéralité, puisqu'elles ne sont que des preuves de nature abstraite-logique. Cependant, les preuves citées par F. Aquinas sont toujours activement utilisées par l'église.

Un autre problème discuté dans la philosophie médiévale était le problème de la relation entre les concepts généraux et abstraits et les concepts concrets, reflétant des choses uniques. Au cours de sa discussion, deux directions se sont formées - le réalisme et le nominalisme.

Le nominalisme (I. Roscellin, W. Ockham) croyait que le commun n'existe que dans l'esprit humain (il y a un cheval séparé, mais il n'y a pas de "chevalerie"). Minimisant l'importance des concepts généraux, le nominalisme a remis en question le concept universel et extrêmement abstrait de « Dieu », pour lequel il a été persécuté par l'Église. Le réalisme (F. d'Aquin), au contraire, affirmait la réalité des idées générales et considérait les choses individuelles et les concepts qui leur correspondent comme dérivés des concepts généraux.

Une solution de compromis dans le différend sur les universaux était la position du scientifique écossais D. Scott, qui considère une chose comme une unité du général et du particulier. De plus, le commun existe dans la réalité, dans les choses elles-mêmes, reflétant leur essence, il n'y a pas d'existence indépendante du commun.

En évaluant le rôle de la philosophie médiévale dans le développement de la pensée philosophique mondiale, il convient de souligner que ce fut une étape fructueuse dans le développement de la culture. L'idéologie religieuse du christianisme a été l'un des facteurs importants contribuant à l'émergence et au renforcement des États, au développement de leur vie spirituelle (architecture, peinture, musique, etc.). La philosophie médiévale a également contribué au développement d'un certain nombre de problèmes importants de la philosophie (la relation entre la foi et la raison, la nature des concepts généraux). Prêchant des valeurs universelles, l'égalité de tous devant Dieu, la philosophie médiévale contribua à l'établissement des idéaux de l'humanisme, ce qui fut particulièrement évident dans la philosophie de la Renaissance.

L'éducation médiévale était principalement l'éducation religieuse. Depuis le début du Moyen Âge, tout le système éducatif est contrôlé par l'Église. Bien que la base sur laquelle s'est construite l'éducation médiévale soit héritée de l'Antiquité - dans les monastères et les écoles ecclésiastiques du haut Moyen Âge, « sept arts libéraux"(grammaire, dialectique, rhétorique, arithmétique, géométrie, musique et astronomie - disciplines éducatives qui se sont développées à la fin de l'Antiquité) - l'essentiel était l'étude des sciences théologiques. Jusqu'à la fin du IXe siècle. toutes les écoles étaient entre les mains de l'église (aussi bien les futurs prêtres que les jeunes hommes non destinés aux carrières ecclésiastiques qui y étudiaient).

Après la conquête de l'Espagne et de la Sicile par les Arabes, l'intérêt pour l'étude du patrimoine antique renaît. La croissance des villes a contribué à l'essor de l'éducation. Dans la seconde moitié du XIe siècle. des écoles laïques sont apparues dans les villes, des universités sont apparues, qui sont devenues des centres de développement de la pensée scientifique de leur temps. La première université a été ouverte à Bologne (1088), plus tard à Paris (1160), Oxford (1167), Cambridge (1209). Aux XIII - XV siècles. Les universités existaient déjà dans presque tous les pays européens. L'enseignement universitaire était dispensé en latin, ce qui permettait aux étudiants de toute l'Europe d'étudier dans n'importe quelle université. En règle générale, une université médiévale avait quatre facultés: préparatoire, où les sept «arts libéraux» étaient enseignés, théologique, médicale et juridique. Les universités ont été fondées par l'Église, autorités laïques en la personne des rois, des empereurs, des princes, ainsi que des villes. L'université était une corporation, une communauté d'enseignants et d'étudiants, dirigée par un maître élu. L'université en tant qu'institution de connaissance et d'éducation scientifique est une réalisation exceptionnelle de la culture médiévale. Dans les universités européennes, les principales formes d'enseignement, les principes scientifiques caractéristiques de l'éducation et de la science modernes (conférence, séminaire, examen, session, soutenance publique d'une thèse, débat scientifique, etc.) ont été développés et ont commencé à être appliqués .

La science médiévale était soumise à un ordre hiérarchique strictement défini. La première place dans la hiérarchie de ses sphères était attribuée à la philosophie, dont le but se voyait dans la preuve de la vérité du dogme chrétien. Les sciences « inférieures » (astronomie, géométrie, mathématiques, savoir historique, etc.) obéissaient et servaient la philosophie.

Dans les conditions de la théocratie (dominance des opinions religieuses), la théologie est devenue la forme la plus développée de pensée théorique. Au XIe siècle. c'est la théologie qui a donné naissance à un phénomène scientifique médiéval tel que la scolastique - une philosophie inextricablement liée à la théologie, mais non identique à elle. La scolastique est avant tout une méthode pour connaître Dieu et le monde qu'il a créé. Elle est partie de la conviction que la foi et la connaissance, la révélation et la raison peuvent se concilier et, s'appuyant sur elles, comprendre Dieu et le monde. Le scolastique dans son raisonnement devait, d'une part, ne pas s'écarter de la lettre de la Bible, d'autre part, ne pas commettre une seule erreur dans une longue chaîne de preuves logiques strictes. D'où la grande attention portée par les scolastiques à la logique comme technique de raisonnement. Ainsi, l'essence de la scolastique était la compréhension du dogme chrétien à partir d'une position rationaliste à l'aide de méthodes logiques. Cela est dû au fait que dans la scolastique, le développement de divers types de concepts généraux, les classifications (universels) occupaient une place centrale. Les scolastiques, discutant des problèmes de synthèse de la philosophie rationnelle païenne et de la doctrine chrétienne, ont non seulement étudié l'héritage antique, mais ont également présenté à l'Europe les œuvres originales des érudits islamiques. La scolastique est devenue un vaste mouvement intellectuel, réunissant les philosophes les plus éminents de son temps. L'apogée de la scolastique médiévale fut l'œuvre de Thomas d'Aquin (XIIIe siècle). Affirmant l'harmonie de la raison et de la foi, il parvient à synthétiser la philosophie d'Aristote et le dogme chrétien.

Au XIIIe siècle, l'intérêt pour les connaissances expérimentales est apparu dans la science, les traités scientifiques naturels d'auteurs anciens et de scientifiques arabes ont commencé à être traduits et commentés. Le professeur d'Oxford Roger Bacon (XIIIe siècle) a introduit l'expérience dans le domaine de la science comme nouvelle méthodeétudes de la nature (le scientifique a travaillé avec succès dans le domaine de la physique, de la chimie, de l'optique, essayant de comprendre la nature de la lumière et de la couleur). Bien que le rationalisme et l'approche expérimentale aient été combinés avec la vision chrétienne du monde, l'émergence même de l'intérêt pour la connaissance expérimentale a sapé les fondements traditionnels de la vision du monde médiévale, plaçant l'expérimentation à la place de l'autorité.

Aux XIIe-XIIIe siècles. toute l'Europe était engloutie dans un mouvement hérétique, qui n'avait pas un caractère local, mais un caractère paneuropéen. Il couvrait tous les États européens émergents. En substance, les hérésies paneuropéennes n'étaient pas homogènes. Classiquement, on distingue deux types d'hérésies : bourgeoise (c'est-à-dire urbaine) et paysanne-plébéienne. Les demandes des deux hérétiques coïncidaient souvent. Les deux types de tendances hérétiques exigeaient l'élimination des revendications politiques de la papauté, la richesse foncière de l'Église et la position spéciale du clergé catholique. L'idéal des enseignements hérétiques médiévaux était l'Église apostolique chrétienne primitive.

Les doctrines des premiers enseignements hérétiques avaient une base religieuse. Tout d'abord, de telles doctrines impliquaient une attitude critique envers les ministres de l'Église, du pape au prêtre. Hérésiarques créés image parfaite berger biblique et l'oppose fortement au vrai berger. Les hérétiques s'opposaient aux indulgences, ils niaient le serment sur la Bible, communion séparée pour les laïcs et le clergé. Les hérétiques occidentaux ont appelé l'Église la prostituée de Babylone et le pape - le vicaire de Satan et de l'Antéchrist. Ils ont nié les enseignements des Pères de l'Église, les décisions des conciles, ainsi que les bulles papales, etc. En pratique, ils ont nié toute l'organisation ecclésiale du catholicisme.

Les hérétiques étaient divisés en deux groupes distincts. Certains, critiquant le sacerdoce, les indulgences, le pape et l'organisation ecclésiastique, restaient néanmoins au sein de l'Église catholique et croyaient que par leur nouvel enseignement ils contribuaient à son renouveau. Cette position était caractéristique de l'aile modérée du mouvement hérétique. Mais il y avait une autre direction - extrémiste radical, dont les représentants ont rompu avec l'Église catholique officielle et, en opposition à elle, ont créé leurs propres organisations ecclésiastiques. Ces hérétiques étaient principalement des Cathares, des Vaudois, des Apostoliques, des Joachimites, des Taborites.

La grande majorité des enseignements hérétiques, à leurs débuts et à leurs derniers stades, se caractérisent par un désir de suivre l'évangile. L'une des idées les plus populaires dans les cercles hérétiques tirée de l'évangile était l'idée, ou le principe, de la « pauvreté apostolique ». Cependant, cette idée a été interprétée par les deux principales écoles hérétiques de différentes manières. Les bourgeois hérétiques ont déclaré leur désir d'une église simple, bon marché et propre. C'est dans l'hérésie bourgeoise qu'il faut chercher les origines de la future Réforme. Les hérétiques de la direction paysanne-plébéienne aspiraient aussi à la pauvreté apostolique, mais de manière plus radicale. Ils ne se sont pas limités à cette seule idée, mais ont aussi introduit dans leur enseignement les idées de communauté de propriété et d'égalité universelle.

Les humeurs mystiques étaient inhérentes à de nombreuses hérésies d'Europe occidentale. En interprétant les textes bibliques à leur manière, les hérétiques mystiques se sont le plus souvent tournés vers l'Apocalypse. Sur la base de l'Apocalypse, de nombreux hérésiarques (tels que Joachim de Florence (Calabre), Dolcino et d'autres) ont prédit un changement cardinal rapide et inévitable dans l'ordre existant et ont même prédit le moment de ces changements. Les prophéties des hérésiarques mystiques étaient associées à des sentiments « millénaristes » ou chiliastiques, inhérents principalement à l'hérésie paysanne-plébéienne. L'hérésie bourgeoise avait également ses propres directions mystiques, particulièrement répandues dans les terres allemandes. Là, les hérétiques ont pris comme base certains des enseignements mystiques des théologiens allemands Eckart, Tauler et d'autres, qui croyaient que la «vérité divine» est contenue dans l'homme lui-même, et donc l'homme a le libre arbitre et l'activité créatrice.

Des éléments de panthéisme étaient également inhérents aux hérésies bourgeoises, ce qui a conduit à nier la nécessité de l'Église. Les humeurs mystiques se caractérisent par le repli sur le monde intérieur, l'auto-absorption, le déni du monde et de toute relation avec lui. De telles humeurs donnaient souvent lieu à un état d'extase religieuse chez une personne, conduisant à diverses formes de visions mystiques.

Les premières sectes hérétiques sont apparues au XIe siècle. en France, en Italie et dans les terres allemandes. L'un des premiers créateurs d'une doctrine hérétique indépendante fut Arnold de Brescia (1100-1155), qui fut aussi le premier politicien hérétique - il mena un soulèvement contre l'évêque à Brescia, un soulèvement antipapal à Rome. Arnold était un élève de Peter Abélard et a soutenu son professeur dans la lutte contre Bernard de Clairvaux. Dans son enseignement, Arnold de Brescia a critiqué l'église contemporaine basée sur l'évangile. En outre, il a exigé le transfert de tout pouvoir spirituel aux personnes laïques. La secte qu'il a créée s'appelait l'Arnoldian. C'était l'une des premières hérésies bourgeoises. Arnaud de Brescia exigea la privation de propriété du clergé, la suppression de l'institution des évêques, dénonça l'oisiveté du clergé, appela au retour à la simplicité des temps apostoliques. Il reconnaissait l'institution de la papauté, mais n'était pas d'accord avec la compréhension officielle des sacrements de l'Eucharistie et du baptême.

La secte Arnoldiste a continué d'exister même après l'exécution d'Arnold de Brescia, qui a été effectuée sur les ordres de Frederick I Barbarossa. Au XIIIe siècle. il s'est dissous dans d'autres mouvements hérétiques. Aux XIIe-XIIIe siècles. expliquer l'épanouissement du mouvement hérétique dans le nord de l'Italie et le sud de la France. Dans ces régions, presque toute la population était hérétique. Rien qu'en Lombardie, les Arnoldistes, les Cathares, les Vaudois, les Fraticelli, les Apostoliques, les Flagellants et bien d'autres ont prospéré. Puisque toutes ces hérésies, en règle générale, sont originaires des villes, elles appartiennent conditionnellement à la direction bourgeoise du mouvement hérétique.

L'un des domaines les plus massifs du mouvement hérétique du XIIe siècle. était l'hérésie des Cathares. Dans leur enseignement, les Cathares ont commencé non par un déni de la hiérarchie ecclésiale établie, mais par un déni de l'État en tant que tel, de son pouvoir. Les Cathares ont également nié les violences physiques, les effusions de sang. Niant l'État, ils ont nié à la fois l'Église et le monde terrestre tout entier. Le rejet des Cathares était vraiment cosmique. Ils considéraient le monde terrestre comme un produit et une création de Satan, et ils considéraient le pape de Rome comme son gouverneur direct. Naturellement, ils niaient la dogmatique, et les cultes de l'église officielle, et sa hiérarchie, s'opposaient à sa richesse et à sa puissance.

En plus de leur propre enseignement, les Cathares ont créé leur propre organisation ecclésiale, ainsi que leur enseignement, assez complexe. Il se composait de deux cercles. Le premier cercle, ou cercle intérieur, était le cercle des parfaits. On leur a prescrit un départ obligatoire du monde et l'ascèse la plus stricte. Ils n'étaient en aucun cas censés se montrer au monde extérieur. Le deuxième cercle, qui comprenait la plupart des Cathares, était ouvert sur le monde extérieur. Toutes les actions des Cathares du second cercle, jusqu'au choix d'une profession, étaient immanquablement prescrites par leurs hérésiarques. Les cathares du second cercle étaient les guides et le lien entre les parfaits et le monde extérieur.

Un autre enseignement hérétique qui s'est répandu était l'enseignement chiliastique de Joachim de Florence (Calabre) (1132-1202), un moine cistercien. Les enseignements des Joachimites jouissaient d'un grand prestige en Europe aux XIIe-XIIIe siècles. Cet enseignement peut être considéré comme une hérésie théologique. Le moment central et le plus important de la théologie hérétique de Joachim de Florence était l'interprétation de la doctrine de la Sainte Trinité, qu'il considérait comme une incarnation mystique des trois époques de l'histoire du monde. Au début, la puissance de Dieu le Père dominait, caractérisée par la sévérité et l'exigence d'une soumission servile à elle-même. Cette ère était "réglementée" par l'ancienne loi de Moïse, incarnée dans l'Ancien Testament. La deuxième ère est plus douce - la puissance de Dieu le Fils, basée sur l'Evangile, le Nouveau Testament. Et la troisième ère - l'ère du Saint-Esprit, ou "l'Evangile éternel" - le royaume du véritable amour, de la liberté complète et de la justice éternelle. Selon les enseignements de Joachim de Florence, ce royaume devait venir à la suite d'un bouleversement universel, et très bientôt. Joachim Florsky a même fixé ses dates exactes - entre 1200 et 1260.

Dans le même temps, l'hérésie des Vaudois, dont le fondateur était le riche marchand lyonnais Pierre Wald, gagnait en diffusion et en influence en Europe. Abandonnant son mode de vie habituel, il se mit à prêcher les idéaux de pauvreté et d'ascèse. Ses partisans, comme il est de coutume chez tous les hérétiques, ont critiqué le clergé catholique et le dogme catholique. Ils ont nié l'idée tripartite de l'au-delà, c'est-à-dire refusé le purgatoire. Ils ont nié la plupart des sacrements de l'église, la vénération des icônes, le culte, les cultes des saints, la hiérarchie de l'église, les dîmes de l'église, les impôts, le service militaire, les tribunaux féodaux, la peine de mort, etc. De très nombreuses dispositions issues des enseignements des Vaudois les rapprochaient des Cathares. Par conséquent, ce n'est pas un hasard si à la fin du XIIe siècle. les Cathares et une partie des Vaudois qui prêchaient dans le sud de la France s'unirent et reçurent le nom commun d'Albigeois. Ce nom vient de la ville d'Albi, dans le sud de la France, ancien centre Cathares français.

Les hérésies couvraient de larges couches sociales de la population européenne. Les couches inférieures ont été entraînées dans les hérésies paysannes et plébéiennes, mais les sections instruites des citadins, professeurs d'université et étudiants, sont également entrées dans les hérésies bourgeoises.

L'ampleur des enseignements hérétiques, leur impact profond sur la conscience de la population européenne, ont naturellement forcé l'Église catholique elle-même à manœuvrer d'une manière ou d'une autre, à recourir à des actions dirigées contre les hérétiques. La première impulsion de l'église officielle fut un appel à l'action la plus décisive - la destruction inconditionnelle des sectes et des mouvements hérétiques. Dans les cathédrales, les enseignements d'Arnold de Brescia, de Joachim de Florence, d'Amory de Vienne et de Peter Olivius ont été anathématisés. De nombreux chefs de sectes et de mouvements hérétiques ont été condamnés et brûlés sur le bûcher. Non seulement les hérésiarques ont été brûlés, mais aussi les hérétiques ordinaires. Les hérétiques étaient constamment persécutés.

Cependant, les formes que l'Église catholique a inventées dans la lutte contre les hérétiques ne se limitaient pas uniquement à la persécution, aux condamnations conciliaires et aux feux de joie. L'une des formes essentielles de la lutte contre l'hérésie était les croisades. Au XIIIe siècle. il y eut plusieurs campagnes de ce genre contre les Albigeois dans le sud de la France, au XIVe siècle. contre les apôtres.

Les mécanismes énumérés pour combattre l'hérésie n'ont pas pu l'éradiquer, puis l'église commence à en rechercher frénétiquement d'autres plus efficaces. Ce mécanisme était l'institution de l'Inquisition. A la fin du XIIème siècle. l'inquisition apparaît comme une forme de cour papale. Dans chaque épiscopat, la position d'un inquisiteur papal a été introduite, qui a enquêté sur les cas d'hérésie et prononcé un verdict. Au XIIIe siècle. l'Inquisition devient un organisme indépendant aux pouvoirs très étendus, qui relève directement du pape. Puis vint le moment où cette subordination devint purement formelle. L'Inquisition est devenue une formidable organisation indépendante que tout le monde craignait - hérétiques et catholiques, paysans et citadins, nobles et rois, autorités laïques et spirituelles. Les papes eux-mêmes avaient peur de l'Inquisition. La peur est arme puissante, et l'Inquisition savait s'en servir.

L'Inquisition introduit un vaste système de recherche, d'enquête judiciaire sur les hérétiques, ne dédaignant pas les méthodes telles que les dénonciations et l'espionnage. Après avoir accusé quelqu'un d'hérésie, les inquisiteurs ont recherché la reconnaissance par tous les moyens possibles - de la conduite complexe de l'enquête, du débat théologique casuistique à la torture la plus cruelle. Sous la torture, même une personne innocente a avoué quoi que ce soit, et il a été condamné à la peine habituelle - brûler sur le bûcher. L'Inquisition espagnole a été particulièrement brutale. Au XVème siècle. en Espagne, la soi-disant nouvelle inquisition a été créée, dirigée par l'inquisiteur en chef, le dominicain Thomas Torquemada, qui avait une influence énorme. Sous lui, la persécution était généralisée.

Mais même l'Inquisition n'a pas pu faire face pleinement à sa tâche, il n'a pas été possible d'éradiquer complètement les sectes, puis l'église a pris une voie différente - la voie de la légalisation de certaines sectes (c'est ainsi que le groupe modéré des Vaudois a été légalisé). Néanmoins, il était impossible de détruire les hérésies, et elles sont devenues partie intégrante de la vie de l'Europe occidentale. L'Église catholique n'a pas pu accepter cela et a commencé de nouvelles recherches sur les moyens de combattre les hérétiques. L'Église a attiré l'attention sur le fait que les hérétiques avaient un sermon développé. Et pas seulement prêcher, mais prêcher les idéaux de la pauvreté. L'Église va créer un nouveau type de monachisme - les soi-disant ordres mendiants, censés prêcher la pauvreté et l'ascèse.

Ce nouveau mécanisme de lutte contre les hérésies a commencé à être développé par le pape Innocent III et ses disciples. Les ordres mendiants incarnent une nouvelle vision de l'ascèse monastique, qui remonte en partie à l'idéal des chanoines réguliers. Le premier ordre mendiant - l'ordre des Franciscains a été créé en Italie. Son fondateur était le fils d'un riche marchand d'Assise - François d'Assise (1181-1226). Il a erré à travers l'Italie, subsistant de l'aumône, et son idéal était "Dame Pauvreté". De ses élèves, François d'Assise exigeait le renoncement non seulement aux richesses, mais aussi à toute forme de propriété, à une vie d'aumône, à l'ascèse et à l'obéissance. François d'Assise a critiqué le monachisme, mais n'a pas nié le monachisme en tant qu'institution. Vers le milieu du XIIIe siècle. l'ordre franciscain s'est éloigné de ses idéaux d'origine et s'est transformé en l'un des ordres monastiques les plus riches, et à sa tête n'était plus un pauvre homme et un vagabond "hors de ce monde", mais un général nommé par le pape. L'une des tâches principales de l'ordre est la lutte contre l'hérésie.

Le deuxième ordre mendiant - l'Ordre des Dominicains - naît au XIIIe siècle en Espagne et porte également le nom de son fondateur, le moine Dominique (1170-1221). Cet ordre immédiatement, dès le moment de sa fondation, se soumet au pape. Les dominicains attachaient une grande importance à l'art de la prédication et aux disputes théologiques scolaires. Les frères prêcheurs (comme on appelait les dominicains), avec le soutien du pape, occupèrent très tôt les chaires de théologie des plus grandes universités d'Europe. De grands théologiens tels qu'Albertus Magnus et Thomas d'Aquin sont issus de l'ordre dominicain. Les dominicains ont joué un rôle énorme dans la politique de la papauté, mais leur tâche principale était de combattre l'hérésie.

Les deux ordres «mendiants» étaient largement impliqués dans la politique et la diplomatie, ainsi que dans l'expansion du catholicisme. L'Ordre des Dominicains a particulièrement réussi dans ce domaine. Le vecteur d'expansion était dirigé vers l'Est. Au XIIIe siècle, avant même l'invasion tatare-mongole, les dominicains fondèrent leur monastère près de Kiev. Ils pénètrent en Chine, au Japon et dans d'autres pays de l'Est.

Cependant, ni la persécution des hérétiques, ni l'Inquisition, ni les ordres mendiants n'ont conduit au renouveau, à la réforme du catholicisme et n'ont pu empêcher la crise de la papauté aux XIV-XV siècles. Mouvements hérétiques des XII-XIII siècles. contribué à l'affaiblissement de son autorité.

4. ART DU MOYEN ÂGE : STYLES ROMAIN ET GOTHIQUE, LITTÉRATURE, FOLKLORE, PEINTURE D'ICÔNES. LA CATHÉDRALE MÉDIÉVALE COMME MODÈLE DU MONDE

Le système figuratif et sémantique de l'art médiéval exprimait l'idée centrale de l'image du monde de l'homme médiéval - l'idée chrétienne de Dieu. L'art était perçu comme une sorte de texte biblique, facilement "lu" par les croyants à travers de nombreuses images sculpturales et picturales. Puisque la langue de la Bible et du culte était le latin, peu familière à la plupart des laïcs, les images sculpturales et picturales avaient une signification didactique - pour transmettre aux croyants les fondements du dogme chrétien. Dans le temple, sous les yeux d'un homme médiéval, tout l'enseignement chrétien s'est déroulé. L'idée de la nature pécheresse du monde s'est reflétée dans l'intrigue principale de la conception d'églises, de sculptures et de reliefs - scènes du Jugement dernier et de l'Apocalypse. En regardant la cathédrale, une personne médiévale pourrait, pour ainsi dire, lire les Saintes Écritures dans les images qui y sont représentées. La même image du Jugement dernier représentait clairement le schéma théologique de la structure hiérarchique du monde. La figure du Christ était toujours représentée au centre de la composition. La partie supérieure était occupée par le ciel, la partie inférieure par la terre, main droite Christ était le ciel et le juste (bon), à gauche - condamné au tourment éternel des pécheurs, des démons et de l'enfer (mal).

Suivant strictement les canons universels de l'église, les artistes médiévaux ont été appelés à révéler la beauté divine sous une forme figurative. L'idéal esthétique de l'art médiéval était à l'opposé de celui de l'Antiquité, reflétant la compréhension chrétienne de la beauté. L'idée de la supériorité de l'esprit sur le corporel, charnel est présentée dans l'ascèse des images de la peinture et de la sculpture monumentales, leur sévérité et leur détachement du monde extérieur. La conditionnalité ultime de l'ensemble système figuratif l'art médiéval se reflétait dans les canons de la construction de la figure humaine : linéarité, immobilité solennelle, allongement de l'ovale du visage et des figures, yeux écarquillés, "incorporalité", incorporelité des figures. La peinture médiévale ne connaît pas la perspective qui révèle la profondeur du tableau. Devant le spectateur se trouve un déploiement planaire de la composition et le seul mouvement visible est ascendant, dirigé vers le ciel.

La caractéristique la plus importante de l'art médiéval est le symbolisme. Une image sculpturale ou picturale est avant tout un symbole, une certaine idée religieuse incarnée dans la pierre ou la peinture. Comme la Bible, la peinture d'icônes est d'abord la parole révélée (l'identité complète entre la peinture et les textes verbaux a été confirmée par l'église déjà au VIIIe siècle). Toute la structure figurative de l'art médiéval est symbolique (les longs corps presque asexués des apôtres et des saints expriment l'idée de surmonter le principe spirituel de la matière pécheresse - la chair).

La diversité des figures est une autre caractéristique de l'art médiéval. La taille des personnages était déterminée par la signification hiérarchique de la représentation (ce qui, soit dit en passant, facilitait la «reconnaissance» des personnages représentés). Le Christ est toujours plus grand que les apôtres et les anges, qui, à leur tour, sont plus grands que les laïcs ordinaires.

XI - XII siècles. en Europe occidentale, c'est la période de la plus grande puissance de l'église. Les créateurs du style roman sont des monastères et des cités épiscopales. L'église pendant cette période a réduit la tâche de l'art à la nécessité de montrer non pas la beauté visible, mais la vraie beauté de l'esprit. L'idéal esthétique né dans l'art roman, tout le système figuratif et sémantique du roman, ont été appelés à résoudre le problème.

Le contraste entre les contours lourds et trapus de la cathédrale et l'expression spirituelle de ses images reflétait la formule chrétienne de la beauté - l'idée de la supériorité du spirituel sur le corporel. La cathédrale romane était un symbole de la place forte de l'esprit humain dans l'art. Architecture, peintures murales, reliefs de porte se complètent nécessairement, constituant une unité fondée sur la subordination du petit au grand, reflétant le principe de la hiérarchie médiévale. Les peintures murales de l'église romane créent un monde fermé spécial, où le profane est devenu un participant aux scènes représentées. Drame et expressivité, expressivité spirituelle intense des images picturales, caractéristique de la peinture romane (les scènes du Jugement dernier, la lutte entre les anges et le diable pour les âmes humaines - une intrigue commune des peintures de temple) ont eu un impact émotionnel énorme, reflétant l'idée de la nature pécheresse du monde, l'idée de rédemption et de salut. La représentation plate et bidimensionnelle des peintures murales et de la sculpture romane, la généralisation des formes, la violation des proportions, la signification monumentale des images symbolisaient l'intemporel, l'éternel dans la compréhension du monde.

L'architecture romane s'appuie sur les réalisations de la période précédente (en particulier la Renaissance carolingienne) et est fortement influencée par les traditions de l'art ancien, byzantin ou arabe, se distinguant par une grande variété de formes. Il existe de nombreuses tendances qui existaient dans diverses parties de l'Europe occidentale et reflétaient les traditions locales et les goûts artistiques (par exemple, l'art roman italien était plus fortement influencé par les traditions byzantines). Néanmoins, le style roman par le XIIe siècle. est devenu le premier style européen commun. C'est le style historique du Moyen Âge mûr, caractérisé par des types communs de bâtiments, leurs techniques de construction et leurs moyens d'expression.

Principales installations Architecture romane est devenu un complexe monastique de temples et un type d'habitation fortifiée fermée d'un seigneur féodal - un château. Au Xe siècle. il y avait un type d'habitation fortifiée en forme de tour - un donjon, qui était entouré d'un fossé et d'un rempart. À la fin du XIe siècle. pour la demeure du seigneur féodal, ils commencent à construire un bâtiment séparé. Le donjon ne joue désormais que des fonctions défensives, servant d'abri lors de la prise de murs défensifs. L'architecture des châteaux était profondément fonctionnelle. Comme dans l'architecture des temples, des murs et des tours épais et massifs, des fenêtres étroites, une expression générale de sévérité étaient leurs traits caractéristiques.

Avec la sculpture, la peinture était une composante obligée de l'ensemble architectural roman. Des scènes bibliques, des épisodes de la vie des saints sont largement représentés sur les surfaces intérieures des murs. La peinture romane s'est formée sous l'influence des traditions byzantines. Suivant le canon iconographique, les artistes ont créé des figures plates aux proportions allongées, aux visages ascétiques sévères et immobiles, qui étaient perçues comme des symboles de la beauté chrétienne - la beauté spirituelle, conquérant la matière pécheresse.

Parmi les monuments remarquables de l'architecture romane figurent la cathédrale Notre-Dame de Poitiers, les cathédrales de Toulouse, Orsinvale, Arne (France), les cathédrales d'Oxford, Winchester, Noritch (Angleterre), la cathédrale de Lund (Suède). Les cathédrales de Worms, Speyer et Mayence (Allemagne) sont devenues des exemples de roman tardif.

Vers la fin du XIIe siècle. L'art roman est remplacé par le gothique (le terme a d'abord été utilisé par les historiens de la Renaissance pour caractériser tout l'art médiéval, qu'ils associaient à l'art barbare).

L'ère gothique (fin XIIe-XVe siècles) est une période où la culture urbaine commence à jouer un rôle de plus en plus important dans la culture médiévale. Dans tous les domaines de la vie de la société médiévale, l'importance du principe séculier et rationnel augmente. L'église perd progressivement sa position dominante dans la sphère spirituelle. Avec le développement de la culture urbaine, d'une part, les restrictions ecclésiastiques dans le domaine de l'art ont commencé à s'affaiblir et, d'autre part, dans un effort pour tirer le meilleur parti du pouvoir idéologique et émotionnel de l'art à ses propres fins, le l'église développe enfin son attitude envers l'art, qui trouve son expression dans les traités des philosophes de l'époque. Les scolastiques médiévaux affirmaient que l'art est une imitation de la nature. Bien que le didactisme, la capacité d'exprimer les dogmes et les valeurs religieuses, soit toujours reconnu comme la tâche principale de l'art, les scolastiques ne nient pas le pouvoir émotionnel de l'art, sa capacité à susciter l'admiration.

Dans la conception de la cathédrale gothique, de nouvelles idées de l'Église catholique, une conscience de soi accrue des couches urbaines et de nouvelles idées sur le monde se sont manifestées. L'aspiration dynamique vers le haut de toutes les formes de la cathédrale reflétait l'idée chrétienne de l'aspiration de l'âme du juste au ciel, où il est promis la béatitude éternelle. Les sujets religieux conservent leur position dominante dans l'art gothique. Les images de la sculpture gothique, personnifiant les dogmes et les valeurs du christianisme, l'apparence même de la cathédrale, toutes les formes de l'art gothique étaient destinées à contribuer à la perception mystique de Dieu et du monde. Parallèlement, l'intérêt croissant pour les sentiments humains, pour la beauté monde réel, le désir d'individualisation des images, le rôle croissant des sujets profanes, le renforcement des tendances réalistes - tout cela distingue le style gothique du roman comme un style d'art plus mature qui reflète l'esprit de son temps, ses nouvelles tendances - le l'éveil de l'esprit et des sentiments, l'intérêt grandissant pour l'homme.

Les premières formes gothiques en architecture apparaissent en Europe dès la fin du XIIe siècle, mais l'apogée du style gothique tombe au XIIIe siècle. Aux XIVe - XVe siècles. il y a une "extinction" progressive du gothique ("gothique flamboyant").

L'architecture gothique est devenue une nouvelle étape dans le développement du type de bâtiment basilical, dans lequel tous les éléments ont commencé à obéir à un système unique. La principale caractéristique de la cathédrale gothique est un système de charpente stable, dans lequel les voûtes en lancette à nervures croisées, les arcs en lancette, qui déterminent en grande partie l'intérieur et l'extérieur de la cathédrale, jouent un rôle constructif. Tout le poids de la masse de la cathédrale reposait sur sa charpente. Cela a permis de réaliser des parois minces dans lesquelles d'immenses fenêtres ont été découpées. Le motif le plus caractéristique de l'architecture gothique était l'arc en lancette, qui, pour ainsi dire, tirait le bâtiment vers le ciel.

La construction de temples gothiques a été réalisée non seulement par l'église, mais aussi par les villes. De plus, les plus grands édifices, et surtout les cathédrales, sont construits aux frais des citadins. Le but du temple gothique n'était pas seulement un culte, il servait également de centre de la vie publique de la ville. Des conférences universitaires y étaient lues, des mystères y étaient joués. Toutes sortes de cérémonies laïques et religieuses se sont également tenues sur la place de la cathédrale, rassemblant des foules de citoyens. Les cathédrales ont été construites "par le monde entier", souvent leur construction a duré des décennies, et parfois plusieurs siècles.

Le style gothique a reçu une expression classique en France, considérée à juste titre comme le berceau du gothique. (La cathédrale Notre-Dame a été fondée en 1163, achevée jusqu'au milieu du XIIIe siècle.) Les monuments les plus célèbres du gothique français sont les cathédrales d'Amiens et de Reims (XIIIe siècle), l'église Sainte-Chapelle (XIIIe siècle).

Le gothique mature se caractérise par une augmentation du verticalisme, une plus grande aspiration vers le haut. L'un des monuments les plus remarquables du gothique mature est la cathédrale de Reims - le lieu où les rois de France ont été couronnés.

Les cathédrales anglaises étaient quelque peu différentes, pour lesquelles elles se caractérisent par une grande longueur et une intersection particulière d'arcs en lancette de voûtes. Le monument le plus célèbre du gothique anglais est l'abbaye de Westminster (XIII - XVI siècles).

Le développement de la sculpture, qui a joué un rôle de premier plan dans les arts visuels de cette période, est inextricablement lié à l'architecture gothique. La sculpture gothique est plus subordonnée à l'architecture et a une signification plus indépendante que le roman. Dans de nombreuses niches des façades des cathédrales étaient placées des figures personnifiant les dogmes de la foi chrétienne. Des poses vives, des virages légers leur donnent de la mobilité, du dynamisme, contrairement aux romanes. Les images des saints eux-mêmes sont devenues plus diverses, concrètes et individuelles. Les personnages les plus significatifs étaient attachés aux colonnes dans les ouvertures sur les côtés de l'entrée de la cathédrale. À côté de celles placées dans des niches ou attachées à des colonnes, il y avait aussi des statues monumentales autoportantes (c'est-à-dire des sculptures au sens moderne du terme).

Ainsi, l'art gothique fait revivre la sculpture proprement dite, inconnue de la culture médiévale depuis l'Antiquité. Comme les temples romans, on trouve souvent dans la cathédrale gothique des images de monstres et de créatures fantastiques (chimères). Les traits caractéristiques de la sculpture gothique peuvent se résumer aux suivants : intérêt pour les phénomènes du monde réel ; les figures incarnant les dogmes et les croyances de l'Église catholique deviennent plus réalistes ; le rôle des parcelles séculaires est renforcé ; le plastique rond apparaît et commence à jouer un rôle prédominant (bien que le relief ne disparaisse pas).

Dans la cathédrale gothique, la peinture est principalement représentée par la peinture des autels. Au fur et à mesure que le système de charpente était approuvé et que le mur devenait plus ajouré, la place des fresques dans la cathédrale se rétrécissait de plus en plus - elles étaient de plus en plus souvent remplacées par des vitraux. Le vitrail a ouvert de nouvelles possibilités à l'artiste médiéval. Le christianisme a donné à la lumière une signification divine et mystique. La lumière tombant du ciel symbolisait la lumière venant de Dieu. Le jeu de la lumière pénétrant à travers le vitrail éloignait les laïcs de tout ce qui est concret, terrestre, conduit à l'intangible, lumineux. Le vitrail, pour ainsi dire, étouffait la physicalité, l'expressivité et le caractère concret des images de plastique gothique. La luminosité de l'espace intérieur de la cathédrale, pour ainsi dire, privait la matière d'impénétrabilité, la spiritualisait.

Le style gothique a changé le visage de la cité médiévale et a contribué au développement de la construction séculaire. Des mairies à galeries ouvertes commencent à être érigées dans les villes. Les châteaux d'aristocrates rappellent de plus en plus les palais. Les citoyens riches construisent des maisons avec des toits à pignon pointu, des fenêtres étroites, des portes en lancette et des tourelles d'angle.

Dans le folklore, des traces des croyances païennes des paysans peuvent être retrouvées, en particulier dans les contes de fées et les dictons. Dans le folklore paysan, une attitude négative envers les riches est exprimée. Le héros préféré des contes de fées d'Europe occidentale est un pauvre. Les héros des contes populaires sont souvent devenus Jean le Fou en France, Stupid Hans - en Allemagne, Big Fool - en Angleterre.

Le matériau des contes de fées du Moyen Âge était largement utilisé par la littérature profane et ecclésiastique. Vers 1100, l'Espagnol Petrus Alfonsky a compilé toute une collection, qui comprenait 34 histoires, dont un certain nombre de contes de fées sur les animaux - "histoires populaires". Les compilateurs de l'Église ont donné à ces histoires une interprétation moraliste.

Les contes de fées et le matériel narratif étaient largement utilisés dans les romans chevaleresques, dans les nouvelles de Marie de France (XIIe siècle), dans les nouvelles urbaines des XIVe-XVe siècles et dans les œuvres individuelles des maîtres chanteurs. Cependant, dans tous les cas, ce n'est que matériel ; souvent, seuls des épisodes, des motifs et des détails individuels sont utilisés. Seulement à partir du milieu du XVIe siècle. on peut parler de l'introduction des contes de fées proprement dits dans la littérature.

Divers types d'esprits maléfiques sont un héros fréquent des contes populaires d'Europe occidentale. Dans de nombreuses histoires, les personnages sont des animaux dotés de capacités humaines. Au XIIIe siècle. ces nombreuses histoires ont été combinées et mises en vers - c'est ainsi que le célèbre médiéval déjà mentionné poème folklorique"Un roman sur le Renard".

Les idées paysannes sur une vie juste, sur la noblesse et l'honneur sont entendues dans les récits de nobles voleurs protégeant les orphelins et les démunis.

Les ballades anglo-écossaises sont devenues un genre d'art populaire médiéval sur ce sujet. Leurs auteurs anonymes sont des paysans, des artisans, parfois des ballades ont été composées par des chanteurs professionnels - ménestrels. Ces œuvres existaient parmi le peuple. L'époque de la naissance de la ballade en tant que genre d'art populaire est inconnue. La première ballade appartient au XIIIe siècle. Les ballades anglaises et écossaises sont divisées en plusieurs groupes: les ballades au contenu épique, basées sur des événements historiques réels, les ballades dites de voleur, les ballades d'amour lyriques-dramatiques, fantastiques et quotidiennes.

Le héros des ballades de brigands est le noble Robin Hood, héros populaire L'Angleterre et son armée. Les premières ballades sur Robin Hood ont été enregistrées au 15ème siècle. Dans la ballade, il est facile de retracer la sympathie des gens pour les tireurs forestiers qui sont allés dans la forêt à la suite d'un harcèlement. Pour la première fois dans la poésie européenne, une personne d'origine ignoble devient un idéal. Contrairement aux chevaliers, Robin Hood est en guerre avec les oppresseurs du peuple. Tous les bons sentiments et actions d'un archer courageux ne s'appliquent qu'au peuple.

L'essentiel dans l'intrigue des ballades d'amour n'est pas le chant d'un exploit au nom d'une belle dame (comme dans la poésie chevaleresque), mais un sentiment authentique, des expériences émotionnelles d'amoureux.

Des ballades fantastiques reflétaient les croyances du peuple. Le monde surnaturel avec ses fées, elfes et autres personnages fantastiques apparaît dans ces ballades comme un monde réel et réel.

Dans une période ultérieure, apparaissent des ballades quotidiennes, plus prosaïques, avec une prédominance de l'élément comique. La ballade utilise souvent des techniques artistiques de l'art populaire. Le langage des ballades est particulier - des mots concrets, sans métaphores pompeuses ni figures rhétoriques. Une caractéristique des ballades est aussi leur rythme clair.

Le travail et le repos des paysans étaient associés à des chants - rituels, travail, fêtes, danses folkloriques.

Dans les pays de culture française et allemande, dans les foires, dans les villages, les joggeurs (jokers) et les spielmans (littéralement - un joueur) se sont souvent produits - des poètes-chanteurs itinérants, porteurs de la culture populaire. Ils ont interprété des vers spirituels, des chansons folkloriques, des poèmes héroïques, etc. avec un accompagnement musical. Le chant était accompagné de danse, de théâtre de marionnettes, de tours divers. Les chanteurs folkloriques se produisaient souvent dans les châteaux des seigneurs féodaux et dans les monastères, faisant de la culture populaire la propriété de toutes les couches de la société médiévale. Plus tard, à partir du XIIe siècle, ils ont commencé à interpréter divers genres de littérature chevaleresque et urbaine. L'art populaire des jongleurs et des shpilmans est devenu la base de la culture musicale et poétique séculaire, chevaleresque et urbaine.

La littérature médiévale avait un certain nombre de caractéristiques communes qui déterminaient son intégrité interne. C'était une littérature de type traditionaliste. Tout au long de son existence, il s'est développé sur la base de la reproduction constante d'un ensemble limité de structures figuratives, idéologiques, compositionnelles et autres - topoi (lieux communs) ou clichés, exprimés dans la constance des épithètes, les clichés picturaux, la stabilité des motifs et des thèmes, la constance des canons pour dépeindre l'ensemble des systèmes figuratifs (qu'il s'agisse d'un jeune homme amoureux, d'un martyr chrétien, d'un chevalier, d'une belle, d'un empereur, d'un citadin, etc.). Sur la base de ces clichés, des topoi de genre ont été formés qui avaient leur propre canon sémantique, thématique, pictural et expressif (par exemple, le genre de l'hagiographie ou le genre du roman courtois dans la littérature chevaleresque).

Une personne médiévale a trouvé dans la littérature un modèle traditionnel généralement reconnu, une formule universelle toute faite pour décrire un héros, ses sentiments, son apparence, etc. (Les beautés ont toujours la tête dorée et les yeux bleus, les riches sont avares, les saints ont un ensemble traditionnel de vertus, etc.). Topoï, clichés et canons médiévaux réduisent le singulier au général, au typique. D'où la spécificité de la paternité dans la littérature médiévale (et dans l'art médiéval en général).

L'art médiéval n'a pas renié l'originalité de l'auteur. Le lecteur médiéval (et l'auteur) voyait l'originalité de l'auteur non pas dans la compréhension unique et individuelle (de l'auteur) du monde et de l'homme, mais dans la maîtrise de la mise en œuvre du système de thèmes communs à tous les auteurs (dans le visuel arts - canons).

La littérature de l'Antiquité a eu une influence significative sur la formation des sujets médiévaux. Dans les écoles épiscopales du haut Moyen Âge, les élèves, en particulier, lisent les œuvres « exemplaires » des auteurs antiques (les fables d'Ésope, les œuvres de Cicéron, Virgile, Horace, Juvénal, etc.), assimilent le sujet antique et l'utilisent dans leurs propres écrits.

L'attitude ambivalente du Moyen Âge envers la culture ancienne, principalement païenne, a conduit à l'assimilation sélective des traditions culturelles anciennes et à leur adaptation pour exprimer les valeurs et les idéaux spirituels chrétiens. En littérature, cela s'est exprimé dans l'imposition du sujet antique au sujet de la Bible, principale source du système figuratif de la littérature médiévale, qui a consacré les valeurs spirituelles et les idéaux de la société médiévale.

La deuxième caractéristique de la littérature médiévale est son caractère moral et didactique prononcé. L'homme médiéval attendait la morale de la littérature ; en dehors de la morale, tout le sens de l'œuvre était perdu pour lui.

La troisième caractéristique est que la littérature du Moyen Âge est également basée sur les idéaux et les valeurs chrétiennes et vise également la perfection esthétique, ne délimitant que thématiquement. Bien que, bien sûr, l'émergence et le développement mêmes des principes laïques dans la culture aient été d'une importance fondamentale, reflétant cette ligne dans le développement de la culture spirituelle de la société médiévale, dont le développement préparera plus tard l'épanouissement de la littérature de la Renaissance.

Tout au long du développement séculaire du Moyen Âge, l'hagiographie était particulièrement populaire - la littérature d'église décrivant la vie des saints. Au Xe siècle. le canon de ce genre littéraire a été formé: l'esprit indestructible et ferme du héros (martyr, missionnaire, combattant pour la foi chrétienne), un ensemble classique de vertus, des formules constantes de louange. La vie du saint a offert la plus haute leçon morale, fasciné par les exemples d'une vie juste. La littérature hagiographique se caractérise par le motif du miracle, qui correspondait aux idées populaires sur la sainteté. La popularité des vies a conduit au fait que des extraits d'eux - des «légendes» ont commencé à être lus dans l'église, et les vies elles-mêmes ont été rassemblées dans les collections les plus étendues. La "Légende dorée" de Jacob Voraginsky (XIIIe siècle) était largement connue dans l'Europe médiévale - une collection de la vie de saints catholiques.

La tendance du Moyen Age à l'allégorie, l'allégorie exprimait le genre des visions. Selon les idées médiévales, la signification la plus élevée n'est révélée que par la révélation - la vision. Dans le genre des visions, le sort des personnes et du monde a été révélé à l'auteur dans un rêve. Les visions concernaient souvent de véritables personnages historiques, ce qui a contribué à la popularité du genre. Les visions ont eu un impact significatif sur le développement de la littérature médiévale ultérieure, à commencer par le célèbre "Roman de la Rose" français (XIIIe siècle), dans lequel le motif des visions ("révélations dans un rêve") est clairement exprimé, jusqu'au Divin de Dante. Comédie.

Le genre du poème didactique-allégorique (sur le Jugement Dernier, la Chute, etc.) jouxte les visions. Les genres didactiques comprennent également les sermons, diverses sortes de maximes, empruntées à la fois à la Bible et aux anciens poètes satiriques. Les maximes ont été rassemblées dans des collections spéciales, des manuels originaux de sagesse mondaine.

Parmi les genres lyriques de la littérature, la position dominante était occupée par les hymnes glorifiant les saints patrons des monastères, les fêtes religieuses. Les hymnes avaient leur propre canon. La composition de l'hymne sur les saints, par exemple, comprenait un début, un panégyrique au saint, une description de ses actes, une prière lui demandant l'intercession, etc.

La liturgie, principal service chrétien, connue depuis le IIe siècle, est strictement canonique et symbolique. L'origine du drame liturgique remonte au haut Moyen Âge. L'Église catholique a soutenu le drame liturgique avec son didactisme prononcé. À la fin du XIe siècle. le drame liturgique a perdu le contact avec la liturgie. En plus de dramatiser des épisodes bibliques, elle a commencé à jouer la vie des saints, en utilisant des éléments du théâtre lui-même - des décors. Renforçant le divertissement et le spectacle du drame, la pénétration des principes mondains dans celui-ci a forcé l'église à organiser des représentations dramatiques à l'extérieur du temple - d'abord sur le porche, puis sur la place de la ville. Le drame liturgique est devenu la base de l'émergence du théâtre médiéval de la ville.

CONCLUSION

Le déclin de la culture médiévale a consisté en la destruction du système idéationnel de la culture, basé sur le principe de la supersensibilité et de la superraison de Dieu comme seule réalité et valeur. Elle a commencé à la fin du XIIe siècle, lorsqu'est apparu le germe d'un nouveau principe de base, tout à fait différent, qui était que la réalité objective et son sens sont sensibles. Seul ce que nous voyons, entendons, touchons, sentons et percevons à travers nos sens est réel et a un sens.

Ce nouveau principe qui prenait lentement du poids s'est heurté au principe déclinant de la culture idéationnelle, et leur fusion en un tout organique a créé une culture entièrement nouvelle aux XIIIe et XIVe siècles. Sa prémisse de base était que la réalité objective est en partie suprasensible et en partie sensible. Le système culturel qui incarne cette prémisse peut être qualifié d'idéaliste. La culture des XIIIe - XIVe siècles en Europe occidentale était principalement idéaliste, basée sur cette idée de synthèse.

Cependant, le processus ne s'est pas arrêté là. La culture idéationnelle du Moyen Âge a continué à décliner, tandis que la culture basée sur la reconnaissance que la réalité objective et sa signification sont sensorielles a continué à prendre de l'ampleur au cours des siècles suivants. À partir du XVIe siècle environ, le nouveau principe est devenu dominant, et avec lui la culture qui s'en est inspirée. Ainsi est née la forme moderne de notre culture, une culture sensorielle, expérientielle, séculière et « correspondant à ce monde ».

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La culture européenne médiévale couvre la période allant de la chute de l'Empire romain au moment de la formation active de la culture de la Renaissance. Elle se divise en 3 périodes : 1. 5-10 au Haut Moyen Âge ; 2. 11-13 siècle - Classique ; 3. 14-16 - Plus tard.

L'essence du k-ry est le christianisme, l'auto-amélioration de l'homme. Le berceau du christianisme est la Palestine. Il est né en 1 après JC. C'est la religion de l'enseignant - Jésus-Christ. Le symbole est une croix. La lutte entre les forces de la lumière et des ténèbres est constante, au centre se trouve une personne. Il a été créé par le Seigneur afin de montrer son image créée, de vivre en unité avec lui, de gouverner le monde entier, en y jouant le rôle du grand prêtre.

L'émergence du terme "Moyen Âge" est associée aux activités des humanistes italiens des XVe-XVIe siècles, qui, en introduisant ce terme, ont cherché à séparer la culture de leur époque - la culture de la Renaissance - de la culture des époques précédentes. L'ère du Moyen Âge a apporté avec elle de nouvelles relations économiques, un nouveau type de système politique, ainsi que des changements globaux dans la vision du monde des gens.

Toute la culture du haut Moyen Âge avait une connotation religieuse. La structure sociale comprenait trois groupes principaux : les paysans, les clercs et les guerriers.

Les paysans étaient les porteurs et les représentants de la culture populaire, qui s'est formée sur la base d'une combinaison contradictoire de visions du monde préchrétiennes et chrétiennes. Les seigneurs féodaux laïcs monopolisaient le droit aux affaires militaires. Le concept d'un guerrier et d'une personne noble fusionné dans le mot "chevalier". La chevalerie est devenue une caste fermée. Mais avec l'avènement de la quatrième couche sociale - les citadins - la chevalerie et la culture chevaleresque sont tombées en déclin. Le concept clé du comportement chevaleresque était la noblesse. Une valeur exceptionnelle pour la culture médiévale dans son ensemble a été apportée par l'activité des monastères.

Le développement de l'art médiéval comprend les trois étapes suivantes :

art préroman (V-X siècles),

Art roman (XI-XII siècles),

Art gothique (XII-XV siècles).

Les traditions anciennes ont donné une impulsion au développement de l'art médiéval, mais en général, toute la culture médiévale s'est formée dans des polémiques avec la tradition ancienne.

L'âge des ténèbres du 5ème au 10ème siècle - la destruction de l'ancienne église, la langue écrite a été perdue, l'église a mis la vie sous pression. Si dans l'Antiquité l'homme était un héros, un créateur, il est aujourd'hui un être inférieur. Le sens de la vie est de servir Dieu. La science - la scolastique, est associée à l'église, elle est la preuve de l'existence de Dieu. L'Église dominait l'esprit des gens, combattait la dissidence. Les scènes quotidiennes satiriques occupent une place particulière dans la littérature urbaine. L'épopée héroïque "La Chanson de Roland", "Beowulf", "La Saga d'Eric le Rouge", le roman "Tristan et Isolde". Poésie : Bertrand Deborn et Arnaud Daniel. Jongleurs télé, comédiens itinérants sont nés. Principaux genres théâtraux : drame, comédie, morale. Architecture les principaux styles: A. Roman - stylisation, formalisme, fenêtres étroites, un exemple - Cathédrale Notredamm à Poitiers, B. Gothique - hautes fenêtres à lancette, vitraux, hautes colonnes, murs minces, bâtiments précipités dans le ciel, un exemple - L'Abbaye de Westminster à Londres. Flaming Gothic (en France) - la plus belle sculpture sur pierre. Brique gothique - caractéristique du Nord. L'Europe .

Caractéristiques générales de la culture de Byzance.

Byzance est l'Empire romain d'Orient. Initialement, le centre principal était la colonie de Byzance, puis elle est devenue Constantinople. Byzance comprenait des territoires : la péninsule balkanique, l'Asie Mineure, la Mésopotamie, l'Inde avec la Palestine, etc. Cet empire existait dès le IVe siècle av. - milieu du XVe siècle, jusqu'à sa destruction par les Turcs seldjoukides. Elle est l'héritière de la culture gréco-romaine. essayé de combiner les idéaux de l'antiquité et du christianisme.

Périodes 4-7 siècles. - période ancienne (la formation de la culture byzantine et son épanouissement) ; 2ème étage 7e s. - XIIe s. milieu (iconoclasme); 12-15 tard (commencé avec l'invasion des croisés, terminé avec la chute de Constantinople). V. - l'héritière de la culture gréco-romaine. Cependant, la culture byzantine s'est également formée sous l'influence de la culture hellénistique de la Méditerranée, des cultures orientales. Grec dominé. Tout cela était basé sur la religion chrétienne.

Dans la culture, la fidélité aux traditions, les canons, déterminés par les traditions religieuses, étaient encore préservés. Les formes anciennes ont été conservées dans l'éducation.

La tradition ancienne prévalait dans l'art de la première période, le christianisme commençait à peine à développer son propre symbolisme et son iconographie, à former ses propres canons. L'architecture a hérité des traditions romaines. La prédominance de la peinture sur la sculpture, perçue comme art païen.

CVIv. est née, en effet, la culture du Moyen Age. VIème siècle. sous l'empereur Justinien, la culture byzantine a prospéré.

Nouvelles traditions de construction de temples - la connexion de la basilique avec le bâtiment central. Parallèlement à l'idée de plusieurs têtes. Les beaux-arts étaient dominés par les mosaïques, les fresques et les icônes.

Fracture et tour associés à la période de l'iconoclasme (VIIIv.). Il y avait une certaine dualité par rapport à l'image de Dieu. Le gouvernement impérial a soutenu les iconoclastes (pour le pouvoir). Pendant cette période, des dommages ont été causés aux beaux-arts. L'iconoclasme va bien au-delà du problème de la représentation chrétienne. 19ème siècle la vénération de l'icône a été restaurée. Après cela, la deuxième floraison commence.

Accroître l'influence culturelle sur les autres peuples. Rus. Il y a une architecture de temples à dômes croisés. Au XV. l'art de l'émail atteint son plus haut niveau.

X-XI siècles caractérisée par la dualité. L'essor de la culture et le déclin de l'État. Byzance perd ses territoires. Scission de l'Église, croisades. Après cela, la renaissance byzantine commence.

Byzance et Europe occidentale : deux voies de développement culturel. catholicisme et orthodoxie.

Considérer différences entre le catholicisme et l'orthodoxie.

caractéristiques générales

L'orthodoxie universelle (orthodoxie, c'est-à-dire "juste" ou "correcte", qui est descendue sans distorsion) est une collection églises locales qui ont les mêmes dogmes et une structure canonique similaire, reconnaissent les sacrements les uns des autres et sont en communion. L'orthodoxie comprend 15 Églises autocéphales et plusieurs Églises autonomes.

Contrairement aux églises orthodoxes, le catholicisme romain se distingue principalement par sa solidité. Le principe d'organisation de cette Église est plus monarchique : elle a un centre visible de son unité - le Pape de Rome. L'autorité apostolique et l'autorité enseignante de l'Église catholique romaine sont concentrées dans l'image du Pape.

Le nom même de l'Église catholique signifie littéralement "cathédrale" en grec, cependant, dans l'interprétation des théologiens catholiques, le concept de catholicité, si important dans la tradition orthodoxe, est remplacé par le concept d'"universalité", c'est-à-dire la étendue quantitative de l'influence (en effet, la confession catholique romaine est répandue non seulement en Europe, mais aussi en Amérique du Nord et du Sud, en Afrique et en Asie).

Le christianisme, qui est apparu comme une religion des classes inférieures, vers la fin du IIIe siècle. largement répandue dans tout l'empire.

Tous les aspects de la vie ont été déterminés par l'orthodoxie, qui s'est formée aux IVe et VIIIe siècles. PUBLICITÉ Le christianisme est né comme une seule doctrine universelle. Cependant, avec la division de l'Empire romain en Occident et en Orient (Byzance) en 395, le christianisme s'est progressivement divisé en deux directions : orientale (orthodoxie) et occidentale (catholicisme). Papes de Rome depuis la fin du VIe siècle. ne s'est pas soumis à Byzance. Ils étaient patronnés par les rois francs, et plus tard par les empereurs allemands. Le christianisme byzantin et celui d'Europe occidentale ont divergé de plus en plus, cessant de se comprendre. Les Grecs ont complètement oublié le latin et l'Europe occidentale ne connaissait pas le grec. Peu à peu, les rituels de culte et même les principes de base de la foi chrétienne ont commencé à différer. Plusieurs fois, les églises romaine et grecque se sont disputées et se sont réconciliées à nouveau, mais il est devenu de plus en plus difficile de maintenir l'unité. En 1054 Le cardinal romain Humbert est venu à Constantinople pour négocier sur le dépassement des différences. Cependant, au lieu de la réconciliation attendue, une scission finale s'est produite: l'envoyé papal et le patriarche Michael Cirularius se sont anathématisés. De plus, cette scission (schisme) reste en vigueur à ce jour. Le christianisme occidental a été en constante évolution, il se caractérise par la présence de différentes directions (catholicisme, luthéranisme, anglicanisme, baptême, etc.), l'orientation vers la réalité sociale.
L'orthodoxie proclamait la fidélité à l'antiquité, l'immuabilité des idéaux. Les Saintes Écritures (Bible) et la Sainte Tradition sont la base du dogme orthodoxe.

Le vrai chef de l'église byzantine était l'empereur, bien que formellement il ne l'était pas.

L'Église orthodoxe a vécu une vie spirituelle intense, ce qui a assuré un épanouissement inhabituellement brillant de la culture byzantine. Byzance est toujours restée le centre d'une culture unique et véritablement brillante. Byzance a réussi à répandre la foi orthodoxe, apportant la prédication du christianisme à d'autres peuples, en particulier aux Slaves. Les éclaireurs Cyril et Methodius, frères de Thessalonique, qui ont créé les premiers alphabets slaves, cyrillique et glagolitique, basés sur l'alphabet grec, sont devenus célèbres dans cet acte vertueux.

La principale raison de la division de l'Église chrétienne commune en Occident (catholique romain) et oriental (catholique oriental ou grec orthodoxe) était la rivalité entre les papes de Rome et les patriarches de Constantinople pour la suprématie dans le monde chrétien. Pour la première fois, l'écart a eu lieu vers 867 (il a été liquidé au tournant des IXe-Xe siècles), et s'est produit à nouveau en 1054 (voir Fig. Division de l'église ) et a été achevé à l'occasion de la prise de Constantinople par les croisés en 1204 (lorsque le patriarche polonais a été contraint de la quitter).
En tant que forme de christianisme, catholicisme reconnaît ses dogmes et rituels de base; en même temps, il a un certain nombre de traits dans le dogme, le culte, l'organisation.
L'organisation de l'Église catholique se caractérise par une stricte centralisation, un caractère monarchique et hiérarchique. Par credo catholicisme, Pape (grand prêtre romain) - le chef visible de l'église, le successeur de l'apôtre Pierre, le véritable vicaire du Christ sur terre; son pouvoir est plus grand que le pouvoir Conciles œcuméniques .

L'Église catholique, comme l'Église orthodoxe, reconnaît sept sacrements , mais il y a quelques différences dans leur répartition. Ainsi, les catholiques pratiquent le baptême non par immersion dans l'eau, mais par aspersion ; la chrismation (confirmation) n'est pas effectuée en même temps que le baptême, mais sur des enfants pas plus jeunes. 8 ans et généralement évêque. Le pain de communion chez les catholiques est sans levain, et non levé (comme chez les orthodoxes). Le mariage des laïcs est indissoluble, même si l'un des époux est reconnu coupable d'adultère.

Culture préchrétienne Slaves de l'Est. L'adoption du christianisme par la Russie. Paganisme et christianisme en Russie.

À la fin du 5e - milieu du 6e siècle, la grande migration des Slaves vers le sud a commencé. Le territoire maîtrisé par les Slaves est un espace ouvert entre les montagnes de l'Oural et la mer Caspienne, à travers lequel des vagues de peuples nomades se sont déversées dans les steppes du sud de la Russie dans un flux continu.

Avant la formation de l'État, la vie des Slaves était organisée selon les lois de la vie patriarcale ou tribale. Toutes les affaires de la communauté étaient gérées par un conseil d'anciens. Une forme typique de colonies slaves était de petits villages - un, deux, trois mètres. Plusieurs villages étaient unis dans des unions ("corde" de "Russkaya Pravda"). Les croyances religieuses des anciens Slaves étaient, d'une part, le culte des phénomènes naturels, d'autre part, le culte des ancêtres. Ils n'avaient ni temples ni classe spéciale de prêtres, bien qu'il y ait des magiciens, des sorciers vénérés comme serviteurs des dieux et interprètes de leur volonté.

Les principaux dieux païens : Dieu de la pluie ; Perun - le dieu du tonnerre et de la foudre; la terre mère était également vénérée comme une sorte de divinité. La nature était représentée animée ou habitée par de nombreux petits esprits.

Les lieux de culte païen en Rus' étaient des sanctuaires (temples), où se déroulaient prières et sacrifices. Au centre du temple, il y avait une image en pierre ou en bois du dieu ; des feux sacrificiels étaient brûlés autour d'elle.

La croyance en l'au-delà obligeait, avec le défunt, à mettre dans la tombe tout ce qui pouvait lui être utile, y compris la nourriture sacrificielle. Lors des funérailles de personnes appartenant à l'élite sociale, leurs concubines ont été brûlées. Les Slaves avaient un système d'écriture original - l'écriture dite nodulaire.

L'accord conclu par Igor avec Byzance a été signé à la fois par des guerriers païens et "Baptized Rus'", c'est-à-dire Chrétiens qui occupaient une position élevée dans la société kiévienne.

Olga, qui a dirigé l'État après la mort de son mari, a également été baptisée, ce qui est considéré par les historiens comme un geste tactique dans un jeu diplomatique complexe avec Byzance.

Peu à peu, le christianisme a acquis le statut de religion.

Vers 988, le prince Vladimir de Kiev se fit baptiser lui-même, baptisa sa suite et ses boyards, et sous peine de châtiment força le peuple de Kiev et tous les Russes en général à se faire baptiser. Formellement, Rus' est devenu chrétien. Les feux funéraires se sont éteints, les feux de Perun se sont éteints, mais pendant longtemps il y a eu des restes de paganisme dans les villages.

Rus' a commencé à adopter la culture byzantine.

Dès Byzance, l'Église russe a adopté l'iconostase, mais elle l'a modifiée en augmentant la taille des icônes, en augmentant leur nombre et en remplissant tous les vides.

La signification historique du baptême de Rus' réside dans la familiarisation du monde slave-finlandais avec les valeurs du christianisme, la création de conditions pour la coopération de Rus' avec d'autres États chrétiens.

L'Église russe est devenue une force qui unit les différentes terres de la Rus', une communauté culturelle et politique.

Paganisme- un phénomène de la culture spirituelle des peuples anciens, qui repose sur la foi en de nombreux dieux. Un exemple frappant de paganisme est « Le conte de la campagne d'Igor. Christianisme- une des trois religions mondiales (bouddhisme et islam), du nom de son fondateur, le Christ.

L'art russe ancien.

L'événement le plus important du IXe siècle. c'est l'adoption du christianisme par la Russie. Avant l'adoption du christianisme, dans la seconde moitié du IXe siècle. a été créé par les frères Cyril et Methodius - Ecriture slave basé sur l'alphabet grec. Après le baptême de Rus', il a été pris comme base de l'écriture russe ancienne. Ils ont traduit la Sainte Écriture en russe.

La littérature russe est née dans la première moitié du XIe siècle. L'église a joué un rôle de premier plan. Littérature profane et ecclésiastique. Existe dans le cadre de la tradition manuscrite. Matière parchemin - cuir de veau. Ils écrivaient à l'encre et au cinabre, à l'aide de plumes d'oie. Au XIe siècle. Des livres luxueux avec des lettres de cinabre et des miniatures artistiques apparaissent dans Rus'. Leur reliure était reliée d'or ou d'argent, ornée de pierres précieuses (l'Evangile (XIe siècle) et l'Evangile (XIIe siècle). Cyrille et Méthode ont été traduits en vieux slave. Les livres de l'Ecriture Sainte. Toute la littérature russe ancienne est divisée en traduit et original d'ici la fin du XIe - début du XIIe siècle ("Le conte des années passées", "Le conte de Boris et Gleb") Diversité des genres - chroniques, vie et mots. La place centrale est la chronique , il a été traité par des moines spécialement formés. ". Un autre genre de vie - biographies d'évêques, patriarches, moines célèbres - "hagiographie", Nestor "2 vies des premiers martyrs chrétiens Boris et Gleb", "vie de l'higoumène Théodose" Un autre genre d'enseignement est "l'enseignement de Vladimir Monomakh". Éloquence solennelle - "Sermon sur la loi et la grâce" d'Hilarion

Architecture. Avec l'avènement du christianisme, la construction d'églises et de monastères a commencé (le monastère de Kiev-Pechersky au milieu du XIe siècle, Anthony et Théodose des grottes, le monastère souterrain d'Ilyinsky dans l'épaisseur de la montagne Boldinskaya). Les monastères souterrains étaient des centres de hesychia (silence) en Rus'.

A la fin du Xe siècle. à Rus', la construction en pierre a commencé (989 à Kiev, l'église des Dîmes de l'Assomption de la Vierge). Dans les années 30 du XIe siècle. Des portes dorées en pierre avec la porte de l'église de l'Annonciation ont été construites. La cathédrale Sainte-Sophie de Novgorod (1045 - 1050) est devenue une œuvre architecturale exceptionnelle de Kievan Rus.

L'artisanat était très développé à Kievan Rus : poterie, ferronnerie, joaillerie, etc. Le tour de potier est apparu au Xe siècle. Vers le milieu du XIe siècle. fait référence à la première épée. La technique de la joaillerie était complexe, les produits de Rus' étaient très demandés sur le marché mondial. Peinture - Icônes, fresques et mosaïques. Art musical - chant d'église, musique profane. Les premiers anciens acteurs-bouffons russes sont apparus. Il y avait des conteurs épiques, ils racontaient des épopées au son de la harpe.

culture russe : traits de caractère. Caractéristiques de la mentalité nationale russe.

La nation russe a connu les plus grandes épreuves historiques, mais aussi les plus grands élans de spiritualité, dont la culture russe est devenue le reflet. Au cours des XVIe-XIXe siècles, il incombait aux Russes de créer la plus grande puissance de l'histoire de la planète, qui comprenait le noyau géopolitique de l'Eurasie.

Sur tournant du XIX et XX siècles, l'Empire russe occupait un vaste territoire, comprenant 79 provinces et 18 régions habitées par des dizaines de peuples de diverses religions.

Mais pour la contribution de toute nation au trésor de la culture mondiale, le rôle décisif n'est pas joué par le nombre ou le rôle dans l'histoire politique, mais par l'évaluation de ses réalisations dans l'histoire de la civilisation, déterminée par le niveau de matériel et spirituel culture. «Nous pouvons parler du caractère mondial de la culture du peuple si elle a développé un système de valeurs qui ont une signification universelle ... Sans aucun doute, la culture russe a également un caractère mondial sous la forme dans laquelle elle s'est développée avant le révolution bolchevique. Pour être d'accord avec cela, il suffit de rappeler les noms de Pouchkine, Gogol, Tourgueniev, Tolstoï, Dostoïevski ou les noms de Glinka, Tchaïkovski, Moussorgski, Rimski-Korsakov, ou la valeur de l'art scénique russe dans le théâtre, l'opéra, le ballet. En science, il suffit de mentionner les noms de Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. La beauté, la richesse et la sophistication de la langue russe lui confèrent incontestablement le droit d'être considérée comme l'une des langues du monde.

Pour tout bâtiment culture nationale le support principal est le caractère national, la spiritualité, l'entrepôt intellectuel (la mentalité) du peuple donné. Le caractère et la mentalité d'un groupe ethnique se forment aux premiers stades de son histoire sous l'influence de la nature du pays, de sa position géopolitique, d'une religion particulière et de facteurs socio-économiques. Cependant, une fois formés, ils deviennent eux-mêmes décisifs pour le développement ultérieur de la culture nationale et de l'histoire nationale. C'était donc en Russie. Il n'est pas surprenant que les disputes sur le caractère national des Russes, sur la mentalité russe soient au premier plan dans les discussions à la fois sur le sort de notre patrie et sur la nature de la culture russe.

Les principales caractéristiques de la mentalité russe :

Les Russes sont doués et travailleurs. Il se caractérise par l'observation, l'esprit théorique et pratique, l'ingéniosité naturelle, l'ingéniosité, la créativité. Le peuple russe, grand travailleur, bâtisseur et créateur, a enrichi le monde de grandes réalisations culturelles.

Parmi les propriétés fondamentales et profondes du peuple russe figure l'amour de la liberté. L'histoire de la Russie est l'histoire de la lutte du peuple russe pour sa liberté et son indépendance. Pour le peuple russe, la liberté est avant tout.

Possédant un caractère épris de liberté, le peuple russe a vaincu à plusieurs reprises les envahisseurs et a remporté un grand succès dans la construction pacifique.

Les traits caractéristiques du peuple russe sont la gentillesse, l'humanité, le penchant pour le repentir, la cordialité et la douceur de l'âme.

La tolérance est l'un des traits caractéristiques du peuple russe, devenu littéralement légendaire. Dans la culture russe, la patience et la capacité à endurer la souffrance est la capacité d'exister, la capacité de réagir aux circonstances extérieures, c'est la base de la personnalité.

russe hospitalité C'est bien connu: "Bien que pas riche, mais content d'avoir des invités." Le meilleur régal est toujours préparé pour l'invité.

Un trait distinctif du peuple russe est sa réactivité, la capacité de comprendre une autre personne, la capacité de s'intégrer à la culture d'autres peuples, de la respecter. Les Russes accordent une attention particulière à l'attitude envers leurs voisins : « C'est une mauvaise chose d'offenser un voisin », « Un voisin proche vaut mieux que des parents éloignés ».

L'une des caractéristiques les plus profondes du caractère russe est la religiosité, cela se reflète depuis l'Antiquité dans le folklore, dans les proverbes: «Vivre, c'est servir Dieu», «La main de Dieu est forte - ces proverbes disent que Dieu est tout-puissant et aide les croyants dans tout. Aux yeux des croyants, Dieu est l'idéal de perfection, il est à la fois miséricordieux, désintéressé et sage : « Dieu a beaucoup de miséricorde ». Dieu a une âme généreuse, il est heureux d'accepter toute personne qui se tourne vers lui, son amour est incommensurablement grand : « Qui est à Dieu, Dieu sera pour lui », « Celui qui fait le bien, Dieu le lui rendra ».

Art médiéval. Christianisme et art.

Dans la culture artistique occidentale, les deux premières tendances significatives diffèrent au Moyen Âge.

1) La première direction de l'art roman (X-XIIe siècles) La notion de « roman » vient du mot « roman », dans l'architecture des édifices religieux l'époque romane a emprunté les principes fondamentaux de l'architecture civile. L'art roman se distinguait par sa simplicité et sa majesté.

Le rôle principal dans le style roman était attribué à la nature dure et fortifiée de l'architecture: des complexes monastiques, des églises, des châteaux étaient situés sur des places élevées, dominant la région. Les églises étaient décorées de peintures murales et de reliefs, exprimant la puissance de Dieu sous des formes conditionnelles et expressives. Dans le même temps, des parcelles semi-féériques, des images d'animaux et de plantes remontaient à l'art populaire. Le travail du métal et du bois, l'émail et les miniatures ont atteint un haut niveau de développement.

Contrairement au type centré oriental, un type de temple appelé la basilique s'est développé en Occident. La différence la plus importante entre l'architecture romane est la présence d'une voûte en pierre. Ses traits caractéristiques sont également des murs épais, percés de petites fenêtres, destinés à recevoir une poussée du dôme, le cas échéant, la prédominance des articulations horizontales sur les verticales, principalement des arcs en plein cintre et en plein cintre. (Cathédrale de Liebmurg en Allemagne, Abbaye Maria Laach en Allemagne, Églises romanes du Val-de-Boie)

2) La deuxième direction est l'art gothique. Le concept de gothique vient du concept de barbare. L'art gothique se distinguait par sa sublimité, les cathédrales gothiques se caractérisaient par une aspiration vers le haut et un riche décorum extérieur et intérieur était caractéristique. L'art gothique se distinguait par un caractère mystique, une portée symbolique riche et complexe. Le système de mur extérieur, une grande partie du mur était occupée par des fenêtres, des détails fins.

L'architecture gothique est née en France au XIIe siècle. Dans un souci d'alléger au maximum l'espace de l'intérieur, les bâtisseurs gothiques ont imaginé un système d'arcs-boutants (arcs de soutien inclinés) et de contreforts portés vers l'extérieur, c'est-à-dire Système de cadre gothique. Désormais, l'espace entre les traveis était rempli de murs minces recouverts de "dentelle de pierre" ou de vitraux colorés en forme d'arcs en lancette. Les colonnes qui supportent désormais les voûtes sont devenues minces et groupées. La façade principale (l'exemple classique est la cathédrale d'Amiens) était généralement encadrée sur les côtés par 2 tours, non symétriques, mais légèrement différentes l'une de l'autre. Au-dessus de l'entrée, en règle générale, il y a une immense rosace en vitrail. (Cathédrale de Chartres, France ; Cathédrale de Reims, Fr ; Cathédrale Notre-Dame)

L'influence de l'Église, qui tenta d'assujettir toute la vie spirituelle de la société, détermina l'apparition de l'art médiéval en Europe occidentale. Les principaux exemples des beaux-arts médiévaux étaient les monuments de l'architecture des églises. La tâche principale de l'artiste était l'incarnation du principe divin, et de tous les sentiments humains, la préférence était donnée à la souffrance, car, selon les enseignements de l'église, c'est un feu qui purifie l'âme. Avec une luminosité inhabituelle, les artistes médiévaux ont représenté des images de souffrances et de catastrophes. Pendant la période du XIe au XIIe siècle. en Europe occidentale, deux styles architecturaux ont changé - roman et gothique. Les églises monastiques romanes d'Europe sont très diverses dans leur structure et leur décoration. Mais ils conservent tous un style architectural unique, l'église ressemble à une forteresse, ce qui est naturel pour les temps turbulents et inquiétants du haut Moyen Âge. Le style gothique en architecture est associé au développement des villes médiévales. Le principal phénomène de l'art gothique est l'ensemble de la cathédrale de la ville, qui était le centre de la vie sociale et idéologique de la cité médiévale. Ici, non seulement des rites religieux ont été exécutés, mais des conflits publics ont eu lieu, les actes d'État les plus importants ont été accomplis, des conférences ont été données aux étudiants universitaires, des drames de culte et des mystères ont été joués.

Roman et gothique - deux styles, deux étapes dans le développement de l'architecture européenne.

Dans l'architecture du Moyen Âge, deux styles principaux dominaient : le roman (au début du Moyen Âge) et le gothique - à partir du XIIe siècle.

Le gothique, le style gothique (des gotico-goths italiens) est un style artistique de l'art d'Europe occidentale des XIIe-XVe siècles. Il est né sur la base des traditions folkloriques des Allemands, des réalisations de la culture romane et de la vision chrétienne du monde. Il s'est manifesté dans la construction de cathédrales à toit en lancette et dans l'art connexe de la sculpture sur pierre et sur bois, de la sculpture, du vitrail et a été largement utilisé dans la peinture.

Style roman (fr. obtenir de lat. romanus - Roman) - une tendance stylistique de l'art d'Europe occidentale des Xe-XIIe siècles, originaire de la culture romaine antique; Dans l'architecture R., le style se caractérise par l'utilisation de structures voûtées et voûtées dans les bâtiments; formes simples strictes et massives d'un caractère de serf. Dans le décor des grandes cathédrales, des compositions sculpturales expressives à plusieurs figures sur les thèmes du Nouveau Testament ont été utilisées. Elle se distingue par un haut niveau de développement de la transformation du métal, du bois et de l'émail.

Architecture romane. Dans l'Europe agraire féodale de cette époque, le château de chevalier, l'ensemble monastique et le temple étaient les principaux types de structures architecturales. L'apparition de la demeure fortifiée du souverain est un produit de l'époque féodale. Les citadelles en bois du XIe siècle ont commencé à être remplacées par des donjons en pierre. C'étaient de hautes tours rectangulaires qui servaient au seigneur à la fois de maison et de forteresse. Le rôle principal a commencé à être joué par des tours reliées par des murs et regroupées dans les zones les plus vulnérables, ce qui a permis de combattre même une petite garnison. Les tours carrées ont été remplacées par des tours rondes, qui offraient un meilleur rayon de tir. La structure du château comprenait des bâtiments de ferme, de la plomberie et des citernes pour recueillir l'eau.

Un nouveau mot dans l'art du Moyen Age occidental a été dit en France au milieu du XIIe siècle. Les contemporains ont appelé l'innovation la "manière française", les descendants ont commencé à l'appeler gothique. L'époque de l'ascension et de l'épanouissement du gothique - la seconde moitié des XIIe et XIIIe siècles - coïncide avec la période où la société féodale atteint son apogée dans son développement.

Le gothique en tant que style était un produit de la totalité changement socialépoque, ses aspirations politiques et idéologiques. Le gothique a été introduit comme symbole de la monarchie chrétienne. La cathédrale était le lieu public le plus important de la ville et restait la personnification de "l'univers divin". Dans la relation de ses parties, ils trouvent des similitudes avec la construction de "sommes" scolastiques, et dans les images - un lien avec la culture chevaleresque.

L'essence du gothique réside dans la juxtaposition des contraires, dans la capacité de combiner l'idée abstraite et la vie. La réalisation la plus importante de l'architecture gothique a été l'attribution d'un cadre de construction dans le bâtiment. En gothique, le système de pose de la voûte nervurée a changé. Les nervures n'achèvent plus la construction de la voûte, mais la précèdent. Le style gothique nie les lourdes cathédrales romanes aux allures de forteresse. Les attributs du style gothique étaient des arcs en lancette et des tours élancées s'élevant vers le ciel. Les cathédrales gothiques sont des structures grandioses.

L'architecture gothique ne faisait qu'un avec la sculpture, la peinture, arts appliqués. Un accent particulier a été mis sur de nombreuses statues. Les proportions des statues étaient très allongées, l'expression des visages était inspirée, les poses étaient nobles.

Les cathédrales gothiques étaient destinées non seulement au culte, mais aussi aux réunions publiques, aux vacances et aux représentations théâtrales. Le style gothique s'étend à toutes les sphères de la vie humaine. Ainsi, dans les vêtements, les chaussures à bouts incurvés et les chapeaux en forme de cône deviennent à la mode.

Science et éducation médiévales en Europe occidentale.

Les programmes éducatifs de l'Europe médiévale sont basés sur les principes de la tradition scolaire et des disciplines académiques anciennes.

2 étapes : le niveau initial comprenait la grammaire, la dialectique et la rhétorique ; 2e niveau - l'étude de l'arithmétique, de la géométrie, de l'astronomie et de la musique.

Au début du IXe s. Charlemagne ordonna l'ouverture d'écoles dans chaque diocèse et monastère. Ils ont commencé à créer des manuels scolaires, les laïcs ont ouvert l'accès aux écoles.

Au 11ème siècle des écoles paroissiales et cathédrales apparaissent. En raison de la croissance des villes, l'éducation non religieuse est devenue un facteur culturel important. Il n'était pas contrôlé par l'église et offrait plus d'opportunités.

En 12-13c. les universités apparaissent. Ils se composaient d'un certain nombre de facultés: aristocratique, juridique, médicale, théologique. Le christianisme a déterminé les spécificités de la connaissance.

Le savoir médiéval n'est pas systématisé. La théologie ou la théologie était centrale et universelle. La maturité du Moyen Âge a contribué au développement des connaissances en sciences naturelles. Il y a un intérêt pour la médecine, des composés chimiques, des dispositifs et des installations ont été obtenus. Roger Bacon - anglais philosophe et naturaliste, considérait qu'il était possible de créer des véhicules volants et mobiles. À la fin de la période, des ouvrages géographiques, des cartes mises à jour et des atlas sont apparus.

Théologie, ou théologie- un ensemble de doctrines religieuses de l'essence et de l'être de Dieu. La théologie naît exclusivement dans le cadre d'une telle vision du monde.

Le christianisme est l'une des trois religions du monde (avec le bouddhisme et l'islam), du nom de son fondateur, le Christ.

Inquisition - dans l'Église catholique des XIII-XIX siècles. Institution ecclésiastique de police pour la lutte contre l'hérésie. La procédure s'est déroulée en secret, avec recours à la torture. Les hérétiques étaient généralement condamnés à être brûlés sur le bûcher. L'Inquisition était particulièrement répandue en Espagne.

Copernic a proposé un système planétaire héliocentrique, selon lequel le centre de l'Univers n'était pas la Terre (ce qui correspondait aux canons de l'église), mais le Soleil. En 1530, il achève son De la révolution des sphères célestes, dans lequel il expose cette théorie, mais, étant un homme politique habile, il ne la publie pas et échappe ainsi à l'accusation d'hérésie par l'Inquisition. Pendant plus de cent ans, le livre de Copernic a été secrètement distribué sous forme de manuscrits et l'Église a fait semblant d'ignorer son existence. Lorsque Giordano Bruno a commencé à populariser cette œuvre de Copernic lors de conférences publiques, elle ne pouvait rester silencieuse.

Jusqu'au début du XIXe siècle, les tribunaux inquisitoires interviennent littéralement dans toutes les sphères de l'activité humaine.

Au 15ème siècle, l'Inquisition espagnole a exécuté le mathématicien Valmes pour avoir résolu une équation d'une complexité incroyable. Et cela, selon les autorités ecclésiastiques, était "inaccessible à l'esprit humain".

Les actions de l'Inquisition ont fait reculer la médecine des milliers d'années. Pendant des siècles, l'Église catholique s'est opposée à la chirurgie.

La Sainte Inquisition ne pouvait ignorer les historiens, les philosophes, les écrivains et même les musiciens. Cervantès, Beaumarchais, Molière ou encore Raphaël Santi, qui peignit de nombreuses Madones et fut nommé à la fin de sa vie architecte de la cathédrale Saint-Pierre, eut quelques problèmes avec l'église.

La culture est une variété de formes et de moyens d'expression humaine. Quelles caractéristiques avait la culture du Moyen Âge, brièvement esquissée, ? Le Moyen Âge couvre une période de plus de mille ans. Au cours de cette immense période, de grands changements ont eu lieu dans l'Europe médiévale. Le système féodal est apparu. Il a été remplacé par les bourgeois. L'âge des ténèbres a fait place à la Renaissance. Et dans tous les changements intervenus dans le monde médiéval, la culture a joué un rôle particulier.

Le rôle de l'église dans la culture médiévale

Un rôle important dans la culture du Moyen Âge a été joué par la religion chrétienne. L'influence de l'église à cette époque était énorme. À bien des égards, cela a déterminé la formation de la culture. Parmi la population complètement illettrée de l'Europe, les ministres de la religion chrétienne représentaient une classe à part de gens instruits. Église de début du moyen âge jouait le rôle d'un centre unique de culture. Dans les ateliers du monastère, les moines copiaient les œuvres des auteurs anciens, et les premières écoles y furent ouvertes.

La culture du Moyen Age. En bref sur la littérature

En littérature, les principales tendances étaient les épopées héroïques, la vie des saints et un roman chevaleresque. Plus tard, le genre des ballades, de la romance courtoise et des paroles d'amour apparaît.
Si nous parlons du début du Moyen Âge, le niveau de développement culturel était encore extrêmement bas. Mais, à partir du XIe siècle, la situation commence à changer radicalement. Après les premières croisades, leurs participants sont revenus des pays de l'Est avec de nouvelles connaissances et habitudes. Ensuite, grâce au voyage de Marco Polo, les Européens acquièrent une autre expérience précieuse de la façon dont vivent les autres pays. La vision du monde de l'homme médiéval est en pleine mutation.

Sciences du Moyen Âge

Elle s'est largement développée avec l'avènement des premières universités au XIe siècle. L'alchimie était une science très intéressante du Moyen Âge. La transformation des métaux en or, la recherche de la pierre philosophale - ses tâches principales.

Architecture

Il est représenté au Moyen Âge par deux directions - romane et gothique. Le style roman est massif et géométrique, avec des murs épais et des fenêtres étroites. Il est plus adapté aux structures défensives. Le gothique, c'est la légèreté, une hauteur considérable, de larges fenêtres et une abondance de sculptures. Si dans le style roman ils ont construit principalement des châteaux, alors dans le style gothique - de beaux temples.
À la Renaissance (Renaissance), la culture du Moyen Âge fait un puissant bond en avant.

L'ère du Moyen Âge était considérée par les penseurs avancés de la nouvelle époque comme une époque sombre qui ne donnait rien au monde : la vision du monde religieuse étroite imposée par l'Église catholique entravait le développement de la science et de l'art. Dans la leçon d'aujourd'hui, nous allons essayer de contester cette affirmation et de prouver que le Moyen Âge, qui a duré mille ans, a laissé un riche héritage culturel aux générations futures.

Au XIe siècle, dans le sud de la France, en Provence, naît la poésie chevaleresque. Les poètes-chanteurs provençaux étaient appelés troubadours (Fig. 1). L'imagination des poètes a créé l'image d'un chevalier idéal - courageux, généreux et juste. Le service a été chanté dans la poésie des troubadours belle femme, Madonna («ma maîtresse»), dans laquelle le culte de la Mère de Dieu et de la femme terrestre, vivante et belle était combiné. Dans le nord de la France, en Italie, en Espagne, en Allemagne, les poètes chevaleresques étaient appelés trouveurs et chanteurs de mines (traduits par chanteurs d'amour).

Riz. 1. Troubadour ()

Au cours des mêmes siècles, des romans et des histoires chevaleresques poétiques ont vu le jour. Les légendes sur le roi Arthur et les chevaliers de la table ronde sont particulièrement largement reflétées dans les romans. La cour d'Arthur était présentée comme un lieu où s'épanouissaient les meilleures qualités de la chevalerie. Les romans emmenaient le lecteur dans un monde fantastique, où à chaque pas il y avait des fées, des géants, des sorciers, des beautés opprimées, attendant l'aide de braves chevaliers.

Au XIIe siècle, commence l'épanouissement de la littérature urbaine. Les citadins ont adoré histoires courtes dans des poèmes et des fables sur des sujets quotidiens. Leurs héros étaient le plus souvent un bourgeois intelligent et rusé ou un paysan joyeux et plein de ressources. Ils ont invariablement ridiculisé leurs adversaires - des chevaliers fanfarons et des moines avides. Les vers des va-gants (traduits du latin - vagabonds) sont associés à la littérature urbaine. Les vagabonds étaient appelés écoliers et étudiants qui, aux XIIe-XIIIe siècles, parcouraient les villes et les universités d'Europe à la recherche de nouveaux enseignants.

Un poète exceptionnel du Moyen Âge était Dante Alighieri (1265-1321) (Fig. 2). Dante est né à Florence dans une vieille famille noble. Il a étudié à l'école de la ville, puis a étudié la philosophie, l'astronomie et la littérature ancienne toute sa vie. À l'âge de 18 ans, il a connu l'amour pour la jeune Béatrice, qui en a épousé une autre plus tard et est décédée prématurément. Avec une franchise sans précédent pour l'époque, Dante a parlé de ses expériences dans un petit livre, New Life ; elle a glorifié son nom dans la littérature. Dante a écrit une grande œuvre en vers, qu'il a appelée "Comédie". Les descendants l'appelaient la "Divine Comédie" en signe de la plus haute louange. Dante décrit un voyage vers l'au-delà : l'enfer pour les pécheurs, le paradis pour les justes et le purgatoire pour ceux à qui Dieu n'a pas encore prononcé sa sentence. Aux portes de l'enfer, situées au nord, il y a une inscription devenue ailée : « Abandonnez l'espoir, quiconque entre ici. Au centre de l'hémisphère sud - énorme montagne sous la forme d'un cône tronqué, sur les rebords de la montagne se trouve un purgatoire et sur son sommet plat - un paradis terrestre. Accompagné du grand poète romain Virgile, Dante visite l'enfer et le purgatoire, et Béatrice le conduit à travers le paradis. Il y a 9 cercles en enfer : plus les péchés sont lourds, plus le cercle est bas et plus la punition est sévère. En enfer, Dante a placé des dirigeants sanguinaires, avides de pouvoir, cruels, des criminels, des avares. Au centre de l'enfer se trouve le diable lui-même, rongeant les traîtres : Judas, Brutus et Cassius. Dante a placé ses ennemis en enfer, dont plusieurs papes. A son image, les pécheurs ne sont pas des ombres incorporelles, mais des êtres vivants : ils ont des conversations et des disputes avec le poète, la lutte politique fait rage en enfer. Dante s'entretient avec les justes au paradis et, enfin, contemple la Mère de Dieu et Dieu. Les images de l'au-delà sont dessinées de manière si vivante et convaincante qu'il a semblé aux contemporains que le poète l'avait vu de ses propres yeux. Et il a décrit, en substance, le monde terrestre diversifié, avec ses contradictions et ses passions. Le poème a été écrit en italien : le poète voulait être compris par le plus large éventail de lecteurs.

Riz. 2. Domenico Petarlini. Dante Alighieri)

Depuis le 11ème siècle, la construction à grande échelle a commencé en Europe occidentale. La riche église a augmenté le nombre et la taille des temples, reconstruit de vieux bâtiments. Jusqu'aux XIe-XIIe siècles, le style roman domine l'Europe. Le temple roman est un édifice massif aux murs presque lisses, aux hautes tours et au décor laconique. Partout les contours d'un arc en plein cintre sont répétés - sur les voûtes, les ouvertures des fenêtres, les entrées du temple (Fig. 3).

Riz. 3. Église de San Martin in Fromiste (1066) - l'un des meilleurs monuments de style roman en Espagne)

Dès le milieu du XIIe siècle, des locaux commerciaux, des salles de réunion d'ateliers et de corporations, des hôpitaux et des hôtels sont construits dans les villes libres. Les principales décorations de la ville étaient l'hôtel de ville et surtout la cathédrale. Les bâtiments des XII-XV siècles ont ensuite été appelés gothiques. Maintenant, la voûte légère et haute en lancette repose à l'intérieur sur des faisceaux de colonnes étroites et hautes, et à l'extérieur sur des piliers de soutien massifs et des arcs de liaison. Les salles sont spacieuses et hautes, elles reçoivent plus de lumière et d'air, elles sont richement décorées de peintures, sculptures, bas-reliefs. Grâce à de larges passages et à travers des galeries, de nombreuses fenêtres immenses et des sculptures en pierre en dentelle, les cathédrales gothiques semblent transparentes (Fig. 4).

Riz. 4. Cathédrale Notre-Dame (

Au Moyen Âge, la sculpture est indissociable de l'architecture. Les temples étaient décorés à l'extérieur et à l'intérieur de centaines, voire de milliers, de reliefs et de statues représentant Dieu et la Vierge Marie, des apôtres et des saints, des évêques et des rois. Par exemple, dans la cathédrale de Chartres (France), il y avait jusqu'à 9 000 statues, sans compter les reliefs. L'art de l'église était censé servir de "Bible pour les analphabètes" - dépeindre des scènes décrites dans des livres chrétiens, renforcer la foi et effrayer avec les tourments de l'enfer. Contrairement à l'art antique, qui glorifiait la beauté du corps humain, les artistes du Moyen Âge cherchaient à révéler la richesse de l'âme, des pensées et des sentiments d'une personne, son intense vie intérieure. Dans les statues gothiques, dans leurs figures flexibles et allongées, l'apparence des personnes est particulièrement vivante, sous les plis des vêtements, les formes du corps apparaissent plus clairement, dans les poses, il y a plus de mouvement. L'idée d'harmonie de l'apparence externe et interne d'une personne devient de plus en plus perceptible; particulièrement beau images féminines- Marie à la cathédrale de Reims, Uta à Naumburg.

Les murs des églises romanes étaient couverts de peintures. La grande réussite de la peinture était la miniature du livre. en multitude dessins lumineux reflète toute la vie des gens. Des scènes quotidiennes étaient également représentées sur des fresques, ce qui est particulièrement typique des églises allemandes et scandinaves des XIVe-XVe siècles.

Considérant le patrimoine culturel du Moyen Âge, concentrons-nous sur les réalisations scientifiques. L'astrologie et l'alchimie ont prospéré au Moyen Âge. Les observations et les expériences des astrologues et des alchimistes ont contribué à l'accumulation des connaissances en astronomie et en chimie. Les alchimistes, par exemple, ont découvert et amélioré des méthodes d'obtention d'alliages métalliques, de peintures, de substances médicinales, ont créé de nombreux dispositifs chimiques et dispositifs d'expérimentation. Les astrologues ont étudié l'emplacement des étoiles et des luminaires, leur mouvement et les lois de la physique. Connaissances utiles accumulées et médecine.

Aux XIVe-XVe siècles, les moulins à eau ont commencé à être activement utilisés dans les mines et l'artisanat. La roue à eau a longtemps été à la base des moulins qui ont été construits sur les rivières et les lacs pour moudre le grain (Fig. 5). Mais plus tard, une roue plus puissante a été inventée, qui était mise en mouvement par la force de l'eau qui tombait dessus. L'énergie du moulin était également utilisée dans la confection de draps, pour le lavage (« enrichissement ») et la fonte des minerais métalliques, le levage de poids, etc. Le moulin et les horloges mécaniques furent les premiers mécanismes du Moyen Âge.

Riz. 5. Roue hydraulique supérieure ()

L'avènement des armes à feu. Auparavant, le métal était fondu dans de petites forges, en forçant l'air à l'intérieur avec des soufflets à main. Depuis le XIVe siècle, ils ont commencé à construire des hauts fourneaux - des fours de fusion atteignant 3 à 4 mètres de hauteur. La roue hydraulique était reliée à de grands soufflets qui forçaient l'air dans le four. Grâce à cela, une température très élevée a été atteinte dans le haut fourneau: le minerai de fer a été fondu et de la fonte liquide s'est formée. Divers produits ont été coulés à partir de fonte, et le fer et l'acier ont été obtenus en les refondant. Le métal était maintenant beaucoup plus fondu qu'auparavant. Pour fondre le métal dans les hauts fourneaux, ils ont commencé à utiliser non seulement du charbon de bois, mais aussi du charbon.

Pendant longtemps, de rares Européens ont osé se lancer dans de longs voyages en haute mer. Sans les cartes et instruments de marine corrects, les navires naviguaient «côtier» (le long de la côte) le long des mers entourant l'Europe et le long de l'Afrique du Nord. Il est devenu plus sûr d'aller en haute mer après que les marins aient eu une boussole. Les astrolabes ont été inventés - des dispositifs permettant de déterminer l'endroit où se trouve le navire (Fig. 6).

Riz. 6. Astrolabe ()

Avec le développement de l'État et des villes, de la science et de la navigation, la quantité de connaissances a augmenté et, en même temps, le besoin de Des gens éduqués, dans le prolongement de l'apprentissage et dans les livres, y compris les manuels scolaires. Au 14ème siècle, du matériel d'écriture moins cher, le papier, a commencé à être fabriqué en Europe, mais il n'y avait toujours pas assez de livres. Pour reproduire le texte, des estampes étaient réalisées à partir d'une planche de bois ou de cuivre sur laquelle étaient gravées des lettres, mais cette méthode était très imparfaite et demandait beaucoup de travail. Au milieu du XVe siècle, l'Allemand Johannes Gutenberg (v. 1399-1468) invente l'imprimerie. Après un travail et des recherches longs et acharnés, il a commencé à couler des lettres individuelles (lettres) en métal; de ceux-ci, l'inventeur a composé les lignes et les pages de l'ensemble, à partir desquelles il a fait une impression sur papier. En utilisant une police réductible, vous pouvez taper autant de pages de texte que vous le souhaitez. Gutenberg a également inventé l'imprimerie. En 1456, Gutenberg a publié le premier livre imprimé - la Bible (Fig. 7), qui, en termes artistiques, n'était pas inférieur aux meilleurs livres écrits à la main. L'invention de l'imprimerie est l'une des plus grandes découvertes de l'histoire de l'humanité. Il a contribué au développement de l'éducation, de la science et de la littérature. Grâce au livre imprimé, aux connaissances accumulées par les gens, toutes les informations nécessaires ont commencé à se répandre plus rapidement. Ils ont été mieux préservés et transmis aux générations suivantes. Les succès dans la diffusion de l'information, une partie importante du développement de la culture et de tous les secteurs de la société, ont fait leur prochaine étape importante à la fin du Moyen Âge - un pas vers le Nouvel Âge.

Riz. 7. Bible de Johannes Gutenberg ()

Bibliographie

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Devoirs

1. Quels genres littéraires se sont développés dans l'Europe médiévale ?
2. Pourquoi Dante est-il considéré comme le plus grand poète du Moyen Âge ?
3. Quels styles dominaient l'architecture médiévale ?
4. Quelles inventions techniques du Moyen Âge connaissez-vous ?
5. Pourquoi l'invention de l'imprimerie est-elle considérée comme l'une des découvertes majeures dans l'histoire humaine?

La culture du Moyen Âge européen couvre la période allant du IVe siècle au XIIIe siècle. Son début est considéré comme le règne de Constantin le Grand (306-337), au cours duquel le christianisme est devenu la religion officielle et est devenu un facteur de formation de la culture, le fondement d'une nouvelle culture. Le christianisme a agi comme une doctrine d'opposition ancien monde. Le différend entre la culture païenne et l'esprit du christianisme s'est poursuivi tout au long de la période médiévale. C'étaient deux systèmes de pensée opposés, deux visions du monde. Dans le même temps, le christianisme, résolvant les problèmes de conception idéologique et dogmatique, ne pouvait s'empêcher de se tourner vers l'héritage antique, principalement la philosophie de Platon et d'Aristote. Il existe une autre composante de la culture médiévale de l'Europe - la culture des peuples "barbares", dont la christianisation a eu lieu plus tard. mythologie, légendes, épopée héroïque, les arts et l'artisanat de ces peuples sont également inclus dans le système d'images de la culture européenne. La civilisation européenne, en fin de compte, se forme sur la base d'échantillons anciens, de valeurs chrétiennes et de culture "barbare". Dès le début, la culture chrétienne européenne comprenait deux parties : l'ouest latin-celtique-germanique et l'est syro-grecco-copte, et leurs centres étaient respectivement Rome et Constantinople.

Le christianisme est apparu comme un nouveau type de religion. Percevant l'idée d'un Dieu unique à partir du judaïsme, le christianisme amène l'idée d'une compréhension personnelle de l'Absolu à un état qui s'exprime dans deux dogmes centraux : Trinité et Incarnation. Les principaux dogmes du christianisme ont été formalisés aux IVe-Ve siècles aux conciles de Nicée (325), Constantinople (381) et Chalcédoine (451), où une attention particulière a été portée au problème de la Trinité et au problème christologique. À la suite de ces discussions, le Credo contenant les principales dispositions du dogme chrétien a été approuvé.

Le christianisme s'adresse à tous les peuples et nations. Pour la première fois, c'était une unité religieuse de personnes : « Car vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ ; Vous tous qui avez été baptisés en Christ, vous avez revêtu Christ. Il n'y a plus de Juif, ni de Gentil ; il n'y a ni esclave ni libre, il n'y a ni homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ » (Gal. 3:26-28). Le christianisme a simplifié et humanisé le culte en éliminant la pratique du sacrifice. Le christianisme a abandonné la réglementation stricte du comportement des gens et a laissé place à la liberté de choix, mais à la place apparaît l'idée de la responsabilité personnelle d'une personne pour ses actes.

La vie humaine a reçu un nouveau sens et une nouvelle direction. La vie « selon l'esprit » et « selon la chair » s'oppose, l'idéal d'exaltation spirituelle s'affirme. La personne chrétienne participe activement à la bataille universelle entre le bien et le mal. Les exigences pour vie morale: désormais, non seulement les actions, mais aussi les pensées d'une personne sont soumises à évaluation. Une attention sérieuse est accordée à cette question dans le Sermon du Christ sur la montagne (Matthieu 5:27-28). Le christianisme révèle la complexité du monde intérieur de l'homme, sa personnalité. Le christianisme condamne la violence, proclame la valeur de l'amour spirituel. L'homme a appris à faire de lui-même ce qu'il n'était pas auparavant. Il est le couronnement de la création, co-créateur avec Dieu, son image et sa ressemblance. Le baptême devient un acte de socialisation dans la nouvelle culture, c'est-à-dire qu'une personne d'être « naturel », Homo naturalis se transforme en Homo christianus.

L'image même de la divinité a également changé. Dans le christianisme, Dieu est une entité spirituelle absolue qui crée et gouverne le monde. Mais surtout, il est un modèle moral. L'incarnation de Dieu témoigne de sa compassion et de son amour pour les gens. Un concept extrêmement important dans le christianisme est le concept la grâce– la possibilité du salut de chaque personne et l'aide de Dieu dans ce salut.

L'image du monde de l'homme médiéval a subi des changements importants. C'est basé sur théocentrisme - idée de l'unité de l'univers, dont le centre est Dieu. L'idée de Dieu agit comme l'idée régulatrice principale, à travers le prisme de celle-ci tous les aspects de l'existence humaine, la socialité, l'existence même du monde de son déploiement spatio-temporel sont considérés. Le théocentrisme détermine l'intégrité de la vision du monde médiévale, la non-différenciation de ses sphères individuelles. L'unité du monde créé s'exprime dans la corrélation du microcosme - l'homme et du macrocosme - l'Univers.

Perception de l'espace et du temps chronotope) est une caractéristique très importante de la culture et varie considérablement dans différentes cultures. Dans la culture mythologique, la perception du temps était cyclique. Le temps dans l'antiquité est un temps cyclique sans cesse renouvelé, un cycle éternel, il apporte quelque chose de nouveau et de constamment semblable. Le passage du paganisme au christianisme change toute la structure représentations temporaires. Elle repose sur la division, voire l'opposition du temps et de l'éternité. L'éternité est un attribut de Dieu. Et le temps, appartient-il à l'homme ? Dans le christianisme, le temps est une caractéristique du monde créé, mais son cours dépend entièrement de la volonté du Créateur. Il a les caractéristiques suivantes : linéarité, irréversibilité, finitude, directionnalité. Le temps est séparé de l'éternité, il a un début et une fin (la création du monde et Jugement dernier). Le temps est structuré - l'histoire est divisée en événements avant la naissance du Christ et après Noël. Au sein de cette division des temps la plus importante, des segments associés aux événements de l'histoire biblique se détachent. Ce schéma de parallélisme historique a été développé dans les travaux d'Augustin, Isidore de Séville, Bède le Vénérable, Honorius d'Augustodun. point principal L'histoire humain devient l'incarnation du Seigneur. Le temps et l'éternité sont respectivement des attributs de la Cité de la terre et de la Cité de Dieu. A cet égard, les faits historiques sont dotés d'une signification religieuse, et le sens de l'histoire apparaît dans la découverte de Dieu. L'histoire chrétienne a acquis sa forme classique dans la 2ème moitié du 12ème siècle - dans l'ouvrage de Peter Comestor "Scholastic History".

La culture médiévale se caractérise par une perception pessimiste du temps. Déjà au début du christianisme se développe eschatologisme, le sentiment de la fin des temps et l'attente de la seconde venue imminente du Christ et du Jugement Dernier. Le Jugement dernier est dépeint comme la fin du temps astronomique (« Et le ciel disparut, recroquevillé comme un rouleau… ») et du temps historique. Dans l'Apocalypse, quatre bêtes enfermées dans un cercle sont appelées - elles symbolisent quatre royaumes terrestres déjà accomplis et signifient la fin de l'histoire terrestre, le temps terrestre. Au Moyen Âge, on trouve de nombreux textes dans lesquels les temps "anciens" sont glorifiés, et la modernité considérée comme décadence.

En même temps, une personne médiévale s'intéresse à tout ce qui touche à la catégorie du temps. Les lectures préférées sont les chroniques, les vies de saints. Pour les nobles seigneurs et chevaliers, la longueur de l'arbre généalogique, l'histoire des clans et des dynasties et l'ancienneté des symboles héraldiques étaient importantes.

À la fin de l'ère médiévale de l'histoire européenne, l'une des inventions les plus remarquables a été faite civilisation européenne- horloge mécanique (XIIIe siècle). Ils signifiaient une toute nouvelle façon d'appréhender l'existence de l'homme dans le temps, caractéristique du passage d'une civilisation agraire à une culture urbaine.

Montres mécaniques clairement démontré que le temps a son propre rythme, sa propre durée, indépendamment de ses significations religieuses ou anthropomorphiques. Le temps était reconnu comme une grande valeur.

Catégories d'espace a subi une modification tout aussi importante lors du passage au Moyen Âge. Comme dans la perception du temps, la base du modèle spatial au Moyen Âge est l'image biblique du monde. Le Moyen Âge a adopté l'ancienne tradition de diviser la terre en trois parties - l'Europe, l'Asie, l'Afrique, mais a identifié chacune avec un certain espace biblique. La division du monde habité en deux parties devient fondamentale : les mondes chrétien et non chrétien. Peu à peu, les frontières du monde chrétien se sont élargies, mais au Moyen Âge, le christianisme est resté principalement un phénomène européen. Fermé sur la terre, le monde chrétien s'est ouvert. La structure spatiale principale - haut en bas, Ciel-terre - acquiert le sens de l'ascension du péché à la sainteté, de la mort au salut. L'espace acquiert une structure hiérarchique, et la verticale devient sa dominante. Ce n'était pas le monde des phénomènes qui possédait la réalité vraie, la plus élevée, mais le monde des êtres divins, qui s'incarnait dans la prédominance d'images plates, ou dans la réception d'une perspective inversée. La perspective inversée servait à représenter non pas le réel, mais le symbolique.

L'espace du temple devient l'incarnation du système de valeurs chrétiennes. « Le symbole de l'univers était la cathédrale, dont la structure était conçue en tout semblable à l'ordre cosmique ; un examen de son plan intérieur, le dôme de l'autel, les bas-côtés auraient dû donner une image complète de la structure du monde.Chacun de ses détails, comme l'ensemble de la disposition, était chargé de signification symbolique. Celui qui priait dans le temple contemplait la beauté de la création divine. Tout l'espace du temple est profondément symbolique : symbolisme numérique, géométrique, orientation du temple vers les points cardinaux, etc. Le dynamisme de l'espace intérieur du temple comprend deux aspects principaux - l'entrée et la sortie, la montée et la descente. L'entrée et les portes ont leur propre signification. L'alternance des portes ouvertes et fermées a aussi un sens profond et exprime le rythme de l'Univers. Les arches du portail en perspective ressemblent visuellement à un arc-en-ciel - un signe de l'alliance entre Dieu et le peuple. La rosace ronde au-dessus du portail symbolise le Ciel, le Christ, la Vierge Marie, le temple central et l'image de Jérusalem en haut. En plan, le temple chrétien a la forme d'une croix, un ancien symbole qui acquiert une nouvelle signification dans le christianisme - la crucifixion comme sacrifice expiatoire et victoire sur la mort.

Toutes ces significations spatiales sont unies par un objectif principal - servir de chemin vers Dieu. Les notions de chemin, d'errance sont très caractéristiques de la culture médiévale. L'homme du Moyen Age est un vagabond à la recherche du royaume de Dieu. Ce mouvement est à la fois réel et spéculatif. Il se réalise dans le pèlerinage, procession. L'espace de la cité médiévale avec ses rues longues, sinueuses et étroites est adapté pour une procession religieuse, cortège.

Dans l'espace d'une cathédrale gothique, la lumière joue un rôle particulier. La lumière (claritas) est une catégorie extrêmement importante de la culture médiévale. Il y a une différence entre la lumière du monde physique et la lumière de la conscience. La lumière est un symbole de Dieu, un signe de sa présence dans ce monde, l'essence la plus haute et la plus pure, elle est donc en corrélation avec les concepts de beauté, de perfection, de bonté. Une telle lumière n'est pas perçue par les yeux, mais au moyen de la vision intellectuelle.

Il convient de garder à l'esprit le dualisme de la pensée médiévale, le sentiment de deux plans d'être - le réel et le spirituel. L'existence de deux cités - terrestre et céleste - est consacrée à l'un des principaux ouvrages d'Augustin "Sur la Cité de Dieu". Tout phénomène de la culture médiévale avait une signification symbolique, envahie de multiples significations, plus précisément de quatre significations principales : historique ou factuelle, allégorique, moraliste et sublime.

Le désir de la victoire de l'esprit sur le corps a donné naissance à un phénomène tel que le monachisme (du grec Monachos - solitaire, ermite). Le désir de la forme la plus élevée de service à Dieu s'est combiné avec un renoncement au monde, surtout après que le christianisme a commencé à s'intégrer dans le monde existant, pour établir des liens avec les autorités laïques, qu'il avait auparavant rejetées. Le monachisme trouve son origine en Égypte, en Palestine, en Syrie, puis vient en Europe occidentale. Il y avait deux types d'organisation monastique : spéciale (ermitage) et kinovite (communauté monastique). La formation de l'idéologie du monachisme est associée au nom de Théodore le Studite. Le monachisme n'est pas resté inchangé, ses principes, ses objectifs, sa charte ont changé. La charte et les principes de la vie monastique dans diverses versions ont été élaborés par Basile le Grand, Benoît de Nursie, Flavius ​​​​Cassiodorus, Dominique, François d'Assise. Peu à peu, les monastères deviennent de grands centres culturels, intégrant bibliothèques, ateliers de lecture et écoles dans leur structure.

Dans la culture européenne de la fin du Moyen Âge, il est nécessaire de noter une caractéristique aussi importante que l'émergence et le développement de formes médianes de culture. Le christianisme primitif opposait de manière rigide la sainteté et le péché, né de l'Esprit et né de la chair. L'apparition de l'idée du purgatoire signifiait le lissage des contraires et la reconnaissance du service mondain à Dieu avec l'ascèse monastique, c'est-à-dire. variabilité des formes acceptables de comportement chrétien. La culture du Moyen Âge chrétien, faisant partie intégrante de ses universaux, est stratifiée. Il comprend la culture chevaleresque, savante et folklorique. À la fin du Moyen Âge, la culture des bourgeois - citadins - prend forme comme une couche indépendante. Avec le développement des institutions féodales, les relations de vassalité et les liens corporatistes commencent à jouer un rôle particulier dans la culture du Moyen Âge. Les sociétés forment les normes d'attitude et de comportement humain, le système de valeurs et la structure de la conscience.

Une autre différence socioculturelle entre les peuples de l'époque médiévale était associée à l'attitude envers l'apprentissage. culture populaire- la culture des niais, "illiterari", la culture de la "majorité silencieuse" (telle que définie par A.Ya. Gurevich), comprenait de nombreux éléments mythologiques. Les langues savantes du Moyen Âge étaient le latin et le grec - développés langues littéraires, merveilleux outils de réflexion.

Jusqu'aux Xe-XIIIe siècles, l'alphabétisation en Europe était loin d'être fréquente, voire douteuse du point de vue du christianisme. Au XIIIe siècle, les savants étaient devenus monnaie courante, même la surproduction de travailleurs intellectuels a commencé, à partir de laquelle s'est formé le vagabondage savant.

Au Moyen Âge, il y avait un problème qui inquiétait toute personne, indépendamment de sa classe et de son type d'activité - la pensée de la mort et du destin posthume. Elle a laissé une personne seule avec Dieu, a révélé l'individualité de son destin. C'est cette idée qui a donné naissance au haut niveau émotionnel de la culture médiévale, sa passion. Pour alléger ce fardeau, on rit. Rire, la culture carnavalesque est le deuxième versant, inverse mais nécessaire de la culture médiévale.

La culture médiévale se prononce dans le langage non seulement des symboles religieux, mais aussi des images artistiques, et la ligne entre eux était très mince. Les langages artistiques du Moyen Âge étaient les styles roman et gothique. Les édifices romans massifs exprimaient la puissance dure du monde spirituel des gens. Le gothique commence à se développer au XIIIe siècle, la décoration et l'esthétisme s'y développent, des éléments de culture urbaine et séculaire apparaissent.

La culture médiévale recèle de nombreux paradoxes : son intégrité se conjugue à la différenciation des différentes couches de culture, elle conjugue liberté et dépendance, piété et sorcellerie, glorification du savoir et sa condamnation, peur et rire. Il est passé par plusieurs étapes de développement, a changé dans ses formes et a conservé son esprit inchangé. L'immédiateté de l'attitude face à la vie, son expérience organique - telle était la vision du monde d'une personne dans cette culture, une personne qui conserve son intégrité, l'inséparabilité de sa conscience, la plénitude de l'être.