*************

Savidova E.

Običaji i tradicija naroda koji naseljavaju naše krajeve

Prema popisu iz 2002. godine, većinu stanovništva regije Astrahan čine Rusi (70%), Kazahstanci (14,2%) i Tatari (7%). Ostale grupe su Ukrajinci (1,3%), Čečeni (1%), Azerbejdžanci (0,8%), Kalmici (0,7%), Jermeni (0,6%), Nogajci (0,5%), Avari (0,4%), Lezgini (0,4%) , Dargins (0,4%).

Višenacionalni sastav stanovništva naše regije objašnjava se, s jedne strane, kasnim naseljavanjem Donje Volge, kada su doseljenici iz različitim uglovima ruska država. Lokalno nomadsko stanovništvo postupno je prešlo na sjedilački način života, miješajući se s Malorusima i Velikorusima koji su se doselili u naše krajeve. S druge strane, granični položaj Astrahanske pokrajine doprinio je pojavi doseljenika sa juga zemlje na našim prostorima. Stotinama godina, Rusi i Ukrajinci, Kazahstanci i Tatari, Nemci Povolžja živeli su jedan pored drugog na tlu Astrahana u prošlom veku, narodi Kavkaza i Srednje Azije, a njima su pridodati i Korejci. Takva raznolikost nacionalni sastav populacije, takva mješavina kultura vjerovatno nije poznata ni u jednom regionu.

Narodna kultura je u svim vremenima bila osnova svega nacionalne kulture, njegovu istorijsku osnovu. Ova jednostavna istina se mora zapamtiti u sadašnjim teškim vremenima, kada je integritet narodne kulture. Nejedinstvo ljudi različite nacionalnosti- To je rezultat niskog stepena formiranja i razvoja osjećaja nacionalnog identiteta. Samo poštujući uspomenu na svoje pretke poštuju sećanje drugih ljudi. Znanje akumulirano hiljadama godina konsolidovano je u obliku narodne tradicije i prenosi se s generacije na generaciju kao kolektivno društveno-istorijsko iskustvo, sistem znanja o prirodi i društvu, kodeks moralnih normi. Ove tradicije i običaji su se tokom vremena transformisali i menjali, neki su izgubljeni, drugi se brižljivo čuvaju u mnogim porodicama.

Znanja o obavljanju obreda i poštovanju običaja prenosila su se s generacije na generaciju. Migracije ljudi, promjene u staništu, načinu života, savremenim sredstvima komunikacija, kretanje, život mijenjali su se i mijenjaju pred našim očima detalji mnogih običaja i rituala. Pojavljuju se novi, a oni koji nisu uočeni se odbacuju. Ali suština i duh starih tradicija ostaju.

Poslednjih decenija došlo je do procesa oživljavanja nacionalne tradicije, narodni praznici. Mnogi od njih su povezani s vjerskim uvjerenjima naroda. Među praznicima koje narod posebno poštuje su Uskrs, Božić, Maslenica, Nauryz, Kurban Bayram, Ramazan, Sabantuy.

Rođenje

D Za pravoslavnu crkvu, 7. januar je veliki dan, crkva naširoko slavi Rođenje Hristovo. Počinju se pripremati za praznik Božićnim postom. Post počinje 15. novembra i traje do 25. decembra - ovo je po starom, a po novom - od 28. novembra i završava se 7. januara. Ranije su bogatiji jeli belugu, jesetru, smuđa, a siromašniji haringe, deveriku i soma. Na Badnje veče, pred Božić, svi su očekivali da će se prva zvijezda pojaviti na istoku. Prema legendi, prije Božića se na istoku Vitlejema pojavila izvanredna zvijezda koja je najavila rođenje Spasitelja. Kada se pojavila prva zvijezda, tradicionalno jelo je moglo početi. Večera na Badnje veče je uvijek bila obilna i raznovrsna, pa se zato zvala velikodušno veče ili bogata kutya. Kutja je bila obavezno jelo: pripremala se od kuvanog zrna pšenice, ječma, pirinča sa medom, a češće sa satima, tj. med sa mljevenim makom. Drugo obavezno jelo bio je čorba – kompot od suvih jabuka, krušaka, šljiva, trešanja, suvog grožđa itd.

Badnje veče se slavilo posljednjeg dana prije Božića.

Božić

D Dvanaest dana nakon praznika Rođenja Hristovog nazivaju se Božićnim danima, odnosno svetim danima, jer su posvećeni velikim događajima Rođenja Hristovog.

Ljudi ih nazivaju svetim večerima, jer po drevnom običaju pravoslavni hrišćani prestaju sa svakodnevnim aktivnostima uveče, u znak sećanja na događaje Rođenja i Krštenja Spasovog, koje se dešavalo noću ili uveče. Zimski Božić je višeslojni praznik, koji uključuje rituale i običaje povezane s mitološkim i religijskim idejama koje su se formirale u različitim povijesnim epohama.

Ovo je zanimljivo .

Ovako poznati pisac i etnograf A.A. Korinfsky opisuje božićni element: „Sretan Božić je bučan, od samog rođenja Hristovog do praznika Bogojavljenja sa igrama, igrama i pjesmama u slobodnom prostranstvu. Svetlanu Rusiju zabavljaju se, proročkim proricanjem sudbine, poštenim pravoslavnim ljudima otkrivaju se tajne odluke sudbina. Gozbe bruje - zabavni razgovori, toči se zeleno vino, prska se pivo, kaša, med. Bez obzira na dan Božića, bez obzira na sat, postoje nove priče, ukorijenjene žilavim korijenjem u srcima ljudi. “Zabavna” majka Rus hoda, “sveta”; to su propisivali djedovi i pradjedovi, zapovijedalo se da se hoda - da se zabavlja širokom ruskom dušom po svim božićnim običajima. I kao da starost vaskrsava za ove dane, skidajući sa svojih hiljadugodišnjih pleća pokrov vekovnog zaborava...”

U Rusiji su na božićne dane bila uobičajena gatanja, igre sa oblačenjem i narodna svetkovina.

Uoči Božića već se očitovala spektakularna i razigrana tradicija narodnog praznika, koja dolazi iz dubina paganskih vremena: počeli su obavljati obrede gatanja, mrmljanja i kolendanja. Ova tradicija potiče od festivala posvećenih suncu: u decembru prelazi u ljeto, dodaje se dan, ljudi se raduju vaskrsavanju prirode. Večer Badnje večeri u narodu se zvala Koljada.

Ovo je zanimljivo.

"Koljada", piše A.A. Korinfsky, je misteriozna riječ. Ne samo pisci svakodnevnog života, već i sami ljudi uz ovu riječ vezuju razne pojmove.” Najčešća interpretacija: pjesme su izmijenjena latinska Kalendae, Kalenda, u početku prvi dan svakog mjeseca, kasnije oznaka januarskih kalendara (od 14. decembra do 1. januara) kao početne tačke godine. U srednjem vijeku ova riječ je značila božićne igre. Na ruskom sjeveru, piše A.A. Korinfsky, „božićno veče zovu pjesmama, kolendavanje je ritual odlaska od kuće do kuće uz čestitke i pjesme, sa zvijezdom. Češće se praznična šetnja po dvorima odvijala nakon cjelonoćnog bdenija ili jutrenja, odnosno rano ujutro već na dan Rođenja Hristovog, 25. decembra. Božićne pjesme su korištene da se novorođenče zove Krist.

U velikoruskim provincijama, prema A.A. Korintski, do kraj 19. veka stoljećima, običaj božićnog pjevanja ili slavljenja Krista „postao je isključivo vlasništvo seoske djece, koja to oduševljeno izvode za svoje starije“. „A sada se još uvek može videti u noći uoči Božića“, primetio je pisac svakodnevnog života 1901. godine, „ponegde gomile dece, od kojih jedno nosi upaljeni fenjer u obliku zvezde na štapu, i sve ostali trče za njim u svako dvorište gdje ih mogu pronaći vlasnici su te pustili."

Uveče i noću po kućama su šetali kumari - kolednici, posebno da bi od vlasnika primili ritualnu hranu i rekli im dobre želje u narednoj godini. Vjerovalo se da bogatstvo porodice u narednoj godini zavisi od stepena velikodušnosti vlasnika kuće i poklona za kolednike. Ipak, centralni trenutak božićnih slavlja bio je porodični obrok. Pripremao se neparan broj jela od kojih je glavna bila kutija - vrsta tvrdo kuvane kaše koja se pravi od ječmenih ili pšeničnih krupica (a ponekad i od mešavine različite vrstežitarice), pripremale su se i palačinke i žele od ovsenih pahuljica.

Božić se smatrao najpovoljnijim vremenom za proricanje sudbine. Prema ruskim verovanjima, Bog, radujući se rođenju svog sina, oslobađa mrtve i zle duhove sa onoga sveta da „hodaju po svetu“. Nevidljivo prisustvo duhova među živim ljudima davalo je, prema narodnom vjerovanju, mogućnost zagledanja u svoju budućnost, što objašnjava brojne oblike božićnih proricanja sudbine.

Svako uvek želi da bar malo pogleda u budućnost. Najčešće klanjaju u noći uoči Božića, Nove godine i Bogojavljenja, obično u ponoć.

Teme proricanja sudbine kretale su se od pitanja života, smrti i zdravlja do podmlatka stoke, ali je glavni dio proricanja bio posvećen pitanjima braka - djevojke su pokušavale saznati najviše detaljne informacije o tvojoj verenici.

Proricanje sudbine se zasnivalo na vjerovanju da će se, ako se ispune određeni uvjeti, primiti “znakovi” sudbine, koji će, ako se pravilno tumače, podići veo vremena i nagovijestiti budućnost. "Znakovi" mogu biti bilo šta - snovi, nasumični zvuci i riječi, oblik otopljenog voska i proteina izlivenog u vodu, ponašanje životinja, broj i neparnost objekata itd.

Bacali bi cipelu van kapije: u kom pravcu je pokazao prstom, tu bi se i oženio. Pitali su vlasnike susjednih kuća za ime svoje vjerenice. A o karakteru budućeg muža nagađali smo po ponašanju pijetla: sipali su žito ispred njega i sipali vodu u tanjir. Ako pijetao kljune žito, biće štedljiv muž, a ako priđe tanjiru, biće pijanica. Da sanjam proročanski san, morali ste staviti češalj ili šolju vode ispod kreveta ili jastuka.

WITH Oformivši bunar od grančica, pored njega su postavili bravu, a ključ od njega bio je ispod jastuka. Kad su legli, rekli su: "Vereni, kumče, dođi da popiješ vode." Ako se vaša verenica pojavi u snu, bićete venčani ove godine.

Prije spavanja jeli ste bilo šta slano ili presoljeno. Kad su legli, rekli su: „Ko je moja verenica, ko je moja kuja, daće mi piće“.

Badnji dan je završen Bogojavljenskim veče. Bilo je to veče rastanka uz božićnu zabavu. IN zadnji put Kukači su šetali od kuće do kuće, božićni karnevali su bili bučni: približavalo se veče, puno tajni, uzbudljivih zagonetki i proricanja sudbine. Na Večernji na ovaj dan u crkvi je blagoslovljena voda. Blagoslovljena voda se nosila kući i smatrala se ljekovitom od svih vrsta bolesti, kropila se po stambenim prostorima, ljudima, štalama domaćih životinja, svim kućanskim službama i zgradama, podrumima itd. Veliki kompleks krsnih običaja vezan je uz obred crkvenog osvećenja vode u rezervoarima. Da bi se to učinilo, u ledu rijeke je izrezana velika rupa, nazvana je Jordan - u čast čuvene rijeke u kojoj je kršten Krist. Sveštenici su zajedno sa seljanima obavili svečani hod oko njih, zatim je služen moleban i osvećenje vode. Verovalo se da i sama rupa i mesto oko nje imaju čudesnu moć, a voda lekovitu.

Praznikom Bogojavljenja završen je zimski ciklus Velikih godišnjih praznika. A onda smo čekali Maslenicu.

Maslenitsa

Izvorni ruski praznik je Maslenica. Došao je kod nas iz paganstva. Ovo je nestašan, bujan i veseo ispraćaj od hladne, dosadne zime i ujedno doček dugo očekivanog proljeća, sunca i topline. Maslenica se slavi posljednje sedmice prije posta i sedam sedmica prije Uskrsa. IN različitim gradovima a u selu su je zvali drugačije: poštena, široka, vesela, Semikova nećaka, šašava. Ali češće se, naravno, susreće naziv Maslenica ili sedmica sira.

Svaki dan Maslenice imao je svoje ime i ritualno značenje. Ponedjeljak je nazvan "sastanak". Na današnji dan počeli su da oblače strašilo, gradili su snežne gradove, ljuljaške, planine i pekli palačinke. Prvu palačinku davali su siromašnima za pomen mrtvima. Na ovaj dan rođaci su se posjećivali kako bi se dogovorili kako će provesti sedmicu.

U utorak je bilo zabavno: ljudi su počeli kliziti niz tobogan, ljuljati se na ljuljaškama i svuda jesti palačinke. Od ovog dana počele su razne vrste zabave: vožnja saonicama, narodne svetkovine, reprezentacija. U velikim štandovima na Trgu Sajma davali su nastupe pod vodstvom Petruške i djeda Maslenice. Naišao na ulicama velike grupe mumere, pod maskama, vozeći se po poznatim kućama, gde su veseli kućni koncerti bili improvizovani. Još jedna jednostavna zabava je također bila veoma cijenjena - skijanje sa ledenih planina.

Okruženje je nazvano „gurmanskim“. U svim kućama otvarala je poslastice s palačinkama i drugim jelima. Svaka porodica je postavila stolove sa ukusnom hranom i pečenim palačinkama. Na ovaj dan zetovi su išli kod svekrva na palačinke. Sa njima su došli i drugi gosti. Trgovačke tezge su se pojavljivale posvuda. Prodavali su vruće sbitn (piće od vode, meda i začina), pečene orahe i medenjake. Ovdje, na otvorenom, mogli ste popiti čaj iz kipućeg samovara.

U četvrtak, koji je nazvan "širokim", Maslenica se odvijala punom snagom. Počela je glavna zabava: jahali su konje, pjevali pjesmice i pjevali. Ovaj dan je bio usred igre i zabave. Možda su se tada dogodile vruće šake na Maslenici, "šake" koje potiču iz tradicije drevna Rus'. Imali su i svoja stroga pravila. Zabranjeno je, na primjer, udariti osobu koja leži (sjećate se poslovice „ne udaraju onoga ko leži“?), dvoje ljudi da napadnu jednog (dvojica se svađaju - treći ne treba da se miješa ), udari ispod pojasa (postoji izreka: udari ispod pojasa) ili udari po potiljku. Kršenje ovih pravila je bilo kažnjivo. Mogli biste se boriti “od zida do zida” ili “jedan na jedan”.

U petak, koji je nazvan „taštino veče“, za razliku od srijede, dogodilo se suprotno: zetovi su pozivali svekrve u posjetu i častili ih palačinkama.

Subota se zvala "snajkina druženja". Počnimo s činjenicom da je "snaja" sestra njenog muža. Ove subote su mlade snahe primile svoje rođake. Za majke njihovih muževa, žene sinova bile su snahe, odnosno nisu dolazile odavde, iz svog sela, na primer, nego bog zna odakle – to je bio običaj u nekim mestima ranije: “ Nemojte se udavati za svoje lokalno stanovništvo.” Na ovaj dan, snahe su trebale da daju poklone svojim snajama.

IN
Posljednjeg dana Maslenice, koja se zove Nedjelja oproštenja, spalili su lik od slame - simbol zime, ispraćajući zimu do sljedeće godine. Zapaljena slika bila je najpopularnija vrsta ispraćaja. Na lomačama su spaljivane razne slike. To može biti samo gomila slame, točak obučen na motku, motke umotane u slamu i krpe. Ove nedjelje svi su jedni od drugih tražili oprost.

Glavna poslastica za Maslenicu bile su palačinke. Palačinka se smatra simbolom sunca, jer ima okrugli oblik i vruća je poput nebeskog tijela. Ljudi su vjerovali da nakon kušanja palačinke pojedu komadić sunca i dobiju dio njegove moći. Palačinke su se pekle posvuda iu ogromnim količinama. Gotovo svaka domaćica imala je svoje recepte za palačinke i krila ih je od komšija. Na stolu su servirane palačinke, vruće. Pravili su se od pavlake, putera, pečuraka, kavijara i jesetre. Bile su palačinke od heljde, posne palačinke, kraljevske, sa jajima, lukom i mirisom, pšenične palačinke i griz palačinke.

Značajan dio običaja na Maslenicu, na ovaj ili onaj način, bio je povezan s temom porodičnih i bračnih odnosa: na Maslenicu su odavali počast mladencima koji su se vjenčali tokom protekle godine. Mladima je priređena svojevrsna predstava: postavljeni su uz stubove i natjerani da se ljube pred svima, a “zakopani” su u snijeg.

Postojali su i običaji Maslenice koji su bili posvećeni kažnjavanju mladića i djevojaka koji se nisu vjenčali u protekloj godini (u stvari, koji nisu ispunili svoju životnu svrhu). Na primjer, kod nas je najpoznatiji običaj bio “vezivanje” kocke, kada su momka ili djevojku vezali za “blok” - komad drveta, granu, vrpcu i sl. - za nogu i tjerali hodati s njim neko vrijeme. Za odvezivanje bloka, kažnjeni su plaćani novcem ili poslasticama.

Obredi Maslenice koji su preživjeli do danas vrlo su zanimljivi i neobični. Čak ni vjekovni napori moćnih kršćanskih, budističkih, muslimanskih i mnogih drugih organizacija sa ogromnom moći i utjecajem nisu mogli iskorijeniti ovaj veličanstveni, vedar, svijetao praznik.

Ovo je zanimljivo.

IN različita vremena Protiv Maslenice su se borili masoni, feministkinje, ateisti, komunisti i cionisti. U Turkmenistanu, Tajlandu i nekoliko američkih država proslava Maslenice trenutno je zabranjena na nivou vlade. U Kini i nekim Emiratima osuđeni su ljudi koji slave Maslenicu smrtna kazna. A u Egiptu, ako osobu uoči praznika uhvate s vrećom brašna za palačinke, stražnji dio njegovih ruku se odsiječe i baca na užareno sunce.

Uskrs

Datum proslave Uskrsa pomera se u roku od 35 dana, (“Uskršnje granice”), počinju od 22. marta (4. aprila) i završavaju 25. aprila (8. maja). I svaki nedjeljni dan može pasti u ovaj period, sve ovisi o tome na koji od ovih dana pada prvo vaskrsenje nakon proljećne ravnodnevice i punog mjeseca.

Osnova kršćanskog Uskrsa je mit o čudesnom uskrsnuću Isusa Krista, razapetog na križu prema presudi jevrejskog suda, koju je odobrio rimski namjesnik Poncije Pilat.

Ovo je zanimljivo.

Naziv "Pasha" je direktan prenos imena jevrejskog praznika, koji se slavi svake godine nedelju dana, počevši od 14. dana prolećnog meseca Nissana. Sam naziv "Pasha" je grčka modifikacija hebrejske riječi "pesah", koja se tumačila kao "prolazak"; pozajmljen je iz drevnijeg pastoralnog običaja slavljenja prelaska sa zimskih na ljetne pašnjake.

Na Uskrs su u dvorištima za djecu postavljene ljuljaške, postavljeni su stubovi na koje su okačeni konopci i pričvršćene daske. Vodili su kolo, igrali, mladi su veselo šetali, igrali se na otvorenom. Voljeli su i na Uskrs ići na groblje, kao i danas. Na grobovima je ostavljena hrana posvećena u hramu: uskršnji kolači, šarena jaja, slatkiši, cvijeće. Prema legendi, na Uskrs sunce blista rano ujutru, dijeleći tako s ljudima radost velikog praznika.

L Ljudi su se pozdravljali riječima “Hristos Voskrese” i davali farbana jaja. Zašto jaja? Ovaj simbol ima drevno porijeklo. Drevni filozofi oslikavali su nastanak svijeta slikom jajeta. U kršćanstvu, jaje nas podsjeća na buduće uskrsnuće nakon smrti, a crvena boja označava radost povezanu s našim spasenjem, uskrslim Gospodinom.

Inače, običaj pravljenja Hrista i davanja jaja je posebnost Rusije. Ne postoji ništa slično u drugim zemljama.

Ramazan

U islamu postoji mnogo praznika i obreda koje muslimani poštuju. Ovo je Kurban bajram, Nauriz, Ramazan ili Kurban-bajram.

Kurban-bajram je sveti praznik za muslimane. Svaki musliman mora postiti jednom godišnje, odnosno uskratiti sebi hranu tokom dana. Možete jesti samo prije zore i poslije zalaska sunca. Obavezno se molite pet puta dnevno, ne psujte, ne budite grubi i ne činite nepristojna djela. Ako osoba zbog bolesti nije mogla da posti za vrijeme Uraza, može to učiniti u neko drugo vrijeme. Tokom ovog mjeseca treba da date milostinju. Na kraju posta muslimani slave Ramazan. Pripremaju razna jela, slatkiše, idu u posjetu, čestitaju jedni drugima, daju poklone. Praznik traje tri dana, a zatim, nakon 70 dana, počinje praznik Kurban-bajram.

Kurban-bajram

Kurban bajram (na turskom “praznik kurbana”), glavni vjerski praznik muslimana, koji počinje 10. u mjesecu zul-hidždžeta i traje tri do četiri dana. Historičari smatraju da je nastao u predislamskoj Arabiji. U islamu se to smatra vremenom afirmacije u vjeri, oslobađanja duše od nepravednih namjera i sticanja iskrenosti. Za praznik se vezuju legende o Ibrahimu, koji će žrtvovati sina, te o izgradnji glavnog muslimanskog hrama, Kabe u Meki, od strane Ibrahima i Ismaila. Poklapa se sa danom hodočašća u Meku.

Na Kurban-bajram, svi vjernici moraju žrtvovati životinje. Kod nas, iz očiglednih razloga, mnogi muslimani klanje stoke zamjenjuju prilogom za džamiju ili klanjem sitnih životinja. Muslimani pred praznik poste deset dana. Obilježavanje dana žrtvovanja počinje rano ujutro. Na prvi dan, muslimani odlaze u džamiju na jutarnju molitvu, ali prvo moraju uzeti potpuni abdest, obući se nova odjeća. Na kraju sabah-namaza vjernici odlaze kućama. Drugi put se vraćaju u džamiju ili na posebno mjesto, gdje mula drži hutbu. Nakon završetka hutbe, muslimani obično posjećuju groblje kako bi se pomolili za mrtve. Vraćajući se sa groblja, započinju ritual žrtvovanja. Kurba mora biti stara najmanje godinu dana. Uglavnom koriste ovna, kozu, kravu ili bika. Darivanje stoke smatra se dobrim djelom: što više takvih žrtava musliman prinese tokom svog života, lakše će mu nakon smrti biti proći u raj duž mosta Sirat koji se proteže kroz ponor, „tanak kao kosa i oštar kao mač .” U isto vrijeme, životinje koje je musliman žrtvovao će ga podržati i neće mu dozvoliti da padne u ponor pakla. Na Ramazanski bajram svaki musliman mora probati jelo od mesa. Na ovaj praznik ljudi posećuju prijatelje i rodbinu i daju poklone. U svakom domu ovog dana vlada duh velikodušnosti i gostoprimstva.

TO Azakh praznik proljetne ravnodnevice Nauryz

U antičko doba Kazahstanciživeli u stepama u jurtama. U to vrijeme proljeće je određivalo sunce: čim su topli zraci sunca prodrli u jurtu kroz njen gornji otvor. Prema starom kalendaru, ovaj dan se obično poklapao sa 21. martom, danom prolećne ravnodnevice. Vjerovalo se da na ovaj dan dolazi do obnove u prirodi. Nauryz je najstariji prirodni praznik koji savremeni svet slave mnogi narodi.

Nauryz sadrži mnoge narodne standarde morala i etike, koje je čovječanstvo razvijalo stoljećima u predreligijskom dobu, ali je istovremeno apsorbirao pozitivne elemente morala koje su razvile religijske ideje.

Prema drevnim idejama Kazahstana i njihovih turskih predaka, svaka godina je bila podijeljena na 6 mjeseci ljeta i 6 mjeseci zime. Granica ove podjele bila je prvi dan Nove godine - Nauryz („dan proljetne ravnodnevice“). Simbolično, Nauryz djeluje kao prvi dan početka dobra, njegove pobjede nad zlom. Tradicionalni pozdrav na ovaj dan je obavezno sa naizmjeničnim zagrljajima preko oba ramena, morate se rukovati jedni s drugima s obje ruke.

Nauryz je dan radosti. Nauryz je dan obnove prirode i, shodno tome, među ljudima je praznik obnove i čišćenja od prljavštine tijela, odjeće, doma, čišćenja od zla, mržnje, grijeha. On poziva ljude da očiste svoje duše, očiste se od mržnje, i oprosti ljudima njihove grijehe i zlo. Stoga su ljudi uoči praznika u kuću unosili savršenu čistoću i red, otplaćivali dugove i mirili se sa posvađanima. U noći uoči slavlja, u znak želje za obiljem mlijeka, žetvom i kišom, sve posude su bile napunjene mlijekom, ajranom, žitom, izvorskom vodom, a na dan praznika su se zagrlili izražavajući svoje najljubaznije želje da ih sve nedaće i nevolje prođu.

U podne, na određenom mestu u blizini sela, zaklan je bik i od njegovog mesa skuvano jelo „belkoterer“, što znači „ispravljanje struka“, pošto je bik važio za jednu od najjačih životinja, a hranu od njega. dao ljudima snagu i izdržljivost. Na ovaj dan mladi su pokušali više komunicirati sa starijima koji su bili iskusni u životnim poslovima. Nauryz je praznik poštovanja starijih, ljubavi prema mlađima.

Muškarci treniraju šest dana za razna takmičenja. Ko strijelom prvi obori zlatnu ploču na motku, tog dana prvi postaje kralj itd. Nauryz nije bio potpun bez rvanja, u kojem su mogle učestvovati i djevojke. Djevojka je izazvala konjanika na takmičenje pod uslovom da će, ako pobijedi, steći pravo na njenu ruku i srce, a ako ona pobijedi, onda je konjanik mora poslušati i ispuniti bilo koju njenu želju. I u takvim slučajevima, Nauryz se pretvorio u svadbene proslave.

Ovo je zanimljivo.

“Nauryz” je međunarodni praznik na koji su ljudi već zaboravili. Pored predaka Kazaha, Turaka, slavili su ga Iranci, stari Grci, Sogdijci, Burjati, Burmani i drugi narodi. Poznato je da su Britanci proslavili vrlo blizak datum - 26. mart - kao Nova godina prijeXVIIIveka.

Dan je završen nastupom na kojem su dva akina poetsku formu takmičili u pesmama. Njihova takmičenja su prestala sa zalaskom sunca. Zatim je zapaljena vatra, a ljudi sa upaljenim bakljama obilazili su svu okolinu sela, pjevajući i igrajući, upotpunjavajući tako praznik proljetne obnove i ravnodnevnice.

WITH
abantuy

Sabantuy je omiljeni praznik tatarskog naroda. Praznik je drevni, ime mu potiče od turskih riječi: saban - plug i tui - praznik. Ranije se Sabantuj slavio u čast početka proljećnih poljskih radova (krajem aprila), a sada u čast njegovog završetka (u junu).

IN U davna vremena, proslava Sabantuja bila je veliki događaj i za to se trebalo dugo pripremati. Cijele zime djevojke i mlade žene pripremale su darove - tkale, šile, vezle. U proleće, pred početak praznika, mladi konjanici su po selu skupljali poklone za buduće pobednike u takmičenjima i narodnim igrama: vezene marame i peškire, košulje, komade cinca. Ručnik izvezen nacionalnim uzorkom smatrao se najčasnijim poklonom. Prikupljanje poklona propraćeno je pjesmama i šaljivim šalama. Pokloni su bili vezani za dugu motku. Starešine su imenovale žiri za dodelu nagrada pobednicima i držali red tokom takmičenja. Takmičenja su bila veoma različita – trčanje, skakanje, nacionalno rvanje, trke konja.

tradicijenaroda, naseljavanjenašrub predstavljen u integrisanom obliku. ...znanja studenata o naroda, naseljavanjenašrub, o njihovoj kulturi, tradicije I carine. Sljedeći odjeljak uključuje...

Program tematske sekcije "Kuban - multinacionalna regija" u okviru regionalnog predmeta "Kuban studije" za učenike obrazovnih institucija Krasnodarskog kraja od 1. do 11. razreda

Program

... ivice od 1. do 11. razreda, su etnosocijalni, vjerski i kulturni tradicijenaroda, naseljavanjenaš... postojanje naroda, koji žive u svom rodnom gradu rub. 3 1 Folk carine I tradicije. Folklor i svakodnevni život naroda, naseljavanje Kuban. ...

Dodatno stručno pedagoško obrazovanje

Program kursa

Osobine, etnosocijalne, vjerske i kulturne tradicijenaroda, naseljavanjenašrub predstavljen u integrisanom obliku. Relevantnost... studenti, oh naroda, naseljavanjenašrub, o njihovoj kulturi, tradicije I carine. Sljedeći odjeljak...

Program obrazovnog kursa „istorija i kultura Sankt Peterburga” za učenike 7 – 9 razreda 1

Program

Vekovima na teritoriji ivice. Stolbovski mirovni ugovor. Tema 4. Autor carine srednjovekovna Moskva... rezidencija; jedinstveni spomenici drvene arhitekture; tradicijenaroda, naseljennašrub.) Ponavljanje i generalizacija Pitanja za diskusiju...

Danas na teritoriji Rusije možete sresti predstavnike 190 etničkih grupa - to su Rusi, Čuvaši, Udmurti, Jakuti, Tatari i mnogi drugi. Ukupno, prema različitim izvorima, u svijetu živi od 2000 do 4000 naroda i narodnosti. Svi imaju svoje kulturne tradicije, međutim, neki imaju posebno neverovatne običaje!

Madagaskar

Stanovnici Madagaskara i dalje slijede nekoliko neobičnih tradicija. Ova država se prostire na brojnim ostrvima u Indijskom okeanu, ali je dobila ime u čast najveće kopnene mase koja je nastala prije oko 88.000.000 godina. Tada se buduće ostrvo „odvojilo“ od Indije i krenulo da otplovi u otvorene vode. Danas se Madagaskar nalazi bliže Africi. Od kopna je udaljena oko 400 km, a svake godine se ta udaljenost povećava samo za 2 cm.

Ostrvo su postepeno počeli da naseljavaju predstavnici različite nacije, - zajedno sa Aboridžinima, ovdje su se pojavili Arapi i Francuzi. Paganski pogledi pomiješani s islamom i kršćanstvom.

Šamanizam i fado

Šamani i dalje žive na ostrvu. Iako je njihov društveni značaj vremenom počeo da opada, ti ljudi i danas osiguravaju poštivanje nepisanih zakona i zabrana svojih predaka – fada.

Turisti moraju biti posebno oprezni, jer starosjedioci uvijek pamte fado, pa stoga ne idu tamo gdje ne bi trebali i ne pričaju o onome o čemu ne bi trebali.

Važna činjenica! Za nepoštivanje lokalne tradicije, Madagaskarac može ozbiljno kazniti predstavnike drugih naroda, na primjer, premlaćivanjem.

Najcjenjenija životinja

Na Madagaskaru su posebno cijenjene... Krave! Ljudi ih uopće ne uzgajaju da bi uvijek imali mlijeko ili meso, već zato što su upravo te rogate životinje znak bogatstva, blagostanja, prestiža i poštovanja vlasnika. Osim toga, krave su te koje učestvuju u većini ostrvskih rituala.

Ako osoba pređe u drugi svijet, Madagaskari uvijek „ukrase“ njegov grob lobanjama ili, u najmanju ruku, rogovima artiodaktila. Što je pokojnik bio više poštovan za života, to će njegov grob biti veličanstvenije ukrašen. Ovdje možete vidjeti bilo koje dijelove tijela krava. Ponekad u takve svrhe šamani zakolju i do 100 životinja odjednom!

Pogrebni rituali

Sahrane zauzimaju gotovo centralno mjesto u životu ove ostrvske zemlje. Nije slučajno što Madagaskar nazivaju i "ostrvo duhova". Ovdje vjeruju da je čovjekov zemaljski put previše prolazan da bi se na njega obratila pažnja stvarna vrijednost za Madagaskare postoji samo smrt. Sahrane su uvijek svečane, zabavne, bučne, uz ples i bogate trpeze. Svečanosti mogu potrajati nekoliko dana i noći. Pokojniku se svi raduju, jer on, po tvrdnjama otočana, ne umire, već se pretvara u duh, kojeg će i ostali redovno umirivati ​​darovima i prinosima!

Prema jednom običaju, mrtvi se sahranjuju u raskošne grobove, dok se prema drugom, starijoj tradiciji, stavljaju u male čamce i šalju na pučinu. Nijedan stanovnik nema pravo ignorirati pogrebne rituale ili zadirati u nepovredivost groblja - sve se to smatra nepoštovanjem mrtvih i smatra se hirijom.

Gozbe sa leševima

Najčudniji običaj naroda Madagaskara, koji se pojavio u 17. veku, zove se „Famadihana“ (od Malage „prevrtanje kostiju“).

Mora proći dovoljno vremena prije nego pokojnik potpuno pređe u stanje duha. Međutim, kako se pokojniku u ovom periodu ne bi dosadilo, redovno se „trese“, i to prilično na neobičan način. Mrtve se iskopavaju iz groba ili iznose iz kripte, peru, oblače u čistu odjeću, a zatim prenose na mjesto bogate gozbe sa velikim brojem gostiju. Svako je dužan da priđe lešu, pozdravi ga i zamoli da podijeli obrok i zabavu. Ako se Famadikhana održava u čast neke važne osobe i ima grandiozne razmjere, onda se pokojnik čak nosi po selu i pokazuje mu mjesta koja je volio posjećivati ​​za života.

U sumrak leš odvoze na groblje. Prvo morate obići grob 3 puta, a tek onda posmrtne ostatke zakopati nazad u zemlju. Na ovaj način Malagasi mogu biti sigurni da će se mrtvi smiriti i nikome neće smetati. Famadihana se održava najkasnije godinu dana nakon sahrane, a ponavlja se i svakih 7 godina. Tokom njega ne smijete plakati niti biti tužni.

Za Madagaske Famadihana je nešto poput porodične proslave, kada se svi rođaci okupljaju i opuštaju zajedno. Međutim, Vlada je izuzetno skeptična prema ovakvim događajima, jer izazivaju širenje bolesti i infekcija.

Indija

Zadivljujući običaji postoje i u Indiji, drugoj po veličini zemlji na svijetu nakon Kine. Ovdje živi nekoliko stotina različitih naroda sa neobičnim tradicijama - Radžastanci, Singalci, Sindi, Tamili i drugi.

Zamjena za muževe i žene

Narodi Indije slijede nevjerovatnu praksu u kojoj je ljudima zvanično dozvoljeno da biraju svoje životne partnere... Drveće! To se dešava u izuzetnim slučajevima - na primjer, kada astrolog predviđa nesreću u prvom braku ili najavljuje prisustvo prokletstva.

Ako je djevojka rođena u nepovoljnom astrološkom periodu, koji se zove Kuja Dosha, ona može donijeti nevolje svom izabraniku. Takve žene se zovu "Mangalike". Sklapanje saveza s njima je ispunjeno ne samo neuspjehom, već čak i smrću. Da se to ne bi dogodilo, razboriti Indijanci su smislili tradiciju vjenčanja s drvećem.

Nakon udaje, drvo se poseče i žena se proglašava udovicom. Prokletstvo se smatra formalno ostvarenim, jer drvo kao da oduzima sve negativno sa sobom. Nakon ovoga, svaki muškarac će moći da oženi ženu bez straha i straha. Ponekad drvo postane “muž” kako bi dio svoje plodnosti prenio na “ženu”.

I muškarcima je dozvoljeno, ali u njihovom slučaju razlozi će biti drugačiji. Dakle, prema indijskim pravilima, najstariji sin prvo mora naći ženu. Međutim, ponekad srednji ili mlađi sinovi izraze želju da se ožene ranije, da ne bi samo čekali, porodica uda prvenca na drvetu.

Sličan ritual se izvodi ako je muškarac već imao 2 saveza koji su završili smrću njegovih žena (razvodi u Indiji su izuzetno rijetki). Zabrana vjenčanja 3 puta nimalo ne ometa indijske muškarce - oni stupaju u saveze s drvećem, a zatim nastavljaju mirno ženiti prave žene.

Krave i urinoterapija

U Indiji se krava smatra svetom životinjom. Ovaj artiodaktil zauzeo je tako važno mjesto u životu Indijanaca jer personificira pretka Surabhija. Osim toga, krava je ta koja pomaže pokojniku da pređe rijeku vremena i pronađe mir, a koristi je za prijevoz i sam Shiva, jedno od vrhovnih hinduističkih božanstava.

Međutim, stvar nije ograničena samo na bogosluženje poštovanja. Neki sljedbenici hinduizma slijede prilično smiješnu, sa stanovišta Evropljana, tradiciju - redovno gutaju kravlju mokraću, jer Vjeruju da će na taj način biti moguće ne samo riješiti postojeće bolesti, već i spriječiti moguće bolesti. Govorimo o onkologiji, tuberkulozi, dijabetesu, stomačnim tegobama.

Sveštenik Ramesh Gupta se poziva na drevne indijske tekstove koji navode blagotvorne efekte takvog tretmana. Unatoč činjenici da svi Indijci ne dijele njegove stavove, mnogi i dalje dolaze u grad Agra, gdje postoji posebno sklonište za krave. Pristalice čudne prakse uvjerene su da će uskoro različite nacije iz cijelog svijeta naučiti o prednostima terapije kravljim urinom, a bezalkoholna pića od nestandardnog sastojka zamijenit će Coca-Colu i Pepsi na policama trgovina.

Sati

Međutim, nisu svi običaji u Indiji dobrovoljni. Jedna od najstrašnijih prisilnih tradicija u cijelom svijetu je Sati. Suština ove ritualne pogrebne prakse je sljedeća: nakon smrti muža, udovicu treba spaliti s njim na pogrebnoj lomači. Unatoč činjenici da se danas Sati smatra zabranjenim događajem, razne indijske etničke grupe koje naseljavaju ruralna područja ponekad ga nastavljaju provoditi. Ukupno je od 1947. godine zabilježeno oko 40 takvih slučajeva.

Običaj je dobio ime po hinduističkoj boginji koja se žrtvovala za dobrobit svog ljubavnika, boga Šive. U prijevodu sa sanskrita, Sati znači “istinit, pošten, stvaran, postojeći”. Koreni ove strašne prakse sežu u 10. vek, kada je ritualno samospaljivanje udovica postalo masovna pojava.

Žene koje su ostale bez supružnika znale su za svoju sudbinu, pa su je zato krotko prihvatile. S jedne strane, udovicu je čekao požar, a s druge stigma nevjerne žene, sramota, poniženje, pa čak i nasilje. Uprkos tome, na Sati se često gledalo kao na dobrovoljnu, pa čak i čisto ličnu stvar, što u stvarnosti nikada nije bila. Žena čija se budućnost smatrala neperspektivnom nije bila podvrgnuta samo društvenom pritisku, već i fizičkoj prinudi. Brojni crteži i zapisi ukazuju da su udovice često bile vezane, jer na taj način nisu mogle izaći iz plamena.

Vjenčanje u Škotskoj

Škoti su poznati širom svijeta po svojim svadbenim ceremonijama i tradiciji. Prvo, za ceremonije uvijek biraju samo radne dane. Ovdje se vjeruje da su vikendi stvoreni isključivo za opuštanje - i od posla i od proslava.

Drugo, mladoženja daje svojoj nevjesti poseban poklon - mali broš, koji je simbol buduće sreće, ljubavi i prosperiteta, a postaje i posebna porodična amajlija. Nakon što par dobije djecu, žena zakači broš na odjeću jednog od njih kako bi otjerala tjeskobu, tugu i nesreću. S prolaskom generacija, ovo naslijeđe prelazi sa odraslih na mlade.

Treće, ljudi u Škotskoj ponekad se prepuštaju neobičnoj zabavi, koja se pojavila u zemlji tokom srednjeg vijeka. Dakle, tokom slavlja svi koji nisu previše lijeni počinju da mažu mladu u blato! Snežno bela haljina, veo, cipele - sve to postaje sivo od brašna, meda, zemlje, čađi, umaka, rezanaca, kiselog mleka i putera... U tako prljavom stanju mlada treba da prošeta glavnim ulica, hvalite se na centralnom trgu, idite u sve kafane i generalno se činite skoro čitavom gradu.

Ako se danas to radi iz smijeha i kao počast drevnim tradicijama, onda je nekada takav ritual imao vrlo specifičnu svrhu. Srednjevekovni ljudi vjerovali da će što više mladu prljati u prljavštinu, to će biti manje svađa i svađa u zajednički život supružnici. Osim toga, vjerovalo se da se na taj način djevojka oprostila od prošlih grijeha i započela novu, važnu fazu s čistom dušom.

Japanski festival plodnosti

Neverovatne tradicije se poštuju i u Japanu - na primer, ovde se svake godine održava šintoistički festival Honen macuri. Slavi se 15. marta, ali ne u cijelom narodu, već samo od strane predstavnika pojedinih prefektura. Manifestacija je posebno popularna u gradu Komaki (prefektura Aichi).

Proljetni festival posvećen je boginji Tamahime no Mikot. Međutim, centralno mjesto ovdje zauzima posebno kreiran drveni falus, koji doseže 2,5 m dužine i 250 kg težine! Ovaj dizajn, izrezbaren od drveta čempresa i obnavljan svake godine, predstavlja suprugu Tamahime no Mikoto, ratnika Take-ina-dane.

Japanci veruju da parada, tokom koje se drveni predmet prenosi iz jednog hrama u drugi, može da im podari plodnost i zdravo potomstvo. Honen Macuri je jedna od manifestacija tzv. falični kult, koji se nalazio u vjerovanjima mnogih različitih naroda svijeta - starih Asiraca, Babilonaca, Krićana, Afrikanaca, Indijaca, Australaca itd.

Neki od sljedećih običaja vam mogu izgledati smiješni i zanimljivi, dok su drugi, pak, prilično čudni i okrutni. Danas ćete naučiti o deset najčudnijih tradicija, na ovaj ili onaj način povezanih s djecom.

10. Kupanje novorođenčadi u kipućem mlijeku

Karakha Pujan je neobičan ritual koji se praktikuje u nekoliko oblasti Indije. Prema njegovim riječima, otac mora okupati novorođenog sina u kipućem mlijeku. Ritual se obično izvodi u hinduističkim hramovima. Čitavu ceremoniju prati čitanje mantri od strane hinduističkih svećenika. Mlijeko se obično kuha u glinenim loncima, a čim proključa, otac stavi dijete u lonac s kipućim mlijekom i izlije ga iz drugog lonca na vrh. Ali ritual se tu ne završava nakon polivanja bebe, na redu je njegov otac. Prema samim sljedbenicima ove tradicije, njen glavni cilj je umilostiviti bogove kako bi dijete raslo sretno.

9. Bebe spavaju na ulici na temperaturama ispod nule


Sasvim je uobičajeno da stanovnici Švedske ostavljaju svoju djecu da spavaju napolju, čak i na temperaturama ispod nule. I iako ti i ja možda mislimo da je ovo prilično rizičan poduhvat, mnogi švedski roditelji se neće složiti s nama. Naprotiv, vjeruju da će navikavanje na niske temperature očvrsnuti njihovu djecu i zaštititi ih od mnogih bolesti. Štoviše, spavanje na otvorenom smatra se zdravijim i zdravijim. Ova navika nije ograničena samo na roditelje;

8. Bebe ne bi trebalo da dodiruju tlo dok ne napune tri meseca.


Na Baliju u Indoneziji postoji čudan običaj prema kojem je bebama mlađim od tri mjeseca zabranjeno da dodiruju tlo. Razlog leži u činjenici da lokalno stanovništvo vjeruje da je cijelo to vrijeme dijete neraskidivo povezano s duhom, a dodir sa zemljom definitivno će ga oskrnaviti. Mnogi stanovnici Balija ovo pravilo smatraju svetim. Djeca provode cijela prva tri mjeseca života u naručju cijele porodice. Štaviše, često cijelo selo pomaže mladoj porodici da podnese ovaj težak teret.

7. Očuvanje kabla


U japanskoj kulturi, pupčana vrpca je od velike važnosti. Toliko je veliko da ovdašnje majke pupčane vrpce svoje djece čuvaju u posebnim kutijama koje se zovu Kotobuki Bako. Prema drevna legenda, ovaj običaj je nastao kada su prve žene htjele zadržati nešto za sebe u znak sjećanja na porođaj. Unutar kutije obično se nalazi lutka obučena u kimono, koji simbolizira dijete, a pupčana vrpca je obično skrivena unutar lutke.

6. Plivanje hladnom vodom


U Gvatemali je kupanje djece u hladnoj vodi prilično uobičajeno. Majke vjeruju da će to biti od koristi njihovoj djeci. Takve kupke obično pomažu da se riješite osipa i da bebe bolje spavaju. Uprkos svim prednostima ove metode, vjerovatno nije baš popularna kod samih primatelja njege.

5. Djeca sami predviđaju svoju budućnost.


U Jermeniji često možete pronaći prilično ekscentričan ritual koji se zove (Agra Hadig). Obično se izvodi kada djetetu izbije prvi zubić. Dijete se stavlja na sto na kojem se već nalazi mnogo predmeta, kao što su knjige, noževi, makaze i drugi. Vjeruje se da će prvi predmet za kojim beba posegne odrediti njegovu budućnost. Na primjer, ako dijete dotakne nož, onda može odrasti u kirurga, onda će odrasti u svećenika ili pastora; bankar. U ritualu učestvuju samo žene, a tokom njegovog procesa na stolu se služe samo slatkiši.

4. Prisiljavanje djece da plaču


Japanski Nakizumo festival održava se svakog aprila u hramu Senso-ji u Tokiju. Tokom ovog festivala među djecom se organizuju nadmetanja u plakanju. Roditelji djece učesnice vjeruju da će im ovaj ritual dati zdravlje u budućnosti i otjerati zle duhove. Takmičenje se sastoji od ulaska dva sumo rvača u ring, a svaki od njih dobija po jedno dete. Onaj koji prvi rasplače bebu smatra se pobjednikom. Ako djeca počnu plakati u isto vrijeme, onda je pobjednik onaj čije dijete vrišti najglasnije.

3. Pljuvanje po djeci


Obično, kada vide bebu, svi počnu da šuškaju i da mu se dive, ali u Bugarskoj stvari stoje drugačije. Nakon pohvala dobrodošlice, djecu ovdje čeka pravo pljuvanje. Ovo je svojevrsna ceremonija zaštite od uroka, kada bebu pokušavaju na sve načine ocrniti kako mu niko ne bi maznuo.

2. Preskakanje djece


Svi roditelji žele najbolje za svoju djecu, ali malo ko bi se usudio riskirati život zbog toga. Ali u španskom selu Castrillo de Murcia razmišljaju drugačije;

Daria Nessel| 6. septembar 2016

Na četvrtom mjestu je tradicija povezana s narodima Sjeverne Kamčatke. Svakom gostu koji se pojavi u selu priređuje se topla i dobrodošla dobrodošlica, pri čemu gazdarica kuće na sve načine pokušava da zavede posjetioca. Ako gost pristane na intimni odnos sa ovom ženom, onda je to veliki uspjeh i time odaje počast porodici. Radost je za cijelo selo ako se iz ove zajednice rodi dijete. Ovo „neobično“ gostoprimstvo objašnjava se činjenicom da je skoro svaki stanovnik u selu jedni drugima rođak, a starosedeoci pokušavaju da „razblaže“ krv savezom lokalnog stanovnika i posetioca.

Dakle, ostaje posljednje počasno peto mjesto, koje zauzima tradicija brazilskog plemena Satere-Mave. Da bi postao muškarac u ovom selu, dječak mora proći poseban ritual. Mladić stavlja na ruku rukavicu punu mrava paraponera, čiji je ugriz 30 puta bolniji od uboda ose. Tek nakon 11 sati ovog testa mladić je postao muškarac.

Postoje mnoge zemlje u svim krajevima svijeta sa svojim šarenim i nevjerovatnim tradicijama. Bilo da je to vjenčanje, rođendan, Nova godina, čajanka, čestitka, sahrana, za svaki događaj postoji ritual.

Neki su se pojavili sasvim nedavno, dok su se drugi prenosili s generacije na generaciju vekovima. Iz ogromnog broja tradicija sastavljeno je top 5 najnepredvidljivijih, najnevjerovatnijih običaja koji postoje na ovoj zemlji.

Prva na listi je tradicija koja postoji na polinezijskim ostrvima. Ovo je možda najšokantnija tradicija vjenčanja. A leži u posebnostima bračne noći. Ovu noć mladenci treba da provedu u krugu prijatelja, a ne sami jedno s drugim. U to vrijeme žene pjevaju pjesme i plešu oko muškaraca, koji se zauzvrat bave isterivanjem demona iz tijela mladenaca tokom defloracije. Za ovaj ritual mlada legne na pod s glavom na muževljevom krilu, a počevši od najuglednijeg i najstarijeg, svi muškarci s njom vrše seksualni odnos. Mladoženja je posljednja osoba kojoj je dozvoljeno da vidi mladu.

Na drugom mjestu je zanimljiva, a za neke i šokantna tradicija vezana za proslavu rođenja djeteta u porodici. Ovu tradiciju neki muslimani u indijskoj državi Maharaštra slijede više od pet stoljeća. Oni koji se odluče na to bacaju novorođene bebe sa zida hrama visokog 15 metara. Vjeruje se da nakon pada djetetovo zdravlje postaje jače, dolazi mu sreća, koja će osobu pratiti cijeli život, a to će ga učiniti i nevjerovatno hrabrim i pametnim. Odozdo, naravno, razvlače tkaninu kako bi uhvatili dijete i izbjegli nesreću.

U cijelom svijetu svaka sahrana povezana je s velikim utroškom novca i vremena. Neki ljudi, još za života, počnu birati lijes za sebe i tražiti udobnije mjesto za sahranu, drugi više vole da im se pepeo raznese po okeanu ili u polju. Tako da pokojnik ima dobar pogled tokom pogrebne ceremonije postoje službe koje rade na njihovom izgled. Međutim, u manastiru Ganden, prema vekovnoj tradiciji, telo pokojnika seče na komade i stavlja na obronke planine, jer Tibetanci veruju da će se na taj način brže vratiti u globalni ciklus prirodne supstance. Upravo zbog svoje posebnosti ova tradicija zauzima treće mjesto na ljestvici najneobičnijih tradicija na svijetu.

Nacionalna kultura je ono što čini sjećanje čitavih naroda, kao i ono po čemu se ovaj narod razlikuje od drugih. Zahvaljujući tradiciji, ljudi osjećaju povezanost generacija kroz vrijeme i osjećaju kontinuitet generacija. Ljudi imaju duhovnu podršku.

Bitan!!!

Svaki dan u kalendaru ima svoj ritual ili praznik, pa čak crkveni sakrament. Ruski kalendar je imao poseban naziv - meseci. Kalendar je takođe osmišljen za godinu dana i svaki dan je bio zakazan - tradicije, rituali, pojave, znaci, praznovjerja itd.

Narodni kalendar je bio posvećen poljoprivredi, pa su i nazivi mjeseci imali slične nazive, kao i znakovi i običaji. Zanimljiva činjenica da je dužina sezone vezana specifično za klimatske pojave. Iz tog razloga se nazivi u različitim područjima nisu podudarali. Opadanje lišća može se desiti iu oktobru i novembru. Ako pogledate kalendar, možete ga čitati kao enciklopediju koja govori o životu seljaka, o praznicima i običnim danima. U kalendaru su se mogle naći informacije o raznim životnim pitanjima. Narodni kalendar bio je mješavina paganstva i kršćanstva. Uostalom, s pojavom kršćanstva, paganstvo se počelo mijenjati, a paganski praznici su zabranjeni. Međutim, ovi praznici su dobili nova tumačenja i pomjerali se kroz vrijeme. Pored onih praznika koji su imali određene dane, postojali su i praznici uskršnjeg tipa, koji se nisu pripisivali određenom danu, već su postajali pokretni.

Ako govorimo o ritualima koji su se održavali na velike praznike, onda narodna umjetnost ovdje zauzima veliko mjesto:

• pjesme
• Okrugli plesovi
• Plesanja
• Scene

Kalendarski i obredni praznici Rusa

Seljaci su vredno radili, pa su voleli da se opuštaju. Glavni odmor odvijao se tokom praznika.

Kako je prevedena riječ "praznik" i odakle je došla?

Ova riječ potiče od riječi „prazd” (staroslovenski). Ova riječ znači nerad, odmor.

U Rusiji je bilo mnogo slavlja. Dugo vremena fokus nije bio na jednom kalendaru, već na tri:

• Prirodno (promjena godišnjih doba)
• Pagan (kao i prvi, bio je povezan s prirodom)
• Kršćanski (određeni su praznici; ako govorimo o najvećim, bilo ih je samo 12).

Božić i Božić

Glavni i omiljeni praznik antike bio je Božić. U Rusiji se Božić počeo slaviti nakon uvođenja hrišćanstva. Božić je bio kombinovan sa staroslovenskim božićnim praznikom.

Važnost Božića

Ovaj praznik je bio najvažniji za Slovene. Zimski radovi su privedeni kraju i počele su pripreme za proleće. I ljudi su uživali u odmoru, jer... oni su ga čekali jako dugo. Priroda je bila pogodna za odmor, jer je blistala jarko sunce, dani su postali duži. 25. decembar u drevnom kalendaru nazivan je danom „Spiridonovog solsticija“. U davna vremena vjerovalo se da kada se rodi novo sunce, preci dolaze na zemlju i nazivaju se svecima - i tako se pojavio naziv "Juletida".

Božić se slavio dosta dugo - od kraja decembra do prve sedmice januara. Na ovom višednevnom prazniku nije se smjelo spominjati smrt i svađu, rugati se i činiti vrijedna djela. Bilo je to vrijeme kada su jedni drugima mogli biti podariti samo radost i prijatne emocije.

Veče uoči Božića zvalo se Badnje veče. Održavanje obreda bila je priprema za Božić. Prema pravilima, na ovaj dan se postilo do prve zvijezde. I tek kada se pojavila večernja zora, moglo se sjesti za sto. Na Badnje veče kumci su išli u posjetu svojima kumovi i majke. Donijeli su im kutju i pite. Kumovi su trebali počastiti kumče i zauzvrat im dati novac. Badnje veče je bio prilično miran i skroman praznik, ugodan i pogodan za porodicu.

Šta dolazi nakon Badnje večeri?

I sledećeg jutra zabava je počela. Praznik je počeo tako što su djeca šetala od jedne kuće do druge, držeći zvijezdu i jaslice. Pevali su stihove koji su slavili Hrista. Zvijezda je napravljena od papira, ofarbana i unutra je postavljena upaljena svijeća. Po pravilu, dječaci su nosili zvijezdu - za njih je to bilo vrlo časno.

Bitan!!!

Jaslice su bile kutija od dva nivoa. U jaslicama su drvene figure prikazivale scene. Generalno, cijela ova kompozicija sa djecom može se opisati kao podsjetnik na Vitlejemsku zvijezdu, a jaslice su lutkarsko pozorište.

Rudari su za svoj doprinos dobili poklone. Bilo je to ili pite ili novac. Da bi sakupili pite, jedno od djece je nosilo tijelo, a da bi prikupili novac nosili su tanjir. Oko podneva, odrasli su počeli da klanjaju. Ranije su u tome učestvovali apsolutno svi ljudi, bez obzira na klasu.

Savjet

Nijedan Božić nije prošao bez šajkača. Kukači su se glupirali, izvodili razne predstave i ulazili u kolibe. Neka vrsta zabave za budale.

Takođe se među ritualima može istaknuti i kolendavanje. Bilo je prilično uobičajeno. Ovo je daleki podsjetnik na drevnu Koljadu. Pjesme su božićne pjesme koje imaju za cilj veličati vlasnika kuće, želeći mu radost, blagostanje, blagostanje za njega i njegovu porodicu. Domaćini su ponudili ukusne nagrade za pjevanje pjesama. Ako bi se vlasnik pokazao škrtim i ničim nije počastio kolednike, onda je vrlo dobro mogao čuti neugodne želje.

Božić i Božić u Rusiji

Proricanje sudbine bilo je omiljena božićna aktivnost. Proricanje sudbine je proizašlo iz nezasitne želje da se sazna šta je pred nama i, možda, čak i utiče na budućnost. U paganska vremena gatanje se koristilo isključivo u ekonomske svrhe - usjeve, stoku, zdravlje voljenih. Na Božić bi u kolibu donosili pregršt sijena, a zatim bi zubima izvlačili slamku i vlat trave. Ako je klas bio pun, onda je vlasnik bio za bogatu žetvu, ako je bila duga vlat trave, onda je dobro kosilo sijeno; Vremenom je proricanje sudbine počelo biti popularno isključivo među mladima, uglavnom među djevojkama. Sve što je bilo pagansko u ovom ritualu odavno je izgubljeno, ostala je samo zabava praznika.

Ali zašto je potrebno nagađati baš u ovom trenutku?

Preporučljivo je pogađati u ovom trenutku, jer... prema staroj legendi, u ovo vrijeme se pojavljuju zli duhovi, o čemu se može govoriti buduća sudbina. Glavna svrha proricanja sudbine za djevojke je da saznaju hoće li se ove godine udati. U gluvo doba noći, kada su svi kod kuće već odavno zaspali, djevojke su puštale petla u kuću. Ako je pijetao pobjegao iz kolibe, tada djevojka ne obećava udaju u narednoj godini, ali ako je pijetao prišao stolu, tada će se djevojka udati.

Ptica u proricanju sudbine

Postojala je i druga vrsta proricanja sudbine. Djevojke su u mraku ušle u guščar i uhvatile pticu. Ako je bila ženka, onda nastavite ići kao djevojka, a ako je bio mužjak, onda dolazi brak.

Samac ili udovac?

Takva pitanja bila su prisutna i pri proricanju sudbine. Djevojka je krišom izašla iz kuće i prišla tinu, odnosno ogradi. Zgrabila ga je objema rukama i jednom rukom opirala svaki tamnosmeđi. Istovremeno je bilo potrebno izgovoriti riječi “samac, udovac, samac, udovac”. S kojom god riječju tyn završi ona će se udati.

Savjet

Da bi saznale sa koje strane da čekaju svoju verenicu, devojke su bacile cipelu iza kapije. Tamo gdje je kraj cipele pokazivao, u tom smjeru je živjela sužena. Možete eksperimentirati.

Vosak za sudbinu

Da bi saznali kakva je sudbina, spalili su vosak. Dobijene brojke govorile su o tome šta čeka djevojku. Ako je obris voska podsjećao na crkvu, tada je djevojka čekala vjenčanje, ako je bila pećina, onda je krenula u smrt.

Proricanje sudbine sa jelom

Najpopularnije gatanje bile su podvrste. Djevojke su stavljale svoje prstenje u posudu i pokrivale ih maramicom. Pevali su pesme, a posle pesme su protresli posudu. Gatara je izvadila jedan prsten. Čiji je prsten izvučen, pesma, odnosno njen sadržaj se odnosi na tu devojku. Ovo je predviđanje sudbine.

Ogledalo i svijeće

Najuzbudljivije i najstrašnije proricanje sudbine bilo je proricanje sudbine sa ogledalom i svijećom. Morao si se pogledati u ogledalo kroz plamen svijeće. Nešto se moglo vidjeti u ovom odrazu.

Bitan!!!

Proricanje sudbine bilo je dozvoljeno za vrijeme Božića, tj. do 19. januara (kada se slavilo Bogojavljenje). Ovaj praznik ustanovio je prorok Jovan Krstitelj u spomen na krštenje Isusa Hrista.

Uoči proljeća svi su se radovali veselom prazniku - Maslenici. Ovaj praznik datira još iz paganskih vremena - to je proslava dočeka proljeća, kao i ispraćaja zime. Ime praznika se pojavilo s razlogom. Posljednja sedmica prije posta je takva da više ne možete jesti meso, ali možete jesti mliječne proizvode, a na Maslenicu jedu palačinke sa mliječnim proizvodima, što uključuje i maslac. Tako se, zahvaljujući glavnom prazničnom jelu, pojavio naziv ovog praznika. I ranije se Maslenica zvala "prazno meso" - također ime koje je samo po sebi razumljivo. Baš kao i Uskrs, Maslenica nije vezana za određeni dan i slavi se u sedmici prije posta. Kršćani su na ovaj događaj čekali jako dugo.

Ime po danu

Svaki dan Maslenice imao je svoje ime i svaki dan je imao radnje koje su bile zabranjene. Takve radnje su uključivale neke rituale i pravila ponašanja. Ponedjeljak je sastanak. Utorak se zvao flertovanje, a srijeda poslastica. Četvrtak je bio nered. Petak je bio poznat po svekrvinim zabavama. U subotu smo organizovali druženja za snaje a u nedelju smo imali oproštajni dan i ispraćaj.

Bitan!!!

Osim službenih naziva vezanih uz dane, postojali su i nazivi za cijelu sedmicu koje je narod koristio - poštena, široka, vesela i drugi, gospođa Maslenica.

Uoči Maslenice

U nedjelju, uoči Maslenice, otac mlade žene otišao je u posjet provodadžijama s poslasticom (obično pitama) i zamolio da pusti zeta i njegovu ženu u posjetu. Pozvani su i provodadžije, cijela porodica. Kao i obično, mladenci su stigli u petak, čemu se s nestrpljenjem iščekivalo cijelo selo. Svekrva je morala da brine o svom zetu, peče palačinke i druga ukusna jela. Iz ovih običaja se petak na Maslenicu naziva svekrvo veče. Sutradan je pripao snaji (muževoj sestri), sada je na nju došao red da čuva goste.

Među glavnim aktivnostima Maslenice su susret i ispraćaj. Do četvrtka je napravljena lutka od slame. Odjeća za ovu lutku je ili kupljena zajedno ili obučena u odijelo. Nosili su ovu plišanu životinju po cijelom selu, pjevali pjesme i šale, smijali se i brčkali.

Paljenje vatre

Najčešći način ispraćaja Maslenice bilo je paljenje krijesa. U nedjelju na Maslenicu u večernjim satima bila je povorka za zimnicu i tu je lik spaljen na lomači. Mogli ste vidjeti apsolutno sve oko vatre. Ljudi su pevali pesme, šalili se i pevali viceve. U vatru su bacili još slame i oprostili se od Maslenice i pozvali na nju sljedeće godine.

Mladenci sa brda

Omiljeni običaj za vrijeme Maslenice bilo je klizanje ledena planina mladenci. Za ovo klizanje mladi su obukli svoju najbolju odjeću. Bila je dužnost svakog muža da odvede svoju ženu niz planinu. Klizanje je bilo praćeno naklonom i poljupcima. Razdragana publika mogla je da zaustavi sanke, a onda su mladenci morali da se oplate javnim poljupcima.

Savjet

Ne propustite priliku da se vozite. Klizanje niz brdo u principu se smatra jednom od omiljenih zabava. Od ponedjeljka se toboganima voze i djeca i odrasli. Tobogani su bili ukrašeni lampionima, božićnim drvcima i ledenim kipovima.

Zabava za Maslenicu

U četvrtak, umjesto klizanja niz brda, prešli smo na jahanje. Trojke sa zvonima bile su u velikom poštovanju. Vozili smo se i na trku i samo iz zabave. Bilo je i surovih zabava. Takva zabava uključuje borbe šakama. Svi su se borili jedan na jedan, bilo je i tuča zid na zid. U pravilu su se borili na ledu zaleđenih rijeka. Borbe su bile strastvene, nemilosrdne, svi su se borili punom snagom. Neke bitke su završile ne samo ranjavanjem, već i smrću.

Uzimajući snježni grad

Još jedna zabava Maslenice je zauzimanje snježnog grada. Sedmicu prije početka Maslenice mala djeca su sagradila grad od snijega. Momci su dali sve od sebe, stvarajući remek-djela. Zatim je izabran gradonačelnik, čiji je zadatak bio da štiti grad od napada Maslenice. Grad je zauzet posljednjeg dana Maslenice. Svrha zauzimanja grada je uhvatiti zastavu na gradu i gradonačelnika.

Posljednjeg dana slavlja bila je Nedjelja oproštaja. Na ovaj dan bilo je uobičajeno tražiti oprost i od živih i od mrtvih. Uveče je bio običaj da se poseti kupalište, gde su se svi čistili i ulazili Lent.

Veliki post obilježen je slavljem Blagovijesti. Crkveno predanje kaže da se 7. aprila Djevici Mariji ukazao arhanđel koji je rekao da će roditi bebu koja će biti čudesno začeta. Vjeruje se da su na ovaj dan blagoslovljena sva živa bića na zemlji. Uprkos činjenici da se praznik održava tokom posta, na ovaj dan je bilo dozvoljeno jesti ribu.

Maslenica svečanosti

Svake godine u proleće hrišćani slave Uskrs. Ovo je jedna od najstarijih proslava. Među glavnim uskršnjim ritualima su pečenje uskršnjih kolača i farbanje jaja. Ali ovo nije jedino što za vjernika obilježava Uskrs. Takođe poznat po celonoćnom bdenju, povorka i stvaranje Hrista. Ovo poslednje je pozdrav poljupcima na ovaj vedar dan. Na „Hristos Vaskrse“ uobičajeno je da se odgovori „Vaistinu Vaskrse“.

Zašto je ovaj praznik toliko poštovan među ruskim narodom?

Ovaj praznik je najvažniji i neverovatno svečan, jer... Ovo je proslava uskrsnuća Isusa Krista, koji je stradao. Činjenica da se dan proslave Uskrsa pomera, tok događaja koji se vezuju za ovaj praznični ciklus se menja svake godine. Tako se mijenjaju datumi posta i Trojstva.

Sedmicu prije Uskrsa slavi se Cvjetnica. U crkvi se ovim praznikom obilježava uspomena na ulazak Hristov u Jerusalim. I u to vrijeme ljudi su ga gađali palminim granama. Upravo je vrba simbol ovih grana. Bio je običaj da se u crkvi blagosiljaju grane.

Sedmica koja slijedi nakon Cvjetnice zvala se Sveta. Ova sedmica je sedmica priprema za Uskrs. Ljudi su odlazili u kupatilo, čistili sve u kući, čistili je i stavljali u svečani izgled i, naravno, pekli uskršnje kolače i farbali jaja.

Trinity

Pedesetog dana po Uskrsu slavilo se Trojstvo. Ovaj praznik vuče korijene iz drevnih slovenskih vremena. Tada se sličan praznik zvao Semika i bio je običaj da se provodi u šumi. Glavna pažnja tog dana bila je usmjerena na brezu. Na brezu su okačene vrpce i cvijeće. Oko breze su se izvodile kolo s napjevom. Breza je s razlogom odabrana za ove svrhe. Uostalom, breza je bila jedna od prvih koja je nakon zime stavila svoju smaragdnu krunu. Odatle potiče vjerovanje da breza ima moć rasta i da se svakako mora koristiti. Grane breze su se koristile kao ukras doma - kačili su se na prozore i vrata, na hramove, dvorišta, jer... želeo da dobije svoju isceliteljsku moć. A na Trojice je bio običaj da se zakopa breza, tj. utopiti se u vodi da bi padala kiša.

Vrijedi napomenuti da je Kupala paganska i nije imala nikakvo ime. A ime je dobio kada se ovaj praznik poklopio sa hrišćanskim praznikom - Rođenjem Jovana Krstitelja.

Drugo ime

I ovaj dan se zvao Dan Ivana Travnika. Postoji vjerovanje da je ljekovito bilje sakupljeno u ovo doba čudotvorno. Na Kupalu njegovani san bilo da nađem paprat - da vidim kako cveta. Bilo je to u takvom trenutku da su zelena blaga izašla iz zemlje i gorjela smaragdnim svjetlima.

Bitan!!!

Svi su takođe želeli da vide travnjak. Vjerovalo se da jedan kontakt s ovom biljkom može uništiti metal i otvoriti vrata.

Savjet

Sloveni su verovali da je period divljeg rasta trava period divljanja zlih duhova. Da bi se otarasili zlih duhova, vatra se palila na drevni način, palila se vatra i parovi, okrunjeni cvijećem, skakali su preko njih. Postojao je znak koji je govorio da što više preskočiš vatru, to će biti bolja žetva žita. U vatru su bačene i stare stvari i odjeća bolesnika.

Uveče, nakon obilaska kupališta, svi su otišli da se prskaju u rijeci. Vjerovalo se da u to vrijeme ne samo vatra ima čudesnu moć, već i voda. Pravoslavna crkva nije prihvatio ovaj praznik, smatrajući ga paganskim i opscenim. Ovaj praznik je bio proganjan od strane vlasti, a nakon 19. veka skoro je prestao da se slavi u Rusiji.

zaključak:

Ruski narodni praznici su živahne proslave pune zabave i zanimljivih događaja. Vrlo su raznoliki, iako se neki od njih, nažalost, odavno ne slave. Ali malo je nade da će izgubljena kultura početi da oživljava i ponovo se prenosi kroz generacije. Rusija je zemlja bogata tradicijama i običajima. Veliki broj praznici su dokaz za to. Ove tradicije su me ispunile radošću i zanimljivih događajaživot naših predaka. Ove tradicije treba oživjeti i prenijeti potomcima.

Ivan Kupala - kako se slavi