Jalaladdin Rumi je perzijski sufijski pjesnik koji je živio u 13. vijeku. Mnogima je poznat pod imenom Mevlana. Ovo je mudrac i mentor, čije je učenje postalo uzor moralnog rasta. U ovom članku ćemo govoriti o biografiji i djelima ovog velikog mislioca.

Šta je sufizam?

Za početak, ukratko objasnimo zašto se Rumi smatra sufijskim pjesnikom. Činjenica je da su sufije nazivani sljedbenicima sufizma, islamskog ezoterijskog pokreta, koji se odlikovao visokom duhovnošću i asketizmom. Nastao je u 7. veku.

Jalaladdin Rumi: biografija

Veliki pjesnik rođen je 1207. godine u gradu Balkh, koji se nalazio na sjeveru današnjeg Avganistana. Bah ad-Din Walad, njegov otac, bio je tih godina najpoznatiji teolog. Smatrao je sebe duhovnim i ideološkim sljedbenikom poznatog mistika i sufija al-Gazalija.

Godine 1215. porodica Walad je bila prisiljena pobjeći rodnom gradu pod izgovorom hodočašća u Meku. Poenta je bila u tome da se Rumi plašio mogućih represalija Horezmšaha, protiv čije politike je propovednik često govorio.

Na putu za Rum, putnici su morali da zastanu u Nashapuru. Ovdje je cijela porodica upoznala lirskog pjesnika Firudina Attara, poznatog sufijskog propovjednika i učitelja. Attar je u Valadovom sinu odmah vidio dar riječi i predvidio mu veliku budućnost, ne samo kao pjesnika, već i kao duhovnog mentora. Na rastanku, Firudin je mladom Rumiju dao veoma vrijedan poklon - "Knjigu tajni". Dželaladin se nije odvajao od nje tokom svog života, čuvajući je kao najdragoceniju stvar.

Preseljenje u Rum

Postoji priča koja se dogodila u Damasku. Ibn al-Arabi, poznati sufi i učitelj, vidjevši Rumija kako hoda iza svog oca, rekao je: "Pogledajte okean koji prati jezero."

Jalaladdin Rumi i njegova porodica su dugo lutali nakon što su napustili Balkh. Na kraju, Walad je odlučio da ostane u gradu Konji, glavnom gradu Ruma. Tih godina ovaj grad je postao utočište za sve one koji su bježali od mongolskih napada koji su opustošili islamsku teritoriju. Stoga je bilo mnogo pjesnika, naučnika, mistika i teologa.

Rumi je ovdje živio dugo vremena. I ubrzo je upoznao starijeg sufiju po imenu Shams ad-Din, čiji su stavovi uvelike utjecali na formiranje mladi čovjek. Šams je bio taj koji je u Dželaladinovom srcu uspeo da zapali onu totalnu i sveobuhvatnu mističnu ljubav, koja je kasnije postala osnova pesnikovog stvaralaštva.

Rumijev pogled na vjeru u Boga

Jalaladdin Rumi je proveo dosta vremena u razgovorima sa Shams ad-Dinom, što se nije svidjelo pratiocima prvog. Završilo se tako što je Shams osuđen na smrt i brutalno ubijen.

Nevjerovatna tuga zadesila je Rumija, koji je izgubio najbližu osobu. To je dovelo do činjenice da je pjesnik postao još oštrije svjestan stvarnosti. Ostavši sam sa bolom i smrću, pesnik je osetio šta su nepravda i surovost. Počinju da ga muče pitanja o tome koliko je pošten, ljubazan i ljubazan bog mogao dozvoliti da se takvo zlo dogodi na zemlji, jer mu je sve podređeno i ništa se ne događa mimo njegove volje.

Iz ovih misli postepeno počinje da se oblikuje osnova Rumijeve filozofije. Pjesnik shvata da Bog nije ništa drugo do ljubav prema Bogu, koja je po svojoj prirodi bezgranična i sveprouzrokujuća. Poput drugih pristalica sufizma, Rumi je imao izuzetno negativan stav prema intelektualnim spekulacijama. Stoga je više težio slikama, te je pravio poređenja između ljubavi prema Bogu i stanja opijenosti, koje vodi u ekstazu i ludilo. Rumi je vjerovao da samo istinska nepromišljenost i prevazilaženje uobičajenih granica može dovesti osobu do istinskog otrežnjenja i sposobnosti da se oslobodi okova racionalnosti i uma.

Samo bezgranično poverenje u Egzistenciju (proces života) može omogućiti čoveku da oseti lakoću i slobodu postojanja i shvati da život i sve što se u njemu dešava postoji po svojim neshvatljivim zakonima, u kojima postoji logika, ali nije. podložan ljudskom umu. Glavna stvar koju osoba treba da savlada jeste poverenje i prihvatanje onoga što se dešava takvo kakvo jeste, jer postoji duboko sveto značenje u činjenici da će radoznali um, pokušavajući da pronađe obrazac, tražiti samo besmislice.

Pitanje slobodne volje

Jalaladdin Rumi, knjige pjesnika to potvrđuju, ozbiljno je razmišljao o problemu slobodne volje - da li svako od nas ima svoju sudbinu, koja nam određuje cijeli život, ili život osobe - prazan list na kojem možete pisati svoju istoriju, vođeni samo željama. Međutim, Rumi je shvatio da niko nikada neće moći da reši sporove pristalica ovih gledišta, jer je nemoguće pronaći pravi odgovor logičkim rasuđivanjem. Stoga je pjesnik smatrao da se ovo pitanje mora pomjeriti iz područja uma na mjesto gdje „vlada srce“.

Puna osoba se stapa sa univerzalnim okeanom života. Nakon toga, šta god da uradi, neće mu pripadati, doći će iz okeana. Unatoč činjenici da osoba sebe smatra nečim odvojenim, on ostaje još jedan val na površini vode. Međutim, čim se zagleda duboko u sebe, okrene se od vanjskog, počne se fokusirati na centar, a ne na periferiju, shvatit će da je sve Postojeće nedjeljiva i jedinstvena cjelina. Sveobuhvatna i sveobuhvatna ljubav može toliko preobraziti osobu da će pitanja koja su ga prethodno toliko mučila nestati sama od sebe. Počinje da oseća jedinstvo sa samim Bićem, što mu daje osećaj koji se može opisati kao "Ja sam bog".

Sufijsko bratstvo

Nakon Shamsove smrti, Rumi postaje učitelj u muslimanskoj školi. Ovdje se prijavljuje za nastavu nova metoda- upoznaje učenike sa Kuranom, koristeći sufijske tradicije.

Jalaladdin Rumi je pridavao veliku važnost napjevu, plesu i muzici. Pesnikove pesme odražavaju njegov pogled na ove umetnosti: zemaljska muzika mu se činila odrazom melodija nebeskih sfera, koje označavaju veliku misteriju stvaranja; Derviški ples bio je oličenje plesa planeta, ispunjavajući univerzum veseljem i radošću.

Iste godine Rumi stvara sufijsko bratstvo Maulawiya, gdje su učenja osnivača od velike važnosti. Organizacija je nastavila postojati nakon smrti pjesnika i postepeno se proširila po cijelom Osmanskom carstvu. U nekim muslimanskim zemljama postoji do danas. U bratstvo se primaju mladići, koji nakon inicijacije moraju da žive u manastiru 3 godine.

Smrt

Rumi je svoje posljednje godine posvetio jurisprudenciji i književnom stvaralaštvu. Pesnik je umro 1273. godine u 66. godini u gradu Konji.

Danas je Jalaladdin Rumi priznat kao najveći mistik svih vremena i naroda. Njegovo filozofskih pogleda a temelji učenja ogledali su se u poeziji, koju je smatrao najboljim sredstvom da izrazi svoju zahvalnost i ljubav prema božanskom.

Osobine kreativnosti

Na ovaj ili onaj način, ali prije svega Rumi je bio zato. Njegova lirska "Sofa" uključuje razne poetskim žanrovima: rubaiyat, gazele, qasidas. U njima je propovijedao ideju vrijednosti ljudski život i negirao formalizam, ritualizam i sholasticizam Rumija Dželaladina. „Pesma o skriveno značenje“, uvršten u zbirku “Masnavi”, najjasnije je odražavao ove ideje.

Unatoč činjenici da su pjesme pisane u okviru vjerskog idealizma, često su izazivale revolucionarna osjećanja, pa čak i akcije masa.

"Masnavi"

Ne tako davno, knjiga „Put transformacija. Sufijske parabole ”(Jalaladdin Rumi). Ali malo ljudi zna da ovo nije cijelo djelo, već samo dio velike epsko-didaktičke pjesme, koja broji oko 50.000 stihova, koja se zove "Masnavi". U prijevodu to znači "par".

U ovom djelu, u formi poučnih priča sa lirskim i moralizirajućim digresijama, Rumi propovijeda svoje ideje. "Masnavi" se u cjelini može nazvati enciklopedijom sufizma.

U pjesmi nema jedinstvene radnje. Ali sve priče objedinjuje jedno raspoloženje koje je izraženo u rimovanim dvostihovima, održanim u jednom ritmu.

"Masnavi" je jedno od najčitanijih i najcjenjenijih djela muslimanskog svijeta. Što se tiče svjetske književnosti, pjesma je Rumiju donijela titulu najvećeg pjesnika panteista.

Citati Jalaladdin Rumija

Evo nekoliko pesnikovih citata:

• „Rođen si sa krilima. Zašto puzati kroz život?
• "Ne budi tužan. Sve što je izgubljeno vratit će vam se u drugom obliku.
• "Ponavljanje tuđih riječi ne znači razumijevanje njihovog značenja."

Uprkos prošlim stoljećima, Rumijeva poezija i filozofija i dalje je veoma popularna ne samo među muslimanskim narodima, već i među evropskim.

Jalaladdin Rumi

Put transformacije. Sufijske parabole

Kompilacija, prijevod, vjerski i filozofski komentari Dmitry Shchedrovitsky.

Etičko-psihološki komentar Mark Khatkevich.

1. Tarikat - sufijski put

Pojava religioznog i mističnog pokreta sufija (arapski tasavvuf - moguće od "suf" - vuna, košulja kao odjeća asketa, ali radije od grčkog "sophia" - mudrost; poznate su druge etimologije) obično se datira u VIII vijek, kada se islam proširio na ogromna prostranstva Azije, Afrike i dijelom Evrope. Neki istraživači prate početke sufizma već u 7. vijeku, povezujući ih sa okruženjem samog proroka Muhameda, uključujući njegovog poznatog zeta Alija.

Ali postoji i druga tačka gledišta, prema kojoj temelji sufizma sežu u mnogo ranija vremena ljudske istorije. Neke od njegovih karakteristika se mogu vidjeti u kulturne tradicije koji je postojao hiljadama godina prije islama. Među samim sufijama postoji popularna izreka: "Naši očevi (tj. rani sufije) pili su vino (simbol ekstatičnog znanja o Bogu) čak i prije nego što je Noje zasadio vinovu lozu."

U sufizmu nesumnjivo postoje elementi naslijeđa različitih religijskih i mistično-ekstatičnih sistema čovječanstva: jevrejske kabale i ranohrišćanskog gnosticizma, zoroastrijske etike i hinduističke teologije... Postoje čak i veze između nekih odredbi sufizma i ideja stari Egipćani i stanovnici Mesopotamije o suštini i značenju bića. Međutim, sve teorijske konstrukcije sufija i sva njihova duhovna praksa podliježu konceptu strogog monoteizma ( At-Tawhid- Jedinstvo [Božje]) i ideja postepenog uzdizanja besmrtnog ljudskog duha do jedinstva sa Stvoriteljem.

Ovo je sufijski put - tarikat, koji student ( murid) prolazi pod vodstvom svog učitelja koji vidi duhove ( Sheikh). Tarikatu kojem prethodi preliminarni dio puta - šerijat savjesno pridržavanje svih etičkih i ritualnih propisa muslimanske vjere. I ti tarikat podiže adepta na nivo tzv Haqiqat(Istina): ovdje se postiže direktno, intuitivno, znanje o Bogu, povezano s duhovnim uvidom, i počinje život pun otkrivenja odozgo...

U svom običnom, "neregenerisanom" stanju, sufije smatraju osobu "mrtvom" ili "uspavanom" u odnosu na duhovni svijet jer je otuđen od Boga i neosetljiv na suptilne uticaje nevidljivih, viših, svetova. Za svoje „uskrsnuće“ ili „buđenje“, on mora proći niz koraka i steći određena stabilna unutrašnja stanja na stazama. tarikat. Redoslijed duhovnih koraka, ili maqamat (mjesta, stanice), prema normativnim sufijskim idejama, je sljedeći: tauba (pokajanje), wara (uzdržavanje), zuhd (odricanje), tawakkul (nada), fakr (siromaštvo), sabr (strpljenje), shukr (zahvalnost) - i, kao rezultat, rida (zadovoljstvo).

Među unutrašnja stanja(hal), koje postepeno postiže adept, obično se spominju kurb (blizina [Bogu]), mahabba (ljubav), hauf (poštovanje), raja (nada), shauk (strast), uns (povjerenje), itmanina (mir ), mushahada (svjedočenje) i, konačno, yakin (tvrdnja, povjerenje). Postoje i druge opcije za opisivanje putanje.

Važno je da se pored prakse postepeno postiže sve više visoki nivoi Komunicirajući sa Svemogućim u sufizmu, postoji i mogućnost "trenutnog" prolaska kroz neke faze Puta uz pomoć istinske ljubavi prema Bogu koja je planula u srcu. Može se manifestirati istovremeno kao ljubav prema određenoj osobi (često mentoru ili bratu u zajedničkoj mističnoj potrazi), čineći jednu cjelinu sa ovom potonjom.

Općenito, ljubav (mahabba), prema mnogim sufijama, jeste najviša državačovjeka, što dovodi do sjedinjenja između ljubavnika i Voljenog. Slično učenje sadržano je i u Novom zavjetu, gdje je predstavljeno kao generalizacija zapovijesti Tore: „...Ljubi Gospoda Boga svoga svim srcem svojim i svom dušom svojom i svim umom svojim: ovo je prva i najveća zapovest; drugi je sličan njemu: ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe...” (Matej 22,37-39; up. Ponovljeni tekst 6,4-5 i Lev 19,18); vidi također: „…Ne brate ljubavi svoje koje vidi, kako da voli Boga koga ne vidi? A mi imamo ovu zapovijest od Njega, da ko ljubi Boga, ljubi i brata svoga” (1. Jovanova 4:20-21).

Tema sveobuhvatne duhovne ljubavi, koja dušu vraća u krilo Boga, a čitavo mnoštvo kreacija u jedinstvo sa Stvoriteljem, sažeto je izražena u Rumijevoj prispodobi "Ja i ti":

…Sada shvatate misteriju bića:

Moja suština je spojena sa tvojom suštinom!

Ti si ja, sad je stvar riješena:

Korijen i pupoljak su neodvojivi!

…Dakle, sufizam se može posmatrati kao sinteza brojnih ranijih učenja o ljubavi prema Bogu i usponu ka Njemu kroz duhovno samousavršavanje. Ova učenja, razvijena u različitim religijskim i mističnim tradicijama, dobila su dogmatsko savršenstvo u okviru islama.

Sufizam je također imao veliki utjecaj na razvoj pojedinih ideja i pravaca kršćanske civilizacije, posebno od renesanse. Odjeci utjecaja sufija mogu se primijetiti, na primjer, u propovijedi Franje Asiškog, kao iu ruskom "duhovnom kršćanstvu" (tzv. kršćanska vjera). Određene crte sufijskog pogleda na svijet mogu se pratiti u djelima toliko evropskih pisaca i pjesnika - od Dantea do Blakea i Andersena - da je teško nabrojati sva njihova imena. U ruskoj poeziji, na primjer, uticaj sufizma se u različitoj mjeri osjeća u djelima Puškina, Tjučeva, Feta, Bloka, Kuzmina, Kljujeva. Treba napomenuti da dok su neki evropski pisci bili duboko prožeti sufijskim pogledom na svet, drugi su u svom radu koristili samo neke od ideja i slika sufizma.

Što se tiče muslimanskih sufijskih autora direktno, oni uključuju najveće mislioce i pjesnike islamskog svijeta koji su pisali na arapskom, farsiju, turskom i nekim drugim jezicima: to su takvi geniji srednjeg vijeka kao Attar, Sanayi, Al-Ghazali, Omar Khayyam, Saadi, Jami, Navoi, Ibn Sina, Nizami, Nasimi, Ibn al-Arabi, Ibn al-Farid, Hafiz, Yunus Emre i brojni drugi. Od autora 20. vijeka, s tim u vezi, možemo spomenuti, na primjer, barem Muhameda Iqbala, Gibran Khalil Gibran i izuzetnog popularizatora sufizma, Idrisa Shaha.

Neki od velikih srednjovjekovnih jevrejskih mistika i pjesnika također su pripadali sufizmu, uključujući Yehudu Halevija, Mosesa Ibn Ezra, Solomona Ibn Gabirola.

Jedna od komponenti sufijskog pogleda na svijet je potvrda punopravnosti različitih vjerskih učenja čovječanstva, od kojih svako na svoj način odražava Jedinstvenu Istinu. Takav pogled spaja ljude različitih vjera, uništava neprijateljstvo i nepovjerenje među njima, čini ljubav prema bližnjemu zaista univerzalnom.

Ovu tačku gledišta izlaže, na primjer, Omar Ibn al Farid (1181–1235) u svojoj pjesmi Put pravednika. U njemu su, u ime Boga, date takve riječi.

Jalaladdin Rumi - najveći sufijski pjesnik, "plesni pjesnik", koji je živio u 13. vijeku na teritoriji Male Azije, osnivač i duhovni inspirator sufijskog reda Mehlavi. Sljedbenici njegovog učenja dali su mu ime Mavlana ("Naš Gospodar"), smatrajući Rumija svojim duhovnim mentorom.
Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Rumi rođen je u Balkhu (sada u Afganistanu) 30. septembra 1207. godine. Zbog invazije Džingis-kana, njegov otac, istaknuti teolog, emigrirao je sa svojom porodicom u Malu Aziju, u Seldžučki sultanat Konya (1220. godine). Ovdje je pjesnik stekao duhovno obrazovanje i, kao i njegov otac, bio je vođa medrese i propovjednik.
Prema legendama uključenim u knjigu "Sto priča mudrosti" (neka vrsta "života" Rumija), čuda, natprirodne pojave, susreti sa duhovima i ljudima - glasnicima višim svjetovima- pratio je život Dželaladina od detinjstva. Jedan od najvažnijih ovih susreta, koji je za dječaka postao svojevrsna duhovna inicijacija, bila je posjeta njegove porodice uzvišenom sufijskom šeiku i pjesniku Fariduddinu Attaru u gradu Nišapur (Iran). Duhovni vidjelac Attar je u malom Dželaladinu vidio svog nasljednika, budućeg mentora svih sufija, i poklonio mu svoju mističnu poemu Asrar-name - "Knjiga blaga". Attar je svoj dar popratio posebnim blagoslovom (baraka), koji pomaže u otvaranju duhovnih „kanala“ u čovjeku, čini ga sposobnim da opaža otkrovenja odozgo. Attar je proročki predskazao ocu Dželaladina: „Tvoj sin će zapaliti vatru entuzijastičnog služenja Bogu na zemlji“ (uporedi reči Isusa Hrista u Jevanđelju po Luki: „Došao sam da donesem vatru na zemlju, i kako bih volio da je već planulo!“ - Luka. 12, 49).

U Konji je Jalaladdin, pod vodstvom svog oca i drugih mentora, proučavao osnove muslimanske teologije i jurisprudencije, kao i teoriju i praksu sufizma. Nakon što je završio školovanje na islamskim akademijama u Damasku i Alepu, nakon smrti svog oca postao je glavni propovjednik u Konji, naslijeđujući mjesto šefa medrese (teološke škole) i stekavši mnogo učenika i sljedbenika.

Najveće prosvjetljenje svjetlošću Najviše Istine dogodilo se u Rumijevom životu kada se lutajući šeik Shamsuddin iz Tabriza pojavio u Konji. Susret ove dvojice mističnih vidovnjaka dogodio se 26. novembra 1244. godine, kada je Rumi imao 37 godina. Međutim, on je sam datum njihovog poznanstva smatrao danom svog novog - duhovnog - rođenja. Zaista, nakon ovog susreta, Rumijev unutrašnji svijet je čudesno obnovljen. Dželaladin je postao neprevaziđeni Učitelj, izražavajući svoje jedinstveno "planinsko iskustvo" u javnim stihovima i parabolama. Postao je veliki Učitelj-Pesnik...

...Derviš Šamsudin iz Tabriza čekao je povorku učenika na gradskoj raskrsnici, koju je predvodio Rumi, koji je sjedio na mazgi. On je vlastoljubivo uhvatio životinju za uzde i, gledajući direktno u lice Dželaladina, upitao: „O ti koji ispituješ zlato nevidljivih svjetova! Reci mi: ko je viši - prorok Muhamed ili Abu-Jazid Bistami? (Bistami je bio originalni sufijski mislilac, koji je u 9. veku utabao nove puteve spoznaje Boga). Rumi je odmah odgovorio: „Naravno, proroče Muhammede! Na kraju krajeva, on je vođa karavana pravednika koji putuje u raj!” Ali Shamsuddin je uzvratio: „Zašto je onda prorok Muhamed samo tražio od Boga da „izlije Svoju svjetlost na njega“, dok je Ebu-Jazid uzviknuo: „Ja sam proslavljen i sjajim najvećim sjajem“?

Uronjen u unutrašnju kontemplaciju, Rumi je nakon nekog vremena odgovorio: „Ebu-Jazid Bistami se popeo na određeni duhovni nivo - i opio se od njegovog sjaja, jer je jaz u njegovom srcu bio mali, sposoban da pusti zrake Božanskog. Tako je odlučio da je dostigao najveće savršenstvo! Ali prorok Muhamed se stalno kretao od koraka do koraka, znajući beskonačnost Uznesenja i neizmjernost Božije ljubavi! Zato mu se svjetlost koja mu je ranije bila na raspolaganju, pri svakom novom usponu, već činila nedostatnom, pa je iznova i iznova tražio: „Izlij svjetlost Svoju na mene!..”

Različite tradicije se donekle razlikuju u detaljima ovog jedinstvenog dijaloga: prema jednoj od njih, Shamsuddin je, čuvši Rumijev odgovor, pao u nesvijest od nepodnošljive svjetlosti Otkrivenja koja ga je obasjala; prema drugom, sam Rumi je nakratko pao u nesvijest od iznenadnog Šamsudinovog pitanja, a tek tada mu je, u ekstazi, shvativši Istinu, odgovorio... Međutim, obje legende se slažu u jednom: postoje Više ideje, u dodiru s kojim se duša uzdiže toliko visoko da se tjelesna priroda čovjeka potresa do temelja...

… Od tog dana Rumi i Šams (skraćeno ime derviša, čija je pojava obasjavala Rumijevu dušu, znači „sunce“) bili su nerazdvojni u ljubavi i znanju, kao da čine jednu Ličnost. Zaista, obojica su u trenutku svog susreta iskusili uključenost Suštine postojanja i okusili ushićenje koje prevazilazi sve zemaljsko. Shams je postao Rumijev mentor i pratilac na tom Putu ka Izvoru Života, koji se riječima ne može izraziti...

Dželaladinove propovedi u medresama i džamijama su nakratko prestale, a učenici su ostali bez njegovih lekcija - uostalom, on se i sam od učitelja pretvorio u učenika, shvatajući osnove Nebeskog znanja, slušajući njegovo "Sunce života", kako je nazvao Shamsa. A kada se Rumi vratio nastavi, i suština i oblik njegovih uputstava su se transformisali. Sada je učio direktno poimanje Istine - kroz vlastiti živi primjer, kao i kroz parabole. Osnovao je red Maulavia, bratstvo "plesanih derviša" koji kroz ekstatičnu radost, pjesmu i ples poimaju Tajnu bića, uzdižući se do visina poezije i zalazeći u dubine mudrosti. Nedugo, samo oko tri godine, Rumijeva zemaljska komunikacija sa Šamsom je trajala. Fanatične, anti-sufijske "slobode", ortodoksni dogmatičari, kao i brojni zavidnici, nisu se usudili da dignu ruku na samog Rumija, budući da je uživao pokroviteljstvo vlasti. Ali kovali su zaveru protiv Šamsa i nadali se da će duhovno uništiti Rumija tako što će ga odvojiti od njegovog voljenog mentora i prijatelja. Godine 1247. Shams je zauvijek nestao sa zemaljske ravni postojanja - prema nekim informacijama ubili su ga upravo "sinovi tame", za koje je blistava svjetlost spoznaje Boga i ljubavi prema bližnjemu nepodnošljiva u bilo kojoj eri. Međutim, Shamsovo tijelo nikada nije pronađeno...

Rumi je neko vrijeme ostao neutješan, tražeći Šamsa po raznim dijelovima. Ali onda se dogodilo čudo: Dželaladin je osetio da se duša Šamsa nastanila, da od sada dve duše nerazdvojno žive u jednom telu! zovu se Šams! Čak je i Rumijev rukopis sada postao nerazlučiv od rukopisa Šamsudina, koji je, takoreći, učinio da prijatelj - njegov alter ego - duhovni kanal kroz koji je sada mogao prenositi svoje ideje u svijet, utjelovljuje njegov poetski pogled na svijet.
U ovoj novoj, najintenzivnijoj u smislu samoizražavanja fazi svog života, Rumi stvara sve ono što je vekovima sačuvalo njegovo ime. Konačno formira sufijsko bratstvo Maulavia (u drugačijem izgovoru Mevlevija), uspostavlja za njega red osebujnog "revnosti" - meditativno-ekstatičnih susreta, praćenih recitacijom Rumijevih vlastitih stihova, sviranjem nai - frule od trske, pjevanje i igranje. U ovom obliku, mevlevijsko bratstvo postoji do danas.
U Evpatoriji tekijski derviši pripadaju mevlevijskom redu. Sa Wikipedije: "Derviš (perz. درویش‎ - derviš - siromah, prosjak) je isto što i "qalandar" ili "kalendar" - muslimanski analog monaha, askete, privrženika sufizma. Sufizam (također sufijski islam ili tasavvuf ( arapski. تصوف ‎), pretpostavlja se od arapskog "suf" (arap. صوف‎) - vuna) - mistični pokret u islamu. Ovaj izraz objedinjuje sva muslimanska učenja, čija je svrha razvijanje teorijske osnove i praktični načini da se osigura mogućnost direktne komunikacije između čovjeka i Boga.

Obredni ples "sema" zauzima značajno mjesto u kultu mevlevijskog reda. Rumi je u jednoj od svojih pjesama napisao da je "sema" želja da se spozna beskonačno u svijetu smrtnika:

„Gdje god da ste, Bog je prisutan. On je svuda.
Sema i sve ostalo je samo izgovor. Glavna stvar je Svemogući.
Sema piše za one koji su zaljubljeni u Boga.
U "semenu" se možete povezati sa Bogom."

Da bi došao do stvarnosti, sufi hoda stopama ljubavi. Um i razum ne mogu shvatiti ovu Realnost. Sa sufijske tačke gledišta, nećete poznavati Boga sve dok ostanete svoji; najveći veo između vas i stvarnosti je ja.
Samo vatra božanske ljubavi može sagorjeti ovaj egocentrizam. Štaviše, božanska ljubav nastaje sama po sebi; ona ne može naučiti.
Za sufije, posljedica ove božanske ljubavi je njihova težnja u jednom smjeru: sufijski majstori su fokusirani isključivo na Boga.
Jedan od kritične zadatke prvi sufijski majstori trebali su pokretati ljude ka ljubavi i služenju drugima, te promovirati razvoj pozitivne kvalitete, pokazujući najviše primjere služenja čovječanstvu. Kada su Abu Saida upitali koliko ima puteva od stvaranja do Boga, on je odgovorio: “Neki kažu - hiljadu, drugi - koliko i stvorenih bića. Najkraći i najbolji put stvorenog bića do Boga je put dobrote i služenja drugima.”
Ebu Said ibn Ebi-l-Khair: “Biti sufija znači napustiti sve tjeskobe, a nema gore anksioznosti od nas samih. Kada ste zauzeti sobom, odvojeni ste od Boga. Put do Boga sastoji se od jednog koraka: korak dalje od sebe. Istinski sveta osoba je među ljudima, jede i spava s njima, kupuje i prodaje po čaršiji, ženi se i stupa u kontakt sa društvom, ali pritom ni na trenutak ne zaboravlja Boga. Njega ponavlja al-Džunejd: "Sufizam znači da Bog čini da umreš sebi i daje ti život u Njemu."

Sufizam se može posmatrati kao sinteza brojnih ranijih učenja o ljubavi prema Bogu i uzdizanju do Njega kroz duhovno samousavršavanje. Ova učenja, razvijena u različitim religijskim i mističnim tradicijama, dobila su dogmatsko savršenstvo u okviru islama.
Jedna od komponenti sufijskog pogleda na svijet je potvrda punopravnosti različitih vjerskih učenja čovječanstva, od kojih svako na svoj način odražava Jedinstvenu Istinu. Takav pogled spaja ljude različitih vjera, uništava neprijateljstvo i nepovjerenje među njima, čini ljubav prema bližnjemu zaista univerzalnom. „Bog je jedan, ali putevi do Njega su različiti“, kažu sufije.
Ovu tačku gledišta iznosi, na primjer, Omar Ibn al-Farid (1181-1235) u svojoj pjesmi "Put pravednika". U njemu su, u ime Boga, date sljedeće riječi:

“Ne bez Moje svemoguće volje, nevjernik je vezao “zunnar” -
Ali opet ga je skinuo, ne nosi više, pošto je saznao istinu.
I, ako sam često pokazivao sliku blagoslova u džamijama,
To i jevanđeljsko svetilište koje nikad nisam napustio.
Nisam ukinuo Knjigu Tore koju je Mojsije dao Jevrejima, -
Ta Knjiga Mudrih, nad kojom ne spavaju cijelu noć.
I pošto je neznabožac izlio svoju iskrenu molitvu pred kamenom,
Ne sumnjajte u ono najvažnije: da sam ga čuo…
Pravo Učenje je poznato svuda, od pamtivijeka,
Svaki obred, svaki zakon ima najveću vrijednost.
Ne postoji nijedna vjera na svijetu koja vodi u zabludu,
I u svakom - svetost marljivo tražeći primjere naći će.
A onaj koji se moli svjetlu nije izgubio put do kraja:
Na kraju krajeva, sačuvao je sjaj Mog lica!
I Gebr, koji je obožavao plamen koji je gorio hiljadu godina,
Dobrim djelima je potvrdio da, ne znajući sebe, poštuje Moju svjetlost:
Sjaj Prave Svetlosti njegova duša je mogla da vidi,
Ali, zagrijana njegovom toplinom, uzela ga je za plamen...
Tajne svemira Ja skrivam, ne želim da ih objavim,
A zaštita vidljivog sveta leži u tome što ja ćutim o tajnama.
Na kraju krajeva, ne postoji stvorenje na svijetu koje je lišeno višeg cilja,
Iako u njenom životu teško da će i jedan razmišljati o tome! ..”

Na kraju svog života, Rumi je napisao ep Masnavi-yi-manavi (Uparene stihove sa tajnim podtekstom, ili Par stihova sa nagoveštajima nevidljivog), grandiozan u duhovnom uvidu i poetskim zaslugama, koji se sastoji od više od 25.000 bajtova (parova) . Sastavljanje pesme trajalo je oko 12 godina, a završilo se 1272. Stvara nadahnutu zbirku pjesama "Divan-i-Shams" - "Poetska zbirka Shams", odnosno "Divan Shams of Tabriz", u kojoj se nalazi oko 30 hiljada bajtova. Rumijeve kreacije, koje se samo uslovno svrstavaju u prozu (proza ​​u njima je često isprepletena poezijom ili ima ritmički karakter), su Učenja (zbirka filozofskih i mističnih propovedi), Poruke (zbirka pisama upućenih različitim adresatima) , kao i niz njegovih izreka "Fihi-ma-Fihi" ("Evo šta je ovdje (je)"), koje je naknadno sastavio sin Dželaladina - sultan Veled. Poslednji komad korelira sa "Masnavi", objašnjavajući mnogo toga u ovoj pesmi.
Pjesnik je umro 17. decembra 1272. godine u Konji i tu je sahranjen, na svom posljednjem putovanju ispraćen od strane mnogih ljudi svih vjera - muslimana, kršćana, Jevreja, hinduista, budista itd. - koji su iskazivali poštovanje prema osobi koja je pjevala " religija srca" - jednodušnost svih ljudi različitih plemena i religija.

Rumijev grob u Konji:

Njegovo učenje, njegove pjesme prožete su telemskim duhom (ili možda obrnuto - telema je prožeta duhom Rumijevog sufizma). Međutim, svako učenje koje nadilazi granice ortodoksnih religija; ne razdvajanje, već spajanje znanja i Puteva - vrlo blizu teleme. I na kraju - Rumijeve pesme:

„O ljudi svih epoha i mjesta, šta da vam kažem o sebi?
Moja religija nije krst, ni judaizam, ni islam.
Prerastao sam sve elemente, izvukao se iz moći zvezda,
Jug, sjever, zapad i istok nisu za mene, moj Hram nije ovdje!
Svod i voda, vatra i duh - moj sluh je gluv na njihove moćne zove,
Odmah ću dati sve što sam postigao za novi korak!
Ne bojim se pakla koji gori, ne žudim za nebeskim nagradama,
Odvezao sam sveove krvi - i nisam tvoj sin, Adame!
Ja sam izvan događaja i imena, prevazišao sam zakon vremena,
Otelovljena sam u svakom koga sretnem - i nisam podložna godinama!
U mnoštvu predviđam Jedno - Jedinstvo Bića,
I ne čitam živu riječ Istine u magacinima!
Čeznem za jednom stvari na svetu - mojom voljenom:
Samo da Ga vidim zauvek - i da pratim Njegove stope!
Shams! Od ljubavi i od vina duša ti je uvek pijana:
Dajmo slavu ovim plodovima, najboljima na zemlji!"..

Najveći sufijski pjesnik Irana, klasik svjetske književnosti, Jalal ad-Din Muhammad Rumi rođen je septembra 1207. godine u gradu Balkh u Horosanu u porodici istaknutog teologa Muhammada ibn Husayn al-Khatabi al-Balkhija, koji je propovijedao pod imenom Baha ad-Din Walad, koji je sebe smatrao ideološkim i duhovnim nasljednikom velikog sufijskog intelektualca al-Ghazalija.

Dok je Dželal ad-Din još bio dete, njegov otac je imao komplikacije u odnosima sa osvetoljubivim dvorskim teologom Horezmšaha, Fakhradom ad-Dinom Razijem, koji je bio umešan u ubistvo Majda ad-Dina Bagdadija, koji je utopljen u Amu. Darya. Dželal ad-Dinov otac osjetio je smrtnu opasnost koja visi nad njim i njegovom porodicom, te je odlučio napustiti Horosan pod izgovorom hodočašća u Meku.

Oko 1215. godine, Walad je sa svojom porodicom i četrdesetak učenika i sljedbenika krenuo na put. Njihov put je ležao kroz grad Khayyam Nishapur, gdje se dogodio njihov već spomenuti susret sa Faridom ad-Din Attarom. Na kraju razgovora sa Valadom, Attar je, pokazujući na Dželal ad-Dina, rekao:

Nije daleko vrijeme kada će vaš sin zapaliti vatru u srcima koja tuguju svijet.

Jalal ad-Din se cijeli život nije odvajao od “Knjige tajni” koju je Attar predstavio, neprestano je čitajući, okrećući joj se u trenucima radosti i tuge, pronalazeći u njoj odgovore na sumnje koje su ga mučile i utjehu u tuzi.

Porodica Valada se nastanila u Rumu, zapadnom Seldžučkom sultanatu, koji je u to vrijeme kontrolirao gotovo cijelu Malu Aziju. Živjela je prvo u Malatvi, zatim u Sivasu, Aksehiru i Larendi. U Larendi 1225. godine, Jalal ad-Din se oženio Jaukhar-Khatun Samarkandi. Tu je rođen i njegov prvorođeni Sultan-Veled, koji je kasnije napisao biografsku poemu "Valad-Name" - o životu svog dede i oca, a takođe je sakupio uputstva i izreke Dželal ad-Dina i objavio ih kao posebna knjiga pod nazivom "U njemu je ono što je u njemu".

Godine 1228. Walad je dobio poziv da zauzme mjesto učitelja u medresi u Konji i preselio se tamo, ali je ubrzo, 1231. godine, umro, a Dželal ad-Din je zauzeo njegovo mjesto u medresi. Godinu dana kasnije, Jalal ad-Din, ostajući učitelj u medresi, postao je učenik Waladovog istomišljenika šeika Barhuna ad-Din Muhaqqiqa. Ovo duhovno obrazovanje trajalo je skoro deset godina, ali nije promijenilo život Dželal ad-Dina: on je ostao cijenjeni učitelj u medresi i propovjednik u džamiji, te živi sa svojom porodicom u zadovoljstvu i blagostanju.

Ulazak Dželal ad-Dina na sufijski put povezuje se sa imenom lutajućeg sufijskog propovjednika Shams ad-Din Tabrizija. Propovijedi ovog derviša i lična komunikacija s njim, a potom i njegov misteriozni nestanak okrenuli su dušu Dželal ad-Dina, i, iskusivši radost susreta, sveobuhvatnu ljubav prema prijatelju i tragediju gubitka, postao je to briljantan pesnik da svet zna.

Ali Dželal ad-Din više nije mogao da živi i stvara bez idola, podsećajući ga svojim duhovnim kvalitetima na Shams ad-Dina koji je nestao 1247. godine. Mladi zlatar Salah ad-Din Zarkub postao mu je takav idol, a kada je umro 1258. godine, na njegovo mjesto je došao Husam ad-Din Hassan, koji je vodio učenike pjesnika i sufijskog šeika, koji je sada bio Dželal ad-Din.

Upravo Husam ad-Dinu svijet duguje činjenici da je većina poetskih djela Dželal ad-Dina zabilježena i sačuvana za čovječanstvo, jer ih je pjesnik obično samo recitovao ili pjevušio. Na njegov prijedlog i uz njegovu pomoć nastalo je glavno djelo Dželal ad-Dina - šestotomna pjesma "Masnavi" ("Poema o skrivenom značenju"). U svom skrivenom smislu ova pjesma je svojevrsna enciklopedija sufizma, ali ovu njenu stranu mogu cijeniti samo oni koji su stupili na sufijski put i koji će u njoj moći uočiti razvoj ideja Gazalija, Sanaje, Attar i drugi sufijski autoriteti tog vremena. Sam Dželal ad-Din je rekao o povezanosti "Masnavija" sa poezijom Sanaje i Atara:

Attar je bio duh, a Sanayi su bila njegova dva oka. I došao sam za Sanayijem i Attarom.

Ljudi koji su daleko od sufijskog misticizma mogu uživati ​​u Masnaviju kao savršenom poetskom djelu koje odražava sve aspekte života srednjovjekovnog islamskog istoka, te se pobrinuti da godine nemaju moć nad vječnom željom čovjeka za srećom i pravdom, učiniti siguran u besmrtnost ljudske Nade u najbolje.

Dželal ad-Din je svoja dela potpisivao različitim pseudonimima: „Balhi“ – po mestu rođenja, „Šams Tabrizi“ – po imenu prijatelja i duhovnog učitelja, ali je njegov pseudonim „Rumi“ bio najpoznatiji – po naziv zemlje u kojoj su on i njegovi rođaci našli drugi dom.

Jalal ad-Din Rumi je umro u Konji u decembru 1273. i počiva u mauzoleju pored svog oca. Njihov grob je do danas predmet hodočašća i poštovanja.

Mnoge parabole koje je sakupio Rumi vjerovatno su prevazišle jezičku i religijsku barijeru između Istoka i Zapada, a njihove zaplete su postale osnova nekih priča G.-Kh. Andersena, a njihov uticaj se oseća čak i u Šekspirovim delima.

Mavlan Dzhalal ad -Dyn Muhammad Rumi (perz. محuction ال محuction ال حimes حimes خطیimes خطیوری lfa; 30. septembar 1207., Balkh, Khorezmshahs, izvanredna država - Ruamina Korezmshahs, uobičajeno poznat kao Ruamina Menjava72 decembar - izvanredan - izvanredan tadžikistanski sufijski pjesnik. Ponekad su ga zvali i Mawlana Jalal ad-Din Muhammad Balkhi (perzijski محمد بلخى‎), po imenu grada Balkha, odakle dolazi.

Gluvi posjećuju bolesne

Gluve zamjeraju: „Idi u posjetu
Bar jednom bolesni komšija!”

Gluvi je otišao do bolesnika, ali uplašen
Ipak, stao na pragu.

„Gluv sam, teško mi je da pričam... Ali, međutim,
Uzalud se brinem zbog svega ovoga:

Šta kaže, šta da mu kažem -
Sve to razumem po izrazima lica.

Ali, da ishod ne bude loš,
Prvo, morate sve promisliti do riječi.

Pa uđem, pitam: "Pa, kako si?"
A on: „Bolje mi je, bol je skoro nestao.”

A ja sam mu odgovorio: „I hvala Bogu,
Neka nestane malo po malo!“

“Šta jedeš?” pitam. Reći će "Rice".
“Odlična hrana, razveselite se! -

Reći ću. - „I koji od doktora
Jeste li zvali da uskoro ustanete iz kreveta?

On će imenovati jednog od doktora,
A ja sam mu rekao: „Kako je slavan ovaj doktor!

Najkorisnije je liječiti se kod njega:
On će zauvijek izliječiti bolest!”

I sada gluv čovek ulazi u kuću komšije,
I, iako vidi - nema lica na njemu,

Ali on veselo pita: "Kako si?"
A on: "Užasno, život je skoro nestao."

Gluvi je odgovorio: „Odlično, hvala Bogu,
Pustite to malo da ode!”

Pacijent je šapnuo: „Nisam ni na koji način razmišljao,
Da je moj najbliži komšija žestoki neprijatelj!

"A šta jedete?" upitao je gluvi. - "Otrov", -
Bolesno kao odgovor. - „Hrana za slavu!

Jedite više!" - "Kako je tvrda srca!" -
Mislio je. - „I koji od doktora

dolazi kod tebe?" - „O komšije, smiluj se,
Smiri se - sutra ću se udati za grob,

Anđeo smrti čeka moju dušu!”
Gluvi je odgovorio: „On je najbolji doktor!

On će ući - neće biti duha
Od tvoje nepodnošljive bolesti!

Otišao je gluv, i dirnut i radostan,
I očekivao je nagradu od Allaha:

“Učestvovao sam u mukama komšije
I sam sam vidio kako je plakao od sreće!

U međuvremenu, bolesna komšinica je stvarno plakala,
Tog jutra, kada sam iskusio nevolje od nevolja:

„Neka ga Bog sustiže teškom rukom,
Ko se radovao mojoj patnji! -

šapnuo je. I dirnuti gluvi,
Ispunivši svoju dužnost, našao je mir u svojoj duši ...

Da vaš svijet bude transparentan i blistav,
Tvoje srce, kao ogledalo, jasno!

Povuci veo tjelesnog uma -
I sama Istina će zasjati.

Tako da se u srcu, kao u ogledalu, ogleda lice Božije,
Izbrišite rđu iz srca sitnih, podlih briga!

Svako ko trpi ljubavne bolove
Patnja odvajanja je razumljiva i bliska.

O srce, ustani, jer smrt nije daleko:
Zaljubite se - i izliječite se ljubavlju!

Ljubav bez doktora leči kanon,
Ona je mudrija od Solomona, pa čak i od Platona.

Neka srce pjeva kao zaljubljena ptica
U suprotnom, vaš prijatelj će se okrenuti od vas.

*****
O slušaoce, slušaj: samo Duh Božji
Dat nam je vid i sluh.

Ali ko živi i diše od ličnog interesa, -
Slijep je i gluv, niti vidi niti čuje.

A ko ne čuje komandu odozgo,
Njemu Stvoritelj iscjeljenja ne šalje!

*****
Ko je navikao dah na smrad,
Taj smrtonosni otrov - miris!

Ko odbacuje miris Istine,
Togoova sudbina je da udiše smrad ludila!

*****
O mužu, ne spavaj, budi oprezan i strog
Tvojoj duši! Ne propustite svoj rok!

Ako te dovedu do posljednjeg suda,
Molitve vas neće spasiti u tom času!

*****
Za hranu - potrebno je mnogo rada,
I ne uzimaju novac samo za suze!

*****
Shvati, riječi mudrih nisu uzaludne,
Kakvu tugu donosi revnost budala.

*****
U nevolji, osoba daje zavjete:
„Kunem se, kažu, da radim i ovo i ono...“

Ali samo prođe niz zlih događaja -
Zaboravlja na zakletve iz prošlosti!

*****
Stvoritelj nam je dao razum i snagu,
Tako da svi zarađuju hljeb radom,

A ko neće da radi neka
On ne očekuje darove milosti od Boga!

*****
I ko je nezadovoljan svojom sudbinom,
Ljut je i ne može da živi u miru sam sa sobom!

*****
Bog nam je dao snagu strpljenja,
Ali sotona nas požuruje!

*****
Da li želite da shvatite šta je velika tajna
Vaši neuspjesi, i bolesti, i nevolje?

Za tvoju zlu volju, obilje nedaća -
Spasavanje hladnog, uspavljivanja leda!

Ne griješ svoju dušu bunom strasti,
Neka spava, smrznuta, proždrljiva zmija!

Ne vodi svoje srce u grijeh iskušenjima,
Ne budite smrznutog zmaja!

Budi se - ne možeš da ga uspavaš,
Uzalud ćeš moliti i plakati!

*****
Jedinstvo duša je, naravno, divan dar,
Znak milosti, nebeske milosti.

I želim ponovo da vas podsetim:
Budite prijatelji samo sa onima kojima je prijateljstvo na ramenu!

*****
Jeste li hranili siromašne? Ne vjerujem! -
Nahranio si svoju aroganciju!

Kada si podelio komad sa prosjacima,
Onda su se velikodušno hvalili jedno drugom!

*****
Ko sudi svom bližnjem u strogoj oholosti,
Taj teški grijeh počinjen pred Bogom.

Samo njemu je oprošteno i prihvaćeno odozgo,
Koji ne osuđuje drugog, nego sebe.

Zar se nisi upoznao? Kakva šteta!
Ali šta vi čitate moral drugima?

*****
I ponekad nismo daleko u umu,
Telesna iskušenja uvlače nas u zamke.

Da, meso je jako! Samo rijetka ptica
Nemojte da vas zavede senzualna privlačnost -

I on će živeti, savladavajući strasti u telu,
Za postizanje duhovnog, višeg cilja.

Ali mudri Solomon neće spasiti
Iz zamke koja je u tebi!

Zamišljaš sebe kao gospodara sudbine,
I sam je rob zle i divlje strasti.

Ali pravi vladar je samo jedan
Ko preuzima vlast nad njegovom željom:

Zraka Božija sija u njegovom umu!
Ostali su zatvorenici u zatvoru.

*****
Kada slijedite put imitacije -
Sam sebi kradeš svoj put!

*****
Poziv mesa zavodi mnoge sufije:
Svetlost znanja stomaka ne zasićuje.

O moj prijatelju! Dusa, osim jasnog pogleda,
Ne treba ti još jedan pomoćnik u životu.

Srcem slijepi, da prođem mirno,
Neka um, poput štapa, služi na putu.

Ako ruka ispusti štap u impotenciji, -
Gdje si slijepa bez vodiča?!

*****
Na kraju krajeva, mi nismo slonovi, već potomci Adama,
Uvijek moramo provjeriti predviđanja,

Tako da uz pomoć trika bilo koji lažni prorok
Ne bih mogao da nam dam fikciju za istinu!

*****
Sve se desilo kako je Poslanik rekao:
"Ko se smatrao bolesnim - razbolio se!"

*****
Za one koji su inspirisani inspiracijom,
Nije me briga za bol: on nastavlja posao!

*****
Ne svi koji imaju krila
Kao soko, leti bez napora,

Dakle, za svaki stan
Od Boga mu je namenjeno.

korpa za pijesak

Na visokoj kamili jedan beduin
Nosio je nekoliko ogromnih i punih korpi.

Na putu je sreo lutalicu, i on
Pitao je šta nosi sa sobom.

Jahač je rekao: „Sa strane na jednom
Kamila koja nosi korpu sa žitom

I za balans, pomislio sam
Korpa za pijesak na drugoj strani

Daj mu to." - Ali jedan prolaznik je rekao:
„Izsipaj pesak iz ove korpe,

Sipajte pola zrna u to,
I vaš teret će biti olakšan

I sami ćete se spasiti od nepotrebnih briga,
I vaša kamila će stići duplo brže.”

A on: „Tako sam oduševljen tvojim umom!
Tako sam polaskan tvojom mudrom pažnjom!

Ali zašto se krećete pješice?
Penji se na kamilu! Još nešto

Reci mi, otvori svoje prostranstvo mudrosti!
Jesi li ti vladar? Ile, možda vezir?

A on: „Pogledaj moj stari ogrtač:
Ima li zaista toliko zakrpa na lenjiru?!”

On je beduin: „Pa, pitaću na jednostavan način:
A koliko stada stoke imate?”

A on: „Umoran sam od tvojih pitanja:
Ja nemam ni ovaca, a kamoli stada!”

Onda beduin: „Pa, reci mi, konačno,
Cela istina: da ste poznati trgovac,

I opiši mi svoj prekrasni proizvod!”
A on: "Da, nikad nisam trgovao!"

Beduin je rekao: „Stvarno? pa,
Vjerovatno izlijevaš zlato iz bakra,

Kako teče vaš dragocjeni govor?
Ti si poznati mađioničar i ne mogu da se raspravljam!”

Ali putnik odgovori: „Ja sam jadan i siromašan,
I tražim kruha u blizini bogatih stanova:

Kao nagradu za mudrost, gladovao sam vek,
I lutao je svuda, i mnogo je patio.

Beduin je povikao: „Pa zašto si ovdje?
Neka te moja kamila više ne nosi:

Ti si lažna mudrost dok sediš ovde,
A ti ćeš me nagraditi dijelom nesretnika!

Uzeću nevolje iz svog života:
Idi desno, ja ću lijevo.

I neka pijesak ostane u korpi:
Oh, da, ja sam budala, ali moja uloga je visoka

Na kraju krajeva, Bog me je nagradio ovom glupošću,
Tako da dane provodim u sitosti! ..”

... Nemojte misliti da je vaša mudrost velika:
Još je puno peska u korpi duše! ..

Brada

Župljani su pitali: „O mula,
Je li ti brada uvijek bila bijela?

On je odgovorio: "Bila je crna,
Ali s godinama je pobijelila.

A oni njemu: „Ako na mnogo godina
Bila si u pratnji brade,

Pa nije pobelelo, gledajući nju,
Zajedno sa njom, tvoje crno srce?!

*****
Samo zli despot, ne sputavajući govor,
Cijeli svijet je spreman da izgori od nasumične riječi.

Pazi! Nosi verbalni dar
Jedno je spas, a drugo udarac

*****
Reč je kao strela: poleteće -
Pokajanje ga neće vratiti!

Govor je kao brana: ako probije -
Vaše žaljenje je beskorisno!

*****
Ko nije navikao da razmisli pre nego što progovori,
Tome je, naravno, glavni neprijatelj jezik.

Slobodan u mislima - hoda u robovima
Sa brzim riječima na vlastitim usnama.

*****
Strpljenje se stiče korak po korak -
Kroz pojedinačne misli, riječi i djela.

*****
Da razumem bilo šta
Strpljenje srca je najbolji način.

*****
Ako Bog hoće, ako sudbina dozvoli,
Iz nevolja drugih izvući ćete lekciju.

*****
Ako tražite suštinu, ne gledajte na izgled,
Ali pokušajte otkriti šta je unutra!

*****
Stalno se zezamo, bežimo
I tako vjerujemo da ćemo se spasiti i sakriti, -

Ali od koga? razmislite na trenutak:
Od Boga? Ili od njih samih?

*****
Neka je šolja lepa, ali pijemo
Ne njegova ljepota, već šta je u njoj.

Ljepota će zauvijek nestati
Samo unutrašnja suština je besmrtna.

Meso stari, žuri u zaborav,
Ali duša se vječno obnavlja.

Skrivena kuća je slična ljusci duše,
Ali ne u svakom biseru koji ćemo naći.

*****
Da vaš svijet bude transparentan i blistav -
Tvoje srce, kao ogledalo, jasno!

*****
Ne spaja nas blizina udaljenosti,
A cilj duše i srca je država.

*****
Da li je noćna tama, ili pomračenje umova
Da li nas onemogućavaju da se dogovorimo?
*****
Nemojte se previše žaliti kada nešto izgubite
Uostalom, nismo mogli živjeti bez gubitaka.

Mislite - nego ste manje bogati,
Što manje prijeti gubicima.

Malo sam sreo takve, priznajem,
Ko bi bio sretan sa bogatstvom!
*****
Budala može samo da gleda,
Ali mudar vidi kroz veo:

Ko pobjeđuje teško ropstvo tijela,
On vidi dušu, slobodan je i blagosloven!
*****
Postoji jedna stvar koju ne možete razumjeti:
Lice drage je vrč, njen šarm je vino.

Ljubavni napitak, sveti napitak
Bog me izlijeva sa njenog lica.

O ljubavi

Ljubav od bakarnog novčića kuje zlato
I pretvara otrov u ljekovitu infuziju,

I snaga ljubavi će se probuditi u bolesnicima,
I sirće iz ljubavi će skočiti, postajući vino.

Onome ko se zaljubio, zatvor je kao svijetli raj,
Onome ko se odljubio, kao okovi - slobodna zemlja.

Zamjena ljutnje milosrđem i ljubav prema istini,
Užasna diva će se pojaviti kao glasnik dobrote.

Tuga će postati srećno slavlje od ljubavi,
Hrabar u ljubavi, miš će se pretvoriti u lava.

I strašni kralj, privlačeći ljubav sjajem,
Najkrotkiji moljac kruži oko svijeće.

I, znajući da sve daje voljeni Prijatelj,
Primićete puninu i radosti i muke.

tražim osobu

Usred vedrog podneva, paleći sveću,
Pustinjak je odlutao: "Tražim čoveka!" -

Tako je uzviknuo među prepunom ulicom,
Zaobilazeći dvorišta, i pekare, i trgovine.

A šalter je pitao: „Kako da te razumem, prijatelju?

Vidite sami - koliko god ljudi hoćete okolo,

U našem gradu ima više ljudi nego što nam treba!”
Pustinjak je odgovorio: „Ovo nisu ljudi, nego stado!

Samo oni koji žele da pokažu ljubav,
Samo oni koji znaju kako da potisnu svoj bes,

Evo ga - Čoveče! Ja samo njega tražim
Takvima - posvetiću svoje srce!

*****
Služiti nekome na zemlji
Dušo za Boga moraš oživjeti!

*****
Naš um je siromašan, a Istina je bez dna,
I kako možemo shvatiti mudrost Solomona?

Ako postoji barem jedan trun u oku,
To - Sunce je skriveno, Mjesec se ne vidi.

Povuci veo tjelesnog uma -
I sama Istina će zasjati!

*****
Vatra, kao poljubac, jedva dotiče svijeću -
I odmah će se u njoj probuditi sama svjetlost i vrućina.