Prolog

Tragedija počinje svađom, koja nije vezana za glavnu radnju, između pozorišnog reditelja i pjesnika o tome kako bi komad trebao biti napisan. U ovom sporu reditelj objašnjava pjesniku da je gledatelj nepristojan, glup i da nema svoje mišljenje, radije sudi o djelu na osnovu tuđih riječi. A umjetnost ga ne zanima uvijek – neki dolaze na nastup samo da bi se pohvalili svojom odjećom. Dakle, nema smisla pokušavati stvoriti sjajno djelo, jer ga gledalac, uglavnom, nije u stanju cijeniti. Umjesto toga, trebalo bi da nagomilate sve što vam dođe pod ruku, a kako gledalac još uvijek ne cijeni obilje misli, iznenadite ga nedostatkom povezanosti u prezentaciji.

Prvi dio

Radnja počinje na nebu, gdje se zli duh Mefistofeles kladi sa Gospodom da li Faust može spasiti svoju dušu od njega.

Profesor Faust, koji je svojim istraživanjem doneo mnogo dobrog meštanima okolnih sela, nije zadovoljan saznanjima koja je godinama uspeo da izvuče iz knjiga. Shvativši da su najskrivenije tajne svemira nedostupne ljudskom umu, u očaju prinosi bočicu otrova svojim usnama. Samo iznenadni zvuk blagovesta sprečava samoubistvo.

Lutajući gradom sa svojim učenikom Wagnerom, Faust susreće psa, kojeg dovodi u svoju kuću, gdje preuzima ljudski oblik Mefistofela. Zli duh, nakon niza iskušenja, uvjerava starog pustinjaka da ponovo doživi radosti života koji mu je postao odvratan. Cijena za ovo je Faustova duša. Zapečativši ugovor krvlju, Faust odlazi „u odeći svojstvenoj grablji, da doživi posle dugog posta, što znači punoću života“.

U potrazi za razonodom, Faust i Mefistofel kruže oko Lajpciga. U Auerbachovom podrumu zli duh pogađa učenike izvlačeći vino iz rupe izbušene na stolu. On udovoljava Faustovoj želji da se približi nevinoj djevojci Margariti (reducira Gretchen), videći u toj želji samo tjelesnu privlačnost.

Da bi namjestio Faustovo poznanstvo s Margaritom, Mefistofeles se uvlači u povjerenje njene susjede Marte. Faust jedva čeka da provede noć sam sa svojom voljenom. On uvjerava Margaritu da uspava svoju majku tabletama za spavanje koje on ima. Potonji umire od primljene droge. Kasnije, Margarita otkriva da je trudna, a njen brat Valentin ulazi u dvoboj sa Faustom.

Pošto su u tuči ubili Valentina, drugovi napuštaju grad, a Faust se ne sjeća Margarite sve dok ne sretne njenog duha u subotu. Duh mu se pojavljuje u Valpurgijinoj noći na Brokenu kao proročanska vizija - u obliku djevojke sa čarapama na nogama i tankom crvenom linijom na vratu. Iz pitanja Mefistofelesa saznaje da je njegova voljena u zatvoru i čeka pogubljenje jer je udavila kćer koju je začela od Fausta.

Faust žuri da pomogne u tamnici Margaret, koja postepeno napušta misli, i nudi joj bijeg. Djevojka odbija da prihvati pomoć zlih duhova i ostaje da čeka pogubljenje. Suprotno Mefistofelesovim očekivanjima, Gospod odlučuje spasiti dušu djevojke od paklenih muka i objavljuje svoju presudu: "Spašen".

Drugi dio

Drugi dio je "ogromna poetsko-filozofska freska, puna šifriranih simboličkih i mističnih asocijacija i nerazjašnjenih misterija, kojima je po složenosti teško naći ravnog u svjetskoj književnosti".

Ovaj dio Fausta je epizodičniji od prvog. Sastoji se od pet činova sa relativno nezavisnim zapletima. Radnja se prenosi u antički svijet, gdje je Faust oženjen lijepom Helenom. Faust i Mefistofel upoznaju se s carem i poduzimaju niz mjera da poboljšaju dobrobit svojih podanika.

Umjetnički svijet drugog dijela složen je preplitanje srednjeg vijeka, u kojem se odvija radnja prvog dijela, i antike koja je Geteu kao čovjeku prosvjetiteljstva bila vrlo bliska. Razumijevanje teksta zahtijeva dobro znanje starogrčke mitologije, zbog čega (za razliku od prvog dijela tragedije) nastavak Fausta nije uključen u Njemačku u školski program i retko se postavlja u pozorištima.

Na kraju svog života, zaslijepljeni Faust preuzima izgradnju brane za dobrobit čovječanstva. Slušajući pik, doživljava najveći trenutak u svom životu, vjerujući da će njegov rad donijeti veliku korist ljudima. On nije svjestan da mu lemuri (noćni duhovi) kopaju grob po uputama Mefistofela. Sjećajući se ugovora s Mefistofelom, Faust kaže da će tek nakon isušivanja močvara i stvaranja plodne zemlje tražiti da zaustavi trenutak svog života. Ali on umire prema predviđanju duha Brige, koji je osvetio smrt nedužnih staraca.

Prema uslovima ugovora, Faustova duša mora otići u pakao. Međutim, opkladu između Mefistofela i Boga, o tome da li se Faust može spasiti, Gospod dozvoljava u korist spasavanja Faustove duše, jer je on zadnji dan celog života radio za dobro čovečanstva.

Tako, za razliku od tradicionalnih verzija legende, prema kojoj Faust odlazi u pakao, u Geteovoj verziji, uprkos ispunjenju uslova sporazuma i činjenici da je Mefistofeles delovao uz dopuštenje Boga, anđeli uzimaju dušu Fausta. od Mefistofela i odnesite ga do

Najveći nemački pesnik, naučnik, mislilac Johann Wolfgang Goethe(1749-1832) dovršava evropsko prosvjetiteljstvo. Po svestranosti svojih talenata, Gete stoji uz bok titanima renesanse. Već su savremenici mladog Getea u horu govorili o genijalnosti svake manifestacije njegove ličnosti, a u odnosu na starog Getea ustalila se definicija "olimpijca".

Potičući iz patricijsko-građanske porodice iz Frankfurta na Majni, Gete je kod kuće stekao odlično humanističko obrazovanje, studirao na univerzitetima u Lajpcigu i Strazburu. Početak njegove književne aktivnosti pao je na formiranje u Njemačka književnost pokret Sturm und Drang, na čijem je čelu stajao. Njegova slava se proširila izvan Njemačke objavljivanjem romana Tuge mladog Vertera (1774.). U doba oluje pripadaju i prve skice tragedije "Faust".

Godine 1775. Goethe se preselio u Weimar na poziv mladog vojvode od Saxe-Weimara, koji mu se divio, i posvetio se poslovima ove male države, želeći da svoju stvaralačku žeđ ostvari u praktičnoj djelatnosti za dobrobit društva. Njegova desetogodišnja administrativna aktivnost, uključujući i funkciju prvog ministra, nije ostavila prostora za književno stvaralaštvo i donijela mu je razočarenje. Pisac H. Wieland, koji je pobliže poznavao inerciju njemačke stvarnosti, je od samog početka Geteove ministarske karijere rekao: "Gete neće moći da uradi ni stoti deo onoga što bi mu bilo drago". Godine 1786. Getea je zahvatila teška psihička kriza, koja ga je primorala da na dve godine ode u Italiju, gde je, po njegovim rečima, "vaskrsnuo".

U Italiji počinje dodavanje njegove zrele metode, nazvane "vajmarski klasicizam"; u Italiji se vraća književnom stvaralaštvu, iz njegovog pera dolaze drame Ifigenija u Taurisu, Egmont, Torquato Tasso. Po povratku iz Italije u Weimar, Goethe ostaje samo na mjestu ministra kulture i direktora Weimarskog teatra. On, naravno, ostaje lični prijatelj vojvode i savjetuje o najvažnijim političkim pitanjima. Devedesetih godina 17. veka počelo je Geteovo prijateljstvo sa Fridrihom Šilerom, prijateljstvo jedinstveno u istoriji kulture i stvaralačke saradnje između dva podjednako velika pesnika. Zajedno su razvili principe weimarskog klasicizma i podsticali jedni druge na stvaranje novih djela. Goethe je 1790-ih napisao "Reinecke Lis", "Rimske elegije", roman "Godine učenja Vilhelma Majstera", građansku idilu u heksametrima "Herman i Doroteja", balade. Šiler je insistirao da Gete nastavi da radi na Faustu, ali je Faust, prvi deo tragedije, završen nakon Šilerove smrti i objavljen 1806. Gete nije nameravao da se vrati ovom planu, ali je pisac I. P. Ekerman, koji se nastanio u njegovoj kući kao sekretar, autor Razgovora sa Geteom, pozvao Getea da dovrši tragediju. Rad na drugom dijelu Fausta odvijao se uglavnom dvadesetih godina, a objavljen je, prema Goetheovoj želji, nakon njegove smrti. Tako je rad na "Faustu" trajao preko šezdeset godina, obuhvatio je čitav stvaralački život Getea i upio sve epohe njegovog razvoja.

Kao iu Volterovim filozofskim pričama, i u "Faustu" je filozofska ideja vodeća strana, samo što je u poređenju sa Volterom oličena u punokrvnim, živim slikama prvog dela tragedije. Žanr Fausta je filozofska tragedija, a opći filozofski problemi kojima se Goethe ovdje bavi dobivaju posebnu prosvjetiteljsku boju.

Zaplet Fausta je Gete mnogo puta koristio u modernoj nemačkoj književnosti, a on ga je prvi put sreo kao petogodišnjeg dečaka na predstavi narodnog lutkarskog pozorišta koja je odigrala staru nemačku legendu. Međutim, ova legenda ima istorijske korijene. Dr Johann-Georg Faust bio je putujući iscjelitelj, čarobnjak, gatar, astrolog i alhemičar. Savremeni naučnici kao što je Paracelsus su o njemu govorili kao o šarlatanskom prevarantu; sa stanovišta svojih studenata (Faust je svojevremeno bio profesor na univerzitetu), bio je neustrašivi tragač za znanjem i zabranjenim putevima. Sljedbenici Martina Luthera (1583-1546) vidjeli su u njemu zlog čovjeka koji je uz pomoć đavola činio imaginarna i opasna čuda. Nakon njegove iznenadne i misteriozne smrti 1540. godine, Faustov život postao je pun legendi.

Knjižar Johann Spies prvi je sakupio usmenu tradiciju u narodnoj knjizi o Faustu (1587, Frankfurt na Majni). Bila je to poučna knjiga, "strašan primjer đavoljeg iskušenja da uništi tijelo i dušu." Špijuni takođe imaju dogovor sa đavolom na period od 24 godine, a sam đavo u vidu psa koji se pretvara u Faustovog slugu, brak sa Elenom (isti đavo), famozni Wagner, strašna smrt Faust.

Zaplet je brzo pokupila autorova literatura. Briljantni Shakespeareov savremenik, Englez K. Marlo (1564-1593), dao je svoju prvu pozorišnu adaptaciju u Tragičnoj istoriji života i smrti doktora Fausta (premijera 1594.). O popularnosti priče o Faustu u Engleskoj i Njemačkoj u 17.-18. vijeku svjedoči prerada drame u pantomimu i predstave. lutkarskih pozorišta. Mnogi nemački pisci polovina XVIII veka koristio ovu parcelu. Drama G. E. Lessinga "Faust" (1775) ostala je nedovršena, J. Lenz je u dramskom odlomku "Faust" (1777) prikazao Fausta u paklu, F. Klinger je napisao roman "Život, djela i smrt Fausta" (1791). Gete je podigao legendu na potpuno novi nivo.

Za šezdeset godina rada na Faustu, Gete je stvorio delo koje je po obimu uporedivo sa Homerovim epom (12.111 stihova Fausta naspram 12.200 stihova Odiseje). Upijajući životno iskustvo, iskustvo briljantnog sagledavanja svih epoha u istoriji čovečanstva, Geteovo delo počiva na načinima razmišljanja i umjetničke tehnike daleko od prihvaćenog u modernoj književnosti, pa je najbolji način da joj se pristupi lagano čitanje komentara. Ovdje ćemo samo ocrtati radnju tragedije sa stanovišta evolucije glavnog junaka.

U Prologu na nebu, Gospod se kladi sa đavolom oko Mefistofela ljudska priroda; Gospod bira svog "roba", dr. Fausta, za predmet eksperimenta.

U početnim scenama tragedije, Faust je duboko razočaran životom koji je posvetio nauci. Očajavao je da sazna istinu i sada stoji na ivici samoubistva, od čega ga čuva zvonjava uskršnjih zvona. Mefistofeles ulazi u Fausta u obliku crne pudlice, poprima njegov pravi izgled i sklapa dogovor s Faustom - ispunjenje bilo koje njegove želje u zamjenu za njegovu besmrtnu dušu. Prvo iskušenje - vino u Auerbachovom podrumu u Leipzigu - Faust odbija; nakon magičnog podmlađivanja u vještičinoj kuhinji, Faust se zaljubljuje u mladu sugrađanku Marguerite i uz pomoć Mefistofela je zavodi. Od otrova koji je dao Mefistofel, Gretchenina majka umire, Faust ubija njenog brata i beži iz grada. U sceni Valpurgijske noći, na vrhuncu vještičje subote, Faust vidi duha Marguerite, u njemu se budi savjest i on zahtijeva od Mefistofela da spasi Gretchen, koja je bačena u tamnicu jer je ubila bebu. rodila. Ali Margarita odbija pobjeći s Faustom, preferirajući smrt, a prvi dio tragedije završava riječima glasa odozgo: "Spašeno!" Tako u prvom dijelu, koji se odvija u uslovnom njemačkom srednjem vijeku, Faust, koji je u svom prvom životu bio naučnik pustinjak, stiče životno iskustvo privatne osobe.

U drugom dijelu radnja se prenosi u široki vanjski svijet: na carev dvor, u tajanstvenu pećinu Majki, gdje Faust uranja u prošlost, u predhrišćansko doba i odakle dovodi Elenu. lijepi. Kratak brak s njom završava se smrću njihovog sina Euforiona, simbolizirajući nemogućnost sinteze antičkih i kršćanskih ideala. Dobivši od cara primorske zemlje, stari Faust konačno pronalazi smisao života: na zemljama koje su zauzete od mora, vidi utopiju univerzalne sreće, harmoniju besplatnog rada na slobodnoj zemlji. Uz zvuk lopata, slijepi starac izgovara svoj posljednji monolog: „Sada doživljavam najviši trenutak“ i, prema uslovima ugovora, pada mrtav. Ironija scene je da Faust uzima Mefistofelove privrženike za graditelje, kopajući mu grob, a sva Faustova dela na uređenju regiona uništena su poplavom. Međutim, Mefistofel ne dobija Faustovu dušu: duša Gretchen ustaje za njega pred Majkom Božjom, a Faust bježi iz pakla.

Faust je filozofska tragedija; u njegovom središtu su glavna pitanja bića, ona određuju radnju, sistem slika i umjetnički sistem u cjelini. Po pravilu, prisustvo filozofskog elementa u sadržaju književnog dela podrazumeva povećan stepen konvencionalnosti u njegovom umetničkom obliku, kao što je već pokazano u Volterovoj filozofskoj priči.

Fantastična radnja "Fausta" vodi junaka različite zemlje i doba civilizacije. Budući da je Faust univerzalni predstavnik čovječanstva, cijeli prostor svijeta i čitava dubina istorije postaje arena njegovog djelovanja. Dakle, slika uslova javni život prisutna je u tragediji samo u onoj meri u kojoj je zasnovana na istorijskoj legendi. U prvom dijelu ima još žanrovskih skica narodni život(scena svečanosti, na koji odlaze Faust i Wagner); u drugom delu, koji je filozofski složeniji, čitaocu se daje generalizovano-apstraktan osvrt na glavne epohe u istoriji čovečanstva.

Centralna slika tragedije - Faust - posljednja od velikih "vječnih slika" individualista, rođenih na prijelazu iz renesanse u novo doba. On se mora postaviti uz Don Kihota, Hamleta, Don Žuana, od kojih svaki oličava po jednu krajnost razvoja ljudskog duha. Faust otkriva najviše momenata sličnosti sa Don Huanom: obojica streme u zabranjena područja okultnog znanja i seksualnih tajni, oboje se ne zaustavljaju pred ubistvom, neodoljivost želja dovodi oboje u kontakt s paklenim silama. Ali za razliku od Don Huana, čija potraga leži na čisto zemaljskoj ravni, Faust oličava potragu za puninom života. Faustovo carstvo je bezgranično znanje. Kao što Don Huana dovršava njegov sluga Sganarelle, a Don Kihota Sančo Pansa, Faust je dovršen u svom vječnom pratiocu Mefistofelu. Đavo u Geteu gubi veličanstvo Sotone, titana i bogoborca ​​- to je đavo demokratskijih vremena, a s Faustom ga povezuje ne toliko nada da će dobiti njegovu dušu, koliko prijateljska naklonost.

Priča o Faustu omogućava Geteu da zauzme svež, kritički pristup ključnim pitanjima prosvetiteljske filozofije. Podsjetimo, kritika religije i ideje Boga bila je živac prosvjetiteljske ideologije. U Geteu Bog stoji iznad tragedije. Gospodar "Prologa na nebu" simbol je pozitivnih početaka života, istinske ljudskosti. Za razliku od prethodne kršćanske tradicije, Goetheov Bog nije oštar i čak se ne bori protiv zla, već, naprotiv, komunicira s đavolom i obavezuje se da mu dokaže uzaludnost stava potpunog poricanja smisla. ljudski život. Kada Mefistofel uporedi čoveka sa divljom zveri ili izbirljivim insektom, Bog ga pita:

Poznajete li Fausta?

- On je doktor?

- On je moj rob.

Mefistofeles poznaje Fausta kao doktora nauka, odnosno doživljava ga samo po profesionalnoj pripadnosti naučnicima, jer je lord Faust njegov rob, odnosno nosilac božanske iskre, i, nudeći Mefistofelu opkladu, Gospod siguran je unaprijed u svoj ishod:

Kada baštovan posadi drvo
Voće je unapred poznato baštovanu.

Bog vjeruje u čovjeka, zato dozvoljava Mefistofelu da iskušava Fausta tokom njegovog zemaljskog života. Za Getea, Gospod nema potrebe da interveniše u dalji eksperiment, jer zna da je čovek dobar po prirodi, a njegova zemaljska traganja samo na kraju doprinose njegovom poboljšanju, uzvišenju.

Faust je do početka radnje u tragediji izgubio vjeru ne samo u Boga, već i u nauku, kojoj je dao život. Prvi Faustovi monolozi govore o njegovom dubokom razočaranju u život koji je proživio, a koji je dat nauci. Ni sholastička nauka srednjeg vijeka, ni magija ne daju mu zadovoljavajuće odgovore o smislu života. Ali Faustovi monolozi nastali su na kraju prosvjetiteljstva, i ako je povijesni Faust mogao poznavati samo srednjovjekovnu nauku, u govorima Goetheovog Fausta se krije prosvjetiteljski optimizam u pogledu mogućnosti naučnog saznanja i tehnološkog napretka, kritika teza o svemoći nauke i znanja. Sam Goethe nije vjerovao krajnostima racionalizma i mehanističkog racionalizma, u mladosti se mnogo zanimao za alhemiju i magiju, a uz pomoć magijskih znakova Faust se na početku drame nada da će shvatiti tajne zemaljske prirode. Susret sa Duhom Zemlje po prvi put otkriva Faustu da čovjek nije svemoguć, već zanemariv u odnosu na svijet oko sebe. To je Faustov prvi korak na putu spoznaje vlastite suštine i njenog samoograničavanja - radnja tragedije je u umjetničkom razvoju ove misli.

Gete je objavio "Fausta", počev od 1790. godine, u delovima, što je njegovim savremenicima otežavalo ocenu dela. Od ranih izjava, dvije skreću pažnju na sebe, što je ostavilo traga na svim kasnijim sudovima o tragediji. Prvi pripada osnivaču romantizma F. Schlegelu: „Kada se delo završi, ono će oličiti duh svetske istorije, postaće pravi odraz života čovečanstva, njegove prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Faust idealno oslikava celog čovečanstva, on će postati oličenje čovečanstva."

Tvorac romantične filozofije, F. Schelling, napisao je u svojoj "Filozofiji umjetnosti": "...zbog neobične borbe koja se danas javlja u znanju, ovo djelo je dobilo naučnu boju, tako da ako se ijedna pjesma može nazvati filozofski, onda je ovo primjenjivo samo na Geteov "Faust". Briljantan um, koji spaja dubinu filozofa sa snagom izvanrednog pjesnika, dao nam je u ovoj pjesmi vječno svjež izvor znanja... "Zanimljiva tumačenja tragediju su ostavili I. S. Turgenjev (članak "Faust", tragedija, "1855), američki filozof R. W. Emerson ("Goethe kao pisac", 1850).

Najveći ruski germanist V. M. Žirmunski je isticao snagu, optimizam, buntovni Faustov individualizam, osporavao tumačenje njegovog puta u duhu romantičnog pesimizma: istorija Geteovog Fausta, 1940.).

Značajno je da se od imena Fausta formira isti koncept, kao i od imena drugih književnih junaka istog serijala. Postoje čitave studije donkihotizma, hamletizma, donžuanizma. Koncept "faustovskog čovjeka" ušao je u kulturološke studije objavljivanjem knjige O. Spenglera "Propadanje Evrope" (1923). Faust je za Špenglera jedan od dva vječna ljudska tipa, zajedno sa tipom Apolona. Ovo poslednje odgovara antičkoj kulturi, a za faustovsku dušu "pra-simbol je čisti bezgranični prostor, a "telo" je zapadne kulture, koji je cvjetao u sjevernim nizinama između Elbe i Tajoa u isto vrijeme kada se rađao romanički stil u 10. stoljeću ... Faustov - dinamika Galileja, katolička protestantska dogma, sudbina Lira i ideal Madone , od Beatrice Dante do završne scene drugog dijela Fausta“.

Poslednjih decenija pažnja istraživača bila je usmerena na drugi deo Fausta, gde, prema rečima nemačkog profesora K. O. Konradija, „heroj, takoreći, obavlja različite uloge koje ne objedinjuje ličnost izvođača. alegorijski ".

„Faust“ je imao ogroman uticaj na celokupnu svetsku književnost. Geteovo grandiozno delo još nije bilo završeno, kada su pod njegovim utiskom „Manfred“ (1817) J. Byrona, „Scena iz „Fausta““ (1825) A. S. Puškina, drama H. ​​D. Grabbea „Faust i Don Juan" (1828) i mnogi nastavci prvog dijela "Fausta". Austrijski pjesnik N. Lenau stvorio je svog "Fausta" 1836., G. Heine - 1851. godine. Geteov naslednik u nemačkoj književnosti 20. veka T. Man je 1949. godine stvorio svoje remek-delo "Doktor Faustus".

Strast prema "Faustu" u Rusiji je izražena u priči I. S. Turgenjeva "Faust" (1855), u Ivanovim razgovorima sa đavolom u romanu F. M. Dostojevskog "Braća Karamazovi" (1880), u liku Wolanda u romanu M. A. Bulgakov "Majstor i Margarita" (1940). Geteov „Faust“ je delo koje sažima prosvetiteljsku misao i nadilazi književnost prosvetiteljstva, utirući put za budući razvoj književnosti u 19. veku.

Faust

Faust

FAUST Johan - lekar, veštak, koji je živeo u prvoj polovini 16. veka. u Njemačkoj, legendarna biografija to-rogo je nastalo već u doba reformacije i nekoliko stoljeća je tema brojnih djela evropske književnosti. Podaci o životu istorijskog F. izuzetno su oskudni. Navodno je rođen oko 1480. godine u gradu Knittlingenu, 1508. godine, preko Franza von Sickingena, dobio je učiteljsko mjesto u Kreuznachu, ali je odatle morao pobjeći zbog progona svojih sugrađana. Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik, hvalio se da može da izvede sva čuda Isusa Hrista ili da „iz dubine svog znanja ponovo stvori sva dela Platona i Aristotela, ako su ikada umrli za čovječanstvo” (iz pisma učenog opata Tritemija, 1507.). Godine 1539. gubi mu se trag. U renesansi, kada je još bila živa vjera u magiju i čudesa, a, s druge strane, izuzetne pobjede izvojevala je nauka oslobođena okova skolastike, koju su mnogi prikazivali kao plod sjedinjenja odvažnog uma sa zlom. duhova, lik dr. F. brzo je stekao legendarne obrise i široku popularnost. Godine 1587. u Njemačkoj je u izdanju Špijuna nastala prva književna adaptacija legende o F., tzv. “narodna knjiga” o F.: “Historia von Dr. Johann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkunstler itd.” (Priča o dr. Faustu, poznatom čarobnjaku i čarobnjaku). Knjiga uključuje epizode koje su nekada datirane raznim čarobnjacima (Simon Mag, Albert Veliki, itd.) i pripisane F. Osim usmenih priča, izvor knjige su bili moderni spisi o vještičarstvu i "tajnom" znanju ( knjige teologa Lerheimera, učenika Melanhtona: “Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey, 1585; knjiga I. Vira, učenika Agrippe Nettesheima: “De praestigiis daemonum”, 1563, njemački prijevod 1567, itd.). Autor, očigledno luteranski sveštenik, prikazuje F. kao odvažnog zlog čoveka koji je stupio u savez sa đavolom da bi stekao veliko znanje i moć („Faust je sebi uzgajao orlova krila i želeo da pronikne i prouči sve osnove nebo i zemlju.“ „Ništa drugo se ne ogleda u njegovom otpadanju, kao oholost, očaj, drskost i hrabrost, nalik onim titanima, o kojima pjesnici pripovijedaju da su gomilali planine na planine i htjeli da se bore protiv Boga, ili slično zli anđeo koji se suprotstavio Bogu, zbog čega ga je Bog zbacio kako je arogantan i tašt"). Završno poglavlje knjige govori o „strašnom i zastrašujućem kraju” F.: demoni ga rastrgaju, a njegova duša odlazi u pakao. Karakteristično je da F. s obzirom na osobine humaniste. Ove karakteristike su značajno pojačane u izdanju iz 1589. F. predavanja o Homeru na Univerzitetu u Erfurtu, na zahtjev studenata naziva senke heroja klasične antike, itd. Sklonost humanista antici oličena je u knjizi kao „bezbožnu” vezu između pohotnog Fausta i prelepe Helene. Međutim, uprkos autorovoj želji da osudi F. zbog njegovog bezbožništva, ponosa i smelosti, slika F. je i dalje opsijana određenim herojstvom; na njegovom licu se ogleda čitava renesansna epoha sa svojom inherentnom žeđom za neograničenim znanjem, kultom neograničenih mogućnosti pojedinca, snažnom pobunom protiv srednjovjekovnog kvijetizma, oronulim crkveno-feudalnim normama i temeljima.
Koristio sam narodnu knjigu o F. engleski dramaturg 16. vek Christopher Marlo, koji je napisao prvu dramsku obradu legende. Njegova tragedija "Tragična istorija života i smrti doktora Fausta" (izd. 1604, 4. izdanje, 1616) (Tragična priča o doktoru Faustu, ruski prevod K. D. Balmonta, M., 1912, ranije u časopisu " Život", 1899, jul i avgust) prikazuje F. kao titana, obuzetog žeđom za znanjem, bogatstvom i moći. Marlo pojačava herojske crte legende, pretvarajući Fausta u nosioca herojskih elemenata evropske renesanse. Iz narodne knjige Marlo saznaje izmjenu ozbiljnih i komičnih epizoda, kao i tragični završetak legende o Faustu - završetak, koji je povezan s temom F.-ove osude i njegovih smjelih poriva.
Očigledno, početkom 17. stoljeća, tragediju Marlowe su engleski lutajući komičari donijeli u Njemačku, gdje je pretvorena u lutkarsku komediju, koja je bila široko rasprostranjena (inače, Gete joj je mnogo dugovao kada je stvarao svoju Faust). Narodna knjiga također čini osnovu dugotrajnog rada G. R. Widmana o F. (Widman, Wahrhaftige Historie, itd.), objavljenog u Hamburgu 1598. Widman, za razliku od Marla, jača moralističke i klero-didaktičke tendencije „narodnog knjiga”. Za njega je na prvom mjestu priča o F. - priča o "strašnim i odvratnim grijesima i nedjelima" poznatog čarobnjaka; svojim izlaganjem legende o F. pedantno oprema "potrebne podsjetnike i odlične primjere" koji bi trebali poslužiti općoj "uputi i upozorenju".
Stopama Widmanna pošao je Pfitzer (Pfitzer), koji je 1674. objavio svoju verziju narodne knjige o F.
Tema F. je dobila izuzetnu popularnost u Njemačkoj u drugoj polovini 18. vijeka. među piscima iz perioda Sturm und Drang (Lessing - fragmenti neostvarenog komada, Müller, slikar - tragedija Fausts Leben dramatisiert (Faustov život, 1778), Klinger - roman Fausts Leben, Thaten und Hollenfahrt (Život, djela i smrt Faust, 1791, ruski prevod A. Luthera, Moskva, 1913), Gete - tragedija "Faust" (1774-1831), ruski prevod N. Holodkovskog (1878), A. Feta (1882-1883), V. Brjusov (1928) itd.). F. svojim odvažnim titanizmom, svojim buntovnim zadiranjem u tradicionalne norme privlači pisce-šturmere. Pod njihovim perom on poprima crte "olujnog genija", kršeći zakone okolnog svijeta u ime neograničenih individualnih prava. Stürmerove je privukao i "gotički" okus legende, njen iracionalni element. Istovremeno, šturmeri, posebno Klinger, spajaju temu Fausta sa oštrom kritikom feudalno-apsolutističkog poretka (npr. slika zverstava starog sveta u Klingerovom romanu: samovolja feudalnog gospodara, zločini monarha i sveštenstva, izopačenost vladajućih klasa, portreti Luja XI, Aleksandra Bordžije itd.)
Njegov najmoćniji umjetnički izraz tema F. dopire do Geteove tragedije, prevedene na sve jezike sveta. Tragedija je sa značajnim olakšanjem odrazila svu Geteovu raznovrsnost, svu dubinu njegovih književnih, filozofskih i naučnih traganja: njegovu borbu za realistički pogled na svet, njegov humanizam itd.
Ako je u Prafaustu (1774-1775) tragedija još uvijek fragmentarna, onda pojavom prologa Na nebu (napisanog 1797., objavljenog 1808.) dobiva grandiozne obrise svojevrsne humanističke misterije, čije sve brojne epizode ujedinjeni su jedinstvom umjetničkog dizajna. Faust izrasta u kolosalnu figuru. On je simbol mogućnosti i sudbina čovječanstva. Njegova pobjeda nad kvijetizmom, nad duhom poricanja i pogubne praznine (Mefistofel) označava trijumf stvaralačkih snaga čovječanstva, njegove neuništive vitalnosti i stvaralačke snage. Ali na putu do pobjede, F. je predodređen da prođe niz "obrazovnih" koraka. Iz “malog svijeta” građanske svakodnevice ulazi u “veliki svijet” estetskih i građanskih interesa, granice sfere njegovog djelovanja se šire, uključuju sve više novih područja, sve do kosmičkih prostranstava konačnog prizori se otkrivaju ispred F., gdje se tragajući stvaralački duh F. stapa sa stvaralačkim snagama svemira. Tragedija je prožeta patosom stvaralaštva. Ovde nema ničeg zamrznutog, nepokolebljivog, sve je kretanje, razvoj, neprekidan „rast“, moćan kreativni proces, reproducira se na sve višim nivoima. S tim u vezi, značajna je i sama slika F. - neumornog tragača za "pravim putem", stranog od želje da se uroni u neaktivni mir; žig Faustov lik je "nezadovoljstvo" (Unzufriedenheit), koje ga zauvijek gura na put nemilosrdne akcije. F. je upropastio Gretchen, jer je sebi uzgojio orlova krila, a oni ga izvlače van zagušljive građanske odaje; ne zatvara se u svijet umjetnosti i savršene ljepote, jer se carstvo klasične Helene na kraju ispostavlja samo kao estetski izgled. F. čezne za velikim ciljem, opipljivim i plodonosnim, a svoj život završava kao vođa slobodnog naroda, koji svoje blagostanje gradi na slobodnoj zemlji, izborivši od prirode pravo na sreću. Pakao gubi moć nad Faustom. Neumorno aktivni F., koji je pronašao "pravi put", počašćen je kosmičkom apoteozom. Tako pod Goetheovim perom stara legenda o F. poprima duboko humanistički karakter. Treba napomenuti da su završne scene Fausta napisane u periodu naglog uspona mladog evropskog kapitalizma i dijelom odražavaju uspjehe kapitalističkog napretka. Međutim, Geteova veličina je u tome što je već uvideo mračne strane novih društvenih odnosa i u svojoj pesmi pokušao da se izdigne iznad njih.
AT početkom XIX in. slika F. svojim gotičkim obrisima privlačila je romantičare. Brojni romantičari (Delacroix, Cornelius, Retsch - Retzsch) ilustrovali su Geteovu tragediju. F. - lutajući šarlatan iz 16. stoljeća. - Pojavljuje se u Arnimovom romanu "Die Kronenwachter", I Bd., 1817 (Čuvari krune). Legendu o F. razvio je Grabbe („Don Juan und Faust“, 1829, ruski prevod I. Holodkovskog u časopisu „Vek“, 1862), Lenau („Faust“, 1835-1836, ruski prevod A. Anjutin (A. V. Lunačarski), Sankt Peterburg, 1904, isto, preveo N. A-nski, Sankt Peterburg, 1892), Heine („Faust“ (pesma namenjena za ples, „Der Doctor Faust“) Ein Tanzpoem ..., 1851) i drugi). Lenau, autor najznačajnijeg razvoja teme F. nakon Getea, prikazuje F. kao ambivalentnog, kolebljivog buntovnika osuđenog na propast.
Uzalud sanjajući o "povezivanju svijeta, Boga i samoga sebe", Faust Lenau postaje žrtvom Mefistofelovih intriga, u kojima su oličene sile zla i korozivnog skepticizma, što ga čini srodnikom Geteovog Mefistofela. Duh poricanja i sumnje trijumfuje nad pobunjenikom, čiji se impulsi ispostavljaju beskrilnim i bezvrijednim. Lenauova pjesma označava početak urušavanja humanističkog koncepta legende. U uslovima zrelog kapitalizma, tema F. u njenoj renesansno-humanističkoj interpretaciji više nije mogla dobiti punopravno oličenje. „Faustovski duh“ je odleteo iz građanske kulture, a nije slučajno što je god. kasno XIX i XX veka. nemamo umjetnički značajne adaptacije legende o Faustu. U Rusiji je A. S. Puškin odao počast legendi o F. u njegovoj divnoj sceni iz Fausta. Uz odjeke Geteovog "Fausta" susrećemo se u "Don Đovaniju" A. K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Đovanija, koji čami nad rešenjem života - direktne reminiscencije iz Getea) i u priči u pismima "Faust" od J.S. Turgenjeva. U XX veku. većina zanimljiv razvoj Teme o F. dao je A. V. Lunacharsky u svojoj drami za čitanje Fausta i grada (napisanoj 1908, 1916, izdanje Narkompros, P., 1918). Na osnovu završnih scena drugog dijela Geteove tragedije, Lunačarski crta F. prosvećenog monarha, koji dominira zemljom koju je osvojio s mora. Međutim, narod pod pokroviteljstvom F. već je zreo za oslobođenje od okova autokratije, dešava se revolucionarni preokret, a Faust pozdravlja ono što se dogodilo, videći u tome ostvarenje svojih dugogodišnjih snova o slobodnom narodu u slobodno zemljište. Predstava odražava predosjećaj društvenog preokreta, početka nove historijske ere. Motivi faustovske legende privukli su V. Ya. Bryusova, koji je ostavio potpuni prijevod Geteovog Fausta (1. dio objavljen 1928.), priču Vatreni anđeo (1907.-1908.) i pjesmu Klassische Walpurgisnacht (1920.).
Legenda o F. obogatila je ne samo fikcija. U muzici su temu F. razvili Berlioz, Gounod, Boito, Wagner, Busoni i drugi. itd. U Rusiji - Vrubel (panel triptih). Bibliografija:
Faligan Z., Histoire de la legende de Faust, P., 1888; Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893; Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893; Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911; Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913; Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. v. H. W. Geissler, 3 Bde, München, 1927; Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. - Lpz., 1932; Korelin M., Zapadna legenda o dr Faustu, Vestnik Evrope, 1882, knj. 11 i 12; Frišmut M., Faustov tip u svjetskoj književnosti, Vestnik Evrope, 1887, knj. 7-10 (preštampano u knjizi: Frišmut M., Kritički eseji i članci, Sankt Peterburg, 1902); Beletsky AI, Legenda o Faustu u vezi sa istorijom demonologije, "Beleške Neofilološkog društva na Univerzitetu u Sankt Peterburgu", vol. V i VI, 1911-1912; Zhirmunsky V., Goethe u ruskoj književnosti, Lenjingrad, 1937. Vidi i članke posvećene piscima pomenutim u ovom članku.

Literary Encyclopedia. - U 11 tona; M.: Izdavačka kuća Komunističke akademije, Sovjetska enciklopedija, Fikcija. Uredili V. M. Friche, A. V. Lunacharsky. 1929-1939 .

Pogledajte šta je "Faust" u drugim rječnicima:

Faust, Johann Faustov portret anonimnog njemačkog umjetnika iz 17. stoljeća Datum rođenja: otprilike 1480. Mjesto rođenja ... Wikipedia

- (njemački Faust) 1. junak narodne knjige "Priča o dr Johanu Faustu, slavnom čarobnjaku i čarobnjaku", koju je u Frankfurtu na Majni objavio Johann Spies (1587). F. istorijska ličnost, podaci o ovoj figuri su sačuvani vrlo ... ... književnih heroja

Doktor Faust je junak srednjovjekovne legende, čarobnjak i astrolog koji je prodao svoju dušu đavolu. U Geteovoj tragediji Faust prikazan je kao radoznao tragalac za istinom, borac za slobodu i snagu ljudskog duha. Popularnost slike koju je stvorio ... ... Rječnik krilatih riječi i izraza

I muž. Posuđeno Reporter: Faustovich, Faustovna Izvedenice: Fasya; Ustja Poreklo: (lat. faustus srećan.) Imendan: 19. februar, 4. maj, 6. jun, 25. jul, 29. jul, 15. avgust, avg. Rječnik ličnih imena. Faust Happy (lat.); ... ... Rječnik ličnih imena

Unatoč činjenici da je ime Fausta obraslo ogromnim brojem legendi i mitova, kako usmenih tako i književnih, takva je osoba postojala u stvarnom životu.
Da li je Faust bio moćni čarobnjak koji je prodao svoju dušu đavolu ili samo šarlatan?
Podaci o životu istorijskog Fausta su izuzetno oskudni.
Navodno je rođen oko 1480. godine u gradu Knittlingenu, kasnije je preko Franza von Sickingena dobio učiteljski posao u Kreuznachu, ali je odatle bio primoran da pobjegne zbog progona svojih sugrađana.
Kao čarobnjak i astrolog, putovao je po Evropi, predstavljajući se kao veliki naučnik. 2
Godine 1507., alhemičar i filozof Trithemius, u svojoj poruci Johannu Wirdungu, dvorskom astrologu Izbornika Palatinata, napisao je:
“Kažu da je majstor George Sabellicus, Faust Jr., izvor nekromantike, astrolog, uspješan mađioničar, hiromant, aeronaut, piromant i uspješan hidromantar, tvrdio da čuda koja je Krist činio nisu tako zadivljujuća, i da je on sam mogao sve ovo ponoviti.
U međuvremenu se upražilo mjesto učitelja i on je postavljen na mjesto pod patronatom Franca von Sickingena.

Tritemijevo pismo zanimljivo je ne samo pominjanjem Fausta i poređenjem njegovih dela sa Hristovim, već i činjenicom da je jedna od moćnih ličnosti tog vremena, vođa „slobodnih vitezova“, koja pobunio se protiv pape i biskupa, imenovan je njegovim zaštitnikom.
Takođe je neverovatno da će Franz von Sickingen postati jedan od glavnih likova u dramskoj pesmi " Goetz von Berlichingen“, napisao je glavni književni otac Faust - Johann Wolfgang Goethe.
Osim toga, pismo također puno ime Faust - George Sabellicus... 1
Ako se zadubimo u dokumente tog perioda, iznenadićemo se susretom pomenutog Đorđa više puta, štaviše, opet u istoj kombinaciji sa imenom Faust.
Izvjesni Konrad Muzian Ruf tvrdi da ga je sreo, čuo kako "u gostionici bruje", te da mu se činio "samo hvalisavac i budala".

A u knjizi računa biskupa grada Bamberga postoji upis o uplati takse za horoskop "filozofu dr Faustu".
Nadalje, popis stanovništva u Ingolstadu zabilježio je prisustvo "dr. Jörga (Georg) Fausta von Heideleberga", koji je protjeran iz grada.
Zapisnik kaže da je pomenuti dr. Faust, prije deportacije, navodno tvrdio da je vitez reda Svetog Ivana i poglavar jednog od ogranaka reda iz Koruške, slovenske pokrajine Austrije.
Osim toga, postoje svjedočanstva građana da je on davao astrološke prognoze i predviđao rođenje proroka. Štaviše, u njihovim memoarima, on je nazvan konkretno - George Faust iz Helmstedta, odnosno iz grada Helmstedta.
Pregledavajući evidenciju Univerziteta u Hajdelbergu, lako se može pronaći student koji je magistrirao – došao je da studira iz naznačenog mesta i nosio je isto ime. jedan
Nadalje, Faustov put nije izgubljen u divljini historije i ne nestaje u pustinji vremena, kao što se događa sa gotovo svim likovima srednjeg vijeka.
Četiri godine nakon njegovih predviđanja o prorocima, on se ponovo pojavljuje u Nirnbergu.
U opštinskoj knjizi, čvrstom rukom gradonačelnika, piše:
"Doktoru Faustu, poznatom sodomitu i stručnjaku za crnu magiju, uskraćeno je sigurno ponašanje."
Veoma otkrivajući zapis.
Sasvim mirno se spominje, uz činjenicu da je sodomit, da je i crni mag. Ne uz ciku i povike “U vatru!”, već jednostavno suhim jezikom s odlukom “odbiti bezbedno ponašanje”.
A dvije godine kasnije pojavljuju se novi dokumenti o istrazi ustanka u Munsteru, kada su grad zauzeli sektaši koji su ovaj grad proglasili Novim Jerusalimom, a svog vođu kraljem Siona.
Lokalni knezovi su ugušili ustanak i zabilježili cijeli istražni proces u ovom slučaju. Tu se ponovo pojavljuje sveprisutni dr. Faust, ali bez ikakve veze s ustankom ili s bilo kojim onostranim silama.
Samo jedna fraza - "filozof Faust je pogodio cilj, jer smo imali lošu godinu."
I sve..

Očigledno je da je pravi Faust imao nevjerovatnu sposobnost preživljavanja i prilagođavanja, jer svaki put kada je doživio sramotu i poraz, ponovo bi isplivao na površinu.
Blaženom nepažnjom dijelio je s desne i lijeve strane vizit karte sljedećeg sadržaja:
"Veliki medij, drugi među mađioničarima, astrolog i kiromant, progađa na vatri, vodi i vazduhu."
Godine 1536., barem dva poznata klijenta pokušala su ga iskoristiti da vide u budućnost.
Senator iz Würzburga želio je astrološko predviđanje ishoda rata Karla V s francuskim kraljem, a njemački avanturista koji je otišao u Južnu Ameriku u potrazi za El Doradom pokušao je saznati šanse za uspjeh svoje ekspedicije. 3
Godine 1540., kasno u jesen, mali hotel u Württembergu potresao je tutnjava padajućeg namještaja i zveket nogu, koji su zamijenjeni srceparajućim kricima.
Kasnije su meštani tvrdili da je ove strašne noći na vedrom nebu izbila oluja; plavi plamen je nekoliko puta buknuo iz dimnjaka hotela, a kapci i vrata u njemu počeše sami da zalupaju.
Krikovi, stenjanje, nerazumljivi zvuci nastavili su se najmanje dva sata. Tek ujutro, uplašeni vlasnik i posluga odvažili su se da uđu u prostoriju, odakle je sve došlo...
Na podu sobe, među komadićima namještaja, ležalo je zgrčeno tijelo čovjeka. Bila je prekrivena monstruoznim modricama, ogrebotinama, jedno oko je izvaljeno, vrat i rebra slomljeni.
Činilo se da je nesrećnika tukli maljem!
Bio je to unakaženi leš dr Johana Fausta...
Građani su tvrdili da je demon Mefistofel slomio vrat doktoru, s kojim je sklopio ugovor na 24 godine. Na kraju mandata, demon je ubio Fausta i osudio njegovu dušu na vječno prokletstvo.. 2
Iz Njemačke se Faustova slava proširila poput požara, dijelom zahvaljujući objavljivanju zbirke prilično primitivno ispričanih legendi pod nazivom Priča o doktoru Faustu (1587). 3
Legendama je dodano i nekoliko bezumnih duhovite scene u kojoj su ljudi koje je Faust prevario služili kao meta za podsmijeh.
Ipak, pojedinačni odlomci, kao što je opis vječnih muka u paklu, imali su snagu istinskog uvjerenja, a prikaz Mefistofela kao najgorem neprijatelju ljudski rod i Faust kao smrtno uplašeni grešnik nepogrešivo su djelovali na javnost, dotičući osjetljive strune čitalaca.

Tokom sledećeg veka pojavila su se još dva nova, revidirana izdanja knjige, koja su bila ništa manje uspešna.
U međuvremenu, usmena tradicija priča o nevjerovatnim sposobnostima čarobnjaka nije izgubila snagu. Njegov savez sa Sotonom, prema ovim pričama, manifestirao se čak iu svakodnevnom životu.
Dakle, čim je Faust pokucao na jednostavan drveni stol, odatle je počela da bije fontana vina, ili su se, po njegovoj naredbi, pojavile svježe jagode usred zime.
U jednoj legendi, veoma gladan čarobnjak progutao je čitavog konja s kolima i sijenom.
Kada mu je dosadilo vrelo leto, mračne sile nasuli su snijeg da bi mogao voziti saonice.
Pričalo se i da je jedne noći u kafani, usred pijanog veselja, Faust primetio četvoricu teških seljaka kako pokušavaju da otkotrljaju teško bure iz podruma.
“Kakve budale! On je plakao. „Da, mogu i sam!“
Pred očima posetilaca i gostioničara, zanemeo od čuđenja, čarobnjak se spustio niz stepenice, seo na bure i trijumfalno uzjahao stepenicama pravo u predsoblje. 3
Prva legenda o dr. Faustu u književno stvaralaštvo koju je koristio engleski dramaturg Christopher Marlo. Godine 1592. napisao je Tragičnu istoriju života i smrti dr. Fausta, u kojoj je njegov lik predstavljen kao moćni epski junak, obuzet žeđom za znanjem i željom da njihovu svjetlost donese ljudima.
Marlova drama spojila je smiješno i ozbiljno, a moderno britansko društvo u njoj je oštro kritikovano.
Marloweov Faust nije samo glupan ili oruđe đavola – on traži pomoć Sotone da istraži granice ljudskog iskustva.
Često se drama uzdiže do briljantnih visina prave poezije, na primjer u sceni pojavljivanja duh Elena Prelepa.
Ali najviše jak utisak proizvesti Marlove retke koji oslikavaju Faustovo uzaludno kajanje kada konačno shvati previsoku naknadu i shvati neizbježnost posljedica dogovora.
Gledalac renesanse je zadrhtao kada je Faust naslikao pred sobom sliku vječne patnje koja ga čeka:
„Oh, ako moja duša mora da se muči za grehe,
Postavite granicu ovoj beskrajnoj muci!
Neka Faust živi u paklu barem hiljadu,
Iako sto hiljada godina, ali će konačno biti spašen. 3
Sam Faust je stradao, ne mogavši ​​da izdrži osudu svojih sugrađana, koji nisu prihvatili njegove hrabre impulse da ovladaju univerzalnim znanjem. jedan
po najviše poznato delo 20. vijeku posvećena legendarni lik, postao je roman njemačkog pisca Thomasa Manna "Doktor Faustus".
Ovim imenom romanopisac imenuje briljantnog kompozitora Adriana Leverkühna, koji sklapa dogovor sa đavolom kako bi stvorio muziku koja može ostaviti izvanredan trag na nacionalne kulture. 1
Dakle, odakle je došla poznata parabola o Faustovoj vezi sa Sotonom?
Glasine o paktu između doktora i đavola uglavnom dolaze od Martina Luthera.

Čak i kada je pravi Džordž Faust bio živ, Luter je davao izjave u kojima je doktor i veštak proglašen saučesnikom vanzemaljskih sila.
Upravo zbog ove optužbe pisci su poharali...
Međutim, zašto je veliki reformator Martin Luther odjednom skrenuo pažnju na neupadljivog i običnog sitnog šarlatana i čarobnjaka?
Za Lutera, takvi alhemičari i apologeti magije kao što su Ficino, Pico della Mirandola, Reuchlin, Agrippa bili su vrhovi na koje nije mogao ni da zamisli da cilja.

Štoviše, među ljudima i višim krugovima vladalo je tvrdoglavo mišljenje da im posjedovanje prirodne magije omogućava da lako uklone svaku prepreku, a još više svaku osobu koja joj stoji na putu.
A onda se Luter obruši na Fausta sa svom žestinom svoje propagandne veštine:
„Simon Mag je pokušao da poleti na nebo, ali Petrova molitva ga je naterala da padne... Faust je pokušao da uradi isto u Veneciji. Ali silom je bačen na zemlju”, prenosi veliki reformator sa trijema.
Skupimo hrabrost i ustvrdimo da Faust nikada nije leteo i da nije bačen na zemlju, ali je u glavama ljudi već bio svrstan među đavolje saučesnike.
Njegovo ime George je zaboravljeno i zamijenjeno je Johanom.
Zaista, ono što je bilo dobro u okviru mističnih eksperimenata pod pseudonimom Prvi (naime, tako se sa starog germanskog jezika prevodi „Faust”) Pobjednik ili, štoviše, Srećni dobitnik, nije bilo dobro za kontrapropagandu.
Ovdje ga je bilo prikladno predstaviti jednostavno kao predstavnika Prvih Ivana, što je dalo izvjesnu generaliziranu sliku prvoposvećenih, koji su inicirani samo zato što su kontaktirali sa crnim silama. jedan
Najveći doprinos stvaranju slike Fausta kao velikog učenika đavola dao je omiljeni pratilac Martina Luthera Filip Melanhton, glavni ideolog reformacije.
Napisao je biografiju Johanna Fausta, koja je postala toliko popularna da je ovaj bestseler u to vrijeme ponovo štampan devet puta. Nije ni čudo - kako vam se sviđa takav potez zapleta da je Fausta stalno pratio zli duh Mefistofel, ali nije bio bestjelesan, već se pojavio u maski crnog psa?

Dakle, koji je razlog za mržnju Luthera i njegove pratnje prema njemu?
Zašto je obični crni mag Faust odbačen i optužen za sve smrtne grijehe?
Zašto je vrh propagande usmjeren na njega kao na tipičnog predstavnika mističnih sila i magijskih društava srednjeg vijeka?
Uzmi bilo koji rad o Faustu.
Zašto je osuđen na to vječne muke?
Šta je suština njegovog sporazuma sa đavolom, osuđenim sa svih strana?
Uzrok prokletstva uopće nije dogovor sa Sotonom, a ne žeđ za moći.
U svakoj priči o dr. Faustu, uključujući i najnoviju verziju Getea, glavni motiv protagoniste je žeđ za znanjem.
Upravo ta žeđ ga označava kao “grešnika” i upravo ta žeđ je razlog za osudu!
Uostalom, sa stanovišta renesanse, doba tranzicije mistične civilizacije u realističnu, želja za saznanjem je, zapravo, bila grešna... 1
Ovo je zaista đavolska potreba, jer znanje u eri racionalizma ne bi trebalo da bude prodor u harmoniju kosmosa, već ograničeni skup simbola i koncepata koje moć nudi.
Dakle, polemički entuzijazam Martina Luthera i njegovog kolege Melanchthona nije bio usmjeren protiv magistra Univerziteta u Hajdelbergu, koji živi od proročanstava i predviđanja i mjesečine sa sitnim djelima crne magije. Doktor Faust je u ovom slučaju alegorijska figura, štoviše, nije slučajno izabrana, već uzimajući u obzir povijesni kontekst.
Simon Mag, kojeg je Luter spomenuo u svom prvom otkrivajućem govoru o Faustu, imao je dva učenika - Fausta i Fausta (kako sada razumijemo, Prvog i Prvog).

Faust je izdao svog učitelja dajući Petru svoje čini, koje su pomogle apostolu da se takmiči sa Simonom. jedan
Koje su ličnosti tog vremena predstavljale stvarnu prijetnju nadolazećoj reformaciji, noseći sa sobom svjetovnu filozofiju racionalnosti?
Na koga su letjele ubode strijele pamfleta i lažnih biografija?
Trenutno su ove ličnosti, izuzetno popularne u srednjem vijeku, gurnute u sjenu i poznate su samo vrlo uskom krugu stručnjaka.
Prvo, to je Trithemius, autor knjige “Stenografija” koja je u to vrijeme napravila senzaciju, u kojoj su metode i metode telepatije detaljno razmotrene. Svi su ubrzo zaboravili na telepatiju, ali knjiga je i dalje ostala glavna osnova kriptografije, svojevrsni priručnik za špijuni u smislu kriptografije, brzo učenje strani jezici i "mnoge druge teme koje nisu predmet javne rasprave".
Njegovi radovi o magiji i alhemiji i dalje su neprevaziđeni.
Druge mete protestanata bili su oni koji su svojim praktičnim djelovanjem pobijali racionalizam Martina Luthera - Pico del Mirandola, Agrippa i Paracelsus. jedan

Možda su to glavni likovi tog vremena ili oni od glavnih, čije je sjećanje preživjelo do danas.
Protiv njih je oružje Lutherovih i Melanhtonovih propovijedi bilo usmjereno u obliku osude dr. Fausta.
Međutim, očigledno, đavolji saučesnik i prijatelj crnog psa Mefistofela, o čijem životu i padu su napisane stotine stranica, nije bio tako jednostavan.
A Faust je dobio najveće zadovoljstvo zbog činjenice da je postao prototip besmrtno delo Getea, koji je u njemu video lik jednak Prometeju.
I to je prirodno, jer je i sam pjesnik po nivou inicijacije bio sličan Faustu.
Goetheovo interesovanje za Fausta izazvala je njegova strast prema njemačkoj antici, ali prije svega - mogućnost da otelotvori svoje poglede na čovjeka, njegova traganja, duhovne borbe, želju za spoznajom tajni svemira.
Oko 30 godina veliki njemački pjesnik Johann Wolfgang von Goethe radio je na drami Faust.
Prvi dio čuvenog djela pojavio se 1808. godine, a drugi tek 1832. godine.
Njegova dva kolosalna dijela utjelovljuju sliku Fausta, koji juri između kontemplacije i aktivnosti, Fausta, koji vjeruje u bolju budućnost cijelog čovječanstva, i Fausta, koji je podvrgnut iskušenjima.
Stvarajući novu sliku glavnog junaka, Gete naglo prekida sa prethodnom tradicijom. U stvari, ispostavlja se da Bog spašava Fausta od smrti, jer "ko traži prisiljen je da luta" (Pasternakov prijevod).
Drugim riječima, Geteov Faust je dobar.
Razočaran u nauku i intelektualne potrage, spreman je da preda svoju dušu đavolu za jedan trenutak takvog iskustva koje će mu donijeti potpuno zadovoljstvo.
"Niska" zadovoljstva nisu u stanju da zasiti dušu Fausta, on smisao života nalazi u pravoj ljubavi jednostavne devojke koju je zaveo i napustio.
Konačno spasenje je, međutim, dodijeljeno Faustu jer nastoji stvoriti bolje društvo za cijelo čovječanstvo. Tako Goethe tvrdi da osoba može postići vrlinu i duhovnu veličinu, uprkos zlu svojstvenom njegovoj prirodi.
Vjerovatno nitko drugi nije uspio stvoriti djelo iz legende o Faustu koje se odlikuje takvom filozofskom dubinom i psihologizmom, iako je mnoge inspirisalo da stvore prava remek-djela koja su bila predodređena za dug život. 3

Hector Berlioz je komponovao dramsku kantatu Faustovo prokletstvo, koja se i danas izvodi na operskoj sceni, a Faust Charlesa Gounoa (1818-1893) postala je jedna od najomiljenijih opera svih vremena.
Ideju o operi zasnovanoj na zapletu Fausta prvi je osmislio Gounod tokom svog boravka u Italiji. Impresioniran veličanstvenim italijanskim pejzažima, počeo je da pravi skice vezane za Valpurgijevu noć. Mislio je da ih iskoristi kada je odlučio da napiše operu. Međutim, još nije bilo konkretnih planova za njegovo stvaranje.
Godine 1856. Gounod je upoznao J. Barbiera (1825-1901) i M. Carréa (1819-1872), tada poznate libretiste. Privukla ih je ideja o pisanju Fausta, koju je kompozitor podijelio s njima.
Podržala ga je i direkcija Liričkog teatra u Parizu.
Radovi su počeli, ali ubrzo je jedno od dramskih pozorišta postavilo melodramu zasnovanu na istoj radnji. Direktor Liričkog pozorišta smatrao je da opera neće moći da konkuriše melodrami, te je kao kompenzaciju predložio kompozitoru da napiše operu Nesvesni doktor prema Molijerovoj komediji.
Gounod je preuzeo ovu narudžbu, a u međuvremenu premijera melodrame, uprkos luksuznoj produkciji, nije uspjela. Direkcija Liričkog teatra smatrala je mogućim da se vrati napuštenoj ideji, a Gounod, koji nije prestao raditi na Faustu, već ga je samo usporio, ubrzo je predstavio partituru.
Barbier i Carre, prerađujući Goetheovu tragediju u libreto, uzeli su za osnovu samo prvi dio, a iz njega su ciljali lirski red.
Glavne promjene utjecale su na sliku Fausta. Filozofski problemi su se povukli u drugi plan. Faust je postao prvi operski lirski junak.
Tragedija je ozbiljno smanjena, kombinovane su neke scene, kao, na primjer, u podrumu Auerbacha i na gradskim vratima, gdje se odvija susret Fausta i Marguerite.
Wagner se iz pedantne pomoćnice Faustu pretvorio u Valentinova prijatelja. Jedan od veselih veseljaka Siebel postao je skroman mladić, odani obožavalac Margarite.
U Rusiji je A. S. Puškin odao počast legendi o Faustu u svojoj divnoj sceni iz Fausta.
Gete se upoznao sa stvaranjem ruskog genija i svoje pero, kojim je napisao Fausta, poslao je Puškinu na poklon.
Uz odjeke Geteovog "Fausta" susrećemo se u "Don Đovaniju" A. K. Tolstoja (prolog, faustovske crte Don Đovanija, koji čami nad rešenjem života - direktne reminiscencije iz Getea) i u priči u pismima "Faust" od J.S. Turgenjeva. 2
Zašto je ubistvo jadnog šarlatana privuklo pažnju tolikog broja briljantnih umjetnika?
Zašto su njihova djela i danas popularna?
Možda je odgovor sadržan u natpisu na spomen-ploči hotela u Württembergu, koji kaže da je Faust - iako osuđen na vječne muke - 24 godine uživao u moći i užicima koje je podarilo zabranjeno poznavanje sotonskih tajni.
Zabranjeno, ali... tako zavodljivo...

Izvori informacija:
1. Sinelnikov A. "Ko ste vi, dr Faust?"
2. Wikipedia
3. članak "Goetheov Faust" (stranica www.veltain.ru)
4. Opera Charlesa Gounoda "Faust" na stranici belcanto.ru/faust.html

Faust Faust "Faust". Prvo izdanje, 1808. Žanr: tragedija

Faust, Johann Faustov portret anonimnog njemačkog umjetnika iz 17. stoljeća Datum rođenja: otprilike 1480. Mjesto rođenja ... Wikipedia

Faustov portret anonimnog njemačkog umjetnika iz 17. stoljeća Datum rođenja: oko 1480. Mjesto rođenja: Knitlingen ... Wikipedia

Ovaj članak bi trebao biti vikifikovan. Molimo vas da ga formatirate prema pravilima za formatiranje članaka. "Faust" preusmjerava ovdje; vidi i druga značenja ... Wikipedia

Faust je višeznačan pojam Sadržaj 1 Ime i prezime 1.1 Najpoznatije 2 Umjetnička djela ... Wikipedia

Johann Doctor, čarobnjak, koji je živio u prvoj polovini 16. vijeka. u Njemačkoj se legendarna Rogoova biografija razvila već u doba reformacije i nekoliko stoljeća bila je tema brojnih djela evropske književnosti. Životni podaci... Literary Encyclopedia

Faust Faust "Faust". Prvo izdanje, 1808. Žanr: tragedija

Faust i Eliza Faust VIII jedan je od glumačkih likova u anime i mangi Shaman King Sadržaj 1 General 2 Lik ... Wikipedia

Veliki oblik drame, dramski žanr, suprotstavljen komediji (vidi), koji posebno rješava dramsku borbu s neizbježnom i nužnom smrću junaka i odlikuje se posebnom prirodom dramskog sukoba. T. kao osnovu ima ne... Literary Encyclopedia

Knjige

• Faust. Tragedija, Johan Volfgang Gete. Tragedija `Fausta` životno je djelo velikog njemačkog pjesnika I.-V. Goethe. Prve skice datiraju iz 1773. godine, a posljednje scene su naslikane u ljeto 1831. godine. Doktor Faust je istorijska ličnost, heroj...
• Faust. Tragedija. Prvi dio, Goethe Johann Wolfgang. Tragedija "Faust", vrhunac dela I. W. Getea, objavljena je u Nemačkoj pre dva veka i više puta je prevođena na ruski jezik. U ovoj knjizi, nemački tekst je štampan zajedno sa...