U članku "Devetnaesto stoljece"(Evropski, 1832) Kireevsky analizira odnos "ruskog prosvjetiteljstva prema evropskom" - uključujući koji su "razlozi koji su Rusiju tako dugo udaljili od obrazovanja", u kojoj je mjeri i u kojoj mjeri "evropsko prosvjetljenje" uticalo na razvoj "načina na razmišljanja nekih obrazovanih ljudi“ u Rusiji i drugih (92, 93, 94). U tom cilju Kirejevski je dosledno pokrivao razvoj obrazovanja i prosvetiteljstva u zapadnoj Evropi (uz opreznu procenu društveno-političkih rezultata tog razvoja u 2. polovini 19. veka), kao i u Americi i Rusiji. Ova razmišljanja su poslužila kao obrazloženje za presude u članku „Pregled ruske književnosti za 1831” (Evropski, 1832), koji je počeo rečima: „Naša književnost je dete koje tek počinje da govori jasno” (106).

Serija članaka Kirejevskog pod naslovom „Recenzija stanje tehnike književnost"(Moskvitjanin, 1845; ostao nedovršen) pozvan je da ažurira stavove koji određuju politiku časopisa, čiji je urednik kratko vrijeme bio i sam autor ciklusa. Početna pomisao članaka je tvrdnja da je "u našem vremenu lijepa književnost samo neznatan dio književnosti" (164). Zbog toga je Kireevsky pozvao da se obrati pažnja na filozofsko, istorijsko, filološko, političko-ekonomsko, teološko, itd. Trebalo bi djelovati i na privatnu osobu, rastavljajući svaki živi pokret njegove duše. Stoga, prema Kirejevskom, „u našem vremenu ima toliko talenata i nema ni jednog pravog pesnika“ (168). Kao rezultat toga, članak Kireevskog analizira poravnanje filozofskih snaga, društveno-političke utjecaje tog doba, itd., ali mjesta za analizu fikcija nije pronađeno.

Za istoriju nauke zanimljiv je članak Kirejevskog "Javna predavanja profesora Ševirjeva o istoriji ruske književnosti, uglavnom antičke"(Moskvitjanin, 1845). Prema Kirejevskom, zasluge S.P. Shevyrev, koji je predavao na Moskovskom univerzitetu, smatraju da je predavač fokusiran ne samo na sama filološka pitanja. „Predavanja o staroruskoj književnosti“, pisao je kritičar, „imaju živo i univerzalno interesovanje, koje nije u novim frazama, već u novim stvarima, u njihovom bogatom, malo poznatom i značajnom sadržaju.<…>Ovo je vest sadržaja, ovo je oživljavanje zaboravljenog, obnova uništenog je<…>otkriće novog sveta naše stare književnosti" (221). Kirejevski je naglasio da su Ševirjevljeva predavanja "novi događaj u našem istorijskom samospoznaji", a to je, u sistemu vrednosti kritike, posledica dela of<…>religiozno savjestan" (222). Za Kirejevskog je bilo posebno važno to što je Ševirjev koristio "paralelne karakteristike" Rusija - Zapad, a rezultat poređenja "jasno izražava duboko značajno značenje drevnog ruskog prosvjetiteljstva koje je primilo od slobodan uticaj hrišćanske vere na naš narod, ne okovan u paganskom grčko-rimskom obrazovanju" (223).

U sferi pažnje Kirejevskog bila su i remek-dela zapadnoevropske umetnosti. Jedan od njih - "Faust" I.V. Goethe - posvećen istoimenom članku ("Faust". Tragedija, Goetheovo djelo." Moskvtjanin, 1845). Goetheovo djelo, prema kritičaru, ima sintetičku žanrovsku prirodu: to je "polu-roman, polutragedija, polufilozofska disertacija, polubajka, polu-alegorija, poluistina, polu-misao, polu-san". “ (229). Kireevsky je naglasio da je „Faust“ imao „ogroman, neverovatan uticaj<…>o evropskoj književnosti" (230), a očekivao je isti uticaj ovog dela sa "sveljudskim" značajem na rusku književnost (231).

Dakle, slavenofilska kritika, čiji je uzor s pravom filozofsko, u suštini književnokritičko i publicističko djelo I.V. Kirejevskog, činjenica je općeg kulturnog procesa u Rusija XIX veka. Specifičnost vrednosnih ideala Kirejevskog odredila je ugao njegovog pogleda na problemsko-konceptualna pitanja ruske i zapadnoevropske kulture, kao i selektivnost pažnje prema kreativnim pojedincima. Osobit aspekt književno-kritičke aktivnosti Kirejevskog bila je njegova usmjerenost na sfere duhovnog i moralnog razvoja ruske nacije.

"ORGANSKA" KRITIKA A.A. GRIGORIEV

AA. Grigorijev je ostao u istoriji kritike kao pisac, koji je čitavog života tražio svoj put. Njegova „organska“ kritika, kako ju je sam njen tvorac definisao, razlikovala se i od „istorijske“ Belinskog (po Grigorijevljevoj terminologiji), i od „prave“ kritike, i od „estetske“ kritike. Položaj "organske" vizije književne stvarnosti i prirode figurativnog stvaralaštva Grigorijev je povezivao sa poricanjem racionalističkih principa u sudovima o umjetnosti. Ideološki, Grigorijev je u raznim vremenima bio blizak slavenofilima, a potom i narodu zasnovanom na zemlji, koji je težio da prevaziđe krajnosti i slovenofilstva i zapadnjaštva.

U članku "Kritički pogled na temelje, značenje i metode moderne umjetničke kritike"(Biblioteka za lektiru, 1858.) Grigorijev je nastojao da razvije ideju o delima „od najveće važnosti, tj. rođen, ali ne napravljeno tvorevine umjetnosti" (8), ističući tako da istinsko djelo umjetničke riječi ne nastaje na stazama logičkog rasuđivanja, već u elementima i misterijama čulnog opažanja života. U tome je Grigorijev vidio "neuvenuću ljepota" i "čar vječne svježine koja budi misao na novu djelatnost" (8). Jadikovao je na stanje modernosti kada se "kritika ne piše o djelima, već o djelima" (9). Razmišljanja naučnika i kritičara, polemika a sporovi o fenomenima umjetničke kulture trebali bi biti Grigorijev, usmjereni su oko "živog" značenja - u potrazi i otkrivanju misli ne "glave", već "srce" (15).

U logičnom kontekstu potonjeg stava, kritičar je bio kategoričan, insistirajući da se „u riznicu naše duše unosi samo ono što je primilo umjetnička slika"(19). Ideja i ideal, smatra Grigorijev, ne mogu se "odvratiti" od života; "sama ideja je organski fenomen", a "ideal ostaje uvijek isti, uvijek jedinica, norma ljudske duše" (42). Njegov slogan su riječi: "Veliki je značaj umjetnosti. Samo ono, neću se umoriti da ponavljam, donosi na svijet novi, organski, neophodan život" (19). Na osnovu toga je Grigorijev formulirao "dvije dužnosti" kritike u odnosu na književnost: "Proučavati i tumačiti rođene , organske tvorevine i negirati lažnost i neistinitost svega učinjenog“ (31).

U lancu ovih Grigorijevih razmišljanja proizašla je teza o ograničenom istorijskom razmatranju bilo kakvih umjetničkih činjenica. Zaključujući članak, napisao je: „Između umjetnosti i kritike postoji organski odnos u svijesti o idealu, pa stoga kritika ne može i ne smije biti slijepo istorijska“ (47). Kao protivtežu principu „slepog istoricizma“, Grigorijev je tvrdio da kritika „treba da bude, ili barem da teži da bude, kao organski poput same umjetnosti, shvaćajući analizom iste organske principe života kojima umjetnost sintetički daje krv i meso" (47).

Posao "Pogled na rusku književnost od Puškinove smrti"(Ruska reč, 1859) zamišljena je kao serija članaka u kojima je njen autor nameravao da razmotri, pre svega, karakteristične osobine dela Puškina, Gribojedova, Gogolja i Ljermontova. S tim u vezi, sa stanovišta Grigorijeva, neizbježno je spomenuti i Belinskog, budući da su ova četiri „velika i slavna imena“ – „četiri poetske krune“, isprepletena kod njega poput „bršljana“ (51). Kod Belinskog, „predstavnika“ i „izrazivača naše kritičke svesti“ (87, 106), Grigorijev je istovremeno primetio „uzvišeno svojstvo<…>prirode", usled čega je išao "ruku pod ruku" sa umetnicima, uključujući i Puškina (52, 53). Kritičar je, ispred Dostojevskog, ocenio Puškina kao "naše sve": „Puškin- do sada jedina potpuna skica naše nacionalne ličnosti", on je "naš takav<…>potpuno i potpuno izraženu duhovnu fizionomiju" (56, 57).

"Pregled sadašnjeg stanja književnosti"

Godine 1844. Pogodin je odlučio da časopis Moskvityanin prenese u Kireevsky. Tokom 1845. godine objavljene su prve četiri knjige časopisa pod uredništvom IV. sa nizom njegovih članaka, uglavnom književne prirode.

Prethodno je "Moskvityanin" izašao pod okriljem grofa Uvarova i izrazio zvaničnu ideologiju - nacionalnost. Iako slavenofili nisu u potpunosti dijelili ove ideje, opći patriotski i pravoslavni duh časopisa, njegovo suprotstavljanje zapadnjačkim tendencijama u prosvjetiteljstvu, primorali su ih da objavljuju u ovom časopisu u nedostatku vlastitog tiskanog organa.

Manifest novog "Moskvijanjina" bio je članak Kirejevskog "Pregled sadašnjeg stanja književnosti". Rad je objavljen u dijelovima u tri broja časopisa i ostao je nedovršen.

Za proučavanje našeg pitanja, članak je od velike važnosti. Filozof identificira: najvažniji uslov za stvaranje integriteta duha: prisustvo uvjerenja, iz kojeg se, kao iz jednog korijena, grade sve mentalne predstave o čovjeku i njegovim svakodnevnim aktivnostima. Kireevsky se ovdje ponovo vraća na problem stvaralačkog subjekta: „Njegova zvonka i drhtava misao mora proizaći iz same misterije njegovog unutrašnjeg, da tako kažem, podsvjesnog uvjerenja, i gdje je ovo svetilište bilo fragmentirano heterogenošću vjerovanja ili jednostavno njihovim odsustvom. , ne može biti reči ni o jednoj poeziji, ni o kakvom moćnom uticaju čoveka na čoveka.

Uvjerenje treba biti ne samo u pojedincu, već iu cijelom narodu. Mora postojati jedno uvjerenje, jer „višestruke misli“, heterogenost uzavrelih sistema i mišljenja, uz nedostatak jednog uvjerenja, ne samo da razbija samosvijest društva, već mora djelovati i na privatnu osobu, razdvajajući svaki živi pokret njegove duše.“ Ovaj citat pokazuje koliko je pogrešna tradicija, nastala krajem prošlog stoljeća, da se slavenofilstvo približi liberalizmu.43 Potonja doktrina, sa svojim utilitarnim karakterom, prioritetom suverene ličnosti, sekularizirani moral i kult formalnih odnosa, mogu poslužiti kao karakterističan primjer duhovne fragmentacije društva i čovjeka, koju su kritizirali slavenofili.

Kireevsky je u svom članku proglasio neraskidivu vezu između "prvih elemenata koji čine život naroda" s najvišim dostignućima književnosti. Koncepti koji se zasnivaju na tradicionalnim odnosima narodnog života "formiraju korijen iz kojeg izrasta najviše obrazovanje nacije". Ove prve elemente, određene stereotipe mišljenja, koji se odražavaju u jeziku naroda, filozof je nazvao glavnim principima prosvjetiteljstva.

Stanje integriteta duha zahtijeva uvjerenje ne bilo koje, već zasnovane na kršćanskoj vjeri, čije je gašenje u Evropi dovelo do toga da „... S jedne strane, misao koja nije potpomognuta najvišim ciljevima duh, pao je u službu senzualnih interesa i sebičnih pogleda, pa otuda industrijsko usmjerenje uma. S druge strane, "sam nedostatak uvjerenja proizveo je potrebu za vjerom", ali se ta vjera ne može pomiriti s apstraktnim razumom. Tada se u čovjeku javlja dualnost, koja ga prisiljava da za sebe izmisli "novu religiju bez crkve, bez tradicije, bez otkrivenja i bez vjere".

Dakle, nedostatak zapadnih religija je pretjerano oduševljenje pitanjima formalnog razuma, što čovjeka udaljava od žive komunikacije s Bogom i vodi u nevjeru.

Kireevsky razlikuje dvije vrste obrazovanja: „Jedno obrazovanje je unutrašnje dispenziranje duha snagom istine objavljene u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno preneti; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvi daje smisao i smisao drugom, ali mu drugi daje sadržaj i potpunost. Za prvo nema promjenjivog razvoja, postoji samo direktno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi, koji je plod vjekovnih postupnih napora, eksperimenata, neuspjeha, uspjeha, zapažanja, izuma i svih sukcesivno obogaćujućih mentalnih svojstava ljudskog roda, ne može se stvoriti odmah, niti naslutiti najsjajnijim nadahnućem, već se mora sastavljen malo po malo iz združenih napora svih posebnih shvatanja.44 Ovo je jedna od prvih detaljnih definicija duhovne celovitosti i formalne racionalnosti Kirejevskog u njihovoj suprotnosti.

Integritet duha na zapadu Kireevsky smatra da je Zapad karakteriziralo obrazovanje integriteta duha, ali je zbog jednostranog oduševljenja silogistikom apstraktni razum preuzeo uvjerenja duha, a evropski svijet je izgubio integritet bića. Stoga je misionarska dužnost pravoslavno-slovenskog svijeta da podsjeti Zapad na viša načela ljudskog duha, nedostupna apstraktnom mehanizmu formalnog mišljenja.

Međutim, razum kao takav ne ugrožava integritet duha, opasnost je njegova izolacija, bezuslovni prioritet nad drugima. kognitivne sposobnosti. Razum mora biti prosvijetljen vjerom, služiti kao prvi korak za viši nivo znanja.

Članak „Pregled sadašnjeg stanja književnosti“ interesantan je prije svega po tome što prvi put do detalja iznosi ona razmišljanja koja kasnije postaju dominantna za filozofa, na čijem će razvoju raditi EfCe u narednim godinama. Od evropskih filozofa, Kirejevski je jasno preferirao mislioce koji teže duhovnom integritetu, kao što su Stephens i Pascal.

Ključne riječi

I.V. KIREEVSKY / METODOLOGIJA KRITIKE / IDEOLOGIJA SLAVOFILSTVA / OSJEĆAJ KATEDRALE / EPIC THINKING / SAKRALIZACIJA UMJETNOSTI I NICANJE NJENE SEKULARNE PRIRODE/ IVAN KIREYEVSKY / METODOLOGIJA KRITIKE / SLOVENOFILSKA IDEOLOGIJA / KONCILARNI SMISAO / EPSKA IDEJA / SMATRAJUĆI UMJETNOST SAKRALNOM S NEGANJEM NJENE SEKULARNE PRIRODE

anotacija naučni članak o lingvistici i književnoj kritici, autor naučnog rada - Vladimir Tihomirov

Članak karakterizira specifičnosti književnokritičke metode jednog od začetnika slavenofilstva. I. V. Kireevsky. Tradicionalno gledište da su se slavenofilske ideje Kirejevskog formirale tek do kraja 1830-ih godina, dovodi se u pitanje. Već u mladosti postavio je za cilj da odredi poseban put za razvoj nacionalne književnosti u Rusiji na osnovu pravoslavne tradicije koji se ne oslanjaju na kombinaciju estetskih i etičkih faktora umjetničkog stvaralaštva. Interes izdavača "Evropskog" za zapadnu civilizaciju objašnjavao se njegovom željom da je detaljno prouči kako bi shvatio glavne razlike. Kao rezultat toga, Kireevsky je došao do zaključka da je nemoguće kombinovati principe ruske pravoslavne kulture sa evropskom, zasnovanom na katoličanstvu i protestantizmu. To je osnova metodologije slavenofilske književne kritike. Etički princip, jedinstvo "ljepote i istine", prema uvjerenju ideolog slovenofilstva, ukorijenjena je u tradiciji ruskih nacionalnih pravoslavaca saborno osećanje. Kao rezultat toga, Kirejevskijev koncept umjetničkog stvaralaštva dobio je svojevrsni partijski, ideološki karakter: on afirmiše svete temelje kulture u cjelini, isključujući njenu sekularnu, sekulariziranu verziju. Kireevsky se nada da će u budućnosti ruski narod čitati isključivo duhovnu literaturu, u tu svrhu kritičar predlaže da se u školama uči ne evropski jezik, već crkvenoslovenski. U skladu sa svojim stavovima o prirodi umjetničkog stvaralaštva, kritičar je pozitivno ocijenio uglavnom pisce bliske pravoslavnom svjetonazoru: V.A. Žukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

Povezane teme naučni radovi o lingvistici i književnoj kritici, autor naučnog rada - Tihomirov Vladimir Vasiljevič

• O jednom od razloga neslaganja zapadnjaka i slavenofila

  2009 / Ryabiy M. M.

• Ap. Grigorijev i "Ruski razgovor": o "grabežljivim" i "skromnim" tipovima

  2016 / Kunilsky Dmitry Andreevich

• Talijanski tekst u kritičkom naslijeđu i prepisci I. V. Kireevskog

  2017 / Julia Evgenievna Pushkareva

• Metafizika ličnosti u filozofskim i antropološkim pogledima slavenofilstva

  2018 / Loginova N.V.

• Slavenofilstvo i zapadnjaštvo: konceptualna opozicija doktrinama klasične njemačke idealističke filozofije?

  2010. / Lipich T.I.

• Rusija i Zapad u filozofiji I. V. Kirejevskog (do 200. godišnjice njegovog rođenja)

  2007 / Sergej Špagin

• Hrišćanski i slovenski svijet braće Kirejevskih

  2017 / Nozdrina Angelina Petrovna

• Istorija ruske književnosti u recepciji N. V. Gogolja i I. V. Kirejevskog

  2011 / Olga Volokh

• K. S. Aksakov o suštini verbalnog stvaralaštva

  2017 / Vladimir Tihomirov

Književna kritika osnivača slavenofilskog pokreta: Ivana Kirejevskog

U članku je okarakterisana specifičnost književnokritičke metode jednog od osnivača slavenofilije Ivana Kirejevskog. Tradicionalno gledište da su se slavenofilske ideje kod Ivana Kirejevskog formirale tek krajem 1830-ih, dovodi se u pitanje. Već u mladosti je postavio cilj da definiše poseban put razvoja jezika i književnosti ruskog naroda u Carstvu na osnovu pravoslavnih tradicija koje su se oslanjale na spoj estetskih i etičkih dimenzija umjetničkog stvaralaštva. Interes izdavača “The European Literary Magazine” zapadne civilizacije proizašao je iz njegove želje da ga detaljno prouči kako bi shvatio glavne posebnosti. Kao rezultat toga, Ivan Kirejevski je došao do zaključka da je nemoguće pomiriti principe ruske pravoslavne kulture sa evropskom, koja se zasniva na katoličanstvu i protestantizmu. Na tome se zasniva metodologija slavenofilske književne kritike. Etičko načelo jedinstva „istine i ljepote“, uvjerenje slavenofilskog ideologa, ukorijenjeno u tradicijama ruskih nacionalnih osjećaja pravoslavnog sabora. Kao rezultat toga, koncept umjetnosti prema Ivanu Kireyevskyu, dobio je svojevrsni karakter političke partije, ideologije: on tvrdi da je kultura na cjelina svetih temelja, što isključuje njegovu svjetsku, sekulariziranu verziju. Ivan Kirejevski se nada da će u budućnosti ruski ljudi čitati isključivo duhovnu literaturu; u tu svrhu kritičar nudi učenje u školama crkvenoslavenskog, osim evropskih jezika. U skladu sa svojim stavovima o prirodi umjetnosti, kritičar je pozitivno ocijenio uglavnom pisce koji su bili bliski pravoslavnom svjetonazoru: Vasilija Žukovskog, Nikolaja Gogolja, Jevgenija Baratinskog, Nikolaja Jazikova.

Tekst naučnog rada na temu "Književna kritika starijih slavenofila: I. V. Kireevsky"

Tihomirov Vladimir Vasiljevič

Doktor filologije, profesor Kostromskog državnog univerziteta po imenu V.I. NA. Nekrasov

KNJIŽEVNA KRITIKA STARIJIH SLOVENOFILA: I.V. KIREEVSKY

Članak karakterizira specifičnosti književno-kritičke metode jednog od osnivača slavenofilstva - IV Kireevskog. Tradicionalno gledište da su se slavenofilske ideje Kirejevskog formirale tek do kraja 1830-ih, dovodi se u pitanje. Već u mladosti postavio je za cilj da odredi poseban put za razvoj nacionalne književnosti u Rusiji na osnovu pravoslavnih tradicija, koje nisu zasnovane na spoju estetskih i etičkih faktora umjetničkog stvaralaštva. Interes izdavača "Evropskog" za zapadnu civilizaciju objašnjavao se njegovom željom da je detaljno prouči kako bi shvatio glavne razlike. Kao rezultat toga, Kireevsky je došao do zaključka da je nemoguće kombinovati principe ruske pravoslavne kulture sa evropskom, zasnovanom na katoličanstvu i protestantizmu. To je osnova metodologije slavenofilske književne kritike. Etički princip, jedinstvo "ljepote i istine", prema ideologu slavenofilstva, ukorijenjen je u tradicijama ruskog nacionalnog pravoslavnog sabornog osjećaja. Kao rezultat toga, Kirejevskijev koncept umjetničkog stvaralaštva dobio je svojevrsni partijski, ideološki karakter: on afirmiše svete temelje kulture u cjelini, isključujući njenu sekularnu, sekulariziranu verziju. Kireevsky se nada da će u budućnosti ruski narod čitati isključivo duhovnu literaturu, u tu svrhu kritičar predlaže da se u školama uči ne evropski jezik, već crkvenoslovenski. U skladu sa svojim stavovima o prirodi umjetničkog stvaralaštva, kritičar je pozitivno ocijenio uglavnom pisce bliske pravoslavnom svjetonazoru: V.A. Žukovski, N.V. Gogol, E.A. Baratynsky, N.M. Yazykov.

Ključne riječi: I.V. Kirejevski, metodologija kritike, ideologija slavenofilstva, saborno osećanje, epsko mišljenje, sakralizacija umetnosti i negiranje njene sekularne prirode.

O slavenofilskoj književnoj kritici napisano je dosta solidnih radova u kojima su uvjerljivo definirane njene veze s estetikom romantizma, kretanjem ruskih filozofa 1820-ih i 1830-ih, sa filozofijom Šelingove mitologije i drugim filozofskim učenjima Evrope. U radovima B.F. Egorova, Yu.V. Manna, V.A. Kosheleva, V.A. Kotelnikova, G.V. Žikova s ​​pravom ukazuje na odbacivanje slovenofila od čisto estetske analize umjetničkih djela i korelacije književnosti s moralnim kategorijama. U većini slučajeva, analiza slavenofilske kritike odnosila se na konkretne ocjene različitih književnih pojava i njihove povezanosti s književnim procesom. Metodološke osnove slavenofilskih ideja o jedinstvu estetskih i etičkih faktora u samim umjetničkim djelima, a samim tim i u njihovoj analizi, kao i pravoslavno porijeklo slavenofilskog programa umjetničkog stvaralaštva, nisu dovoljno razjašnjene. Ovaj članak je posvećen posebnostima metodologije ovog pravca kritike.

Istraživači slavenofilstva (a posebno aktivnosti I.V. Kirejevskog) neprestano naglašavaju da je on doživio složenu i dramatičnu evoluciju evropskog obrazovanog ruskog intelektualca, poštovaoca njemačke filozofije, koji je kasnije postao jedan od osnivača slavenofilske doktrine. Međutim, ovu tradicionalnu ideju o razvoju svjetonazora Kireevskog potrebno je razjasniti. Zaista, pažljivo je i sa interesovanjem proučavao istoriju evropska civilizacija, uključujući pitanja religijska, filozofska, estetska, zapravo

književni. Kirejevskom je to bilo neophodno za samoopredeljenje, za razumevanje dubokih, po njegovom mišljenju, razlika u duhovnim osnovama Evrope i pravoslavne Rusije. Kako drugačije objasniti, na primjer, njegove presude iznesene u pismu A.I. Košeljev davne 1827. godine, u dobi od 21 godine, prije početka aktivne novinarske djelatnosti: „Vratićemo prava istinske vjere, mi ćemo se graciozno složiti s moralom, pobudićemo ljubav prema istini, zamijenićemo glupi liberalizam poštovanjem. za zakone i podići ćemo čistoću života iznad čistoće stila.” Nešto kasnije, 1830. godine, pisao je svom bratu Petru (poznatom sakupljaču ruskog folklora): za razumevanje lepote „može se samo osetiti: osećaj bratske ljubavi” - „bratska nežnost”. Na osnovu ovih tvrdnji već je moguće formulisati osnovne principe buduće slavenofilske kritike: organsko jedinstvo estetskih i etičkih načela u umjetničkom djelu, sakralizaciju ljepote i estetizaciju istine (naravno, u specifičnom pravoslavnom shvaćanju). oba). Kireevsky je od malih nogu formulirao zadatke i izglede svojih religiozno-filozofskih i književno-kritičkih traganja. Istovremeno, književnu poziciju Kirejevskog, kao i drugih slavenofila, ne treba opravdavati ili kriviti, potrebno je razumjeti njegovu suštinu, motivaciju, razvoj tradicije.

Glavni estetski i književno-kritički principi Kirejevskog pojavili su se već u njegovom prvom članku "Nešto o prirodi Puškinove poezije" ("Moskovsky Vestnik", 1828, br. 6). Veza ovog članka sa principima fi-

Bilten KSU im. H.A. Nekrasov № 2, 2015

© Tikhomirov V.V., 2015

losofski pravac je očigledan. Filozofska kritika bila je zasnovana na tradicijama romantične estetike. „Estetika ranog slavenofilstva nije mogla da ne nosi tragove romantičarskih trendova u književnom i filozofskom životu Rusije tridesetih godina prošlog veka“, V.A. Koshe-lion. Značajan je stav Kirejevskog prema definiciji "lika" Puškinove poezije, pod kojom kritičar podrazumijeva originalnost i originalnost. kreativan način Puškin (la maniere) - uvodi kritičara u verbalni promet, očigledno, francuski izraz koji još nije dovoljno poznat u Rusiji.

Da bi shvatio određenu pravilnost u razvoju Puškinove kreativnosti, Kireevsky je predložio da se ona sistematizuje u fazama, prema određenim karakteristikama - trostrukim zakonom dijalektike. U prvoj fazi Puškinovog stvaralaštva, kritičar navodi pretežno pjesnikovo zanimanje za objektivno figurativno izražavanje, koje u sljedećoj fazi zamjenjuje želja za filozofskim razumijevanjem bića. Istovremeno, Kirejevski otkriva u Puškinu, uz evropski uticaj, ruski nacionalni princip. Otuda je, smatra kritičar, prirodni prelazak pjesnika u treći period stvaralaštva, koji se već odlikuje nacionalnim identitetom. „Izrazite karakteristike“ „originalnog stvaralaštva“ kritičar još nije jasno definisao, uglavnom na emotivnom nivou: to su „slikanje, neka vrsta nepažnje, neka vrsta posebne promišljenosti i, konačno, nešto neizrecivo, razumljivo samo rusko srce<...>» . U "Evgeniju Onjeginu", a posebno u "Borisu Godunovu", Kirejevski nalazi dokaze o ispoljavanju "ruskog karaktera", njegovih "vrlina i nedostataka". Preovlađujuća odlika Puškinovog zrelog rada, prema kritičaru, jeste uronjenost u okolnu stvarnost i "trenutni minut". U razvoju pesnika Puškina, Kirejevski primećuje „stalno usavršavanje“ i „korespondenciju sa svojim vremenom“.

Kasnije, u pesmi „Poltava“, kritičar je otkrio „želju da se poezija otelotvori u stvarnosti“. Osim toga, on je bio prvi koji je žanr pjesme definirao kao "istorijsku tragediju", koja sadrži "crte stoljeća". Općenito, Puškinovo djelo postalo je za Kirejevskog pokazatelj nacionalnosti, originalnosti, prevladavanja tradicije evropskog romantizma sa njegovom sklonošću refleksiji - lična kvaliteta neprihvatljiva za ideologa slavenofilstva, naglašavajući prednost holističkog epskog mišljenja, navodno svojstvenog Rusima da u većoj meri od Evropljana.

Na kraju, kritičar formuliše svoje ideje o narodnom stvaralaštvu: da bi pesnik „bio

narodni”, treba da delite nade svoje otadžbine, njene težnje, njene gubitke, – jednom rečju, „živite njen život i izražavajte ga nehotice, izražavajući sebe”.

U „Pregledu ruske književnosti 1829.“ („Dennica, almanah za 1830.“, izdao M. Maksimovič, r. m., b. g.), Kirejevski je nastavio da karakteriše rusku književnost u filozofskom i istorijskom smislu, istovremeno vrednujući društvenu funkciju. umetnika: „Pesnik je za sadašnjost ono što je istoričar za prošlost: provodnik narodne samospoznaje“. Otuda, u literaturi, „poštovanje stvarnosti“, povezano sa istorijskim pravcem „svih grana ljudsko biće. <...>Poezija<...>takođe morao da se preseli u stvarnost i da se fokusira na istorijsku vrstu. Kritičar ima u vidu kako opštu fascinaciju istorijskim temama koja je bila raširena 1820-ih i 1830-ih, tako i „prožeto“ shvatanje istorijskog značaja gorućih problema našeg vremena („seme željene budućnosti sadržano je u stvarnost sadašnjosti”, naglasio je Kireevsky u istom članku - ). „Brzi razvoj istorijske i filozofsko-istorijske misli, naravno, nije mogao a da ne utiče na književnost – i to ne samo spolja, tematski, već i na njena unutrašnja umetnička svojstva“, kaže I.M. Toybin.

U modernoj ruskoj književnosti Kirejevski otkriva uticaj dva spoljašnja faktora, „dva elementa“: „francuskog filantropizma“ i „nemačkog idealizma“, koji su se ujedinili „u težnji ka boljoj stvarnosti“. U skladu s tim, u umjetničkom djelu spajaju se "suština" i "dodatna misao" pjesnika, odnosno objektivni i subjektivni stvaralački faktori. Ovo prati dualistički koncept umjetničkog stvaralaštva, karakterističan za romantičnu estetiku. Kireevsky kao znak prevazilaženja romantičnog dualizma navodi „borbu dvaju principa – sanjivosti i materijalnosti“, koja „treba<...>prethode njihovom pomirenju."

Koncept umjetnosti Kireevskog dio je filozofije stvarnosti, budući da, po njegovom mišljenju, u književnosti postoji "želja da se mašta pomiri sa stvarnošću, ispravnost oblika sa slobodom sadržaja". Na mjesto umjetnosti dolazi "izuzetna želja za praktičnom aktivnošću". Kritičar u poeziji i u filozofiji navodi "konvergenciju života s razvojem ljudskog duha".

Pojmovi umjetničkog stvaralaštva karakteristični za evropsku estetiku, zasnovanu na principu prevazilaženja dualizma, prema

Prema Kirejevskom, "veštački pronađena sredina", iako je princip relevantan za istorijski pravac moderne književnosti: "lepota je nedvosmislena sa istinom". Kao rezultat svojih zapažanja, Kireevsky zaključuje: „Upravo iz činjenice da život zamjenjuje poeziju moramo zaključiti da su se težnja za životom i za poezijom spojila i da<...>došao je čas za pesnika Života.

Kritičar je ove poslednje zaključke formulisao u članku „Devetnaesti vek“ („Evropski“, 1832, br. 1, 3), zbog čega je časopis zabranjen, u kojem Kirejevski nije bio samo izdavač i urednik, već i autor većine publikacija. Ideje Kirejevskog o suštini umjetničkog stvaralaštva tog vremena kao da se uklapaju u sistem evropske filozofije umjetnosti, ali postoje i kritičke napomene o evropskim tradicijama u ruskoj književnosti. Kao i mnogi savremenici koji su se pridržavali romantičnog koncepta umjetnosti, Kireevsky tvrdi: „Budimo nepristrasni i priznajmo da još uvijek nemamo potpunu refleksiju mentalnog života naroda, još uvijek nemamo književnost.

Autor članka smatra dominaciju logičkog, racionalnog mišljenja važnim razlogom duhovne krize u zapadnoj Evropi: „Cjelokupni rezultat takvog mišljenja mogao bi biti samo u negativnoj spoznaji, jer je um, koji se sam razvija, ograničen. samo po sebi.” S tim u vezi je i odnos prema vjeri, koji se u Evropi često svodi na ritual ili „individualno uvjerenje“. Kireevsky kaže: „Za potpuni razvoj<...>religiji je potrebno jednoglasje ljudi,<...>razvoj u jednoznačnim legendama, prožetim državnim ustrojstvom, personifikovanim u nedvosmislenim i svenarodnim ritualima, usklađenim sa jednim pozitivnim principom i opipljivim u svim građanskim i porodičnim odnosima.

Naravno, postavlja se pitanje odnosa evropskog i ruskog prosvjetiteljstva, koji su i u istorijskom smislu suštinski različiti. Kireevsky se oslanja na zakon dijalektike, prema kojem je „svaka epoha određena prethodnom, a prethodna uvijek sadrži sjeme budućnosti, tako da se u svakom od njih pojavljuju isti elementi, ali u punom razvoju“. Velika važnost ima suštinsku razliku između pravoslavne grane hrišćanstva i zapadne (katolicizma i protestantizma). Ruska crkva nikada nije bila politička snaga i uvijek je ostala "čišća i svjetlija".

Uz navođenje razlika i prednosti pravoslavlja nad zapadnim hrišćanstvom, Kirejevski priznaje da je Rusija u svojoj istoriji jasno

nedostajala je civilizacijska moć antike („klasični svijet“), koja je igrala veliku ulogu u „obrazovanju“ Evrope. Stoga, „kako bismo mogli postići obrazovanje bez pozajmljivanja izvana? A zar pozajmljeno obrazovanje ne bi trebalo da bude u borbi protiv njemu tuđe nacionalnosti? - navodi autor članka. Ipak, „narod koji se počinje formirati može ga posuditi (prosvjetljenje. - V.T.), direktno instalirati bez prethodnog, direktno ga primijeniti na svoj stvarni život” .

U Pregledu ruske književnosti za 1831. (Evropska, 1832, 1. deo, br. 1-2) mnogo se više pažnje poklanja karakteristikama savremenog književnog procesa. Autor članka ističe želju čitatelja u Evropi i Rusiji da ažuriraju sadržajnu stranu umjetničkih djela. On tvrdi da je „književnost sama po sebi čista, vredna – jedva primetna usred opšte želje za značajnijim stvarima“, posebno u Rusiji, gde književnost ostaje „jedini pokazatelj našeg mentalnog razvoja“. Dominacija umjetničke forme ne zadovoljava Kirejevskog: „Umjetničko savršenstvo<...>postoji sekundarni i relativni kvalitet<...>, njegovo dostojanstvo nije originalno i zavisi od njegove unutrašnje, inspirativne poezije“, dakle, ima subjektivni karakter. Osim toga, ruskim piscima se još uvijek sudi „po stranim zakonima“, jer njihovi nisu razrađeni. Kombinacija objektivnih i subjektivnih faktora, smatra kritičar, najvažniji je uslov za umjetničko stvaralaštvo: umjetničko djelo mora se sastojati od "prave i istovremeno poetske predstave života" jer se "oslikava u jasnom ogledalo pesničke duše".

U članku „O pesmama Jazikova“ („Teleskop“, 1834, br. 3-4), Kirejevski ima nove ideje o specifičnostima umetničkog stvaralaštva, koje se ne zasnivaju na uslovu korespondencije između sadržaja i forme, već na njihovom organskom jedinstvu. , međusobno uslovljavanje. Prema riječima autora članka, „pred slikom kreativnog umjetnika zaboravljamo umjetnost, pokušavajući razumjeti misao koja je u njoj izražena, da shvatimo osjećaj koji je tu misao iznjedrio.<...>Na određenom stepenu savršenstva, umjetnost uništava samu sebe, pretvarajući se u misao, pretvarajući se u dušu. Kireevsky odbacuje samu mogućnost čisto umjetničke analize umjetničkog djela. Kritičarima koji "žele da dokažu lepotu i nateraju vas da uživate po pravilima,<.>obični radovi ostaju kao utjeha, za koje postoje pozitivni zakoni.<.>. U poeziji „nezemaljski svet“ i svet „stvarnog života“ dolaze u dodir, kao rezultat

otvara se "istinsko, čisto ogledalo" pesnikove ličnosti. Kireevsky zaključuje da poezija “nije samo tijelo u koje je udahnuta duša, već duša koja je poprimila dokaz tijela”, a “poezija koja nije prožeta esencijalnošću ne može imati utjecaja”.

U konceptu umjetničkog stvaralaštva koji je formulirao Kireevsky, može se pratiti suprotnost paganske umjetnosti („telo u koje je duša udahnuta“ jasan je podsjetnik na mit o Pigmalionu i Galateji) i kršćanske umjetnosti (duša koja je prihvatila “dokaz tijela”). I kao da je u nastavku ove misli u poznatom članku „U odgovoru A.S. Homjakov” (1839), gdje je, prema istraživačima, Kirejevski konačno formulirao svoju slavenofilsku doktrinu, on direktno kaže da se romantizam poklonio paganstvu i da se za novu umjetnost svijetu mora pojaviti “novi sluga kršćanske ljepote”. Autor članka je siguran da će se „jednog dana Rusija vratiti onom životvornom duhu kojim diše njena crkva“, a za to nema potrebe da se vraćamo prošlim „osobenostima ruskog života“ 3, [str. 153]. Dakle, utvrđeno je da je osnova razvoja civilizacije Rusije, njenog duhovnog preporoda, uključujući formiranje vlastitog pravca u umjetničkom stvaralaštvu, pravoslavlje. Ovo mišljenje dijelili su svi slavenofili.

U "Napomeni o smjeru i metodama početnog obrazovanja naroda" (1839), Kireevsky insistira na tome da obrazovanje za pismenost i umjetničko stvaralaštvo treba podrediti "pojmovima vjere" "pretežno prije znanja", budući da je vjera " vjerovanje povezano sa životom, dajući posebnu boju<...>, posebno skladište za sve ostale misli<.>u odnosu na dogmu, vjera ima nešto zajedničko sa osjećajem milosti: niti jedna filozofska definicija ljepote ne može saopćiti njen koncept u toj punoći i snazi,<.>u kojoj govori njegov jedan pogled na elegantno djelo. Ponovo se naglašava religijska osnova svakog umjetničkog stvaralaštva.

Najopsežniji članak Kirejevskog, "Pregled sadašnjeg stanja književnosti" ("Moskvitjanin", 1845, br. 1, 2, 3), sadrži prilično kompletan slavenofilski program umjetničkog stvaralaštva. Kritičar donosi konačnu presudu o kultu lepote u umetnosti: Nestala je „apstraktna ljubav prema lepim oblicima,<...>uživanje u harmoniji govora,<...>divan samozaborav u harmoniji stiha<...>". Ali, nastavlja Kirejevski, „žao mu je stare, beskorisne, beskorisne literature. Imalo je puno topline za dušu<.>belles-lettres je zamijenjena literaturom u stilu časopisa.<.>Svugdje je mišljenje podložno trenutnim okolnostima<...>, forma je prilagođena zahtjevima

minuta. Roman se pretvorio u statistiku ponašanja, poeziju - u pjesme za slučaj<...>» . Književnost s naglaskom na prioritetu sadržaja i ideja nad formom ne zadovoljava ni kritičara: primjetno je „pretjerano poštovanje minute“, sveobuhvatno zanimanje za događaje dana, za vanjsku, poslovnu stranu život (ovdje jasno znači godine "prirodna škola"). Kireevsky tvrdi da ova književnost „ne obuhvata život, već samo dodiruje njegovu vanjsku stranu,<...>beznačajna površina. Takav rad je neka vrsta "školjke bez zrna".

Kritičar vidi evropski uticaj u književnosti sa jasnom građanskom tendencijom, ali naglašava da je oponašanje Evrope od strane ruskih pisaca prilično površno: Evropljani se fokusiraju na „sama unutrašnji život društva,<...>gde sitni događaji dana i večni uslovi života,<...>i sama religija, a zajedno s njima i narodna književnost stapaju se u jedan bezgranični zadatak: usavršavanje čovjeka i njegovog životni odnosi» . Osim toga, u evropskim književnostima uvijek postoji “negativna, polemička strana, opovrgavanje sistema mišljenja” i “pozitivna strana”, koja je “obilježje nove misli”. Ovo, prema Kirejevskom, nedostaje modernoj ruskoj književnosti.

Specifičnost evropskog mišljenja je, smatra kritičar, sposobnost "višestrukih misli", što "razbija samosvest društva" i "pojedinca". Tamo gdje je „svetište bića fragmentirano heterogenošću vjerovanja ili prazno njihovim odsustvom, ne može biti govora o<...>o poeziji“. Pjesnik je „stvaran snagom unutrašnje misli. Iz dubine duše on mora da podnese, pored lepih oblika, i samu dušu lepote: njegov živi, ​​integralni pogled na svet i čoveka.

Kireevsky navodi krizu evropskih duhovnih vrijednosti, tvrdeći da Evropljani "izmišljaju za sebe novu religiju bez crkve, bez tradicije, bez otkrivenja i bez vjere". Ovo je šteta i evropska književnost, što je sputano "preovladavajućim racionalizmom u njenom mišljenju i životu". Dela ruske književnosti i dalje ostaju „odraz evropskih“, a „uvek su nešto niža i slabija<.>originali“. Tradicije "bivše Rusije", koje "sada čine jedinu sferu njenog nacionalnog života, nisu se razvile u naše književno prosvjetiteljstvo, već su ostale netaknute, odvojene od uspjeha našeg mentalnog djelovanja." Za razvoj ruske književnosti potrebno je spojiti evropsku i zavičajnu, koja se „poklapaju na poslednjoj tački svog razvoja u jednu ljubav, u jednu želju za živim,

pun<.. .>i istinsko hrišćansko prosvetljenje. „Žive istine“ Zapada su „ostaci hrišćanskih principa“, iako iskrivljeni; „izraz našeg sopstvenog početka” je ono što bi trebalo da bude „u temelju pravoslavno-slovenačkog sveta”.

Kritičar ne precrtava u potpunosti dostignuća zapadne Evrope, iako smatra da zapadno kršćanstvo iskrivljuje temelje prave vjere. Siguran je da bi pravoslavlje trebalo da postane osnova prave ruske književnosti, ali to do sada nije precizirao. karakteristike, možda je bilo planirano da se o tome piše u nastavku članka, što nije propraćeno.

Kireevsky je pronašao potvrdu svojih ideja o izvornoj ruskoj književnosti u istorijskom i književnom konceptu S.P. Ševirjov, čijim je javnim čitanjima posvetio poseban članak (Moskvijanin, 1845, br. 1). Ševirjev nije pripadao slavenofilima, ali se ispostavilo da je bio njihov istomišljenik u razumijevanju uloge pravoslavlja u razvoju ruske književnosti. Nije slučajno što Kirejevski naglašava da su predavanja Ševirjova, koji je u suštini otvorio drevnu rusku književnost ruskom društvu, događaj „istorijskog samospoznaja“. Ševirjova karakteriše koncept „književnosti uopšte kao živog izraza unutrašnjeg života i obrazovanja naroda“. Istorija ruske književnosti, po njegovom mišljenju, jeste istorija „staroruskog prosvetiteljstva”, koja počinje uticajem „hrišćanske vere na naš narod”.

Pravoslavlje i narodnost - to su temelji buduće ruske književnosti, kako je predstavlja Kirejevski. On smatra da je kreativnost I.A. Krilov, iako u prilično uskom obliku bajke. „Ono što je Krilov izrazio u svom vremenu i u svojoj bajkovitoj sferi, Gogolj izražava u našem vremenu i u široj sferi“, tvrdi kritičar. Gogoljevo djelo pokazalo se kao prava stečevina za slavenofile; u Gogolju su našli oličenje svojih njegovanih nada u novu, originalnu rusku književnost. Od kada je prvi svezak Mrtvih duša (1842.) izašao u štampu, odvijala se prava borba za Gogolja između slavenofila i njihovih protivnika, prvenstveno Belinskog, svaka strana je nastojala da „prisvoji” pisca za sebe, ažurirala njegovo delo na svoje. način.

U bibliografskoj belešci („Moskvitjanin“, 1845, br. 1) Kirejevski tvrdi da Gogolj svojim delom predstavlja „snagu ruskog naroda“, mogućnost povezivanja „naše književnosti“ i „života našeg naroda“. Kireevskyjevo razumijevanje specifičnosti Gogoljevog stvaralaštva bitno je drugačije od onoga kako ga je tumačio teoretičar „prirodnog

škole „V.G. Belinsky. Prema Kirejevskom, „Gogolj je popularan ne zato što je sadržaj njegovih priča preuzet najvećim delom iz ruskog života: sadržaj nije karakter. Kod Gogolja „u dubini njegove duše vrebaju posebni zvuci, jer u njegovoj reči blistaju posebne boje, u njegovoj mašti žive posebne slike, isključivo svojstvene ruskom narodu, tim svežim, dubokim ljudima koji još nisu izgubili svoju ličnost u imitacija stranog<...>. U ovoj osobini Gogolja leži duboki značaj njegove originalnosti. U njegovom radu leži "svojstvena ljepota, okružena nevidljivim nizom simpatičnih zvukova." Gogolj „ne odvaja san od sfere života, već<...>vezuje umjetničko zadovoljstvo podložno svijesti.

Kireevsky ne otkriva detalje Gogoljevog stvaralačkog metoda, međutim, u sudovima kritičara postoji važna ideja o pretežno subjektivnom, ličnom početku u njegovim djelima. Prema Kirejevskom, potrebno je "suditi misao umjetničkog djela prema podacima sadržanim u njemu, a ne prema nagađanjima koja su mu pridodana izvana". Ovo je opet nagoveštaj kritičke pozicije pristalica „prirodne škole“, koji su na svoj način, uglavnom u društvenom smislu, doživljavali Gogoljevo delo.

U drugom slučaju, formulirajući svoju ideju o posebnostima fikcije, Kireevsky je izrazio mišljenje da je djelu potrebna misao koja se "nosi kroz srce". Autorova ideja, osnažena ličnim osećanjem, postaje pokazatelj duhovnih vrednosti koje su svojstvene umetniku i manifestovane u njegovom delu.

Promišljanja Kirejevskog o ruskoj književnosti bila su praćena sve većim uvjerenjem da je potrebno oživjeti i ojačati njen (književni) temeljni temelj – pravoslavlje. U osvrtu na priču F. Glinke "Luka da Marya" ("Moskvityanin", 1845, br. 2), kritičar podsjeća da je izvorno u ruskom narodu "životi svetaca, učenja svetih otaca i bogoslužbene knjige konstituisati<...>omiljena tema čitanja, izvor njegovih duhovnih pesama, uobičajena sfera njegovog razmišljanja. Prije, prije evropeizacije Rusije, to je bio „cijeli način razmišljanja svih klasa društva<...>, koncepti jednog posjeda bili su dopuna drugog, a opća ideja se čvrsto i cjelovito držala u zajedničkom životu ljudi<.>iz jednog izvora - crkve.

U savremenom ruskom društvu, nastavlja recenzent, „preovlađujuće obrazovanje“ se udaljilo od „verovanja i shvatanja naroda“, a to nije koristilo obema stranama. Nova građanska književnost nudi narodu „knjige

lako čitanje<...>koje zabavljaju čitaoca neobičnošću efekata", ili "teške knjige za čitanje", "neprilagođene njegovim gotovim konceptima<...>. Općenito, čitanje, umjesto cilja poučavanja, ima za cilj zadovoljstvo.

Kireevsky otvoreno insistira na oživljavanju tradicije svete riječi u književnosti: "Iz vjere i uvjerenja proizlaze sveta djela u sferi morala i velike misli u sferi poezije." Nije slučajno da je jedan od prvih istraživača književne aktivnosti slavenofila, istoričar K.N. Bestužev-Rjumin je primetio: „Oni veruju u svetost reči<...>» . Time se dovodi u pitanje nužnost postojanja moderne sekularne, sekularizirane književnosti, u kojoj postoje i duhovni, moralni principi, ali bez otvorenog didaktičnosti i težnje za temeljnom crkvenošću. Kireevsky čak smatra da je potrebno proučavati crkvenoslovenski jezik umjesto novih evropskih.

Priroda umjetničkog stvaralaštva, njegova suština, porijeklo poetske riječi, naravno, također su ostali predmetom živog interesovanja Kirejevskog. Estetski problemi su aktuelizovani u vezi sa popularnošću u Evropi 1830-ih i 1840-ih godina filozofskih ideja F. Schellinga, koji je bio blizak romantizmu, a nešto kasnije i njegovog protivnika G. Hegela. Ruski slavenofili su uzeli u obzir teorijska istraživanja njemačkih filozofa, posebno Schellinga. U članku pod naslovom Schellingov govor (1845), Kireevsky se fokusirao na svoju filozofiju mitologije, doživljavajući mitologiju kao izvorni oblik "prirodne religije", u kojoj "veliki, univerzalni<...>proces unutrašnjeg života“, „stvarno biće u Bogu“. Religijsko otkrovenje, sažima Schellingove stavove autor članka, „bez obzira na bilo koje učenje“, predstavlja „ne jedan idealan, ali u isto vrijeme stvarni odnos čovjeka prema Bogu“. Kireevsky priznaje da se "filozofija umjetnosti ne može a ne tiče mitologije", štoviše, mitologija je iznjedrila filozofiju umjetnosti i sama umjetnost, "sudbina svake nacije leži u njenoj mitologiji", uvelike je njome određena.

Jedno od bitnih načela Šelingove estetike, koje je Kirejevski uzeo u obzir, glasi: „Stvarno kod Šelinga sadrži idealno kao svoje najviše značenje, ali, pored toga, ima iracionalnu konkretnost i punoću života“.

Raspravu o problemu razvoja ruske književnosti nastavio je Kirejevski u članku „O karakteru prosvetiteljstva Evrope i njegovom odnosu prema prosvetiteljstvu Rusije“ („Moskovska zbirka“, 1852, tom 1). Ovdje Kireevsky to tvrdi

kako bi se sačuvao smisao ljepote i istine u duhovnom životu naroda<.>neraskidiva veza,<.>koji čuva opštu celovitost ljudskog duha“, dok je „zapadni svet, naprotiv, svoju lepotu zasnivao na obmani mašte, na namerno lažnom snu, ili na ekstremnoj napetosti jednostranog osećanja, rođenog od namjernog cijepanja uma." Zapad ne shvaća da je „sanjanje laž srca i da je unutrašnja cjelovitost bića neophodna ne samo za istinu razuma, već i za puninu elegantnog užitka“. U ovim zaključcima postoji očigledna suprotnost između tradicije integriteta, sabornosti svjetonazora ruske osobe (kako su to shvatili slavenofili) i individualističke "fragmentacije duha" Evropljana. To, prema kritičaru, određuje fundamentalne razlike kulturne tradicije i karakteristike razumevanja prirode umetnosti reči u Evropi i Rusiji. Argumenti Kirejevskog su uglavnom spekulativne prirode, zasnovani su na odredbama koje su a priori prihvatili slavenofili o posebnom istorijskom, religijskom i civilizacijskom putu Rusije.

Od savremenih ruskih pisaca Kirejevskom, pesnici V.A. Zhukovsky, E.A. Baratynsky, N.M. jezicima. U njihovom radu kritičar je pronašao duhovne, moralne i duhovne vrijednosti koje su mu drage. umetnički početak. On je poeziju Žukovskog opisao na sljedeći način: "Ova domišljata iskrenost poezije je upravo ono što nam nedostaje." U Odiseji koju je preveo Žukovski, Kirejevski pronalazi „poeziju bez šiljaka“: „Svaki izraz je podjednako prikladan za lep stih i živu stvarnost,<...>svuda jednaka lepota istine i mere. Odiseja "će djelovati ne samo na književnost, već i na moralno raspoloženje osobe." Kireevsky stalno naglašava jedinstvo etičkih i estetskih vrijednosti u umjetničkom djelu.

Da bi se razumjela poezija Baratynskog, tvrdi kritičar, nema dovoljno pažnje na "vanjsku dekoraciju" i "vanjsku formu" - pjesnik ima puno "dubokog uzvišenog moralnog<...>delikatnost uma i srca. Baratynsky "zapravo otkrio<...>mogućnost poezije<...>. Otuda njegova tvrdnja da sve istinito, potpuno prikazano ne može biti nemoralno, zato su najobičniji događaji, najsitniji detalji života poetični kada ih gledamo kroz harmonijske žice njegove lire.<...>...sve nezgode i sve obične životne stvari poprimaju pod njegovim perom karakter poetskog značaja.

Najbliži Kirejevskom duhovno i kreativno bio je N.M. Jezici, o kojima je kritičar to sugerirao prilikom percepcije

njegovu poeziju "zaboravljamo umjetnost, pokušavajući da shvatimo misao koja je u njoj izražena, da shvatimo osjećaj koji je tu misao iznjedrio". Za kritičara, Jazikovljeva poezija je oličenje široke ruske duše, sposobne da se izrazi u različitim kvalitetama. Posebnost ove poezije je definisana kao „želja za duhovnim prostorom“. Istovremeno, postoji težnja da pesnik prodire dublje "u život i stvarnost", razvoj pesničkog ideala "do veće materijalnosti".

Kireevsky bira za kritičku analizu to književni materijal, što mu je bliže, što pomaže u formulisanju osnovnih principa njegove filozofsko-estetske i književnokritičke pozicije. Kao kritičar, očito je nepristrasan, njegova kritika ima obilježja svojevrsnog novinarstva, budući da je vođena određenim, unaprijed formuliranim

ideologema, nastoji da oživi tradicije svete ruske književnosti zasnovane na pravoslavnim vrednostima.

Bibliografska lista

1. Alekseev S.A. Schelling // F. Schelling: pro et contra. - Sankt Peterburg: Ruski hrišćanski humanitarni institut, 2001. - 688 str.

2. Bestuzhev-Ryumin K.N. Slavenofilska doktrina i njena sudbina u ruskoj književnosti // Otečestvennye zapiski. - 1862. - T. CXL. - br. 2.

3. Kireevsky I.V. Kritika i estetika. - M.: Art, 1979. - 439 str.

4. Koshelev V.A. Estetski i književni pogledi ruskih slavenofila (1840-1850-ih). - L.: Nauka, 1984. - 196 str.

5. Toybin I.M. Puškin. Kreativnost 1830-ih i pitanja historicizma. - Voronjež: Izdavačka kuća Voronješkog univerziteta, 1976. - 158 str.

Bilo je vremena kada je rekao: književnost, obično su razumjeli lijepu književnost; u naše vrijeme lijepa književnost je samo neznatan dio književnosti. Stoga moramo upozoriti čitaoce da ćemo, u želji da predstavimo sadašnje stanje književnosti u Evropi, neminovno morati više pažnje posvetiti filozofskim, historijskim, filološkim, političko-ekonomskim, teološkim itd. djelima nego likovnim djelima.

Možda od samog doba takozvane renesanse nauka u Evropi nikada nije leposlovlje igralo tako žalosnu ulogu kao sada, posebno u poslednjim godinama našeg vremena - iako, možda, toliko toga nikada nije napisano u svi žanrovi i nikad čitati sve što je napisano je tako pohlepno. Čak je i 18. vijek bio pretežno književni; već u prvoj četvrtini 19. veka čisto književni interesi bili su jedan od glavnih izvora mentalnog kretanja naroda; veliki pjesnici izazivali su velike simpatije; razlike u književnim mišljenjima proizvele su strastvene zabave; pojava nove knjige odjeknula je u umovima kao javna stvar. Ali sada se odnos belles lettres prema društvu promijenio; od velikih, zadivljujućih pesnika, nije ostao nijedan; sa mnoštvom pesama i, recimo, sa mnoštvom izuzetnih talenata, nema poezije: čak je i njena potreba neprimetna; književna mišljenja se ponavljaju bez učešća; prekinuta je bivša, magična simpatija između autora i čitalaca; od prve briljantne uloge, belles-lettres se spustio u ulogu pouzdanice drugih heroina našeg vremena; čitamo puno, čitamo više nego prije, čitamo sve što je užasno; ali sve u prolazu, bez učešća, pošto službenik čita dolazne i odlazne papire kada ih čita. Kada čitamo, ne uživamo, a još manje možemo zaboraviti sebe; ali samo to uzimamo u obzir, tražimo aplikaciju, korist; - i to živo, nezainteresovano zanimanje za čisto književne pojave, ta apstraktna ljubav prema lepim oblicima, to uživanje u harmoniji govora, taj zanosni samozaborav u skladu stiha, koji smo iskusili u mladosti - poznaće naraštaj koji dolazi o njemu samo prema legendi.

Kažu da se tome treba radovati; da je književnost zamijenjena drugim interesima jer smo postali efikasniji; da ako smo prije jurili za stihom, frazom, snom, sada tražimo suštinu, nauku, život. Ne znam da li je ovo pošteno; ali priznajem da mi je žao stare, neprimjenjive, beskorisne literature. U njoj je bilo mnogo topline za dušu; a ono što grije dušu možda nije sasvim suvišno za život.

U naše vrijeme literatura je zamijenjena časopisnom literaturom. I ne treba misliti da bi priroda novinarstva pripadala samo periodici: ona se proteže na sve oblike književnosti, sa vrlo malim izuzecima.

Zaista, gdje god da pogledamo, misao je podređena trenutnim okolnostima, osjećanje je vezano za interese stranke, forma je prilagođena zahtjevima trenutka. Roman se pretvorio u statistiku ponašanja; - poezija u stihovima za tu priliku; - istorija, kao eho prošlosti, pokušava da bude istovremeno i ogledalo sadašnjosti, ili dokaz nekog javnog uverenja, citiranje u korist nekog modernog pogleda; - filozofija je, sa najapstraktnijim promišljanjem vječnih istina, neprestano zaokupljena njihovim odnosom prema trenutnom minutu; - čak su i teološka djela na Zapadu, uglavnom, generirana nekim vanjskim okolnostima vanjskog života. Više knjiga napisano je povodom jednog biskupa Kelna nego zbog preovlađujuće nevere na koju se žali zapadno sveštenstvo.

Međutim, ova opšta želja umova za događajima u stvarnosti, za interesima dana, ima svoj izvor ne samo u ličnim koristima ili sebičnim ciljevima, kako neki ljudi misle. Iako su beneficije privatne i povezane sa javnim poslovima, opšti interes za potonje ne proizilazi samo iz ove računice. Uglavnom, to je samo interes za simpatije. Um se budi i usmjerava u ovom pravcu. Misao čoveka je srasla sa mišlju čovečanstva. Ovo je težnja za ljubavlju, a ne za profitom. Želi da zna šta se dešava u svetu, u sudbini njegove vrste, često bez imalo obzira prema sebi. On želi da zna, da bi samo mišlju učestvovao u zajedničkom životu, da bi saosećao sa njim iz svog ograničenog kruga.

Uprkos tome, međutim, čini se da se mnogi ne bez razloga žale na ovo preterano poštovanje trenutka, ovo sveobuhvatno interesovanje za događaje dana, za spoljašnju, poslovnu stranu života. Takav pravac, misle oni, ne obuhvata život, već samo dodiruje njegovu vanjsku stranu, njegovu nebitnu površinu. Ljuska je, naravno, neophodna, ali samo za očuvanje zrna, bez kojih je fistula; možda je ovo stanje uma razumljivo kao stanje tranzicije; ali glupost, kao stanje višeg razvoja. Trijem do kuće je dobar kao trijem; ali ako se skrasimo da živimo na njemu, kao da je to cijela kuća, onda nam je od toga tijesno i hladno.

Zapazimo, međutim, da pitanja političkog i vladinog per se, koja su tako dugo uznemiravala umove Zapada, sada počinju da se povlače u pozadinu mentalnih pokreta, i iako se površno posmatranje može činiti da su greške još uvijek u njihova nekadašnja snaga, zauzimaju većinu ciljeva, ali ova većina je već nazadna; više ne predstavlja izraz doba; napredni mislioci su odlučno prešli u drugu sferu, u oblast društvenih pitanja, gde na prvom mestu više nije spoljašnji oblik, već sam unutrašnji život društva, u njegovim stvarnim, suštinskim odnosima.

Smatram da je suvišno praviti rezervu da pod usmjerenjem ka društvenim pitanjima ne mislim na one ružne sisteme koji su u svijetu poznatiji po buci koju prave nego po značenju svojih loše osmišljenih učenja: ovi fenomeni su samo čudni kao znak, ali su sami po sebi beznačajni; ne, ja vidim interes za društvena pitanja, zamjenu nekadašnje, isključivo političke brige, ne u ovom ili onom fenomenu, već u cijelom trendu evropske književnosti.

Mentalni pokreti na Zapadu su sada napravljeni sa manje buke i briljantnosti, ali očigledno imaju više dubine i uopštenosti. Umjesto ograničene sfere dnevnih zbivanja i vanjskih interesa, misao juri ka samom izvoru svega vanjskog, čovjeku kakav jeste, i njegovom životu kakav bi trebao biti. Značajno otkriće u nauci već zaokuplja umove više od pompeznog govora u Veću. Čini se da je spoljašnji oblik pravde manje važan od unutrašnjeg razvoja pravde; živi duh naroda bitniji je od njegovog vanjskog uređenja. Zapadni pisci počinju shvaćati da se pod glasnim okretanjem društvenih kotača krije nečujno kretanje moralne opruge od koje sve ovisi, pa stoga u svojoj mentalnoj brizi pokušavaju prijeći od pojave ka uzroku, žele uzdignu se od formalnih vanjskih pitanja do tog volumena ideje društva, gdje su čak i trenutni događaji dana, i vječni uslovi života, i politika, i filozofija, i nauka, i zanat, i industrija, i sama religija , a s njima i narodna književnost, spajaju se u jedan bezgranični zadatak: unapređenje čovjeka i njegovih životnih odnosa.

Ali mora se priznati da ako su pojedini književni fenomeni stoga značajniji i, da tako kažem, više soka, onda književnost u svom ukupnom obimu predstavlja čudan haos kontradiktornih mišljenja, nepovezanih sistema, prozračno rasutih teorija, trenutnih, izmišljenih vjerovanja i u osnovi svega: potpuno odsustvo bilo kakvog uvjerenja koje bi se moglo nazvati ne samo općim, nego čak i dominantnim. Svaki novi napor misli se izražava novim sistemom; svaki novi sistem, čim se rodi, uništava sve prethodne, a uništavajući ih, sam umire u trenutku rođenja, tako da, neprestano radeći, ljudski um ne može počivati ​​ni na jednom dobijenom rezultatu; neprestano nastojeći da izgradi neku veliku, do neba zgradu, nigdje ne nalazi oslonac da postavi barem jedan prvi kamen za nepokolebljiv temelj.

Od toga, u svim izuzetnim književnim delima, u svim važnim i nevažnim misaonim fenomenima na Zapadu, počev od najnovija filozofijaŠelirajući i završavajući sa davno zaboravljenim sistemom Saint-Simonista, obično nalazimo dvije različite strane: jedna gotovo uvijek izaziva simpatije u javnosti, a često sadrži puno istinitih, praktičnih i naprednih misli: ovo je strana negativan, polemičko, pobijanje sistema i mišljenja koja su prethodila izrečenom vjerovanju; druga strana, ako ponekad izaziva simpatije, gotovo je uvijek ograničena i ubrzo prolazi: ovo je strana pozitivno, odnosno upravo ono što čini osobenost nove misli, njenu suštinu, njeno pravo na život izvan granica prve radoznalosti.

Razlog za ovu dualnost zapadnjačke misli je očigledan. Završivši svoj nekadašnji desetovekovni razvoj, nova Evropa je došla u sukob sa starom Evropom i oseća da joj je za početak novog života potreban novi temelj. Osnova života naroda je uvjerenje. Ne pronalazeći nešto gotovo što ispunjava njene zahtjeve, zapadna misao pokušava da stvori sebi uvjerenje trudom, da ga izmisli, ako je moguće, naporom mišljenja - ali u ovom očajničkom poslu, u svakom slučaju radoznalom i poučnom, do do sada je svako iskustvo bilo samo kontradikcija drugog.

Višerazmišljanje, heteroglosija uzavrelih sistema i mišljenja, uz nedostatak jednog zajedničkog uvjerenja, ne samo da razbija samosvijest društva, već mora djelovati i na privatnu osobu, rastavljajući svaki živi pokret njegove duše. Zato, uzgred budi rečeno, u našem vremenu ima toliko talenata, a nema ni jednog pravog pjesnika. Jer pjesnika stvara snaga unutrašnje misli. Iz dubine duše on mora da podnese, pored lepih oblika, i samu dušu lepote: njegov živi, ​​integralni pogled na svet i čoveka. Nikakvi veštački rasporedi koncepata, nikakve razumne teorije neće pomoći ovde. Njegova zvonka i drhtava misao mora proizaći iz same misterije njegovog unutrašnjeg, da tako kažem, nadsvjesnog uvjerenja, a tamo gdje je ovo svetilište bića rascjepkano heterogenošću vjerovanja, ili prazno od njihovog odsustva, ne može biti govora o poeziji, niti bilo kakvog moćnog uticaja čoveka na čoveka.

Ovo stanje duha u Evropi je prilično novo. Spada u poslednju četvrtinu devetnaestog veka. Osamnaesti vek, iako je bio pretežno nevernik, ipak je imao svoja gorljiva ubeđenja, svoje dominantne teorije, na kojima se smirivala misao, kojima se varalo osećanje najveće potrebe ljudskog duha. Kada je, nakon naleta ekstaze, usledilo razočaranje u omiljene teorije, tada novi čovek nije mogao da izdrži život bez srčanih ciljeva: očaj je postao njegovo dominantno osećanje. Bajron svedoči o ovom prelaznom stanju - ali osećaj očaja, u svojoj suštini, samo je trenutan. Izašavši iz toga, zapadnjačka samosvijest se raspala na dvije suprotne težnje. S jedne strane, misao, nepodržana najvišim ciljevima duha, pala je u službu čulnih interesa i sebičnih pogleda; otuda industrijski trend umova, koji je prodro ne samo u spoljašnji društveni život, već i u apstraktno polje nauke, u sadržaj i formu književnosti, pa čak i u samu dubinu domaćeg života, u svetost porodičnih veza. , u magičnu tajnu prvih mladalačkih snova. S druge strane, odsustvo osnovnih principa probudilo je u mnogima svijest o njihovoj nužnosti. Sam nedostatak uvjerenja proizveo je potrebu za vjerom; ali umovi koji su tražili veru nisu uvek bili u stanju da pomire njene zapadnjačke oblike sa sadašnjim stanjem evropske nauke. Iz ovoga su neki odlučno odbacili ovo drugo i proglasili nepomirljivo neprijateljstvo između vjere i razuma; drugi, pokušavajući da nađu svoj dogovor, ili krše nauku kako bi je utjerali u zapadne oblike religije, ili žele da reformišu same forme u skladu sa svojom naukom, ili, konačno, ne pronalaze oblik na Zapadu koji odgovara njihovom mentalnom potrebe, izmišljaju za sebe novu religiju bez crkve, bez tradicije, bez otkrivenja i bez vjere.

Granice ovog članka ne dozvoljavaju nam da jasno predstavimo ono što je izvanredno i posebno u modernim fenomenima književnosti u Njemačkoj, Engleskoj, Francuskoj i Italiji, gdje se sada rasplamsa nova religijsko-filozofska misao vrijedna pažnje. U narednim brojevima Moskvityanina nadamo se da ćemo ovu sliku predstaviti sa svom mogućom nepristrasnošću. - Sada ćemo, u površnim skicama, u stranoj literaturi pokušati da ukažemo samo na to da oni predstavljaju najupečatljivije u ovom trenutku.

U Njemačkoj je dominantan trend umova još uvijek pretežno filozofski; uz njega, s jedne strane, nalazi se istorijsko-teološki pravac, koji je posljedica vlastitog, dubljeg razvoja filozofske misli, a s druge strane politički pravac, koji se, čini se, najvećim dijelom mora pripisati na tuđi uticaj, sudeći po sklonosti najistaknutijih pisaca ove vrste Francuskoj i njenoj književnosti. Neki od ovih nemačkih patriota idu tako daleko da Voltera kao filozofa stavljaju iznad nemačkih mislilaca.

Šelingov novi sistem, tako dugo očekivani, tako svečano prihvaćen, izgleda da se nije slagao sa očekivanjima Nemaca. Njegova berlinska sala, u kojoj je prve godine njegovog pojavljivanja bilo teško naći mesto, sada je, kako kažu, postala prostrana. Njegov metod pomirenja vjere sa filozofijom još nije uvjerio ni vjernike ni filozofe. Prvi mu zamjeraju pretjerana prava razuma i posebno značenje koje unosi u svoje koncepte najosnovnijih dogmi kršćanstva. Njegovi najbliži prijatelji ga vide samo kao mislioca na putu ka vjeri. "Nadam se", kaže Neander (posvećujući mu novo izdanje svoje crkvene istorije), "nadam se da će vas milostivi Bog uskoro učiniti potpuno našim." Filozofi su, naprotiv, uvrijeđeni činjenicom da on prihvata kao svojstvo razuma vjere koje nisu razvijene iz razuma prema zakonima logičke nužnosti. „Da je njegov sistem sam po sebi sveta istina“, kažu oni, „onda čak ni tada ne bi mogao biti stjecanje filozofije sve dok nije njegovo vlastito djelo“.

Ovaj, u najmanju ruku, vanjski neuspjeh uzroka od svjetskog značaja, s kojim su spojena tolika velika očekivanja, zasnovana na najdubljoj potrebi ljudskog duha, zbunila je mnoge mislioce; ali zajedno su bili uzrok trijumfa za druge. Obojica su zaboravili, čini se da inovativna misao vjekovnih genija mora biti u suprotnosti s njihovim najbližim savremenicima. Strastveni hegelijanci, potpuno zadovoljni sistemom svog učitelja i ne videći mogućnost da ljudsku misao odvedu dalje od granica koje je on pokazao, svaki pokušaj uma da razvije filozofiju iznad njenog sadašnjeg stanja smatraju bogohulnim napadom na samu istinu. Ali, u međuvremenu, njihov trijumf nad imaginarnim neuspjehom velikog Schellinga, koliko se može suditi iz filozofskih pamfleta, nije bio sasvim solidan. Ako je istina da je Schellingov novi sistem, na poseban način na koji ga je izložio, naišao na malo simpatija u današnjoj Njemačkoj, onda su ipak njegova opovrgavanja prijašnjih filozofija, a posebno Hegelova, imala dubok i svakodnevno sve veći učinak. . Naravno, istina je i da se mišljenja hegelijanaca neprestano šire u Njemačkoj, razvijajući se u primjenama na umjetnost, književnost i sve nauke (uključujući prirodne nauke); istina je da su čak postali gotovo popularni; ali za to su mnogi prvorazredni mislioci već počeli shvaćati nedostatnost ovog oblika mudrosti, a ja ne osjećam potrebu za novim učenjem zasnovanim na višim principima, iako još uvijek ne vide jasno s koje strane oni mogu očekivati ​​odgovor na ovu neutaživu potrebu ambicioznog duha. Dakle, prema zakonima vječnog kretanja ljudske misli, kada novi sistem počne da se spušta u niže slojeve obrazovanog svijeta, tada su napredni mislioci već svjesni njegove nezadovoljavajuće i gledaju naprijed, u tu duboku daljinu. , u plavu beskonačnost, gdje se otvara novi horizont njihovoj oštroj slutnji. Međutim, treba napomenuti da se riječ hegelijanstvo ne vezuje ni za jedan poseban način razmišljanja, ni za jedan stalni trend. Hegelijanci se međusobno slažu samo u načinu mišljenja i još više u načinu izražavanja; ali rezultati njihovih metoda i značenje onoga što se izražava često su sasvim suprotni. Još za života Hegela, između njega i Hansa, najbriljantnijeg od njegovih učenika, postojala je potpuna kontradikcija u primijenjenim zaključcima filozofije. Isto neslaganje se ponavlja i među ostalim Hegelijanima. Na primjer, način razmišljanja Hegela i nekih njegovih sljedbenika dosegao je ekstremnu aristokratiju; dok drugi hegelijanci propovedaju najočajniji demokratizam; bilo je čak i onih koji su iz istih principa izvodili učenje o samom fanatičnom apsolutizmu. Religiozno, neki se pridržavaju protestantizma u najstrožem, najstarijem smislu te riječi, ne odstupajući ne samo od koncepta, već čak ni od slova doktrine; drugi, naprotiv, dopiru do najapsurdnijeg ateizma. Što se tiče umjetnosti, sam Hegel je počeo proturječivši najnovijem trendu, opravdavajući romantično i zahtijevajući čistoću umjetničkog žanra; mnogi se hegelijanci i dalje pridržavaju ove teorije, dok drugi propovijedaju najnoviju umjetnost u najekstremnijoj suprotnosti s romantičnim i s najočajnijom neodređenošću oblika i zbrkom karaktera. Tako, oscilirajući između suprotnih pravaca, sad aristokratskog, čas popularnog, čas religioznog, čas bezbožnog, čas romantičnog, sad novog života, sad čisto pruskog, sad odjednom turskog, pa konačno francuskog – Hegelov sistem u Njemačkoj imao je različite karaktere, i ne samo na tim suprotnim krajnostima, ali i na svakom koraku njihove međusobne udaljenosti, formirala je i ostavila posebnu školu sljedbenika, koji više-manje naginju čas desno, čas lijevo. Stoga, ništa ne može biti nepravednije nego pripisati jednom Hegelijancu mišljenje drugog, kao što se ponekad dešava u Njemačkoj, ali češće u drugim literaturama gdje Hegelov sistem još nije dobro poznat. Zbog ovog nesporazuma većina Hegelovih sljedbenika podnosi potpuno nezaslužene optužbe. Jer prirodno je da će se najoštrije, najružnije misli nekih od njih najvjerovatnije proširiti u iznenađenoj javnosti, kao primjer pretjerane smjelosti ili zabavne neobičnosti, i, ne znajući punu fleksibilnost Hegelijanske metode, mnogi nehotice pripisuju za sve hegelijance ono što pripada, možda, samo njemu.

Međutim, govoreći o Hegelovim sljedbenicima, potrebno je razlikovati one od njih koji se bave primjenom njegovih metoda na druge nauke, od onih koji nastavljaju da razvijaju njegovo učenje na polju filozofije. Od prvih ima nekih pisaca izuzetne snage logičko razmišljanje; od potonjeg, do sada nije poznat niti jedan posebnog genija, niti jedan koji bi se uzdigao čak do živog pojma filozofije, prodro izvan njenih vanjskih oblika i rekao barem jednu svježu misao koja nije shvaćena doslovno. iz spisa nastavnika. istina, Erdman u početku je obećavao originalan razvoj, ali se onda, međutim, već 14 godina zaredom ne umori od stalnog okretanja istih dobro poznatih formula. Ista vanjska formalnost ispunjava kompozicije Rosencrantz, Michelet, Margeineke, Idi Roetscher i Gabler, iako ovo drugo, uz to, donekle mijenja smjer svog učitelja, pa čak i samu njegovu frazeologiju, bilo zato što ga zaista razumije na ovaj način, ili, možda, želi da ga razumije na ovaj način, žrtvujući točnost njegovih izraza za spoljašnje dobro cele škole. Werder neko vrijeme uživao reputaciju posebno darovitog mislioca, dok nije ništa objavio i bio je poznat samo po podučavanju berlinskim studentima; ali objavljujući logiku ispunjenu opštim mestima i starim formulama, obučen u izlizanu, ali pretencioznu haljinu, sa punašnim frazama, dokazao je da talenat podučavanja još nije garancija za dostojanstvo mišljenja. Pravi, jedini pravi i čisti predstavnik hegelijanstva je i dalje on sam Hegel i samo on, iako možda niko više od njega sam nije protivrečio u primeni osnovnog principa svoje filozofije.

Bilo bi lako izračunati mnoge izuzetne mislioce od Hegelovih protivnika; ali dublji i porazniji od drugih, čini nam se, nakon Schellinga, Adolph Trendelenbury, čovjek koji je duboko proučavao antičke filozofe i napada Hegelov metod na samom izvoru njegove vitalnosti, u odnosu na čisto mišljenje prema njegovom osnovnom principu. Ali ovdje je, kao iu cijelom modernom mišljenju, destruktivna sila Trendelenburga u jasnoj neravnoteži sa kreativnom.

Napadi Herbartovca imaju, možda, manje logičnu nepobjedivost, ali više suštinsko značenje, jer na mjesto uništenog sistema stavljaju ne prazninu besmislica, od koje ljudski um ima još više gađenja nego fizička priroda; ali nude još jedan, već gotov, veoma vrijedan pažnje, iako još uvijek malo cijenjen, Herbartov sistem.

Međutim, što je Filozofsko stanje Njemačke manje zadovoljavajuće, u njoj se jača religijska potreba otkriva. U tom pogledu, Njemačka je sada vrlo čudan fenomen. Potreba za vjerom, koju su tako duboko osjećali viši umovi, usred opće kolebanja mišljenja, a možda i kao rezultat tog kolebanja, tu se otkrila novim religioznim raspoloženjem mnogih pjesnika, formiranjem novih vjerskih i umjetničkih školama, a prije svega novim trendom u teologiji. Ovi fenomeni su tim važniji jer se čini da su samo prvi početak budućnosti, najjači razvoj. Znam da ljudi obično govore suprotno; Znam da u religioznom trendu nekih pisaca vide samo izuzetak od opšteg, dominantnog stanja duha. I zaista je to izuzetak, sudeći po materijalnoj, brojčanoj većini takozvane obrazovane klase; jer mora se priznati da ova klasa, više nego ikada, sada pripada samoj lijevoj krajnosti racionalizma. Ali ne smijemo zaboraviti da razvoj narodne misli ne polazi od brojčane većine. Većina izražava samo sadašnji trenutak i svedoči više o prošloj, aktivnoj sili nego o nadolazećem pokretu. Da bismo razumjeli smjer, moramo gledati u pogrešnom smjeru. gdje više ljudi, ali tamo gdje ima više unutrašnje vitalnosti i gdje je usklađenost misli sa plačnim potrebama doba potpunija. Ako, međutim, uzmemo u obzir koliko je upadljivo stao vitalni razvoj njemačkog racionalizma; kako se mehanički kreće u nevažnim formulama, prolazeći kroz iste istrošene pozicije; kako se iz ovih jednoličnih okova očito izbija bilo kakav izvorni treperenje misli i ustremi se u drugu, topliju sferu djelovanja; - tada ćemo se uvjeriti da je Njemačka nadživjela svoju pravu filozofiju i da je uskoro pred njom nova, duboka revolucija u uvjerenjima.

Da bismo razumjeli najnoviji smjer njene luteranske teologije, moramo se prisjetiti okolnosti koje su dovele do njenog razvoja.

Krajem prošlog i početkom ovog veka većina nemačkih teologa bila je, kao što znamo, prožeta onim popularnim racionalizmom koji je nastao mešanjem francuskih mišljenja sa nemačkim skolastičkim formulama. Ovaj pravac se vrlo brzo proširio. Zemler, na početku svoje karijere, proglašen za slobodoumnog novog učitelja; ali na kraju svoje aktivnosti i ne mijenjajući smjer, on se odjednom našao na glasu okorjelog starovjerca i gasitelja razuma. Stanje teološkog učenja oko njega tako se brzo i potpuno promijenilo.

Za razliku od ovog slabljenja vjere, u jednom jedva primjetnom kutku njemačkog života zatvorio se mali krug ljudi tvrdi vernici, takozvani pijetisti, koji su bili donekle bliski Herngutherima i metodistima.

Ali 1812. godina probudila je potrebu za višim uvjerenjima širom Evrope; tada se, posebno u Njemačkoj, religiozno osjećanje ponovo probudilo u novoj snazi. Napoleon, preokret koji se dogodio u čitavom obrazovanom svijetu, opasnost i spas otadžbine, preporod svih temelja života, blistave, mlade nade u budućnost - sve ovo kipljenje velikih pitanja i ogromnih događaja nije moglo ali dotakne najdublju stranu ljudske samosvesti i probudi najviše sile njegovog duha. Pod takvim uticajem formirala se nova generacija luteranskih teologa, koja je prirodno došla u direktan sukob sa prethodnom. Iz njihovog međusobnog suprotstavljanja u književnosti, životu i državnom djelovanju proizašle su dvije škole: jedna, u to vrijeme nova, bojeći se samovlasti razuma, strogo se pridržavala simboličkih knjiga svog ispovijedanja; druga je sebi dozvolila njihovo razumno tumačenje. Perval je, suprotstavljajući se suvišnim, po njenom mišljenju, pravima filozofiranja, pridružila svoje ekstremne članove pijetistima; ovo drugo, braneći um, ponekad je graničilo sa čistim racionalizmom. Iz borbe ove dvije krajnosti razvio se beskonačan broj srednjih pravaca.

U međuvremenu, neslaganje ove dvije stranke po najvažnijim pitanjima, unutrašnje neslaganje različitih nijansi jedne te iste stranke, neslaganje različitih predstavnika iste nijanse, i konačno, napadi čistih racionalista, koji više ne pripadaju broju vjernika, na svim ovim stranama i nijansama zajedno, - sve je to u općem mišljenju probudilo svijest o potrebi temeljitijeg proučavanja Svetog pisma, nego što se to radilo prije toga, a prije svega : potreba za čvrstom definicijom granica između razuma i vjere. Novi razvoj istorijskog, a posebno filološko-filozofskog obrazovanja u Njemačkoj slagao se s tim zahtjevom i njime dijelom osnaživao. Umjesto da su dotadašnji studenti jedva razumjeli grčki, sada su učenici gimnazije počeli da upisuju univerzitete sa spremnim zalihama solidnog znanja jezika: latinskog, grčkog i hebrejskog. Na filološkom i istorijskom odseku radili su ljudi izuzetnih talenata. Teološka filozofija brojila je mnoge poznate predstavnike, ali je posebno oživjela i razvijena svojim briljantnim i promišljenim učenjem. Schleiermacher, i još jedan, suprotan njemu, iako ne briljantan, ali ništa manje dubok, iako teško razumljiv, ali, nekim neizrecivim, simpatičnim lancem misli, iznenađujuće fascinantno učenje prof. Dauba. Ova dva sistema spojio je treći, zasnovan na Hegelovoj filozofiji. Četvrta serija sastojala se od ostataka starog breitschneiderijanskog popularnog racionalizma. Iza njih su počeli već čisti racionalisti, sa golim filozofiranjem bez vjere.

Što su različiti pravci bili jasnije definisani, što su se konkretna pitanja više multilateralno rešavala, to je njihov opšti dogovor bio teži.

U međuvremenu, pretežno vjerna strana, striktno pridržavajući se svojih simboličnih knjiga, imala je veliku vanjsku prednost u odnosu na druge: samo su sljedbenici augsburške konfesije, koja je uživala državno priznanje, zbog Vestfalskog mira, mogla imati pravo na zaštitu državna vlast. Kao rezultat toga, mnogi od njih su tražili uklanjanje antimislilaca sa njihovih pozicija.

S druge strane, upravo ta prednost je, možda, bila i razlog njihovog malog uspjeha. Protiv napada misli, pribjegavanje zaštiti vanjske sile mnogima se činilo znakom unutrašnjeg neuspjeha. Osim toga, postojala je još jedna slabost u njihovoj poziciji: samo Augsburško priznanje zasnivalo se na pravu ličnog tumačenja. Dopustiti ovo pravo prije 16. vijeka, a ne dozvoliti kasnije, mnogima se činilo kao još jedna kontradikcija. Međutim, iz ovog ili onog razloga, ali racionalizam, suspendiran na neko vrijeme i ne poražen naporima legitimnih vjernika, počeo je ponovo da se širi, djelujući sada osvetnički, ojačan svim stečenjima nauke, sve dok, konačno, nakon neumoljivim hodom silogizama, odvojen od vjere, postigao je najekstremnije, najodvratnije rezultate.

Dakle, rezultati koji su otkrili moć racionalizma poslužili su u isto vrijeme kao i njegovo odbacivanje. Kad bi mogli da nanesu neku trenutnu štetu gomili, imitirajući ponavljajući tuđa mišljenja; za to su ljudi koji su iskreno tražili čvrste temelje, jasnije odvojeni od njih i odlučnije birali suprotan pravac. Kao posljedica toga, stari pogledi mnogih protestantskih teologa su se znatno promijenili.

Postoji partija koja pripada najnovijem vremenu, koja protestantizam više ne smatra kontradikcijom s katoličanstvom, već, naprotiv, odvaja papizam i Tridentski sabor od katolicizma i vidi u Augsburškom ispovijedanju najlegitimnije, iako još ne. posljednji, izraz Crkve koja se neprestano razvija. Ti protestantski teolozi ni u srednjem vijeku više ne priznaju otklon od kršćanstva, kako su do sada govorili luteranski teolozi, već njegov postupni i neophodan nastavak, smatrajući ne samo unutrašnju, već i vanjsku neprekinutu crkvenost kao jedan od nužnih elemenata. hrišćanstva. – Umjesto nekadašnje želje da opravdaju sve pobune protiv Rimske crkve, sada su skloniji da ih osude. Waldensians i Wycliffites, kod kojih su prethodno našli toliko simpatija, spremno su optuženi; opravdati Grgura VII i Inoćentija III, pa čak i osuditi Gusku, jer otpor legitimnom autoritetu Crkve- Guska, koju je sam Luter, prema tradiciji, nazvao prethodnicom svoje labudove pjesme.

U skladu s tim trendom žele promjene u svom bogoslužju, a posebno, po uzoru na Episkopsku crkvu, žele da daju veću prevagu pravilnom liturgijskom dijelu nad propovijedi. U tu svrhu prevedene su sve liturgije prvih stoljeća i sastavljena je najpotpunija zbirka svih starih i novih crkvenih pjesama. U pastoralnom poslu zahtijevaju ne samo učenje u crkvi, već i poticaje kod kuće, uz stalno praćenje života župljana. Da krunišu sve, žele da vrate običaju stare crkvene kazne, u rasponu od jednostavnog opomena do svečane erupcije, pa čak i da se pobune protiv mešovitih brakova. I jedno i drugo u Staroj luteranskoj crkvi više nije želja, već dogma uvedena u stvarni život.

Međutim, podrazumjeva se da ovaj pravac ne pripada svima, već samo nekim protestantskim teolozima. Primijetili smo ga više zato što je nov nego zato što je jak. I nije potrebno misliti da bi se, općenito, legalno vjerujući luteranski teolozi, koji podjednako priznaju svoje simbolične knjige i međusobno se slažu u odbacivanju racionalizma, stoga složili u samoj dogmi. Naprotiv, njihove razlike su još značajnije nego što se to na prvi pogled čini. Na primjer, Julius Müller, kojeg oni poštuju kao jednog od najpravoumnijih, ipak odstupa od drugih u svom učenju o grijehu; uprkos činjenici da ovo pitanje teško spada u najcentralna pitanja teologije. " Gettenberg, najokrutniji protivnik racionalizma, ne nalazi simpatije za ovu krajnost svoje ogorčenosti kod svih, a među onima koji ga simpatiziraju, mnogi se s njim ne slažu u nekim pojedinostima njegovog učenja, kao što je, na primjer, u konceptu proročanstvo, - iako poseban koncept proroštva nužno mora dovesti do posebnog koncepta samog odnosa ljudske prirode prema Božanskom, odnosno samog temelja dogme. Toluca Najmlakog u svojim uvjerenjima i najmlakog u razmišljanju njegova stranka obično poštuje kao pretjerano liberalnog mislioca, dok jedan ili onaj odnos misli prema vjeri, uz dosljedan razvoj, mora promijeniti cijeli karakter dogme. Neander okrivljuju njegovu sveopraštajuću toleranciju i mekodušnu simpatiju prema drugim učenjima, osobinu koja ne samo da određuje njegov osebujan pogled na povijest crkve, već zajedno s unutarnjim kretanjem ljudskog duha uopće, te posljedično odvaja samu suštinu njegovog učenja od drugih. izvuci i Lycke takođe se uglavnom ne slažu sa svojom strankom. Svako u svoju ispovest unosi posebnost svoje ličnosti. Bez obzira na to, međutim, Beck, jedan od najistaknutijih predstavnika novog pravca verovanja, zahteva od protestantskih teologa sastavljanje opšte, celovite, naučne dogme, oslobođene ličnih mišljenja i nezavisne od privremenih sistema. Ali, s obzirom na sve rečeno, možda se čini da imamo pravo sumnjati u izvodljivost ovog zahtjeva. -

O najnovijem stanju francuski književnosti, reći ćemo vrlo malo, a to je, možda, i suvišno, jer je francuska književnost poznata ruskim čitaocima, jedva više nego domaća. Zapazimo samo suprotan smjer francuskog uma od smjera njemačkog mišljenja. Ovdje se svako životno pitanje pretvara u pitanje nauke; tamo se svaka misao nauke i književnosti pretvara u pitanje života. Čuveni Xuov roman nije odjeknuo toliko u književnosti koliko u društvu; njegovi rezultati su bili: transformacija u strukturi zatvora, formiranje filantropskih društava, itd. Još jedan njegov roman, koji sada izlazi, svoj uspjeh očito duguje neknjiževnim kvalitetima. Balzac, koji je bio tako uspješan prije 1830. jer je opisao tadašnje dominantno društvo, danas je gotovo zaboravljen iz potpuno istog razloga. Spor između sveštenstva i univerziteta, koji bi u Njemačkoj doveo do apstraktnih rasprava o odnosu filozofije i vjere, države i religije, poput spora oko kelnskog biskupa, u Francuskoj je samo izazvao veću pažnju na današnje stanje. javnog obrazovanja, na prirodu aktivnosti jezuita i na moderni pravac javnog obrazovanja. Opći vjerski pokret Evrope izražen je u Njemačkoj novim dogmatskim sistemima, historijskim i filološkim traganjima i naučenim filozofskim tumačenjima; u Francuskoj, s druge strane, jedva da je proizvela jednu ili dvije izvanredne knjige, ali se sve jače pokazala u vjerskim društvima, u političkim strankama i u misionarskom djelovanju klera na narod. Prirodne nauke, koje su u Francuskoj dostigle tako ogroman razvoj, uprkos tome što se, međutim, ne zasnivaju samo isključivo na empirijskim dokazima, već su u samoj punini svog razvoja otuđene od spekulativnog interesa, brinući prvenstveno o primeni. biznisu, o dobrobitima i dobrobitima postojanja. , dok se u Njemačkoj svaki korak u proučavanju prirode definiše sa stanovišta filozofskog gledišta, uključuje se u sistem i procjenjuje ne toliko zbog njegove korisnosti za život, već u odnosu na njegove spekulativne principe. Dakle u Njemačkoj teologija i filozofijačine u naše vrijeme dva najvažnija predmeta zajedničke pažnje, a njihovo slaganje je sada dominantna potreba njemačke misli. U Francuskoj, s druge strane, filozofski razvoj nije nužnost, već luksuz razmišljanja. Suštinsko pitanje sadašnjeg trenutka je tu u dogovoru i društvu. Religiozni pisci, umjesto dogmatskog razvoja, traže stvarnu primjenu, dok politički mislioci, čak ni prožeti vjerskim uvjerenjima, izmišljaju umjetna uvjerenja, nastojeći da u njima postignu apsolutnost vjere i njenu preracionalnu neposrednost.

Moderno i gotovo ekvivalentno pobuđivanje ova dva interesa: religioznog i društvenog, dva suprotna kraja, možda jedna rastrgana misao, navodi nas na pretpostavku da je učešće današnje Francuske u opštem razvoju ljudskog prosvjetiteljstva, njeno mjesto u polju nauka uopšte, treba da bude određena tom posebnom sferom iz koje oba polaze i gde se ova dva različita pravca spajaju u jedan. Ali kakav će rezultat doći iz ove težnje misli? Hoće li se iz toga roditi nova nauka: nauka javni život, - kao krajem prošlog veka, iz zajedničkog delovanja filozofskog i društvenog raspoloženja Engleske, rođen je tamo nova nauka o nacionalnom bogatstvu? Ili će djelovanje modernog francuskog mišljenja biti ograničeno samo na promjenu određenih principa u drugim naukama? Da li je Francuskoj suđeno da izvrši, ili samo namjerava, ovu promjenu? Pretpostavljati da bi to sada bio prazan san. Novi trend tek počinje, a i tada jedva primjetan, da se izražava u književnosti, koja je još uvijek nesvjesna u svojoj posebnosti, još nesabrana ni u jedno pitanje. Ali u svakom slučaju, ovaj pokret nauke u Francuskoj ne može a da nam se ne čini značajnijim od svih drugih stremljenja njenog razmišljanja, a posebno je zanimljivo videti kako se ono počinje izražavati u suprotnosti sa prijašnjim principima političke ekonomije, nauka sa kojom najviše dolazi u dodir. Pitanja o konkurenciji i monopolu, o odnosu viška luksuznih proizvoda prema zadovoljstvu naroda, jeftinosti proizvoda prema siromaštvu radnika, državnog bogatstva prema bogatstvu kapitalista, vrijednosti rada prema vrijednosti robe, razvoj luksuza do patnje siromaštva, nasilne aktivnosti do mentalnog divljaštva, zdravog morala naroda do njegovog industrijskog obrazovanja - sva ta pitanja mnogi postavljaju u potpuno novom obliku, direktno suprotnom dotadašnjim pogledima političke ekonomije, i sada izazivaju zabrinutost mislilaca. Ne kažemo da su novi pogledi već ušli u nauku. Za to su još previše nezreli, suviše jednostrani, previše prožeti zasljepljujućim duhom zabave, zamagljeni samozadovoljstvom novog rođenja. Vidimo da su do sada najnoviji kursevi političke ekonomije sastavljeni prema starim principima. Ali u isto vrijeme primjećujemo da je pobuđena pažnja na nova pitanja, i iako ne mislimo da bi konačno rješenje mogla naći u Francuskoj, ne možemo a da ne priznamo da je njenoj književnosti suđeno da prva uvede ovo novo element u opštu laboratoriju ljudskog prosvetljenja.

Čini se da ovaj trend francuskog mišljenja potiče od prirodnog razvoja cjelokupnog učenja francuskog jezika. Ekstremno siromaštvo nižih klasa bilo je samo vanjski, slučajni uzrok za to, a nije bio uzrok, kako neki misle. Dokaz za to se može naći u unutrašnjoj nekoherentnosti onih pogleda za koje je narodno siromaštvo bilo jedini ishod, a još više u činjenici da je siromaštvo nižih klasa neuporedivo veće u Engleskoj nego u Francuskoj, iako tamo dominira pokret misao je krenula u potpuno drugom pravcu.

AT Engleska iako se vjerska pitanja postavljaju društvenom situacijom, ona se ipak pretvaraju u dogmatske sporove, kao, na primjer, u puseizmu i među njegovim protivnicima; javna pitanja su ograničena na lokalne zahtjeve, ili podižu vapaj (i plač, kako Englezi kažu), postavljaju zastavu nekog uvjerenja, čiji značaj nije u moći misli, već u moći interesa koji odgovaraju i okupiti se oko njega.

U vanjskom obliku, način razmišljanja Francuza je često vrlo sličan onom Engleza. Čini se da ova sličnost proizlazi iz istosti filozofskih sistema koje su usvojili. Ali unutrašnji karakter mišljenja ova dva naroda je takođe različit, kao što su oba različita od karaktera mišljenja Nemaca. Nijemac marljivo i savjesno izrađuje svoje uvjerenje iz apstraktnih zaključaka svog uma; Francuz to prihvata bez oklevanja, iz srdačne simpatije prema ovom ili onom mišljenju; Englez aritmetički izračunava svoj položaj u društvu i na osnovu svojih proračuna crta svoj način razmišljanja. Imena: Vig, Torijevac, Radikal i sve bezbrojne nijanse engleskih partija ne izražavaju ličnu osobenost osobe, kao u Francuskoj, i ne sistem njenog filozofskog ubeđenja, kao u Nemačkoj, već mesto koje on zauzima u stanje. Englez je tvrdoglav u svom mišljenju, jer je to u vezi sa njegovim društvenim položajem; Francuz često žrtvuje svoju poziciju za svoje iskreno uvjerenje; a Nijemac, iako ne žrtvuje jedno drugome, ipak malo mari za njihov dogovor. Učenje francuskog jezika se kreće kroz razvoj uobičajenog mišljenja ili mode; engleski jezik - kroz razvoj državnog sistema; Nemački - kroz razmišljanje iz fotelje. Zato je Francuz jak entuzijazmom, Englez karakterom, Nijemac apstraktno-sistematskim fundamentalizmom.

Ali što se više, kao u naše vrijeme, književnost i narodne ličnosti približavaju, to se njihove crte više brišu. Između pisaca Engleske, koji više od drugih uživaju u slavu književnog uspjeha, dva pisca, dva predstavnika moderne književnosti, potpuno suprotna u svojim smjerovima, mislima, stranama, ciljevima i pogledima, iako su, međutim, obojica u različitim forme, otkrivaju jednu istinu: da je došao čas kada otočko odvajanje Engleske već počinje da ustupa mjesto univerzalnosti kontinentalnog prosvjetiteljstva i stapa se s njim u jednu simpatičnu cjelinu. Pored ove sličnosti, Carlyle i Disraeli nemaju ništa zajedničko jedno s drugim. Prvi nosi duboke tragove njemačkih sklonosti. Njegov stil, ispunjen, kako kažu engleski kritičari, dotad nečuvenim germanizmom, kod mnogih nailazi na duboke simpatije. Njegove misli su obučene u njemačku sanjivu nesigurnost; njegov pravac izražava interes misli, umjesto engleskog interesa stranke. On ne slijedi stari poredak stvari, ne protivi se kretanju novog; on cijeni oboje, voli oboje, poštuje u oba organsku punoću života i, sam pripadajući stranci progresa, samim razvojem njegovog temeljnog principa uništava isključivu težnju za inovacijama. Tako i ovdje, kao iu svim modernim misaonim fenomenima u Evropi, najnoviji smjer je suprotan novo to uništeno star.

Disraeli nije zaražen bilo kakvom stranom sklonošću. On je predstavnik mlada Engleska, - krug mladih ljudi koji izražavaju poseban, ekstremni odjel stranke Tori. Međutim, uprkos činjenici da mlada Engleska djeluje u ime vrlo ekstremnih principa očuvanja, ali, prema Dizraelijevom romanu, sam temelj njihovih uvjerenja potpuno uništava interese njihove stranke. Oni žele zadržati staro, ali ne u obliku u kojem postoji u sadašnjim oblicima, već u svom nekadašnjem duhu, koji zahtijeva formu koja je u mnogo čemu suprotna sadašnjosti. Za dobrobit aristokratije, oni žele živo zbližavanje i simpatije sve casovi; za dobrobit Anglikanske crkve, oni žele njena jednaka prava sa Crkvom Irske i drugim disidentima; da bi zadržali prevlast u poljoprivredi, traže ukidanje zakona o kukuruzu, koji ga štiti. Jednom riječju, gledište ove partije torijevaca očito uništava cijelu posebnost engleskog torizma, a ujedno i svu razliku između Engleske i drugih država Evrope.

Ali Disraeli je Židov, pa stoga ima svoje posebne stavove, koji nam ne dopuštaju da se u potpunosti oslonimo na vjernost uvjerenja mlađe generacije koju je on prikazao. Samo izuzetan uspjeh njegovog romana, lišen, međutim, pravih književnih zasluga, a prije svega uspjeh autora, prema časopisima, u visokom engleskom društvu, daje određenu uvjerljivost njegovom izlaganju.

Nabrajajući tako najistaknutije pokrete u evropskim književnostima, žurimo da ponovimo ono što smo rekli na početku članka, da, označavajući moderno, nismo hteli da predstavljamo kompletna slika sadašnje stanje književnosti. Htjeli smo samo ukazati na njihove najnovije trendove, koji se tek počinju izražavati u novim pojavama.

U međuvremenu, ako sve što smo uočili saberemo u jedan rezultat i uporedimo sa karakterom evropskog prosvjetiteljstva, koje, iako se razvijalo ranije, i dalje ostaje dominantno, onda će nam se s ove tačke gledišta otkriti neki rezultati da veoma su važni za razumevanje našeg vremena. - Odvojeni književni žanrovi pomiješani su u jedan neodređeni oblik.

– Zasebne nauke se više ne drže u svojim ranijim granicama, već teže da se približe naukama koje su im susedne, a u tom širenju svojih granica one se graniče sa zajedničkim središtem – filozofijom.

Filozofija, u svom posljednjem konačnom razvoju, traži takav početak, u čijem bi se priznanju mogla spojiti s vjerom u jedno spekulativno jedinstvo.

- Pojedini zapadni narodi, dostigavši ​​puninu svog razvoja, teže da unište obilježja koja ih razdvajaju i stope u jedno zajedničko evropsko obrazovanje.

Ovaj rezultat je utoliko izvanredniji jer se razvio iz smjera koji mu je direktno suprotan. Uglavnom je proizašla iz želje svakog naroda da izuči, obnovi i sačuva svoj nacionalni identitet. Ali što su se te težnje dublje razvijale u istorijskim, filozofskim i društvenim zaključcima, što su više dosezale do temeljnih osnova odvojenih narodnosti, to su se u njima jasnije susrele ne posebna, već opšta evropska načela, koja podjednako pripadaju svim pojedinim narodnostima. Jer u opštoj osnovi evropskog života leži jedan dominantan princip.

– Međutim, ovo dominantno načelo evropskog života, odvojeno od nacionalnosti, pritom se već pojavljuje kao zastarjelo, kao prošlost u svom značenju, iako u stvari još uvijek traje. Dakle, moderna karakteristika zapadnog života leži u opštoj, manje-više jasnoj svesti da je ovo početak evropskog obrazovanja, koji se razvijao kroz istoriju Zapada, u naše vreme je već nezadovoljavajući za najviše zahteve obrazovanja. Napomenimo i to da je ta svijest o nezadovoljstvu evropskog života proizašla iz njoj suprotne svijesti, iz uvjerenja nedavno prošlih vremena da je evropsko prosvjetiteljstvo posljednja i najviša karika u ljudskom razvoju. Jedna krajnost se pretvorila u drugu.

– Ali prepoznajući nezadovoljstvo evropskog obrazovanja, opći osjećaj ga time razlikuje od drugih principa univerzalnog razvoja i, označavajući ga posebnim, otkriva nam karakterističan karakter za Zapadno obrazovanje u svojim dijelovima i ukupnosti, kao dominantna želja za ličnom i izvornom razumnošću u mislima, u životu, u društvu iu svim izvorima i oblicima ljudskog postojanja. Ovaj karakter bezuslovne racionalnosti rođen je i iz davno nestale težnje koja mu je prethodila, iz prethodnog nastojanja da se ne obrazuje, već da se nasilno zatvori misao u jedan školski sistem.

– Ali ako opći osjećaj nezadovoljstva od samih početaka evropskog života nije ništa drugo do mračna ili jasna svijest nezadovoljavajući bezuslovni razlog, dakle, iako proizvodi želju za religioznost uopšte Međutim, po samom svom nastanku iz razvoja razuma, ne može se podrediti obliku vjere koji bi potpuno odbacio razum, niti se zadovoljiti onim koji bi vjeru učinio zavisnom od njega.

- Umjetnost, poezija, pa čak i gotovo svaki stvaralački san bili su mogući u Evropi samo dok je živ, neophodan element njenog obrazovanja, dok dominantni racionalizam u njenoj misli i životu nije došao do posljednje, krajnje karike u njenom razvoju; za sada su mogući samo kao pozorišni ukras koji ne vara unutrašnje osjećaje gledatelja, koji je direktno uzima za umjetnu laž, zabavljajući svoju dokolicu, ali bez koje njegov život neće izgubiti ništa bitno. Istina za zapadnjačku poeziju može vaskrsnuti tek kada se prihvati novi početak u životu evropskog prosvjetiteljstva..

Ovom otuđenju umetnosti od života prethodio je period sveopšte težnje ka umetnosti, koji je završio poslednjim umetnikom Evrope - velikim Geteom, koji je poeziju izrazio u drugom delu svog Fausta. Nemir sanjarenja postao je briga industrije. Ali u naše vrijeme, neslaganje između poezije i života postalo je još jasnije.

- Iz svega rečenog proizlazi i da je moderni karakter evropskog prosvjetiteljstva, u svom istorijskom, filozofskom i životnom značenju, potpuno nedvosmislen sa karakterom onog doba rimsko-grčkog obrazovanja, kada se, razvio se do kontradiktorno sam sebi, morao je, po prirodnoj potrebi uzeti drugačiji, novi početak, koji su zadržala druga plemena, koja do tada nisu imala svjetsko-istorijski značaj.

Svako vrijeme ima svoje dominantno, svoje vitalno pitanje, koje preovlađuje nad svima, prilagođavajući se svim ostalim, od čega jedino zavisi njihov relativni značaj i ograničeno značenje. Ako je, međutim, istina sve što smo primijetili o današnjem stanju zapadnog obrazovanja, onda se ne može ne uvjeriti da su na dnu evropskog prosvjetiteljstva, u naše vrijeme, sva privatna pitanja o kretanju umova, o smjerovima nauka, o ciljevima života, o različitim strukturama društava, o karakterima narodnih, porodičnih i ličnih odnosa, o dominantnim principima spoljašnjeg i najnutarnjeg života čoveka - sve se stapa u jedno suštinsko, živo, veliko. pitanje o odnosu Zapada prema tom do sada nezapaženom početku života, mišljenja i obrazovanja koji leži u osnovi pravoslavnog sveta.Slavljanski.

Kada se okrenemo od Evrope ka našoj otadžbini, od ovih opštih rezultata, izvedenih iz zapadne književnosti, pređemo na pregled književnosti u našoj otadžbini, videćemo u njoj čudan haos nedovoljno razvijenih mišljenja, kontradiktornih težnji, neskladnih odjeka sva moguća književna kretanja: nemačka, francuska, engleska, italijanska, poljska, švedska, razne imitacije svih mogućih i nemogućih evropskih pravaca. Ali nadamo se da ćemo imati zadovoljstvo da pričamo o tome u sledećoj knjizi.

U prvom članku našeg pregleda rekli smo da ruska književnost predstavlja ukupnost svih mogućih uticaja različitih evropskih književnosti. Dokazivanje istinitosti ove opaske čini nam se suvišnim: svaka knjiga može poslužiti kao očigledan dokaz za to. Takođe smatramo da je neprikladno objašnjavati ovaj fenomen: njegovi uzroci su u istoriji našeg obrazovanja. Ali, uočivši to, prepoznajući tu sveprihvaćajuću simpatiju, tu bezuslovnu ovisnost naše književnosti od raznih književnosti Zapada, vidimo upravo u tom karakteru naše književnosti, zajedno sa njenom vanjskom sličnošću, i njenu temeljnu razliku od svih evropskih književnosti. .

Proširimo našu misao.

Istorija cjelokupne književnosti na Zapadu nam predstavlja neraskidivu vezu između kretanja književnosti i sveukupnog popularnog obrazovanja. Ista neraskidiva veza postoji između razvoja obrazovanja i prvih elemenata koji čine život ljudi. Poznati interesi su izraženi u odgovarajućem rasporedu koncepata; određeni način razmišljanja počiva na određenim životnim odnosima. Ono što jedni doživljavaju bez svijesti, drugi nastoje shvatiti mišlju i izražavaju to u apstraktnoj formuli, ili, svjesni u pokretu srca, izlijevaju se u poetske zvukove. Koliko god se na prvi pogled činili različiti nekoherentni, neuračunljivi koncepti jednostavnog zanatlije ili nepismenog orača, od zadivljujuće harmoničnih svjetova pjesnikove umjetničke fantazije, ili od duboke sistematske misli mislioca iz fotelje, ali nakon detaljnijeg razmatranja to je očigledno da između njih leži ista unutrašnja postupnost, isti organski slijed koji postoji između sjemena, cvijeta i ploda istog drveta.

Kako jezik jednog naroda predstavlja otisak njegove prirodne logike i, ako ne izražava u potpunosti njegov način mišljenja, onda barem predstavlja temelj iz kojeg neprestano i prirodno proizilazi njegov mentalni život; tako pocepani, nerazvijeni pojmovi naroda koji još ne misle čine korijen iz kojeg izrasta najviše obrazovanje jedne nacije. Iz toga, sve grane obrazovanja, nalazeći se u živoj kontemplaciji, čine jednu neraskidivo artikulisanu celinu.

Iz tog razloga, svaki pokret u književnosti zapadnih naroda proizlazi iz unutrašnjeg kretanja njihovog obrazovanja, na koje utječe književnost. Čak i one književnosti koje su podložne uticaju drugih naroda prihvataju ovaj uticaj samo kada odgovara zahtevima njihovog unutrašnjeg razvoja, a asimiliraju ga samo u meri u kojoj je u skladu sa prirodom njihovog prosvetiteljstva. Ono što im je strano nije kontradikcija njihove posebnosti, već samo prečka na ljestvici vlastitog uspona. Ako vidimo da u ovom trenutku sve književnosti simpatiziraju jedna drugu, spajaju se, da tako kažem, u jednu zajedničku evropsku književnost, onda bi to moglo proizaći samo iz činjenice da su se kulture raznih naroda razvijale od istog početka i svaki put svojim vlastitim putem konačno postigao isti rezultat, isti smisao mentalnog postojanja. Ali uprkos ovoj sličnosti, Francuz čak i sada ne samo da ne prihvata u potpunosti nemačku misao, već je možda čak ni ne razume u potpunosti. U Njemačkoj su Jevreji uglavnom francizirani, odgajani u raskidu s popularnim vjerovanjima i tek kasnije su usvojili filozofska. Englezi su još manje sposobni da se oslobode svojih nacionalne karakteristike. U Italiji i Španiji, iako je uticaj francuske književnosti primetan, ovaj uticaj je više imaginaran nego suštinski, a francuski gotovi oblici služe samo kao izraz unutrašnjeg stanja njihovog sopstvenog obrazovanja; jer nije francuska književnost uopšte, već samo književnost osamnaestog veka ta koja još uvek dominira ovim zakasnelim zemljama.

Ova nacionalna tvrđava, ovaj živi integritet obrazovanja evropskih naroda, uprkos lažnosti ili istinitosti smjera, daje književnosti njen poseban značaj. Ona tu ne služi ni kao zabava nekih krugova, ni kao ukras salona, ​​ni kao luksuz uma, koji se može odbaciti, a ne kao školski zadatak za učenike; ali je neophodan, kao prirodan proces mentalnog disanja, kao neposredan izraz, a ujedno i kao neizbežan uslov svakog razvoja obrazovanja. Nesvjesna misao, razrađena historijom, propatila kroz život, zamračena svojim višesložnim odnosima i raznolikim interesima, uzdiže se ljestvicom mentalnog razvoja snagom književne djelatnosti, od nižih slojeva društva do njegovih najviših krugova, od nesvjesnih sklonosti ka posljednjim stupnjevima svijesti, iu ovom obliku se već pojavljuje, ne duhovita istina, ne vježba u umjetnosti retorike ili dijalektike, već unutrašnja stvar samospoznaje, manje-više jasna, manje-više ispravna, ali u svaki slučaj suštinski značajan. Tako ulazi u sferu opšteg univerzalnog prosvjetljenja, kao živi neodvojivi element, kao osoba sa glasom po pitanju općih savjeta; ali svom unutrašnjem temelju, početku svog egzodusa, vraća se, kao zaključak uma na neotkrivene okolnosti, kao riječ savjesti na nesvjesne sklonosti. Naravno, ovaj razlog, ova savest može biti pomračena, iskvarena; ali ta pokvarenost ne zavisi od mesta koje književnost zauzima u obrazovanju naroda, već od iskrivljenosti njegovog unutrašnjeg života; kao što u čoveku laž razuma i pokvarenost savesti ne proizilaze iz suštine razuma i savesti, već iz njegove lične pokvarenosti.

Jedna država, među svim našim zapadnim susjedima, dala je primjer suprotnog razvoja. U Poljskoj, djelovanjem katoličanstva, viši slojevi su se vrlo rano odvojili od ostatka naroda, ne samo po svojim običajima, kao što je to bio slučaj u ostatku Evrope, već i po samom duhu svog obrazovanja, osnovnog principe njihovog mentalnog života. Ovo razdvajanje zaustavilo je razvoj narodnog obrazovanja i još više ubrzalo obrazovanje od njega otrgnutih viših slojeva. Tako će teška kočija, koju je položila guska, biti na svom mjestu kada puknu prednje linije, dok se otkinuti držač lakše prenosi naprijed. Neometani posebnostima narodnog života, ni običajima, ni tradicijama antike, ni lokalnim odnosima, ni preovlađujućim načinom mišljenja, pa čak ni osobenošću jezika, vaspitanog u sferi apstraktnih pitanja, poljska aristokratija u 15. i 16. veku bila je ne samo najobrazovanija, već i najučenija, najbriljantnija u celoj Evropi. Temeljito poznavanje stranih jezika, duboko proučavanje antičkih klasika, izvanredan razvoj intelektualnih i društvenih darova, iznenadili su putnike i bili stalna tema papskih nuncija tog vremena. Kao rezultat ovog obrazovanja, književnost je bila neverovatno bogata. Sastavljen je od učenih komentara antičkih klasika, uspješnih i neuspješnih imitacija, pisanih dijelom na pametnom poljskom, dijelom na uzornom latinskom, brojnih i važnih prijevoda, od kojih se neki i danas smatraju uzornim, kao što je prijevod Tassa; drugi dokazuju dubinu prosvetiteljstva, kao što je prevod svih Aristotelovih spisa, napravljen još u 16. veku. U jednoj vladavini Sigismunda III zablistalo je 711 poznatih književnih imena, a štamparije su neprestano radile u više od 80 gradova. Ali nije bilo ničeg zajedničkog između ovog vještačkog prosvjetljenja i prirodnih elemenata mentalnog života ljudi. Kao rezultat toga, došlo je do raskola u cjelokupnom obrazovanju Poljske. Dok su učeni pani pisali tumačenja Horacija, prevodili Tass i neosporno simpatizirali sve pojave savremenog evropskog prosvjetiteljstva, to se prosvjetiteljstvo odražavalo samo na površini života, bez izrastanja iz korijena, pa tako, lišeno izvornog razvoja, sve ovo apstraktno mentalna aktivnost, ova stipendija, ovaj sjaj, ovi talenti, ove slave, ovo cveće iščupano sa stranih polja, sva ta bogata literatura nestala je gotovo bez traga za poljsko obrazovanje, i potpuno bez traga za opšte ljudsko prosvetljenje, za to evropsko obrazovanje, kojoj je bila previše veran odraz . Istina, Poljska se ponosi jednim fenomenom u oblasti nauke, donela je jedan danak u riznicu univerzalnog prosvetiteljstva: veliki Kopernik je bio Poljak; ali ne zaboravimo da je Kopernik napustio Poljsku u mladosti i odrastao u Nemačkoj.

Hvala Bogu: između današnje Rusije i stare Poljske nema ni najmanje sličnosti i zato mi, nadam se, niko neće zameriti na neprikladnom poređenju i neće reinterpretirati moje reči u drugom smislu, ako to kažemo u odnosu na književnost imamo tako uočljivu istu apstraktnu umjetnost, isto cvijeće bez korijena, iščupano sa stranih polja. Prevodimo, oponašamo, proučavamo tuđu književnost, pratimo njihove najmanje pokrete,

Teolozi-govornici poslani (iz Poljske) na Koncil u Bazelu zauzeli su prvo mjesto tamo nakon Bonnon Tullii.

Kazimir Yagaidovich je pokrenuo mnoge latinske škole i bio je veoma zabrinut zbog širenja latinskog jezika u Poljskoj; čak je izdao strogu uredbu da svako ko traži neku značajnu poziciju treba da zna dobro latinski. Od tada je postao običaj da svaki poljski plemić govori latinski... Čak su i žene revnosno učile latinski jezik. Janocki kaže, između ostalog, da je Elisaveta, žena Kazimira II, sama napisala esej: De institutione regii pueri.

Baš kao što su matematika i jurisprudencija nekada cvetale u Poljskoj, elegantne nauke su cvetale u to vreme, a proučavanje latinskog jezika je brzo poraslo.

Ior. Lud. Decije(savremenik Sigismunda I) svedoči da se među Sarmatima retko sreće čovek iz dobre porodice koji ne zna tri-četiri jezika, a svi znaju latinski.

Kraljica Barbara, žena Sigismunda, ne samo da je savršeno razumjela latinske klasike, već je pisala i kralju, svom mužu, na latinskom...

A među Lacijumom, kaže Kromer, ne bi bilo toliko ljudi koji bi mogli dokazati svoje znanje latinskog jezika. Čak i devojke, kako iz plemstva, tako i iz običnih porodica, i kod kuće i u manastirima, podjednako dobro čitaju i pišu na poljskom i latinskom jeziku. - I u zbirci pisama od 1390. do 1580. godine. Kamusara, savremeni pisac, kaže da je od stotinu plemića teško moguće naći dvojicu koji ne znaju jezike: latinski, njemački i talijanski. Uče to u školama, a to se radi samo od sebe, jer nema tako siromašnog sela u Poljskoj, pa čak ni kafane, u kojoj ne bi bilo ljudi koji govore ova tri jezika, a u svakom, pa i najmanjem selu postoji je škola (vidi. Memoires de F. Choisnin). Ova važna činjenica ima veoma dubok značaj u našim očima. U međuvremenu, nastavlja autor, jezik naroda je uglavnom ostao samo u ustima pučana.

Žeđ za evropskom slavom primorala je pisati na univerzalnom, latinskom jeziku; za to su poljski pjesnici dobijali krune od njemačkih careva i papa, a političari diplomatske veze

Koliko je Poljska u 15. i 16. veku nadmašila druge narode u poznavanju antičke književnosti, vidljivo je iz mnogih svedočanstava, posebno stranih. De Tou u svojoj istoriji, pod 1573. godinom, opisujući dolazak poljske ambasade u Francusku, kaže da od velike gomile Poljaka koja je u Pariz ušla na pedeset četvorki, nije bilo nijednog koji ne bi progovorio. latinski u savršenstvu; da su francuski plemići pocrveneli od stida kada su morali samo da namignu na pitanja gostiju; da su u celom dvoru bila samo dvojica koji su asimilirali tuđe misli i sisteme, a ove vežbe su ukrasi naših obrazovanih dnevnih soba, ponekad utiču na same radnje našeg života, ali, nisu povezane sa temeljnim razvojem našeg istorijski datog obrazovanja, oni nas odvajaju od unutrašnjeg izvora nacionalnog prosvjetiteljstva, a istovremeno nas čine besplodnima za zajednički cilj prosvjetiteljstva za cijelo čovječanstvo. Djela naše književnosti, kao odraz evropskih, ne mogu biti od interesa za druge narode, osim statističkog interesa, kao pokazatelja mjerila uspješnosti naših učenika u proučavanju njihovih uzoraka. Za nas same su radoznale kao dodatak, kao objašnjenje, kao asimilacija tuđih pojava; ali za nas same, s općim širenjem znanja stranih jezika, naše imitacije uvijek ostaju nešto niže i slabije od svojih originala.

Podrazumijeva se da ovdje ne govorim o tim izuzetnim pojavama u kojima djeluje lična moć genija. Deržavin, Karamzin, Žukovski, Puškin, Gogolj, iako slede tuđi uticaj, čak i ako utiraju svoj poseban put, uvek će delovati snažno, snagom svog ličnog talenta, bez obzira na pravac koji izaberu. Ne govorim o izuzecima, već o književnosti uopšte, u njenom običnom stanju.

Nema sumnje da između našeg književnog obrazovanja i temeljnih elemenata našeg mentalnog života, koji su se razvili u našem antičke istorije i sada su sačuvani u našem tzv neobrazovanom narodu, postoji jasna neslaganja. Neslaganja se dešavaju

mogao odgovoriti ovim izaslanicima na latinskom, zbog čega su uvijek bili predlagani. - Čuveni Muret, poredeći učenu Poljsku sa Italijom, izražava se ovako: koji je od ta dva naroda grublji? Nije li rođen u nedrima Italije? među njima se jedva može naći stoti deo onih koji bi znali latinski i grčki i voleli bi nauku. Ili Poljaci, koji imaju puno ljudi koji govore oba ova jezika, a toliko su vezani za nauke i umjetnost da provode cijeli vijek učeći ih. (Vidi M. Ant. Mureti Ep. 66 ad Paulum Sacratum, ur. Kappii, str. 536). - Čuveni član učenog trijumvirata Just Lipsius (jedan od prvih filologa tog vremena) kaže to isto u pismu jednom od svojih prijatelja, koji je tada živeo u Poljskoj: Kako da se čudim vašem znanju? Živite među onim ljudima koji su nekada bili varvarski narod; a sada smo mi varvari pred njima. Primili su muze, prezrene i protjerane iz Grčke i Lacijuma, u svoje srdačno i gostoljubivo naručje (vidi Epist. Cont. ad Germ, et Gail. ep. 63). ne zbog razlike u stepenu obrazovanja, već zbog njihove savršene heterogenosti. Ti principi umnog, društvenog, moralnog i duhovnog života koji su stvorili nekadašnju Rusiju, a sada čine jedinu sferu njenog nacionalnog života, nisu se razvili u naše književno prosvjetiteljstvo, već su ostali netaknuti, otrgnuti od uspjeha našeg umnog djelovanja - u međuvremenu , mimo njih, bez odnosa prema njima, naše književno prosvjetiteljstvo teče iz stranih izvora, potpuno različito ne samo oblicima, nego često i samim počecima naših uvjerenja. Zato je svaki pokret u našoj književnosti uslovljen ne unutrašnjim kretanjem našeg obrazovanja, kao na Zapadu, već za njega slučajnim pojavama stranih književnosti.

Možda pravednije misle oni koji tvrde da smo mi Rusi sposobniji da razumemo Hegela i Getea od Francuza i Engleza; da možemo više saosećati sa Bajronom i Dikensom nego sa Francuzima, pa čak i Nemcima; da možemo bolje cijeniti Berengera i Georges Sanda od Nijemaca i Engleza. I zaista, zašto ne bismo razumjeli, zašto ne bismo vrednovali uz učešće najsuprotnijih pojava? Ako se odvojimo od popularnih vjerovanja, onda "nikakvi posebni koncepti, nikakav određeni način razmišljanja, nikakva njegovana sklonosti, nikakvi interesi, nikakva obična pravila neće se miješati u nas. Možemo slobodno dijeliti sva mišljenja, asimilirati sve sisteme, suosjećati sa svim interesima , prihvatiti sva uvjerenja, ali pod utjecajem stranih književnosti, mi ne možemo, pak, djelovati na njih svojim blijedim odsjajima njihovih vlastitih pojava, ne možemo djelovati čak ni na vlastito književno obrazovanje, direktno podvrgnuto najjačem utjecaju stranih književnosti. ; , jer između nje i nas nema mentalne veze, nema simpatije, nema zajedničkog jezika.

Rado se slažem da sam, gledajući našu književnost sa ove tačke gledišta, ovde izneo samo jednu njenu stranu, a ovaj jednostrani prikaz, koji se pojavljuje u tako oštroj formi, neublažen drugim svojim kvalitetima, ne daje potpuna, stvarna predstava o cjelokupnom karakteru naše književnosti. Ali ova oštra ili omekšana strana ipak postoji, i postoji kao neslaganje koje treba riješiti.

Kako onda naša književnost može izaći iz svog vještačkog stanja, dobiti značaj koji joj još nedostaje, složiti se sa cjelokupnošću našeg obrazovanja i biti i izraz njenog života i izvor njenog razvoja?

Ovdje se ponekad čuju dva mišljenja, oba podjednako jednostrana, podjednako neutemeljena, oba podjednako nemoguća.

Neki ljudi misle da potpuna asimilacija stranog obrazovanja može na kraju ponovo stvoriti cjelokupnu rusku osobu, kao što je ponovo stvorila neke pisce i nepisce, a onda će se cjelokupno naše obrazovanje složiti s prirodom naše književnosti. Prema njima, razvoj određenih osnovnih principa treba da promijeni naš temeljni način razmišljanja, promijeni naše običaje, naše običaje, naša uvjerenja, izbriše našu posebnost i tako nas učini evropskim prosvijećenim.

Vrijedi li pobijati takvo mišljenje?

Čini se da je njegova laž očita bez dokaza. Jednako je nemoguće uništiti posebnost mentalnog života jednog naroda kao što je nemoguće uništiti njegovu istoriju. Jednako je lako zamijeniti temeljna uvjerenja naroda književnim konceptima kao što je apstraktnom mišlju promijeniti kosti razvijenog organizma. Međutim, čak i kada bismo na trenutak mogli priznati da se ova pretpostavka zaista može ispuniti, tada njen jedini rezultat ne bi bilo prosvjetljenje, već uništenje samog naroda. Jer šta je narod, ako ne sveukupnost uvjerenja, više ili manje razvijena u svojim manirima, u svojim običajima, u svom jeziku, u svojim konceptima srca i uma, u svojim vjerskim, društvenim i ličnim odnosima, jednom riječju , u punoći svog života. Štaviše, ideja, umjesto principa našeg obrazovanja, da se u nas uvedu principi evropskog obrazovanja, već sama sebe uništava jer u konačnom razvoju evropskog prosvjetiteljstva nema dominantnog principa. Jedno je u suprotnosti sa drugim, međusobno se poništavajući. Ako je u zapadnom životu ostalo još nekoliko živih istina, koje manje-više opstaju usred opšteg uništenja svih posebnih ubeđenja, onda te istine nisu evropske, jer su u suprotnosti sa svim rezultatima evropskog obrazovanja; - to su preživjeli ostaci kršćanskih principa, koji, dakle, ne pripadaju Zapadu, već više nama, koji smo prihvatili u svom najčistijem obliku, iako se, možda, postojanje ovih principa ne pretpostavlja u našem obrazovanju od strane bezuslovni poklonici Zapada, koji ne znaju smisao našeg prosvjetljenja i brkaju se u njemu bitno je sa slučajnim, vlastitim, neophodnim sa stranim iskrivljavanjem tuđih utjecaja: tatarskih, poljskih, njemačkih itd.

Što se tiče stvarnih evropskih principa, kako su oni izraženi u najnovijim rezultatima, tada odvojeno od nekadašnjeg života Evrope! i postavljeni u temelje obrazovanja novih ljudi - - šta bi oni proizveli, ako ne jadnu karikaturu prosvjetljenja, kao što bi pjesma nastala iz pravila piitike bila karikatura poezije? Iskustvo je već stečeno. Činilo se, kakva briljantna sudbina čeka Sjedinjene Američke Države, izgrađene na tako razumnim temeljima, nakon tako sjajnog početka! - I šta se desilo? Razvijali su se samo spoljašnji oblici društva i, lišen unutrašnjeg izvora života, čovek je bio smrvljen spoljašnjom mehanikom. Literatura Sjedinjenih Država, prema izvještajima najnepristrasnijih sudija, jasan je izraz ovog stanja. - Ogromna fabrika osrednjih stihova, bez i najmanjeg traga poezije; birokratski epiteti koji ništa ne izražavaju i, uprkos činjenici, stalno se ponavljaju; potpuna neosjetljivost za sve umjetničko; jasan prezir prema svim razmišljanjima koja ne vode ka materijalne koristi; sitne ličnosti bez zajedničkih osnova; bucmaste fraze sa najviše uži smisao, skrnavljenje svetih riječi: čovjekoljublje, otadžbina, javno dobro, nacionalnost, do te mjere da njihova upotreba nije postala čak ni licemjerje, već jednostavan, općenito shvaćen pečat sebičnih kalkulacija; spoljno poštovanje spoljne strane zakona, uz njihovo najdrskije kršenje; duh saučesništva radi lične koristi, uz neskrivenu nevjeru ujedinjenih osoba, sa jasnim nepoštovanjem svih moralnih načela, tako da u osnovi svih tih mentalnih pokreta, očigledno, leži najsitniji život, odsječen od svega što uzdiže srce iznad ličnog ličnog interesa, utopljenog u aktivnost egoizma i prepoznajući kao svoj najviši cilj materijalnu udobnost, sa svim svojim uslužnim snagama. Ne! Ako je Rusu već suđeno, za neke nepokajane grijehe, svoju veliku budućnost zamijeniti jednostranim životom Zapada, onda bih radije sanjao sa apstraktnim Nijemcem u njegovim lukavim teorijama; bolje je biti lijen do smrti pod toplim nebom, u umjetničkoj atmosferi Italije; bolje je vrtjeti se s Francuzom u njegovim naglim, trenutnim težnjama; bolje je skameniti se sa Englezom u njegovim tvrdoglavim, neuračunljivim navikama nego se gušiti u ovoj prozi fabričkih odnosa, u ovom mehanizmu sebične tjeskobe.

Nismo odstupili od naše teme. Ekstremnost rezultata, iako nije svjestan, ali logički moguć, otkriva lažnost smjera.

Drugo mišljenje, suprotno ovom neuračunljivom obožavanju Zapada i isto tako jednostrano, iako mnogo rjeđe, jeste neuračunljivo obožavanje prošlih oblika naše antike, a u ideji da će s vremenom novostečeno evropsko prosvjetiteljstvo ponovo imati biti izbrisani iz našeg mentalnog života razvojem našeg specijalnog obrazovanja.

Oba mišljenja su podjednako lažna; ali ovo drugo ima logičniju vezu. Ona se zasniva na svijesti o dostojanstvu našeg nekadašnjeg obrazovanja, na neslaganju ovog obrazovanja sa posebnim karakterom evropskog prosvjetiteljstva i, konačno, na nedosljednosti najnovijih rezultata evropskog prosvjetiteljstva. Moguće je ne složiti se sa svakom od ovih odredbi; ali, priznavši ih, ne može se zamjeriti mišljenje koje se na njima zasniva za logičku kontradikciju, kao što se, na primjer, može zamjeriti suprotno mišljenje, koje propovijeda zapadno prosvjetiteljstvo i ne može ukazati na bilo koji središnji, pozitivan princip u ovom prosvjetiteljstvu, ali je zadovoljan nekim posebnim istinama ili negativnim formulama.

U međuvremenu, logička nepogrešivost ne čuva mišljenja od suštinske jednostranosti; naprotiv, to ga čini još očiglednijim. Kakvo god naše obrazovanje bilo, ali njegovi prošli oblici, koji su se javljali u određenim običajima, strastima, odnosima, pa i u našem jeziku, upravo zato što nisu mogli biti čist i potpuni izraz unutrašnjeg načela narodnog života, jer su bili su njeni vanjski oblici, dakle, rezultat dvije različite figure: jedne, izraženog početka, i druge, lokalne i privremene okolnosti. Stoga je svaki oblik života, jednom prošli, već neopozivi, kao i obilježje vremena koje je učestvovalo u njegovom stvaranju. obnoviti te oblike isto je što i vaskrsnuti mrtvaca, oživjeti zemaljsku ljusku duše koja je već jednom odletjela iz nje. Ovdje je potrebno čudo; logika nije dovoljna; Nažalost, ni ljubav nije dovoljna!

Štaviše, kakvo god evropsko prosvjetljenje bilo, ako jednom postanemo njegovi učesnici, onda je već izvan naše moći da uništimo njegov utjecaj, čak i ako to želimo. Možete ga podrediti drugom, višem, usmjeriti na jedan ili drugi cilj; ali će uvijek ostati suštinski, već neodvojivi element svakog našeg budućeg razvoja. Lakše je naučiti sve novo na svijetu nego zaboraviti naučeno. Međutim, kada bismo uopće mogli zaboraviti po svojoj volji, Kad bismo se mogli vratiti na onu zasebnu osobinu našeg obrazovanja iz koje smo izašli, kakvu bismo onda koristi imali od ovog novog razdvajanja? Očigledno, prije ili kasnije, ponovo bismo došli u dodir sa evropskim principima, ponovo bismo bili podvrgnuti njihovom uticaju, opet bismo morali da trpimo njihovo neslaganje sa našim obrazovanjem, da bismo ih mogli podrediti našem principu; i tako bi se neprestano vraćali na isto pitanje koje nas sada zaokuplja.

Ali pored svih drugih nesklada ovog trenda, on ima i onu tamnu stranu, koja nas, bezuslovno odbacujući sve evropsko, odsjeca od svakog učešća u zajedničkom uzroku ljudskog mentalnog postojanja; jer ne smijemo zaboraviti da je evropsko prosvjetiteljstvo naslijedilo sve rezultate obrazovanja grčko-rimskog svijeta, koji je pak u sebe primio sve plodove umnog života čitavog ljudskog roda. Na ovaj način odsječen od zajedničkog života čovječanstva, početak našeg obrazovanja, umjesto da bude početak živog, istinskog, potpunog prosvjetljenja, nužno će postati jednostrani početak i time će izgubiti sav svoj univerzalni značaj.

Trend ka nacionalnosti je kod nas istinit, kao najviši stepen obrazovanja, a ne kao guši provincijalizam. Stoga, vođeni ovom mišlju, na evropsko prosvjetiteljstvo možemo gledati kao na nepotpuno, jednostrano, neprožeto pravim značenjem, pa stoga i lažno; ali poricati ga kao da ne postoji znači ograničavati svoje. Ako je Evropljanin, u stvari, lažan, ako je zaista u suprotnosti s početkom pravog obrazovanja, onda ovaj početak, kao istinit, ne bi trebao ostaviti ovu kontradikciju u umu osobe, već je, naprotiv, prihvatiti u sebe, procijeniti ga, staviti u svoje granice i, podredivši ga takvom načinu vlastite superiornosti, reći mu njegovo pravo značenje. Navodna lažnost ovog prosvjetljenja ni najmanje ne protivreči mogućnosti njegovog potčinjavanja istini. Jer sve što je lažno, u svom temelju, istinito je, samo je postavljeno na čudno mjesto: nema suštinskog lažnog, kao što nema bitnosti u laži.

Dakle, oba suprotna gledišta o odnosu našeg autohtonog obrazovanja prema evropskom prosvjetiteljstvu, oba ova ekstremna mišljenja, podjednako su neutemeljena. Ali mora se priznati da u ovom ekstremu razvoja, u kojem smo ih ovdje predstavili, oni zapravo ne postoje. Istina, stalno se susrećemo sa ljudima koji u svom načinu razmišljanja manje-više skreću na jednu ili drugu stranu, ali svoju jednostranost ne razvijaju do krajnjih rezultata. Naprotiv, jedini razlog zašto mogu ostati u svojoj jednostranosti je to što je ne dovode do prvih zaključaka, gdje pitanje postaje jasno, jer iz područja nesvjesnih sklonosti ono prelazi u područje racionalne svijesti, gdje kontradikcija je uništena sopstvenim izrazom. Zato smatramo da su svi sporovi o superiornosti Zapada, ili Rusije, o dostojanstvu evropske istorije, ili naše, i slični argumenti među najbeskorisnijim, najpraznijim pitanjima do kojih može doći dokolica mislećeg čoveka. gore sa.

I šta je, u stvari, korisno da odbacimo ili ocrnimo ono što je bilo, ili jeste, dobro u životu Zapada? Nije li to, naprotiv, izraz našeg sopstvenog početka, ako je naš početak istinit? Kao rezultat njegove vladavine nad nama, sve što je lijepo, plemenito, kršćansko, nužno je naše vlastito, pa makar bilo i evropsko, pa makar i afričko. Glas istine ne slabi, nego se jača svojom saglasnošću sa svime što je istina, ma gdje se nalazilo.

S druge strane, ako su poštovaoci evropskog prosvjetiteljstva, od nesvjesnih ovisnosti o ovom ili onom obliku, o ovoj ili onoj negativnoj istini, htjeli da se uzdignu do samog početka mentalnog života čovjeka i naroda, koji jedini daje smisao i istinu svim spoljašnjim oblicima i delimičnim istinama; tada bi, bez sumnje, morali priznati da prosvjetiteljstvo Zapada ne predstavlja ovaj viši, središnji, dominantni princip, te bi, shodno tome, bili uvjereni da uvođenje pojedinih oblika ovog prosvjetljenja znači uništavanje bez stvaranja, te da ako u ovim oblicima, u ovim određenim istinama postoji nešto bitno, onda to bitno možemo asimilirati samo kada izraste iz našeg korijena, bit će rezultat našeg vlastitog razvoja, a ne kada nam padne izvana, u oblik kontradikcije cjelokupnoj strukturi našeg svjesnog i običnog bića.

Ovo razmatranje obično zanemaruju čak i oni pisci koji, savjesnom težnjom za istinom, pokušavaju sebi dati razuman prikaz značenja i svrhe svoje mentalne aktivnosti. Ali šta je sa onima koji djeluju bez odgovornosti? Koji su zaneseni zapadnjakom samo zato što nije naš, jer ne znaju ni karakter, ni smisao, ni dostojanstvo tog principa koji leži u osnovi našeg istorijskog života, a ne znajući za to, nije ih briga. da saznamo, neozbiljno mešajući u jednu osudu i slučajne nedostatke i samu suštinu našeg obrazovanja? Šta reći o onima koji su ženstveno zavedeni spoljašnjim sjajem evropskog obrazovanja, ne upuštajući se ni u osnove tog obrazovanja, ni u njegov unutrašnji smisao, ni u onaj karakter kontradiktornosti, nedoslednosti, samouništenja, koji, očigledno, leži ne samo u općem rezultatu zapadnog života, već čak iu svakoj od njegovih zasebnih manifestacija, - očito, kažem, u slučaju kada se ne zadovoljavamo vanjskim konceptom fenomena, već ulazimo u njegovo puno značenje iz osnovni početak do konačnih zaključaka.

Međutim, dok ovo govorimo, u međuvremenu osjećamo da će naše riječi i dalje naići na malo simpatije. Revni obožavatelji i širitelji zapadnih oblika i koncepata obično se zadovoljavaju tako malim zahtjevima prosvjetiteljstva da teško mogu doći do spoznaje ovog unutrašnjeg neslaganja evropskog obrazovanja. Oni misle, naprotiv, da ako čitava masa čovječanstva na Zapadu još nije dosegla posljednje granice svog mogućeg razvoja, onda su je barem dostigli njeni najviši predstavnici; da su svi bitni zadaci već riješeni, sve tajne iznesene, svi nesporazumi jasni, sumnje završene; da je ljudska misao dostigla krajnje granice svog rasta; da sada preostaje samo da se proširi na opšte priznanje i da u dubinama ljudskog duha više nema suštinskih, eklatantnih, neprigušenih pitanja na koja ne bi mogao da nađe potpun, zadovoljavajući odgovor u sve- prihvatanje razmišljanja o Zapadu; iz tog razloga možemo samo naučiti, oponašati i asimilirati tuđe bogatstvo.

Očigledno je nemoguće raspravljati s takvim mišljenjem. Neka se tješe punoćom svog znanja, ponose se istinom svog smjera, hvale se plodovima svoje vanjske aktivnosti, dive se harmoniji svog unutrašnjeg života. Nećemo slomiti njihov srećni šarm; zaslužili su svoje blagosloveno zadovoljstvo mudrom umerenošću svojih mentalnih i srčanih zahteva. Slažemo se da smo nemoćni da ih ubijedimo, jer je njihovo mišljenje čvrsto sa simpatijama većine, a mislimo da ga tek vremenom može poljuljati snaga vlastitog razvoja. Ali do tada, nemojmo se nadati da će ovi poštovaoci europskog savršenstva shvatiti duboko značenje koje se krije u našem obrazovanju.

Jer dva obrazovanja, dva otkrića umnih moći u čovjeku i narodima, predočena su nam nepristrasnim nagađanjem, historijom svih doba, pa čak i svakodnevnim iskustvom. Jedno obrazovanje je unutrašnja dispenzacija duha snagom istine objavljene u njemu; drugi je formalni razvoj uma i vanjskog znanja. Prvi zavisi od principa kojem se osoba pokorava i može se direktno preneti; drugi je plod sporog i teškog rada. Prvi daje smisao i smisao drugom, ali mu drugi daje sadržaj i potpunost. Za prvo nema promjenjivog razvoja, postoji samo direktno prepoznavanje, očuvanje i širenje u podređenim sferama ljudskog duha; drugi, koji je plod vjekovnih, postupnih napora, eksperimenata, neuspjeha, uspjeha, zapažanja, izuma i svih sukcesivno obogaćujućih mentalnih svojstava ljudskog roda, ne može se odmah stvoriti, niti naslutiti najsjajnijim nadahnućem, već mora biti sastavljen malo po malo od udruženih napora svih individualnih shvatanja. Međutim, očito je da samo prvi ima suštinski značaj za život, dajući mu jedno ili drugo značenje; jer iz njegovog izvora izviru temeljna uvjerenja čovjeka i naroda; ona određuje poredak njihovog unutrašnjeg i pravac njihovog spoljašnjeg bića, prirodu njihovih privatnih, porodičnih i društvenih odnosa, početno je proleće njihovog razmišljanja, dominantan zvuk njihovih duhovnih pokreta, boja jezika, uzrok svesnih preferencija i nesvesnih sklonosti, osnova običaja i običaja, smisao njihove istorije.

Podvrgavajući se pravcu ovog visokog obrazovanja i dopunjujući ga sopstvenim sadržajem, drugo obrazovanje uređuje razvoj spoljašnje strane mišljenja i spoljašnja poboljšanja u životu, a da u sebi ne sadrži nikakvu prinudnu silu u jednom ili drugom pravcu. Jer, u svojoj suštini i po svojoj odvojenosti od vanjskih utjecaja, on je nešto između dobra i zla, između moći uzdizanja i moći iskrivljavanja osobe, kao svaka vanjska informacija, kao zbirka iskustava, kao nepristrano promatranje priroda, kao razvoj umjetničke tehnike, kao i sam spoznajni um, kada djeluje odvojeno od drugih ljudskih sposobnosti i razvija se sam, ne zanošen niskim strastima, ne obasjan višim mislima, već nečujno prenosi jedno apstraktno znanje koje može jednako koristiti za dobro i za štetu, za služenje istini ili za jačanje laži.

Sama beskičmenost ovog spoljašnjeg, logičko-tehničkog obrazovanja omogućava mu da ostane u narodu ili čoveku čak i kada izgube ili promene unutrašnju osnovu svog bića, svoju početnu veru, svoja temeljna uverenja, svoj suštinski karakter, svoj životni pravac. Preostalo obrazovanje, preživjevši dominaciju višeg principa koji je njime upravljao, ulazi u službu drugoga i tako neoštećeno prolazi sve različite prekretnice povijesti, neprestano rastući u svom sadržaju do posljednje minute ljudskog postojanja.

U međuvremenu, upravo u vremenima prekretnica, u ovim epohama propadanja čoveka ili naroda, kada se osnovni princip života račva u njegovom umu, raspada se i tako gubi svu snagu, koja se sastoji uglavnom u integritetu. bića: onda je ovo drugo obrazovanje, racionalno spoljašnje, formalno, jedini oslonac nepotvrđene misli i dominira, putem razumnog proračuna i ravnoteže interesa, nad umovima unutrašnjih ubeđenja.

Istorija nam predstavlja nekoliko sličnih epoha prekretnice, odvojenih jedna od druge milenijumima, ali usko povezanih unutrašnjom simpatijom duha, slična simpatiji koja se uočava između mišljenja Hegela i unutrašnjeg temelja razmišljanja Aristotela. .

Obično se brkaju ova dva obrazovanja. Iz toga je sredinom 18. vijeka moglo proizaći mišljenje, koje su od početka razvijali Lesing i Condorset, a potom postalo univerzalno, - mišljenje o nekakvom stalnom, prirodnom i nužnom usavršavanju čovjeka. Nastalo je u suprotnosti s drugim mišljenjem, koje je potvrđivalo nepokretnost ljudske rase, uz neke periodične fluktuacije gore-dole. Možda nije bilo misli zbunjenije od ove dvije. Jer ako je, u stvari, ljudski rod bio savršen, zašto čovjek ne postane savršeniji? Ako se ništa u čovjeku nije razvijalo, nije se povećavalo, kako bismo onda mogli objasniti neosporan napredak pojedinih nauka?

Jedna misao negira u čovjeku univerzalnost razuma, napredak logičkih zaključaka, moć pamćenja, mogućnost verbalne interakcije itd.; drugi ubija u njemu slobodu moralnog dostojanstva.

Ali mišljenje o nepokretnosti ljudskog roda moralo je ustupiti mjesto u općem priznanju mišljenju o nužnom razvoju čovjeka, jer je ovo potonje rezultat još jedne greške, koja je pripadala isključivo racionalnom trendu posljednjih stoljeća. Ova zabluda leži u pretpostavci da to živo shvatanje duha, taj unutrašnji sklop čoveka, koji je izvor njegovih misli vodilja, snažnih dela, nepromišljenih težnji, iskrene poezije, snažnog života i višeg viđenja uma, da ono mogu se sastaviti vještački, mehanički, da tako kažem, iz jednog razvoja logičkih formula. Ovo mišljenje je bilo dominantno dugo vremena, sve dok konačno, u naše vrijeme, nije počelo da se uništava uspjesima višeg mišljenja. Za logički um, odsječen od drugih izvora spoznaje i još neu potpunosti ispitan mjeru svoje moći, iako obećava prvo stvaranje unutrašnjeg načina razmišljanja za osobu, komuniciranje neformalnog, živog pogleda na svijet i sebe; ali, razvio se do krajnjih granica svog obima, i sam je svestan nepotpunosti svog negativnog znanja i, već kao rezultat sopstvenog zaključka, zahteva za sebe drugačiji viši princip, nedostižan njegovim apstraktnim mehanizmom.

Ovo je sada stanje evropskog mišljenja, stanje koje određuje odnos evropskog prosvjetiteljstva prema temeljnim principima našeg obrazovanja. Jer ako je nekadašnja, isključivo racionalna priroda Zapada mogla destruktivno djelovati na naš način života i uma, sada, naprotiv, novi zahtjevi evropskog uma i naša temeljna uvjerenja imaju isto značenje. I ako je tačno da je osnovni princip našeg pravoslavno-slovenskog obrazovanja istinit (što, uzgred, smatram da nije ni potrebno ni prikladno ovde dokazivati), - ako je tačno, kažem, da je ovo vrhovno, živo načelo naše prosvjetljenje je istinito: onda je očito da kao što je ono nekada bilo izvor našeg drevnog obrazovanja, tako sada ono mora služiti kao nužna dopuna evropskom obrazovanju, odvajajući ga od njegovih posebnih pravaca, oslobađajući ga od karaktera izuzetne racionalnosti. i prodiranje u novo značenje; dok evropsko obrazovanje, kao zreli plod sveljudskog razvoja, otrgnuto sa starog drveta, treba da posluži kao hrana za novi život, da bude novi stimulans za razvoj naše mentalne aktivnosti.

Dakle, ljubav prema evropskom obrazovanju, kao i ljubav prema našem, obje se na posljednjoj tački razvoja poklapaju u jednu ljubav, u jednu težnju za živom, potpunom, sveljudskom i istinski kršćanskom prosvjetom.

Naprotiv, u svom nerazvijenom stanju oboje su lažni: jer čovjek ne zna prihvatiti tuđe a da ne izda svoje; druga, u svom bliskom zagrljaju, guši ono što želi da spasi. Jedno ograničenje dolazi od zakašnjelog razmišljanja i nepoznavanja dubine učenja koje leži u osnovi našeg obrazovanja; drugi, uviđajući nedostatke prvog, žuri suviše nestrpljivo da mu stane u direktnu kontradikciju. Ali uz svu njihovu jednostranost, ne može se ne priznati da se i jedno i drugo može zasnivati ​​na jednako plemenitim motivima, istoj snazi ​​ljubavi prema prosvjetiteljstvu, pa čak i prema otadžbini, uprkos vanjskom protivljenju.

Ovaj koncept je naš o ispravnom odnosu našeg narodnog obrazovanja prema evropskom, a o dva ekstremna gledišta, koja su nam bila neophodna da iznesemo pre nego što počnemo da razmatramo pojedine pojave naše književnosti.

Kao odraz strane književnosti, naše književne pojave, kao i one na Zapadu, pretežno su koncentrisane u novinarstvu.

Ali kakva je priroda naših časopisa? Časopisu je teško da izrazi svoje mišljenje o drugim časopisima. Pohvala može izgledati kao ovisnost, uvreda ima izgled samohvale. Ali kako možemo govoriti o našoj književnosti, a da ne ispitamo šta čini njen suštinski karakter? Kako odrediti pravo značenje književnosti, a da ne govorimo o časopisima? Pokušajmo da ne brinemo o izgledu koji mogu imati naše prosudbe.

Ostao je sada stariji od svih drugih književnih časopisa Biblioteka za čitanje. Njegov dominantni karakter je potpuno odsustvo bilo kakvog određenog načina razmišljanja. Ona danas hvali ono što je juče osudila; danas iznosi jedno mišljenje, a sada propoveda drugo; jer isti subjekt ima nekoliko suprotnih stavova; ne izražava nikakva posebna pravila, nikakve teorije, sistem, smjer, boju, uvjerenje, nikakvu definitivnu osnovu za svoje presude; i uprkos tome, međutim, neprestano izriče svoj sud o svemu što je u književnosti ili nauci. Ona to čini na način da za svaku pojedinu pojavu sastavlja posebne zakone, iz kojih slučajno proizilazi njena osuđujuća ili odobravajuća kazna i pada - na srećnika. Iz tog razloga, efekat koji proizvede bilo kakvo izražavanje njenog mišljenja je kao da ona uopšte ne izgovara nikakvo mišljenje. Čitalac odvojeno razumije misao sudije, a predmet na koji se presuda odnosi također leži odvojeno u njegovom umu: jer osjeća da nema drugog odnosa između misli i predmeta, osim da su se sreli slučajno i radi kratko vrijeme, a nakon ponovnog susreta ne upoznaju se.

Podrazumijeva se da ova posebna vrsta nepristrasnosti uskraćuje biblioteka za čitanje bilo kakva mogućnost uticaja na književnost kao časopis, ali ne sprečava da djeluje kao zbirka članaka, često vrlo radoznalih. U urednici, pored svog izvanrednog, svestranog i često nevjerovatnog učenja, ona ima i poseban, rijedak i dragocjen dar: da na najjasniji i najrazumljiviji način predstavi najteža pitanja nauke i da ovo izlaganje oživi svojim vlastitim , uvijek originalne, često duhovite primjedbe. Sam taj kvalitet mogao bi proslaviti bilo koju periodiku, ne samo kod nas, već i u inostranstvu.

Ali najživlji dio B. d. Ch. leži u bibliografiji. njene kritike su pune duhovitosti, veselja i originalnosti. Ne možete a da se ne nasmijete dok ih čitate. Slučajno smo viđali autore čija su djela bila rastavljena, a koji se ni sami nisu mogli suzdržati od dobrodušnog smijeha, čitajući rečenice na svoja djela. Jer takvo potpuno odsustvo bilo kakvog ozbiljnog mišljenja je uočljivo u presudama Biblioteke, da njeni najizglednije zli napadi dobijaju od tog lika fantastično nevinog, da tako kažem, dobroćudnog gneva. Jasno je da se ona ne smeje zato što je tema zaista smešna, već samo zato što želi da se smeje. Ona izvrće riječi autora prema svojoj namjeri, povezuje one koje su razdvojene po značenju, razdvaja one povezane, umeće ili pušta čitave govore kako bi promijenila značenje drugih, ponekad sastavlja fraze potpuno neviđene u knjizi iz koje piše , a i sama se smije svojoj kompoziciji. Čitalac to vidi i smeje se s njom, jer su njene šale skoro uvek duhovite i smešne, jer su nevine, jer ih nije sramota nijedno ozbiljno mišljenje, i zato što, konačno, časopis, šaleći se pred njim, ne proglašava nikakvo tvrdi na koji drugi uspeh, osim na čast: da se smeje i zabavlja publiku.

U međuvremenu, iako ponekad sa velikim zadovoljstvom gledamo ove recenzije, iako znamo da je ta razigranost vjerovatno glavni razlog uspjeha časopisa, međutim, kada uzmemo u obzir po kojoj cijeni se taj uspjeh kupuje, kako ponekad, iz zadovoljstva zabavne, vjernosti se prodaju riječi, povjerenje čitaoca, poštovanje istine itd. - tada nam nehotice dolazi misao: šta ako sa tako briljantnim osobinama, s takvom duhovitošću, s takvom učenošću, s takvom svestranošću uma, sa takvom originalnošću, riječi su bile spojene još i druge vrline, na primjer, uzvišena misao, čvrsto i nepromjenjivo uvjerenje, ili čak nepristrasnost, ili čak njegov vanjski izgled? – Kakav bi onda B.D.C. mogao uticati, ne na našu književnost, već na cjelokupno naše obrazovanje? Kako je lako mogla, svojim rijetkim osobinama, zauzeti umove čitalaca, snažno razviti svoje uvjerenje, naširoko ga širiti, privući simpatije većine, postati sudac mišljenja, možda prodrijeti iz književnosti u sam život, povezati njegove različite pojave u jednu misao i, dominirajući tako nad umovima, formirati čvrsto zatvoreno i visoko razvijeno mišljenje, koje može biti koristan motor našeg obrazovanja? Naravno, tada bi bilo manje zabavno.

Lik je potpuno suprotan Biblioteci za čitanje je Majak i Otečestvennye Zapiski. U međuvremenu, Biblioteka kao celina je više zbirka heterogenih članaka nego časopis; a u svojoj kritici ima za cilj samo da zabavi čitatelja, bez izražavanja nekog određenog načina razmišljanja: naprotiv, Otechestvennye Zapiski i Mayak su prožeti svaki svojim oštrim mišljenjima i svaki izražava svoja, podjednako odlučna, iako direktno suprotni jedan od drugog pravca.

Otechestvennye Zapiski nastoje da pogode i prilagode sebi taj pogled na stvari, koji, po njihovom mišljenju, predstavlja najnoviji izraz evropskog prosvjetiteljstva, pa stoga, često mijenjajući način razmišljanja, stalno ostaju vjerni jednoj brizi: izraziti najviše moderna misao, najnoviji osjećaj iz zapadne književnosti.

Lighthouse, s druge strane, uočava samo onu stranu zapadnog prosvjetiteljstva koja mu se čini štetnom ili nemoralnom i, kako bi radije izbjegao simpatije prema njoj, potpuno odbacuje svo evropsko prosvjetiteljstvo, ne ulazeći u sumnjive postupke. Od toga jedan hvali da drugi grdi; jedan uživa u onome što kod drugog izaziva ogorčenje; čak i isti izrazi koji u rečniku jednog časopisa označavaju najviši stepen dostojanstva, na primer. Evropeizam, posljednji trenutak razvoja, ljudska mudrost itd., - na jeziku drugog imaju značenje krajnje osude. Iz toga, bez čitanja jednog časopisa, možete saznati njegovo mišljenje iz drugog, razumjeti samo sve njegove riječi u suprotnom smislu.

Dakle, u opštem kretanju naše književnosti, jednostranost jednog od ovih časopisa korisno je uravnotežena suprotnom jednostranošću drugog. Međusobno uništavajući jedni druge, svaki od njih, ne znajući, dopunjuje nedostatke drugog, tako da se smisao i značaj, pa i način mišljenja i sadržaj jednog zasnivaju na mogućnosti postojanja drugog. Sama polemika među njima služi kao uzrok njihove neraskidive veze i čini, da tako kažem, neophodan uslov za njihovo mentalno kretanje. Međutim, priroda ove kontroverze je potpuno različita u oba časopisa. Svjetionik napada Otechestvennye Zapiski direktno, otvoreno i s herojskom neumornošću, uočavajući njihove greške, greške, lapsuse, pa čak i otiske. Otechestvennye Zapiski malo brinu o Mayaku kao časopisu, pa čak i retko govore o njemu; ali za to stalno imaju na umu njegov pravac, protiv čijeg ekstrema pokušavaju postaviti suprotnu, ništa manje nasilnu krajnost. Ova borba održava mogućnost života za oboje i čini njihov glavni značaj u književnosti.

Ovo je sukob između Mayaka i Otadžbine. Bilješke smatramo korisnim fenomenom u našoj literaturi jer, izražavajući dva ekstremna pravca, one ih svojim preuveličavanjem ovih krajnosti nužno predstavljaju donekle karikaturalno i tako nehotice odvode misli čitatelja na put razborite umjerenosti u zabludi. . Osim toga, svaki časopis te vrste objavljuje mnogo članaka koji su radoznali, praktični i korisni za širenje našeg učenja. Jer smatramo da naše obrazovanje treba da sadrži plodove oba smjera; ne mislimo samo da ovi trendovi trebaju ostati u svojoj isključivoj jednostranosti.

Međutim, govoreći o dva pravca, više mislimo na ideale dvaju časopisa nego na časopise o kojima je riječ. Jer, nažalost, ni Mayak ni Otečestvennye Zapiski ne dostižu daleko cilj koji sami sebi pretpostavljaju.

Odbacivanje svega zapadnog i priznavanje samo onog aspekta našeg obrazovanja koji je direktno suprotstavljen evropskom je, naravno, jednostran trend; međutim, mogao bi imati neko podređeno značenje ako bi ga časopis izrazio u svoj čistoći svoje jednostranosti; ali, uzimajući to za svoj cilj, Svjetionik s njim brka neke heterogene, slučajne i očigledno proizvoljne početke, koji ponekad uništavaju njegovo glavno značenje. Tako, na primer, stavljajući svete istine naše pravoslavne vere u osnovu svih svojih sudova, on istovremeno prihvata i druge istine kao osnovu za sebe: odredbe svoje samosastavljene psihologije, i sudi stvari prema tri kriterijuma, prema četiri kategorije i deset elemenata. Stoga, miješajući svoja lična mišljenja sa općim istinama, zahtijeva da se njegov sistem uzme kao kamen temeljac nacionalnog mišljenja. Kao rezultat te iste zbrke pojmova, on misli da učini veliku uslugu književnosti, uništavajući, zajedno sa Otadžbinskim bilješkama, i ono što je slava naše književnosti. Time dokazuje, inače, da Puškinova poezija nije samo strašna i nemoralna, već joj nedostaje i lepota, umetnost, dobra poezija, pa čak i ispravne rime. Dakle, brinemo o poboljšanju ruskog jezika i pokušavamo da ga damo mekoća, slatkoća, zvučni šarm ko bi uradio njegov zajednički jezik širom Evrope, on sam, u isto vrijeme, umjesto da govori ruskim jezikom, koristi jezik koji je izmislio.

Zato je, uprkos mnogim velikim istinama koje je Majak tu i tamo izneo, a koje su, iznesene u svom čistom obliku, trebalo da mu zadobiju živu simpatiju mnogih; teško je, međutim, saosjećati s njim, jer su istine u njemu pomiješane s pojmovima, u najmanju ruku čudnim.

Otečestvennye Zapiski, sa svoje strane, takođe uništavaju sopstvenu snagu na drugačiji način. Umjesto da nam prenesu rezultate evropskog obrazovanja, oni se stalno zanose nekim posebnim manifestacijama tog obrazovanja i, ne prihvatajući ga u potpunosti, misle da su novi, zapravo uvijek kasne. Čežnja za modnim mišljenjem, čežnja da se u krugu misli poprimi izgled lava, već sama po sebi dokazuje udaljavanje od centra mode. Ta želja daje našim mislima, našem jeziku, cijelom našem izgledu, onaj karakter grubosti sumnje u sebe, onaj rez blistavog preterivanja, koji služe kao znak našeg otuđenja upravo od kruga kojem pripadamo.

Arrivé de province à Paris, govori dubokom i poštovanom časopisu (mislim l'Illustration ili Guêpes), stižu u Pariz il voulut s'habiller à la mode du lendemain; U eut exprimer les émotions de son âme par les noeuds de sa cravatte et il abusa de l "épingle.

Naravno, O. Z. svoja mišljenja preuzimaju iz najnovijih knjiga Zapada; ali oni prihvataju ove knjige odvojeno od ukupnosti zapadnog obrazovanja, i stoga se značenje koje tamo imaju pojavljuje u njima u potpuno drugom značenju; ta misao, koja je tamo bila nova, kao odgovor na sveukupnost pitanja koja je okružuju, otrgnuta od ovih pitanja, više nije nova kod nas, već samo preuveličana starina.

Dakle, u sferi filozofije, ne iznoseći ni najmanjeg traga onim zadacima koji su predmet modernog razmišljanja na Zapadu, 0. 3. propovijeda sisteme koji su već zastarjeli, ali im dodaje neke nove rezultate koji se ne uklapaju u njima. Tako su u sferi istorije usvojili određena mišljenja Zapada, koja su se tamo pojavila kao rezultat težnje za nacionalnošću; ali pošto su ih shvatili odvojeno od njihovog izvora, iz njih izvode negaciju naše nacionalnosti, jer se to ne slaže sa narodima Zapada, kao što su Nemci svojevremeno odbacili njihovu nacionalnost jer je drugačija od Francuza. Tako je u oblasti književnosti zapažena otadžbina. Napominje da su na Zapadu, ne bez koristi za uspješno kretanje obrazovanja, uništeni neki nezasluženi autoriteti, i kao rezultat ove primjedbe, oni nastoje poniziti svu našu slavu, pokušavajući umanjiti književni ugled Deržavina, Karamzina, Žukovskog , Baratynski, Yazykov, Homyakov, a na njihovom mjestu uzdižu I. Turgenjeva i F. Maikova, stavljajući ih tako u istu kategoriju sa Ljermontovim, koji, vjerovatno, ne bi izabrao ovo mjesto za sebe u našoj književnosti. Po istom principu, O.Z. pokušavaju obnoviti naš jezik svojim posebnim riječima i oblicima.

Zato se usuđujemo misliti da i O. Z. i Mayak izražavaju smjer donekle jednostrano i ne uvijek istinito. Severnaya Pchela je više političke novine nego književni časopis. Ali u svom nepolitičkom dijelu izražava istu težnju ka moralnosti, poboljšanju i ispravnosti, koju O. Z. otkriva za europsko obrazovanje. Ona prosuđuje stvari prema svojim moralnim konceptima, prenosi sve što joj se čini divnim na razne načine, prijavljuje sve što joj se sviđa, prenosi sve što joj nije na srcu, vrlo revnosno, ali možda ne uvijek pošteno.

Imamo razloga da mislimo da to nije uvijek pravedno.

U Literaturnoj gazeti nismo uspeli da otvorimo neki poseban pravac. Ovo štivo je uglavnom lagano, desertno, malo slatko, malo ljuto, književni slatkiši, ponekad malo masniji, ali utoliko prijatniji za neke nezahtevne organizme.

Uz ovu periodiku moramo spomenuti i Sovremennik, jer je to i književni časopis, mada priznajemo da ne bismo željeli brkati njegovo ime sa drugim imenima. Pripada sasvim drugom krugu čitalaca, ima sasvim drugu svrhu od ostalih publikacija, a posebno se ne miješa s njima po tonu i načinu svog književnog djelovanja. Uvek čuvajući dostojanstvo svoje mirne nezavisnosti, Sovremennik ne ulazi u strastvene polemike, ne dozvoljava sebi da namami čitaoce preteranim obećanjima, ne zabavlja njihovu dokolicu svojom razigranošću, ne nastoji da pokaže šljokice stranih, neshvaćenih sistema , ne juri tjeskobno za vijestima o mišljenjima i ne zasniva svoja uvjerenja na modnom autoritetu; ali slobodno i čvrsto ide svojim putem, ne savijajući se pred vanjskim uspjehom. Od toga, od vremena Puškina do danas, ostao je trajni prostor za najslavnija imena naše književnosti; Stoga, za manje poznate pisce, objavljivanje članaka u Sovremenniku već ima pravo na poštovanje javnosti.

U međuvremenu, pravac Sovremennika nije pretežno, već isključivo književni. Članci naučnika, čiji je cilj razvoj nauke, a ne reči, nisu deo toga. Iz toga je slika njegovog pogleda na stvari u nekoj suprotnosti s njegovim imenom. Jer u naše vrijeme čisto književno dostojanstvo više ne predstavlja suštinski aspekt književnih pojava. Iz činjenice da, analizirajući neko književno delo, savremenik svoje sudove zasniva na pravilima retorike ili retorike, mi nehotice žalimo što se snaga njegove moralne čistoće iscrpljuje u brizi o njegovoj književnoj čistoći.

Finnish Herald tek počinje, i stoga još ne možemo procijeniti njegov smjer; reći ćemo samo da ideja približavanja ruske književnosti skandinavskoj, po našem mišljenju, spada ne samo u broj korisnih, već zajedno u broj najzanimljivijih i najznačajnijih inovacija. Naravno, individualni rad bilo kojeg švedskog ili danskog pisca ne možemo u potpunosti cijeniti ako ga ne posmatramo ne samo sa općim stanjem književnosti njegovog naroda, već, što je još važnije, sa stanjem cjelokupnog privatnog i opšteg, unutrašnjeg i vanjskog života ove kod nas malo poznate zemlje. Ako će nas, kako se nadamo, Finnish Herald upoznati sa najzanimljivijim aspektima unutrašnjeg života Švedske, Norveške i Danske; ako nam na jasan način predstavi značajna pitanja koja ih trenutno zaokupljaju; ako nam otkrije punu važnost tih mentalnih i vitalnih pokreta, malo poznatih u Evropi, koji sada pune ove države; ako nam u jasnoj slici predstavi zadivljujuću, gotovo nevjerovatnu, dobrobit niže klase, posebno u određenim područjima ovih država; ako nam na zadovoljavajući način objasni razloge ovog srećnog fenomena; ako objasni razloge za još jednu, ništa manje važnu okolnost, zadivljujući razvoj pojedinih aspekata narodnog morala, posebno u Švedskoj i Norveškoj; ako daje jasnu sliku odnosa između različitih klasa, odnosa potpuno drugačijih od drugih država; ako se, konačno, sva ova važna pitanja povežu s književnim pojavama u jednu živu sliku: u tom slučaju, bez sumnje, ovaj časopis će biti jedan od najistaknutijih fenomena u našoj književnosti. Ostali naši časopisi su pretežno posebne prirode, pa o njima ovdje ne možemo govoriti.

U međuvremenu, distribucija periodike u sve dijelove države i u sve krugove pismenog društva, uloga koju očito imaju u našoj književnosti, interesovanje koje pobuđuju kod svih klasa čitalaca - sve nam to neosporno dokazuje da sama priroda našeg književnog obrazovanja je pretežno časopisna.

Međutim, značenje ovog izraza zahtijeva neko objašnjenje.

Književni časopis nije književno djelo. On samo informiše o savremenim pojavama književnosti, analizira ih, ukazuje na njihovo mesto među ostalima, izriče svoj sud o njima. Časopis u književnosti je isto što i predgovor u knjizi. Posljedično, prevlast novinarstva u književnosti dokazuje da je u savremenom obrazovanju potrebna uživajte i znam, udovoljava potrebi sudac, - dovedite svoje zadovoljstvo i znanje pod jednu recenziju, budite svjesni, imajte mišljenje. Dominacija novinarstva u polju književnosti ista je kao i dominacija filozofskih spisa u polju nauke.

Ali ako se razvoj novinarstva u našoj zemlji zasniva na želji samog našeg obrazovanja za razumnim izvještajem, za izraženim, formulisanim mišljenjem o predmetima nauke i književnosti, onda je, s druge strane, neodređeno, konfuzno, jedno - pristranost i istovremeno kontradiktornost naših časopisa dokazuje da književno još nismo formirali svoja mišljenja; da u kretanjima našeg obrazovanja više potreba mišljenja nego sama mišljenja; više osećaja potrebe za njima općenito nego određena sklonost ka jednom ili onom pravcu.

Međutim, može li biti drugačije? S obzirom na opšti karakter naše književnosti, čini se da u našem književnom obrazovanju nema elemenata za formiranje opšteg određenog mišljenja, nema sila za formiranje integralnog, svjesno razvijenog trenda, a ne može ih ni biti, kao npr. sve dok je dominantna boja naših misli slučajna nijansa stranih ubjeđenja. Bez sumnje, ljudi su mogući, pa čak i zaista neprestano postoje ljudi koji neku određenu misao, koju razumiju u fragmentima, odaju kao svoju specifičnu ideju. mišljenje, - ljudi koji svoje koncepte knjige nazivaju vjerovanjem; ali ove misli, ovi koncepti više liče na školsku vježbu iz logike i filozofije; - ovo mišljenje je izmišljeno; jedna gornja odjeća misli; moderna haljina, u koju se neki inteligentni ljudi dotjeraju kada je ponesu u salone, ili - mladalački snovi koji se ruše pri prvom naletu stvarnog života. To nije ono što mislimo pod riječju uvjeravanje.

Bilo je vremena, i to ne tako davno, kada je bilo moguće da misleća osoba formira čvrst i određen način razmišljanja, obuhvatajući zajedno život, i um, i ukus, i životne navike, i književne sklonosti - jedno mogao je za sebe da stvori određeno mišljenje samo iz simpatije prema fenomenima strane književnosti: postojali su potpuni, potpuni, potpuni sistemi. Sada ih nema; barem ne postoje opšteprihvaćeni, bezuslovno dominantni. Da bi se iz kontradiktornih misli izgradio svoj potpuni pogled, mora se izabrati, sabrati se, tražiti, sumnjati, uzdići se do samog izvora iz kojeg teče uvjerenje, odnosno, ili ostati zauvijek s kolebljivim mislima, ili donijeti unaprijed ono što već je spreman, a ne iz književnosti.stekao uverenje. Compose vjerovanje iz različitih sistema - nemoguće je, kao što je nemoguće uopće komponovati ništa živo. Živo se rađa samo iz života.

Sada više ne može biti bilo kakvih voltairijaca, ili Jean-Jacquista, ili Jean-Pavlista, ili Schellingovaca, ili Byronibta, ili Getista, ili doktrinera, ili izuzetnih Hegelijanaca (osim možda onih koji su, ponekad bez čitanja Hegela, izdani pod njegovim naziv njihovih ličnih nagađanja); sada svako mora da formira svoj način razmišljanja, i sledstveno tome, ako ga ne uzme iz celine života, onda će uvek ostati pri istim knjiškim frazama.

Zbog toga je naša književnost mogla imati puno značenje do kraja Puškinovog života, a sada nema određeno značenje.

Smatramo, međutim, da se ovakvo stanje ne može nastaviti. Zbog prirodnih, neophodnih zakona ljudskog uma, praznina besmisla mora jednog dana biti ispunjena smislom.

I zapravo, od nekog vremena, u jednom kutku naše književnosti, već počinje važna promjena, iako još uvijek jedva primjetna u određenim posebnim nijansama književnosti – promjena koja nije toliko izražena u književnim djelima, već se manifestira u stanje samog našeg obrazovanja uopšte, i obećavajući da ćemo transformisati karakter naše imitativne podređenosti u osebujan razvoj unutrašnjih principa našeg sopstvenog života. Čitaoci će, naravno, pogoditi da govorim o tom slavensko-hrišćanskom trendu, koji je, s jedne strane, podvrgnut nekim, možda i pretjeranim sklonostima, a s druge strane progonjen čudnim, očajničkim napadima, ismijavanjem, klevetama ; ali u svakom slučaju je vrijedan pažnje, kao takav događaj, koji je, po svoj prilici, predodređen da zauzme ne posljednje mjesto u sudbini našeg prosvjetiteljstva.

Pokušaćemo da je označimo sa svom mogućom nepristrasnošću, sabirajući u jedinstvenu celinu njene pojedinačne crte, tu i tamo razbacane, i uočljivije u mislećoj javnosti nego u književnoj literaturi.

Gete je već predvideo ovaj pravac, a ja sam pred kraj života tvrdio da je prava poezija poezija za slučaj (Gelegenheits-Gedicht). Međutim, Gete je to shvatio na svoj način. U posljednjem periodu njegovog života većina poetskih prilika koje su mu budile inspiraciju bile su sudski bal, počasni maskenbal ili nečiji rođendan. Napoleon i Evropa koju je okrenuo naopačke jedva da su ostavili traga u čitavoj kolekciji njegovih kreacija. Gete je bio sveobuhvatni, najveći i verovatno poslednji pesnik individualni život koja još nije prodrla u jednu svest sa životom čitavog čovečanstva.

Stara luteranska crkva postoji novi fenomen. Nastala je iz otpora dijela luterana protiv njihovog spajanja s reformiranima. Sadašnji kralj Pruske dozvolio im je da svoju doktrinu praktikuju otvoreno i odvojeno; kao rezultat toga, formiran je novi, nazvan Stari luteranski. Imala je svoj puni sabor 1841. godine, izdala svoje posebne uredbe, uspostavila za svoju upravu svoj Vrhovni crkveni savjet, nezavisan od bilo koje vlasti, koji je zasjedao u Breslauu, od kojeg jedino ovise niži sabori i sve crkve njihove konfesije. Prema njihovim uredbama, mješoviti brakovi su strogo zabranjeni za sve one koji učestvuju u crkvenoj upravi ili u obrazovanju. Drugi, ako nisu izričito zabranjeni, barem se ne savjetuju kao zamjerljivi. Mješovite brakove nazivaju ne samo sjedinjenjem luterana s katolicima, već i starih luterana s luteranima ujedinjene, takozvane evangelističke crkve.

Promišljeni spisi Roseminija, koji obećavaju razvoj novog originalnog mišljenja u Italiji, poznati su nam samo kroz kritike časopisa. Ali, koliko se može suditi iz ovih iscepanih izvoda, čini se da će 18. stoljeće za Italiju uskoro završiti i da je čeka nova era mentalnog preporoda, polazeći od novog početka razmišljanja zasnovanog na tri elementa italijanskog života. : religija, istorija i umjetnost.