Narod mongolskog porijekla koji živi na teritoriji Transbaikalije, Irkutske oblasti i Republike Burjatije. Prema rezultatima posljednjeg popisa, ove etničke grupe ima oko 690 hiljada ljudi. Burjatski jezik je samostalna grana jednog od mongolskih dijalekata.

Burjati, istorija naroda

Antička vremena

Od davnina, Burjati su živjeli u području oko Bajkalskog jezera. Prvi pisani spomen ove grane nalazi se u čuvenoj "Tajnoj istoriji Mongola" - književnom spomeniku ranog trinaestog veka, koji opisuje život i podvige Džingis-kana. Burjati se u ovoj hronici spominju kao šumski narod koji se potčinio moći Jočija, sina Džingis-kana.
Početkom trinaestog veka, Temujin je stvorio konglomerat glavnih plemena Mongolije, pokrivajući značajnu teritoriju, uključujući Cisbaikalia i Transbaikalia. U tim vremenima narod Burjata je počeo da se oblikuje. Mnoga plemena i etničke grupe nomada stalno su se selila s mjesta na mjesto, miješajući se jedni s drugima. Zahvaljujući tako burnom životu nomadskih naroda, naučnicima je još uvijek teško precizno odrediti prave pretke Burjata.
Kako sami Burjati vjeruju, povijest naroda potiče od sjevernih Mongola. I doista, neko vrijeme su se nomadska plemena kretala na sjever pod vodstvom Džingis-kana, raseljavajući lokalno stanovništvo i djelomično se miješajući s njim. Kao rezultat toga, formirane su dvije grane modernog Buryatskog tipa, Buryat-Mongoli (sjeverni dio) i Mongol-Buryats (južni dio). Razlikovali su se po vrsti izgleda (prevlast burjatskog ili mongolskog tipa) i dijalektu.
Kao i svi nomadi, Burjati su dugo bili šamanisti - poštovali su duhove prirode i sva živa bića, imali su širok panteon raznih božanstava i obavljali šamanske rituale i žrtve. U 16. veku, budizam je počeo da se brzo širi među Mongolima, a vek kasnije, većina Burjata je napustila svoju autohtonu religiju.

Pristupanje Rusiji

U sedamnaestom veku Ruska država je dovršila razvoj Sibira, a ovde izvori domaćeg porekla pominju Burjate, koji su se dugo opirali uspostavljanju nove vlasti, pljačkajući utvrde i utvrđenja. Pokoravanje ovog brojnog i ratobornog naroda bilo je sporo i bolno, ali je sredinom osamnaestog vijeka čitava Transbaikalija ovladana i priznata kao dio ruske države.

Burjatski život jučer i danas.

Osnova ekonomske aktivnosti polusjedećih Burjata bilo je polunomadsko stočarstvo. Uspješno su uzgajali konje, deve i koze, ponekad krave i ovce. Među zanatima su bili posebno razvijeni, kao i svi nomadski narodi, ribolov i lov. Obrađeni su svi nusproizvodi stočarstva - žile, kosti, koža i vuna. Od njih su pravili pribor, nakit, igračke, šili odjeću i obuću.

Burjati su savladali mnoge načine prerade mesa i mlijeka. Mogli bi napraviti trajne proizvode pogodne za upotrebu na dugim relacijama.
Prije dolaska Rusa, glavno stanovanje Burjata bile su jurte od filca, šesterozidne ili osmozidne, sa snažnim sklopivim okvirom, što je omogućilo brzo premještanje zgrade po potrebi.
Život Burjata u našem vremenu, naravno, razlikuje se od prethodnog. Sa dolaskom ruskog svijeta, tradicionalne jurte nomada zamijenjene su zgradama od brvana, alati su poboljšani, a poljoprivreda se proširila.
Moderni Burjati, koji su živjeli rame uz rame s Rusima više od tri stoljeća, uspjeli su sačuvati najbogatiju kulturnu baštinu i nacionalni okus u svom svakodnevnom životu i kulturi.

Burjatske tradicije

Klasične tradicije burjatske etničke grupe prenosile su se s generacije na generaciju stoljećima zaredom. Nastajale su pod uticajem određenih potreba društvenog poretka, unapređivale se i menjale pod uticajem savremenih tokova, ali su svoju osnovu zadržale nepromenjenom.
Oni koji žele cijeniti nacionalni okus Burjata trebali bi posjetiti jedan od mnogih praznika, kao što je Surkharban. Svi burjatski praznici - veliki i mali - popraćeni su plesom i zabavom, uključujući stalna takmičenja u spretnosti i snazi ​​među muškarcima. Glavni praznik u godini među Burjatima je Sagaalgan, etnička Nova godina, pripreme za koju počinju mnogo prije same proslave.
Tradicije Burjata u oblasti porodičnih vrijednosti su za njih najznačajnije. Krvne veze su veoma važne za ovaj narod, a preci se poštuju. Svaki Burjat može lako imenovati sve svoje pretke do sedme generacije po očevoj strani.

Uloga muškaraca i žena u burjatskom društvu

Dominantnu ulogu u porodici Buryat oduvijek je zauzimao muški lovac. Rođenje dječaka smatralo se najvećom srećom, jer je muškarac osnova materijalnog blagostanja porodice. Od djetinjstva su dječake učili da se čvrsto drže u sedlu i brinu o konjima. Burjatski muškarac od malih nogu je shvatio osnove lova, ribolova i kovačkog zanata. Morao je da bude u stanju da precizno gađa, da navuče tetivu i da u isto vreme bude spretan borac.
Djevojčice su odgajane u tradicijama plemenskog patrijarhata. Morali su pomagati starijima u kućnim poslovima, naučiti šiti i tkati. Žena iz Burjata nije mogla nazvati starije rođake svog muža po imenu i sjediti u njihovom prisustvu. Nije smjela ni na sabor predaka, nije imala pravo proći pored idola okačenih na zid jurte.
Bez obzira na spol, sva djeca su odgajana u skladu sa duhovima žive i nežive prirode. Poznavanje nacionalne istorije, poštovanje starijih i neosporan autoritet budističkih mudraca moralna su osnova mladih Burjata, nepromijenjena do danas.

Buryats (samoime - buryaad, buryaaduud)

Pogled iz prošlosti

"Opis svih naroda koji žive u ruskoj državi" 1772-1776:

Burjati i Tungusi obožavaju sunce, mjesec, vatru itd. kao niža božanstva. Imaju i razne idole oba spola, koje prepoznaju kao kućne bogove - to je slično primitivnoj religiji svih sibirskih naroda. Lame, koji su i doktori, iako ne liječe ničim drugim osim čarolijama, čine posebnu hijerarhiju i podređeni su vrhovnom lami u Transbaikaliji (na ruskom lord lamait). Burjati nemaju praznike u pravom smislu te riječi, jedini svečani dan koji slave je početak ljeta. Lamaizam su u Burjate donijeli Mongoli, koji su 1689. godine prihvatili rusko državljanstvo, a od 1764. je postao nezavisan vrhovni lama Transbaikalije.

"Narodi Rusije. Etnografski eseji" (objavljivanje časopisa "Priroda i ljudi"), 1879-1880:

Burjati, kao i Mongoli, imaju smeđe-brončanu boju kože, široko i ravno lice. nos je mali i spljošten; oči su im male, koso postavljene, uglavnom crne, uši su im velike i udaljene od glave; velika usta; rijetka brada; kosa na glavi je crna. Oni koji pripadaju duhovnom rangu šišaju kosu na prednjoj strani glave, a pozadi nose pletenicu u koju je, radi veće gustoće, često utkana konjska dlaka. Burjati su srednje ili male visine, ali snažno građeni.

Hamnigani su burjatski sub-etnos, formiran uz učešće plemena Tungusa.

Priroda Burjata je tajnovita. Obično su miroljubivi i krotki, ali ljuti i osvetoljubivi kada ih uvrijede. U odnosu na rodbinu su saosećajni i nikada neće odbiti da pomognu siromašnima. Uprkos vanjskoj grubosti, ljubav prema bližnjemu, poštenje i pravda su visoko razvijeni među Burjatima; i iako je to često ograničeno samo na granice njihove porodice i plemenske zajednice, među njima ima i takvih pojedinaca kod kojih se ove izvrsne osobine prostiru na sve ljude bez izuzetka, bez obzira kojoj naciji pripadali.

Prema načinu života, Burjati se dijele na sjedilačke i nomadske. Nema više od 10% naseljenih Burjata. Oni su usvojili mnoge ruske običaje i malo se razlikuju od njih svojim načinom života. Nomadi žive drugačije.


Burjati se pridržavaju primitivne plemenske zajednice. Grupe osmougaonih okruglih jurta raštrkane su širom stepe kao oaze. Svuda okolo su ograde od stubova, a u ogradama su sve jurte, štale i razne druge građevine. Svaki ulus se obično sastoji od nekoliko niskih ograda koje predstavljaju krug. U svakoj takvoj ogradi nalazi se jedna, dvije, tri ili više jurta sa različitim pomoćnim zgradama. U jednoj od ovih jurta živi najstariji u porodici Burjata, starac sa staricom, ponekad sa nekom vrstom rodbine siročadi. U drugoj obližnjoj jurti živi sin ovog starca sa ženom i djecom. Ako starac još ima oženjene sinove, onda i oni žive u posebnim jurtama, ali svi u istoj zajedničkoj ogradi, sa obe strane očeve jurte. Sav ovaj porodični i plemenski krug ima oranice, kosidbu, stoku – sve je zajedničko. Svi članovi ograde rade zajedno. Ponekad čak i ručaju zajedno. Na svakom okupljanju gostiju svi učestvuju kao jedna porodica.

Jedino bogatstvo Burjata je stočarstvo. Stada krava, konja i ovaca pasu u stepi i ljeti i zimi. Samo mlada goveda ostaju u jurtama sa svojim vlasnicima tokom teške sezone. Burjati gotovo da i nemaju svinja i živine, za koje bi bilo potrebno pripremiti zimske zalihe.

Zabajkalski Burjati se rijetko bave poljoprivredom, ali ako imaju male udjele, navodnjavaju ih umjetno, od čega dobijaju dobre žetve, dok se Rusi često žale na neuspjeh uroda zbog suše. Burjati sa ove strane Bajkalskog jezera mnogo se bave poljoprivredom, što su naučili od Rusa.

Muškarci se brinu o ispaši stoke, grade jurte i prave predmete za domaćinstvo - strijele, lukove, sedla i druge dijelove konjske orme. Oni su vješti kovači, i sami dorađuju metale u malim ručnim pećima i s njima prilično sjajno čistu konjsku ormu. Žene se bave izradom filca, oblačenjem kože, tkanjem užadi od konjske dlake, izradom niti od žila, krojenjem i šivanjem svih vrsta odjeće za sebe i svoje muževe, vješto vezuju šare na odjeći i obući.

Situacija žena među Burjatima je najtužnija: u porodici je ona čisto radna životinja, pa se među njima rijetko nalaze zdrave. Naborano lice, koščate ruke, nespretan hod, tup izraz očiju i pletenice koje vise sa prljavim trepavicama - ovo je njen uobičajeni izgled. Ali devojke uživaju posebnu ljubav, čast, darove i opevane su u pesmama.

Stanovi većine Burjata sastoje se od filcanih jurta. Oni se kreću od 15 do 25 stopa u prečniku i najčešće su šiljastog oblika. Ove jurte su napravljene od motki zabodenih u zemlju, čiji se krajevi spajaju na vrhu. Stupovi su iznutra obloženi s nekoliko redova filca. Na vrhu se nalazi otvor za dim koji se može zatvoriti poklopcem. Ulaz u jurtu, uska drvena vrata, uvijek gleda na jug. Pod ovog stana je zemljište očišćeno od trave. U sredini jurte, ispod dimnjaka, nalazi se ognjište, koje se obično sastoji od četvorougaone drvene kutije iznutra obložene glinom. Uz zidove se nalazi uzvisina na kojoj spavaju stanovnici jurte i nalaze se razni predmeti za domaćinstvo, škrinje i ormarići. Uvijek postoji mali žrtveni sto na koji stavljaju lik bogova, žrtvene posude, mirisne svijeće.

Izvorna religija Burjata je šamanizam, vjerovanje u duhove zvane "ongoni", koji vladaju elementima, planinama, rijekama i štite osobu. Burjatski šamanisti vjeruju da šamani postižu znanje o tajnama ongona i mogu predvidjeti sudbinu svake osobe. Krajem XVII vijeka. Trans-Baikal Buryats prihvatili su budizam; dio Burjata koji žive s ove strane Bajkalskog jezera ostao je vjeran šamanizmu.

Pored svojih paganskih praznika, Burjati slave sv. čudotvorca Nikole s ništa manje svečanosti, jer je ovaj svetac duboko poštovan. Burjati posebno štuju sv. Nikole u dane sjećanja na ovog sveca 6. decembra i 9. maja.

Nakon slavskog bogosluženja počinje veselje tokom kojeg gorionik teče kao voda. Burjati upijaju strast za votkom gotovo s majčinim mlijekom i spremni su je popiti u bilo koje vrijeme, a na dan kao što je praznik sv. Nikole, čak smatraju grehom za sebe da ne popiju dodatnu šolju arakija. Burjati ne piju iz čaša, već iz crvenih drvenih kineskih šoljica koje izgledaju kao tanjiri. U takvu šolju može stati od 3 do 5 naših čaša. Šolja burjata se uvek isuši u jednom gutljaju u dva koraka. Od sv. Nikolaja poštuju i Rusi i Burjati, praznik u čast ovog sveca je uobičajen. Što se tiče ispijanja votke, Rus pada sa četiri šoljice, ali Burjat, koji je popio duplo više votke, nikada, i koliko god da je pijan, teško mu je da se dovuče do konja, na kojem neustrašivo ljulja se s jedne na drugu stranu, ali ne gubeći ravnotežu, juri u svoje jurte, gdje za nekoliko sati počinje gozba. Ovako se obilježava praznik Sv. Nikole od strane burjatskih lamaista.

Savremeni izvori

Burjati su narod, autohtono stanovništvo Republike Burjatije Irkutske oblasti i Zabajkalskog teritorija Rusije.

Postoji podjela prema etno-teritorijalnoj osnovi:

Aginskiye,

Alar,

Balaganskiye

Barguzinski,

Bokhanskie,

Verholenski,

Zakamensky

idinsky

Kudarinsky

Kudinsky

Kitoi

Nukut,

Okinski

Osinski,

Olkhonskiye,

Tunkinsky,

Nizhneudinskiye,

Khorinsky,

Selenginsky i drugi.

Neke etničke grupe Burjata su još uvijek podijeljene na klanove i plemena.

Broj i naselje

Do sredine 17. vijeka ukupan broj Burjata bio je, prema različitim procjenama, od 77 hiljada do više od 300 hiljada ljudi.

Godine 1897., na teritoriji Ruskog carstva, 288.663 ljudi navelo je burjatski kao svoj maternji jezik.

Trenutno se broj Burjata procjenjuje na 620 hiljada ljudi, uključujući:

U Ruskoj Federaciji - 461.389 ljudi. (popis 2010).

U Rusiji, Burjati žive uglavnom u Republici Burjatiji (286,8 hiljada ljudi), Ust-Orda Buryat Okrug (54 hiljade) i drugim okruzima Irkutske oblasti, Aginsky Buryat Okrug (45 hiljada) i drugim regionima Trans-Baikal. Teritorija.

U sjevernoj Mongoliji - 80 hiljada, prema podacima iz 1998. godine; 45.087 ljudi, popis iz 2010. godine.

Većina Burjata u Mongoliji živi u imagama Khuvsgel, Khentii, Dornod, Bulgan, Selenge i grada Ulan Batora.

Na severoistoku Kine (Shenehen Buryats, uglavnom u oblasti Shenehen, okrug Hulun-Buir, Unutrašnja Mongolija - oko 7 hiljada ljudi) i Barguti: (stara) Huuchin barga i (nova) Shine barga.

Određeni broj Burjata (od dvije do četiri hiljade ljudi u svakoj zemlji) živi u SAD-u, Kazahstanu, Kanadi i Njemačkoj.

Broj prema Svesaveznom i Sveruskom popisu stanovništva (1926-2010)

SSSR	Popis 1926	Popis 1939	Popis 1959	Popis 1970	Popis 1979	Popis 1989	Popis 2002	Popis 2010
	237 501	↘224 719	↗252 959	↗314 671	↗352 646	↗421 380
RSFSR/Ruska Federacija uključujući Burjatsko-mongolsku ASSR / Burjatsku ASSR / Republiku Burjatiju u regiji Chita / Trans-Baikal Territory u Irkutskoj oblasti	237 494 214 957 - -	↘220 654 ↘116 382 33 367 64 072	↗251 504 ↗135 798 ↗39 956 ↗70 529	↗312 847 ↗178 660 ↗51 629 ↗73 336	↗349 760 ↗206 860 ↗56 503 ↘71 124	↗417 425 ↗249 525 ↗66 635 ↗77 330	↗445 175 ↗272 910 ↗70 457 ↗80 565	↗461 389 ↗286 839 ↗73 941 ↘77 667

Porijeklo etnonima "Buryat"

Porijeklo etnonima "buryaad" ostaje u velikoj mjeri kontroverzno i ​​nije u potpunosti razjašnjeno.

Vjeruje se da se etnonim "Buryat" (buriyat) prvi put spominje u "Tajnoj istoriji Mongola" (1240).

Drugi pomen ovog pojma javlja se tek krajem 19. veka. Etimologija etnonima ima nekoliko verzija:

Od riječi burikha - izbjeći.

Od etnonima Kurykan (Kurikan).

Od riječi bar - tigar, što je malo vjerovatno.

Pretpostavka se zasniva na dijalektalnom obliku riječi buryaad - baryaad.

Od riječi oluja - šikare.

Od hakaške riječi piraat, koja seže do izraza buri (tur.) - vuk, ili buri-ata - vuk-otac, što ukazuje na totemsku prirodu etnonima, budući da su mnogi drevni burjatski klanovi poštovali vuka kao svog praoca.

U jeziku Hakasa uobičajeni turski glas b izgovara se kao p.

Pod ovim imenom ruskim kozacima su postali poznati preci zapadnih Burjata, koji su živjeli istočno od predaka Khakasa.

Nakon toga, pirat je pretvoren u ruskog brata i prebačen na cjelokupno stanovništvo koje govori mongolski jezik unutar ruske države (braća, bratski ljudi, bratski mungali), a zatim su ga usvojili Ekhiriti, Bulagati, Khongodori i Hori-Buryats kao zajedničko ja. -ime u obliku Buryaads.

Od izraza buru khalyadg - treća strana, gleda u stranu.

Ova opcija dolazi iz kalmičkog sloja u semantičkom konceptu, isto kao i burikh i khalyadg (khalmg) primijenjeni posebno na njih nakon njihovog preseljenja iz Džungarije.

Od riječi bus - sijedokosi, figurativno stari, drevni i oirot - šumski narodi, općenito prevedeni kao drevni (autohtoni) šumski narodi.

Plemena uključena u etnogenezu Burjata

Tradicionalna burjatska plemena

Bulagaty

Khongodori

Khori Buryats

Ehirites

Plemena koja su izašla iz Mongolije

Sartuly

Tsongoli

Tabanguti

Plemena nemongolskog porijekla

soyots

hamnigans

burjatski jezik

burjat-mongolski jezik (samonaziv Buryaad-Mongol helen, od 1956. - Buryaad helen)

Pripada sjevernoj grupi mongolskih jezika.

Moderni književni burjatski jezik formiran je na osnovu hori dijalekta burjatskog jezika.

Dodijelite dijalekte:

zapadni (ekhirit-bulagatski, barguzinski);

istočni (Khorinsky);

južni (Tsongo-Sartul);

srednji (Hongodor);

Barga-Buryat (koji govore Barguti Kine).

Nizhne-Udin i Onon-Khamnigan dijalekti se izdvajaju.

Godine 1905. Lama Agvan Doržijev je razvio pismo vagindre.

Budistički sveštenici i mentori tog vremena ostavili su za sobom bogato duhovno nasleđe sopstvenih dela, kao i prevode budističke filozofije, istorije, tantričke prakse i tibetanske medicine.

U većini dacana Burjatije postojale su štamparije koje su štampale knjige na ksilografski način.

Godine 1923., formiranjem Burjat-mongolske ASSR, burjat-mongolski jezik, koji je postojao na osnovu vertikalnog mongolskog pisma starog mongolskog pisma, proglašen je službenim jezikom.

Godine 1933. stavljen je van zakona, ali je uprkos tome i dalje službeno nosio ime Burjat-Mongol.

Godine 1931-1938. Burjat-mongolski jezik je preveden na latinsko pismo.

Situacija se počela mijenjati 1939. godine uvođenjem ćirilice, što je donijelo dijalektičke razlike Burjata.

Kao osnova književnog pisanog jezika usvojen je samo kolokvijalni oblik, na kojem su u narednom periodu štampane sve štampane publikacije na burjatskom jeziku.

Latinsko pismo je po prvi put jasno pokazalo dijalekatske razlike Burjata, ali je istovremeno burjatski jezik, napisan latiničnim pismom, i dalje zadržao svoju mongolsku osnovu jezika: vokabular, gramatička pravila, stil, itd.

Religija i uvjerenja

Za Burjate, kao i za druge mongolske narode, tradicionalan je kompleks vjerovanja koji se označava pojmom panteizam ili tengrijanizam (bur. hara shazhan - crna vjera).

Prema nekim burjatskim mitovima o nastanku svijeta, u početku je nastao haos, iz kojeg je nastala voda - kolevka svijeta.

Iz vode se pojavio cvijet, a iz cvijeta djevojka, iz nje je izbijao sjaj, koji se pretvorio u sunce i mjesec, rastjeravši tamu.

Ova božanska djevojka - simbol kreativne energije - stvorila je zemlju i prve ljude: muškarca i ženu.

Najviše božanstvo je Huhe Munhe Tengri (Plavo vječno nebo), oličenje muškog principa. Zemlja je ženstvena.

Bogovi žive na nebu, za vrijeme njihovog vladara Asarang-tengrija nebeski su bili ujedinjeni. Nakon njegovog odlaska, Khurmasta i Ata Ulan počeli su izazivati ​​moć.

Kao rezultat toga, niko nije pobijedio i tengri su podijeljeni na 55 zapadnih dobrih i 44 istočna zla, nastavljajući vječnu borbu među sobom.

Od kraja 16. vijeka, tibetanski budizam škole Gelugpa (bur. Shara Shazhan - žuta vjera) postaje široko rasprostranjen, u velikoj mjeri asimilirajući predbudistička vjerovanja.

Karakteristika širenja budizma među Burjatima je veći udio panteističkih vjerovanja u odnosu na druge mongolske narode koji su prihvatili Budino učenje.

Godine 1741. budizam je priznat kao jedna od zvaničnih religija u Rusiji.

Istovremeno je izgrađen prvi burjatski stacionarni manastir, Tamčinski datsan.

Širenje pisanja, razvoj nauke, književnosti, umetnosti i arhitekture povezani su sa uspostavljanjem budizma u regionu.

Ona je postala važan faktor u oblikovanju načina života, nacionalne psihologije i morala.

Od druge polovine 19. stoljeća počinje period brzog procvata burjatskog budizma.

U dacanima su radile filozofske škole; ovdje su se bavili štampanjem knjiga, raznim vrstama primijenjene umjetnosti; razvili su se teologija, nauka, prevođenje i izdavaštvo i beletristika.

Tibetanska medicina je bila široko praktikovana.

Godine 1914. u Burjatiji je bilo 48 datsana sa 16.000 lama, ali do kraja 1930-ih, burjatska budistička zajednica je prestala da postoji.

Tek 1946. godine ponovo su otvorena 2 datsana: Ivolginsky i Aginsky.

Oživljavanje budizma u Burjatiji počelo je u drugoj polovini 1980-ih.

Obnovljeno je više od dvadesetak starih datsana, osnovani su novi, lame se obučavaju u budističkim akademijama u Mongoliji i Burjatiji, a obnovljena je institucija mladih iskušenika u manastirima.

Budizam je postao jedan od faktora nacionalne konsolidacije i duhovnog preporoda Burjata.

Od druge polovine 1980-ih počinje oživljavanje panteizma i na teritoriji Republike Burjatije.

Zapadni Burjati koji žive u regiji Irkutsk pozitivno su percipirali trendove budizma.

Međutim, stoljećima, među Burjatima koji žive u regiji Baikal, panteizam je ostao tradicionalni vjerski trend, zajedno s pravoslavljem.

U pravoslavne spada deo Burjata u Irkutskoj oblasti, čiji su preci bili kršteni pravoslavcima u 18.-19. veku.

Među Burjatima postoji mali broj sljedbenika kršćanstva ili ruske vjere - "plemena šažana".

Irkutska biskupija, osnovana 1727. godine, pokrenula je širok spektar misionarskih aktivnosti.

Do 1842. godine u Selenginsku je djelovala engleska duhovna misija u Transbaikaliju, koja je sastavila prvi prijevod Jevanđelja na burjatski jezik.

Pokrštavanje se intenzivira u drugoj polovini 19. veka.

Početkom 20. stoljeća u Burjatiji je funkcionirao 41 misionarski kamp i desetine misionarskih škola.

Kršćanstvo je postiglo najveći uspjeh među zapadnim Burjatima.

To se očitovalo u činjenici da su kršćanski praznici postali široko rasprostranjeni među zapadnim Burjatima: Božić, Uskrs, Iljinov dan, Božićno vrijeme itd.

Uprkos površnoj (ponekad nasilnoj) hristijanizaciji, većina zapadnih Burjata je ostala panteisti, dok su istočni Burjati ostali budisti.

Prema etnografskim studijama, u odnosu na pojedince, sve do 20. stoljeća dio Burjata (u departmanima Ida i Balagan) prakticirao je obred sahrane u zraku.

Ekonomska struktura

Burjati su bili podijeljeni na polusjedeće i nomadske, kojima su vladala stepska vijeća i strana vijeća.

Primarnu ekonomsku osnovu činila je porodica, zatim su se interesi prelili u najbliže rođake (bule zon), zatim su razmatrani ekonomski interesi „male domovine“ u kojoj su Burjati živjeli (nyutag), zatim su postojali plemenski i drugi globalni interesi. .

Osnovu privrede činilo je stočarstvo, polunomadsko kod zapadnih i nomadsko među istočnim plemenima.

Vježbao držanje 5 vrsta domaćih životinja - krava, ovaca, koza, deva i konja. Rašireni su tradicionalni zanati - lov i ribolov.

Obrađena je cjelokupna lista nusproizvoda stočarstva: kože, vuna, tetive itd.

Kože su korištene za izradu sedlarskih proizvoda, odjeće (uključujući dokhe, pinigi, rukavice), posteljine itd.

Od vune se pravio filc za dom, materijali za odeću u vidu filcanih kabanica, raznih pelerina, šešira, filcanih dušeka itd.

Tetive su korišćene za izradu materijala od niti, koji se koristio za izradu užadi i u proizvodnji lukova itd.

Od kostiju su se pravili nakit i igračke.

Kosti su se također koristile za izradu lukova i dijelova za strijele.

Od mesa 5 navedenih domaćih životinja proizvedena je hrana preradom bezotpadnom tehnologijom.

Pravili su razne kobasice i delicije.

žene su koristile i slezinu za proizvodnju i šivenje odjeće kao ljepljivi materijal.

Burjati su znali kako proizvesti mesne proizvode za dugotrajno skladištenje u vrućoj sezoni, za upotrebu na dugim migracijama i marševima.

Velika lista proizvoda uspela je da se dobije tokom prerade mleka.

Imali su i iskustvo u proizvodnji i upotrebi visokokaloričnih proizvoda pogodnih za dugotrajnu izolaciju od porodice.

U gospodarskoj djelatnosti, Burjati su naširoko koristili dostupne domaće životinje: konj se koristio u širokom spektru aktivnosti pri kretanju na velike udaljenosti, pri ispaši domaćih životinja, pri prijevozu imovine kolicima i saonicama, koje su također sami pravili.

Kamile su se također koristile za transport teških tereta na velike udaljenosti. Ukaljani bikovi su korišteni kao vučna snaga.

Zanimljiva je tehnologija nomadizma, kada se koristila štala na točkovima ili se koristila tehnologija „voza“, kada su 2 ili 3 kola bila pričvršćena za devu.

Na kolica je postavljena hanza (kutija dimenzija 1100x1100x2000) za odlaganje stvari i zaštitu od kiše.

Koristili su brzo podignutu kuću od filca (jurtu), gdje su naknade za migraciju ili naseljavanje na novom mjestu bile oko tri sata.

Također u privrednim djelatnostima široko su se koristili psi Banhar, čiji su najbliži srodnici psi iste rase sa Tibeta, Nepala, kao i gruzijski ovčar.

Ovaj pas pokazuje odlične osobine čuvara i dobar pastir za konje, krave i sitnu stoku.

nacionalni stan

Tradicionalni stan Burjata, kao i svih nomadskih stočara, je jurta, koja se kod mongolskih naroda naziva ger (doslovno, stan, kuća).

Jurte su postavljane i prijenosne i stacionarne u obliku okvira od drveta ili trupaca.

Drvene jute, 6 ili 8 ugljeva, bez prozora, velika rupa na krovu za dim i rasvjetu.

Krov je postavljen na četiri stuba - tengi, ponekad je uređen i plafon.

Vrata jurte su orijentirana na jug, prostorija je bila podijeljena na desnu, mušku i lijevu, žensku polovinu.

U sredini nastambe nalazilo se ognjište, uz zidove klupe, sa desne strane ulaza u jurtu, police sa kućnim priborom, sa leve strane - škrinje, sto za goste.

Nasuprot ulazu - polica sa burkanima ili ongonima, ispred jurte su uredili vuču (serž) u obliku stuba sa ornamentom.

Zahvaljujući dizajnu jurte, može se brzo sastaviti i rastaviti, lagana je - sve je to važno pri preseljenju na druge pašnjake.

Zimi vatra u ognjištu daje toplinu, ljeti, uz dodatnu konfiguraciju, koristi se čak i umjesto hladnjaka.

Desna strana jurte je muška strana, luk, strijele, sablja, puška, sedlo i orma okačeni na zid.

Lijeva je ženska, bilo je kućnog i kuhinjskog pribora.

U sjevernom dijelu nalazio se oltar, a vrata jurte su uvijek bila na južnoj strani.

Rešetkasti okvir jurte obložen je filcom, natopljenom mješavinom kiselog mlijeka, duhana i soli radi dezinfekcije.

Sedeli su na prošivenom filcu - šerdagu - oko ognjišta.

Među Burjatima koji žive na zapadnoj strani Bajkalskog jezera korištene su drvene jurte sa osam zidova.

Zidovi su građeni uglavnom od ariša, dok je unutrašnji dio zidova imao ravnu površinu.

Krov ima četiri velika kosina (u obliku šesterokuta) i četiri mala kosina (u obliku trokuta).

Unutar jurte nalaze se četiri stuba na koje se oslanja unutrašnji dio krova - plafon. Veliki komadi kore četinara polažu se na plafon (sa unutrašnjom stranom prema dole).

Završni premaz se izvodi ravnomjernim komadima travnjaka.

U 19. veku, bogati Burjati počeli su da grade kolibe posuđene od ruskih doseljenika, sa elementima nacionalnog stanovanja sačuvanim u unutrašnjem uređenju.

Crno-bijeli kovači

Ako su na Tibetu kovači smatrani nečistima i naselili su se daleko od sela, onda je među Burjatima kovača-darkhan poslao samo nebo - bio je poštovan i bojao se ne manje od šamana.

Ako je osoba bila bolesna, tada mu se blizu glave stavlja nož ili sjekira napravljena rukama darkhana.

To je štitilo od zlih duhova koji su slali bolesti, a pacijent je bio izliječen.

Dar Darkhana prenosio se s generacije na generaciju - nasljedstvo je došlo od nebeskog kovača po imenu Bozhintoy, koji je poslao svoju djecu na zemlju.

Oni su dali ovaj božanski zanat burjatskim plemenima i postali pokrovitelji ovog ili onog kovačkog alata.

Kovači su se dijelili na crne i bijele. Crni darkhans proizvodi od kovanog gvožđa.

Bijelci su radili sa obojenim i plemenitim metalima, uglavnom sa srebrom, pa su ih često nazivali mungen darkhan - majstor srebra.

Crni kovači su kupovali sirovine u Mongoliji ili su sami kopali i topili željezo u malim kovačnicama.

Nakon što su Burjati prihvatili rusko državljanstvo, ruski industrijalci su počeli uzimati crni metal.

Umjetnost burjatskih kovača smatrana je savršenijom od umjetnosti tunguskih majstora, iako je i njihov rad bio visoko cijenjen.

Burjatski proizvodi od željeza sa srebrnim zarezom bili su poznati u Rusiji kao „bratski rad“ i cijenjeni su zajedno sa proizvodima iz Dagestana i Damaska.

Darkhans je kovao uzengije, nastavke, konjsku ormu, zamke, srpove, makaze, kotlove i druge predmete za kućne potrebe.

Ali u Velikoj stepi, prije svega, postali su poznati po proizvodnji oružja i granata koje nije mogao probiti metak iz piskara.

Noževi, bodeži, mačevi, vrhovi strela, šlemovi i oklopi otišli su u Mongoliju.

Bijeli kovači stvarali su prave ukrasne radove.

Većina željeznih proizvoda bila je ukrašena srebrom - postojala je posebna metoda zavarivanja ovih metala, koja se odlikovala izuzetnom čvrstoćom veze. Majstori su često ukrašavali srebrni i zlatni nakit raznobojnim koraljima.

Priznati majstori bili su darkhani Zakamna, Djid, Tunka, Oki.

Darkhani iz Eravne bili su poznati po tehnici srebrenja željeznih proizvoda.

Kizhinga je bila poznata po svojim proizvođačima sedla, dolina Tugnuiskaya po vještom livanju.

Folklor

Burjatski folklor sastoji se od mitova o nastanku svemira i života na zemlji, uligera - epskih pjesama velike veličine: od 5 tisuća do 25 tisuća redaka itd.

Među njima: "Abai Geser", "Alamzhi Mergen", "Ayduurai Mergen", "Erensei", "Buhu Khaara".

U sjećanju naroda Burjata sačuvano je više od dvije stotine epskih priča.

Glavni je ep "Abay Geser" - "Ilijada Centralne Azije", dobro poznat u Mongoliji, Kini i Tibetu.

Uligeri su pevali recitative Uligeršinskih pripovedača, koji su pamtili epove u stotinama hiljada stihova o nebesima i herojima).

Trodijelne bajke - tri sina, tri zadatka itd.

Radnja bajke s gradacijom: svaki protivnik je jači od prethodnog, svaki zadatak je teži od prethodnog.

Teme poslovica, izreka i zagonetki: priroda, prirodni fenomeni, ptice i životinje, kućni predmeti i poljoprivredni život.

Nacionalna odjeća

Svaki burjatski klan ima svoju nacionalnu odjeću, koja je izuzetno raznolika (uglavnom za žene).

Nacionalna haljina transbajkalskih Burjata sastoji se od degela - vrste kaftana od obučenih ovčijih koža, koji ima trouglasti zarez na vrhu grudi, pubescentan, kao i rukave čvrsto omotane oko četke ruke, sa krznom, ponekad veoma vredna.

Ljeti se degel mogao zamijeniti platnenim kaftanom istog kroja.

U Transbaikaliji su se ljeti često koristili kućni ogrtači, za siromašne - papir, a za bogate - svila.

U kišnim vremenima preko degela se nosila saba, neka vrsta šinjela sa dugim kragenom.

U hladnoj sezoni, posebno na putu - daha, neka vrsta široke kućne haljine, sašivene od obučenih koža, s vunom prema van.

Degel (degil) je u struku skupljen pojasom za pojas, na kojem su bili okačeni nož i pribor za pušenje: zapaljivač, ganza (mala bakrena lula sa kratkim drškom) i kesica za duvan.

Posebnost mongolskog kroja je grudni dio degel-engera, gdje su u gornji dio ušivene tri raznobojne pruge.

Na dnu - žuto-crvena (hua ungee), u sredini - crna (hara ungee), na vrhu - različita - bijela (sagaan ungee), zelena (nogoon ungee) ili plava (huhe ungee).

Originalna verzija je bila - žuto-crvena, crna, bijela.

Uske i dugačke pantalone šine su od grubo obrađene kože (rovduga); košulja, obično od plave tkanine - po redu.

Cipele - zimi visoke krznene čizme od kože ždrebadinih nogu, u ostalom dijelu godine gutale - čizme sa šiljastim vrhom.

Ljeti su nosili cipele pletene od konjske dlake sa kožnim đonom.

Muškarci i žene nosili su okrugle šešire s malim obodom sa crvenom kićankom (zalaa) na vrhu.

Svi detalji, boja pokrivala imaju svoju simboliku, svoje značenje.

Šiljati vrh šešira simbolizira prosperitet, blagostanje.

Srebrna jabuka sa crvenim koralom na vrhu kape kao znak sunca, obasjava čitav Univerzum svojim zracima, a četkice (zalaa seseg) označavaju zrake sunca.

Semantičko polje u pokrivalu za glavu bilo je uključeno i tokom Xiongnu perioda, kada je čitav kompleks odjeće dizajniran i implementiran zajedno.

Nepobjedivi duh, sretnu sudbinu simbolizira dvorana koja se razvija na vrhu kapice.

Sompi čvor znači snagu, snagu, omiljena boja Burjata je plava, koja simbolizuje plavo nebo, večno nebo.

Ženska odjeća se razlikovala od muške po ukrasima i vezovima.

Za žene se degel okreće tkaninom u boji, na poleđini - na vrhu, tkaninom se pravi vez u obliku kvadrata, a na odjeću se prišivaju bakreni i srebrni nakit od dugmadi i kovanica.

U Transbaikaliji, ženske kućne haljine sastoje se od kratke jakne ušivene na suknju.

Djevojčice su nosile od 10 do 20 pletenica, ukrašenih mnogo novčića.

Žene su oko vrata nosile korale, srebrne i zlatnike itd.; u ušima - ogromne minđuše poduprte konopcem prebačenim preko glave, a iza ušiju - "polty" (privjesci); na rukama su srebrni ili bakreni bugaci (vrsta narukvica u obliku obruča) i drugi nakit.

Ples

Yokhor je drevni burjatski kružni ples sa napjevima.

Svako pleme je imalo svoje specifičnosti.

Drugi mongolski narodi nemaju takav ples.

Prije lova ili poslije njega, u večernjim satima, Burjati su izlazili na čistinu, palili veliku vatru i, držeći se za ruke, cijelu noć plesali yokhor uz vesele ritmičke napjeve.

U plemenskom plesu zaboravljene su sve pritužbe i nesuglasice, oduševljavajući pretke ovim plesom jedinstva.

Državni praznici

Sagaalgan - praznik bijelog mjeseca (Nova godina po istočnom kalendaru)

Surkharban - Ljetni odmor

Eryn Gurbaan Naadan (doslovno tri igre muževa) je drevni praznik burjatskih plemena, čiji korijeni sežu u milenijume.

Na ovaj praznik, gdje su se okupljali predstavnici različitih plemena, dogovorili mir, objavili rat.

Koriste se dva imena. "Surkharban" - sa burjatskog jezika znači streljaštvo i "Eryn Gurbaan Nadaan" - zapravo Tri igre muževa.

Na ovom festivalu održavaju se obavezna takmičenja u tri sporta - streljaštvu, konjskim trkama i rvanju.

Za takmičenje se pripremaju unapred, iz stada se biraju najbolji konji, streličari treniraju gađanje mete i lov, rvači se takmiče u salama ili u prirodi.

Pobjeda u Surkharbanu je uvijek veoma prestižna za pobjednika i za cijelu njegovu porodicu.

Tradicionalna kuhinja

Od pamtivijeka, hrana životinjskog i kombinovanog životinjskog i biljnog porijekla zauzima veliko mjesto u burjatskoj hrani: -bүheleor, shulen, buuza, khushuur, hileeme, sharbin, shuhan, khime, oreomog, khoshkhonog, zөhei-salamat, үrmei, arbin, sүmge, zote zedgene, gogkhan.

Kao i pića үhen, zutaraan sai, aarsa, khүrenge, tarag, horzo, togoonoy archi (tarasun) - alkoholno piće dobiveno destilacijom kurunge). Za buduću upotrebu pripremljeno je kiselo mlijeko specijalnog kiselog tijesta (kurunga), osušena komprimirana skutna masa - khuruud.

Kao i Mongoli, Burjati su pili zeleni čaj u koji su sipali mlijeko, stavljali so, puter ili mast.

Simbol burjatske kuhinje je buuzy, jelo na pari koje odgovara kineskom baoziju.

Priča

Počevši od Xiongnu perioda, proto-Burijati su ušli u uniju kao zapadni Xiongnu.

Sa kolapsom carstva, Xiongnui, pod pritiskom Xianbeija, udaljavaju se od kineske granice u svoje zemlje predaka koje se nazivaju (prema kineskim izvorima) Sjeverni Xiongnu.

Kasnije su proto-Burijati postali dio država Syanbei, Juzhan, Ujgur i Kitan, Mongolskog carstva i Mongolskog kaganata, koji su ostali na njihovim teritorijama.

Burjati su nastali od raznih etničkih grupa koje govore mongolski i koje nisu imale jedno samo ime, na teritoriji Dobaikalije i srednjeg Transbaikalija.

Najveći od njih bili su zapadni - Bulagaci, Ekhirits, Khongodors i istočni - Hori-Buryats.

U 18. stoljeću u južnu Transbaikaliju unutar granica Rusije došli su klanovi Khalkha-Mongolian i Oirat, uglavnom Sartuli i Congoli, koji su postali treća komponenta sadašnjeg burjatskog etnosa, koji se po mnogo čemu razlikuje od sjevernih autohtonih plemena.

Početkom 17. vijeka, ruska država se približila sjevernim granicama Mongolije, u to vrijeme rijetko naseljene i samo nominalno priznavajući vlast kanova.

Suočeni s otporom autohtonog stanovništva srednjeg toka Angare, bili su primorani da uspore napredovanje u ovoj regiji i počnu graditi tvrđave i utvrđene tačke u regiji Baikal.

Istovremeno je na Dalekom istoku nastala jaka mandžurska država, koja je zauzela Kinu (1636. godine dobila ime Qing), koja je vodila agresivnu vanjsku politiku prema Mongoliji, koja je prolazila kroz period fragmentacije.

Tako se pokazalo da je potonji predmet grabežljivog interesa Rusije i Mandžurskog carstva.

Iskoristivši međusobne sukobe između suverenih nojona Mongolije, Rusija i Qing su 1689. i 1727. potpisali ugovore prema kojima su Bajkalski i Transbajkalski regioni postali dio carske Rusije, a ostatak Mongolije je postao provincija carstva Qing.

Sve do 17. vijeka mongolska plemena su slobodno lutala teritorijom moderne države Mongolije, Unutrašnje Mongolije, od Kingana do Jeniseja: Barguti, Bulagati, Ekhiriti, Khongodori, Hori-Buryats, Tabanguti, Sartuli, Dauri itd.

Neki od njih su, zbog nomadskog načina života, završili u periodu kada je teritorija Burjatije pripojena Rusiji u ovoj regiji, što je odredilo prisustvo različitih dijalekata burjatskog jezika, razlike u odjeći, običajima itd.

Nakon što je u to vrijeme 1729. godine povučena rusko-kineska granica, gore spomenuta mongolska plemena, odsječena od većine Mongola (osim barga), počela su se formirati u budući burjatski narod.

Proces konsolidacije koji je ranije započeo intenzivirao se od tada.

U XVIII-XIX vijeku došlo je do značajnog pomjeranja autohtonog stanovništva regije Baikal.

Dio Ekhirita i Bulagata kretao se u nekoliko valova, prelazeći led Bajkala, u Transbaikaliji do Kudarinske stepe dalje uz Selengu do jezera Gusinoye, formirajući teritorijalnu grupu Severelenginskih Burjata, koji su apsorbirali neke istočne (Khori-Buryat) i južni elementi.

Dio Ekhirita preselio se u dolinu Barguzin, formirajući grupu Barguzinskih Burjata sa Hori-Buryatima.

Na mnogo načina, ove etničke grupe zadržavaju svoju vezu sa predbajkalskom pradomovinom, što se ogleda u jeziku i elementima kulture.

U isto vrijeme, dio Khori-Buryata otišao je na istok u Aginske stepe, postajući ovdje glavno stanovništvo - Aginsk Buryats.

Na zapadu etničke Burjatije, Tunkin Khongodori, nakon što su prešli Khamar-Daban, naselili su planinsko-tajga područje današnje Zakamne, a dio njihovih plemenskih grupa naselio je planinsku Oku u istočnim planinama Sayan.

Zbog toga, a i zbog nedostatka svojih trupa u blizini velikih mongolskih kanata i države Mandžu, Rusija ih je, na ovaj ili onaj način, od prvih godina burjatskog državljanstva, koristila u raznim vojnim sukobima i zaštiti granica. .

Na krajnjem zapadu etničke Burjatije, u slivovima rijeka Uda i Oka, Burjate dvije jake grupe - Ashabagat (Donja Uda) i Ikinat (donji tok Oke) privukla je uprava zatvora Jenisej i Krasnojarsk. za kampanje.

Neprijateljstvo između ovih grupa (započeto još prije dolaska Rusa u Burjatiju) poslužilo je kao dodatni poticaj za njihovo učešće u ruskim poduhvatima, a kasnije se preklopilo s neprijateljstvom između Jeniseja i Krasnojarska.

Ikinati su učestvovali u ruskim pohodima protiv Ašabagata, a Ašabagati su učestvovali u vojnim operacijama protiv Ikinata.

Godine 1688, kada su Mongoli Tušetu kana Čikhundorža u Selenginsku blokirali carsko poslanstvo na čelu sa Fjodorom Golovinom, poslana su pisma širom teritorije Burjatije pod ruskom kontrolom u kojoj se tražilo da se okupe naoružani Burjati i pošalju ih u spašavanje Golovina.

Među Ekhiritima i istočnim dijelom Bulagata, koji su živjeli u blizini Bajkalskog jezera na njegovoj zapadnoj strani, okupljeni su odredi, koji, međutim, nisu imali vremena da se približe mjestima neprijateljstava.

Trupe Tushetu-kana bile su dijelom poražene, dijelom su se povukle na jug prije približavanja burjatskih odreda sa zapada.

Godine 1766. od Burjata su formirana četiri puka za čuvanje straže duž granice sa Selengom: 1. Ashebagat, 2. Tsongo, 3. Atagan i 4. Sartul.

Pukovi su reformisani 1851. tokom formiranja Zabajkalske kozačke vojske.

Krajem 19. vijeka formirana je nova zajednica - burjatski etnos, koji je uključivao tzv. Tungus elementi.

Burjati su se naselili na teritoriji Irkutske provincije, koja je uključivala Transbajkalsku oblast (1851).

Nakon Februarske revolucije 1917. godine formirana je prva nacionalna država Burjata, Burjad-Mongol Uls (država Burjat-Mongolija). Burnacki je postao njeno vrhovno tijelo.

Godine 1921. formirana je Burjatsko-mongolska autonomna oblast kao dio Dalekoistočne republike, a zatim kao dio RSFSR-a 1922. godine, Mongolsko-burjatska autonomna oblast.

Godine 1923. spojili su se u Burjat-mongolsku Autonomnu Sovjetsku Socijalističku Republiku kao dio RSFSR-a.

Godine 1937. iz Burjatsko-mongolske ASSR je povučen niz okruga, od kojih su formirani Burjatski autonomni okrugi — Ust-Orda i Aginsky; u isto vrijeme, neka područja s burjatskim stanovništvom su odvojena od autonomija (Ononski i Olhonski).

Godine 1958. Burjatsko-mongolska ASSR je preimenovana u Burjatska ASSR, što je dovelo do promjene u samonazivu Burjata.

1992. Burjatska ASSR je transformisana u Republiku Burjatiju.

Ceremonija vjenčanja na slici

U Burjatiji postoji intenzivan rast etničkog identiteta

Burjati su jedna od etničkih grupa centralne Azije koje govore mongolski, nastala na teritoriji Rusije od različitih klanova i plemena u 16.-17. Raštrkano, fragmentarno naseljavanje burjatske etničke grupe danas je određeno područjem prebivališta u tri najveće države svijeta: u Rusiji - preko 445 hiljada, u Mongoliji - preko 44 hiljade, u Kini - oko 6 hiljada. Na teritoriji Ruske Federacije je burjatska etnička grupa etnonacionalne manjine sastavljena od tri entiteta: Republika Burjatija (273 hiljade, 27,8% ukupnog stanovništva), oblast Irkutsk (135 hiljada, 3% ukupnog stanovništva) i Transbajkalska teritorija (115 hiljada, 11% ukupnog stanovništva).

U Burjatiji, subjektu Ruske Federacije, danas postoji intenzivan rast etničkih, vjerskih, tradicionalno-istorijskih samosvijest Burjatska etnička grupa. Vrednosni odnos prema tradicionalnom društvu raste na pozadini internacionalizacije ekonomskog i društveno-političkog života, globalizacije ljudskih aktivnosti na našoj planeti, na pozadini međunarodne integracije modernih civilizacijskih vrijednosti (Mukhina. 2002: 16).

Samosvijest tradicionalnih etničkih grupa

Prema V. S. Mukhini, samosvijest tradicionalnih etničkih grupa koje žive na teritorijama konjugiranih država pod utjecajem je kako izvornih tradicija plemenskih odnosa tako i modernih integracijskih trendova(ibid: 16-39). Svojim sam očima vidio da samosvijest Burjata odražava zajedništvo tradicionalnih plemenskih orijentacija. Pored toga, uočen je uticaj titularnih etničkih grupa i integracionih procesa. Etnička samosvijest Burjata određena je uvjetima konjugacije između "svijeta plemenskih tradicija" i "svijeta kulturne integracije" u sistemu okolnih stvarnosti. Govorimo o realnostima objektivnog i prirodnog svijeta, o figurativno-znakovnim i društveno-normativnim stvarnostima.

Svaka karika samosvesti je osetljiva na sve realnosti

Kako je studija pokazala, svaka karika u samosvijesti pojedinca je osjetljiva na ove realnosti. Pređimo na prikaz veza samosvijesti koje su najizraženije u tradiciji: prije svega ćemo govoriti o vlastitom imenu, zahtjevima za priznanjem, rodnom identitetu i rodnim ulogama.

1. Identifikacija sa imenom i sa svojom ličnom i društvenom suštinom

Moje ime je Tuyana

Moje ime je Tuyana, što znači svjetlost. Burjati i dalje imaju tradicionalna imena u svojim imenima.

Ranije je pojedinačno ime imalo sveto značenje u plemenskim odnosima ljudi. U današnje vrijeme, kako je naša studija pokazala, sačuvan je, ako ne svet, onda vrijedan stav prema izvornom imenu.

Oriental Burjatski budisti trenutno lama daje ime, ili neko od starijih rođaka; ponekad roditelji daju ime.

Western Burjatski šamanističesto novorođenčad dobijaju imena svojih najbližih predaka. To je donekle zbog činjenice da Burjati ranije nisu podizali spomenike na grobovima mrtvih. Vjerovalo se da sjećanje na mrtve treba čuvati potomci.

Vrednosni odnos prema originalnom nazivu

Dobivši ime pretka, dijete je, takoreći, uspostavilo poseban odnos sa onim čije je ime dobilo. Duša pretka vaskrsava u unuku. Preko novorođenčeta pokojnik se vraća ljudima.

Burjatska imena imaju niz funkcija: 1 - „Ime je kristal ličnosti koji formira i individualizira osobu kroz život“ (Mukina, 2010: 529); 2 - društveni znak; 3 - veza sa pretkom roda; 4 - sigurnosna funkcija.

Obavezni obred imenovanja ulgyde oruulha”- nastavlja se do danas, odražavajući porijeklo mitološkog pogleda na generičku osobu.

Prema našim istraživanjima, naziv u savremenim uslovima zadržava funkciju društvene kontrole, ima snažno značenje i značenje za svog nosioca. Prema našem zapažanju, u savremenim uslovima ime nastavlja da obavlja važnu funkciju - simbol kontinuiteta generacija, genealogija roda u celini.

Genealoški pedigre potiču od zajedničkog pretka totema

Genealoški pedigre potiču od legendarnog totemskog pretka, koji je duboko i neopozivo poštovan. “Mitološka svijest Burjata razlikuje prve pretke totema: Bukha noyon iz plemena Bulagat, šareni burbot iz plemena Ekhirit, hong shubuun(Ptica - labud) Hori Buryat i Khongodorov ”(Abaeva, 1991: 55).

zoomorfni totemi

Drugi zoomorfni kultovi također su zabilježeni u plemenskim imenima i legendama o poreklu nekih burjatskih klanova: orao- u rodu šeraid; vuk- Totem Proto-Mongola board-shono; pas- totem Ekhiritskih klanova Bura, itd.

Određena vjerovanja su povezana s totemima. Iz doba totemizma do nas je došao poseban odnos prema psu: psa ne možete istjerati na ulicu, istući ga, pritisnuti ga na vrata. Greh je ubiti psa. Na primjer, ako je vuk ubijen, prolivena krv je prekrivena snijegom ili zemljom, vjerujući da će inače biti vjetra sa snijegom ili kišom. Vuk među Burjatima smatran je nebeskim psom - tengeriin nohoy. Ako je maltretirao domaće životinje, ljudi mu nisu izražavali ogorčenost ili ljutnju, smatrajući to pokazateljem raja (Mikhailov, 1980: 74).

Totemi za porođaj nose simbolički karakter

Preživjele su legende da su Ekhiriti, koji su dobili ime vuka, potomci dječaka Čone, kojeg su hranili vukovi (Lubimov, 1912: 901-902). Džingis-kanova porodica je poreklom burte chono(vuk). Vuk – totem prvog pretka – preuzima različite funkcije u vjerovanjima nomada: vuk je vodič; herojev tutor; vuk - vukodlak; vuk je simbol vojničke hrabrosti vođe plemenskog vojnog odreda, koji se često poredi sa vučjim čoporom (Kubarev, Čeremisin, 1987: 98-117; Lipets, 1981: 120-133). Totemi klanova su imali simbolički karakter, odražavajući funkcionalni značaj: inicijacija u članove klana, tabu lova, samoimenovanje, identifikacija po fizičkim i borbenim osobinama.

M. Eliade je napisao: „Brzi napadi tursko-mongolskih osvajača bili su inspirisani mitskom slikom primitivnih evroazijskih lovaca: grabežljivcem koji juri divljač u stepi. Brzina kretanja, iznenadnost invazije, istrebljenje čitavih naroda, uništavanje znakova naseljene kulture (gradovi i sela) - sve to približava odrede mongolskih konjanika slici čopora vukova" ( Eliade, 2009: 8).

Identifikacija sa totemskim pretkom

Danas poistovjećivanje s totemskim pretkom pomaže da se osjeti pripadnost klanu, plemenu, daje duhovnu snagu i doprinosi formiranju osjećaja ukorijenjenosti.

Prema V. S. Mukhini, „kultura sadrži figurativno-znakovne sisteme koji prethode pojedinoj osobi i nameću joj se kao objektivna stvarnost koja djeluje kao uvjet ljudskog postojanja“ (Mukhina, 2010: 102). Određene slike i znakovi koje prisvoji određena osoba, svojom jedinstvenom transformacijom u unutrašnjem psihološkom polju, postaju stvarna osnova značajne funkcije svijesti, uz pomoć koje se izgrađuju emocionalno-voljna sfera osobe, njene vrijednosne orijentacije. . Za odnos Burjata prema tradicionalnim totemima i njihovu mitološku percepciju odgovorna je značajna funkcija samosvijesti.

Poznavanje porodičnog stabla je obavezno za pripadnike roda

Burjati pridaju posebnu važnost imenu određene osobe u nizu imena predaka. Poznavanje svih grana porodičnog stabla smatra se obaveznim za sve članove klana: "svaki Burjat mora znati svoje porodično stablo do sedme generacije." „Na porodičnim i narodnim svečanostima, proslavama, u prisustvu brojnih gostiju koji su dolazili iz raznih krajeva, ponekad i 100 milja udaljenih, među kojima je bilo stručnjaka ne samo svog roda i plemena, već i mnogih drugih klanova, obično su testirali djeca ... Stojeći za stolom u pozi s poštovanjem, djeca ... nabrajala su svoje pretke u uzlaznim i silaznim redovima, počevši od Bukha noyon i završava sa sobom i nazad. Da bi ispitali čvrstoću znanja, slušaoci su pitali od sredine rodoslovlja, a zatim gore-dole” (Istorija…, 1995: 64-65).

Osnova jedinstva etničke grupe

Genealoške legende bile su i ostale kolektivno sjećanje Burjata, matrica na kojoj se gradi slika svijeta. Ovo znanje je osnova jedinstva etnosa, njegove mitologije, ideologije i politike. A. D. Karnyshev je napisao: "Mnogi Burjati, kako u prošlosti tako i sada, su robovi krvnih veza: prisustvo porodičnih veza obavezuje ih da na svaki mogući način doprinose zaštiti, podršci, bezuvjetnoj pomoći voljenima ..." ( Karnyshev, 2007: 41).

Prema A. A. Elaevu, ličnost Burjata je odraz sistema brojnih veza sa njihovom lokalnom grupom i zavisnosti od nje. U tom smislu, ličnost je neodvojiva od postojeće unutrašnje hijerarhije veza u etničkoj zajednici. U savremenim uslovima klanovskost utiče na odnose s javnošću i politiku. Jasan primjer je da nije bilo činjenica o priznavanju predstavnika bilo koje lokalne grupe Burjata kao vođe opšte etničke skale od strane predstavnika drugih grupa (Elaev, 2000: 307). Ja, istražujući mentalne karakteristike Burjata, potvrđujem ovo zapažanje A. A. Elaeva i danas - deset godina nakon njegovog istraživanja.

Kako posmatranje pokazuje, u sadašnjoj fazi konsolidacije etnosa i oživljavanja etničkih tradicija, ni jedna naracija ne počinje bez pozivanja na genealoške korijene: nabrajanje djela i imena predaka služi kao početak epske priče; pohvala heroja-batora; proslava heroja dana i mnogi drugi. drugi

Vrijedan odnos prema imenu

Tradicionalno se vrednosni odnos prema imenu očituje u njegovim značenjima i značenjima. Dakle, " Geser"treba biti hrabar, herojski," Sahidag"rezanje varnica iz kamena itd. Psihološka analiza poslovica i izreka nam takođe omogućava da ukažemo na vrednosni odnos prema prisustvu imena:" Neregui nehyte, sologuy soho"(Neko bez imena je kao buba nerazuman); " Hain nerie huhalhada, oldhoguy, muu nerie hyuhahada, arilgahagui"(Dobro ime je teško naći, loše ime je teško sastrugati); " Degelee sheneheen gamna, nereee seberhuh gamna(Čuvajte bundu dok je nova, pazite na ime dok se ne zamrlja); " Muu neretei amides yabanhaar,hain neratei uhehen deere(Nego živjeti s lošim imenom, bolje je umrijeti s dobrim); " Neree Hukhalankhar, Ihah huhala(Nego izgubiti ime, bolje je (svoje) kosti slomiti); " Nere oloho— nahanai, nereee huharha—uderay(Oni ceo život traže ime, ali ga izgube u jednom danu). Ove burjatske poslovice imaju analogije u mnogim kulturama svijeta.

Imena koja odražavaju karakterološke osobine osobe

U plemenskom društvu preovladavala su lična imena i nadimci koji su karakterizirali osobu po izgledu, izrazu lica i konstitucijskim crtama. Osoba je dobila svoj društveni status uključivanjem u društvene uloge koje su usko povezane s njegovim fizičkim imidžom. Burjati kažu: Shadalihain shandaahandaa yum, shanarhAin Sharaydaa Yum", što u prevodu znači: "Snaga i moć čoveka u njegovim tetivama, a kvalitet, njegovo duhovno bogatstvo se izražava na licu." Međutim, ime bi se moglo odnositi i na vanjske karakterološke osobine osobe. Na primjer, još uvijek možete pronaći imena kao što su Shantagar - "prljasti nos", Malaan - "ćelav", Khazagar - "krivo" itd.

Tradicionalno praznovjerje sugeriralo je da se pri odabiru imena svakako mora sjetiti da onostrane sile voljno uzimaju ljude s lijepim i dobrim imenom u značenju. S tim u vezi, u starim danima, dijete je namjerno nazivano disonantnim imenom s negativnom ili pogrdnom semantikom, kao što su: Edyuur (proždrljiv), Muuzy (loša žena), Khandarkhay (olupina), Teneg (glup). Često su se, u istu svrhu, da bi zavarali zle duhove, koristili kao imena životinja: Khulgana (miš), Baha (žaba), Shono (vuk). Imena kao što su Baasan (leglo, pražnjenje crijeva), Eme nokhoi (ženka), Balta (čekić) također su imale zastrašujuću funkciju.

U slučajevima kada je prvorođenče od roditelja umrlo, posebna ceremonija se obavljala prilikom rođenja sljedećeg djeteta. zangyaa zuuhe“, tokom kojeg se bebi na vrat obično stavljala svilena čipka sa nekoliko čvorova, koja je postala neka vrsta amajlije za zaštitu od bolesti i zlih duhova. Danas postoje tendencije promjene imena u slučaju progona neuspjeha.

Ime je osjetljivo na sve realnosti

Kako se ispostavilo, ime Burjata je blisko svim stvarnostima opisanim u konceptu V.S. Mukhina (Mukhina, 2010: 48-315). Naše istraživanje otkrilo je imena povezana sa: stvarnošću prirodnih objekata: [Naran (Sunce), Bayan-Dalai (bogato more), Badma-Seseg (cvijet lotosa), Seseg (cvijet), Suranzan (magnet), Shulun (kamen) ]; sa realnostima objektivnog svijeta [Zula (svijeća), Balta (čekić)]; sa realnostima društvenog i normativnog prostora: [Aryuuna (čistoća), Erdem (utjelovljenje znanja), Aldar (nositelj slave), itd.].

Ime je bilo znak osobe i predstavljalo je njegovu unutrašnju suštinu.

Nova imena pojavila su se u imeniku Burjata

Značajna analiza rezultata našeg istraživanja pokazalo da su primarni antroponimijski fond i paganski odnos prema imenu sačuvani u burjatskom imeniku (promjena imena u slučaju neuspjeha; prijenos imena naslijeđem; imena-amajlije; imena-ograničavači), dok je identifikacija nosioca specifično ime sa pravim imenom i imenima generičkih predaka.

U isto vrijeme, imena povezana s trendovima integracijskih procesa pojavila su se u imeniku Burjata.

2. Zahtjevi za priznanje

U plemenskom društvu Buryat, osoba koja je ispunjavala sve zahtjeve klana dobila je univerzalno priznanje i uživala je zaštitu. To se manifestovalo kroz simbolička značenja i značenja grbova, barjaka, odjeće, frizura, mjesta na sastancima itd.

Predodređenje društvenog statusa osobe u plemenskom društvu

Metoda rekonstrukcije proučavanja burjatske tradicije omogućava nam da kažemo da je društveni status pojedinca u plemenskom društvu bio predodređen statusom predaka, što se odražava u genealoškim legendama. Način ponašanja, način razmišljanja, lične vrline osobe predviđali su i propisivali u zavisnosti od njegovog plemenskog statusa. Plemstvo, vojna hrabrost, velikodušnost, mudrost smatrali su se znakovima dobro rođenog, plemenitog čovjeka dostojnog svojih slavnih predaka. Manje se očekivali tako značajni kvaliteti od ljudi iz skromne porodice.

Vrline su morali slijediti plemenski ljudi da bi opstali u ekstremnim uvjetima prirodnog života i društvenih, međuetničkih sukoba.

Tabu sistem reguliše interakciju čoveka sa prirodom

Danas se sistem nastavlja tabu, regulišu odnos između čoveka i prirode. Ovi odnosi se grade kao odnosi ljudi sa vlasnikom određene površine - ezhin. Tako su Burjati vjerovali i vjeruju da vlasnik tajge, Khangai, kažnjava one koji krše red u njegovom posjedu. Stoga, dok su u tajgi, vatru tretiraju jestivom hranom, trude se da ništa nečisto ne uđe u vatru, voda ne kaplje na nju, a smeće ne uđe u nju. Ne možete pjevati pjesme i vikati glasno, posebno zviždati. Lovac se ne smije hvaliti, lagati, psovati, biti aljkav, sjeći drveće u blizini parkinga, bacati u vatru sve što ispušta smrad pri gori. Svetost ideja Burjata o ličnoj odgovornosti prema prirodnoj sredini ima svoje karakteristike: govorimo o međugeneracijskoj odgovornosti. Postoje mitovi, obično porodične priče, koji govore o kaznenoj odmazdi prirode za nedolično ponašanje i zločin („pogrešno“ ponašanje u prirodi, „pogrešno“ krčenje šuma, lov na „drugim“ mjestima, itd.). Vjerojatnost da se sudbina djece, unuka i potomaka svojim ponašanjem izloži udaru plaši i disciplinuje predstavnike tradicionalnog društva.

Standardi porodičnog duga

Ovladavanje normama plemenske dužnosti oduvijek je bilo od univerzalnog značaja za opstanak klana i svake plemenske osobe. Uz sva ograničenja tradicionalnih standarda, oni su nosili (i nose) iskustvo ljudskog bića u uslovima prirodne i objektivne stvarnosti.

Prema našem istraživanju, moderne norme društvenog ponašanja Burjata više nisu postoje u obliku strogih standarda plemenskog duga, ali su stavljeni u sferu kodeksa i moralnih ideja. Istovremeno, poštovanje tradicionalnih normi ponašanja i dalje postoji u kulturi Burjata, posebno u ruralnim područjima.

Značaj mjesta predaka toonto

Tradicionalno, postoji očekivanje da treba redovno posjećivati ​​rodna mjesta − tooonto- mjesto ukopa posteljice. U „tipičnim iskustvima“ Burjata, slika stana je predstavljena kao čuvar životne snage osobe. Istraživač iz 19. veka M. N. Khangalov dao je detaljan opis procesa sahranjivanja posteljice: „Kada se dete rodi, uobičajeno je da se posteljica zakopa u zemlju u nekoj vrsti posude, najčešće u koru breze. korpa.<...>zajedno sa potomkom u korpu se stavljaju ugalj, kruh od žitarica, tri crna kamena, povremeno srebrnjak i iver od breze; potonji su postavljeni poprečno ispod i iznad; ponekad se na posljednje toči vino ili tarasun<...>glog i divlja ruža zakopavaju se zajedno sa potomstvom, jer se zli duhovi boje ovih biljaka. Ugalj se stavlja uz potomstvo, zamišljajući da podlažu vatru; kada se zagrije, ugalj će bacati iskre, zli duhovi se boje varnica i zato će se bojati prići djetetu i odustati od namjere da uhvate njegovu dušu” (Khangalov, 1903: 245-246).

posjete tooonto ispunjeni su posebnim svetim značenjem, jer, prema burjatskim vjerovanjima, osoba je nabijena energijom, životnom snagom koja izvire iz mjesta ukopa posteljice, budući da djeluje kao izvor životne snage koja hrani osobu.

Značenje poštivanja "zakona predaka"

Nepromenljivost poštovanja „zakona predaka“ ogleda se u poslovicama: „ Ug tureloo aldahan khuniie uhan deere tuimer edihe(Ko je ostavio svoju porodicu, taj će oganj naći i u moru); "Tuuhe tooriheguy, ug orkhigdokhoguy"(Istorija se ne zaboravlja, ali trka se ne prekida); " Oog suuryan oydo shengedeg, olon zon ili nyutagaa tushedeg(Jeka se širi šumom, narod se uzda u svoju domovinu); " Oorynhayhan daidy orhiho kheregguy, turehenhaihan nyutagaa toiroho kheregguy”(Ne možete napustiti svoju lijepu domovinu, ne možete zaobići svoje rodno selo); "X uloor oshohon erehe, hundalen oshohon erehegui(Ko je otišao na noge vratiće se, ko je preko puta, odnosno prekršivši običaje, otišao, neće se vratiti); " Ug tureloo aldahan hunie tuimer uhan deere edihe(Ko je napustio porodicu, vatra će ga uništiti čak i na vodi).

Sistemi znakova koji utiču na unutrašnji položaj osobe

Konceptosfera burjatskog etnosa uključuje ključna značenja i značenja aktualizirana u mitologiziranoj svijesti vezana za okolinu, uslove života i aktivnosti. Etnos je stvorio sistem znakova koji utiču na unutrašnju mentalnu aktivnost svake osobe (Mukina, 2010: 102-143). Da, koncept serge- kuka - zadržava svoj ritualni i simbolički značaj iu našim danima. Štovanje sergeja povezano je sa drevnim kultom konja. Serge bio postavljen ne samo u blizini kuće ili jure, već i na drugim mjestima. Serge znači muškost, smatra se svetim, strogo je zabranjeno razbiti ili iskopati. „Uništenje ili uništenje serge bilo ravno uništenju klana, nestanku svih potomaka”, napisao je istraživač devetnaestog veka V. A. Mihajlov (Mikhailov, 1996: 33). Serge- znak je materijalni, senzualno percipirani element stvarnosti, koji djeluje u određenom značenju i služi za pohranjivanje i prenošenje nekih idealnih informacija o onome što leži izvan ove materijalne formacije. Serge obavlja mnoge funkcije: znak-simbol, znak-atribut itd. Serge signalizira broj djece, sinova, formiranje nove porodice. Danas dostupnost kod kuće serge- sredstvo deklarisanja osobe o sebi kao tradicionalno značajnoj osobi koja zahteva poštovanje drugih.

U Burjatiji je ideja o " echozanshal"- o svojevrsnom bontonu kao stvarnosti koja reguliše život Burjata. Analiza uključenog poštivanja normi etiketa nam omogućava da konstatujemo da zahtjev za priznanjem dolazi kroz odnos poštovanja ljudi jedni prema drugima, kroz dobru volju, kroz duhovno jedinstvo s prirodom, kroz poštovanje prema starijima, kroz očuvanje doma, kroz brigu za umnožavanje porodice.

Burjati ispunjavaju potrebu za priznanjem u nizu tradicionalnih i novih aktivnosti

Moderni Burjati shvaćaju potrebu za priznanjem u nizu različitih aktivnosti: tradicionalnim (lov, zanati, stočarstvo) i novim (preduzetništvo, biznis, politika, itd.). Specifičnost zahtjeva za priznanjem Burjata izražena je kroz poštovanje društvenog normativnog ponašanja. Moderni Burjati tvrde: lična samopoštovanje, koja se potvrđuje ličnim dostignućima; do duboke veze sa klanom, sa porodicom. Burjati imaju vrednosni stav prema starosti (prema starijima), prema tradicionalnim rodnim ulogama, prema karijeri, prema društvenom statusu, prema blagostanju, prema vjeri, prema stilu međuljudskih odnosa.

3. Rodni identitet i rodne uloge

Vrednovana i željena društvena zrelost je uvijek dolazila kroz rodni identitet. Diferenciran odnos prema djeci, u zavisnosti od njihovog spola, počeo je vrlo rano među Burjatima. Istraživač iz 19. stoljeća G. D. Natsov opisao je početne tradicije identifikacije dječaka i djevojčica. Tako su od ovna zaklanog povodom rođenja djeteta skuvali čorbu, koju je majka pila i kojom je dijete trebalo samo da opere, a od desne noge ovnu kuhali su čorbu u slučaju rođenja dječaka, slijeva - u slučaju rođenja djevojčice (jedna od manifestacija univerzalnih opozicija "muško-žensko", koja je u korelaciji s opozicijom "desno-lijevo") (Natsov, 1995: 155).

Da bi spasio život djeteta među zapadnim Burjatima, šaman je izveo magični obred. Od devet grana divlje ruže pripremljena je metla, a za dječaka su uzete muške, a za djevojčicu ženske grane.

Među istočnoburjatskim lamaistima smatralo se da je pouzdano sredstvo za spašavanje života djeteta pozvati lamu da bude naći- pokrovitelj. Ako je novorođenče bio dječak, lama bi kao talisman dao zvonce, vadžru ili neki drugi lamin atribut; ako je djevojka - onda lopta od koralja, ćilibara ili šal s tankim prekrasnim uzorkom.

Dječak je preuzeo vodstvo

U pogledu odgoja djece u prvih pet godina života nije se pravila razlika između dječaka i djevojčica. Međutim, od 5-6 godina, zahtjevi za njima su postali drugačiji, posebno u porodicama u kojima je bilo malo sinova (jedan ili dva). U takvim porodicama dječaci su dobili pravo prvenstva, uživali su posebno nježnu brigu, nekažnjivost, zauzimajući poseban položaj. Dječak je postao miljenik porodice: dobio je najbolji komad, u svečanim danima mogao je da popuši lulu, dobio je šolju mliječne votke - kao odrasli muškarci. Jednom riječju, dječak je dobio povlaštena prava.

Od malih nogu, djevojčici je usađena ideja o svom podređenom položaju, ovisnosti o bratu. Takva razlika u stavovima prema dječacima i djevojčicama posvećena je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik porodičnog ognjišta i privrede, i što je najvažnije, nasljednik klana (Basaeva, 1991).

Diferencijacija muških i ženskih aktivnosti

Rodna identifikacija u okviru aktivnosti je, prije svega, podijeljeni rad. Djevojčica je bila uključena u porođaj ranije od dječaka. Od šeste ili sedme godine djevojčica je aktivno učestvovala u kućnim poslovima: dojila je mlađu djecu, prala suđe, pomagala u kuhanju i čuvala ognjište. Od svoje osme godine djevojčica je počela da pomaže majci u mužnji krava, naučila je da šije i veze. Postupno se uključila u posebne aktivnosti obrade vune, koža, upredanja niti od tetiva, upredanja užadi itd.

Dječaci su učili uglavnom da se brinu o konjima, čuvali su ždrebad i ovce. Od 7-8 godina dječaci su učestvovali u terenskom radu.

Dječak se upoznao sa raznim muškim zanatima: naučio je rukovanje puškom, streljaštvom itd. O diferenciranom pristupu podučavanju rada govori poslovica: „Haadag nomo dahaiha - khubuun uran dure, habagsha shurbehe tomoho - bassagan urym dure “, što u prijevodu znači „Umjeti da je vještina dječaka u sposobnosti da nacrta strijelu, vještina djevojčice je u sposobnosti šivanja i vezenja. Poslovice orijentišu Burjate na ranu raspodjelu odgovornosti u vezi sa rodnim ulogama.

Društveno kontrolisani seksualni odnosi

Generički rodni identitet Burjata, osim što predstavlja odnos osobe prema svojim radnim obavezama, je i biološki predodređen, društveno tabu seksualni odnos. Postojao je čitav sistem horyuu(zabrane) kojih se žena morala pridržavati u porodičnom životu. Postojao je tabu na imena: svekar, njegov otac, djed, rođaci muža u uzlaznoj liniji. To su bile zabrane da žena izgovara imena rođaka po liniji njenog muža. Ove tradicije još nisu zaboravljene.

Tabuiranje aktivnosti muškaraca i žena

Samosvijest predstavnika roda određena je rodnom identifikacijom: muškarci su morali obavljati jednu društvenu funkciju, a žene drugu. Aktivnosti predstavnika različitih polova bile su strogo tabu. Burjati se uvijek sjećaju da žena iz plemena potencijalno može nositi život novog člana klana, a muškarac se pojavljuje u javnosti kao nasljednik povijesti klana.

Psihološka analiza poslovica i izreka nam omogućava da istaknemo vrijednosni odnos prema rodnom identitetu: " Eryn muu eneedeg, emeeley muu hahinadag"(Prazni se čovjek smije, loše sedlo škripi); " Ukherte email zohikhoguy, ehenerte archi zohikhoguy(Sedlo ne pristaje kravi, vino ne pristaje ženi) Khanshagta hun bolbol haisha shubge khuryaaha, haadagta hun bolbol haadag nomoo manaha(Žene skupljaju makaze i šilo, muškarci se slažu sa lukom i strijelom); “Baatar hubun - seregte, basagan uri - kharida” (Dužnost muškarca je u službi, dužnost žene je brak u stranoj zemlji); “Ere hun gerte turehe, heere uhehe” (Čovjek će se roditi u kući, ali mora umrijeti u stepi).

Relevantnost tradicionalnih ideja o ulozi muškaraca i žena

Kao što uključeno zapažanje pokazuje, Moderni Burjati tradicionalno imaju izraženu rodnu diferencijaciju, koja određuje i regulira odnose među spolovima. Danas su tradicionalne ideje o ulozi i mjestu muškaraca i žena i dalje relevantne. Do danas je sačuvan poseban odnos prema muškarcima, posvećen je tradicijom: sin je budući hranitelj starih roditelja, nasljednik porodičnog ognjišta i privrede, on je nasljednik roda.

Položaj burjatske žene ima dvojaki karakter: s jedne strane, žena je nižeg statusa u odnosu na muškarca, s druge strane, moderna buratska žena ima slobodu djelovanja (gospodarica kuće, učešće u javnosti). , porodični odmor i razne zabave).

U tradicionalnim situacijama kolektivnih plemenskih rituala sa obaveznim elementom žrtvovanja - oh, taylaganah- žena i danas nema pravo da bude prisutna.

U modernom burjatskom društvu rodna identifikacija nije unaprijed određena podjelom rada na muške i ženske. Stereotipi muškog i ženskog ponašanja stiču se imitacijom starijih predstavnika istog pola, identifikacijom sa njima i izolacijom od suprotnog pola u određenim dobnim periodima. Istovremeno, među Burjatima, posebno u ruralnim područjima, još uvijek postoji tradicionalna izolacija koja određuje i reguliše odnose između muškaraca i žena.

Analiza etničke samosvijesti Burjata dala nam je osnov da kažemo da do danas njima dominiraju tradicionalni stavovi o imenovanju, sferi zahtjeva za priznanjem i samoostvarenju u okviru rodnih uloga.

Što se tiče psihološkog vremena, u plemenskoj samosvijesti Burjata postojala je orijentacija na kružno ciklično vrijeme, odražavajući cikluse godišnjih doba, kao i cikluse rađanja, života i odlaska mrtvih na nebo - zatim vraćanje u živi članovi klana kroz sljedeće novorođenče. Istovremeno, moderni obrazovani Burjati su prihvatili vrednosti psihološkog vremena, koje uključuje ne samo događaje i iskustva ličnog života, ne samo istoriju Burjata u celini, već i istoriju ljudske rase kao cjelina.

Psihološki prostor organski uključuje sve bitne smjernice gore navedenih karika samosvijesti. Ovladavanje standardima plemenske dužnosti među Burjatima, kao i među svim narodima svijeta, imalo je i ima „univerzalni značaj za opstanak klana i svake plemenske osobe“ (Mukhina, 2010: 715). Do danas se u porodici Buryat formiranje duga kod nove generacije odvija u prostoru svih tradicionalnih stavova i očekivanja. Ovi uslovi osiguravaju prava i obaveze svake nove generacije. Pored tradicionalnih normi, moderni Burjati su fokusirani na Ustav Rusije, zakone i Deklaraciju o ljudskim pravima.

BIBLIOGRAFIJA

Abaeva, L. L. (1991) Kult planina i budizam u Burjatiji. M.

Basaeva, K. D. (1991) Porodica i brak među Burjatima. Ulan-Ude.

Elaev, A. A. (2000) Burjatski narod: formiranje, razvoj, samoopredjeljenje. M.

Istorija Ust-Ordskog Burjatskog autonomnog okruga (1995) M.

Karnyshev, A.D. (2007) Uvod u ekonomsku etnopsihologiju. Irkutsk.

Kubarev, VD, Cheremisin, DV (1987) Vuk u umjetnosti i vjerovanjima nomada srednje Azije // Tradicionalna vjerovanja i život naroda Sibira. XIX-XX veka. Novosibirsk.

Lipets, R. S. (1981.) „Lice vuka je blagoslovljeno...“ (Scenske promjene u tursko-mongolskim epskim i genealoškim legendama) // Sovjetska etnografija. br. 2.

Lyubimov, I. (1912) Iz burjatskih narodnih priča // Sibirski arhiv. XI.

Mikhailov, V. A. (1996) Religijska mitologija. Ulan-Ude.

Mikhailov, T. M. (1980) Iz istorije burjatskog šamanizma (od antičkih vremena do osamnaestog veka). Novosibirsk.

Mukhina, V. S. (2002) Ličnost u uslovima etničkog preporoda i sukoba civilizacija: XXI vek // Razvoj ličnosti. br. 1.

Mukhina, V. S. (2010) Ličnost: mitovi i stvarnost (Alternativni pogled. Sistemski pristup. Inovativni aspekti): 2. izd., izd., ispravljeno. i dodatne M.

Natsov, GD (1995) Materijali o istoriji i kulturi Burjata. Ulan-Ude.

Khangalov, M. N. (1903) Zbirka Balaganskog. Bajke, vjerovanja i neki rituali među sjevernim Burjatima / Ed. G. N. Potanin. Tomsk. V.T.

Eliade, M. (2009) Istorija vjere i religijskih ideja: od Mahometa do reformacije: 2. izd. M.

Burjati i Kalmici su predstavnici grupe mongolskih naroda koji žive na teritoriji naše zemlje. Svoje porijeklo vuku od potomaka XII-XIV vijeka. Mongolski superetnos, konsolidovan kao dio ruske države.

Buryatsžive u regijama Irkutsk i Chita u prilično teškim uslovima. Razvoj i život Burjata dugo je karakterizirao nizak nivo ekonomskih odnosa, dugo vremena ih je određivao patrijarhalni plemenski sistem, bliske i stabilne veze samo unutar uskog kruga rođaka i rođaka. U pravilu, Burjati su vodili nomadski život, bili su izolirani od vanjskog svijeta, što je formiralo njihovu ozbiljnu ovisnost o prirodnim silama, pridonijelo nastanku mnogih tradicija i rituala povezanih s odnosima s prirodom. Svako pleme, svaki klan mogli su se osloniti samo na svoje mogućnosti, nisu imali gdje čekati pomoć.

Teški uslovi Transbaikalije i Bajkalskog regiona nisu tolerisali ishitrene odluke, nejasne misli i reči. Mlađa generacija je odgajana direktnim uključivanjem u sistem svjetonazora tradicionalnog za Burjate, određen uvjetima života u stepi, šumskoj stepi, tajgi. Glavni akcenat je stavljen na vizuelno-efikasnu viziju sveta, formiranje posebne čulne osetljivosti i konkretno-figurativnog mišljenja. Za preživljavanje je bio neophodan visok razvoj prostorne orijentacije, fizičke izdržljivosti, zapažanja, oka, pažnje i pribranosti, tj. vrlo osebujan kompleks karakteristika koje zauzimaju posebno mjesto u nacionalnom karakteru Burjata.

• 1. Iznad svega - saglasnost.
• 2. Na moru - plivač.
• 3. U ratu - heroj.
• 4. U nastavi – dubina misli.
• 5. U moći - odsustvo lukavstva.
• 6. U govorima - mudrost.
• 7. U tuđini - postojanost.
• 8. U radu - vještina.
• 9. U gađanju - preciznost.

Devet vrlina burjata

Zato su u nacionalnoj psihologiji Burjata, s jedne strane, takve kvalitete kao što su suzdržanost, razboritost, lakonizam, slabo izražavanje emocija i osjećaja, unutrašnja ravnoteža, as druge strane, kolektivizam, uzajamna pomoć, uzajamna pomoć, marljivost , stabilnost porodičnih veza, odnos poštovanja prema starijima, želja za zaobilaženjem oštrih uglova, konformizam, strpljenje u odnosima.

Danas su Burjati ljudi sa osebujnom psihom, čije se karakteristike moraju uzeti u obzir u međuetničkim odnosima.

Kalmici- ljudi koji žive u stepskom prostoru jugoistoka evropskog dijela Rusije i vode porijeklo od plemena Oirats, koji su nam došli iz Mongolije.

Istorijske hronike svjedoče da su Ojrati od davnina po svom nacionalnom karakteru bili samostalniji, ujedinjeniji, nezavisniji, uporniji i marljiviji u odnosu na Mongole. Nakon toga, migrirajući u južnu Rusiju, Kalmici su ovladali ogromnim prostranstvom stepe, koja je bila izuzetno rijetko naseljena. Suha i bezvodna stepa postala je mjesto za ispašu goveda, ovaca, konja i velikog broja deva. U njihovoj privredi postojale su nove pasmine domaćih životinja za Rusiju, najprilagođenije teškim uslovima regije Donje Volge i podnožja Kavkaza.

Kalmici su razvili vlastiti originalni sistem korištenja ogromnih stepskih pašnjaka. Akademik I. I. Lepekhin krajem 19. veka. pisao o Kalmicima: "Korisni su. Zauzimaju prazne stepe, neprikladne za bilo kakvo stanovanje. U njima treba vidjeti ne samo predstavnike vojne službe, koji štite naše granice od napada kirgisko-kajsaka i kubana, već i dobre i brojno stanovništvo, koje od stočarstva dobija najbolju stoku za klanje i rad.

Mnogi istraživači vjeruju da su takve nacionalne psihološke karakteristike Kalmika kao što su izdržljivost, nepretencioznost, upornost, marljivost, sposobnost da se zadovolje s malo, osigurale uspjeh njihovog života u prilično teškim prirodnim i klimatskim uvjetima.

Glava porodice Kalmyk bio je otac, a svi ostali članovi porodice morali su ga bespogovorno slušati i izvršavati sve njegove naredbe. Majka je bila zadužena za domaćinstvo. Unatoč činjenici da je Kalmička žena bila potpuno podređena muškarcu, uživala je slobodu i neovisnost u domaćinstvu i svakodnevnom životu.

P. Nebolsin, istraživač običaja i tradicije ovog naroda, napisao je: "Kalmici se razlikuju od plemena koja ispovijedaju islam po tome što žene među njima imaju ljudski, a ne robovski značaj. Mnogi muslimani ih isključuju iz komunikacije s muškim polom, a ne samo u zabavi, ali i u molitvama.Kod Kalmika, prava zene su balansirana u oba slucaja sa pravima muskarca.Muskarac, pa makar to bio i sam vlasnik (ulusa ili ajila), primjecujuci da žena koju je sreo želi da siđe s konja, mora se sjahati i pomoći joj da siđe sa sedla. Žena, žena ili ćerka, sama počasti goste."

Kalmici u domaćem životu, jednaki u odnosu prema svojim ženama, daleko su od despota i ne vole se miješati u poslove svojih žena. Kalmici na svaki mogući način izbjegavaju svađe sa svojim ženama i smatraju ih ispod svog dostojanstva započinjati ih.

Osim toga, muškarcima (da ne spominjem žene) potpuno je stran psovka, sve psovke smatraju "kiselom riječju" i preziru ljubitelje "verbalne kiselosti". Žena u kalmičkom društvu, u porodici, savjetnica je i pomoćnica svom mužu.

Ja. I. Dubrova

Kao rezultat toga, u psihologiji Kalmika u cjelini, takve osobine kao što su ravnomjeran i ravnopravan odnos prema gotovo svim drugim ljudima, bez obzira na njihov spol i društveni status, želja za mirnim rješavanjem kontroverznih problema u komunikaciji i interakciji s partnerima i čak i protivnici, orijentacija na beskonfliktno ponašanje, postizanje sporazuma nenasilnim sredstvima.

Osim toga, budizam, koji su naslijedili od Mongola, imao je ozbiljan utjecaj na sve aspekte života i rada Kalmika, što se nije moglo ne odraziti na njihovu psihologiju. Iz tog razloga, učvrstila je društvene vrijednosti kao što su zadovoljstvo onim što je u životu u sadašnjem trenutku, samoograničenje u željama i snovima, želja da se ne razmišlja o životnim poteškoćama, sposobnost da ih se lako i brzo prevlada. , ravnodušnost prema patnji drugih ljudi. Kalmici su također razvili takve kvalitete kao što su trezvenost misli i racionalizam, otpor prema patnji, nepretencioznost, nepretencioznost, upornost u postizanju stvarnih ciljeva.

Pozdrav dragi čitaoci.

U našoj zemlji postoje tri budističke republike - to su Burjatija, Kalmikija i Tuva. Međutim, Burjati i Kalmici imaju rođake - Mongole.

Znamo da je većina burjatske populacije koncentrisana u Rusiji. Do danas ne jenjavaju sporovi o tome kako se Burjati razlikuju od Mongola i koliko su slični jedni drugima. Neki kažu da su to jedan te isti narod. Drugi su skloni da misle da postoji velika razlika između njih.

Možda su oboje istiniti? Pokušajmo to shvatiti! I za početak, naravno, okrenimo se porijeklu.

Poreklo mongolskih naroda

Ranije je teritorija današnje Mongolije bila šumovita i močvarna, a na visoravnima su se nalazile livade i stepe. Proučavanja ostataka drevnih ljudi pokazala su da su ovdje živjeli prije oko 850 hiljada godina.

U IV veku pne. e. Pojavili su se Huni. Odabrali su stepe u blizini pustinje Gobi. Nakon nekoliko decenija počeli su da se bore sa Kinezima, a 202. godine p.n.e. e. stvorio prvo carstvo.

Huni su vladali do 93. godine nove ere. e. Tada su se počeli pojavljivati ​​mongolski, kirgiški, turski, ujgurski kanati.

Rođenje mongolske države

Plemena su više puta pokušavala da se ujedine u zajedničku državu. Na kraju su uspjeli, iako samo djelimično. Obrazovanje je, u suštini, predstavljalo plemensku zajednicu. U istoriju je ušao pod imenom Khamag Mongol.

Njegov prvi vođa bio je Khaidu Khan. Plemena koja su činila državu odlikovala su se militantnošću i često su se borila sa svojim susjedima, posebno sa stanovnicima regija Jin carstva. U slučaju pobjede, od njih se tražio danak.

U bitkama je učestvovao i Yesugei baatar, otac budućeg legendarnog vladara Mongolije Džingis Kana (Temujin). Borio se sve dok nije pao u ruke Turaka.

Sam Temujin, na samom početku svog puta do vlasti, zatražio je podršku Wang Khana, vladara Kereita u Centralnoj Mongoliji. Vremenom je vojska pristalica rasla, što je omogućilo budućem Džingis-kanu da preduzme akciju.

Kao rezultat toga, postao je poglavar najznačajnijih plemena Mongolije:

• Naimani (na zapadu);
• Tatari (na istoku);
• Kereiti (u centru).

To mu je omogućilo da dobije titulu vrhovnog kana, kojem su se svi Mongoli pokorili. Odgovarajuća odluka donesena je na kurultai - kongresu mongolskog plemstva. Od tog trenutka Temujin je postao poznat kao Džingis Kan.

Vladika je stajao na čelu države više od dvije decenije, vodio vojne pohode i time širio njene granice. Ali ubrzo je moć počela polako da se raspada zbog heterogenosti kultura osvojenih zemalja.

A sada se okrenimo istoriji Burjata.

Formiranje burjatskog etnosa i kulture

Većina istraživača sklona je mišljenju da sadašnji Burjati potiču iz različitih grupa koje govore mongolski. Njihovom pradomovinom smatra se sjeverni dio kanata Altan Khana, koji je postojao od kraja 16. do početka 17. stoljeća.

Predstavnici ovog naroda bili su dio nekoliko plemenskih grupa. Najveći od njih:

• bulagats;
• hongodors;
• Horintsy;
• ehirites.

Gotovo sve navedene grupe bile su pod jakim uticajem Khalkha-Mongol kana. Situacija se počela mijenjati nakon što su Rusi počeli ovladavati istočnim Sibirom.

Broj doseljenika sa Zapada se stalno povećavao, što je na kraju dovelo do pripajanja obalnih teritorija Bajkala Rusiji. Nakon pridruživanja carstvu, grupe i plemena su se počela približavati jedni drugima.

Ovaj proces je izgledao prirodno sa stanovišta da su svi imali zajedničke istorijske korene i da su govorili dijalektima sličnim jedni drugima. Kao rezultat toga, formirana je ne samo kulturna, već i ekonomska zajednica. Drugim riječima, etnos koji se konačno formirao do kraja 19. vijeka.

Burjati su se bavili stočarstvom, lovom na životinje i lovljenjem ribe. Odnosno tradicionalni zanati. U isto vrijeme, naseljeni predstavnici ove nacionalnosti počeli su da obrađuju zemlju. Oni su uglavnom bili stanovnici Irkutske provincije i zapadnih teritorija Transbaikalije.

Pripajanje Ruskom carstvu je uticalo i na kulturu Burjata. Od početka 19. stoljeća počele su se pojavljivati ​​škole, a vremenom je nastao sloj lokalne inteligencije.

Vjerske sklonosti

Burjati su pristalice šamanizma i po čemu su povezani s Mongolima. Šamanizam je najraniji religijski oblik, nazvan "hara shazhan" (crna vjera). Riječ "crno" ovdje personificira misteriju, nepoznato i beskonačnost svemira.

Tada se među ljudima proširio budizam, koji je došao sa Tibeta. Ovo je otprilike . To je već bila “shara shazhan”, odnosno žuta vjera. Žuta boja se ovdje smatra svetom i simbolizira zemlju kao primarni element. Takođe u budizmu, žuta znači dragulj, viši um i izlaz.

Gelug učenja su djelimično apsorbirala vjerovanja koja su postojala prije dolaska. Visoki zvaničnici Ruske imperije se tome nisu protivili. Naprotiv, priznali su budizam kao jedan od službenih vjerskih pravaca u državi.

Zanimljivo je da je šamanizam rašireniji u Burjatiji nego u Mongolskoj Narodnoj Republici.

Sada Mongolija nastavlja da pokazuje privrženost tibetanskom gelug budizmu, malo ga prilagođavajući da uzme u obzir lokalne karakteristike. U zemlji ima i kršćana, ali je njihov broj neznatan (nešto više od dva posto).

Istovremeno, mnogi istoričari su skloni vjerovati da je religija trenutno glavna veza između Burjata i Mongola.

Odvojeno državljanstvo ili ne

Zapravo, takva konstatacija pitanja nije sasvim tačna. Burjati se mogu posmatrati kao predstavnici mongolskog naroda koji govore svojim dijalektom. Istovremeno, u Rusiji se, na primjer, ne poistovjećuju s Mongolima. Ovdje se smatraju nacionalnošću, koja ima određene sličnosti i razlike od građana MNR.

Napomenu. U Mongoliji su Burjati priznati kao svoji, što ih svrstava među različite etničke grupe. Isto rade i u Kini, navodeći ih u zvaničnom popisu kao Mongole.

Odakle je došlo samo ime, još uvijek nije jasno. Postoji nekoliko verzija ovoga. Prema glavnim, termin može doći od takvih riječi:

• Oluje (na turskom - vuk).
• Bar - moćan ili tigar.
• Oluje su šikare.
• Buriha - izbjeći.
• brate. Do nas su došli pisani dokazi da su tokom srednjeg veka u Rusiji Burjati nazivani bratskim narodom.

Međutim, nijedna od ovih hipoteza nema čvrstu naučnu osnovu.

Razlika u mentalitetu

Burjati koji su posjetili Mongoliju priznaju da se razlikuju od lokalnog stanovništva. S jedne strane, slažu se da pripadaju zajedničkoj mongolskoj porodici i da djeluju kao predstavnici jednog naroda. S druge strane, oni razumiju da su oni još uvijek drugi ljudi.

Tokom godina bliskog kontakta sa Rusima, oni su bili prožeti drugačijom kulturom, delimično su zaboravili na svoje nasleđe i postali primetno rusifikovani.

Ni sami Mongoli ne razumiju kako se to moglo dogoditi. Ponekad mogu biti odbojni kada komuniciraju s braćom u posjetu. Na nivou domaćinstva to se ne dešava često, ali se dešava.

I u Mongoliji su iznenađeni zašto je većina stanovnika Burjatije zaboravila svoj maternji jezik i ignorisala tradicionalnu kulturu. Ne percipiraju „ruski način“ komuniciranja sa decom, kada roditelji, na primer, mogu da im javno daju glasne primedbe.

Tako to rade u Rusiji iu Burjatiji. Ali u Mongoliji ne. U ovoj zemlji nije običaj vikati na male građane. Tamo je djeci dozvoljeno skoro sve. Iz prostog razloga da su maloljetni.

Ali što se tiče ishrane, ona je skoro identična. Predstavnici jednog naroda koji žive sa različitih strana granice uglavnom se bave stočarstvom.

Iz tog razloga, ali i zbog klimatskih uslova, na njihovim trpezama su uglavnom prisutni mesni i mliječni proizvodi. Meso i mlijeko su osnova kuhinje. Istina, Burjati jedu više ribe od Mongola. Ali to nije iznenađujuće, jer ga vade iz Bajkala.

Može se dugo raspravljati o tome koliko su stanovnici Burjatije bliski građanima Mongolije i mogu li sebe smatrati jednom nacijom. Inače, postoji vrlo zanimljivo mišljenje da Mongoli misle na one koji žive u MNR. Tu su Mongoli iz Kine, Rusije i drugih zemalja. Samo što ih u Rusiji zovu Burjati...

Zaključak